ISUS KRIST- osnivač jedne od najvećih svjetskih religija - kršćanstva, središnji lik kršćanskog religijsko-mitološkog i dogmatskog sistema i objekt kršćanskog vjerskog kulta.

Glavna verzija života i djela Isusa Krista izašla je iz dubina samog kršćanstva. Predstavljeno je prvenstveno u jedinstvenim svjedočanstvima o Isusu Kristu - poseban žanr ranohrišćanska literatura, nazvana “jevanđelja” (“ dobre vijesti"). Neka od njih (evanđelja po Mateju, Marku, Luki i Jovanu) zvanična crkva priznaje kao autentična (kanonska), te stoga čine srž Novog zaveta; drugi (Evanđelje po Nikodimu, Petru, Tomi, Prvo jevanđelje po Jakovu, Jevanđelje po Pseudo-Mateju, Jevanđelje detinjstva) svrstavaju se u apokrife („tajne tekstove“), tj. neautentičan.

Ime „Isus Hrist“ odražava suštinu njegovog nosioca. „Isus“ je grčka varijanta zajedničkog hebrejskog imena „Ješua“ (Joshua), što znači „Božja pomoć/spasenje“. “Hristos” je prijevod na grčki aramejske riječi “meshiya” (mesija, tj. “pomazanik”).

Jevanđelja predstavljaju Isusa Hrista kao izuzetnu osobu na celom njegovom životnom putu – od njegovog čudesnog rođenja do neverovatnog kraja njegovog zemaljskog života. Isus Hrist je rođen (Rođenje Hristovo) za vreme vladavine rimskog cara Avgusta (30. pne - 14. godine nove ere) u palestinskom gradu Vitlejemu u porodici Josifa Stolara, potomka kralja Davida, i njegove žene Marije. Ovo je odgovorilo na starozavjetna proročanstva o rođenju dolazećeg mesijanskog kralja iz Davidove loze iu „Davidovom gradu“ (Vitlejemu). Anđeo Gospodnji predviđa pojavu Isusa Hrista njegovoj majci (Blagovještenje) i njenom mužu Josipu.

Dijete je rođeno čudesno - ne kao rezultat tjelesnog sjedinjenja Marije s Josipom, već zahvaljujući silasku Svetog Duha na nju ( djevičansko rođenje). Postavka rođenja naglašava isključivost ovog događaja - dijete Isusa, rođeno u štali, slavi mnoštvo anđela, a na istoku svijetli sjajna zvijezda. Pastiri dolaze da mu se poklone; mudraci, čiji put do njegovog doma ukazuje vitlejemska zvijezda koja se kreće po nebu, donose mu darove. Osam dana nakon rođenja, Isus se podvrgava obredu obrezanja (Obrezivanje Gospodnje), a četrdesetog dana u jerusalimskom hramu - obred očišćenja i posvećenja Bogu, tokom kojeg ga slave pravedni Simeon i proročica Ana ( Prezentacija Gospodnja). Saznavši za pojavu Mesije, zlih kralj Jevreja Irod Veliki, strahujući za svoju moć, naređuje istrebljenje sve dojenčadi u Betlehemu i njegovoj okolini, ali Josip i Marija, opomenuti od anđela, bježe s Isusom u Egipat. Apokrifi govore o brojnim čudima koje je učinio dvogodišnji Isus Krist na putu za Egipat. Nakon trogodišnjeg boravka u Egiptu, Josif i Marija, saznavši za Irodovu smrt, vraćaju se u svoj rodni grad Nazaret u Galileji (Sjeverna Palestina). Zatim su se, prema apokrifima, tokom sedam godina s njim selili Isusovi roditelji iz grada u grad, a slava čuda koje je činio pratila ga je svuda: na njegovu riječ ljudi su ozdravljali, umirali i vaskrsli, neživi predmeti su oživjeli, divlje životinje su se ponizile, vode Jordan se razdvojile. Dijete, pokazujući izuzetnu mudrost, zbunjuje svoje mentore. Kao dvanaestogodišnji dječak zadivljuje neobično dubokim pitanjima i odgovorima učitelja Zakona (Mojsijevih zakona), s kojima ulazi u razgovor u jerusalimskom hramu. Međutim, tada, kako prenosi arapsko jevanđelje djetinjstva (“Počeo je skrivati ​​svoja čuda, svoje tajne i sakramente, sve dok nije navršio trideset godina.”

Kada Isus Krist dostigne ovo doba, krsti ga Jovan Krstitelj u rijeci Jordan (Luka ovaj događaj datira u „petnaestu godinu vladavine cara Tiberija“, tj. 30. n.e.), i Duh Sveti silazi na njega, koja ga vodi u pustinju. Tamo se četrdeset dana bori sa đavolom, odbacujući jedno za drugim tri iskušenja - glad, moć i vjeru. Po povratku iz pustinje, Isus Krist počinje djelo propovijedanja. On poziva svoje učenike k sebi i, lutajući s njima po Palestini, objavljuje svoje učenje, tumači starozavjetni zakon i čini čuda. Aktivnosti Isusa Hrista odvijaju se uglavnom na teritoriji Galileje, u blizini Genezaretskog jezera (Tiberijada), ali svakog Uskrsa odlazi u Jerusalim.

Smisao propovijedanja Isusa Krista je radosna vijest o Kraljevstvu Božjem, koje je već blizu i koje se već ostvaruje među ljudima djelovanjem Mesije. Sticanje Carstva Božijeg je spasenje, koje je postalo moguće Hristovim dolaskom na zemlju. Put ka spasenju otvoren je svima koji odbacuju zemaljska dobra radi duhovnih i koji vole Boga više od sebe. Propovjednička djelatnost Isusa Krista odvija se u stalnim sporovima i sukobima sa predstavnicima jevrejske vjerske elite – farizejima, sadukejima, „učiteljima zakona“, tokom kojih se Mesija buni protiv doslovnog razumijevanja starozavjetnih moralnih i vjerskih propisa. i poziva na razumijevanje njihovog pravog duha.

Slava Isusa Krista raste ne samo kroz njegovo propovijedanje, već i kroz čuda koja čini. Pored brojnih isceljenja, pa čak i vaskrsenja mrtvih (sin udovice u Nainu, kćer Jairove u Kafarnaumu, Lazar u Betaniji), ovo je pretvaranje vode u vino na svadbi u Kani u Galilejskoj, čudesno pecanje i ukroćenje oluje na Genezaretskom jezeru, nahraniti pet hiljada sa pet hlebova čoveka, hodati po vodi, nahraniti četiri hiljade ljudi sa sedam hlebova, otkriti božansku suštinu Isusa tokom molitve na gori Tavor (Preobraženje Gospodnje) itd. .

Zemaljska misija Isusa Krista neminovno ide ka svom tragičnom ishodu, koji je predviđen u Starom zavjetu i koji on sam predviđa. Popularnost propovijedanja Isusa Krista, porast broja njegovih sljedbenika, gomile ljudi koji ga slijede na putevima Palestine, njegove stalne pobjede nad revniteljima Mojsijevog zakona izazivaju mržnju među vjerskim vođama Judeje i nameru da se obračuna sa njim. Jerusalimsko finale priče o Isusu - Posljednja večera, noć u Getsemanskom vrtu, hapšenje, suđenje i pogubljenje - daleko je najsrdačniji i najdramatičniji dio jevanđelja. Jevrejski prvosveštenici, „učitelji zakona“ i starešine formiraju zaveru protiv Isusa Hrista, koji je stigao u Jerusalim za Uskrs; Juda Iskariotski, jedan od učenika Isusa Hrista, pristaje da proda svog učitelja za trideset srebrnika. Na Uskršnjem obroku u krugu dvanaestorice apostola (Posljednja večera), Isus Krist predviđa da će ga jedan od njih izdati. Oproštaj Isusa Hrista od njegovih učenika poprima univerzalno simboličko značenje: „I uze hljeb i zahvali, prelomi ga i dade im govoreći: Ovo je tijelo moje koje se za vas daje; činite ovo u moj spomen. Isto tako i čaša poslije večere, govoreći: “Ova čaša je Novi zavjet u krvi mojoj, koja se za vas prolijeva” (Luka 22:19-20); Tako se uvodi obred pričešća. U Getsemanskom vrtu podno Maslinske gore, u tuzi i tjeskobi, Isus Krist se moli Bogu da ga izbavi od sudbine koja mu prijeti: „Oče moj! ako je moguće, neka me mimoiđe čaša ova” (Matej 26:39). U ovom kobnom času, Isus Krist ostaje sam - čak i njegovi najbliži učenici, uprkos njegovim zahtjevima da ostanu s njim, prepuštaju se snu. Juda dolazi sa gomilom Jevreja i ljubi Isusa Hrista, izdajući tako svog učitelja neprijateljima. Isusa hvataju i obasipaju uvredama i batinama, odvode ga u Sinedrion (sastanak jevrejskih prvosveštenika i starešina). Proglašen je krivim i predat rimskim vlastima. Međutim, rimski prokurator Judeje, Poncije Pilat, ne nalazi iza sebe nikakvu krivicu i nudi mu pomilovanje povodom Uskrsa. Ali gomila Jevreja podiže užasan vapaj, a onda Pilat naredi da se donese voda i opere ruke u njoj govoreći: „Nevin sam u krvi ovog pravednika“ (Matej 27:24). Na zahtjev naroda, on osuđuje Isusa Krista na razapinjanje, a umjesto njega oslobađa pobunjenika i ubicu Varabu. Zajedno sa dva razbojnika biva razapet na krstu. Raspeće Isusa Hrista traje šest sati. Kada se konačno odrekne duha, cijela je zemlja uronjena u tamu i trese se, zavjesa u jerusalimskom hramu se pocijepa na dva dijela, a pravednici ustaju iz svojih grobova. Na molbu Josifa iz Arimateje, člana Sinedriona, Pilat mu daje tijelo Isusa Krista, koje on, umotano u pokrov, sahranjuje u grobu uklesanom u stijenu. Trećeg dana nakon pogubljenja, Isus Krist vaskrsava u tijelu i javlja se svojim učenicima (Uskrsnuće Gospodnje). On im povjerava misiju širenja svog učenja među svim narodima, a sam se uzdiže na nebo (Uzašašće Gospodnje). Na kraju vremena, Isus Krist je predodređen da se vrati na zemlju kako bi izvršio posljednji sud (Drugi dolazak).

Čim se pojavila, Hristova doktrina (kristologija) je odmah izazvala složena pitanja, od kojih su glavna bila pitanje prirode mesijanskog podviga Isusa Hrista (natprirodna moć i agonija krsta) i pitanje prirode Isusa Hrista (božanske i ljudske).

U većini novozavjetnih tekstova Isus Krist se pojavljuje kao mesija – dugo očekivani spasitelj izraelskog naroda i cijelog svijeta, Božji glasnik koji čini čuda uz pomoć Duha Svetoga, eshatološki prorok i učitelj, božanski čovek. Sama ideja Mesije nesumnjivo ima starozavjetno porijeklo, ali je u kršćanstvu dobila posebno značenje. Ranokršćanska svijest bila je suočena s teškom dilemom - kako pomiriti starozavjetnu sliku o Mesiji kao teokratskom kralju i evanđelsku ideju o mesijanskoj sili Isusa Krista kao sina Božjeg sa činjenicom njegove smrti na križu ( slika mesije koji pati)? Ovu kontradikciju djelimično je razriješila ideja o Isusovom uskrsnuću i ideji o njegovom budućem Drugom dolasku, tokom kojeg će se pojaviti u svoj svojoj moći i slavi i uspostaviti hiljadugodišnju vladavinu Istine. Tako je kršćanstvo, nudeći koncept dva dolaska, značajno odstupilo od Starog zavjeta, koji je obećavao samo jedan dolazak. Međutim, prvi kršćani su se suočili s pitanjem: ako je Mesiji bilo suđeno da dođe ljudima u moći i slavi, zašto je došao ljudima u poniženju? Zašto nam treba mesija koji pati? I šta je onda značenje Prvog dolaska?

Pokušavajući da razriješi ovu kontradikciju, rano kršćanstvo je počelo razvijati ideju o iskupiteljskoj prirodi patnje i smrti Isusa Krista - podvrgavajući se mukama, Spasitelj prinosi potrebnu žrtvu da očisti svo čovječanstvo zarobljeno u grijesima od prokletstva. nametnuto na to. Međutim, veliki zadatak univerzalnog otkupljenja zahtijeva da onaj koji rješava ovaj zadatak mora biti više od čovjeka, više od samo zemaljskog agenta volje Božje. Već u porukama sv. Pavle stavlja poseban naglasak na definiciju “sina Božijeg”; stoga je mesijansko dostojanstvo Isusa Krista povezano s njegovom posebnom natprirodnom prirodom. S druge strane, Jevanđelje po Jovanu, pod uticajem judeo-helenističke filozofije (Filon Aleksandrijski), formuliše ideju o Isusu Hristu kao Logosu (Božjoj Reči), večnom posredniku između Boga i ljudi; Logos je bio s Bogom od samog početka, kroz njega su nastala sva živa bića, i supstancija je Bogu; u unaprijed određeno vrijeme, on je bio predodređen da se inkarnira radi iskupljenja za ljudske grijehe, a zatim se vrati Bogu. Tako je kršćanstvo počelo postupno ovladavati idejom o božanstvu Isusa Krista, a kristologija se iz učenja o Mesiji pretvorila u sastavni dio teologije.

Međutim, priznanje božanske prirode Isusa Krista moglo bi dovesti u pitanje monoteističku prirodu kršćanstva (monoteizam): govoreći o božanstvu Spasitelja, kršćani su riskirali da dođu do priznanja postojanja dva boga, tj. na paganski politeizam (politeizam). Sav kasniji razvoj učenja o Isusu Kristu išao je putem rješavanja ovog sukoba: neki teolozi su se priklonili apostolu. Pavla, koji je strogo razlikovao Boga i njegovog Sina, drugi su se rukovodili konceptom sv. Jovan, koji je blisko povezao Boga i Isusa Hrista kao svoju Reč. U skladu s tim, jedni su poricali suštinsko jedinstvo Boga i Isusa Krista i isticali podređeni položaj drugog u odnosu na prvog (modalisti-dinamičari, subordinacionisti, arijanci, nestorijanci), dok su drugi tvrdili da je ljudska priroda Isusa Krista potpuno apsorbirana po božanskoj prirodi (apolinari, monofiziti), a bilo je čak i onih koji su u njemu vidjeli jednostavnu manifestaciju Boga Oca (modalistički monarhijanci). Zvanična crkva je izabrala srednji put između ovih pravaca, kombinujući obje suprotstavljene pozicije u jednu: Isus Krist je i bog i čovjek, ali ne niži bog, ne polubog, niti polučovjek; on je jedna od tri osobe jednog Boga (dogma o Trojstvu), jednaka drugim dvjema osobama (Bog Oca i Duha Svetoga); on nije bez početka, kao Bog Otac, ali takođe nije stvoren, kao sve na ovome svetu; rođen je od Oca pre svih vekova, kao pravi Bog od Boga istinitog. Utjelovljenje Sina je značilo istinsko sjedinjenje božanske prirode sa ljudskom (Isus Krist je imao dvije prirode i dvije volje). Ovaj oblik kristologije nastao je nakon žestoke borbe crkvenih partija u 4.–5. vijeku. i zabeleženo je u odlukama prvih vaseljenskih sabora (Nikeja 325, Konstantinopolj 381, Efes 431 i Halkidon 451).

Ovo je kršćansko, svakako apologetsko, gledište Isusa Krista. Zasnovan je na jevanđeoskoj priči o životu i djelu Isusa Krista, što je za kršćane nesumnjivo. Ima li, međutim, nezavisnih Hrišćanska tradicija dokumente koji mogu potvrditi ili opovrgnuti njegovu istorijsku tačnost?

Nažalost, rimska i judeo-helenistička književnost 1. stoljeća. AD praktički nam nije prenio informacije o Isusu Kristu. Nekoliko dokaza uključuje fragmente iz Jevrejske antikvitete Josif Flavije (37–100), Anali Kornelija Tacita (oko 58–117), pisma Plinija Mlađeg (61–114) i Životi dvanaestorice Cezara Svetonija Trankila (oko 70–140). ). Poslednja dva autora ne govore ništa o samom Isusu Hristu, pominju samo grupe njegovih sledbenika. Tacit, izveštavajući o progonu cara Nerona protiv hrišćanske sekte, primećuje samo da ime ove sekte dolazi „od Hrista, koji je bio izdan za vreme vladavine Tiberija smrtna kazna prokurator Poncije Pilat" (Anali. XV. 44). Najneobičnije je čuveno “svjedočanstvo Josifa Flavija”, koje govori o Isusu Kristu, koji je živio pod Pontije Pilatom, činio čuda, imao mnogo sljedbenika među Židovima i Grcima, bio razapet prokazom “prvih ljudi” Izraela i je uskrsnuo trećeg dana nakon njegovog pogubljenja ( Jevrejske antikvitete. XVIII. 3. 3). Međutim, vrijednost ovih vrlo oskudnih dokaza ostaje upitna. Činjenica je da oni nisu došli do nas u originalima, već u kopijama kršćanskih pisara, koji su mogli napraviti dopune i ispravke teksta u prohrišćanskom duhu. Na osnovu toga, mnogi istraživači su smatrali i nastavljaju da gledaju na poruke Tacita, a posebno Josipa Flavija, kao na kasnokršćansku krivotvorinu.

Judaistička i islamska vjerska literatura pokazuje mnogo više interesa za lik Isusa Krista nego rimski i judeo-helenistički pisci. Pažnja judaizma prema Isusu Kristu određena je oštrom ideološkom konfrontacijom između dvije srodne religije, dovodeći u pitanje starozavjetno naslijeđe jedne druge. Ova pažnja raste paralelno sa jačanjem kršćanstva: ako u jevrejskim tekstovima druge polovine 1. – početka 3. st. nalazimo samo raštrkane poruke o raznim herezijarsima, uključujući Isusa Krista, a zatim se u tekstovima kasnijih vremena postepeno stapaju u jedinstvenu i koherentnu priču o Isusu iz Nazareta kao najgorem neprijatelju istinska vjera.

U ranim slojevima Talmuda, Isus Krist se pojavljuje pod imenom Yeshua ben (bar) Pantira („Isus, Pantirin sin“). Imajte na umu da se u jevrejskim tekstovima puno ime „Ješua“ navodi samo dva puta. U drugim slučajevima, njegovo ime je skraćeno na "Ješu" - znak ekstremnog prezira prema njemu. U Tosefti (3. vek) i Jerusalimskom Talmudu (3.–4. vek), Ješu ben Pantira je predstavljen kao poglavar jeretičke sekte, koga su njegovi sledbenici smatrali bogom i u čije su ime lečili. U kasnijem babilonskom Talmudu (III–V stoljeće), Isus Krist se također naziva Yeshu ha-Nozri („Isus iz Nazareta“): navodi se da je ovaj čarobnjak i „zavodnik Izraela“, „blizak kraljevskom dvoru,“ suđeno mu je po svim zakonskim normama (u roku od četrdeset dana pozvali su svjedoke u njegovu odbranu, ali oni nikada nisu pronađeni), a zatim je ubijen (uoči Uskrsa kamenovan, a tijelo obješeno); u paklu trpi strašnu kaznu za svoju zloću - kuvan je u kipućem izmetu. U babilonskom Talmudu također postoji tendencija poistovjećivanja Isusa Krista sa hereziarhom Ben Stadom (Sotedom), koji je ukrao magijsku umjetnost od Egipćana urezujući misteriozne znakove na njegovom tijelu, i sa lažnim učiteljem Bilijamom (Valamom). Ovaj trend je također zabilježen u Midrashimu (judajska tumačenja na Stari zavjet), gdje se o Bileamu (= Ješuu) govori kao o sinu bludnice i lažnog učitelja koji se pretvarao da je Bog i tvrdio da će otići, ali da će se vratiti na kraju vremena.

Kompletna jevrejska verzija života i djela Isusa Krista predstavljena je u poznatom Toldote Yeshu(V vek) - pravo jevrejsko antijevanđelje: ovde su svi glavni događaji jevanđeoske priče dosledno diskreditovani.

Prema Toldot , Ješuova majka bila je Miriam, žena učitelja zakona Johanana iz kraljevske porodice poznate po svojoj pobožnosti. Jedne subote, zločinac i raspusnik Joseph ben Pandira prevario je Miriam, čak i tokom njene menstruacije. Dakle, Ješu je začet u trostrukom grijehu: počinjena je preljuba, narušena je menstrualna apstinencija, a subota je oskrnavljena. Zbog srama Johanan napušta Miriam i odlazi u Babilon. Yeshu je poslan da studira kao učitelj prava. Dječak, svojom izuzetnom inteligencijom i marljivošću, pokazuje nepoštovanje prema svojim mentorima i izgovara opake govore. Nakon što se otkrije istina o Yeshuovom rođenju, on bježi u Jerusalim i tamo krade tajno Božje ime iz hrama, uz pomoć kojeg može činiti čuda. On se proglašava mesijom i okuplja 310 učenika. Jevrejski mudraci dovode Ješu kraljici Heleni na suđenje, ali ona ga oslobađa, zadivljena njegovim sposobnostima kao čudotvorca. Ovo izaziva zabunu među Jevrejima. Yeshu odlazi u Gornju Galileju. Mudraci uvjeravaju kraljicu da pošalje vojni odred za njim, ali Galilejci odbijaju da ga predaju i, vidjevši dva čuda (oživljavanje glinenih ptica i plivanje na uzdi mlinskog kamena), obožavaju ga. Da bi razotkrili Ješu, jevrejski mudraci ohrabruju Judu Iskariotskog da ukrade i tajno Božje ime iz hrama. Kada je Yeshu doveden pred kraljicu, on se diže u zrak kao dokaz svog mesijanskog dostojanstva; tada Juda preleti preko njega i urinira po njemu. Oskvrnjeni Ješu pada na zemlju. Čarobnjak, koji je izgubio moć, biva uhapšen i vezan za kolonu kao podsmijeh, ali ga njegovi sljedbenici oslobađaju i odvode u Antiohiju. Yeshu odlazi u Egipat, gdje savladava lokalnu magijsku umjetnost. Zatim se vraća u Jerusalim da ponovo ukrade tajno Božje ime. On ulazi u grad u petak pred Uskrs i ulazi u hram zajedno sa svojim učenicima, ali ga jedan od njih, po imenu Gaisa, izdaje Jevrejima nakon što mu se poklonio. Yesha je uhapšen i osuđen na vješanje. Međutim, on uspijeva natjerati sva stabla da progovore; zatim ga objese na ogromno "deblo kupusa". U nedjelju je pokopan, ali ubrzo Ješuov grob je prazan: tijelo su ukrali Ješuove pristalice, koji su širili glasinu da je uzašao na nebo i da je stoga nesumnjivo bio mesija. Zbunjena ovim, kraljica naređuje da se nađe tijelo. Na kraju vrtlar Juda saznaje gdje se nalaze Ješuovi ostaci, kidnapuje ih i daje Jevrejima za trideset srebrnika. Telo se vuku ulicama Jerusalima, pokazujući kraljici i narodu „onu koja se spremala da se popne na nebo“. Ješuovi sljedbenici su rasuti po svim zemljama i svuda šire klevetničke glasine da su Jevreji razapeli pravog Mesiju.

U budućnosti se ova verzija dopunjava raznim i nevjerovatnim detaljima i činjenicama. Tako se, na primjer, u aramejskoj “Istoriji Ješua bar Pandire”, koja je do nas došla u transkripciji iz 14. vijeka, kaže da je Ješu izveden na sud pred cara Tiberija, gdje jednom riječju čini careva ćerka trudna. Kada ga odvedu na pogubljenje, uzdiže se na nebo i transportuje se prvo na goru Karmel, a zatim u pećinu proroka Ilije, koju zaključava iznutra. Međutim, rabin Judah Ganiba („Baštovan“) koji ga je progonio naređuje da se pećina otvori, a kada Ješu ponovo pokuša da odleti, uhvati ga za rub njegove haljine i odvede na mjesto pogubljenja.

Dakle, u jevrejskoj tradiciji, Isus Krist nije bog, nije mesija, već varalica i čarobnjak koji je činio čuda uz pomoć magije. Njegovo rođenje i smrt nisu bili natprirodne prirode, već su, naprotiv, bili povezani s grijehom i sramotom. Onaj koga kršćani poštuju kao Sina Božjeg nije samo običan čovjek, već najgori od ljudi.

Muslimansko (koransko) tumačenje života i djela Isusa (Isa) izgleda potpuno drugačije. Zauzima srednju poziciju između kršćanske i judaističke verzije. S jedne strane, Kuran poriče božanstvo Isusa Krista; on nije bog i nije sin Božji; s druge strane, on ni na koji način nije čarobnjak ili šarlatan. Isa je čovjek, Allahov poslanik i poslanik, sličan drugim poslanicima, čija je misija isključivo upućena Jevrejima. On djeluje kao propovjednik, čudotvorac i vjerski reformator, uspostavljajući monoteizam, pozivajući ljude da obožavaju Allaha i mijenjajući neke vjerske propise.

Kuranski tekstovi ne pružaju koherentnu Isinu biografiju, zadržavajući se samo na pojedinačnim trenucima njegovog života (rođenje, čuda, smrt). Kuran posuđuje od hrišćana ideju o djevičanskom rođenju: „I Mi smo u nju [Merjam] udahnuli iz Našeg duha i učinili nju i njenog sina znakom za svjetove“ (21:91); “Kada je Maryam imala sedamnaest godina, Allah joj je poslao Gabrijela (Gabrijela), koji je udahnuo u nju, i ona je začela mesiju Isa ben Maryama” (Al-Masudi. Golden Meadows. V). Kuran prenosi neka od Isaovih čuda - on liječi i vaskrsava mrtve, oživljava glinene ptice i donosi obrok s neba na zemlju. Istovremeno, Kuran daje drugačije tumačenje Isusove smrti iz evanđelja: poriče stvarnost raspeća (to su samo Jevreji zamišljali; u stvari, Isus je živ uzet u nebo) i uskrsnuća Isusa Krista trećeg dana (Isa će uskrsnuti tek u posljednjim danima svijeta zajedno sa svim drugim ljudima), kao i mogućnost Drugog dolaska Isusa Krista: u Kuranu Isa ne nagoveštava njegov skori povratak, već dolazak glavnog proroka - Muhameda, čime se ponašao kao njegov preteča: „Ja sam Allahov poslanik, koji potvrđuje istinitost onoga što je preda mnom poslato u Tori, i onaj koji donosi dobre vijesti o poslaniku koji će doći po meni, čije je ime Ahmad” (6:6). Istina, u kasnijoj muslimanskoj tradiciji, pod utjecajem kršćanstva, nastaje motiv budućeg Isaovog povratka radi uspostavljanja kraljevstva pravde.

Isus Krist kao predmet kršćanskog kulta pripada teologiji. I ovo je stvar vjere, koja isključuje svaku sumnju i ne zahtijeva istragu. Ipak, pokušaji da se pronikne u duh Evanđelja i shvati prava suština Isusa Hrista nikada nisu prestali. Čitava historija kršćanske crkve puna je žestokih borbi za pravo posjedovanja istine o Isusu Kristu, o čemu svjedoče ekumenski sabori, identifikacija jeretičkih sekti, podjela katoličke i pravoslavne crkve i reformacija. Ali, pored čisto teoloških sporova, lik Isusa Krista postao je predmetom rasprave u istorijska nauka, koju su zanimala i zanimaju prvenstveno dva problema: 1). pitanje pravog sadržaja jevanđeljske priče, tj. da li je Isus Hrist bio istorijska ličnost; 2). pitanje o liku Isusa Krista u ranohrišćanskoj svijesti (koje je značenje ove slike i kakvo je njeno porijeklo?). Ovi problemi su bili u središtu diskusija dva naučna pravca koja su nastala još u 18. veku – mitološkog i istorijskog.

Mitološki pokret (C. Dupuis, C. Volney, A. Dreve, itd.) potpuno je poricao stvarnost Isusa Krista kao istorijska ličnost i smatrao je to isključivo mitološkom činjenicom. U Isusu su vidjeli personifikaciju ili solarnog ili lunarnog božanstva, ili starozavjetnog Jahvea, ili kumranskog Učitelja pravednosti. Pokušavajući da identifikuju porijeklo lika Isusa Krista i „dešifriraju“ simbolički sadržaj jevanđeljskih događaja, predstavnici ovog trenda odlično su tragali za analogijama između motiva i zapleta Novog zavjeta i ranijih mitoloških sistema. Na primjer, povezivali su ideju o Isusovom uskrsnuću s idejama o umirućem i uskrsnućem božanstvu na sumerskom, staroegipatskom, zapadnosemitskom i starogrčke mitologije. Pokušali su dati i solarno-astralno tumačenje jevanđeljske priče, što je bilo vrlo uobičajeno u drevnim kulturama (put Isusa Krista sa 12 apostola predstavljen je, posebno, kao godišnji put sunca kroz 12 sazviježđa). Slika Isusa Krista, prema pristašama mitološke škole, postupno je evoluirala od početne slike čistog božanstva do kasnije slike bogočovjeka. Zasluga mitologa je u tome što su sliku Isusa Krista mogli razmotriti u širokom kontekstu drevne istočnjačke i antičke kulture i pokazati njenu ovisnost o prethodnom mitološkom razvoju.

Istorijska škola (G. Reimarus, E. Renan, F. Bauer, D. Strauss i drugi) smatrala je da jevanđeoska priča ima određenu stvarnu osnovu, koja se vremenom, međutim, sve više mitologizira, a Isus Krist od stvarna osoba(propovjednik i vjeroučitelj) postepeno se pretvorio u natprirodnu ličnost. Pobornici ovog trenda postavili su zadatak oslobađanja istinskog istorijskog u jevanđeljima od kasnije mitološke obrade. U tu svrhu, krajem 19.st. predloženo je korištenje metode racionalističke kritike, što je značilo rekonstrukciju “prave” biografije Isusa Krista isključivanjem svega što se ne može racionalno objasniti, tj. zapravo, “prepisivanje” jevanđelja u racionalističkom duhu (Tübingen škola). Ova metoda je izazvala ozbiljne kritike (F. Bradley) i ubrzo je odbačena od strane većine naučnika.

Temeljna teza mitologa o „ćutanju“ izvora 1. stoljeća. o Isusu Kristu, za koji su vjerovali da dokazuje mitski karakter ove figure, potaknuo je mnoge pristalice istorijske škole da preusmjere pažnju na pažljivo proučavanje novozavjetnih tekstova u potrazi za izvornom kršćanskom tradicijom. U prvoj četvrtini 20. veka. nastala je škola proučavanja „istorije oblika“ (M. Dibelius, R. Bultmann) čiji je cilj bio rekonstruisati istoriju razvoja tradicije o Isusu Hristu – od usmenog porekla do književnog oblikovanja – i utvrditi originalnu osnovu, čisteći je od slojeva narednih izdanja. Tekstualne studije su dovele predstavnike ove škole do zaključka da je čak i originalna hrišćanska verzija iz sredine 1. veka izdvojena iz Jevanđelja. ne omogućava ponovno stvaranje stvarne biografije Isusa Krista: i ovdje on ostaje samo simbolički lik; Istorijski Isus Krist je možda postojao, ali pitanje o pravim događajima iz njegovog života teško je razriješivo. Sljedbenici škole proučavanja “istorije oblika” još uvijek predstavljaju jedan od vodećih trendova u modernoj bibliji.

Zbog nedostatka temeljno novih dokumenata i s obzirom na ograničen informativni sadržaj arheološkog materijala, još uvijek je teško očekivati ​​bilo kakav značajniji iskorak u rješavanju problema istorijskog Isusa Krista.

Ivan Krivušin

književnost:

Evans C.A. Isusov život Istraživanje: Anotirana bibliografija. Leiden, 1983
Pelikan J. Jesys kroz vekove. Njegovo mesto u istoriji kulture. Njujork, 1987
Donini A. Na počecima hrišćanstva. M., 1989
Sventsitskaya I.S. Rano hrišćanstvo. Stranice istorije. M., 1989
Borg M. Isus u savremenoj nauci. Valley Forge (PA), 1994
Clinton B., Evans C.A. Proučavanje istorijskog Isuse. Evaluacije stanja trenutnih istraživanja. Leiden, 1994
Hultgren A.J. Jesys iz Nazareta: prorok, vizionar, mudrac ili šta? // Dijalog. Bd. 33. br. 4, 1994
O"Collins G. O čemu pričaju Jesys sada // Amerika. Vol. 27. br. 8, 1994
Morris L. New Testament Theology. Sankt Peterburg, 1995
Heyer C.J. den. Isus je važan. 150 godina Istraživanja. Valley Forge (PA), 1997
Isus Hrist u istorijskim dokumentima. – Comp. Derevensky B.G. Sankt Peterburg, 1998



ime: Isus Krist (Isus iz Nazareta)

Datum rođenja: 4 pne e.

Dob: 40 godina

Datum smrti:'36

Aktivnost: centralna ličnost u kršćanstvu, Mesija

Isus Krist: biografija

Život Isusa Krista je još uvijek predmet nagađanja i tračeva. Ateisti tvrde da je njegovo postojanje mit, ali kršćani su uvjereni u suprotno. U 20. veku, naučnici su intervenisali u proučavanju Hristove biografije i izneli jake argumente u korist Novog zaveta.

Rođenje i djetinjstvo

Marija – buduca majka Sveto dijete, bila je kćerka Ane i Joakima. Svoju trogodišnju ćerku dali su u Jerusalimski manastir za nevestu Božiju. Na taj način se djevojčice iskupljuju za grijehe svojih roditelja. Ali, iako se Marija zaklela na vječnu vjernost Gospodu, imala je pravo živjeti u hramu samo do svoje 14. godine, a nakon toga je bila obavezna da se uda. Kada je došlo vreme, episkop Zaharija (ispovednik) dade devojku za ženu osamdesetogodišnjem starcu Josifu, da ne bi prekršila sopstveni zavet telesnim zadovoljstvima.

Joseph je bio uznemiren ovim razvojem događaja, ali se nije usudio ne poslušati svećenika. Novopečena porodica počela je da živi u Nazaretu. Jedne noći, par je vidio san u kojem im se ukazao arhanđel Gavrilo, upozoravajući da će Djevica Marija uskoro zatrudnjeti. Anđeo je takođe upozorio devojku na Duha Svetoga, koji će sići radi začeća. Iste noći, Joseph je saznao da će rođenje svetog djeteta spasiti ljudski rod od paklenih muka.

Kada je Marija bila trudna, Irod (kralj Judeje) je naredio popis stanovništva, tako da su se subjekti morali javiti u svoje mjesto rođenja. Pošto je Josif rođen u Betlehemu, par je krenuo tamo. Mlada supruga je teško podnela put, jer je već bila u osmom mesecu trudnoće. Zbog gomile ljudi u gradu, nisu našli zaklon za sebe, pa su bili primorani da izađu van gradskih zidina. U blizini je bila samo štala koju su izgradili pastiri.

Noću, Marija je izbavljena od svog sina, kojem je dala ime Isus. Rodnim mjestom Krista smatra se grad Betlehem koji se nalazi u blizini Jerusalima. Situacija sa datumom rođenja nije jasna, jer izvori navode oprečne brojke. Ako uporedimo vladavinu Iroda i Cezara Augusta Rimskog, onda se to dogodilo u 5-6.

Biblija kaže da je beba rođena u noći kada je na nebu zasjala najsjajnija zvezda. Naučnici vjeruju da je takva zvijezda bila kometa koja je preletjela Zemlju u periodu od 12. godine prije nove ere do 4. prije nove ere. Naravno, 8 godina nije mala razlika, ali zbog protoka vremena i kontradiktornih tumačenja Jevanđelja, čak se i takva pretpostavka smatra da je tačna.

Pravoslavni Božić se slavi 7. januara, a katolički 26. decembra. Ali, prema vjerskim apokrifima, oba datuma su netačna, jer se Isusovo rođenje dogodilo 25.-27. marta. Istovremeno, paganski Dan Sunca slavio se 26. decembra, pa je pravoslavna crkva Božić pomerila na 7. januar. Ispovjednici su htjeli legalizacijom da odviknu parohijane od „lošeg“ praznika Sunca novi datum. Savremena crkva to ne osporava.

Istočni mudraci su unaprijed znali da će duhovni učitelj uskoro sići na Zemlju. Stoga su, ugledavši zvijezdu na nebu, slijedili sjaj i došli do pećine, gdje su otkrili sveto dijete. Ušavši unutra, mudraci su se poklonili novorođenčetu kao da je kralj i dali darove - smirnu, zlato i tamjan.

Odmah su glasine o novopečenom kralju doprle do Iroda, koji je, ljut, naredio uništenje svih beba iz Betlehema. U djelima antičkog istoričara Josifa Flavija pronađena je informacija da je dvije hiljade djece ubijeno u krvavoj noći, a to nikako nije mit. Tiranin se toliko bojao prijestolja da je ubio i svoje sinove, a o tuđoj djeci da i ne govorimo.

Sveta porodica je uspela da pobegne od gneva vladara bekstvom u Egipat, gde je živela 3 godine. Tek nakon smrti tiranina, par i njihovo dijete vratili su se u Betlehem. Kada je Isus odrastao, počeo je da pomaže svom zaručenom ocu u stolariji, čime je kasnije zarađivao za život.

Sa 12 godina, Isus dolazi sa roditeljima u Jerusalim za Uskrs, gdje provodi 3-4 dana u duhovnim razgovorima sa književnicima koji su tumačili Sveto pismo. Dječak zadivljuje svoje mentore svojim poznavanjem Mojsijevih zakona, a njegova pitanja zbunjuju više od jednog učitelja. Tada se, prema arapskom jevanđelju, dječak povlači u sebe i skriva svoja čuda. Evanđelisti čak i ne pišu o tome kasniji život dijete, objašnjavajući to time da događaji zemstva ne bi trebali utjecati na duhovni život.

Lični život

Od srednjeg vijeka vode se rasprave o lični život Isuse. Mnogi su bili zabrinuti da li je oženjen ili je iza sebe ostavio potomke. Ali sveštenstvo je nastojalo da te razgovore svede na minimum, jer sin Božji nije mogao postati zavisnik od zemaljskih stvari. Ranije je bilo mnogo Jevanđelja, od kojih se svako tumačilo na svoj način. Ali sveštenstvo je pokušalo da se otarase „pogrešnih“ knjiga. Postoji čak i verzija koja spominje porodicni zivot Hristos nije posebno uključen u Novi zavet.

Druga jevanđelja spominju Kristovu ženu. Istoričari se slažu da je njegova žena bila Marija Magdalena. A u Jevanđelju po Filipu postoje čak i stihovi o tome kako su Hristovi učenici bili ljubomorni na svog učitelja zbog Marije zbog poljupca u usne. Iako je u Novom zavetu ova devojka opisana kao bludnica koja je krenula putem ispravljanja i sledila Hrista od Galileje do Judeje.

U to vrijeme neudata djevojka nije imala pravo da prati grupu lutalica, za razliku od supruge jednog od njih. Ako se prisjetimo da se vaskrsli Gospodin prvi put pojavio ne učenicima, već Magdaleni, onda sve dolazi na svoje mjesto. Apokrifi također sadrže reference na Isusovu ženidbu, kada je učinio prvo čudo pretvarajući vodu u vino. Inače, zašto bi on i Gospa brinuli o hrani i vinu na svadbi u Kani?

U Isusovo vrijeme, neoženjeni muškarci su smatrani čudnima, pa čak i bezbožnicima, tako da nije bilo šanse da neoženjeni prorok postane Učitelj. Ako je Marija Magdalena Isusova žena, onda se postavlja pitanje zašto ju je izabrao za svoju zaručnicu. Ovdje su vjerovatno umiješani politički trendovi.

Isus nije mogao postati kandidat za prijesto Jerusalima kao autsajder. Uzimanje za supružnika lokalna devojka, koji je pripadao kneževskoj porodici Benjaminovog plemena, već je postajao njegov. Dijete rođeno u paru bi postalo istaknuta politička ličnost i jasan kandidat za tron. Možda je zbog toga nastao progon, a potom i Isusovo ubistvo. Ali sveštenstvo predstavlja sina Božijeg u drugačijem svetlu.

Istoričari smatraju da je to bio razlog 18-godišnjeg jaza u njegovom životu. Crkva je pokušala da iskorijeni krivovjerje, iako je sloj indirektnih dokaza ostao na površini.

Ovu verziju potvrđuje i papirus koji je objavila profesorica Carin King sa Univerziteta Harvard, u kojem je jasno napisana fraza: “ Isus im je rekao: "Moja žena..."

Krštenje

Bog se javio proroku Jovanu Krstitelju, koji je živeo u pustinji, i zapovedio mu da propoveda među grešnicima i da krsti one koji su želeli da se očiste od greha u Jordanu.

Do svoje 30. godine Isus je živio sa svojim roditeljima i pomagao im na sve moguće načine, a nakon toga na njega se spustio uvid. Snažno je želio da postane propovjednik, govoreći ljudima o božanskim pojavama i značenju religije. Stoga odlazi na rijeku Jordan, gdje ga krsti Jovan Krstitelj. Jovan je odmah shvatio da je pred njim upravo ovaj mladić - sin Gospodnji, i zbunjen je prigovorio:

„Treba da budem kršten od tebe, a Ti dolaziš meni?“

Isus je zatim otišao u pustinju, gdje je lutao 40 dana. Tako se pripremio za misiju iskupljenja za grijeh ljudskog roda kroz čin samopožrtvovanja.

U ovom trenutku, Sotona ga pokušava spriječiti kroz iskušenja, koja su svaki put postajala sve sofisticiranija.

1. Glad. Kada je Hristos bio gladan, kušač je rekao:

“Ako si Sin Božiji, zapovjedi da ovo kamenje postane hljeb.”

2. Ponos. Đavo je odveo čoveka na vrh hrama i rekao:

"Ako si Sin Božiji, baci se dole, jer će te anđeli Božiji podržati i nećeš se spotaknuti o kamenje."

Hristos je i ovo odbacio, rekavši da nije nameravao da iskušava moć Božju zbog svog hira.

3. Iskušenje vjerom i bogatstvom.

„Daću ti vlast nad zemaljskim kraljevstvima, koja mi je data, ako me obožavaš“, obećao je Sotona. Isus je odgovorio: „Odmakni se od Mene, Sotono, jer je napisano: Bogu treba obožavati i samo mu se služiti.”

Sin Božji nije popustio i nije bio iskušavan darovima Sotone. Obred krštenja mu je dao snagu da se bori protiv grešnih uputa kušača.

12 Isusovih apostola

Nakon lutanja kroz pustinju i borbe sa đavolom, Isus pronalazi 12 sljedbenika i daje im komadić sopstveni poklon. Putujući sa svojim učenicima, on donosi Božju riječ ljudima i čini čuda da ljudi vjeruju.

Čuda

• Pretvaranje vode u fino vino.
• Lečenje paralizovanih.
• Čudesno uskrsnuće Jairove kćeri.
• Uskrsnuće sina nainske udovice.
• Smirivanje oluje na Galilejskom jezeru.
• Iscjeljenje gadarskog demona.
• Čudesno hranjenje naroda sa pet hljebova.
• Hodanje Isusa Krista po površini vode.
• Iscjeljenje kćeri Kanaanije.
• Iscjeljenje deset gubavaca.
• Čudo na Genezaretskom jezeru je punjenje praznih mreža ribom.

Sin Božiji je poučavao ljude i objašnjavao svaku svoju zapovest, priklanjajući ih tome Božije učenje.

Gospodnja popularnost je rasla svakim danom i masa ljudi je žurila da vidi čudesnog propovednika. Isus je ostavio zapovijedi, koje su kasnije postale temelji kršćanstva.

• Volite i poštujte Gospoda Boga.
• Ne obožavajte idole.
• Nemojte koristiti ime Gospodnje u praznim razgovorima.
• Radite šest dana, a molite se sedmi.
• Poštuj i poštuj svoje roditelje.
• Nemojte ubiti drugog ili sebe.
• Ne kršite bračnu vjernost.
• Nemojte krasti niti prisvajati tuđu imovinu.
• Ne laži i ne budi ljubomorna.

Ali što je više Isus pridobio ljubav ljudi, to su ga više mrzeli jerusalimski plemići. Plemići su se bojali da će njihova moć biti poljuljana i urotili su se da ubiju Božijeg poslanika. Krist trijumfalno ulazi u Jerusalim na magarcu, reproducirajući tako jevrejsku legendu o pobjedničkom dolasku Mesije. Narod oduševljeno pozdravlja Novog Cara, bacajući mu pred noge palmine grane i vlastitu odjeću. Ljudi očekuju da će se doba tiranije i poniženja uskoro završiti. Sa takvim pandemonijumom, fariseji su se plašili da uhapse Hrista i zauzeli su stav čekanja i gledanja.

Židovi od Njega očekuju pobjedu nad zlom, mir, sigurnost i stabilnost, a Isus ih, naprotiv, poziva da se odreknu svega ovozemaljskog i postanu beskućnici lutalice koji će propovijedati riječ Božju. Shvativši da se ništa neće promijeniti na vlasti, ljudi su mrzeli Boga i smatrali ga prevarantom koji je uništio njihove snove i nade. Fariseji su također igrali važnu ulogu ovdje, podstičući pobunu protiv “lažnog proroka”. Okolna situacija postaje sve napetija, a Isus se korak po korak približava samoći Getsemanske noći.

Muke Hristove

Prema jevanđelju, Hristovom strašću obično se naziva muka koju je Isus podnio u posljednjim danima svog zemaljskog života. Sveštenstvo je sastavilo listu prioriteta strasti:

• Ulazak Gospodnji u Jerusalimska vrata
• Večera u Vitaniji, kada grešnica opere Hristove noge smirnom i sopstvenim suzama i obriše ih svojom kosom.
• Božji sin pere noge svojim učenicima. Kada su On i apostoli došli u kuću u kojoj je trebalo jesti Pashu, nije bilo sluge da operu noge gostima. Tada je sam Isus oprao noge svojim učenicima, dajući im tako lekciju o poniznosti.

• Poslednja večera. Tu je Hristos predvideo da će ga učenici napustiti i izdati. Ubrzo nakon ovog razgovora, Juda je napustio večeru.
• Put u Getsemanski vrt i molitva Ocu. Na Maslinskoj gori on doziva Stvoritelja i traži izbavljenje od svoje nadolazeće sudbine, ali ne dobija odgovor. U dubokoj tuzi, Isus odlazi da se oprosti od svojih učenika, očekujući zemaljske muke.

Suđenje i raspeće

Silazeći s planine u gluho doba noći, on ih obavještava da je izdajica već blizu i traži od svojih sljedbenika da ne odlaze. Međutim, u trenutku kada je Juda stigao sa gomilom rimskih vojnika, svi apostoli su već čvrsto spavali. Izdajica ljubi Isusa, tobože ga pozdravlja, ali time pokazuje stražarima pravog proroka. I stavili su Ga u okove i odveli u Sinedrion da deli pravdu.

Prema Jevanđelju, to se dogodilo u noći sa četvrtka na petak u sedmici uoči Uskrsa. Prvi koji je ispitivao Hrista bio je Ana, Kajafin tast. Očekivao je da će čuti o vještičarstvu i magiji, zahvaljujući kojima gomile ljudi slijede proroka i obožavaju ga kao božanstvo. Pošto ništa nije postigao, Ana je zarobljenika poslao Kajafi, koji je već okupio starešine i verske fanatike.

Kajafa je optužio proroka za bogohuljenje jer je sebe nazvao sinom Božjim i poslao ga prefektu Pontiju. Pilat je bio pravedan čovjek i pokušao je odvratiti okupljene da ubiju pravednika. Ali sudije i ispovjednici počeli su tražiti da se krivac razapne. Tada je Poncije ponudio da odluči o sudbini pravednika ljudima koji su se okupili na trgu. Najavio je: “Smatram ovog čovjeka nevinim, birajte sami, život ili smrt.” Ali u tom trenutku samo su se prorokovi protivnici okupili u blizini dvora, vičući o raspeću.

Prije pogubljenja, Isusa su 2 dželata dugo tukla bičevima, mučeći njegovo tijelo i razbijajući mu most na nosu. Nakon javnog kažnjavanja, obučen je u bijelu košulju, koja je odmah natopljena krvlju. Na glavu mu je stavljena kruna od trnja, a na vratu znak sa natpisom: “Ja sam Bog” na 4 jezika. Novi zavjet kaže da je natpis glasio: "Isus iz Nazareta - kralj Židova", ali je malo vjerovatno da bi takav tekst stao na malu ploču, pa čak i na 4 dijalekta. Kasnije su rimski svećenici prepisali Bibliju, pokušavajući da prešute tu sramotnu činjenicu.

Nakon pogubljenja, koje je pravednik izdržao bez glasa, morao je nositi težak krst na Golgotu. Ovdje su ruke i noge mučenika prikovane na krst, koji je ukopan u zemlju. Stražari su mu strgnuli odjeću, ostavljajući ga samo u natkoljenici. U isto vrijeme kada je Isus bio kažnjen, dva zločinca su obješena s obje strane nagnute prečke raspeća. Ujutro su pušteni, a na krstu je ostao samo Isus.

U času Hristove smrti, zemlja se zatresla, kao da se sama priroda pobunila protiv okrutnog pogubljenja. Pokojnik je sahranjen u grobnici, zahvaljujući Pontiju Pilatu, koji je bio veoma saosećajan sa nevinim, pogubljenim čovekom.

Uskrsnuće

Trećeg dana nakon smrti, mučenik je ustao iz mrtvih i javio se u tijelu svojim učenicima. Dao im je posljednje upute prije svog uzašašća na nebo. Kada su stražari došli da provjere da li je pokojnik još tu, zatekli su samo otvorenu pećinu i krvavi pokrov.

Svim vjernicima je objavljeno da su Isusovo tijelo ukrali njegovi učenici. Pogani su žurno zatrpali zemljom Golgotu i Sveti Grob.

Dokazi za postojanje Isusa

Upoznavanjem sa Biblijom, primarnim izvorima i arheološkim nalazima, možete pronaći stvarne dokaze o postojanju Mesije na zemlji.

1. U 20. veku, tokom iskopavanja u Egiptu, otkriven je drevni papirus sa stihovima iz Jevanđelja. Naučnici su dokazali da rukopis datira iz 125-130 godina.
2. Godine 1947. na obalama Mrtvog mora pronađeni su drevni svici koji sadrže biblijske tekstove. Ovo otkriće je pokazalo da su dijelovi prve Biblije najbliži njenom modernom zvuku.
3. 1968. godine, tokom arheoloških istraživanja na sjeveru Jerusalima, otkriveno je tijelo čovjeka razapetog na krstu - Ivana (Kaggolov sin). To dokazuje da su tada zločinci pogubljeni na ovaj način, a Biblija opisuje istinu.
4. 1990. godine u Jerusalimu je pronađena posuda u kojoj su bili ostaci pokojnika. Na zidu posude nalazi se ugraviran natpis na aramejskom jeziku koji glasi: „Josef, Kajafin sin“. Možda je ovo sin istog prvosveštenika koji je Isusa podvrgnuo progonu i suđenju.
5. U Cezareji 1961. godine otkriven je natpis na kamenu koji se povezuje sa imenom Pontija Pilata, prefekta Judeje. Zvali su ga županom, a ne prokuratorom, kao svi kasniji nasljednici. Isti zapis je i u jevanđeljima, što dokazuje realnost biblijskih događaja.

Nauka je mogla potvrditi postojanje Isusa, potvrđujući činjenicama priče iz Zavjeta. Čak je i poznati naučnik rekao 1873.:

„Izuzetno je teško zamisliti da je ovaj ogromni i divni svemir, baš kao i čovjek, nastao slučajno; ovo mi se čini glavnim argumentom u prilog postojanja Boga.”

Nova religija

Takođe je predvideo da će se na prelazu vekova pojaviti nova religija koja će doneti svetlost i pozitivnost. I sada su njegove riječi počele da se obistinjuju. Nova duhovna grupa rođena je sasvim nedavno i još nije dobila javno priznanje. Termin NRM uveden je u naučnu upotrebu kao kontrast riječima sekta ili kult, koje očito nose negativnu konotaciju. U 2017. godini u Ruskoj Federaciji ima više od 300 hiljada ljudi povezanih s bilo kojim vjerskim pokretom.

Psihologinja Margaret Theler sastavila je klasifikaciju NRM-ova, koja se sastoji od desetak podgrupa (religijskih, istočnjačkih, interesnih, psiholoških, pa čak i političkih). Novi vjerski pokreti su opasni jer se ne znaju sa sigurnošću ciljevi vođa ovih grupa. Također, većina grupa nove religije usmjerena je protiv Ruske pravoslavne crkve i predstavlja skrivenu prijetnju kršćanskom svijetu.

„Bog je toliko zavoleo svet da je dao svog jedinorođenog Sina, da nijedan koji veruje u njega ne pogine, nego da ima život večni.”(Jovan 3:16).

isus krist– Sin Božiji, Bog koji se javio u tijelu, koji je uzeo na sebe grijeh čovjekov, i svojom žrtvenom smrću omogućio svoje spasenje. U Novom zavetu, Isus Hrist je nazvan Hristom, ili Mesija (Χριστός, Μεσσίας), Sin (υἱός), Sin Božiji (υἱὸς Θεοῦ), Sin Čovječji (υἱώνος ἱἱὸς ἅ ἀρνίον), Gospode ( Κύριος), sluga Božji (παῖς Θεοῦ), sin Davidov (υἱὸς Δαυίδ), Spasitelj (Σωτήρ), itd.

Svjedočanstva o životu Isusa Krista:

• kanonska jevanđelja ( )
• pojedinačne izreke Isusa Krista, koje nisu uključene u kanonska jevanđelja, ali su sačuvane u drugim novozavjetnim knjigama (Djela i Poslanice apostola), kao i u spisima drevnih kršćanskih pisaca.
• niz tekstova gnostičkog i nehrišćanskog porijekla.

Voljom Boga Oca i iz sažaljenja prema nama grešnim ljudima, Isus Hristos je došao na svet i postao čovek. Svojom riječju i primjerom Isus Krist je učio ljude kako da vjeruju i žive kako bi postali pravedni i bili dostojni zvanja djece Božje, sudionika u Njegovom besmrtnom i blagoslovljenom životu. Da bi očistio naše grijehe i pobijedio, Isus Krist je umro na križu i uskrsnuo trećeg dana. Sada, kao Bogočovek, On prebiva na nebu sa svojim Ocem. Isus Krist je glava od Njega osnovanog Kraljevstva Božjeg, nazvanog Crkva, u kojoj se vjernici spasavaju, vode i jačaju Duhom Svetim. Prije kraja svijeta, Isus Krist će ponovo doći na zemlju da sudi živima i mrtvima. Nakon toga će doći Njegovo Kraljevstvo Slave, raj u kojem će se spaseni radovati zauvijek. Predviđeno je, a vjerujemo da će tako i biti.

Kako su čekali dolazak Isusa Hrista

IN Najveći događaj u životu čovečanstva je dolazak na zemlju Sina Božijeg. Bog je pripremao ljude za to, posebno jevrejski narod, milenijumima. Iz jevrejskog naroda Bog je podigao proroke koji su predskazali dolazak Spasitelja svijeta – Mesije, i time postavio temelj vjere u Njega. Osim toga, Bog je kroz mnoge generacije, počevši od Noe, zatim Abrahama, Davida i drugih pravednih ljudi, unaprijed pročišćavao tjelesnu posudu iz koje je Mesija trebao uzeti tijelo. Tako je konačno rođena Djevica Marija, koja se pokazala dostojnom da postane Majka Isusa Krista.

Istovremeno, Bog i politički događaji antički svijet usmjereno da osigura da će dolazak Mesije biti uspješan i da će se Njegovo blagoslovljeno Kraljevstvo naširoko proširiti među ljudima.

Tako su u vrijeme dolaska Mesije mnogi paganski narodi postali dio jedne države - Rimskog carstva. Ova okolnost omogućila je Hristovim učenicima da slobodno putuju po svim zemljama ogromnog Rimskog Carstva. Široka upotreba jednog univerzalno razumljivog grčkog jezika pomogla je kršćanskim zajednicama raštrkanim na velike udaljenosti da održe međusobne kontakte. Jevanđelja i apostolske poslanice pisane su na grčkom jeziku. Kao rezultat zbližavanja kultura različitih naroda, kao i širenja nauke i filozofije, vjerovanja u paganske bogove su uvelike narušena. Ljudi su počeli žudjeti za zadovoljavajućim odgovorima na svoja vjerska pitanja. Razmišljajući ljudi paganskog svijeta shvatili su da društvo dolazi u beznadežnu slijepu ulicu i počeli su izražavati nadu da će doći Preobrazitelj i Spasitelj čovječanstva.

Zemaljski život Gospoda Isusa Hrista

D Za rođenje Mesije Bog je izabrao čistu djevicu Mariju, iz loze kralja Davida. Marija je bila siroče, a o njoj se brinuo njen daleki rođak, stariji Josip, koji je živio u Nazaretu, jednom od malih gradova u sjevernom dijelu Svete zemlje. Arhanđeo Gavrilo je, pojavivši se, objavio Djevici Mariji da je ona izabrana od Boga da postane Majka Njegovog Sina. Kada je Djevica Marija ponizno pristala, Duh Sveti je sišao na Nju i ona je začela Sina Božijeg. Naknadno rođenje Isusa Hrista dogodilo se u malom jevrejskom gradu Vitlejemu, gde je ranije rođen kralj David, Hristov predak. (Historičari postavljaju vreme rođenja Isusa Hrista na 749-754 godine od osnivanja Rima. Prihvaćena hronologija „od rođenja Hristovog” počinje sa 754 godine od osnivanja Rima).

Život, čuda i razgovori Gospoda Isusa Hrista opisani su u četiri knjige pod nazivom Jevanđelja. Prva tri jevanđelista, Matej, Marko i Luka, opisuju događaje iz Njegovog života, koji su se odigrali uglavnom u Galileji - u sjevernom dijelu Svete zemlje. Evanđelist Jovan dopunjuje njihove priče, opisujući Hristove događaje i razgovore koji su se odvijali uglavnom u Jerusalimu.

Film “BOŽIĆ”

Do svoje tridesete godine, Isus Krist je živio sa svojom Majkom, Djevom Marijom, u Nazaretu, u Josipovoj kući. Kada je imao 12 godina, on i njegovi roditelji otišli su u Jerusalim na praznik Pashe i ostali u hramu tri dana, razgovarajući sa književnicima. Ništa se ne zna o drugim detaljima Spasiteljevog života u Nazaretu, osim da je pomogao Josifu oko stolarije. Kao čovjek, Isus Krist je rastao i razvijao se prirodno, kao i svi ljudi.

U 30. godini svog života, Isus Krist je primio od proroka. Jovanovo krštenje u rijeci Jordan. Prije nego što je započeo svoju javnu službu, Isus Krist je otišao u pustinju i postio četrdeset dana dok ga je sotona iskušavao. Isus je započeo svoju javnu službu u Galileji izborom 12 apostola. Čudesno pretvaranje vode u vino, koje je izvršio Isus Krist na vjenčanju u Kani Galilejskoj, ojačalo je vjeru Njegovih učenika. Nakon toga, nakon što je proveo neko vrijeme u Kafarnaumu, Isus Krist je otišao u Jerusalim na Uskrs. Ovdje je najprije izazvao neprijateljstvo jevrejskih starješina, a posebno fariseja protiv Sebe, protjeravši trgovce iz hrama. Nakon Uskrsa, Isus Krist je pozvao svoje apostole, dao im potrebne upute i poslao ih da propovijedaju približavanje Carstva Božjeg. Sam Isus Hrist je takođe putovao širom Svete zemlje, propovedajući, okupljajući učenike i šireći učenje o Kraljevstvu Božjem.

Isus Krist je otkrio svoju božansku misiju sa mnogima čuda i proročanstva. Bezdušna priroda Ga je bezuslovno poslušala. Tako je, na primjer, na Njegovu riječ oluja prestala; Isus Krist je hodao po vodi kao po suhom; Umnoživši pet hljebova i nekoliko riba, On je nahranio mnoštvo hiljada; Jednog dana je pretvorio vodu u vino. Podizao je mrtve, izgonio demone i izliječio nebrojene bolesnike. U isto vrijeme, Isus Krist je na svaki mogući način izbjegavao ljudsku slavu. Za svoje potrebe, Isus Hrist nikada nije pribegao Svojoj svemoćnoj sili. Sva Njegova čuda su prožeta dubokom saosećanje ljudima. Spasiteljevo najveće čudo bilo je Njegovo Nedjelja od mrtvih. Ovim vaskrsenjem On je pobijedio moć smrti nad ljudima i označio početak našeg vaskrsenja iz mrtvih, koje će se dogoditi na kraju svijeta.

Evanđelisti su snimili mnoge predviđanja Isus krist. Neki od njih su se ispunili za života apostola i njihovih nasljednika. Među njima: predviđanja o poricanju Petra i izdaji Jude, o raspeću i vaskrsenju Hristovom, o silasku Svetog Duha na apostole, o čudima koja će apostoli činiti, o progonu za veru, o razaranja Jerusalima itd. Počinju da se ispunjavaju neka Hristova proročanstva vezana za poslednja vremena, na primer: o širenju Jevanđelja po svetu, o kvarenju ljudi i o hlađenju vere, o strašnim ratovima, zemljotresi itd. Konačno, neka proročanstva, poput onih o opštem vaskrsenju mrtvih, drugom Hristovom dolasku, smaku sveta i poslednjem sudu, tek treba da se ispune.

Svojom vlašću nad prirodom i svojim predznanjem budućnosti, Gospod Isus Hristos je posvjedočio istinitost svog učenja i da je On zaista Jedinorodni Sin Božji.

Javna služba Gospoda našeg Isusa Hrista trajala je više od tri godine. Glavni svećenici, književnici i fariseji nisu prihvatili Njegovo učenje i, ljubomorni na Njegova čuda i uspjeh, tražili su priliku da Ga ubiju. Konačno se ukazala takva prilika. Nakon što je Spasitelj vaskrsao četverodnevnog Lazara, šest dana prije Uskrsa, Isus Krist je, okružen narodom, svečano, kao Davidov sin i kralj Izraela, ušao u Jerusalim. Ljudi su Mu odali kraljevske počasti. Isus Krist je otišao pravo u hram, ali je, vidjevši da su prvosveštenici dom molitve pretvorili u „razbojničku jazbinu“, protjerao odatle sve trgovce i mjenjače. To je naljutilo fariseje i prvosveštenike, pa su na njihovom sastanku odlučili da Ga unište. U međuvremenu, Isus Hrist je proveo čitave dane poučavajući ljude u hramu. U srijedu, jedan od njegovih dvanaest učenika, Juda Iskariotski, pozvao je članove Sinedriona da tajno izdaju svog Učitelja za trideset srebrnjaka. Visoki svećenici su se rado složili.

U četvrtak je Isus Hrist, želeći da proslavi Pashu sa svojim učenicima, krenuo iz Betanije u Jerusalim, gde su mu njegovi učenici Petar i Jovan pripremili veliku prostoriju. Pojavivši se ovdje u večernjim satima, Isus Krist je pokazao svojim učenicima najveći primjer poniznosti pranjem nogu, što je bio običaj jevrejskih slugu. Zatim, ležeći s njima, proslavio je starozavjetnu Pashu. Nakon večere, Isus Krist je ustanovio novozavjetni Uskrs - sakrament Euharistije ili pričesti. Uzevši hljeb, blagoslovi ga, prelomi ga i dajući ga učenicima reče: “ Uzmite, jedite (jedite): ovo je Moje tijelo, koje se daje za vas“, zatim, uzevši čašu i zahvalivši se, dao im je i rekao: “ Pijte iz nje svi, jer ovo je Krv Moja Novoga zavjeta, koja se za mnoge prolijeva za oproštenje grijeha.“Nakon toga, Isus Krist je posljednji put razgovarao sa svojim učenicima o Kraljevstvu Božjem. Zatim je otišao u prigradski Getsemanski vrt i, u pratnji trojice učenika - Petra, Jakova i Jovana, otišao duboko u vrt i, bacivši se na zemlju, molio se Ocu svome dok se nije oznojio krvlju tako da čaša patnje ležao pre nego što će On proći.

U to vrijeme, gomila naoružanih slugu prvosveštenika, predvođenih Judom, upala je u vrt. Juda je izdao svog Učitelja poljupcem. Dok je prvosveštenik Kajafa sazivao članove Sinedriona, vojnici su odveli Isusa u Aninu palatu (Anana); odavde je odveden u Kajafu, gde mu se kasno uveče odigralo suđenje. Iako su pozvani mnogi lažni svjedoci, niko nije mogao ukazati na takav zločin za koji bi Isus Krist mogao biti osuđen na smrt. Međutim, smrtna presuda je izvršena tek nakon Isusa Hrista prepoznao sebe kao Sina Božijeg i Mesiju. Za to je Krist bio formalno optužen za bogohuljenje, za šta je zakon bio kažnjen smrću.

U petak ujutro, prvosveštenik je sa članovima Sinedriona otišao kod rimskog prokuratora Pontija Pilata da potvrdi presudu. Ali Pilat u početku nije pristao na to, ne videći u Isusu krivicu dostojnu smrti. Tada su Jevreji počeli da prijete Pilatu da će ga prokazati Rimu, a Pilat je potvrdio smrtnu kaznu. Isus Hrist je dat rimskim vojnicima. Oko 12 sati popodne, zajedno sa dvojicom razbojnika, Isus je odveden na Kalvariju - malo brdo na zapadnoj strani jerusalimskog zida - i tamo je razapet na krstu. Isus Krist je prihvatio ovo pogubljenje bez prigovora. Bilo je podne. Odjednom se sunce smračilo, a mrak se proširio zemljom puna tri sata. Nakon toga, Isus Hrist je glasno zavapio Ocu: „Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio!“ Zatim, videći da se sve ispunilo prema starozavetnim proročanstvima, On je uzviknuo: “ Gotovo je! Oče moj, predajem svoj duh u tvoje ruke!” i, pognuvši glavu, odrekao se duha. Uslijedili su strašni znaci: zavjesa u hramu se pocijepala, zemlja se zatresla, a kamenje se raspalo. Videvši to, čak je i paganin - rimski centurion - uzviknuo: “ On je zaista bio Sin Božiji.„Niko nije sumnjao u smrt Isusa Hrista. Dva člana Sinedriona, Josif i Nikodem, tajni učenici Isusa Hrista, dobili su dozvolu od Pilata da skinu Njegovo telo sa krsta i sahranili su ga u Josifovom grobu blizu Golgote, u vrtu. Članovi Sinedriona su se pobrinuli da Njegovi učenici nisu ukrali tijelo Isusa Krista, zapečatili ulaz i postavili stražu. Sve je urađeno na brzinu, pošto je praznik Vaskrsa počeo uveče toga dana.

U nedjelju (vjerovatno 8. aprila), trećeg dana nakon Njegove smrti na krstu, Isusa Krista vaskrsao od mrtvih i ostavio grob. Nakon toga, anđeo je sišao s neba i otkotrljao kamen sa vrata grobnice. Prvi svjedoci ovog događaja bili su vojnici koji su čuvali Hristov grob. Iako vojnici nisu vidjeli Isusa Krista uskrslog iz mrtvih, bili su očevici da kada je anđeo otkotrljao kamen, grobnica je već bila prazna. Uplašeni anđelom, vojnici su pobjegli. Marija Magdalena i druge mironosice, koje su prije zore otišle do groba Isusa Krista da pomazu tijelo svoga Gospoda i Učitelja, našli su grob prazan i udostojili se da vide samoga Vaskrsloga i čuju pozdrav od Njega: “ Radujte se!“Pored Marije Magdalene, Isus Krist se ukazao mnogim svojim učenicima u drugačije vrijeme. Neki od njih su čak bili počastvovani da dotaknu Njegovo telo i postanu uvereni da On nije duh. Tokom četrdeset dana, Isus Krist je nekoliko puta razgovarao sa svojim učenicima, dajući im konačna uputstva.

Četrdesetog dana, Isus Krist, u vidu svih svojih učenika, uzašao na nebo sa Maslinske gore. Kako vjerujemo, Isus Krist sjedi s desne strane Boga Oca, odnosno ima istu vlast sa Njim. Doći će na zemlju drugi put prije kraja svijeta, tako da sudacživi i mrtvi, nakon čega će početi Njegovo slavno i vječno Carstvo, u kojem će pravednici zasjati kao sunce.

O pojavi Gospoda Isusa Hrista

The Saints Apostoli, pišući o životu i učenju Gospoda Isusa Hrista, nisu ništa pominjali o Njegovom izgledu. Za njih je glavna stvar bila uhvatiti Njegov duhovni izgled i učenje.

U Istočnoj crkvi postoji legenda o „ U čudesnoj slici„Spasitelj. Prema njegovim riječima, umjetnik kojeg je poslao edeski kralj Abgar pokušao je nekoliko puta bezuspješno skicirati lice Spasitelja. Kada je Hrist, pozvavši umetnika, stavio svoje platno na Njegovo lice, Njegovo lice je bilo utisnuto na platnu. Dobivši ovu sliku od svog umjetnika, kralj Abgar je izliječen od gube. Od tada je ova čudotvorna slika Spasitelja poznata u istočnoj crkvi i od nje su napravljene kopije ikona. Originalnu sliku koja nije napravljena rukama spominju drevni jermenski istoričar Mojsije iz Horena, grčki istoričar Evargius i sv. Jovana iz Damaska.

U zapadnoj crkvi postoji legenda o liku sv. Veronika, koja je Spasitelju koji ide na Golgotu dala peškir kako bi mogao da obriše lice. Na peškiru je ostao otisak Njegovog lica, koji je kasnije pronašao put na Zapad.

U pravoslavnoj crkvi je običaj da se Spasitelj prikazuje na ikonama i freskama. Ove slike ne pokušavaju da Ga tačno prenesu. izgled. Oni su više kao podsjetnici simboli, uzdižući naše misli ka Onome koji je na njima prikazan. Gledajući slike Spasitelja, sećamo se Njegovog života, Njegove ljubavi i saosećanja, Njegovih čuda i učenja; sjećamo se da je On, kao sveprisutan, s nama, vidi naše poteškoće i pomaže nam. To nas postavlja da Mu se molimo: „Isuse, Sine Božiji, pomiluj nas!“

Spasiteljevo lice i cijelo Njegovo tijelo također su bili utisnuti na takozvanu “,” - dugačku tkaninu u koju je, prema legendi, bilo umotano tijelo Spasitelja skinuto s krsta. Slika na pokrovu viđena je relativno nedavno uz pomoć fotografije, posebnih filtera i kompjutera. Reprodukcije Spasiteljevog lica, napravljene iz Torinskog pokrova, zapanjujuće liče na neke drevne vizantijske ikone (ponekad se poklapaju na 45 ili 60 tačaka, što, prema mišljenju stručnjaka, ne može biti slučajno). Proučavajući Torinski pokrov, stručnjaci su došli do zaključka da se na njemu nalazi muškarac star oko 30 godina, visok 5 stopa, 11 inča (181 cm - znatno viši od njegovih savremenika), vitke i snažne građe.

Episkop Aleksandar Mileant

Šta je Isus Hrist učio

Iz knjige protođakona Andreja Kuraeva „Predanje. Dogma. Obred."

Hristos nije sebe doživljavao samo kao Učitelja. Takav Učitelj koji ljudima zavještava određeno “Učenje” koje se može širiti po cijelom svijetu i kroz vijekove. On ne „podučava“ koliko „spasava“. I sve Njegove riječi su povezane s tim kako je upravo ovaj događaj “spasenja” povezan sa misterijom Njegovog vlastitog Života.

Sve što je novo u učenju Isusa Hrista povezano je samo sa misterijom Njegovog sopstvenog postojanja. Jednog Boga su već propovijedali proroci, a monoteizam je odavno uspostavljen. Može li se o odnosu Boga i čovjeka govoriti višim riječima od onih proroka Miheja: „Čovječe! Da li vam je rečeno šta je dobro i šta Gospod traži od vas: da postupate pravedno, da volite milosrđe i da ponizno hodite sa svojim Bogom” (Mih. 6,8)? U Isusovoj moralnoj propovijedi, gotovo svaki stav može se poistovjetiti s “paralelnim odlomcima” iz knjiga Starog zavjeta. On im daje veliki aforizam, prati ih iznenađujućim i iznenađujućim primjerima i parabolama - ali u Njegovom moralnom učenju nema ničega što nije sadržano u Zakonu i Prorocima.

Ako pažljivo čitamo Evanđelja, vidjet ćemo da glavna tema Kristove propovijedi nisu pozivi na milosrđe, ljubav ili pokajanje. Glavna tema Hristovog propovedanja je On sam. “Ja sam put i istina i život” (Jovan 14:6), “Vjerujte u Boga i vjerujte u mene” (Jovan 14:1). “Ja sam svjetlost svijetu” (Jovan 8:12). “Ja sam hljeb života” (Jovan 6:35). “Niko ne dolazi Ocu osim po meni” (Jovan 14:6); “Istražite Sveto pismo: oni svjedoče o meni” (Jovan 5:39).

Koji drevni stih je Isus izabrao da propovijeda u sinagogi? – Ne proročki pozivi na ljubav i čistoću. „Duh Gospodnji je na meni, jer me Gospod pomazao da propovedam dobru vest siromasima“ (Isa. 61:1-2).

Evo najkontroverznijeg odlomka u Jevanđelju: „Ko voli oca ili majku više od mene, nije Mene dostojan; a ko voli sina ili kćer više od Mene, nije Mene dostojan; a ko ne uzme krst svoj i ne ide za mnom, nije Me dostojan” (Matej 10:37-38). Ovdje se ne kaže - "radi istine" ili "radi Vječnosti" ili "radi Puta". "Za mene".

I to nikako nije običan odnos između nastavnika i učenika. Nijedan učitelj nije tako potpuno tvrdio da ima moć nad dušama i sudbinama svojih učenika: „Onaj ko spasi svoju dušu, izgubiće je; a ko izgubi život svoj radi Mene, spasiće ga” (Matej 10:39).

Čak i na Posljednjem sudu, podjela se vrši prema odnosu ljudi prema Kristu, a ne samo po stepenu njihovog poštovanja Zakona. “Šta su mi uradili...” - Meni, ne Bogu. A sudija je Hrist. Postoji podjela u odnosu na Njega. On ne kaže: „Bio si milostiv i stoga blagosloven“, već „Bio sam gladan i dao si mi nešto da jedem“.

Za opravdanje na Sudu, posebno će biti potrebno ne samo unutrašnje, već i spoljašnje javno obraćanje Isusu. Bez vidljivosti ove veze sa Isusom, spasenje je nemoguće: „Ko prizna mene pred ljudima, priznaću ga i ja pred svojim Ocem koji je na nebesima; Ali ko se odrekne mene pred ljudima, odreći ću se i ja njega pred svojim Ocem koji je na nebesima” (Matej 10:32-33).

Ispovijedati Krista pred ljudima može biti opasno. I opasnost će prijetiti uopće ne zbog propovijedanja ljubavi ili pokajanja, već zbog propovijedanja o samom Kristu. „Blago vama kad vas grde i progone i kleveću na svaki način nepravedno za mene(Matej 5:11). “I oni će vas odvesti do vladara i kraljeva za mene” (Matej 10:18). “I svi će te mrzeti za moje ime; a ko istraje do kraja, spasiće se“ (Mt 10,22).

I obrnuto: „ko će prihvatiti jedno takvo dijete u moje ime, on me prima” (Matej 18:5). Ne kaže “u ime Oca” ili “radi Boga”. Na isti način, Hristos obećava svoje prisustvo i pomoć onima koji se neće okupiti u ime „Velikog Nespoznatljivog“, već u Njegovo ime: „Gde su dvojica ili trojica sabrani u Moje ime, tamo sam Ja usred njih” (Matej 18:20).

Štaviše, Spasitelj jasno ukazuje da je upravo to novost religioznog života koju je uveo: „Do sada ništa niste tražili u moje ime; ištite i dobit ćete, da vaša radost bude potpuna” (Jovan 16:24).

I u posljednjoj rečenici Biblije postoji poziv: „Hej! Dođi, Gospode Isuse!” Ne “Dođi, Istina” i ne “Osjeni nas, Duše!”, već “Dođi, Isuse.”

Hristos ne pita učenike o tome šta ljudi misle o Njegovom propovedanju, već o tome „Za koga ljudi kažu da sam ja?“ Ovde poenta nije u prihvatanju sistema ili učenja – već u prihvatanju Ličnosti. Kristovo Jevanđelje se otkriva kao Jevanđelje o Kristu, ono donosi Poruku osobe, a ne koncept. U smislu trenutne filozofije, možemo reći da je Jevanđelje riječ personalizma, a ne konceptualizma. Hristos nije učinio ništa o čemu bi se moglo pričati, razlikovajući i odvajajući to od Njega Sebe.

Osnivači drugih religija nisu djelovali kao objekti vjere, već kao njeni posrednici. Nije ličnost Bude, Muhameda ili Mojsija bila stvarni sadržaj nove vjere, već njihovo učenje. U svakom slučaju bilo je moguće odvojiti njihovo učenje od njih samih. Ali – „Blago onome ko nije iskušavan o meni“(Matej 11:6).

O sebi govori i ona najvažnija Hristova zapovest, koju je On sam nazvao „novom“: „Novu vam zapovest dajem da ljubite jedni druge kao što sam ja voleo vas. Znamo koliko nas je volio: do krsta.

Postoji još jedno fundamentalno objašnjenje ove zapovesti. Ispostavilo se da razlikovni znak hrišćanina nije ljubav prema onima koji ga ljube (“jer ne čine li to i neznabošci?”), već ljubav prema njegovim neprijateljima. Ali da li je moguće voleti neprijatelja? Neprijatelj je osoba koju po definiciji, najblaže rečeno, ne volim. Hoću li ga moći voljeti po nečijoj naredbi? Ako guru ili propovjednik svom stadu kaže: sutra od osam sati ujutru, počnite voljeti svoje neprijatelje - hoće li to zaista biti osjećaj ljubavi koji će se otkriti u srcima njegovih učenika u deset minuta? Meditacija i treniranje volje i osjećaja mogu naučiti da se prema neprijateljima odnosimo ravnodušno i bez afekta. Ali neprikladno je radovati se njihovom uspjehu kao svom. Čak je i tugu stranca lakše podijeliti s njim. Ali nemoguce je deliti radost sa nekim drugim... Ako nekoga volim, bilo kakva vest o njemu me raduje, pomisao da uskoro sretnem voljenu osobu raduje me... Žena se raduje uspehu muža na poslu . Hoće li moći sa istom radošću dočekati vijest o unapređenju nekoga koga smatra svojim neprijateljem? Krist je učinio svoje prvo čudo na svadbi. Govoreći da je Spasitelj uzeo na sebe naše patnje, često zaboravljamo da je bio solidaran sa ljudima u našim radostima...

Dakle, ako je zapovest da volimo svoje neprijatelje izvan nas, zašto nam je Hristos daje? Ili On ima malo znanja o ljudskoj prirodi? Ili On samo želi da nas sve uništi svojim rigorizmom? Na kraju krajeva, kao što potvrđuje apostol, prekršilac jedne zapovesti postaje kriv za uništenje čitavog zakona. Ako sam prekršio jedan stav zakona (na primjer, bavio sam se iznudom), onda mi na sudu neće pomoći upućivanje na činjenicu da se nikada nisam bavio krađom konja. Ako ne ispunjavam zapovesti da volim svoje neprijatelje, kakvu korist od toga da delim imovinu, pomeram planine, pa čak i dajem svoje telo na spaljivanje? Ja sam osuđen na propast. I osuđen sam na propast jer se Stari zavjet pokazao milostivijim prema meni od Novog zavjeta, koji je predložio takvu “novu zapovijest” koja je podvrgla svojoj sudu ne samo Židove pod zakonom, već cijelo čovječanstvo.

Kako da to ispunim, hoću li naći snage da poslušam Učitelja? br. Ali – “Ovo je nemoguće ljudima, ali je moguće Bogu... Ostanite u mojoj ljubavi... Ostanite u Meni, i ja u vama.” Znajući da je nemoguće voljeti neprijatelje ljudskom snagom, Spasitelj sjedinjuje vjerne sa Sobom, kao što se grane sjedinjuju s lozom, da se u njima otkrije i djeluje Njegova ljubav. “Bog je Ljubav... Dođite k Meni svi koji se trudite i opterećeni”... “Zakon nas je obavezao da činimo ono što nije dao. Milost daje ono što obavezuje” (B. Pascal)

To znači da je ova Hristova zapovest nezamisliva bez učešća u Njegovoj Tajni. Moral Jevanđelja se ne može odvojiti od njegovog misticizma. Hristovo učenje je neodvojivo od crkvene hristologije. Samo direktno sjedinjenje sa Hristom, doslovno zajedništvo s Njim, omogućava ispunjenje Njegovih novih zapovesti.

Uobičajeni etički i religijski sistem je put kojim ljudi dolaze do određenog cilja. Hristos počinje upravo sa ovim ciljem. On govori o životu koji teče od Boga do nas, a ne o našim naporima koji nas mogu uzdići do Boga. Ono za šta drugi rade, On daje. Drugi učitelji počinju sa zahtjevom, a ovaj s Poklonom: „Kraljevstvo nebesko vam dođe. Ali upravo zato Propovijed na gori ne proglašava novi moral ili novi zakon. Najavljuje ulazak u neki potpuno novi horizont života. Propovijed na gori ne iznosi toliko novi moralni sistem koliko otkriva novo stanje stvari. Ljudima se daje poklon. I piše pod kojim uslovima ga ne smeju odbaciti. Blaženstvo nije nagrada za djela; Veza između države i obećanja je sam Hristos, a ne ljudski napor ili zakon.

Već u Starom zavjetu je sasvim jasno proklamovano da samo dolazak Boga u srce čovjeka može učiniti da zaboravi sve prošle nesreće: „Ti si dobrotom svojom pripremio, Bože, za siromahe svoj dolazak u srce njegovo“ (Ps. 67:11). Zapravo, Bog ima samo dva obitavališta: „Ja prebivam u visini na nebesima, i takođe u duhu skrušenom i poniznom, da oživim duh poniznih i oživim srca skrušenih“ (Isa. 57:15). Pa ipak, jedno je utješno pomazanje Duha, koje se osjeća u dubini skrušenog srca, a drugo je mesijansko vrijeme, kada svijet postaje neodvojiv od Boga... Dakle, „blaženi siromasi“: Kraljevstvo Nebesko je već njihovo. Ne „bit će tvoje“, već „tvoje je“. Ne zato što ste ga našli ili zaradili, već zato što je ono samo aktivno, ono vas je samo pronašlo i preteklo.

I drugi jevanđeljski stih, u kojem obično vide suštinu jevanđelja, također govori ne toliko o dobrim odnosima među ljudima, koliko o potrebi prepoznavanja Krista: „Po tome će svi znati da ste moji učenici, ako imate ljubav jedno prema drugom.” Dakle, koji je prvi znak kršćanina? – Ne, ne „imati ljubav“, već „da budem Moj učenik“. “Tako će svi znati da ste studenti, da imate studentsku knjižicu.” Šta je vaš glavni atribut ovdje – da imate studentsku knjižicu ili činjenica da ste student? Za druge je najvažnije da shvate da si Moj! I evo mog pečata za vas. Ja sam izabrao tebe. Moj Duh je na vama. Neka moja ljubav ostane u tebi.

Dakle, „Gospod je, javivši se tjelesno ljudima, prije svega zahtijevao od nas znanje o sebi i tome je poučavao, i odmah nas je privukao k tome; čak i više: radi ovog osjećaja On je došao i radi toga je učinio sve: „Za to se rodih i za to dođoh na svijet, da svjedočim za istinu“ (Jovan 18,37). A pošto je On sam bio istina, skoro da nije rekao: „Da se pokažem“ (Sv. Nikola Kavasila). Glavno Isusovo djelo nije bila Njegova riječ, već Njegovo biće: Biti-sa-ljudima; biti-na-križu.

A Hristovi učenici — apostoli — u svojim propovedima ne prepričavaju „učenja Hristova“. Kada izađu da propovedaju o Hristu, ne prepričavaju Propoved na gori. Ne spominje se Propovijed na gori ni u Petrovom govoru na dan Pedesetnice, niti u Stefanovoj propovijedi na dan njegove mučeničke smrti. Generalno, apostoli ne koriste tradicionalnu formulu učenika: „Kao što je Učitelj uputio.

Štaviše, čak i o Hristovom životu apostoli govore vrlo oskudno. Svjetlost Uskrsa za njih je toliko sjajna da se njihova vizija ne proteže u decenije koje su prethodile procesiji na Kalvariju. Pa čak i o događaju vaskrsenja Hristovog, apostoli propovedaju ne samo kao činjenicu Njegovog života, već kao događaj u životu onih koji su prihvatili Vaskršnje evanđelje – jer „Duh Onoga koji je vaskrsao Isusa iz mrtvih obitava u vama” (Rim. 8, jedanaest); „Ali kad bismo poznali Hrista po telu, sada ga više ne poznajemo“ (2 Kor. 5:16)

Apostoli kažu jedno: On je umro za naše grijehe i uskrsnuo, a u Njegovo vaskrsenje je nada našeg života. Ne pozivajući se na Hristovo učenje, apostoli govore o Hristu i Njegovoj Žrtvi i o Njegovom uticaju na čoveka. Kršćani ne vjeruju u kršćanstvo, već u Krista. Apostoli ne propovedaju Hrista Učenje, nego Hrista Raspetog - iskušenje za moraliste i ludilo za teozofe.

Možemo zamisliti da bi svi evanđelisti bili ubijeni zajedno sa sv. Stefan. Čak iu našem Novom zavjetu, više od polovine knjiga je napisao jedan apostol. Pavel. Postavimo misaoni eksperiment. Pretpostavimo da je svih 12 apostola ubijeno. Nema više bliskih svjedoka o životu i propovijedanju Krista. Ali uskrsli Hrist se pojavljuje Savlu i čini ga svojim jedinim apostolom. Pavle tada piše ceo Novi zavet. Ko bismo onda bili? Kršćani ili pavlinisti? Može li se Pavle u ovom slučaju nazvati Spasiteljem? Pavle, kao da predviđa takvu situaciju, prilično oštro odgovara: zašto „među vama kažu: „Ja sam Pavlov“, „Ja sam Apolosov“, „Ja sam Kifa“, „i ja sam Hristov“? je li Pavle razapet za tebe?” (1 Kor. 1. 12-13).

Ovu apostolsku usredotočenost na tajnu samog Krista naslijedila je drevna Crkva. Glavna teološka tema 1. milenijuma nisu bile rasprave o „učenju Hristovom“, već rasprave o Hristovom fenomenu: Ko je došao kod nas?

A na svojim Liturgijama drevna Crkva zahvaljuje Hristu za nešto što uopšte nije ono za šta su mu savremeni udžbenici istorije etike spremni da ispolje poštovanje. U drevnim molitvama nećemo naći pohvale poput: “Zahvaljujemo Ti za zakon na koji si nas podsjetio”? “Zahvaljujemo Ti na tvojim propovijedima i lijepim prispodobama, na tvojoj mudrosti i uputama”? “Zahvaljujemo Ti za univerzalne moralne i duhovne vrijednosti koje si propovijedao.”

Evo, na primjer, „Apostolskih konstitucija“ – spomenika iz 2. stoljeća: „Hvalimo, Oče naš, za život koji si nam otkrio kroz Isusa, slugu svojega, za slugu svojega, koga si i poslao za naše spasenje kao čovjeka, Koga si i Ti udostojio da strada i umre. Također zahvaljujemo, Oče naš, za časnu krv Isusa Krista, prolivenu za nas i za časno tijelo, umjesto kojeg prinosimo slike, kao što je On postavio za nas da objavimo svoju smrt.”

Evo “apostolske tradicije” sv. Ipolita: „Zahvaljujemo Ti, Bože, preko ljubljenog sluge Tvoga Isusa Hrista, Koga zadnji put Poslao si nas kao Spasitelja, Otkupitelja i Glasnika svoje volje, Koji je Tvoja Riječ, neodvojiva od Tebe, Po Kojem je sve stvoreno po Tvojoj želji, Koga si poslao s neba u utrobu Djeve. Ispunjavajući volju Tvoju, pružio je ruke da od patnje oslobodi one koji u Tebe vjeruju... Pa, sećajući se Njegove smrti i vaskrsenja, donosimo Ti hljeb i čašu, blagodareći Ti što si nas udostojio pojaviti se pred Tobom i služiti Ti.”

I u svim narednim Liturgijama - do Liturgije Sv. Jovana Zlatoustog, koji se i danas slavi u našim crkvama, zahvalnost se daje za Žrtvu Sina Božjeg na Krstu – a ne za mudrost propovijedi.

I u slavlju još jednog najvećeg sakramenta Crkve – Krštenja, dobivamo slično svjedočanstvo. Kada je Crkva ušla u svoju najstrašniju bitku – okršaj sa duhom tame, pozvala je svog Gospoda u pomoć. Ali - opet - Kako ga je vidjela u tom trenutku? Do nas su doprle molitve drevnih egzorcista. Zbog svoje ontološke ozbiljnosti, jedva da su se mijenjale tokom milenijuma. Prilikom započinjanja sakramenta krštenja, svećenik čita jedinstvenu molitvu - jedinu crkvenu molitvu upućenu ne Bogu, već Sotoni. On zapovijeda duhu pobune da napusti novog kršćanina i da ga od sada ne dira, koji je postao član Tijela Kristova. Dakle, kojim Bogom sveštenik doziva đavola? „Zabranjuje ti, đavole, Gospod, koji je došao na svijet i nastanio se u ljudima, da uništi tvoju muku i uništi ljude, koji na drvetu pobjeđuju protivničke sile, koji smrću uništavaju smrt i ukidaju posjedovanje moć smrti, odnosno ti, đavo...” I iz nekog razloga ovdje nema poziva: „Bojte se Učitelja, koji nam je zapovjedio da se ne opiremo zlu silom“...

Dakle, hrišćanstvo je zajednica ljudi koji su pogođeni ne toliko nekom prispodobom ili visokim moralnim zahtevom Hristovim, koliko skupom ljudi koji su osetili misteriju Golgote. Konkretno, zato je Crkva tako mirna prema “biblijskoj kritici” koja otkriva umetanja, greške u kucanju ili iskrivljavanja u biblijskim knjigama. Kritika biblijskog teksta može se činiti opasnom za kršćanstvo samo ako se kršćanstvo doživljava na islamski način – kao “religija Knjige”. “Biblijska kritika” 19. stoljeća bila je sposobna generirati anticrkveni trijumfalizam samo ako se kriteriji važni za islam, a dijelom i judaizam prenesu na kršćanstvo. Ali čak i religija Drevni Izrael izgrađena ne toliko na nekom nadahnutom učenju, koliko na istorijskom događaju iz Zavjeta. Hrišćanstvo, štaviše, nije vera u knjigu koja je pala s neba, već u Ličnost, u ono što je rekla, učinila, doživjela.

Za Crkvu nije toliko važna autentičnost prepričavanja Utemeljiteljevih riječi, nego Njegov život koji se ne može lažirati. Koliko god se umetanja, propusta ili nedostataka uvuklo u pisane izvore kršćanstva, za njega to nije pogubno, jer nije izgrađeno na knjizi, već na križu.

Dakle, da li je Crkva promijenila “učenje Isusovo”, prenijevši svu svoju pažnju i nadu sa “zapovijedi Hristovih” na samu ličnost Spasitelja i Tajnu Njegovog Bića? Protestantski liberalni teolog A. Harnack smatra da - da, promijenila se. U prilog svojoj ideji da je u propovijedanju Krista etika važnija od Kristove Ličnosti, on citira Isusovu logiku: „Ako me volite, čuvajte moje zapovijedi“ i iz nje zaključuje: „Učiniti kristologiju glavnom sadržaj Evanđelja je izopačenost, to jasno govori propovijed Isusa Krista, koja je u svojim glavnim crtama vrlo jednostavna i svakoga stavlja direktno pred Boga.” Ali ti Me voliš i zapovesti su takođe Moje...

Kristocentrizam istorijskog kršćanstva, koji se toliko očito razlikuje od moralističkog čitanja Jevanđelja od strane ljudi male religije, ne voli se mnogim našim savremenicima. Ali, kao i u 1. veku, hrišćanstvo je sada spremno da izazove antipatiju među paganima jasnim i nedvosmislenim dokazima svoje vere u Jednog Gospoda, Ovaploćenog, Raspetog i Vaskrslog – „za nas za čoveka i za naše spasenje“.

Hristos nije samo sredstvo Otkrivenja kroz koje Bog govori ljudima. Pošto je Bogočovek, On je i predmet Otkrivenja. Štaviše, pokazalo se da je On sadržaj Otkrivenja. Hristos je Onaj koji ulazi u komunikaciju sa čovekom, i Onaj o kome ova komunikacija govori.

Bog nam nije samo izdaleka rekao određene istine koje je smatrao neophodnim za naše prosvjetljenje. On je sam postao čovjek. O svojoj novoj, nečuvenoj bliskosti sa ljudima govorio je u svakoj svojoj zemaljskoj propovijedi.

Ako je anđeo doleteo sa neba i saopštio nam neku vest, onda bi posledice njegove posete mogle biti sadržane u ovim rečima i njihovom pisanom zapisu. Svako ko je tačno zapamtio anđeoske riječi, shvatio njihovo značenje i prenio ih svom susjedu, tačno bi ponovio službu ovog Poslanika. Glasnik je identičan njegovoj proviziji. Ali možemo li reći da se Kristovo povjerenje svelo na riječi, na objavu određenih istina? Možemo li reći da je Jedinorodni Sin Božiji izvršio službu koju bi bilo koji od anđela i bilo koji od proroka mogao obaviti s ništa manjim uspjehom?

- Ne. Hristova služba nije ograničena na Hristove reči. Hristova služba nije identična sa Hristovim učenjem. On nije samo prorok. On je takođe sveštenik. Služba proroka može se u potpunosti zabilježiti u knjigama. Sveštenička služba nisu reči, već delo.

Ovo je pitanje Tradicije i Svetog pisma. Sveto pismo je jasan zapis Hristovih reči. Ali ako Hristova služba nije identična Njegovim rečima, to znači da plod Njegove službe ne može biti identičan evanđelskom zapisu Njegovih propovedi. Ako je Njegovo učenje samo jedan od plodova Njegove službe, koji su drugi? I kako ljudi mogu postati nasljednici ovih plodova? Jasno je kako se predaja prenosi, kako se snima i pohranjuje. Ali – ostalo? Ono što je bilo superverbalno u Hristovoj službi ne može se preneti rečima. To znači da mora postojati još jedan način da se učestvuje u Hristovoj službi, osim Svetog pisma.

Ovo je tradicija.

1 Podsjećam da, prema tumačenju Klementa Aleksandrijskog, u ovoj Kristovoj riječi govorimo o spremnosti da odbijemo slijediti društvene predrasude (naravno, čak i ako te predrasude podstiču roditelje da odgajaju sina u duhu protivljenje Jevanđelju).
„Kristova čuda mogu biti apokrifna ili legendarna. Jedino i glavno čudo, i štaviše, potpuno neosporno je On sam. Izmisliti takvu Ličnost jednako je teško i neverovatno, i bilo bi divno, kao i biti takva Ličnost” (Rozanov V. Religija i kultura. tom 1. M., 1990, str. 353).
3 Više detaljna analiza Za kristocentrična mjesta u Jevanđelju, pogledajte poglavlje „O čemu je Hrist propovedao” u drugom tomu moje knjige „Satanizam za inteligenciju”.

Kršćanstvo nije stvoreno rukama, ono je tvorevina Boga.

Iz knjige "Neamerički misionar"

Ako tvrdimo da je Hristos Bog, da je bezgrešan, a ljudska priroda grešna, kako je onda mogao biti inkarniran, da li je to bilo moguće?

Čovjek nije u početku grešan. Čovjek i grijeh nisu sinonimi. Da, ljudi su transformisali Božji svet u svet katastrofe koji poznajemo. Ali ipak, svijet, tijelo, ljudskost sami po sebi nisu nešto zlo. A punoća ljubavi je u dolasku ne onome ko je dobar, nego onom koji je loš. Vjerovati da će inkarnacija uprljati Boga je isto što i reći: „Ovdje je prljava baraka, tamo je bolest, infekcija, čir; Kako doktor može rizikovati da ode tamo, da se zarazi?!” Hristos je doktor koji je došao u bolesni svet.

Sveti Oci su dali još jedan primjer: kada sunce obasjava zemlju, ono obasjava ne samo lijepe ruže i cvjetne livade, već i lokve i kanalizaciju. Ali sunce nije oskvrnjeno jer je njegov zrak pao na nešto prljavo i neugledno. Dakle, Gospod nije postao manje čist, manje Božanstven jer je dotakao čoveka na zemlji i uzeo njegovo telo.

- Kako bi bezgrešni Bog mogao umrijeti?

Božja smrt je zaista kontradikcija. „Sin Božji je umro – to je nezamislivo, pa je stoga dostojno vere“, pisao je Tertulijan u 3. veku, a ta izreka je kasnije poslužila kao osnova za tezu „Verujem jer je apsurdno“. Kršćanstvo je zaista svijet kontradikcija, ali one nastaju kao trag dodira Božanske ruke. Da su kršćanstvo stvorili ljudi, ono bi bilo sasvim jednostavno, racionalno, racionalno. Jer kada pametni i talentirani ljudi nešto stvore, njihov proizvod ispada prilično dosljedan i logično kvalitetan.

Poreklo hrišćanstva su nesumnjivo bili veoma talentovani i inteligentni ljudi. Jednako je sigurno da Hrišćanska vera Ispostavilo se da je puna kontradikcija (antinomija) i paradoksa. Kako ovo kombinirati? Za mene je ovo „sertifikat kvaliteta“, znak da hrišćanstvo nije napravljeno rukama, da je to tvorevina Božija.

Sa teološke tačke gledišta, Hristos kao Bog nije umro. Ljudski dio Njegove "kompozicije" prošao je kroz smrt. Smrt se dogodila “sa” Bogom (sa onim što je prihvatio na zemaljskom rođenju), ali ne “u” Bogu, ne u Njegovoj božanskoj prirodi.

Mnogi ljudi se lako slažu sa idejom postojanja jednog Boga, Svevišnjeg, Apsolutnog, Vrhovna inteligencija, ali kategorički odbacuje obožavanje Hrista kao Boga, smatrajući ga nekom vrstom paganske relikvije, obožavanje polupaganskog antropomorfnog, odnosno čovekolikog, božanstva. Zar nisu u pravu?

Za mene riječ “antropomorfizam” uopće nije prljava riječ. Kada čujem optužbu poput „vaš hrišćanski Bog je antropomorfan“, molim vas da „optužbu“ prevedete na razumljiv, ruski jezik. Tada sve odmah dolazi na svoje mjesto. Ja kažem: „Izvinite, za šta nas optužujete? Da li je naša ideja o Bogu humanoidna, slična ljudima? Možete li stvoriti za sebe neku drugu ideju o Bogu? Koji? U obliku žirafe, u obliku amebe, u obliku Marsa?"

Mi smo ljudi. I stoga, o čemu god da razmišljamo - o vlati trave, o svemiru, o atomu ili o Božanskom - razmišljamo o tome ljudski, na osnovu vlastitih ideja. Na ovaj ili onaj način, mi sve obdarujemo ljudskim kvalitetima.

Druga stvar je da antropomorfizam može biti različit. To može biti primitivno: kada osoba jednostavno prenese sve svoje osjećaje i strasti na prirodu i na Boga, a da ne razumije ovaj postupak. Onda se ispostavi da je to paganski mit.

Ali kršćanski antropomorfizam je svjestan sebe, primjećuju ga kršćani, promišljeni i svjesni. I istovremeno se doživljava ne kao neizbježnost, već kao poklon. Da, ja, čovjek, nemam pravo razmišljati o Neshvatljivom Bogu, ne mogu tvrditi da Ga poznajem, a još manje to izraziti svojim strašnim oskudnim jezikom. Ali Gospod se, iz svoje ljubavi, spušta da se obuče u slike ljudskog govora. Bog govori riječima koje su razumljive nomadskim nomadima iz 2. milenijuma prije Krista (koji su bili jevrejski preci Mojsije, Abraham...). I na kraju, Bog čak postaje i sam Čovek.

Kršćanska misao počinje prepoznavanjem neshvatljivosti Boga. Ali ako tu stanemo, onda je religija, kao sjedinjenje s Njim, jednostavno nemoguća. Svešće se na očajničku tišinu. Religija stječe pravo na postojanje samo ako joj to pravo daje sam Neshvatljivi. Ako On Sam izjavi svoju želju da bude pronađen. Tek kada sam Gospod pređe granice svoje neshvatljivosti, kada dođe ljudima, tek tada planeta ljudi može steći religiju sa svojim inherentnim antropomorfizmom. Samo Ljubav može preći sve granice apofatičke pristojnosti.

Postoji Ljubav - to znači da postoji Otkrovenje, izlivanje ove Ljubavi. Ovo Otkrivenje je dato svijetu ljudi, bića koja su prilično agresivna i neshvatljiva. To znači da moramo štititi Božja prava u svijetu ljudske samovolje. Zato su dogme potrebne. Dogma je zid, ali ne zatvor, već tvrđava. Ona zadržava poklon od barbarskih napada. Vremenom će varvari postati čuvari ovoga poklon. Ali prvo poklon morate se zaštititi od njih.

A to znači da su sve dogme kršćanstva moguće samo zato što je Bog Ljubav.

Kršćanstvo tvrdi da je glava Crkve sam Hristos. On je prisutan u Crkvi i vodi je. Odakle to povjerenje i može li Crkva to dokazati?

Najbolji dokaz je da je Crkva još živa. U Boccacciovom "Dekameronu" postoji ovaj dokaz (presađen je na rusko kulturno tlo godine poznato delo Nikolaj Berđajev „O dostojanstvu hrišćanstva i nedostojnosti hrišćana“). Da vas podsjetim da je radnja sljedeća.

Izvesni francuski hrišćanin je bio prijatelj sa Jevrejem. Bili su u dobrim ljudskim odnosima, ali u isto vrijeme kršćanin se nije mogao pomiriti s činjenicom da njegov prijatelj nije prihvatio Jevanđelje, te je s njim provodio mnoge večeri u razgovorima o vjerskim temama. Na kraju je Jevrej podlegao njegovom propovedanju i izrazio želju da se krsti, ali je pre krštenja poželeo da poseti Rim da pogleda Papu.

Francuz je imao jasnu predstavu o tome šta je renesansni Rim, i na sve moguće načine se protivio odlasku svog prijatelja tamo, ali je ipak otišao. Francuz ga je dočekao bez ikakve nade, shvativši da ni jedna zdrava osoba, gledajući papski dvor, ne bi htjela postati kršćanin.

Ali, upoznavši svog prijatelja, i sam Jevrej je odjednom počeo da priča o tome kako treba što pre da se krsti. Francuz nije mogao vjerovati svojim ušima i upitao ga je:

Jeste li bili u Rimu?

Da, bio je”, odgovara Jevrej.

Jesi li vidio tatu?

Jeste li vidjeli kako žive papa i kardinali?

Naravno da sam video.

I nakon toga želite da se krstite? - pita se još iznenađeniji Francuz.

Da", odgovara Jevrej, "upravo nakon svega što sam video želim da se krstim." Uostalom, ti ljudi čine sve što je u njihovoj moći da unište Crkvu, ali ako ona ipak živi, ​​ispada da Crkva nije od ljudi, nego od Boga.

Generalno, znate, svaki hrišćanin može reći kako Gospod kontroliše njegov život. Svako od nas može dati mnogo primjera kako ga Bog nevidljivo vodi kroz ovaj život, a još više je to očito u upravljanju životom Crkve. Međutim, ovdje dolazimo do problema Božanskog Proviđenja. Postoji dobro umjetničko djelo na ovu temu, zove se "Gospodar prstenova". Ovo djelo govori o tome kako nevidljivi Gospodar (naravno, On je izvan zapleta) uređuje čitav tok događaja na takav način da dovedu do trijumfa dobra i poraza Saurona, koji personificira zlo. Sam Tolkien je to jasno rekao u svojim komentarima na knjigu.

Osnivač jedne od najvećih svjetskih religija - kršćanstva, središnji lik kršćanskog religijsko-mitološkog i dogmatskog sistema i objekt kršćanskog vjerskog kulta.

Glavna verzija života i djela Isusa Krista izašla je iz dubina samog kršćanstva. Predstavljena je prvenstveno u izvornim svjedočanstvima o Isusu Kristu – posebnom žanru ranokršćanske književnosti pod nazivom „evanđelja“ („dobra vijest“). Neka od njih (evanđelja po Mateju, Marku, Luki i Jovanu) zvanična crkva priznaje kao autentična (kanonska), te stoga čine srž Novog zaveta; drugi (Evanđelje po Nikodimu, Petru, Tomi, Prvo jevanđelje po Jakovu, Jevanđelje po Pseudo-Mateju, Jevanđelje detinjstva) svrstavaju se u apokrife („tajne tekstove“), tj. neautentičan.

Ime „Isus Hrist“ odražava suštinu njegovog nosioca. „Isus“ je grčka varijanta zajedničkog hebrejskog imena „Ješua“ (Joshua), što znači „Božja pomoć/spasenje“. “Hristos” je prijevod na grčki aramejske riječi “meshiya” (mesija, tj. “pomazanik”).

Jevanđelja predstavljaju Isusa Hrista kao izuzetnu osobu na celom njegovom životnom putu – od njegovog čudesnog rođenja do neverovatnog kraja njegovog zemaljskog života. Isus Hrist je rođen (Rođenje Hristovo) za vreme vladavine rimskog cara Avgusta (30. pne - 14. godine nove ere) u palestinskom gradu Vitlejemu u porodici Josifa Stolara, potomka kralja Davida, i njegove žene Marije. Ovo je odgovorilo na starozavjetna proročanstva o rođenju dolazećeg mesijanskog kralja iz Davidove loze iu „Davidovom gradu“ (Vitlejemu). Anđeo Gospodnji predviđa pojavu Isusa Hrista njegovoj majci (Blagovještenje) i njenom mužu Josipu.

Dijete je rođeno čudesno - ne kao rezultat tjelesnog sjedinjenja Marije s Josipom, već zahvaljujući silasku Svetog Duha na nju (bezgrešno začeće). Postavka rođenja naglašava isključivost ovog događaja - dijete Isusa, rođeno u štali, slavi mnoštvo anđela, a na istoku svijetli sjajna zvijezda. Pastiri dolaze da mu se poklone; mudraci, čiji put do njegovog doma ukazuje vitlejemska zvijezda koja se kreće po nebu, donose mu darove. Osam dana nakon rođenja, Isus se podvrgava obredu obrezanja (Obrezivanje Gospodnje), a četrdesetog dana u jerusalimskom hramu - obred očišćenja i posvećenja Bogu, tokom kojeg ga slave pravedni Simeon i proročica Ana ( Prezentacija Gospodnja). Saznavši za pojavu Mesije, zli jevrejski kralj Herod Veliki, u strahu za njegovu moć, naređuje istrebljenje svih beba u Betlehemu i njegovoj okolini, ali Josip i Marija, opomenuti od anđela, bježe s Isusom u Egipat. . Apokrifi govore o brojnim čudima koje je učinio dvogodišnji Isus Krist na putu za Egipat. Nakon trogodišnjeg boravka u Egiptu, Josif i Marija, saznavši za Irodovu smrt, vraćaju se u svoj rodni grad Nazaret u Galileji (Sjeverna Palestina). Zatim su se, prema apokrifima, tokom sedam godina s njim selili Isusovi roditelji iz grada u grad, a slava čuda koje je činio pratila ga je svuda: na njegovu riječ ljudi su ozdravljali, umirali i vaskrsli, neživi predmeti su oživjeli, divlje životinje su se ponizile, vode Jordan se razdvojile. Dijete, pokazujući izuzetnu mudrost, zbunjuje svoje mentore. Kao dvanaestogodišnji dječak zadivljuje neobično dubokim pitanjima i odgovorima učitelja Zakona (Mojsijevih zakona), s kojima ulazi u razgovor u jerusalimskom hramu. Međutim, tada, kako prenosi arapsko jevanđelje djetinjstva (“Počeo je skrivati ​​svoja čuda, svoje tajne i sakramente, sve dok nije navršio trideset godina.”

Kada Isus Krist dostigne ovo doba, krsti ga Jovan Krstitelj u rijeci Jordan (Luka ovaj događaj datira u „petnaestu godinu vladavine cara Tiberija“, tj. 30. n.e.), i Duh Sveti silazi na njega, koja ga vodi u pustinju. Tamo se četrdeset dana bori sa đavolom, odbacujući jedno za drugim tri iskušenja - glad, moć i vjeru. Po povratku iz pustinje, Isus Krist počinje djelo propovijedanja. On poziva svoje učenike k sebi i, lutajući s njima po Palestini, objavljuje svoje učenje, tumači starozavjetni zakon i čini čuda. Aktivnosti Isusa Hrista odvijaju se uglavnom na teritoriji Galileje, u blizini Genezaretskog jezera (Tiberijada), ali svakog Uskrsa odlazi u Jerusalim.

Smisao propovijedanja Isusa Krista je radosna vijest o Kraljevstvu Božjem, koje je već blizu i koje se već ostvaruje među ljudima djelovanjem Mesije. Sticanje Carstva Božijeg je spasenje, koje je postalo moguće Hristovim dolaskom na zemlju. Put ka spasenju otvoren je svima koji odbacuju zemaljska dobra radi duhovnih i koji vole Boga više od sebe. Propovjednička djelatnost Isusa Krista odvija se u stalnim sporovima i sukobima sa predstavnicima jevrejske vjerske elite – farizejima, sadukejima, „učiteljima zakona“, tokom kojih se Mesija buni protiv doslovnog razumijevanja starozavjetnih moralnih i vjerskih propisa. i poziva na razumijevanje njihovog pravog duha.

Slava Isusa Krista raste ne samo kroz njegovo propovijedanje, već i kroz čuda koja čini. Pored brojnih isceljenja, pa čak i vaskrsenja mrtvih (sin udovice u Nainu, kćer Jairove u Kafarnaumu, Lazar u Betaniji), ovo je pretvaranje vode u vino na svadbi u Kani u Galilejskoj, čudesno pecanje i ukroćenje oluje na Genezaretskom jezeru, nahraniti pet hiljada sa pet hlebova čoveka, hodati po vodi, nahraniti četiri hiljade ljudi sa sedam hlebova, otkriti božansku suštinu Isusa tokom molitve na gori Tavor (Preobraženje Gospodnje) itd. .

Zemaljska misija Isusa Krista neminovno ide ka svom tragičnom ishodu, koji je predviđen u Starom zavjetu i koji on sam predviđa. Popularnost propovijedanja Isusa Krista, porast broja njegovih sljedbenika, gomile ljudi koji ga slijede na putevima Palestine, njegove stalne pobjede nad revniteljima Mojsijevog zakona izazivaju mržnju među vjerskim vođama Judeje i nameru da se obračuna sa njim. Jerusalimsko finale priče o Isusu - Posljednja večera, noć u Getsemanskom vrtu, hapšenje, suđenje i pogubljenje - daleko je najsrdačniji i najdramatičniji dio jevanđelja. Jevrejski prvosveštenici, „učitelji zakona“ i starešine formiraju zaveru protiv Isusa Hrista, koji je stigao u Jerusalim za Uskrs; Juda Iskariotski, jedan od učenika Isusa Hrista, pristaje da proda svog učitelja za trideset srebrnika. Na Uskršnjem obroku u krugu dvanaestorice apostola (Posljednja večera), Isus Krist predviđa da će ga jedan od njih izdati. Oproštaj Isusa Hrista od njegovih učenika poprima univerzalno simboličko značenje: „I uze hljeb i zahvali, prelomi ga i dade im govoreći: Ovo je tijelo moje koje se za vas daje; činite ovo u moj spomen. Isto tako i čaša poslije večere, govoreći: “Ova čaša je Novi zavjet u krvi mojoj, koja se za vas prolijeva” (Luka 22:19-20); Tako se uvodi obred pričešća. U Getsemanskom vrtu podno Maslinske gore, u tuzi i tjeskobi, Isus Krist se moli Bogu da ga izbavi od sudbine koja mu prijeti: „Oče moj! ako je moguće, neka me mimoiđe čaša ova” (Matej 26:39). U ovom kobnom času, Isus Krist ostaje sam - čak i njegovi najbliži učenici, uprkos njegovim zahtjevima da ostanu s njim, prepuštaju se snu. Juda dolazi sa gomilom Jevreja i ljubi Isusa Hrista, izdajući tako svog učitelja neprijateljima. Isusa hvataju i obasipaju uvredama i batinama, odvode ga u Sinedrion (sastanak jevrejskih prvosveštenika i starešina). Proglašen je krivim i predat rimskim vlastima. Međutim, rimski prokurator Judeje, Poncije Pilat, ne nalazi iza sebe nikakvu krivicu i nudi mu pomilovanje povodom Uskrsa. Ali gomila Jevreja podiže užasan vapaj, a onda Pilat naredi da se donese voda i opere ruke u njoj govoreći: „Nevin sam u krvi ovog pravednika“ (Matej 27:24). Na zahtjev naroda, on osuđuje Isusa Krista na razapinjanje, a umjesto njega oslobađa pobunjenika i ubicu Varabu. Zajedno sa dva razbojnika biva razapet na krstu. Raspeće Isusa Hrista traje šest sati. Kada se konačno odrekne duha, cijela je zemlja uronjena u tamu i trese se, zavjesa u jerusalimskom hramu se pocijepa na dva dijela, a pravednici ustaju iz svojih grobova. Na molbu Josifa iz Arimateje, člana Sinedriona, Pilat mu daje tijelo Isusa Krista, koje on, umotano u pokrov, sahranjuje u grobu uklesanom u stijenu. Trećeg dana nakon pogubljenja, Isus Krist vaskrsava u tijelu i javlja se svojim učenicima (Uskrsnuće Gospodnje). On im povjerava misiju širenja svog učenja među svim narodima, a sam se uzdiže na nebo (Uzašašće Gospodnje). Na kraju vremena, Isus Krist je predodređen da se vrati na zemlju kako bi izvršio posljednji sud (Drugi dolazak).

Čim se pojavila, Hristova doktrina (kristologija) je odmah izazvala složena pitanja, od kojih su glavna bila pitanje prirode mesijanskog podviga Isusa Hrista (natprirodna moć i agonija krsta) i pitanje prirode Isusa Hrista (božanske i ljudske).

U većini novozavjetnih tekstova Isus Krist se pojavljuje kao mesija – dugo očekivani spasitelj izraelskog naroda i cijelog svijeta, Božji glasnik koji čini čuda uz pomoć Duha Svetoga, eshatološki prorok i učitelj, božanski čovek. Sama ideja Mesije nesumnjivo ima starozavjetno porijeklo, ali je u kršćanstvu dobila posebno značenje. Ranokršćanska svijest bila je suočena s teškom dilemom - kako pomiriti starozavjetnu sliku o Mesiji kao teokratskom kralju i evanđelsku ideju o mesijanskoj sili Isusa Krista kao sina Božjeg sa činjenicom njegove smrti na križu ( slika mesije koji pati)? Ovu kontradikciju djelimično je razriješila ideja o Isusovom uskrsnuću i ideji o njegovom budućem Drugom dolasku, tokom kojeg će se pojaviti u svoj svojoj moći i slavi i uspostaviti hiljadugodišnju vladavinu Istine. Tako je kršćanstvo, nudeći koncept dva dolaska, značajno odstupilo od Starog zavjeta, koji je obećavao samo jedan dolazak. Međutim, prvi kršćani su se suočili s pitanjem: ako je Mesiji bilo suđeno da dođe ljudima u moći i slavi, zašto je došao ljudima u poniženju? Zašto nam treba mesija koji pati? I šta je onda značenje Prvog dolaska?

Pokušavajući da razriješi ovu kontradikciju, rano kršćanstvo je počelo razvijati ideju o iskupiteljskoj prirodi patnje i smrti Isusa Krista - podvrgavajući se mukama, Spasitelj prinosi potrebnu žrtvu da očisti svo čovječanstvo zarobljeno u grijesima od prokletstva. nametnuto na to. Međutim, veliki zadatak univerzalnog otkupljenja zahtijeva da onaj koji rješava ovaj zadatak mora biti više od čovjeka, više od samo zemaljskog agenta volje Božje. Već u porukama sv. Pavle stavlja poseban naglasak na definiciju “sina Božijeg”; stoga je mesijansko dostojanstvo Isusa Krista povezano s njegovom posebnom natprirodnom prirodom. S druge strane, Jevanđelje po Jovanu, pod uticajem judeo-helenističke filozofije (Filon Aleksandrijski), formuliše ideju o Isusu Hristu kao Logosu (Božjoj Reči), večnom posredniku između Boga i ljudi; Logos je bio s Bogom od samog početka, kroz njega su nastala sva živa bića, i supstancija je Bogu; u unaprijed određeno vrijeme, on je bio predodređen da se inkarnira radi iskupljenja za ljudske grijehe, a zatim se vrati Bogu. Tako je kršćanstvo počelo postupno ovladavati idejom o božanstvu Isusa Krista, a kristologija se iz učenja o Mesiji pretvorila u sastavni dio teologije.

Međutim, priznanje božanske prirode Isusa Krista moglo bi dovesti u pitanje monoteističku prirodu kršćanstva (monoteizam): govoreći o božanstvu Spasitelja, kršćani su riskirali da dođu do priznanja postojanja dva boga, tj. na paganski politeizam (politeizam). Sav kasniji razvoj učenja o Isusu Kristu išao je putem rješavanja ovog sukoba: neki teolozi su se priklonili apostolu. Pavla, koji je strogo razlikovao Boga i njegovog Sina, drugi su se rukovodili konceptom sv. Jovan, koji je blisko povezao Boga i Isusa Hrista kao svoju Reč. U skladu s tim, jedni su poricali suštinsko jedinstvo Boga i Isusa Krista i isticali podređeni položaj drugog u odnosu na prvog (modalisti-dinamičari, subordinacionisti, arijanci, nestorijanci), dok su drugi tvrdili da je ljudska priroda Isusa Krista potpuno apsorbirana po božanskoj prirodi (apolinari, monofiziti), a bilo je čak i onih koji su u njemu vidjeli jednostavnu manifestaciju Boga Oca (modalistički monarhijanci). Zvanična crkva je izabrala srednji put između ovih pravaca, kombinujući obje suprotstavljene pozicije u jednu: Isus Krist je i bog i čovjek, ali ne niži bog, ne polubog, niti polučovjek; on je jedna od tri osobe jednog Boga (dogma o Trojstvu), jednaka drugim dvjema osobama (Bog Oca i Duha Svetoga); on nije bez početka, kao Bog Otac, ali takođe nije stvoren, kao sve na ovome svetu; rođen je od Oca pre svih vekova, kao pravi Bog od Boga istinitog. Utjelovljenje Sina je značilo istinsko sjedinjenje božanske prirode sa ljudskom (Isus Krist je imao dvije prirode i dvije volje). Ovaj oblik kristologije nastao je nakon žestoke borbe crkvenih partija u 4.–5. vijeku. i zabeleženo je u odlukama prvih vaseljenskih sabora (Nikeja 325, Konstantinopolj 381, Efes 431 i Halkidon 451).

Ovo je kršćansko, svakako apologetsko, gledište Isusa Krista. Zasnovan je na jevanđeoskoj priči o životu i djelu Isusa Krista, što je za kršćane nesumnjivo. Postoje li, međutim, dokumenti neovisni o kršćanskoj tradiciji koji mogu potvrditi ili opovrgnuti njenu istorijsku autentičnost?

Nažalost, rimska i judeo-helenistička književnost 1. stoljeća. AD praktički nam nije prenio informacije o Isusu Kristu. Nekoliko dokaza uključuje fragmente iz Josifovih antikviteta (37–100), Anali Kornelija Tacita (oko 58–117), Pisma Plinija Mlađeg (61–114) i Životi sv. Dvanaest Cezara Svetonija Trankila (oko 70–140). Poslednja dva autora ne govore ništa o samom Isusu Hristu, pominju samo grupe njegovih sledbenika. Tacit, izvještavajući o progonu cara Nerona protiv kršćanske sekte, samo napominje da ime ove sekte dolazi „od Krista, koga je za vrijeme vladavine Tiberija pogubio prokurator Pontije Pilat“ (Anals. XV. 44). ). Najneobičnije je čuveno “svjedočanstvo Josifa Flavija”, koje govori o Isusu Kristu, koji je živio pod Pontije Pilatom, činio čuda, imao mnogo sljedbenika među Židovima i Grcima, bio razapet nakon osude “prvih ljudi” Izraela i je vaskrsao trećeg dana nakon njegovog pogubljenja (Jevrejske starine. XVIII. 3. 3). Međutim, vrijednost ovih vrlo oskudnih dokaza ostaje upitna. Činjenica je da oni nisu došli do nas u originalima, već u kopijama kršćanskih pisara, koji su mogli napraviti dopune i ispravke teksta u prohrišćanskom duhu. Na osnovu toga, mnogi istraživači su smatrali i nastavljaju da gledaju na poruke Tacita, a posebno Josipa Flavija, kao na kasnokršćansku krivotvorinu.

Judaistička i islamska vjerska literatura pokazuje mnogo više interesa za lik Isusa Krista nego rimski i judeo-helenistički pisci. Pažnja judaizma prema Isusu Kristu određena je oštrom ideološkom konfrontacijom između dvije srodne religije, dovodeći u pitanje starozavjetno naslijeđe jedne druge. Ova pažnja raste paralelno sa jačanjem kršćanstva: ako u jevrejskim tekstovima druge polovine 1. – početka 3. st. Nalazimo samo raštrkane poruke o raznim herezijarsima, uključujući Isusa Krista, ali se u tekstovima kasnijih vremena postepeno stapaju u jedinstvenu i koherentnu priču o Isusu iz Nazareta kao najgorem neprijatelju prave vjere.

U ranim slojevima Talmuda, Isus Krist se pojavljuje pod imenom Yeshua ben (bar) Pantira („Isus, Pantirin sin“). Imajte na umu da se u jevrejskim tekstovima puno ime „Ješua“ navodi samo dva puta. U drugim slučajevima, njegovo ime je skraćeno na "Ješu" - znak ekstremnog prezira prema njemu. U Tosefti (3. vek) i Jerusalimskom Talmudu (3.–4. vek), Ješu ben Pantira je predstavljen kao poglavar jeretičke sekte, koga su njegovi sledbenici smatrali bogom i u čije su ime lečili. U kasnijem babilonskom Talmudu (III–V stoljeće), Isus Krist se također naziva Yeshu ha-Nozri („Isus iz Nazareta“): navodi se da je ovaj čarobnjak i „zavodnik Izraela“, „blizak kraljevskom dvoru,“ suđeno mu je po svim zakonskim normama (u roku od četrdeset dana pozvali su svjedoke u njegovu odbranu, ali oni nikada nisu pronađeni), a zatim je ubijen (uoči Uskrsa kamenovan, a tijelo obješeno); u paklu trpi strašnu kaznu za svoju zloću - kuvan je u kipućem izmetu. U babilonskom Talmudu također postoji tendencija poistovjećivanja Isusa Krista sa hereziarhom Ben Stadom (Sotedom), koji je ukrao magijsku umjetnost od Egipćana urezujući misteriozne znakove na njegovom tijelu, i sa lažnim učiteljem Bilijamom (Valamom). Ovaj trend je takođe zabeležen u Midrašimu (judaistička tumačenja Starog zaveta), gde se o Balamu (= Ješu) govori kao o sinu bludnice i lažnog učitelja koji se pretvarao da je Bog i tvrdio da će otići, ali će vrati se na kraju vremena.

Holistička jevrejska verzija života i djela Isusa Krista predstavljena je u poznatom Toldot Yeshuu (5. vek) - pravom jevrejskom antijevanđelju: ovdje su svi glavni događaji jevanđeljske priče dosljedno diskreditovani.

Prema Toldotu, Ješuova majka bila je Miriam, žena učitelja zakona Johanana iz kraljevske porodice poznate po svojoj pobožnosti. Jedne subote, zločinac i raspusnik Joseph ben Pandira prevario je Miriam, čak i tokom njene menstruacije. Dakle, Ješu je začet u trostrukom grijehu: počinjena je preljuba, narušena je menstrualna apstinencija, a subota je oskrnavljena. Zbog srama Johanan napušta Miriam i odlazi u Babilon. Yeshu je poslan da studira kao učitelj prava. Dječak, svojom izuzetnom inteligencijom i marljivošću, pokazuje nepoštovanje prema svojim mentorima i izgovara opake govore. Nakon što se otkrije istina o Yeshuovom rođenju, on bježi u Jerusalim i tamo krade tajno Božje ime iz hrama, uz pomoć kojeg može činiti čuda. On se proglašava mesijom i okuplja 310 učenika. Jevrejski mudraci dovode Ješu kraljici Heleni na suđenje, ali ona ga oslobađa, zadivljena njegovim sposobnostima kao čudotvorca. Ovo izaziva zabunu među Jevrejima. Yeshu odlazi u Gornju Galileju. Mudraci uvjeravaju kraljicu da pošalje vojni odred za njim, ali Galilejci odbijaju da ga predaju i, vidjevši dva čuda (oživljavanje glinenih ptica i plivanje na uzdi mlinskog kamena), obožavaju ga. Da bi razotkrili Ješu, jevrejski mudraci ohrabruju Judu Iskariotskog da ukrade i tajno Božje ime iz hrama. Kada je Yeshu doveden pred kraljicu, on se diže u zrak kao dokaz svog mesijanskog dostojanstva; tada Juda preleti preko njega i urinira po njemu. Oskvrnjeni Ješu pada na zemlju. Čarobnjak, koji je izgubio moć, biva uhapšen i vezan za kolonu kao podsmijeh, ali ga njegovi sljedbenici oslobađaju i odvode u Antiohiju. Yeshu odlazi u Egipat, gdje savladava lokalnu magijsku umjetnost. Zatim se vraća u Jerusalim da ponovo ukrade tajno Božje ime. On ulazi u grad u petak pred Uskrs i ulazi u hram zajedno sa svojim učenicima, ali ga jedan od njih, po imenu Gaisa, izdaje Jevrejima nakon što mu se poklonio. Yesha je uhapšen i osuđen na vješanje. Međutim, on uspijeva natjerati sva stabla da progovore; zatim ga objese na ogromno "deblo kupusa". U nedjelju je pokopan, ali uskoro Ješuov grob je prazan: tijelo su ukrali Ješuove pristalice, koji su širili glasinu da je uzašao na nebo i da je stoga nesumnjivo bio mesija. Zbunjena ovim, kraljica naređuje da se nađe tijelo. Na kraju vrtlar Juda saznaje gdje se nalaze Ješuovi ostaci, kidnapuje ih i daje Jevrejima za trideset srebrnika. Telo se vuku ulicama Jerusalima, pokazujući kraljici i narodu „onu koja se spremala da se popne na nebo“. Ješuovi sljedbenici su rasuti po svim zemljama i svuda šire klevetničke glasine da su Jevreji razapeli pravog Mesiju.

U budućnosti se ova verzija dopunjava raznim i nevjerovatnim detaljima i činjenicama. Tako se, na primjer, u aramejskoj “Istoriji Ješua bar Pandire”, koja je do nas došla u transkripciji iz 14. vijeka, kaže da je Ješu izveden na sud pred cara Tiberija, gdje jednom riječju čini careva ćerka trudna. Kada ga odvedu na pogubljenje, uzdiže se na nebo i transportuje se prvo na goru Karmel, a zatim u pećinu proroka Ilije, koju zaključava iznutra. Međutim, rabin Juda Ganiba („Baštovan“), koji ga progoni, naređuje da se pećina otvori, a kada Ješu ponovo pokuša da odleti, uhvati ga za rub njegove odjeće i odvede na mjesto pogubljenja.

Dakle, u jevrejskoj tradiciji, Isus Krist nije bog, nije mesija, već varalica i čarobnjak koji je činio čuda uz pomoć magije. Njegovo rođenje i smrt nisu bili natprirodne prirode, već su, naprotiv, bili povezani s grijehom i sramotom. Onaj koga kršćani poštuju kao Sina Božjeg nije samo običan čovjek, već najgori od ljudi.

Muslimansko (koransko) tumačenje života i djela Isusa (Isa) izgleda potpuno drugačije. Zauzima srednju poziciju između kršćanske i judaističke verzije. S jedne strane, Kuran poriče božanstvo Isusa Krista; on nije bog i nije sin Božji; s druge strane, on ni na koji način nije čarobnjak ili šarlatan. Isa je čovjek, Allahov poslanik i poslanik, sličan drugim poslanicima, čija je misija isključivo upućena Jevrejima. On djeluje kao propovjednik, čudotvorac i vjerski reformator, uspostavljajući monoteizam, pozivajući ljude da obožavaju Allaha i mijenjajući neke vjerske propise.

Kuranski tekstovi ne pružaju koherentnu Isinu biografiju, zadržavajući se samo na pojedinačnim trenucima njegovog života (rođenje, čuda, smrt). Kuran posuđuje od hrišćana ideju o djevičanskom rođenju: „I Mi smo u nju [Merjam] udahnuli iz Našeg duha i učinili nju i njenog sina znakom za svjetove“ (21:91); “Kada je Maryam imala sedamnaest godina, Allah joj je poslao Gabrijela (Gabrijela), koji je udahnuo u nju, i ona je začela mesiju Isa ben Maryama” (Al-Masudi. Zlatne livade. V). Kuran prenosi neka od Isaovih čuda - on liječi i vaskrsava mrtve, oživljava glinene ptice i donosi obrok s neba na zemlju. Istovremeno, Kuran daje drugačije tumačenje Isusove smrti iz evanđelja: poriče stvarnost raspeća (to su samo Jevreji zamišljali; u stvari, Isus je živ uzet u nebo) i uskrsnuća Isusa Krista trećeg dana (Isa će uskrsnuti tek u posljednjim danima svijeta zajedno sa svim drugim ljudima), kao i mogućnost Drugog dolaska Isusa Krista: u Kuranu Isa ne nagoveštava njegov skori povratak, već dolazak glavnog proroka - Muhameda, čime se ponašao kao njegov preteča: „Ja sam Allahov poslanik, koji potvrđuje istinitost onoga što je preda mnom poslato u Tori, i onaj koji donosi dobre vijesti o poslaniku koji će doći po meni, čije je ime Ahmad” (6:6). Istina, u kasnijoj muslimanskoj tradiciji, pod utjecajem kršćanstva, nastaje motiv budućeg Isaovog povratka radi uspostavljanja kraljevstva pravde.

Isus Krist kao predmet kršćanskog kulta pripada teologiji. I ovo je stvar vjere, koja isključuje svaku sumnju i ne zahtijeva istragu. Ipak, pokušaji da se pronikne u duh Evanđelja i shvati prava suština Isusa Hrista nikada nisu prestali. Čitava historija kršćanske crkve puna je žestokih borbi za pravo posjedovanja istine o Isusu Kristu, o čemu svjedoče ekumenski sabori, identifikacija jeretičkih sekti, podjela katoličke i pravoslavne crkve i reformacija. Ali, pored čisto teoloških sporova, lik Isusa Krista postao je predmetom rasprave u istorijskoj nauci, koju su zanimala i zanimaju prvenstveno dva problema: 1). pitanje pravog sadržaja jevanđeljske priče, tj. da li je Isus Hrist bio istorijska ličnost; 2). pitanje o liku Isusa Krista u ranohrišćanskoj svijesti (koje je značenje ove slike i kakvo je njeno porijeklo?). Ovi problemi su bili u središtu diskusija dva naučna pravca koja su nastala još u 18. veku – mitološkog i istorijskog.

Mitološki pravac (C. Dupuis, C. Volney, A. Dreve, itd.) potpuno je negirao stvarnost Isusa Krista kao istorijske ličnosti i smatrao ga isključivo mitološkom činjenicom. U Isusu su vidjeli personifikaciju ili solarnog ili lunarnog božanstva, ili starozavjetnog Jahvea, ili kumranskog Učitelja pravednosti. Pokušavajući da identifikuju porijeklo lika Isusa Krista i „dešifriraju“ simbolički sadržaj jevanđeljskih događaja, predstavnici ovog trenda odlično su tragali za analogijama između motiva i zapleta Novog zavjeta i ranijih mitoloških sistema. Na primjer, povezivali su ideju o Isusovom uskrsnuću s idejama o umirućem i uskrsnućem božanstvu u sumerskoj, staroegipatskoj, zapadnosemitskoj i starogrčkoj mitologiji. Pokušali su dati i solarno-astralno tumačenje jevanđeljske priče, što je bilo vrlo uobičajeno u drevnim kulturama (put Isusa Krista sa 12 apostola predstavljen je, posebno, kao godišnji put sunca kroz 12 sazviježđa). Slika Isusa Krista, prema pristašama mitološke škole, postupno je evoluirala od početne slike čistog božanstva do kasnije slike bogočovjeka. Zasluga mitologa je u tome što su sliku Isusa Krista mogli razmotriti u širokom kontekstu drevne istočnjačke i antičke kulture i pokazati njenu ovisnost o prethodnom mitološkom razvoju.

Istorijska škola (G. Reimarus, E. Renan, F. Bauer, D. Strauss i drugi) smatrala je da jevanđeoska priča ima određenu stvarnu osnovu, koja se vremenom, međutim, sve više mitologizira, a Isus Krist od stvarne osobe (propovjednici i vjeroučitelji) postepeno se pretvorio u natprirodnu ličnost. Pobornici ovog trenda postavili su zadatak oslobađanja istinskog istorijskog u jevanđeljima od kasnije mitološke obrade. U tu svrhu, krajem 19.st. predloženo je korištenje metode racionalističke kritike, što je značilo rekonstrukciju “prave” biografije Isusa Krista isključivanjem svega što se ne može racionalno objasniti, tj. zapravo, “prepisivanje” jevanđelja u racionalističkom duhu (Tübingen škola). Ova metoda je izazvala ozbiljne kritike (F. Bradley) i ubrzo je odbačena od strane većine naučnika.

Temeljna teza mitologa o „ćutanju“ izvora 1. stoljeća. o Isusu Kristu, za koji su vjerovali da dokazuje mitski karakter ove figure, potaknuo je mnoge pristalice istorijske škole da preusmjere pažnju na pažljivo proučavanje novozavjetnih tekstova u potrazi za izvornom kršćanskom tradicijom. U prvoj četvrtini 20. veka. nastala je škola proučavanja „istorije oblika“ (M. Dibelius, R. Bultmann) čiji je cilj bio rekonstruisati istoriju razvoja tradicije o Isusu Hristu – od usmenog porekla do književnog oblikovanja – i utvrditi originalnu osnovu, čisteći je od slojeva narednih izdanja. Tekstualne studije su dovele predstavnike ove škole do zaključka da je čak i originalna hrišćanska verzija iz sredine 1. veka izdvojena iz Jevanđelja. ne omogućava ponovno stvaranje stvarne biografije Isusa Krista: i ovdje on ostaje samo simbolički lik; Istorijski Isus Krist je možda postojao, ali pitanje o pravim događajima iz njegovog života teško je razriješivo. Sljedbenici škole proučavanja “istorije oblika” još uvijek predstavljaju jedan od vodećih trendova u modernoj bibliji.

Zbog nedostatka temeljno novih dokumenata i s obzirom na ograničen informativni sadržaj arheološkog materijala, još uvijek je teško očekivati ​​bilo kakav značajniji iskorak u rješavanju problema istorijskog Isusa Krista.

Ortodoksni Jevreji iz Jerusalima bili su nepomirljivi u svom neprijateljstvu prema Hristovom učenju. Da li to znači da Isus nije bio Jevrej? Da li je etički ispitivati ​​Djevicu Mariju?

Isus Hrist je sebe često nazivao Sinom čovečjim. Nacionalnost roditelja, prema teolozima, bacit će svjetlo na Spasiteljevu pripadnost jednoj ili drugoj etničkoj grupi.

Prema Bibliji, cijelo čovječanstvo je došlo od Adama. Kasnije su se ljudi sami podijelili na rase i nacionalnosti. A Hristos, za života, uzimajući u obzir Evanđelje apostola, nije ni na koji način komentarisao svoju nacionalnost.

Hristovo rođenje

Zemlja Judeja, Sin Božiji, u tim stara vremena bila je provincija Rima. Car Avgust je naredio studiju. Želeo je da sazna koliko stanovnika ima u svakom od gradova Judeje.

Marija i Josip, Hristovi roditelji, živeli su u gradu Nazaretu. Ali morali su da se vrate u domovinu svojih predaka, Betlehem, da dodaju svoja imena na spiskove. Jednom u Betlehemu, par nije mogao naći sklonište - toliko je ljudi došlo na popis. Odlučili su da se zaustave izvan grada, u pećini koja je služila kao utočište pastirima za vrijeme lošeg vremena.

Te noći Marija je rodila sina. Umotavši bebu u pelene, uspavala ga je tamo gde su stavili hranu za stoku - u jasle.

Pastiri su bili prvi koji su saznali za rođenje Mesije. Čuvali su stada u blizini Vitlejema kada im se ukazao anđeo. Prenosio je da je rođen spasitelj čovečanstva. Ovo je radost za sve ljude, a znak za identifikaciju bebe biće da leži u jaslama.

Pastiri su odmah otišli u Vitlejem i naišli na pećinu, u kojoj su ugledali budućeg Spasitelja. Ispričali su Mariji i Josipu o anđeoskim riječima. Osmog dana par je djetetu dao ime - Isus, što u prijevodu znači "spasitelj" ili "Bog spašava".

Da li je Isus Hrist bio Jevrej? Da li je u to vrijeme nacionalnost određivao otac ili majka?

Vitlejemska zvijezda

Iste noći kada se Hristos rodio, na nebu se pojavila sjajna, neobična zvezda. Magovi koji su proučavali pokrete nebeska tela, krenuo za njom. Znali su da pojava takve zvijezde govori o rođenju Mesije.

Magovi su započeli svoje putovanje iz istočne zemlje (Vavilonije ili Perzije). Zvezda, koja se kretala po nebu, pokazala je mudracima put.

U međuvremenu, brojni ljudi koji su došli u Betlehem radi popisa su se razišli. I Isusovi roditelji su se vratili u grad. Zvezda se zaustavila iznad mesta gde je bila beba, a mudraci su ušli u kuću da poklone budućem Mesiji.

Ponudili su zlato kao počast budućem kralju. Davali su tamjan kao dar Bogu (tamjan se još tada koristio u bogosluženju). I smirnu (mirisno ulje kojim su trljali mrtve), kao za smrtnika.

Kralj Herod

Lokalni kralj, podređen Rimu, znao je za veliko proročanstvo - sjajna zvijezda na nebu označava rođenje novog kralja Židova. Pozvao je mađioničare, sveštenike i gatare. Herod je želeo da zna gde je beba Mesija.

Lažnim govorima i prijevarom pokušao je saznati gdje se nalazi Krist. Pošto nije dobio odgovor, kralj Irod je odlučio da istrijebi sve bebe u tom području. U Betlehemu i okolini ubijeno je 14 hiljada djece mlađe od 2 godine.

Međutim, antički istoričari, između ostalih, ne spominju ovaj krvavi događaj. Ovo može biti zbog činjenice da je broj ubijene djece bio mnogo manji.

Vjeruje se da je nakon takvog zločina Božji gnjev kaznio kralja. Umro je bolnom smrću, živog su ga pojeli crvi u svojoj luksuznoj palati. Nakon njegove strašne smrti, vlast je prešla na tri Irodova sina. Zemljišta su također podijeljena. Područja Perea i Galileja pripala su Irodu Mlađem. Krist je u ovim zemljama proveo svoj život oko 30 godina.

Irod Antipa, tetrarh Galileje, odrubio je glavu svojoj ženi Irodijadi kako bi ugodio sinovima Iroda Velikog koji nisu dobili kraljevsku titulu. Judejem je vladao rimski prokurator. Irod Antipa i drugi lokalni vladari su ga poslušali.

Majka Spasitelja

Roditelji Djevice Marije dugo vremena bili bez djece. U to vrijeme smatralo se da je takav spoj bio znak Božjeg gnjeva.

Joakim i Ana živjeli su u gradu Nazaretu. Molile su se i vjerovale da će sigurno imati dijete. Decenijama kasnije pojavio im se anđeo i najavio da će par uskoro postati roditelji.

Prema legendi, Djevica Marija Sretni roditelji su se zakleli da će ovo dijete pripadati Bogu. Do 14. godine, Marija, majka, odgajana je Isuse Hriste, u hram. Već sa mladost vidjela je anđele. Prema legendi, arhanđel Gavrilo je čuvao i štitio buduću Majku Božiju.

Marijini roditelji su umrli u vreme kada je Bogorodica morala da napusti hram. Sveštenici je nisu mogli zadržati. Ali im je bilo i žao što su pustili siroče. Tada su je svećenici zaručili za stolara Josipa. On je bio više Devičin čuvar nego njen muž. Marija, majka Isusa Hrista, ostala je djevica.

Koje je nacionalnosti bila Bogorodica? Njeni roditelji bili su porijeklom iz Galileje. To znači da Djevica Marija nije bila Jevrejka, već Galilejka. Po priznanju, pripadala je Mojsijevom zakonu. Njen život u hramu takođe ukazuje na njeno vaspitanje u Mojsijevoj veri. Dakle, ko je bio Isus Hrist? Nacionalnost majke, koja je živjela kao paganka u Galileji, ostaje nepoznata. U mješovitom stanovništvu regije dominirali su Skiti. Moguće je da je Hristos nasledio svoj izgled od svoje majke.

Otac Spasitelja

Teolozi se dugo raspravljaju o tome da li Josifa treba smatrati biološkim ocem Krista? Imao je očinski odnos prema Mariji, znao je da je ona nevina. Stoga je vijest o njenoj trudnoći šokirala stolara Josepha. Mojsijev zakon je strogo kažnjavao žene za preljubu. Joseph je trebao kamenovati svoju mladu ženu.

Dugo se molio i odlučio da pusti Mariju i da je ne drži blizu sebe. Ali anđeo se ukazao Josifu, najavljujući drevno proročanstvo. Stolar je shvatio koliku odgovornost ima za sigurnost majke i djeteta.

Josif je Jevrej po nacionalnosti. Može li se smatrati biološkim ocem ako je Marija imala bezgrešno začeće? Ko je otac Isusa Hrista?

Postoji verzija da je rimski vojnik Pantira postao Mesija. Osim toga, postoji mogućnost da je Krist bio aramejskog porijekla. Ova pretpostavka je zbog činjenice da je Spasitelj propovijedao na aramejskom. Međutim, u to vrijeme jezik je bio rasprostranjen širom Bliskog istoka.

Jevreji iz Jerusalima nisu sumnjali da pravi otac Isusa Hrista negdje postoji. Ali sve verzije su previše sumnjive da bi bile istinite.

Slika Hrista

Dokument tog vremena, koji opisuje pojavu Hrista, zove se „Leptulova poslanica“. Ovo je izvještaj rimskom senatu, koji je napisao prokonzul Palestine Leptulus. Tvrdi da je Krist bio srednjeg rasta, plemenitog lica i dobre figure. Ima izražajne plavo-zelene oči. Kosa, boje zrelog oraha, začešljana je na sredini. Linije usta i nosa su besprijekorne. U razgovoru je ozbiljan i skroman. Predaje nežno i na prijateljski način. Strašno u ljutnji. Ponekad plače, ali se nikad ne smeje. Lice bez bora, mirno i snažno.

Na Sedmom vaseljenskom saboru (8. vek) odobren je zvaničan lik Isusa Hrista na ikonama u skladu sa njegovim ljudskim izgledom. Nakon Savjeta počeo je mukotrpan rad. Sastojao se od rekonstrukcije verbalnog portreta na osnovu kojeg je nastala prepoznatljiva slika Isusa Krista.

Antropolozi tvrde da se u ikonopisu ne koristi semitski, već grčko-sirijski tanak, ravan nos i duboko usađene, velike oči.

U ranohrišćanskom ikonopisu bili su u stanju da precizno prenesu individualne, etničke karakteristike portreta. Najraniji lik Hrista pronađen je na ikoni sa početka 6. veka. Čuva se na Sinaju, u manastiru Svete Katarine. Lice ikone je slično kanonizovanoj slici Spasitelja. Očigledno, rani hrišćani su Hrista smatrali evropskim tipom.

Hristova nacionalnost

Još uvijek postoje ljudi koji tvrde da je Isus Krist Židov. Istovremeno je objavljen ogroman broj radova na temu nejevrejskog porijekla Spasitelja.

Početkom 1. stoljeća nove ere, kako su otkrili hebrejski učenjaci, Palestina se podijelila na 3 regije, koje su se razlikovale po svojim konfesionalnim i etničkim karakteristikama.

1. Judeju, predvođenu gradom Jerusalimom, naseljavali su ortodoksni Jevreji. Oni su poslušali Mojsijev zakon.
2. Samarija je bila bliže Sredozemnom moru. Jevreji i Samarićani su bili dugogodišnji neprijatelji. Čak su i mješoviti brakovi između njih bili zabranjeni. U Samariji nije bilo više od 15% Jevreja od ukupnog broja stanovnika.
3. Galileja se sastojala od mješovitog stanovništva, od kojih su neki ostali vjerni judaizmu.

Neki teolozi tvrde da je tipični Jevrejin bio Isus Hrist. Njegova nacionalnost je van sumnje, jer nije poricao čitav sistem judaizma. Ali on se jednostavno nije složio sa nekim od načela Mojsijevog zakona. Zašto je onda Hristos tako mirno reagovao na činjenicu da su ga Jevreji iz Jerusalima nazvali Samarićaninom? Ova riječ je bila uvreda za pravog Jevrejina.

Bog ili čovjek?

Pa ko je u pravu? Oni koji tvrde da je Isus Hristos Bog. Ali kakvu nacionalnost se onda može tražiti od Boga? On je izvan etničke pripadnosti. Ako je Bog osnova svih stvari, pa i ljudi, o nacionalnosti uopće ne treba govoriti.

Šta ako je Isus Hrist muškarac? Ko je njegov biološki otac? Zašto je dobio Grčko ime Hriste, što znači "pomazanik"?

Isus nikada nije tvrdio da je Bog. Ali on nije osoba u uobičajenom smislu te riječi. Njegova dvojna priroda bila je sticanje ljudskog tijela i božanske esencije unutar tog tijela. Stoga, kao čovjek, Krist je mogao osjetiti glad, bol, ljutnju. I kao Božji sud - stvarati čuda, ispunjavajući prostor oko sebe ljubavlju. Hristos je rekao da ne vrši isceljenja sam, već samo uz pomoć božanskog dara.

Isus je obožavao i molio se Ocu. Potpuno se potčinio Njegovoj volji u posljednjim godinama svog života i pozvao ljude da vjeruju u Jednog Boga na nebu.

Kao Sin Čovječiji, razapet je za spas ljudi. Kao Sin Božiji, on je vaskrsao i ovaplotio se u trojstvu Boga Oca, Boga Sina i Boga Duha Svetoga.

Čuda Isusa Hrista

U jevanđeljima je opisano oko 40 čuda. Prvi se dogodio u gradu Kani, gdje su Krist, njegova majka i apostoli bili pozvani na vjenčanje. Pretvorio je vodu u vino.

Krist je učinio drugo čudo izliječivši pacijenta čija je bolest trajala 38 godina. Jerusalimski Jevreji su postali ogorčeni na Spasitelja – on je prekršio pravilo o suboti. Tog dana je Hristos sam radio (liječio bolesne) i tjerao drugog da radi (bolesnik je nosio svoj krevet).

Spasitelj je podigao mrtvu djevojku, Lazara i udovičinog sina. Izliječio je demona i smirio oluju na Galilejskom jezeru. Hrist je posle propovedi nahranio narod sa pet hlebova – okupilo se njih oko 5 hiljada, ne računajući decu i žene. Hodao po vodi, izliječio deset gubavaca i slijepe iz Jerihona.

Čuda Isusa Hrista dokazuju njegovu Božansku suštinu. Imao je moć nad demonima, bolešću, smrću. Ali nikada nije činio čuda za sopstvenu slavu ili za prikupljanje ponuda. Čak i tokom Irodovog ispitivanja, Hrist nije pokazao znak kao dokaz svoje moći. Nije pokušavao da se brani, već je tražio samo iskrenu veru.

Vaskrsenje Isusa Hrista

Upravo je vaskrsenje Spasitelja postalo osnova za novu vjeru - kršćanstvo. Činjenice o njemu su pouzdane: pojavile su se u vrijeme dok su očevici događaja još bili živi. Sve snimljene epizode imaju neznatna odstupanja, ali nisu u suprotnosti jedna s drugom u cjelini.

Prazan Hristov grob ukazuje da su telo uzeli (neprijatelji, prijatelji) ili da je Isus ustao iz mrtvih.

Da su tijelo uzeli neprijatelji, oni ne bi propustili da se rugaju učenicima, zaustavljajući tako novu vjeru u nastajanju. Prijatelji su malo vjerovali u vaskrsenje Isusa Krista, bili su razočarani i potišteni njegovom tragičnom smrću.

Počasni rimski građanin i jevrejski istoričar Josif Flavije u svojoj knjizi spominje širenje hrišćanstva. On potvrđuje da se trećeg dana Krist pojavio živ svojim učenicima.

Čak ni savremeni naučnici ne poriču da se Isus pojavio nekim sljedbenicima nakon smrti. Ali oni to pripisuju halucinacijama ili drugim fenomenima, ne dovodeći u pitanje autentičnost dokaza.

Pojava Krista nakon smrti, prazan grob, brzi razvoj nove vjere dokaz su njegovog vaskrsenja. Ne postoji ni jedan poznata činjenica, demantujući ove informacije.

Imenovanje od Boga

Već od prvih vaseljenskih sabora Crkva sjedinjuje ljudsku i božansku prirodu Spasitelja. On je jedna od 3 hipostaze Jednog Boga - Oca, Sina i Svetoga Duha. Ovaj oblik hrišćanstva je zabeležen i proglašen zvaničnom verzijom na saborima u Nikeji (325.), Konstantinopolju (381.), Efesu (431.) i Halkidonu (451. godine).

Međutim, sporovi oko Spasitelja nisu prestali. Neki kršćani su tvrdili da je Isus Krist Bog. Drugi su tvrdili da je on samo Sin Božji i da je potpuno podložan njegovoj volji. Osnovna ideja o trojstvu Boga često se uspoređuje s paganizmom. Stoga sporovi o suštini Hrista, kao i o njegovoj nacionalnosti, ne jenjavaju do danas.

Krst Isusa Krista je simbol mučeništva za pomirenje ljudskih grijeha. Ima li smisla raspravljati o nacionalnosti Spasitelja ako vjera u njega može ujediniti različite etničke grupe? Svi ljudi na planeti su Božja djeca. Ljudska priroda Hristos stoji iznad nacionalnih karakteristika i klasifikacija.