Alatyr

Čarobni kamen koji se spominje u ruskim zavjerama, legendama i bajkama.

U većini zavjera, Alatyr se poistovjećuje sa ćilibarom. Budući da je mjesto gdje se vadi ćilibar baltička obala, u folklornim tekstovima se često naziva Alatyr. U duhovnim pjesmama, Alatir se često zamjenjuje oltarom (prema konsonanciji).

Zavjere kažu da se Alatyr nalazi na ostrvu Buyan usred mora-okeana. Kamen ima iscjeljujuću moć, iz njega teku ljekovite rijeke. Ponekad se Alatir naziva prijestoljem na kojem djevojka sjedi i liječi rane.

Vjerovatno su izvor zapleta o Alatyru srednjovjekovne evropske legende, koje govore o fantastičnom kamenu koji liječi sve bolesti. Kamen se nalazi na teško dostupnom mestu i predstavlja pupak zemlje. Stoga je obdaren magičnim moćima i smatra se ocem (progenicom) svih dragog kamenja.

Ruske zavjere takođe kažu da je Alatyr „otac svih kamenja“. Čarolija također naglašava magična svojstva kamena: „Na moru, na okeanu, na ostrvu Buyan, leži bijeli zapaljivi kamen Alatyr, otac svih kamenja. Na tom kamenu Alatir sjedi crvena djevojka, krojačica, drži iglu od damasta, provlači svilenu rudožutu nit,

zašije krvave rane. Govorim sa slugom Božijim (ime) iz reza. Bulate, ostavi me na miru, a ti, krv, prestani da teče.”

Alesha Popovich

Jedan od tri glavna junaka ruskog epa, najmlađi po godinama.

Aljoša Popović i Tugarin Zmeevič Umjetnik N. Kochergin

Arhaične značajke sačuvane na slikama Ilya Muromets, Alyosha Popovich i Dobrynya Nikitich omogućile su istraživačima da zaključe da su likovi epova nastali kao rezultat ponovnog promišljanja slika nepoznatih božanstava. Posebno nalikuju na bajkovitu trijadu - Gorynya, Dubynya i Usynya, heroji koji pomažu junaku da dobije živu vodu (bajka „Gorynya, Dubynya i Usynya - heroji“).

Istovremeno, na mnogo načina, slika Aljoše je slična drugim arhaičnim junacima ruskog epa, na primjer, čarobnjaku-heroju Volgi Vseslaveviču (Volkh) - mladiću koji se voli hvaliti svojom snagom. Neki istraživači (posebno B. A. Rybakov) pokušali su da poistovete Aljošu Popovića sa pravim ruskim ratnikom Aleksandrom Popovićem, koji je poginuo u bici na Kalki 1223. Možda se ime Aleksandra Popovića pojavilo u hronikama pod uticajem raširenih epova o Aljoši Popoviću, drugim rečima, govorimo o sekundarnom uticaju.

Na osnovu epskih tekstova moguće je rekonstruisati biografiju Aljoše Popovića. Kao Ilja Muromec i Dobrinja Nikitič, dolazi iz severoistočne Rusije i sin je rostovskog sveštenika Leontija (prema nekim tekstovima epova - Fjodora). Rođenje Aljoše Popovića prate tradicionalni čudesni znaci - grom i munja. Gotovo odmah se pojavljuju herojske osobine heroja: Aljoša zamoli majku da ga "ne povija u pelene", jer već može sam sjediti na konju. Čim stane na noge, Aljoša Popović želi da prošeta „po svetu“ - to rade svi epski junaci.

Aljoša Popović odlazi u Kijev, gde upoznaje druge heroje. Postepeno ulazi u herojsku trijadu. Prema nekim istraživačima, Aljoša je "najljudskiji" od svih junaka ruskog epa, jer njegove karakteristike sadrže ne samo tradicionalne herojske kvalitete, već i elemente psihološke procjene.

Opis Aljoše Popovića razlikuje se od drugih likova po njegovim pokušajima da stvori dinamičnu sliku obdarenu individualnim svojstvima. Aljoša se od starijih junaka razlikuje po svojoj lukavosti, kao i neuravnoteženom ponašanju, naglom i oštrom karakteru. Kako kažu u epu, "nije jak u snazi, hrabar je u pretvaranju": on pobjeđuje neprijatelja ne toliko silom koliko lukavstvom.

Ponekad Aljoša može prevariti ne samo neprijatelja, već i njegovog saveznika Dobrinju Nikitiča. Stoga je za takve radnje stalno kažnjen (ep "Brak Dobrynya i propali brak Alyosha"). Aljoša Popović voli da se hvali i često se hvali svojom snagom. Međutim, njegove šale nisu uvijek bezazlene. Alyosha može uvrijediti one oko sebe, pa čak i uvrijediti ih. Stoga njegovi drugovi - heroji - često osuđuju Aljošine postupke i ponašanje.

Aljoša Popović je junak tradicionalnih herojskih priča. Najarhaičnija od njih je priča o borbi sa Tugarinom (epovi "Aljoša Popović i zmija", "Aljoša i Tugarin"). Sukob heroja odvija se ili na putu Aljoše Popovića do Kijeva, ili u samom Kijevu, a Aljoša Popović se uvek ponaša kao branilac časti i dostojanstva princa.

Tugarin pokušava da Aljošu zadavi dimom, pokrije ga iskrama i spali ga u plamenu vatre, ali mu to uvek ne uspe. Aljoša se moli Bogu, on šalje kišu, zmijina krila se smoče i ne može da leti. Glavni duel između njega i Aljoše odvija se na zemlji. Aljoša obmanjuje neprijatelja, prisiljavajući ga da se okrene ("Kakvu moć nosiš sa sobom?"). Bitka se završava tradicionalno - pobjedom heroja. Nakon što je Tugarinovo tijelo raspršio "po otvorenom polju", Aljoša Popović podiže neprijateljsku glavu na koplje i odnese je knezu Vladimiru.

Epovi takođe pričaju o braku Aljoše Popovića sa sestrom Zbrodovičevih Elenom (Olen, Olenuška). Poznate su i priče o neuspješnom povezivanju Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna. Ponekad se kombinuju dvije radnje, a tada Yasena Dobrynya postaje Nastasya Zbrodovichna.

Alkonost

Slika magične ptice sa ženskim licem. Obično se spominje u vizantijskim i slovenskim srednjovjekovnim legendama. Širio se paralelno sa sličnom slikom ptice Sirin.

Baba Yaga, Sirin i Alkonost. Umjetnik I. Bilibin

Legenda kaže da Alkonost polaže jaja na morskoj obali, a zatim ih uranja u morske dubine na sedam dana. More ostaje mirno dok se pilići ne izlegu. Stoga je slika Alkonost povezana s vjerovanjem o izvoru nastanka morskih oluja.

Slika koja zauzima poseban položaj u mitologijama i bajkama različitih naroda.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Ezhi Baba)

U nacionalnim tradicijama slika je višestruka i kontradiktorna: grčka nimfa Kalipso, Naguchitsa u bajkama naroda Kavkaza, Zhalmauyz-Kempir u kazahstanskim bajkama, baka Metelitsa u njemačkim.

U ruskim bajkama Baba Yaga ima odbojan izgled. Obično se pojavljuje u obliku starice sa koštanom nogom, koja slabo vidi ili je slijepa. Svoje ogromne grudi prebacuje preko leđa. Konkretno, uobičajen je sljedeći opis: Baba Yaga, koštana noga, sjedi „na

Malter peći, na devetoj cigli“, ima „zube sa tučkom na polici, a nos joj je urastao u plafon“.

Baba Yaga. Umjetnik I. Bilibin

Bajke govore o tome kako Baba Yaga otima djecu i peče ih u pećnici, bacajući ih lopatom. Istraživač V. Ya. Propp povezao je porijeklo slike s ritualom pečenja djeteta kako bi mu se dalo neranjivost. Ovaj motiv je prisutan u mnogim bajkovitim i epskim djelima (Homerova Ilijada, Nart ep). V. Ya. Propp je predložio tumačenje priča o Baba Yagi kao inicijacijski obred reprodukovan u mitološkom obliku. Istraživač je takođe napravio još jednu pretpostavku. Napomenuo je da je Baba Yagina glavna "aktivnost" njena bliska povezanost sa divljim životinjama i šumom. Živi u zabačenoj šikari, životinje i ptice joj se pokoravaju. Stoga je V. Ya. Propp povezao porijeklo Baba Yage sa slikom gospodarice životinja i svijeta mrtvih, rasprostranjenom u bajkama i mitovima mnogih naroda. Tako je lako uočiti sličnost između Baba Yage i zle čarobnice Louhi, gospodarice bajkovite zemlje Pohjela iz finskih bajki: obje starice žive u šumi i suočavaju se s glavnim likom.

Bajke zapadnih i istočnih Slovena kažu da Baba Yaga živi u gustoj šumi u "kolibi na pilećim nogama". Koliba je ograđena ogradom od ljudskih kostiju sa lobanjama na stupovima. Zatvor zamjenjuju spojene ruke; umjesto brave, tu su čeljusti sa oštrim zubima. Baba Yagina koliba se stalno okreće oko svoje ose. Junak može prodrijeti u nju tek nakon što baci čini: "Ustani kao prije, kao što je to učinila tvoja majka!" Prema šumi leđima, prema meni ispred.”

Sastanak Baba Yage sa junakom počinje pitanjima i završava se pružanjem potrebne pomoći. Često se junak obraća trima sestrama i dobija pomoć samo od najstarije Baba Yage („Priča o pomlađujućim jabukama, živoj vodi i djevojci Sineglazki“).

Kombinirajući osobine mnogih drevnih likova, Baba Yaga u različitim pričama djeluje kao herojev pomoćnik, darivatelj i savjetnik. Tada njen izgled i dom gube svoje zastrašujuće crte. Sačuvan je samo jedan stalni detalj: koliba mora stajati na pilećim nogama. U nekim bajkama Baba Yaga se ponaša i kao majka zmija, protivnika glavnog lika. Tada junak ulazi u dvoboj s njom i pobjeđuje.

Bova princ

Heroj ruskih bajki i popularnih popularnih priča.

Bova knez Lubok. XIX veka

Slika Bove poznata je u Rusiji od početka 17. veka, kada su se pojavili prevodi poljskog „Priče o Bovi knezu”. Osnova je bila srednjovjekovni roman o avanturama viteza Buova iz grada Ankone; Roman je pretvoren u narodnu knjigu, čije su verzije bile distribuirane po svim evropskim zemljama - od Poljske do Makedonije.

Zajedno sa drugim sličnim spomenicima - "Priča o Eruslanu Lazareviću", "Priča o Petru sa zlatnih izvora" - "Priča o Bovi princu"

ušao u ruski folklor. S vremenom se slika Bove nalazi zajedno sa slikama ruskih heroja i junaka bajki - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevich.

Priča govori o tome kako Bova postiže ljubav prelepe princeze Druzhnevne. Boreći se protiv brojnih neprijatelja, Bova ostvaruje podvige, pobjeđuje strane trupe i pobjeđuje fantastičnog heroja Polkana (polučovjek, polupas). Kraj priče je tradicionalan - Bova se ujedinjuje sa svojom voljenom, savladavši sve intrige i prepreke.

Slika Bove ušla je u pisanu kulturu. Budući da su popularna prepričavanja njegovih avantura nastavili da se objavljuju sve do početka 20. stoljeća, slika je izazvala zanimanje među ruskim piscima, koji su je percipirali putem usmenog medija (priče o dadiljama). Krajem 18. veka A. N. Radiščov je napisao pesmu „Bova“. Godine 1814., sliku Bove koristio je Puškin, koji je stvorio skicu pjesme "Bova".

Boyan

Slika epskog pjevača u "Priči o Igorovom pohodu".

Vraća se na indoevropske slike. Analogi se nalaze u epovima gotovo svih evropskih naroda.

Guslari-pripovjedači Umjetnik V. Vasnetsov

Nije poznato da li je Boyan zaista postojao. U uvodu „Priča o pohodu Igorovu“ (12. vek)

sadrži sljedeću karakteristiku: „Proročki Bojan, ako neko želi da stvori pjesmu, misli mu se šire po drvetu, kao sivi vuk po zemlji, kao ludi orao pod oblacima. Pretpostavimo da bi autor „Priče o pohodu Igorovom“ mogao da sažme u slici Bojana stvarne osobine dvorskih pevača Kijevske Rusije.

Međutim, Bojanov lik se ne pominje samo u Priči o Igorovom pohodu, već iu drugim spomenicima iz 12. veka, u natpisu iz 12. veka izgrebanom na zidu katedrale Svete Sofije u Kijevu, kao i u Novgorod Chronicler.

Bojana obično karakteriše stalni epitet "Velesov unuk", koji ukazuje na njegovu povezanost sa drugim svetom, bogom podzemlja, kao i na njegovu natprirodnu prirodu (razne magijske veštine).

Još jedan stalni epitet uključen u karakterizaciju junaka - "proročki" - odražava ideju da je pjevač imao tajno znanje i mogao je predvidjeti događaje ili ih izazvati svojim pjesmama. Epski pjevači su obdareni takvim kvalitetima (Braghi u Starijoj Eddi, Väinämöinen u finskim runama). Na specifičnost Bojanovog pjesničkog stila, ljepotu i sofisticiranost njegovih tekstova ukazuje i definicija „slavuja davnih dana“.

Interpretacija Bojanove slike u književnosti nastala je pod uticajem sekundarne folklorizacije i široke upotrebe slike autora kasnog 18. veka i A. S. Puškina u pesmi „Ruslan i Ljudmila“, nakon čega je slika počela da se stvara. doživljavaju kao bajku (drama A. N. Ostrovskog „Snjegurica“ i autorska interpretacija narodnog pjevača u liku Lela).

Brawler

Ime ostrva iz bajke koje se spominje u ruskim bajkama i čarolijama (na primer, u izreci „na moru-okeanu, na ostrvu Bujan, leži pečeni bik. Sa strane je zgnječeni beli luk i naoštreni nož”).

U zavjerama, ostrvo Buyan je mjesto stanovanja mitoloških likova (ponekad kršćanskih svetaca ili zlih groznicara). Tu se nalaze i neki magični predmeti.

(Alatyr kamen). Vjerovalo se da spominjanje Buyana u zavjeri daje konkretnost žalbi i, shodno tome, čini je učinkovitijom.

Vasilij Buslaev

Lik iz ruskog epa.

Glavni lik dvaju epova novgorodskog ciklusa. Vjerovatno su se pojavili tek u 14. stoljeću, budući da su na liku Vasilija Buslajeva tradicionalne herojske osobine ili odsutne ili su jednostavno navedene. U kasnijim verzijama, junak nastupa čak i pod imenom Vaska pijanica.

Vasilij Buslaev Umjetnik A. Ryabushkin. Ilustracija za ep

Ep daje sljedeće podatke o junaku: rođen je u Velikom Novgorodu. Kada je imao sedam godina, on je:

Počeo je da šeta gradom,

Da pogledam u kneževsko dvorište,

Počeo je da se šali, da se šali,

Zbija neljubazne šale

Sa decom bojarima, sa kneževskom decom,

Koga ruka povuče - ruku dalje,

Čija noga - noga,

Ako gurnu dvoje ili troje zajedno, leže bez duše.

Postepeno, osjeća „veliku snagu“ u sebi i pravi herojsko oružje - toljagu, luk, koplje i sablju. Tada Vasilij regrutuje „dobar odred“ od trideset mladića. Međutim, razlika između njegovih postupaka i postupaka tradicionalnih heroja je u tome što se Vasilij ne bori ni sa jednim protivnikom, već zajedno sa svojim drugovima samo uživa i bori se na mostu „sa novgorodskim seljacima“. Javljajući se sa svojom četom na bratstvo - zajednički praznik Svetog Nikole Čudotvorca - počinje tuču. Novgorodci pokušavaju da umire smutljivce. Hvatam osovinu kolica, Vasilije

Počeo je da klikće na muškarce, Vasiljuška je mahala - ulica, mahala - srednje. Da li je to u reci Volhov? Na oko jednu milju, voda pomešana sa krvlju.

Vasilij Buslaev ulazi u neku vrstu sukoba sa svim stanovnicima Novgoroda. Ali pod uticajem svoje majke, “poštene udovice”, primoran je da prizna da je pogrešio. Shvativši da se počinjeni grijeh mora iskupiti, Vasilij opremi brod i zamoli majku da ga blagoslovi:

Daj mi veliki blagoslov -

Ja, Vasilij, treba da idem u grad Jerusalim,

Trebalo bi da se molim Gospodu,

Poštuj svetinju,

Okupajte se u rijeci Erdan.

Majka mu daje blagoslov, ali samo za dobra djela.

Na putu za Jerusalim, Vasilij se penje na planinu Soročinskaja i vidi ljudsku lobanju na zemlji. Dok ga izbacuje s puta, odjednom se začuje glas:

Zašto mi bacaš glavu?

Bravo, nisam bio gori od tebe

I na toj planini Sorochinsky,

Gde glava leži prazna

Hrabra glava je prazna,

I ležat će na Vasilijevoj glavi.

Ali Vasilij ne obraća pažnju na upozorenje:

Ali ja ne vjerujem u snove ni u gušenje, Ali vjerujem u svoj grimizni brijest.

Vasilij u Jerusalimu obavlja sve potrebne rituale, služi misu, parastos, poštuje svetinje, ali na kraju krši red - kupa se u Jordanu, gdje je kršten Isus Krist. Očistivši se od prošlih grijeha, on odmah čini novi. Na povratku, Vasilij se zaustavlja na planini, ali sada ugleda "bijeli zapaljivi kamen" ispod kojeg počiva junak. Na kamenu je natpis da se uz kamen ne može skakati. Ali Vasilij ponovo krši zabranu:

Krenuo je trkom, skočio uz kamen i promašio samo četvrtinu, a onda se ubio ispod kamena. Tamo gde leži prazna glava, Vasilij je tamo sahranjen.

Kamen simbolizira granicu domena smrti. Vasilij je pokušao da prekrši granicu njenog kraljevstva, nedostupnu živima, pa ga smrt uzima.

U ranim verzijama epa Vasilij Buslaev se pojavljuje kao bojarski sin, ali se tada njegovo porijeklo ne spominje. Ova tehnika omogućava da se jasnije prikaže uloga Vasilija Buslajeva kao vođe siromašnih koji napadaju bogate brodove.

Basilisk

Mitska životinja koja se spominje u legendama, duhovnim pjesmama i čarolijama.

Basilisk

Slika se prvi put pojavila u drevnim grčkim izvorima: Basilisk [2] se smatrao zmijom s dijademom na glavi (ovako izgleda kobra prije napada). Svojim pogledom ubija sva živa bića. Slika baziliska prodrla je u srednjovjekovne bestijarije (zbirke opisa životinja) i legende. U srednjoj gravuri 16. vijeka. vijeka, bazilisk je prikazivan sa tijelom pijetla i repom zmije. U slavenskom svijetu bazilisk je bio predstavljen kao ogromna zmija, sposobna da ubija otrovom, pogledom i dahom. Legende mnogih naroda govore o posebnom pogledu Baziliska, sposobnom da prodre kroz zidove i pretvori sve živo u kamen. Ako Bazilisk vidi svoj odraz u ogledalu, umrijet će. Slavenski izvori kažu da bazilisk ima glavu ćurke, oči krastače, krila šišmiša i rep zmije. Ponekad je njegov izgled ličio na ogromnog guštera sa grebenom na glavi i dugim račvastim jezikom.

Informacije o rođenju Vasiliska su kontradiktorne. Jedna legenda kaže da se bazilisk rađa iz pijetlova jajeta koje je izlegla žaba; u drugom, pijetao izleže jaje u oltaru. Sam bazilisk također može položiti jaja iz kojih se izlegu poskoke.

Prema legendi, bazilisk živi u pećinama, gdje provodi dnevne sate. Ne podnosi sunčevu svjetlost ili petlov vranak, pa iz svog skloništa može napustiti samo noću. U pećinama bazilisk nalazi hranu jer jede samo kamenje.

Giant

Lik iz slovenske mitologije, pronađen u bajkama, predanjima i legendama.

Slika diva kombinuje osobine čoveka i podzemnog čudovišta. Tragovi vjerovanja preživjeli su do danas u legendama, gdje se divovi često prikazuju kao polu-planine, polu-ljudi. Džin izgleda kao čovek ogromnog rasta, „više od šume koja stoji, niže od hodajućeg oblaka“. Ima takvu snagu da može prevrnuti planinu, iščupati drvo, podići orača i njegovu ekipu.

Slovenske legende kažu da su divovi bili prvi stanovnici zemlje. Oni su razvili pustinjsku zemlju: izgradili su planine, kopali korita rijeka i zasijali polja i šume biljem. Odjeci takvih legendi uključeni su u estonski "Kalevipoeg" i postali su osnova brojnih legendi.

V. Ya. Propp je pretpostavio da su slike divova nastale na osnovu likova drevnih mitova, koji govore o borbi heroja groma s neprijateljem koji je izašao iz podzemlja. Indoevropski mit govori da je gromovnik

životinja može djelovati u obliku diva (Ukko u finskom epu). Da bi pobijedio zle duhove, ne baca samo munje, već i ogromno kamenje na zemlju. Grčki mitovi govore o borbi bogova sa Hekatonhirima - storukim divovima, ogromnim poput stijena. U skandinavskom epu “Starija Edda” bog groma Thor je protivnik divova Grimthursa.

Kršćanske legende ne spominju božansko porijeklo divova. Smatrani su paganima, smatrani su divljacima i ljudožderima s ljudskim glavama, a ne psima. U nekim bajkama divovi se ponašaju i kao kidnaperi.

Postoji nekoliko verzija smrti divova. Vjerovali su da ih Bog kažnjava zbog njihovog ponosa i nedostatka vjere u njegovu moć (biblijski motiv). Poznata je legenda da je Bog uništio divove jer su naudili ljudima – rušili su kuće, gazili polja i šume. Druge priče govore da su divovi umrli tokom globalne poplave jer se nisu mogli prehraniti. Apokrifna legenda kaže da je divove pojela ogromna ptica Kuk. Pobjednik divova mogao bi biti obična osoba, naoružana odgovarajućom molitvom ili zavjerom. Ponekad je divove savladao heroj obdaren herojskom snagom.

U kasnijim legendama, slike divova često su poistovjećivane s raznim osvajačima - Tatarima, Turcima, Šveđanima ili čak Hunima. Zanimljivo je da su tada divovi bili zaslužni za poznavanje latinskog jezika, što je trebalo da naglasi njihovo strano porijeklo.

Tradicionalni folklorni motivi povezani su sa slikama divova: pobjeda nad zmijom, bacanje buzdova u nebo, izazivanje grmljavine. Komadi ogromnih kostiju fosilnih životinja pronađeni tokom erozije riječnih obala često su se povezivali s divovima, kao i ogromno kamenje koje je ostavio glečer. I kamenje i komadići kostiju korišteni su u narodnoj medicini kao lijek za groznicu. Tragovi vjerovanja ogledali su se u tekstovima zavjera.

Verlioka

Čudovište iz bajke koje živi u dubokoj šumi, uništavač i uništavač svega živog. On je uvek neprijatelj bajkovitih junaka.

Slika Verlioke nalazi se u ruskom, ukrajinskom i bjeloruskom folkloru. Opis Verlioke je tradicionalan: „visok, oko jednog oka, pola aršina u ramenima, strnjišta na glavi, oslanja se na štap, užasno se ceri“. Opis odgovara slikama nekih likova iz dječjih horor priča. Očigledno, ova karakteristika određuje rasprostranjenost lika samo u bajkama namijenjenim djeci.

Na slici Verlioke jasno su vidljive osobine divovskog čarobnjaka. Uništava sve oko sebe, ubija svakoga koga sretne. Nakon Verliokine smrti, magija prestaje i svi koje je ubio bivaju uskrsnuti. U borbi protiv zlikovca udružuju se ljudi (djed), životinje (zmaj) i neživi predmeti (žir, struna).

U 20. vijeku slika je dobila neku vrstu kreativnog preispitivanja. Verlioka je postao junak istoimene bajke V. A. Kaverina. Budući da slika Verlioke zadržava samo jedno tradicionalno obilježje - vezu sa šumom, neki istraživači žanr priče određuju kao fantaziju.

Lik iz istočnoslavenske mitologije, koji spaja crte bajkovitog diva i tradicionalne znakove zlih duhova. U stvari, sliku je izmislio N.V. Gogol.

Ime Viy dolazi od staroslavenske riječi "veyka" (ukrajinski - viyka), trepavica. Viy je div koji se teško kreće zbog prevelike težine svog tijela. Vijev pogled ima smrtonosnu moć - ubija ili se pretvara u kamen. Oči su mu stalno skrivene ispod ogromnih kapaka, podižu ih vilama demoni koji prate čudovište. Viy se ponaša kao vladar podzemlja ili vođa đavola. Ne samo da nanosi štetu ljudima. Svojim smrtonosnim pogledom Vij uništava gradove u kojima žive nevjernici. U ovom motivu, tragovi drevnih vjerovanja u “zlo oko” spojeni su s idejama o stvorenjima obdarenim smrtonosnim pogledom (baziliskom).

Slika je zanimljivo interpretirana u istoimenoj priči N. V. Gogolja, zasnovanoj na ukrajinskim narodnim legendama. Kombinira osobine različitih likova: baziliska, vladara podzemnog svijeta, Svetog Kasjana, koji se smatra oličenjem prijestupne godine i personifikacijom svih vrsta nedaća. Apokrifne legende o ovom svecu govore da živi u pećini u koju ne prodire dnevna svjetlost. Njegov pogled takođe donosi nesreću osobi.

Zanimljivo je da je ovaj motiv uvršten u apokrifnu legendu o Judi Iskariotskom: za kaznu za izdaju Isusa Krista, Juda je izgubio vid zbog zaraslih kapaka.

Vuk

Jedna od glavnih životinja u slavenskoj mitologiji.

Prema legendi, vuka je stvorio đavo, koji ga je oblikovao od gline. Ali đavo ga nije mogao oživjeti. Tada se đavo obratio Bogu, koji je vuku udahnuo dušu. Dvostruko porijeklo vuka odredilo je njegov granični položaj između ovog i onog svijeta, čovjeka i zlih duhova.

Vuk je uvijek suprotstavljen čovjeku kao personifikaciji grube razorne sile. Vuk je neprijateljski raspoložen prema ljudima, uništava stoku i može napasti ljude. Glavno obilježje vuka u zavjerama i, prije svega, u bajkama, smatra se njegova stranost, pripadnost drugom, neljudskom svijetu. Stoga je vuk često obdaren natprirodnim osobinama - željeznim zubima, vatrenom kožom, bakrenom glavom. Zanimljivo je da se u svadbenim pjesmama vukovima nazivaju oni koji prate mladoženju, kao i svi rođaci mlade, jer su za vrijeme vjenčanja stranci u mladoženjinoj kući. U narodnim pjesmama mladoženjini rođaci prema tome mladu nazivaju vučicom.

Međutim, postoji vjerovanje da, uništavajući đavole, vuk djeluje po Božjoj volji. Gotovo u cijeloj Evropi je raširena ideja da susret s vukom predstavlja sreću, sreću ili neku vrstu blagostanja. Očigledno, zato u bajkama vuk uvijek djeluje kao saveznik ili magični pomoćnik junaka. On pomaže Ivanu Tsarevichu da dobije magične predmete, a zatim ga uskrsava uz pomoć žive vode.

Slika vuka povezana je s najstarijom idejom o vukodlacima. U vukove se pretvaraju čarobnjaci i ljudi začarani njima. Poznate su brojne priče da se vukovi pokoravaju goblinu, koji ih okuplja na čistini i hrani kao pse.

Prema kršćanskim vjerovanjima, vuk se smatra čuvarom stada. Zaštitnik vukova je Sveti Đorđe. Priče govore kako Sveti Jurij (Đorđe) u proleće raznosi njihov budući plen među vukovima.

Obredi zaštite od vukova vezani su za praznike Svetog Đorđa. Konkretno, ovih dana ne možete jesti meso, tjerati stoku u polje, niti obavljati poslove u vezi sa stočarstvom i uzgojem stoke. Bilo je opasno spominjati ime vuka u svakodnevnom govoru. Tako su se pojavili brojni eufemizmi koji zamjenjuju ime životinje u bajkama - "siva", "sive strane", "božji pas", "šumski pas".

Da bi se zaštitili od vuka, koriste čarolije upućene đavolu ili Svetom Đorđu sa molbom da smire "svoje pse". Kada ste sreli vuka, morali ste kleknuti i pozdraviti ga.

Oči, srce, zubi i kandže vuka služile su kao amajlije, a pripisivala su im se ljekovita svojstva. Vukov zub je bio okačen oko vrata detetu sa zubima. Vučji rep ili vuna napravljena od njega nosi se za zaštitu od bolesti.

Volkodlak

U slovenskoj mitologiji, vuk obučen je osoba koja ima natprirodnu sposobnost da se pretvori u vuka. Ideja o psu vuku kombinuje karakteristike folklorne slike i lika iz hrišćanske demonologije.

Znak vučjeg psa je vučja dlaka (dlaka) koja raste na glavi, uočljiva već pri rođenju. Slavensko ime lika potiče od njega.

Motiv pretvaranja osobe u vuka rasprostranjen je u folkloru svih evropskih zemalja, kao i Kavkaza, što ukazuje na porijeklo slike u antičko doba. Neki epski heroji (Volkh Vseslavjevič, Beowulf, Sigurd) i književni likovi, posebno Vseslav Polocki („Polaz o Igorovom pohodu“), imali su sposobnost da se pretvore u vuka.

Istraživači vezuju sliku vučjeg psa sa najstarijim oblikom braka – kidnapovanjem (kidnapovanjem nevjeste). Na nekim ruskim dijalektima mladoženjin prijatelj se zvao vuk. Sačuvane su brojne priče o pretvaranju ljudi u vukove tokom svadbe.

Čovek je mogao postati vučji pas zahvaljujući vještičarstvu. Poznat je i motiv pretvaranja u vuka nakon oblačenja vučje kože, a prilikom skidanja dolazi do obrnute transformacije. U litvanskom i latvijskom folkloru takvi likovi su se zvali vilktaks (vilkacis). Obično se transformacija vršila stavljanjem začaranog pojasa (prievit) ili prekoračenjem (somersaulting) preko panja. Istovremeno je izrečena i odgovarajuća zavera: „U ime đavola, daj da postanem vuk, siv, brz kao vatra.

Poput pravog vuka, vučjak je napadao ljude i životinje. Postoje priče o tome kako začarana osoba nastoji savladati moć vještičarenja, nikome ne nanosi štetu i odbija sirovo meso.

Ponekad se vučjak pretvori u medvjeda. Takva transformacija opisana je, posebno, u drevnoj ruskoj rukopisnoj knjizi "Čarobnjak". Ali vjerovanja o transformaciji u medvjede su rjeđa, jer medvjed personificira drugačiji krug vjerovanja.

Mit o nastanku pomračenja Sunca takođe je povezan sa slikom psa vuka. Mnogi slovenski narodi imaju priče da za vrijeme pomračenja vučjaci jedu mjesec (sunce). Vjerovalo se da nakon smrti vučjak može postati gul, pa mu prije sahrane treba začepiti usta ili staviti novčić.

U ruskoj književnosti slika psa vuka postala je široko rasprostranjena nakon objavljivanja pjesme A. S. Puškina "Ghoul".

Folklor je vrsta odraza narodne svijesti. I to ga razlikuje od drugih oblika jezičke umjetnosti, uključujući književnost, u kojoj je izražena usamljena ličnost autora. može odražavati i čisto ličnu percepciju okoline, dok folklor objedinjuje kolektivnu, društvenu viziju. Moderna književna kritika se sve više okreće fenomenu masovne književnosti i posebnostima njenog funkcionisanja u Rusiji. Autori 21. veka u poslednje vreme pokazuju sklonost ka aktivnom tumačenju ekstrakcije tradicionalne kulture. Rast popularnosti masovne književnosti osiguravaju pisci koji koriste čitaočevu sposobnost da na podsvjesnoj razini reproducira slike i zaplete koje su mu već poznate, predstavljene u djelu. Vrlo često je ova „baza“ folklor.

Folklorni motivi

Folklorne motive prije ili kasnije koriste svi pisci masovne i elitne književnosti, a razlika je u njihovoj funkciji na datom nivou. U masovnoj književnosti folklor je prije svega „faktor formiranja nacionalne književnosti“, odnosno garant korelacije teksta sa općeprihvaćenim standardima književnosti koje je čitatelj spreman konzumirati. U takvim okolnostima književnici pokušavaju da utvrde: šta je folklor u književnosti, kako se folklorni motivi međusobno deluju sa delima masovne književnosti i koje su karakteristike njihovog uticaja na autorski tekst, kao i transformacije koje folklorni tekst doživljava kao uključuje se u ravan modernog književnog djela i mijenja mu tradicionalna značenja. Istraživači utvrđuju granice uključivanja folklornog teksta u književni tekst i prate transformacije univerzalnih folklornih arhetipova. Jedan od glavnih zadataka bit će saznati šta je folklor u književnosti, istražiti njihov međusobni utjecaj i povezanost u djelima masovne književnosti.

Tradicionalni folklor

Autori popularne književnosti postavljaju glavni zadatak prilikom pisanja djela da zainteresuju čitaoca. Da bi to učinili, prije svega, teže majstorskom prikazu intrige. Zofia Mitosek, u svom članku „Kraj mimesisa“, piše da je „izgradnja neizvesnosti igra tradicije i inovacije“. A ako pod pojmom tradicije podrazumijevamo „prenošenje s jedne generacije na drugu tradicionalnih oblika djelovanja i komunikacije, kao i pratećih običaja, pravila, ideja i vrijednosti“, onda je folklor za čitaoca dostojan predstavnik tradicije. u književnosti. U savremenom društvu potrebno je mlađoj generaciji usaditi potrebu za proučavanjem tradicionalnog folklora.

Školski program: književnost (5. razred) - folklorni žanrovi

Peti razred je važna faza u razvoju jezičkog obrazovanja školaraca. Privlačnost radova na folklornom materijalu je zbog potrebe za samopotvrđivanjem, značajne prijemčivosti učenika petog razreda za narodnu umjetnost, te korespondencije folklora kao usmene riječi aktivnom govoru djeteta u fazi stalnog razvoja. . Čas književnosti daje učeniku takvo obrazovanje u srednjoj školi.

Žanrovi folklora koje treba izučavati u modernim školama:

Ritualna kreativnost

• Kalendarsko-ritualna poezija.
• Narodna drama.
• Heroic epic.
• Duma.

Balade i lirske pjesme

• Balade.
• Porodične i svakodnevne pjesme.
• Društvene i svakodnevne pesme.
• Pjesme oružara i pobunjenika.
• Ditties.
• Pjesme književnog porijekla.

Bajkovita i nebajka istorijska proza

• Narodne priče.
• Legende i tradicije.

Narodna paremiografija

• Poslovice i izreke.
• Zagonetke.
• Popularna vjerovanja.
• Basne.

Folklor je “genetski” element svjetonazora

Umjetnička radnja u zapletu književnih djela najčešće je jednostavna i razumljiva, osmišljena tako da odgovara svakodnevnoj svijesti čitatelja. Folklor je „genetski“ element svjetonazora i po pravilu je ugrađen u svijest s prvim pjesmama, bajkama i zagonetkama iz djetinjstva. Dakle, u školi čas književnosti (5. razred) daje učeniku karakteristike folklornih djela. Folklor čini svijet jasnijim i pokušava objasniti nepoznato. Stoga se interakcijom funkcija folklora i književnosti stvara moćan resurs za utjecaj na svijest primatelja, u kojem je tekst u stanju mitologizirati ljudsku svijest, pa čak i izazvati transformaciju u racionalnoj sferi ljudskog mišljenja. Odgovor na pitanje “šta je folklor u književnosti” određen je čitavim područjem cjelovitog stvaralačkog razumijevanja i upotrebe. U folklornim djelima ideje stvaralaštva često se otkrivaju na rubu ukrštanja s književnošću. Možda na to utječe i iskonski obredni folklor. Književnost (5. razred) u savremenim školama se sve više vraća aktuelnoj temi duhovnog i kulturnog preporoda, temeljnoj osnovi postojanja našeg naroda, o čemu je jedan od glavnih nosilaca informacija folklor.

Tradicija analize

U naše vrijeme već se pojavila određena tradicija analiziranja folklora u književnosti, prema kojoj se izjednačavanje stvaralaštva sa standardima smatra neprikladnim: uprkos etiketi „masovnih“ romana, oni imaju svoj stil, stvaralački način i, većina što je najvažnije, teme radova. Iz dubina duše „regenerisale“ su se večne teme, za koje je čitalački interes bio uspavan od početka nove ere. Omiljene teme antičkih autora su selo i grad, istorijska povezanost generacija, mistične priče s ljubavnim i erotskim prizvukom. Moderan stil „direktnog“ opisa događaja izgrađen je na utvrđenim istorijskim slikama, tradicionalna kultura je predstavljena u modifikovanoj verziji. Junake djela karakterizira širina poimanja životnog i psihičkog iskustva, opisi njihovih likova naglašeni su reminiscencijama na povijest i kulturu našeg naroda, koje se najčešće pojavljuju u autorovim digresijama i napomenama.

Desakralizacija folklora

Akcenat je stavljen na vizualizaciju slika, koja se izvodi uz pojačani dinamizam u prikazu događaja i efekat potcenjivanja, što stimuliše čitaoca na kreativnu „saradnju“. U svakom romanu, junak postoji u svijetu koji je stvorio sam autor, sa svojom geografijom, istorijom i mitologijom. Ali prilikom čitanja, primalac ovaj prostor doživljava kao već poznat, odnosno prodire u atmosferu djela od prvih stranica. Ovaj efekat autori postižu uključivanjem različitih folklornih shema; odnosno riječ je o „imitaciji mita od strane nemitološke svijesti“, prema kojoj se folklorni elementi pojavljuju u svom tradicionalnom kontekstu i dobijaju drugačije semantičko značenje, ali istovremeno obavljaju funkciju identifikacije od strane čitaoca antike. značenja koja su mu već poznata. Dakle, u tekstovima masovne književnosti dolazi do desakralizacije tradicije i folklora.

Fenomen modifikacije prošlosti i sadašnjosti

Fenomen modifikacije prošlosti i sadašnjosti može se pratiti čak iu prirodi izgradnje gotovo svih radova. Tekstovi su prepuni poslovica i izreka, što omogućava da se višestoljetno iskustvo naroda prenese u sažetom, sažetom obliku. Glavna stvar u djelima je da djeluju kao elementi junakovih monologa i dijaloga - najčešće se u tome likovi koriste kao nosioci mudrosti i morala. Znakovi i izreke služe i kao nagoveštaj tragične sudbine junaka tog vremena. Oni nose duboko značenje; jedan znak može sve reći heroju.

Folklor je harmonija unutrašnjeg svijeta

Dakle, određena mitologizacija i pozivanje na folklor u djelima je prirodan i sastavni dio stvorenog svijeta kao i specifičnost seljaštva, etničke pripadnosti i živog, stvarnog emitiranja. Masovna književnost izgrađena je na „osnovnim modelima“ svesti čitaoca date nacije (koji se zasnivaju na „početnim namerama“). U djelima su takve „izvorne namjere“ upravo folklorni elementi. Uz pomoć folklornih motiva dolazi do bliskosti s prirodom, harmonije unutrašnjeg svijeta, a ostale funkcije folklora blede u pozadinu, dolazi do pojednostavljivanja sakralnosti.

Uvod

Radovi koje su ljudi stvorili prije nekoliko stoljeća prenose mudrost, talenat i uvid samih ljudi. Bajke, poslovice, izreke - sva ova sredstva književnog izražavanja koja su ljudi stvarali vekovima nisu samo zanimljiva dela koja možete da provedete čitajući više od jednog sata, već su i moralni izvor naroda.

U prvom dijelu mog rada razmatrat će se žanrovi folklora, kao i njegove podvrste. Drugi dio rada sadrži materijal o slikama zlih duhova u narodnom folkloru različitih naroda. Treći dio mog rada uključuje upoređivanje sličnih slika zlih duhova.

Ovaj rad je posvećen proučavanju karakteristika narodnog folklora, a baviće se i nekim od najpoznatijih slika zlih duhova. Na primjeru nekih folklornih junaka koje sam odabrao, pokušat ću razmotriti put razvoja književnosti, a fokusirat ću se i na ono u šta su ljudi vjerovali i čemu su se klanjali. U svom radu dotičem se problematike interesovanja savremenog društva za narodnu umjetnost, kao i značaja narodne umjetnosti u modernoj književnosti.

Odabrala sam ovu temu jer je dosta zanimljiva i informativna; ono što mi se u ovoj temi učinilo veoma interesantnim je da ću se baviti uglavnom narodnim pričama, a rad sa tekstovima, posebno bajkama, uvijek je fascinantan i zabavan proces. Također mi je bilo vrlo zanimljivo da ljudi sada praktično ne obraćaju pažnju na slike zlih duhova u književnosti.

Ova tema je prilično relevantna u naše vrijeme. Zaista, u posljednje vrijeme izgubljeno je zanimanje za nestvarno i izmišljeno; bajke su brzo potisnute u drugi plan u naše vrijeme. Rijetko se čitaju, osim djeci, a o dubokom podtekstu sadržaja rijetko se razmišlja.

Hipoteza mog rada je da su se ljudi počeli „udaljavati“ od bajki, a samim tim i od junaka koji su prisutni u njima.

U svom radu postavio sam sljedeći cilj: uopštavanje i poređenje slika zlih duhova u narodnom folkloru.

U tom smislu, ciljevi sažetka su:

Pregledati i sažeti materijal o značenju i karakteristikama usmene narodne umjetnosti.

Proučite slike zlih duhova u slavenskom, ruskom i letonskom folkloru

Provedite anketu na temu: "Koje heroje narodnog folklora poznajete?"

Šta je folklor?

Folklor (engleski folklor - narodna mudrost) je oznaka za umjetničko djelovanje mase, odnosno usmeno narodno stvaralaštvo, koje je nastalo u predpismenom periodu. Ovaj termin je prvi uveo u naučnu upotrebu engleski arheolog W.J. Toms 1846. A shvaćao se široko kao sveukupnost duhovne i materijalne kulture naroda, njihovih običaja, vjerovanja, rituala i raznih oblika umjetnosti. Vremenom se sadržaj pojma sužavao. Postoji nekoliko gledišta koja folklor tumače kao narodnu umjetničku kulturu, kao usmenu poeziju i kao skup verbalnih, muzičkih, igranih vrsta narodne umjetnosti. Uz svu raznolikost regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajedničke karakteristike, kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, bliska povezanost s poslom, svakodnevnim životom, te prenošenje djela s generacije na generaciju u usmenoj tradiciji. Kolektivni život odredio je pojavu među različitim narodima iste vrste žanrova, zapleta, takvih sredstava umjetničkog izražavanja kao što su hiperbola, paralelizam, razne vrste ponavljanja, stalni i složeni epitet i poređenja. Uloga folklora bila je posebno jaka u periodu prevlasti mitopoetske svijesti. Pojavom pisanja, mnoge vrste folklora razvijale su se paralelno sa fikcijom, u interakciji s njom, utječući na nju i druge oblike umjetničkog stvaralaštva i doživljavajući suprotan učinak. Neiscrpni izvor ruske muzičke originalnosti (najstarije vrste folklora) U društvenom životu drevne Rusije folklor je igrao mnogo veću ulogu nego u kasnijim vremenima. Za razliku od srednjovjekovne Evrope, antička Rusija nije imala svjetovnu profesionalnu umjetnost. U njenoj muzičkoj kulturi razvila su se samo dva glavna područja – hramsko pjevanje i narodna umjetnost usmene tradicije, uključujući različite, uključujući i „poluprofesionalne“ žanrove (umjetnost pripovjedača, šaljivdžija itd.). U vreme ruske pravoslavne himnografije (1), folklor je imao dugu istoriju, uspostavljen sistem žanrova i sredstava muzičkog izražavanja.

Folklor je narodna umjetnost nastala u antičko doba - istorijska osnova cjelokupne svjetske umjetničke kulture, izvorište nacionalne umjetničke tradicije i eksponent nacionalne samosvijesti. Neki istraživači sve vrste neprofesionalne umjetnosti (amaterske umjetnosti, uključujući i narodna pozorišta) svrstavaju u narodnu umjetnost. Precizna definicija pojma “folklor” je teška, jer ovaj oblik narodne umjetnosti nije nepromjenjiv i okoštao. Folklor je stalno u procesu razvoja i evolucije: pjesme se mogu izvoditi uz pratnju modernih muzičkih instrumenata na moderne teme, nove bajke mogu biti posvećene modernim pojavama, narodna muzika može biti pod utjecajem rok muzike, a sama moderna muzika može uključuju elemente folklora, narodne likovne i primijenjene umjetnosti mogu biti pod utjecajem kompjuterske grafike itd.

Folklor se deli u dve grupe - ritual I neritualni. Obredni folklor uključuje: kalendarski folklor (kolede, pjesme Maslenice, pjegice), porodični folklor (porodične priče, uspavanke, svadbene pjesme, jadikovke), prigodni folklor (čarolije, napjevi, brojalice). Izvanobredni folklor je podijeljen u četiri grupe: folklorna drama, poezija, proza ​​i folklor govornih situacija. Folklorna drama uključuje: Peršin teatar, dramu jaslica i vjersku dramu.

Folklorna poezija obuhvata: ep, istorijsku pjesmu, duhovni stih, lirsku pjesmu, baladu, okrutnu romansu, pjesmicu, dječije poetske pjesme (poetske parodije), sadističke rime. Folklorna proza ​​se opet dijeli na dvije grupe: bajkovitu i nebajkovitu. Bajkovita proza ​​uključuje: bajku (koja, pak, dolazi u četiri vrste: bajka, bajka o životinjama, svakodnevna priča, kumulativna bajka) i anegdota. Nebajkovita proza ​​obuhvata: predanje, legendu, priču, mitološku priču, priču o snu. Folklor govornih situacija obuhvata: poslovice, izreke, dobre želje, psovke, nadimke, zadirkivanja, dijaloške grafite, zagonetke, vrtalice i neke druge. Postoje i pisani oblici folklora, kao što su lančana slova, grafiti, albumi (na primjer, pjesmarice).

2.1 Likovi ruskog folklora

U folkloru ruskog naroda ima mnogo likova, postoje likovi koji se pojavljuju u jednoj ili dvije priče, ali postoje junaci koji su karakteristični za gotovo sva djela ruskog naroda. Takvi junaci, u pravilu, pomažu u izvođenju ove ili one akcije / donošenja odluke koja će uvelike utjecati na sudbinu lika. U pravilu, takvi "nomadski heroji" su:

Baba Yaga (izvorno Yaga Baba) jedna je od najarhaičnijih, a samim tim i najsloženijih i višestrukih slika ruskog folklora. Slika Baba Yage po izgledu se poklapa sa slikom vještice (vidi Vještica) - neuredna, ružna, zla starica s dugim kukastim nosom i sijedom kosom. Ali tu se sličnosti završavaju.

Besmrtni Koschey (Kashchei) - Uvijek čisto negativan lik, prilično često u savezu s drugim negativnim junacima, u pravilu je smrt zlikovca u jajetu, jaje je u patki, patka je u zecu, zec je u orlu, a orao sjedi u kovčegu Da bi zlikovac umro, trebaš slomiti iglu.

Baba (baka, starica) je jedna od najljubaznijih, najiskrenijih slika narodne poezije. Žena se nikada ne može naći bez djeda (muškarca), ova slika je isključivo uparena. Ako nema muškarca (djeda), onda se od snažnog, oštroumnog, pričljivog, ponekad svadljivog i glupog, ali uvijek vrijednog i veselog, odmah pretvara u ogorčenu udovicu, siroče

"Bili jednom deda i žena..." tipičan je početak ruske bajke.

Djed i žena zajedno rješavaju svakodnevne, porodične, moralne, pa i univerzalne probleme, istinski dijeleći sve na pola.

Leshy je natprirodno stvorenje iz slovenskih legendi i ruskih bajki. Ovo je glavni vlasnik šume među Slavenima, pazi da niko nikome ne naudi na njegovom imanju. On se dobro ponaša prema dobrim ljudima, pomaže im da izađu iz šume, ali se prema ne tako dobrim ponaša loše: zbunjuje ih, tjera ih da hodaju u krug. Mesto stanovanja duha je zabačena šumska šipražja, ali ponekad i pustoš. Međutim, ovaj duh ne živi u šumi stalno, već samo tokom tople sezone. "Na Erofeju", vjerovali su seljaci, "goblin se dijeli sa šumom." Na današnji dan (17. oktobra) duh pada u podzemlje, gdje hibernira do proljeća, ali prije zimovanja, goblin poludi: diže oluju, lomi drveće, tjera životinje u njihove rupe i poludi.

Kikimora (shishimmora, susemdka, mamra) je lik u slavensko-ugorskoj mitologiji, kao i jedna od vrsta kolačića. Zli duh u obliku patuljka ili male žene, čija je glava veličine naprstka, a tijelo tanko kao slamka. Kikimora živi u kući iza peći i bavi se predenjem i tkanjem, a noću se i šali s vretenom i prediocem vlasnika kuće (na primjer, kidanje pređe). Vjerovalo se da bebe koje su umrle nekrštene postaju kikimore.

Ovi junaci su, po pravilu, glavni, a nalaze se iu svakoj bajci i epu.

Stara ruska književnost

Pod pojmom staroruske književnosti podrazumeva se, u strogom terminološkom smislu, književnost istočnih Slovena 11.-13. veka. do njihove kasnije podjele na Ruse, Ukrajince i Bjeloruse. Od 14. veka posebne knjižne tradicije su jasno vidljive...

Detektivski žanr u engleskoj neoromantičkoj književnosti

Detektiv - direktno uključen u istragu. Kao detektivi mogu djelovati različiti ljudi: policajci, privatni detektivi, rođaci, prijatelji, poznanici žrtava, ponekad potpuno slučajni ljudi...

Žanr eksperimentalnog romana u djelima Johna Fowlesa na primjeru romana "Čarobnjak" i "Žena francuskog poručnika"

Likovi, izmišljene figure koje se kreću uz radnju, imaju vrlo problematično postojanje u poređenju sa stvarnim ljudima. Budući da su napravljeni od riječi, a ne od krvi i mesa, oni vode potpuno imaginarne živote, i...

Slike zlih duhova u narodnom folkloru

Vještica je jedna od najpoznatijih slika slovenske demonologije, koja spaja crte prave žene i zlog duha. Reč "veštica" potiče od staroruskog "vedat" - znati. U početku nije imalo zlokobno značenje (upor. vještica...

Slike zlih duhova u narodnom folkloru

Vještica je letonsko-litvansko magično stvorenje, obično djevojčica. Ponekad se zove Laume vai Sponaga. U bajkama i epovima obično šteti ljudima. U bajkama i epovima vještice imaju nekoliko funkcija. Obično mogu da lete na metlama...

Slike zlih duhova u narodnom folkloru

Sistem slika u romanu "Junak našeg vremena"

Komparativna analiza "Pinokija" C. Collodija i "Zlatni ključ, ili Pinokijeve avanture" A.N. Tolstoj

Likovi iz A.N. Tolstoj je prikazan jasno i definitivno, kao u narodnim pričama. Svoje porijeklo vuku iz narodnih priča, epskih i dramskih. Pinokio je po nečemu blizak bezobzirnoj Petruški iz narodnog pozorišta...

Sudbina Rusije i ruskog seljaštva u kontekstu proučavanja rada I.A. Bunina u školi

Šekspirova tragedija "Hamlet"

Slika Hamleta se u potpunosti otkriva u odnosima sa svim likovima. Uostalom, svaki sporedni lik ima svoj zadatak, svoju sudbinu i rasvjetljava neke aspekte lika glavnog lika...

Folklorni počeci u romanu T. Tolstoja "Kys"

Talenat pisca određen je značajem njegovih književnih otkrića. Besmrtno je ono što se ne ponavlja i što je jedinstveno. Priroda književnosti ne toleriše ponavljanje. Pisac stvara sopstvenu sliku stvarnog sveta...

Folklorne tradicije u lirici A.S. Puškin

Istražujući odnos knjige i narodne poezije, ne smijemo zaboraviti na složenost prirode njihovih veza, koje su određene specifičnostima razvoja književnosti i narodne poezije u datom periodu nacionalne historije...

Folklorne tradicije u Gogoljevim djelima

REVOLUCIJE

Kao rukopis

GOLUB MARINA LEONIDOVNA

UDK 7. 01."(398.0)

[disertacije za zvanje kandidata filozofskih nauka

09-00-04 - ESTETIKA

Disertacija je završena na Kijevskom državnom univerzitetu. T. G. Shevchenko na Odsjeku za etiku, Estetika 1 Teorija kulture, Filozofski fakultet.

Naučni rukovodilac: kandidat filozofskih nauka, vanredni profesor

Zvanični protivnici: doktor filozofije, prof

smeće Bychko A.K.

Nosilac: Institut za istoriju umjetnosti, Narodni

Laura i etnografija po imenu. M. T. Rylsky Akademija nauka Ukrajinske SSR

Odbrana će se održati 28. novembra 1991. u 15:00 na sastanku Specijalizovanog vijeća D 068.18.23 na Kijevskom državnom univerzitetu. T. G. Shevchenko na adresi: 252000 GPS-1, ul. Vladimirskaya, 60, a¿yd. 267.

Disertacija se može naći u naučnoj biblioteci Kijevskog državnog univerziteta. T. G. Ševčenko

Naučni sekretar Specijalizovanog veća

Rusin M. Yu.

Kandidat filozofije, vanredni profesor Gumeshok Tatyana Konstantinovna.

D. Y. KUCHERYUK

Kijev ORDEN LENJINA I ORDEN OKTOBRA

REVOLUCIJE

DRŽAVNI UNIVERZITET IME T. G. ŠEVČENKO

Kao rukopis

GOLUB MARINA LEONIDOVNA

■ UDK 7.01 (398.0)

SPECIFIČNOST UMETNIČKE SLIKE U FOLKLORU

disertacije za zvanje kandidata filozofskih nauka

09-00-04 - ESTETIKA

OPŠTI OPIS RADA.

Relevantnost istraživanja. Rast nacionalne samosvijesti povezan s demokratizacijom javnog života doprinosi oživljavanju interesa za kulturno naslijeđe naroda, njegove moralne i estetske vrijednosti, najpotpunije oličene u folkloru. Folklor, kao stvaralački izraz dubokih narodnih namjera, način izražavanja duhovnih vrijednosti jednog naroda i njegovih ideoloških traganja, važna je komponenta u duhovnom životu društva -

Dakle, filozofsko proučavanje problema folklora kao društveno uslovljenu i povijesno razvijajuću umjetničku djelatnost, čija je temeljna kategorija umjetnička slika, smatramo relevantnom, jer se u njoj akumulira cjelokupno duhovno iskustvo naroda, univerzalije koje su u osnovi duhovnog i praktičnog života su formirani ljudi.

Stepen razvijenosti problema. Folklor, kao društveno uslovljena i istorijski razvijajuća umjetnička djelatnost masa, usko je povezana s duhovnim životom naroda. Međutim, nedostatak temeljnih razvoja koji bi doveli do stvaranja opšte teorije folklora, kao i nerazvijenost ne samo konceptualnog aparata teorije folklora, već i nesigurnost pojma „folklor“ sama po sebi, dovodi do potrebe za teorijskom analizom ovog problema. Kao i ranije, u istoriji umjetnosti i estetskoj literaturi postoji čitav niz gledišta o folkloru kao skupu određenih obreda, kodeksu morala, skupu običaja i praznovjerja. Ne postoji jedinstvo ni u pogledu pristupa proučavanju folklora. Nijedan od postojećih pristupa – arheološki, istorijski, psihološki ili književnokritički – ne može odgovoriti na pitanje šta je folklor i koja je njegova specifičnost.

Izolacija sastavnih elemenata folklora, odnosno verbalnog, muzičkog, igrivog, doprinosi akumulaciji empirijskog materijala, ali ne može dati holističku predstavu o ovom fenomenu umjetničke djelatnosti.

U određivanju specifičnosti folklora može se identificirati nekoliko konceptualnih paradigmi. Tako je dominacija 30-ih godina prošlog stoljeća epistemoloških interpretacija fenomena umjetnosti i prepoznavanje figurativne prirode utjecala i na razumijevanje karakteristika folklora kao umjetničke forme. Nedovoljnost epistemološkog modela prirode umjetnosti, po našem mišljenju, je sljedeća: prvo, epistemologija svu raznolikost oblika ljudskog pogleda na svijet, kojoj umjetnost nesumnjivo pripada, svodi na spoznajni odnos čovjeka prema svijetu. Dakle, umjetnost se posmatra kroz prizmu karakteristika spoznaje, što dovodi do gubitka njene specifičnosti kao oblika duhovnog i praktičnog istraživanja svijeta. Drugo, “registracija” umjetnosti prema epistemološkom odjelu, iako nosi heuristički potencijal, ipak sužava mogućnosti njenog razmatranja sa duhovno-praktičnog, objektivnog svjetonazora, ograničavajući umjetnost samo na refleksivnu funkciju. Treće, epistemologija, koja pati od pretjerane posvećenosti apstrakciji, ne uzima u obzir da se značenja koja stvara praktična svijest ne mogu depersonalizirati, inače ne mogu poslužiti kao osnova za duhovno-praktičan način povezivanja osobe sa svijetom, ne mogu prate praktične akcije pojedinca. Nadalje, shema koju epistemologija primjenjuje na znanje automatski se nadograđuje na svijest, u kojoj je znanje samo jedna od komponenti. I, konačno, dodjela kognitivnih funkcija umjetnosti je zbog njenog razmatranja kao mentalne suštine, a ne oblika duhovnog i praktičnog odnosa prema svijetu. To se odrazilo i na razmatranje umjetničke slike, koja je postala predmetom teorijskih istraživanja tek 50-ih godina (A. N. Dremov, Z. S. Paperny, itd.).

Druga važna faza u razumijevanju specifičnosti umjetnosti je estetski pristup objedinjavanju njene prirode, čija je glavna karakteristika prepoznavanje za

umjetnost sposobnosti percipiranja okolne stvarnosti u razvijenim oblicima ljudske senzualnosti, razvoj ovog pristupa povezan je s istraživanjem. A. Burov, koji specifičnost umjetnosti nije vidio u njenoj obrnutoj strukturi, već u njenim estetskim kvalitetima. U radovima. V. Palievsky, B. M. Runin pokazuju suštinu umjetničke slike kao veze između spoznaje i vrednovanja stvarnosti.

U okviru ovog pristupa, proučavanje umjetničkog Zraza odvijalo se u sljedećim aspektima: prvo, „akumulacija njegovih smislenih karakteristika, novo-)