थॉमस एक्विनास (एक्विनास) - मध्ययुगीन यूरोप के प्रमुख विचारकों में से एक, दार्शनिक और धर्मशास्त्री, डोमिनिकन भिक्षु, मध्ययुगीन विद्वतावाद और अरस्तू की शिक्षाओं के व्यवस्थितकर्ता। 1225 के अंत या 1226 की शुरुआत में एक्विनो के पास एक परिवार के महल रोक्कासेका के महल में पैदा हुए। , नेपल्स के राज्य में।

थॉमस ने एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की। सबसे पहले, मोंटे कासिनून में बेनिदिक्तिन मठ में, उन्होंने शास्त्रीय विद्यालय में एक पाठ्यक्रम लिया, जिससे उन्हें लैटिन भाषा का उत्कृष्ट ज्ञान प्राप्त हुआ। फिर वह नेपल्स जाता है, जहां वह आयरलैंड के आकाओं मार्टिन और पीटर के मार्गदर्शन में विश्वविद्यालय में पढ़ता है।

1244 में, एक्विनास ने मोंटे कैसिनो के मठाधीश के पद से इनकार करते हुए डोमिनिकन आदेश में शामिल होने का फैसला किया, जिसके कारण परिवार का कड़ा विरोध हुआ। मठवासी प्रतिज्ञा लेने के बाद, वह पेरिस विश्वविद्यालय में अध्ययन करने गए, जहाँ उन्होंने अल्बर्ट बोलस्टेड के व्याख्यानों को सुना, जिनका उपनाम अल्बर्ट द ग्रेट था, जिनका उन पर बहुत प्रभाव था। अल्बर्ट के बाद, फ़ोमा चार साल के लिए कोलोन विश्वविद्यालय में व्याख्यान में भाग लेती है। कक्षाओं के दौरान, उन्होंने बहुत अधिक गतिविधि नहीं दिखाई, शायद ही कभी विवादों में भाग लिया, जिसके लिए उनके सहयोगियों ने उन्हें डंब बुल उपनाम दिया।

पेरिस विश्वविद्यालय में लौटने पर, थॉमस लगातार धर्मशास्त्र में मास्टर डिग्री और लाइसेंस प्राप्त करने के लिए आवश्यक सभी चरणों को पास करता है, जिसके बाद वह 1259 तक पेरिस में धर्मशास्त्र पढ़ाता है। उनके जीवन का सबसे फलदायी काल शुरू हुआ। वह पवित्र शास्त्रों पर कई धार्मिक कार्यों, टिप्पणियों को प्रकाशित करता है और दर्शन के योग पर काम शुरू करता है।

1259 . में पोप अर्बन IV ने उन्हें रोम बुलाया, क्योंकि होली सी ने उन्हें एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखा, जिसे चर्च के लिए एक महत्वपूर्ण मिशन को पूरा करना था, अर्थात्, कैथोलिक धर्म की भावना में "अरिस्टोटेलियनवाद" की व्याख्या देना। यहां थॉमस ने दर्शनशास्त्र का योग पूरा किया, अन्य वैज्ञानिक कार्यों को लिखा और अपने जीवन का मुख्य कार्य, धर्मशास्त्र का योग लिखना शुरू किया।

इस अवधि के दौरान, वह रूढ़िवादी कैथोलिक धर्मशास्त्रियों के खिलाफ एक विवाद का नेतृत्व करते हैं, ईसाई कैथोलिक विश्वास की नींव का जमकर बचाव करते हैं, जिसकी रक्षा एक्विनास के जीवन का मुख्य अर्थ बन गई।

पोप ग्रेगरी एक्स द्वारा आयोजित कैथेड्रल में भाग लेने के लिए एक यात्रा के दौरान, जो ल्यों में आयोजित किया गया था, वह गंभीर रूप से बीमार पड़ गया और 7 मार्च, 1274 को उसकी मृत्यु हो गई। Fossanuov में बर्नार्डिन मठ में।

1323 में, पोप जॉन XXII के परमधर्मपीठ के दौरान, थॉमस को विहित किया गया था। 1567 में उन्हें पांचवें "चर्च के डॉक्टर" के रूप में मान्यता दी गई थी, और 1879 में, पोप के एक विशेष विश्वकोश द्वारा, थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं को "कैथोलिक धर्म का एकमात्र सच्चा दर्शन" घोषित किया गया था।

प्रमुख कार्य

1. "दर्शन का योग" (1259-1269)।

2. "धर्मशास्त्र का योग" (1273)।

3. "संप्रभुओं के शासन पर।"

प्रमुख विचार

थॉमस एक्विनास के विचारों का न केवल दर्शन और धार्मिक विज्ञान के विकास पर, बल्कि वैज्ञानिक विचारों के कई अन्य क्षेत्रों पर भी बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। अपने कार्यों में, उन्होंने अरस्तू के दर्शन और कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता को एक पूरे में जोड़ दिया, सरकार के रूपों की व्याख्या दी, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को महत्वपूर्ण स्वायत्तता प्रदान करने का प्रस्ताव दिया, जबकि चर्च की प्रमुख स्थिति को बनाए रखा, आकर्षित किया विश्वास और ज्ञान के बीच एक स्पष्ट रेखा, कानूनों का एक पदानुक्रम बनाया, जिनमें से उच्चतम ईश्वरीय कानून है।

थॉमस एक्विनास के कानूनी सिद्धांत का आधार मनुष्य का नैतिक सार है। यह नैतिक सिद्धांत है जो कानून के स्रोत के रूप में कार्य करता है। थॉमस के अनुसार, कानून मानव समुदाय की दैवीय व्यवस्था में न्याय की क्रिया है। एक्विनास न्याय को एक अपरिवर्तनीय और प्रत्येक को अपनी देने की निरंतर इच्छा के रूप में चित्रित करता है।

कानून को उनके द्वारा अंत की प्राप्ति के लिए एक सामान्य अधिकार के रूप में परिभाषित किया गया है, एक नियम जिसके द्वारा किसी को कार्य करने या उससे दूर रहने के लिए प्रेरित किया जाता है। अरस्तू से कानूनों के विभाजन को प्राकृतिक (वे स्वयं स्पष्ट हैं) और सकारात्मक (लिखित) में लेते हुए, थॉमस एक्विनास ने इसे मानव कानूनों (सामाजिक जीवन के क्रम को निर्धारित करने) और दिव्य (स्वर्गीय प्राप्त करने का तरीका इंगित करें) में एक विभाजन के साथ पूरक किया। परमानंद")।

मानव कानून एक सकारात्मक कानून है, जिसके उल्लंघन के खिलाफ अनिवार्य मंजूरी प्रदान की गई है। मानव कानून के बिना पूर्ण और गुणी लोग कर सकते हैं, उनके लिए प्राकृतिक कानून पर्याप्त है, लेकिन दोषियों को बेअसर करने के लिए जो सजा और निर्देशों के लिए उत्तरदायी नहीं हैं, दंड और जबरदस्ती का डर आवश्यक है। मानव (सकारात्मक) कानून केवल वे मानव संस्थान हैं जो प्राकृतिक कानून (मनुष्य की शारीरिक और नैतिक प्रकृति के निर्देश) के अनुरूप हैं, अन्यथा ये संस्थाएं कानून नहीं हैं, बल्कि केवल कानून की विकृति और उससे विचलन हैं। यह एक न्यायपूर्ण (सकारात्मक) कानून और एक अन्यायपूर्ण कानून के बीच का अंतर बताता है।

सकारात्मक ईश्वरीय कानून लोगों को ईश्वरीय रहस्योद्घाटन (पुराने और नए नियम में) में दिया गया कानून है। बाइबल सिखाती है कि परमेश्वर किस तरह के जीवन को लोगों के लिए सही मानता है।

ग्रंथ "ऑन द रूल ऑफ सॉवरेन्स" में थॉमस एक्विनास एक और बहुत महत्वपूर्ण विषय उठाता है: चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के बीच संबंध। थॉमस एक्विनास के अनुसार, मानव समाज का सर्वोच्च लक्ष्य शाश्वत आनंद है, लेकिन शासक के प्रयास इसे प्राप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। इस सर्वोच्च लक्ष्य के लिए चिंता याजकों के साथ है, और विशेष रूप से पृथ्वी पर मसीह के पादरी के साथ - पोप, जिसे सभी सांसारिक शासकों को स्वयं मसीह के रूप में पालन करना चाहिए। चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के बीच संबंधों की समस्या को हल करने में, थॉमस एक्विनास प्रत्यक्ष धर्मतंत्र की अवधारणा से हटते हैं, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को चर्च के अधीन करते हैं, लेकिन उनके प्रभाव के क्षेत्रों को अलग करते हैं और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को महत्वपूर्ण स्वायत्तता प्रदान करते हैं।

वह विश्वास और ज्ञान के बीच एक स्पष्ट रेखा खींचने वाले पहले व्यक्ति हैं। कारण, उनकी राय में, केवल रहस्योद्घाटन, विश्वास की निरंतरता के लिए एक औचित्य प्रदान करता है; उन पर आपत्तियों को केवल संभावित माना जाता है, न कि उनके अधिकार को नुकसान पहुँचाने के लिए। कारण विश्वास के अधीन होना चाहिए।

राज्य के बारे में थॉमस एक्विनास के विचार अरिस्टोटेलियन "राजनीति" के आधार पर राज्य के ईसाई सिद्धांत को विकसित करने का पहला प्रयास हैं।

अरस्तू से, थॉमस एक्विनास ने इस विचार को अपनाया कि मनुष्य स्वभाव से एक "सामाजिक और राजनीतिक जानवर" है। राज्य में एकजुट होने और रहने की इच्छा लोगों में निहित है, क्योंकि अकेले व्यक्ति अपनी जरूरतों को पूरा नहीं कर सकता है। इसी स्वाभाविक कारण से एक राजनीतिक समुदाय (राज्य) का उदय होता है। राज्य बनाने की प्रक्रिया ईश्वर द्वारा दुनिया बनाने की प्रक्रिया के समान है, और सम्राट की गतिविधि ईश्वर की गतिविधि के समान है।

राज्य का लक्ष्य "सामान्य अच्छा" है, एक सभ्य जीवन के लिए परिस्थितियों का प्रावधान। थॉमस एक्विनास के अनुसार, इस लक्ष्य की प्राप्ति में सामंती-वर्ग पदानुक्रम के संरक्षण, सत्ता में रहने वालों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति, राजनीति के क्षेत्र से कारीगरों, किसानों, सैनिकों और व्यापारियों का बहिष्कार, सभी के द्वारा पालन शामिल है। उच्च वर्ग का पालन करने के लिए भगवान द्वारा निर्धारित कर्तव्य। इस विभाजन में, एक्विनास भी अरस्तू का अनुसरण करता है और तर्क देता है कि श्रमिकों की ये विभिन्न श्रेणियां राज्य की प्रकृति के आधार पर आवश्यक हैं, जो कि उनकी धार्मिक व्याख्या में, अंतिम विश्लेषण में, कानूनों की प्राप्ति के रूप में सामने आती है। प्रोविडेंस।

थॉमस एक्विनास के तरीकों से पोप के हितों और सामंतवाद की नींव के संरक्षण ने कुछ कठिनाइयों को जन्म दिया। उदाहरण के लिए, अपोस्टोलिक थीसिस की तार्किक व्याख्या "सभी शक्ति भगवान से है" राज्य को नियंत्रित करने के लिए धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं (राजाओं, राजकुमारों और अन्य) के पूर्ण अधिकार की संभावना के लिए अनुमति दी गई है, अर्थात, इसने इस थीसिस को होने की अनुमति दी रोमन कैथोलिक चर्च की राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं के खिलाफ हो गया। राज्य के मामलों में पादरियों के हस्तक्षेप की नींव रखने और धर्मनिरपेक्ष पर आध्यात्मिक शक्ति की श्रेष्ठता साबित करने के प्रयास में, थॉमस एक्विनास ने राज्य सत्ता के तीन तत्वों को पेश किया और प्रमाणित किया:

1) सार;

2) फॉर्म (मूल);

3) उपयोग।

सत्ता का सार वर्चस्व और अधीनता के संबंधों का क्रम है, जिसमें मानव पदानुक्रम के शीर्ष पर रहने वालों की इच्छा जनसंख्या के निचले तबके को आगे बढ़ाती है। यह आदेश भगवान द्वारा निर्धारित किया गया है। इस प्रकार, अपने मौलिक सार में, शक्ति एक दैवीय संस्था है। इसलिए, यह हमेशा कुछ अच्छा, अच्छा होता है। इसकी उत्पत्ति के ठोस तरीके (अधिक सटीक रूप से, इसे अपने कब्जे में लेना), इसके संगठन के कुछ रूप कभी-कभी खराब, अनुचित हो सकते हैं। थॉमस एक्विनास उन स्थितियों को बाहर नहीं करता है जिनमें राज्य शक्ति का उपयोग इसके दुरुपयोग में बदल जाता है: "इसलिए, यदि शासक द्वारा इस भीड़ के सामान्य अच्छे के लिए स्वतंत्र लोगों की भीड़ को निर्देशित किया जाता है, तो यह नियम प्रत्यक्ष और न्यायपूर्ण है, जो उपयुक्त है आज़ाद लोग। यदि सरकार जनता की भलाई के लिए नहीं, बल्कि शासक की व्यक्तिगत भलाई के लिए निर्देशित की जाती है, तो यह सरकार अन्यायपूर्ण और विकृत है। नतीजतन, राज्य में सत्ता के दूसरे और तीसरे तत्व कभी-कभी देवत्व की मुहर से रहित हो जाते हैं। यह तब होता है जब एक शासक या तो अधर्म के माध्यम से सत्ता के शीर्ष पर आ जाता है या अन्यायपूर्ण शासन करता है। दोनों ही ईश्वर की आज्ञाओं के उल्लंघन का परिणाम हैं, रोमन कैथोलिक चर्च के आदेश पृथ्वी पर एकमात्र अधिकार के रूप में मसीह की इच्छा का प्रतिनिधित्व करते हैं।

जहाँ तक शासक के कार्य ईश्वर की इच्छा से विचलित होते हैं, जहाँ तक वे चर्च के हितों का खंडन करते हैं, इसलिए थॉमस एक्विनास के दृष्टिकोण से विषयों को इन कार्यों का विरोध करने का अधिकार है। एक शासक जो ईश्वर के नियमों और नैतिकता के सिद्धांतों के विपरीत शासन करता है, जो अपनी क्षमता से अधिक है, घुसपैठ कर रहा है, उदाहरण के लिए, लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में या उन पर अत्यधिक भारी कर लगाने से, एक में बदल जाता है तानाशाह चूंकि अत्याचारी को केवल अपने लाभ की परवाह है और वह सामान्य भलाई को नहीं जानना चाहता, कानूनों और न्याय को रौंदता है, लोग उठ सकते हैं और उसे उखाड़ फेंक सकते हैं। हालांकि, अत्याचार का मुकाबला करने के चरम तरीकों की स्वीकार्यता पर अंतिम निर्णय, एक सामान्य नियम के रूप में, चर्च, पोप के लिए है।

थॉमस एक्विनास ने गणतंत्र को अत्याचार का मार्ग प्रशस्त करने वाला राज्य माना, एक ऐसा राज्य जो पार्टियों और समूहों के संघर्ष से अलग हो गया।

उन्होंने अत्याचार को राजशाही से अलग किया, जिसे उन्होंने सरकार का सबसे अच्छा रूप माना। उन्होंने दो कारणों से राजशाही को प्राथमिकता दी। सबसे पहले, सामान्य रूप से ब्रह्मांड के साथ इसकी समानता के कारण, एक ईश्वर द्वारा व्यवस्थित और नेतृत्व किया जाता है, और मानव शरीर के साथ इसकी समानता के कारण, जिसके विभिन्न भाग एक मन द्वारा एकजुट और निर्देशित होते हैं। "तो एक कई से बेहतर शासन करता है, क्योंकि वे केवल एक बनने के करीब पहुंच रहे हैं। इसके अलावा, प्रकृति द्वारा जो मौजूद है उसे सबसे अच्छे तरीके से व्यवस्थित किया गया है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में प्रकृति सबसे अच्छे तरीके से कार्य करती है, और प्रकृति में सामान्य सरकार एक द्वारा संचालित होती है। आखिर मधुमक्खियों का एक ही राजा होता है और पूरे ब्रह्मांड में एक ही ईश्वर है, जो हर चीज का निर्माता और शासक है। और यह वाजिब है। वास्तव में, हर भीड़ एक से आती है। दूसरे, ऐतिहासिक अनुभव के परिणामस्वरूप, जो उन राज्यों की स्थिरता और समृद्धि को प्रदर्शित करता है (जैसा कि धर्मशास्त्री आश्वस्त थे) जहां एक, और कई नहीं, शासन करते थे।

उस समय के लिए प्रासंगिक धर्मनिरपेक्ष और चर्च अधिकारियों की क्षमता के परिसीमन की समस्या को हल करने की कोशिश करते हुए, थॉमस एक्विनास ने अधिकारियों की स्वायत्तता के सिद्धांत की पुष्टि की। धर्मनिरपेक्ष शक्ति को केवल लोगों के बाहरी कार्यों और चर्च की शक्ति - उनकी आत्माओं को नियंत्रित करना चाहिए। थॉमस ने इन दो शक्तियों के बीच बातचीत के तरीकों की परिकल्पना की। विशेष रूप से, राज्य को विधर्म के खिलाफ लड़ाई में चर्च की मदद करनी चाहिए।

व्यवस्थित विद्वतावाद थॉमस (थॉमस) एक्विनास (1225-1274) - एक प्रमुख दार्शनिक, जिसका नाम कैथोलिक चर्च के दर्शन के प्रमुख क्षेत्रों में से एक था - थॉमिज़्म . 1878 में, उनके शिक्षण को कैथोलिक धर्म का आधिकारिक दर्शन घोषित किया गया, और 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से यह आधार बन गया। नव-थॉमिज़्म, जो आधुनिक धार्मिक और दार्शनिक विचारों में शक्तिशाली धाराओं में से एक है।

अपने लेखन में, अरस्तू के कार्यों के आधार पर, वह होने को यथासंभव और वास्तविक होने के रूप में मानता है - यह व्यक्तिगत चीजों का अस्तित्व है, जो पदार्थ है। पदार्थ संभावना है और रूप वास्तविकता है। रूप और पदार्थ के बारे में अरस्तू के विचारों का उपयोग करते हुए, वह उन्हें धर्म के सिद्धांत के अधीन कर देता है। उनका तर्क है कि रूप के बिना सामग्री मौजूद नहीं है, और रूप उच्चतम रूप - भगवान पर निर्भर करता है। ईश्वर एक आध्यात्मिक प्राणी है। साकार जगत के लिए ही रूप को पदार्थ से जोड़ना आवश्यक है। लेकिन पदार्थ निष्क्रिय है, रूप उसे क्रिया देता है।

दुनिया की दिव्य रचना के विचार का बचाव करते हुए, थॉमस एक्विनास ने यह भी तर्क दिया कि इस विचार का अर्थ ही निर्माता के लिए रिवर्स प्रक्रिया को पूरा करने की संभावना है। इसका मतलब यह है कि दुनिया का न केवल समय की शुरुआत है, बल्कि अंत भी है। इससे उन्होंने महत्वहीनता के बारे में अपने निष्कर्ष का अनुसरण किया, अर्थात। सभी भौतिक चीजों का महत्व।

थॉमस ने ईश्वर के अस्तित्व के लिए अपने पांच प्रमाण प्रस्तुत किए, जिनका उपयोग आधुनिक कैथोलिक चर्च द्वारा भी किया जाता है:

1) जो कुछ भी चलता है वह किसी के द्वारा चलता है, इसलिए, हर चीज का प्रमुख प्रेरक भी है - भगवान;

2) जो कुछ भी मौजूद है उसका एक कारण है, इसलिए, हर चीज का मूल कारण भी है - भगवान;

3) आकस्मिक आवश्यक पर निर्भर करता है, इसलिए प्रारंभिक आवश्यकता ईश्वर है;

4) जो कुछ भी मौजूद है उसकी गुणवत्ता की अलग-अलग डिग्री है, इसलिए, एक उच्च गुणवत्ता होनी चाहिए - भगवान;

5) दुनिया में हर चीज का एक उद्देश्य, या अर्थ होता है, जिसका अर्थ है कि एक उचित सिद्धांत है जो हर चीज को लक्ष्य की ओर ले जाता है - ईश्वर।

नाममात्र और यथार्थवादी के बीच विवाद में, दार्शनिक ने उदारवादी यथार्थवाद की स्थिति का बचाव किया, यह मानते हुए कि सार्वभौमिकों का तीन गुना अस्तित्व है: वे चीजों से पहले (भगवान के दिमाग में), चीजों में (भगवान की रचनाओं में) और चीजों के बाद (में) मौजूद हैं। मानव भाषा के शब्द)।

आस्था और ज्ञान, धर्म और विज्ञान के सहसंबंध की समस्या को ध्यान में रखते हुए, एक्विनास ने सत्य के द्वैत के सिद्धांत को विकसित किया। धार्मिक सत्य (रहस्योद्घाटन की सच्चाई) को प्रधानता देते हुए, साथ ही उन्होंने वैज्ञानिक सत्य (कारण के सत्य) के महान महत्व को पहचाना, जो कि सृजित दुनिया को समझाने के लिए बनाया गया था और इस तरह स्वयं निर्माता के ज्ञान में मदद करता है। दोहरे सत्य की अवधारणा दर्शन के विकास में एक नया चरण खोलती है - धार्मिक नियंत्रण से इसकी मुक्ति की शुरुआत।

समाज की समस्याओं को ध्यान में रखते हुए थॉमस राज्य को एक दैवीय संस्था मानते हैं, जिसका मुख्य उद्देश्य समाज में शांति, व्यवस्था और सदाचार बनाए रखना है। उन्होंने सरकार के पांच रूपों को चुना, जिनमें से सबसे अच्छा उन्होंने राजशाही को माना। हालांकि, उनका मानना ​​​​था, अगर सम्राट अत्याचारी बन जाता है, तो लोगों को उसे उखाड़ फेंकने का अधिकार है। लेकिन यह चर्च के आशीर्वाद से ही संभव है जब सम्राट की गतिविधियाँ चर्च के लक्ष्यों और हितों के विपरीत हों।

दर्शन महत्वपूर्ण है, सिद्धांतों और कानूनों द्वारा निर्देशित है, इस दुनिया की बात करता है, और कामुक रूप से तर्कसंगत है।

मध्यकालीन नृविज्ञान का दावा है कि मानव स्वभाव दैवीय (आत्मा) और पापी (शरीर) दोनों है।

मध्यकालीन ज्ञान-मीमांसा (ज्ञान का विज्ञान) का दावा है कि न केवल वह जो कारण पर आधारित है, बल्कि वह भी जो विश्वास पर आधारित है, उसे सत्य के रूप में पहचाना जा सकता है।

परिपक्व विद्वतावाद की केंद्रीय समस्या सार्वभौमिकों के बारे में विवाद है - सामान्य अवधारणाएं, व्यक्ति का सामान्य से संबंध और सामान्य के अस्तित्व की वास्तविकता के बारे में। इस प्रश्न के उत्तर के आधार पर, 3 पद बनते हैं: यथार्थवाद (थॉमस एक्विनास द्वारा प्रतिनिधित्व), नाममात्रवाद (ओखम का विलियम), अवधारणावाद (पियरे एबेलार्ड)।

नाममात्रवादियों ने सामान्य अवधारणाओं के अर्थ को कम कर दिया और माना कि सामान्य केवल मानव मन में मौजूद है, उन्होंने सार्वभौमिक, अत्यंत अमूर्त अवधारणा - भगवान पर सवाल उठाया, जिसके लिए उन्हें चर्च में सताया गया था।

यथार्थवादी, बदले में, सामान्य विचारों की वास्तविकता पर जोर देते हैं, और व्यक्तिगत चीजों और उनके अनुरूप अवधारणाओं को सामान्य लोगों के व्युत्पन्न मानते हैं।

अवधारणावाद का सार एक ऐसी स्थिति है जो यथार्थवाद और नाममात्रवाद पर प्रयास करती है, जिसके अनुसार अलग-अलग चीजें वास्तव में मौजूद होती हैं, और सामान्य अवधारणाओं के रूप में मन के क्षेत्र में वास्तविकता प्राप्त करता है।

थॉमस एक्विनासविश्वास और तर्क के सामंजस्य के उद्भव के सिद्धांत का निर्माण किया।

चूँकि उनके पास एक अलग वस्तु है - ईश्वर और उसके द्वारा बनाई गई दुनिया, इसके अलावा, अनुभूति के तरीकों के रूप में विश्वास और कारण एक दूसरे के पूरक हैं, और बाहर नहीं करते हैं, लेकिन उनके बीच न केवल समानताएं हैं, बल्कि महत्वपूर्ण अंतर भी हैं: कारण लगातार संदेह उसने जो सत्य प्राप्त किया है, और विश्वास इच्छा और इच्छा के आधार पर सत्य को स्वीकार करता है, इसलिए विश्वास तर्क से ऊंचा है।

भगवान के 5 तर्कसंगत प्रमाण:

1. चूंकि सब कुछ चलता है और बदलता है, इसलिए एक प्रमुख प्रेरक, एक "मूल स्रोत", अर्थात ईश्वर होना चाहिए।

2. दुनिया विविध और परिपूर्ण है => सर्वोच्च पूर्णता के रूप में एक ईश्वर है।

3. चूँकि जीवित जगत में एक लक्ष्य है, इसलिए समीचीनता का एक स्रोत होना चाहिए, अर्थात। भगवान।

4.भले ही आस्था में कुछ आकस्मिक हो, लेकिन सामान्य तौर पर इसका विकास नियमित होता है, जो ईश्वर से आता है।

5. संसार अद्वितीय और अंतरिक्ष में सीमित है, लेकिन हर जगह इसमें व्यवस्था है, यानी। भगवान।

धार्मिक विचारधारा एक महत्वपूर्ण कारक है जो राज्यों के उद्भव और मजबूती, उनके आध्यात्मिक जीवन (वास्तुकला, संगीत) के विकास और सामान्य मानवीय मूल्यों को ईश्वर के सामने सभी की समानता का प्रचार करने में योगदान देता है।

मध्यकालीन दर्शन ने मानवतावाद के आदर्शों की स्थापना में योगदान दिया।

पुनर्जागरण 15-16c. यूरोपीय मानवता ने एक वास्तविक क्रांतिकारी मोड़ का अनुभव किया है, जिसका सार इस समय धार्मिक तानाशाह से संस्कृति की मुक्ति थी, धर्मनिरपेक्ष कला, दर्शन और धार्मिक नुस्खे से मुक्त राजनीति दिखाई देती है। पुनरुत्थान की सबसे विशिष्ट विशेषता मानव-केंद्रितता है। वे। एक व्यक्ति दर्शन का मुख्य विषय बन जाता है, जो धीरे-धीरे व्यक्तित्व का एक नया आदर्श विकसित करता है, प्रत्येक व्यक्तित्व की बहुमुखी प्रतिभा, मौलिकता और विशिष्टता व्यक्ति के विशिष्ट गुण बन जाती है। प्रकृति और स्वयं की रचना के रूप में अपनी ताकत और प्रतिभा के बारे में जागरूकता।

पुनर्जागरण के दर्शन में, सर्वेश्वरवादी विचार पहली बार प्रकट होते हैं, प्रकृति और ईश्वर की पहचान करते हैं। पुनर्जागरण देवतावाद के सिद्धांत का प्रस्ताव करता है, जिसके अनुसार भगवान दुनिया बनाता है, लेकिन फिर दुनिया के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करता है। उत्कृष्ट पैन्थिस्टों में से एक कुसा के निकोलस हैं। ब्रह्मांड के विचार को संशोधित किया गया था, दुनिया की विद्वतापूर्ण तस्वीर ब्रह्मांड के सिद्धांत के विरोध में थी। चूँकि दुनिया का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है जो ईश्वर से सीमित है, और यद्यपि यह अनंत नहीं है, इसे परिमित के रूप में भी नहीं दर्शाया जा सकता है, क्योंकि इसकी कोई सीमा नहीं है जिसके बीच यह संलग्न है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पृथ्वी विश्व का स्थिर केंद्र नहीं है, बल्कि अन्य ग्रहों के समान ही है। ब्रह्मांड अनंत है. जिओर्डानो ब्रूनो।

रचनात्मकता कुछ नया करने का सृजन है।

जिओर्डानो ब्रूनोपुनर्जागरण में रहते थे, दार्शनिक प्रणालियों के सभी स्वरूपों में सबसे कट्टरपंथी और सुसंगत।, विशेष रूप से इतालवी पुनर्जागरण। ब्रूनो के मुख्य निष्कर्षों में से एक प्रकृति की अनंतता के बारे में बयान है। ब्रह्मांड एक, भौतिक, अनंत और शाश्वत है, ब्रह्मांड के असीम विस्तार में पृथ्वी धूल का एक छोटा सा कण है। दर्शन के विकास के लिए बहुत महत्व ब्रूनो के ज्ञान का सिद्धांत था, चर्च प्राधिकरण के शैक्षिक सिद्धांतों के खिलाफ, उन्होंने संदेह के सिद्धांत को सामने रखा, पुराने सिद्धांतों और आम तौर पर स्वीकृत प्रस्तावों के लिए एक महत्वपूर्ण दृष्टिकोण पर जोर दिया। विश्वास के सत्य को नकारते हुए और केवल वैज्ञानिक ज्ञान के सत्य को स्वीकार करते हुए, ब्रूनो ने इसके मूल में ज्ञान का एक भौतिकवादी सिद्धांत विकसित किया। अनुभूति का विषय प्रकृति है, और अनुभूति का कार्य चीजों की बाहरी परिवर्तनशीलता के पीछे स्थापित करना है, कानून के लिए प्रकृति की स्थिरता, अनुभूति की प्रक्रिया अंतहीन है।

प्रश्न 1. राज्य की उत्पत्ति का धार्मिक सिद्धांत (थॉमस एक्विनास)

सिद्धांत और व्यावहारिक और राजनीतिक दोनों दृष्टि से, राज्य और कानून की उत्पत्ति का अध्ययन बहुत महत्वपूर्ण है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस प्रश्न ने एक से अधिक पीढ़ी के लोगों की कल्पना को उत्तेजित किया। दर्जनों सबसे विविध सिद्धांत और सिद्धांत बनाए गए, सैकड़ों, यदि नहीं तो हजारों सबसे विविध धारणाएं बनाई गईं। वहीं, राज्य की प्रकृति और कानून को लेकर विवाद आज भी जारी है। सभी सिद्धांतों को उनकी विविधता के कारण प्रकट करना संभव नहीं है, इसलिए हम उनमें से कुछ पर ही ध्यान केंद्रित करेंगे, सबसे प्रसिद्ध और व्यापक। उत्तरार्द्ध में सही शामिल होगा:

• - धार्मिक (दिव्य),
• - पितृसत्तात्मक
• - बातचीत योग्य
• - हिंसा,
• - मनोवैज्ञानिक,
• - नस्लीय,
• - कार्बनिक,
• - भौतिकवादी (वर्ग) सिद्धांत।

राज्य के उद्भव का धर्मशास्त्रीय सिद्धांत दुनिया में सबसे पुराना है। प्राचीन मिस्र, बाबुल और यहूदिया में भी, समाज में राजनीतिक शक्ति के संगठन की दैवीय उत्पत्ति के विचार सामने रखे गए थे। तो, राजा हम्मुराबी (प्राचीन बाबुल) के कानूनों में राजा की शक्ति के बारे में इसी तरह कहा गया था: "देवताओं ने हम्मुराबी को" काले सिर वाले "के नियंत्रण में रखा;"मनुष्य ईश्वर की छाया है, दास मनुष्य की छाया है, और राजा भगवान के बराबर है" (यानी, भगवान की तरह)। बाबेव वी.के., बारानोव वी.एम., टॉल्स्टिक वी.ए. योजनाओं और परिभाषाओं में कानून और राज्य का सिद्धांत: पाठ्यपुस्तक। एम।, 2003। एक समान शासक की शक्ति के प्रति रवैया प्राचीन चीन में देखा गया था: वहां सम्राट को आकाश कहा जाता था"।

चौथी-छठी शताब्दी में बीजान्टियम में धर्मशास्त्रीय सिद्धांत बहुत व्यापक था, जहां इसके सबसे प्रबल समर्थक रूढ़िवादी धर्मशास्त्री जॉन क्राइसोस्टोम थे। इस व्यक्ति ने ध्यान दिया कि अधिकारियों का अस्तित्व परमेश्वर की बुद्धि का कार्य है और इसलिए "हमें इस तथ्य के लिए कि राजा हैं और इस तथ्य के लिए कि न्यायी हैं, परमेश्वर को बहुत धन्यवाद देना चाहिए।" क्राइसोस्टॉम ने विशेष रूप से ईश्वर के प्रति एक कर्तव्य की पूर्ति के रूप में सभी अधिकारियों की आज्ञाकारिता की आवश्यकता पर जोर दिया। उन्होंने चेतावनी दी कि अधिकारियों के विनाश के साथ, कोई भी आदेश गायब हो जाएगा, क्योंकि राजा, अपनी देखभाल के लिए सौंपे गए राज्य के लिए भगवान के सामने जवाब देते हुए, समाज के अस्तित्व के लिए 3 सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्यों को वहन करता है: "भगवान के दुश्मनों को दंडित करने के लिए जो करते हैं बुराई", "भगवान की शिक्षाओं को अपने राज्य में फैलाने के लिए", "लोगों के पवित्र जीवन के लिए परिस्थितियों का निर्माण करने के लिए"।

सामंतवाद और सामंती काल में कई लोगों के संक्रमण के युग में धर्मशास्त्रीय सिद्धांत अधिक व्यापक हो गया। बारहवीं - बारहवीं शताब्दी के मोड़ पर। उदाहरण के लिए, पश्चिमी यूरोप में "दो तलवारों" का सिद्धांत था। वह इस तथ्य से आगे बढ़ी कि चर्च के संस्थापकों के पास 2 तलवारें थीं। उन्होंने एक पर म्यान किया और उसे उनके पास छोड़ दिया, क्योंकि चर्च के लिए तलवार का उपयोग करना उचित नहीं था, और उन्होंने दूसरे को संप्रभु को सौंप दिया ताकि वे सांसारिक मामलों का प्रबंधन कर सकें। धर्मशास्त्रियों के अनुसार, संप्रभु को चर्च द्वारा लोगों को आदेश देने का अधिकार दिया गया था और वह चर्च का सेवक था। इस सिद्धांत का मुख्य अर्थ धर्मनिरपेक्ष संगठन पर आध्यात्मिक संगठन की प्राथमिकता की पुष्टि करना और यह साबित करना है कि "ईश्वर से नहीं" कोई राज्य और शक्ति नहीं है।

इसी अवधि के आसपास, डोमिनिकन भिक्षु थॉमस एक्विनास (1225-1274), एक प्रसिद्ध धर्मशास्त्री, जो व्यापक रूप से प्रबुद्ध दुनिया में जाना जाता है, की शिक्षाएं सामने आईं और विकसित हुईं, जिनके लेखन आधिकारिक चर्च विचारधारा का एक प्रकार का विश्वकोश थे। मध्य युग। अपने लेखन में कई अन्य विषयों के साथ, एक्विनास "शासक के नियम" (1265-1266) के काम में राज्य के मुद्दों से संबंधित है, "धर्मशास्त्र का योग" (1266-1274) में काम करता है। और अन्य कार्यों में।

थॉमस ने ग्रीक दार्शनिकों और रोमन वकीलों के सिद्धांतों का उपयोग करके इसे प्रमाणित करने के लिए राज्य के अपने सिद्धांत, इसकी उत्पत्ति का निर्माण करने की कोशिश की। विशेष रूप से, वह अरस्तू के विचारों को कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता के अनुकूल बनाने की कोशिश करता है और इस तरह अपनी स्थिति को और मजबूत करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, अरस्तू से, एक्विनास ने इस विचार को अपनाया कि मनुष्य स्वभाव से एक "सामाजिक और राजनीतिक जानवर" है। राज्य में एकजुट होने और रहने की इच्छा लोगों में निहित है, क्योंकि अकेले व्यक्ति अपनी जरूरतों को पूरा नहीं कर सकता है। इसी स्वाभाविक कारण से एक राजनीतिक समुदाय (राज्य) का उदय होता है। राज्य की स्थापना की प्रक्रिया ईश्वर द्वारा दुनिया के निर्माण की प्रक्रिया के समान है। सृष्टि के कार्य में, चीजें पहले वैसी ही दिखाई देती हैं, फिर उनका विभेदीकरण उन कार्यों के अनुसार होता है जो वे आंतरिक रूप से विच्छेदित विश्व व्यवस्था की सीमाओं के भीतर करते हैं। एक राजा की गतिविधि एक भगवान की गतिविधि के समान होती है। दुनिया के नेतृत्व के लिए आगे बढ़ने से पहले, भगवान इसमें सद्भाव और संगठन लाते हैं। इसलिए सम्राट सबसे पहले राज्य की स्थापना और व्यवस्था करता है, और फिर उसका प्रबंधन शुरू करता है।

साथ ही, एक्विनास अपने धार्मिक विचारों के अनुसार अरस्तू की शिक्षाओं में कई सुधार करता है। अरस्तू के विपरीत, जो मानते थे कि राज्य को सांसारिक जीवन में आनंद सुनिश्चित करने के लिए बनाया गया था, वह किसी व्यक्ति के लिए चर्च की मदद के बिना राज्य की ताकतों द्वारा पूर्ण आनंद प्राप्त करना संभव नहीं मानता है, और अंतिम उपलब्धि मानता है इस लक्ष्य के लिए केवल "आफ्टरलाइफ़" में।

यह थॉमस एक्विनास द्वारा बनाए गए राज्य के उद्भव के सिद्धांत की सबसे महत्वपूर्ण प्रगतिशील विशेषता पर ध्यान देने योग्य है: यह दावा कि शक्ति की दैवीय उत्पत्ति केवल इसके सार को संदर्भित करती है, और चूंकि इसका अधिग्रहण और उपयोग इसके विपरीत हो सकता है दैवीय इच्छा, ऐसे मामलों में, प्रजा को एक हड़पने वाले या अयोग्य शासक की आज्ञाकारिता से इनकार करने का अधिकार है।

XVI-XVIII सदियों में। धार्मिक सिद्धांत ने "दूसरे जन्म" का अनुभव किया: इसका उपयोग सम्राट की असीमित शक्ति को सही ठहराने के लिए किया जाने लगा। और फ्रांस में शाही निरपेक्षता के समर्थकों, उदाहरण के लिए, जोसेफ डी मैस्त्रे ने उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में उत्साहपूर्वक इसका बचाव किया।

कुछ आधुनिक धर्मशास्त्रियों के कार्यों में धार्मिक सिद्धांत ने एक अजीबोगरीब विकास प्राप्त किया है, जिन्होंने "नवपाषाण क्रांति" के ऐतिहासिक महत्व को पहचानते हुए तर्क दिया कि एक उत्पादक अर्थव्यवस्था में संक्रमण, जो 10-12 हजार साल पहले शुरू हुआ था, एक दिव्य शुरुआत थी . उसी समय, धर्मशास्त्रियों ने ध्यान दिया कि, उनकी राय में, विज्ञान ने अभी तक मानव जाति के इतिहास में इस गुणात्मक परिवर्तन के सटीक प्राकृतिक कारणों को स्थापित नहीं किया है, लेकिन धार्मिक औचित्य बाइबिल में निहित है। प्रोतासोव वी.एन. कानून और राज्य का सिद्धांत। कानून और राज्य के सिद्धांत की समस्याएं। एम।, 2001

राज्य की उत्पत्ति के धार्मिक सिद्धांत का मूल्यांकन करना बहुत कठिन है: इसे सिद्ध नहीं किया जा सकता है, न ही इसका सीधे तौर पर खंडन किया जा सकता है। इस अवधारणा की सच्चाई का प्रश्न भगवान, सर्वोच्च मन के अस्तित्व के प्रश्न के साथ मिलकर हल किया जाता है, अर्थात। अंत में, विश्वास के प्रश्न के साथ। कुछ वैज्ञानिकों का कहना है कि यहाँ एक स्पष्ट गैर-विज्ञान है, कि सिद्धांत वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक तथ्यों पर आधारित नहीं है, जो इसका मुख्य दोष है। अन्य, प्रतिक्रिया में, सकारात्मक, उनकी राय में, परिस्थिति की ओर इशारा करते हैं कि हर समय इस तरह के एक सिद्धांत ने गंभीर रूप से अपराध की निंदा की, समाज में आपसी समझ और उचित व्यवस्था की स्थापना में योगदान दिया, कि अभी भी आध्यात्मिक जीवन में सुधार के लिए काफी अवसर हैं देश में और राज्य के दर्जे को मजबूत करना। इस मामले में इस काम के लेखक एक निश्चित तटस्थता का पालन करने के लिए इच्छुक हैं, ताकि किसी एक या दूसरे की भावनाओं को ठेस न पहुंचे (विशेषकर चूंकि अंतरात्मा की स्वतंत्रता रूसी संघ में इसके मूल कानून द्वारा निहित है)।

2.3 थॉमस एक्विनास की शिक्षाएँ

मध्यकालीन यूरोप के राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन दोनों में सत्ता के शिखर पर 12वीं शताब्दी में पोप का शासन था। उसी समय, विद्वतावाद की एक प्रणाली का निर्माण पूरा हुआ - कैथोलिक धर्मशास्त्र, मानव मन के माध्यम से विश्वास के पदों को सही ठहराने पर केंद्रित था। इसके निर्माण में एक बड़ी भूमिका डोमिनिकन भिक्षु थॉमस एक्विनास (एक्विनास) (1225-1274) ने निभाई थी, जिनके लेखन मध्य युग की आधिकारिक चर्च विचारधारा का एक प्रकार का विश्वकोश थे।

थॉमस एक्विनास का जन्म 1225 में हुआ था, वह एक्विनास के काउंट लैंडोल्फ के सबसे छोटे बेटे थे, जो एक सामंती स्वामी थे, जो राजा फ्रेडरिक द्वितीय के एक शूरवीर थे। उन्हें मोंटे कार्लो में बेनिदिक्तिन द्वारा शिक्षित किया गया था। उन्होंने नेपल्स विश्वविद्यालय में उदार कला (दर्शन और द्वंद्वात्मकता) का अध्ययन किया। 17 साल की उम्र में, वह अपने परिवार की इच्छा के खिलाफ डोमिनिकन ऑर्डर में शामिल हो गए। उन्हें पेरिस में अध्ययन करने के लिए भेजा गया था, जहाँ उन्होंने तीन साल (1245-1248) तक अध्ययन किया, महान अल्बर्ट वॉन बोलस्टेड के साथ अध्ययन किया। 1249-1251 में। थॉमस अपने शिक्षक का अनुसरण कोलोन में करता है और वहां धर्मशास्त्र पढ़ाता है। 1254 में वे पेरिस लौट आए और उसी क्षण से उनकी शैक्षणिक गतिविधि शुरू हुई। अपने चरित्र की कोमलता और हल्केपन के लिए, फ़ोमा को "एंजेलिक डॉक्टर" उपनाम मिला। 1259 में, पोप अर्बन IV ने थॉमस को रोम वापस बुला लिया। एक्विनास धर्मशास्त्र पढ़ाते हैं, अरस्तू के कार्यों से परिचित होते हैं। रोमन कुरिया की ओर से, थॉमस ईसाई-कैथोलिक भावना में अरिस्टोटेलियनवाद के प्रसंस्करण में भाग लेता है। 1269-1272 में। थॉमस फिर से पेरिस विश्वविद्यालय में, यहाँ वे धर्मशास्त्र के एक प्रसिद्ध शिक्षक बन गए, राजनीतिक संघर्ष में शामिल हो गए। थॉमस एक्विनास के वैज्ञानिक कार्यों के शब्दकोश में 13.000.000 शब्द हैं। 1274 में उनकी मृत्यु हो गई, और 1323 में उन्हें एक संत के रूप में विहित किया गया।

उनका मुख्य कार्य "धर्मशास्त्र का योग" है, इसका एक भाग विशेष रूप से कानूनों (1266-1273) के लिए समर्पित है। थॉमस के राजनीतिक विचार "ऑन द रूल ऑफ सॉवरेन्स" (1265-1266) और अरस्तू की "राजनीति" और "नैतिकता" की टिप्पणियों में दिए गए हैं।

अपने कार्यों में, धर्मशास्त्री अरस्तू के विचारों को कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता के अनुकूल बनाने की कोशिश करता है और इस तरह अपनी स्थिति को और मजबूत करता है। अरस्तू से, एक्विनास ने इस विचार को अपनाया कि मनुष्य स्वभाव से "एक मिलनसार और राजनीतिक जानवर है।" मनुष्य में शुरू से ही एक होने की इच्छा रही है। इसी कारण एक राजनीतिक समुदाय (राज्य) का उदय होता है।

थॉमस एक्विनास ने अरस्तू से रूपों का पदानुक्रम उधार लिया था। यह कानून के सिद्धांत को रेखांकित करता है। थॉमस की शिक्षाओं के अनुसार, दुनिया रूपों के पदानुक्रम पर आधारित है (ईश्वर से - शुद्ध कारण - आध्यात्मिक दुनिया तक, और अंत में भौतिक दुनिया तक), जहां से उच्च रूप जीवन को निम्न बनाते हैं।

पदानुक्रम के मुखिया भगवान हैं, जिन्होंने निम्न रूपों के उच्च रूपों के अधीनता के सिद्धांत की स्थापना की। आध्यात्मिक दुनिया का नेतृत्व पोप भगवान के पुजारी के रूप में करते हैं। समाज एक ही पदानुक्रमित सिद्धांत के अनुसार संगठित होता है: प्रजा राजाओं और धर्मनिरपेक्ष शासकों का पालन करती है, दास स्वामी का पालन करते हैं।

धर्मशास्त्री के अनुसार, राज्य का दर्जा स्थापित करने की प्रक्रिया ईश्वर द्वारा दुनिया बनाने की प्रक्रिया के समान है। सम्राट की गतिविधि ईश्वर की गतिविधि के समान है, जो दुनिया का नेतृत्व करने से पहले, इसमें सद्भाव और संगठन लाता है। इसलिए सम्राट सबसे पहले राज्य की स्थापना और व्यवस्था करता है, और फिर उसका प्रबंधन शुरू करता है।

एक्विनास द्वारा विकसित कानून का विशेष सिद्धांत बहुत ही अजीब है। उनके अनुसार, सभी कानून अधीनता के धागों से जुड़े हुए हैं। कानूनों के पिरामिड को एक शाश्वत कानून के साथ ताज पहनाया जाता है - सार्वभौमिक मानदंड, दिव्य मन के सामान्य सिद्धांत जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करते हैं। उसके समान ईश्वर में शाश्वत कानून निहित है; यह अपने आप मौजूद है और अन्य प्रकार के कानून इससे प्राप्त होते हैं। सबसे पहले, प्राकृतिक नियम, जो मानव मन में शाश्वत नियम के प्रतिबिंब के अलावा और कुछ नहीं है। प्राकृतिक कानून आत्म-संरक्षण और प्रजनन के लिए प्रयास करने के लिए निर्धारित करता है, सत्य (ईश्वर) की तलाश करने और लोगों की गरिमा का सम्मान करने के लिए बाध्य करता है।

प्राकृतिक नियम का संक्षिप्तीकरण मानव (सकारात्मक) नियम है। इसका उद्देश्य लोगों को बुराई से बचने और बल और भय से पुण्य प्राप्त करने के लिए मजबूर करना है। सकारात्मक कानून की बात करें तो थॉमस एक्विनास वास्तव में सामंती कानून की बात कर रहे थे। मानव कानून के संयोजन का वर्ग-राजनीतिक निहितार्थ - प्राकृतिक कानून के माध्यम से - शाश्वत कानून के साथ बिल्कुल स्पष्ट है: सामंती राज्यों के कानून को सैद्धांतिक रूप से दैवीय कारण के निर्देशों के रूप में सख्ती से देखा जाना चाहिए। हालांकि, यह ध्यान रखना बहुत महत्वपूर्ण है कि थॉमस एक्विनास ने मानव कानून के महत्व को ठीक वैसे ही नकार दिया, जैसे कि धर्मनिरपेक्ष शक्ति के उन कृत्यों के पीछे का कानून जो प्राकृतिक कानून के नुस्खों का खंडन करता है।

अंत में, एक अन्य प्रकार का नियम ईश्वरीय है। यह बाइबिल में दिया गया है और दो कारणों से आवश्यक है। पहला, मानव (सकारात्मक) कानून बुराई को पूरी तरह खत्म करने में असमर्थ है। दूसरे, मानव मन की अपूर्णता के कारण, लोग स्वयं सत्य के एक एकीकृत विचार में नहीं आ सकते हैं; केवल बाइबल ही उन्हें उस तक पहुँचने में मदद कर सकती है।

थॉमस एक्विनास का कहना है कि मनुष्य स्वभाव से "एक सामाजिक और राजनीतिक जानवर" है। लोगों को शुरू में राज्य में एकजुट होने और रहने की इच्छा होती है, क्योंकि अकेले व्यक्ति अपनी जरूरतों को पूरा नहीं कर सकता है। इसी स्वाभाविक कारण से राजनीतिक समुदाय (राज्य) उत्पन्न होते हैं। अर्थात्, थॉमस एक्विनास का तर्क है कि राज्य एक व्यक्ति के लिए समाज में रहने की स्वाभाविक आवश्यकता है, और इस प्रकार अरस्तू के उत्तराधिकारी के रूप में कार्य करता है।

राज्य का उद्देश्य सामान्य भलाई और कानून का शासन है।

राज्य के रूपों के प्रश्न पर थॉमस लगभग हर चीज में अरस्तू का अनुसरण करते हैं। वह तीन शुद्ध, सही रूपों (राजशाही, अभिजात वर्ग, राजनीति) और तीन विकृत (अत्याचार, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र) की बात करता है।

सही और गलत रूपों में विभाजन का सिद्धांत सामान्य अच्छे और वैधता (न्याय का नियम) के प्रति दृष्टिकोण है। सही राज्य राजनीतिक शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि गलत राज्य निरंकुश हैं। पहला कानून और प्रथा पर आधारित है, दूसरा मनमानी पर, यह कानून द्वारा सीमित नहीं है।

इस पारंपरिक प्रणाली में थॉमस ने राजशाही के प्रति अपनी सहानुभूति का परिचय दिया। आदर्श रूप से, वह इसे सबसे अच्छा, सबसे स्वाभाविक रूप मानता है।

इस प्रकार, कानून के अपने सिद्धांत और कानून की अवधारणा दोनों में, थॉमस एक्विनास ने लगातार इस विचार का अनुसरण किया कि एक मानव संस्थान तभी कानूनी होता है जब वह प्राकृतिक कानून का खंडन नहीं करता है।

इस तथ्य के बावजूद कि थॉमस एक्विनास पोप और सामंती-राजशाही व्यवस्था के एक उग्रवादी रक्षक हैं, उनकी विचारधारा में न्याय और मानवतावाद की विशेषताएं हैं, और उनकी शैक्षिक प्रणाली को "कैथोलिक धर्म का एकमात्र सच्चा दर्शन" के रूप में मान्यता दी गई थी।

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