विषय का मुख्य विचार: आध्यात्मिक वास्तव में है

एक व्यक्ति में मानव, उसका मुख्य धन।

एन.ए. बर्डेव "मानवता के साथ जुड़ा हुआ है

अध्यात्म... विजय

अध्यात्म मानव जीवन का प्रमुख कार्य है।

1. समाज का आध्यात्मिक जीवन और उसके मुख्य क्षेत्र।

2. सार्वजनिक चेतना की अवधारणा।

3. सार्वजनिक चेतना की संरचना, इसकी अभिव्यक्ति के रूप।

I. समाज का आध्यात्मिक जीवन और उसके मुख्य क्षेत्र।

मानवीय- पृथ्वी पर एकमात्र प्राणी जो न केवल शारीरिक, बल्कि आध्यात्मिक जीवन से भी संपन्न है। केवल वह तार्किक रूप से सोचने में सक्षम है, सत्य, न्याय और सुंदरता के मानकों के अनुसार मौजूद हर चीज को समझ सकता है। मनुष्य के बिना कोई आध्यात्मिक उत्पादन, विज्ञान, कला, धर्म नहीं हो सकता।

समाज और मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन के बारे में बोलते हुए, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि समाज के उद्भव के बाद से आध्यात्मिक ने हमेशा ऐतिहासिक प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। आध्यात्मिक क्षेत्र की जटिलता की तुलना केवल ब्रह्मांड की जटिलता से की जा सकती है, यह स्पष्ट बहुमुखी प्रतिभा और विविधता से प्रतिष्ठित है।

मानव इतिहास का आध्यात्मिक पक्षप्राचीन काल से दार्शनिक विश्लेषण का विषय रहा है। सुकरात और प्लेटो ने आत्मा की समस्या को हल करने की कोशिश की, हेगेल और फ्यूरबैक, के। मार्क्स और जी। प्लेखानोव, जेड फ्रायड, एफ। एम। दोस्तोवस्की, ए। कैमस और कई अन्य विचारकों ने आध्यात्मिक जीवन के अध्ययन में एक महान योगदान दिया। .

सामाजिक जीवन में आध्यात्मिक सबसे सूक्ष्म वास्तविकता है, यह किसी व्यक्ति की आत्मा (मानस) की गतिविधि की उच्चतम अभिव्यक्ति है। आदर्शवादी दर्शन ने हमेशा इस बात पर जोर दिया है कि आत्मा ("श्वास", "श्वास") ईश्वर की ओर से एक उपहार है। उनकी जीवन ऊर्जा। एनए बर्डेव ने लिखा है कि आत्मा "सत्य, सौंदर्य, अच्छाई, अर्थ, स्वतंत्रता" है। यह एक विशाल धारा की तरह है, और व्यक्ति स्वयं आत्मा की अभिव्यक्ति है, रचनात्मक स्वतंत्रता का अवतार है।

दार्शनिक भौतिकवाद के दृष्टिकोण से, आध्यात्मिक गौण है और एक पक्ष के रूप में मौजूद है, मनुष्य के सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास का एक क्षण है।

आध्यात्मिक जीवन के तहतसमाज आमतौर पर उस वस्तुनिष्ठ अति-व्यक्तिगत वास्तविकता को समझते हैं, जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में नहीं दी जाती है जो हमारा विरोध करती है, बल्कि स्वयं में मौजूद है, जो किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का एक अभिन्न अंग है। और पहले से ही आध्यात्मिक जीवन को परिभाषित करने के इस प्रयास में, एक विरोधाभास दिखाई दे रहा है - एक तरफ, आत्मा, आदर्श सिद्धांत अपने आप में मौजूद नहीं है, मनुष्य के बाहर, लेकिन साथ ही वे अति-व्यक्तिगत, सार्वभौमिक हैं, उद्देश्य, मानो मनुष्य से स्वतंत्र हो। सत्य, अच्छाई, सौंदर्य जैसे विरोधाभासी आदर्श सिद्धांत "आत्मा की समस्या" का सार हैं, वे हमेशा दार्शनिकों के ध्यान के केंद्र में रहे हैं।

समस्या की उत्पत्ति, समाज का आध्यात्मिक जीवन, स्वयं मनुष्य की दोहरी भौतिक और आध्यात्मिक प्रकृति में निहित है। अस्तित्व का आध्यात्मिक पक्ष इसकी व्यावहारिक गतिविधि के आधार पर उद्देश्य दुनिया के प्रतिबिंब के एक विशेष रूप के रूप में, इस दुनिया में अभिविन्यास के साधन के रूप में और इसके साथ बातचीत के आधार पर उत्पन्न होता है। व्यावहारिक गतिविधि के साथ आत्मा का यह संबंध कभी कम नहीं होता है। आखिर हमारी सोच कोई प्राकृतिक क्षमता नहीं है, यह जैविक रूप से विरासत में नहीं मिली है, बल्कि सामाजिक जीवन में बनती है।

समाज का आध्यात्मिक जीवन मानव गतिविधि का एक विशेष क्षेत्र है, यहाँ उत्पादन और वितरण होता है। आध्यात्मिक मूल्य।इसमें आध्यात्मिक गतिविधि के सभी प्रकार के रूप और अभिव्यक्तियाँ शामिल हैं जो सामाजिक चेतना के आधार पर और ढांचे के भीतर उत्पन्न होती हैं। यह क्षेत्र, जैसा कि कार्ल मार्क्स का मानना ​​​​था, "लोगों द्वारा लोगों का प्रसंस्करण" है, प्रकृति के प्रसंस्करण के विपरीत "अर्थात भौतिक उत्पादन। यहां लोग अपनी चेतना को विभिन्न रूपों में बनाते हैं, इसे अन्य लोगों को धोखा देते हैं, अपनी आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करते हैं, आध्यात्मिक संबंध और संबंध।

आगे, यह याद रखना चाहिए किव्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि सामाजिक दुनिया के नियमों के अनुसार निर्मित होती है, इसलिए हमारी आध्यात्मिक गतिविधि को आम तौर पर इस दुनिया के नियमों का पालन करना चाहिए। बेशक, यहां पूरी पहचान नहीं हो सकती है, हम बात कर रहे हैं उनके मुख्य बिंदुओं के मौलिक संयोग के बारे में।

मनुष्य द्वारा बनाई गई आदर्श अवधारणाओं और छवियों की दुनिया में एक सापेक्ष स्वतंत्रता है; इस दुनिया में एक भौतिक उत्पत्ति है, एक व्यक्ति की भौतिक गतिविधि का व्युत्पन्न है, और दूसरी ओर, आत्मा का मुख्य कार्य, इसका उद्देश्य दुनिया में एक व्यक्ति का उन्मुखीकरण है और इसके नुकसान का अर्थ है की मृत्यु आत्मा ही।

इसके अलावा, आध्यात्मिक गतिविधि के उत्पाद - विचार, मानदंड, आदर्श, उनके व्यावहारिक महत्व को साबित करते हुए, किसी व्यक्ति की सामाजिक स्मृति में संग्रहीत होते हैं।

एक और बिंदु पर जोर दिया जाना चाहिए - समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र पर सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक, राष्ट्रीय और अन्य कारकों का सक्रिय प्रभाव और इसलिए यह हमेशा किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया की एक निश्चित स्थिति के रूप में एक ठोस ऐतिहासिक रूप में प्रकट होता है।

चूंकि मानव जाति का आध्यात्मिक जीवन भौतिक जीवन से आता है, इसकी संरचना काफी हद तक समान है: आध्यात्मिक आवश्यकताएं, आध्यात्मिक उत्पादन, आध्यात्मिक रुचि, आध्यात्मिक मूल्य, आध्यात्मिक उपभोग, आध्यात्मिक दृष्टिकोण, आदि।

लेकिन बाहरी समानता उनके बीच मूलभूत अंतर को बाहर नहीं करती है।

उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक जरूरतें- वे प्रेरक शक्तियों, आध्यात्मिक उत्पादन के उद्देश्यों के रूप में कार्य करते हैं, वे जैविक रूप से निर्धारित नहीं होते हैं, उन्हें जन्म से नहीं दिया जाता है, यहां गतिविधि विशुद्ध रूप से सामाजिक है। यह व्यक्ति की सामाजिक दुनिया में उसके पालन-पोषण और शिक्षा की प्रक्रिया में बनता और विकसित होता है।

आध्यात्मिक जरूरतें हमेशा ठोस-ऐतिहासिक होती हैं।वे युग की वर्तमान आवश्यकताओं को व्यक्त करते हैं। इसके गठन की अवधि में, समाज एक व्यक्ति में सबसे प्राथमिक आध्यात्मिक आवश्यकताओं का निर्माण करता है, जो उसके समाजीकरण को सुनिश्चित करता है, आधुनिक युग में, उच्च क्रम की आध्यात्मिक आवश्यकताएं विश्व संस्कृति के धन का विकास, उनके निर्माण में भागीदारी, और वे आध्यात्मिक मूल्यों की एक प्रणाली के माध्यम से बनते हैं जो मनुष्य के आध्यात्मिक आत्म-विकास में दिशा-निर्देशों के रूप में कार्य करते हैं।

आध्यात्मिक उत्पादनसंपूर्ण आध्यात्मिक क्षेत्र का आधार है। यह है चेतना उत्पादन,सभी आध्यात्मिक मूल्य और विरोधी मूल्य। भौतिक उत्पादन के संबंध में, यह अपेक्षाकृत स्वतंत्र है, इसकी अपनी "श्रम की वस्तु" और इसके प्रसंस्करण के लिए "उपकरण" हैं - विशेष "प्रौद्योगिकियां"। चेतना का उत्पादन व्यक्तियों (वैज्ञानिकों, लेखकों) और सामाजिक समूहों (पादरियों) द्वारा, पूरे लोगों द्वारा किंवदंतियों, संकेतों, सूत्र और गीत निर्माण के रूप में किया जाता है। हम कह सकते हैं कि आध्यात्मिक उत्पादन के परिणाम हैं:

1. विचार, सिद्धांत, चित्र, आध्यात्मिक मूल्य;

2. व्यक्तियों के आध्यात्मिक सामाजिक संबंध;

3. मनुष्य स्वयं, जहाँ तक वह है, एक आध्यात्मिक प्राणी है।

आध्यात्मिक उत्पादन में, वास्तविकता के तीन मुख्य प्रकार के विकास को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: वैज्ञानिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक। इसलिए तीन प्रकार के आध्यात्मिक उत्पादन, जहां उत्पादन की एक प्रक्रिया होती है, जैसे कि यह विचारों, छवियों, विचारों के साथ-साथ लोगों के बीच संबंधित कनेक्शन और संबंधों के शुद्ध रूप में थी। वास्तविकता का प्रत्येक प्रकार का आत्मसात अपना विशेष, अद्वितीय बनाता है संपूर्ण दुनिया।

आध्यात्मिक मूल्य।यह शब्द आमतौर पर विभिन्न आध्यात्मिक संरचनाओं के सामाजिक-सांस्कृतिक महत्व को दर्शाता है। आध्यात्मिक मूल्य (वैज्ञानिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक) व्यक्ति के सामाजिक सार को स्वयं व्यक्त करते हैं।

सुंदरता और कुरूपता, अच्छाई और बुराई, न्याय, सच्चाई के संदर्भ में, मानवता वास्तविकता के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करती है। उच्च आध्यात्मिक मूल्यों के व्यक्ति द्वारा उपभोग एक तर्कसंगत, सांस्कृतिक, नैतिक प्राणी के रूप में उसके गठन में योगदान देता है। विरोधी मूल्यों(प्रतिक्रियावादी विचार, अशिष्ट स्वाद, आधार आदर्श, आदि) एक व्यक्ति को वास्तव में मानव से वंचित करते हैं, उसे समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के सभी धन से वंचित करते हैं।

यहां, दिशानिर्देश हो सकते हैं राष्ट्रीय और सार्वभौमिक मूल्य दोनों।वे अच्छाई, न्याय, शांति, स्वतंत्रता आदि जैसी अवधारणाओं में सन्निहित हैं।

आध्यात्मिक उपभोग- यह लोगों की अपनी आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने की प्रक्रिया है, अर्थात। आध्यात्मिक वस्तुओं का उपभोग, आध्यात्मिक मूल्य। आध्यात्मिक उपभोग की वस्तुएँ संगत आवश्यकताओं का निर्माण करती हैं, इसलिए समाज की आध्यात्मिक संस्कृति की समृद्धि विभिन्न प्रकार की मानवीय आवश्यकताओं के निर्माण के लिए एक महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षा है।

आध्यात्मिक उपभोग हो सकता है अविरलजब यह किसी के द्वारा निर्देशित नहीं होता है और एक व्यक्ति अपने स्वाद के अनुसार कुछ मूल्यों को चुनता है, लेकिन इसे विज्ञापन, जनसंचार माध्यमों द्वारा भी किसी व्यक्ति पर लगाया जा सकता है। फिर भी, यह माना जाना चाहिए कि वास्तविक आध्यात्मिक मूल्यों के लिए जरूरतों का एक सचेत गठन आवश्यक है। एक व्यक्ति को एक वास्तविक आध्यात्मिक संस्कृति से जुड़ने की जरूरत है, ताकि इसे सभी के लिए योग्य और दिलचस्प बनाया जा सके।

और यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आध्यात्मिक उपभोग के लिए आवश्यक शर्तें एक व्यक्ति के लिए खाली समय की उपलब्धता हैं, समाज की लोकतांत्रिक, मानवीय प्रकृति।

आध्यात्मिक संबंध- ये ऐसे संबंध हैं जो लोगों के बीच उनकी संयुक्त आध्यात्मिक गतिविधि के दौरान विकसित होते हैं। यहां हम इस प्रकार के आध्यात्मिक संबंधों को संज्ञानात्मक (शिक्षक-छात्र), नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक, आदि के रूप में अलग कर सकते हैं। संक्षेप में, वे आध्यात्मिक बातचीत, भावनाओं और विचारों, विचारों और आदर्शों का आदान-प्रदान है, यह अनुपात है किसी व्यक्ति की बुद्धि और भावनाओं को एक या दूसरे आध्यात्मिक मूल्यों और सभी वास्तविकता के लिए।

आध्यात्मिक संबंधपरिवार, औद्योगिक, अंतर्राष्ट्रीय आदि सहित लोगों के रोजमर्रा के पारस्परिक संचार में खुद को प्रकट करते हैं।

आध्यात्मिक रूप से जियोइसका अर्थ है, अन्य बातों के अलावा, अन्य लोगों के साथ अपनी चेतना का आदान-प्रदान करना। यह एक व्यक्ति को समृद्ध करता है, उसकी आध्यात्मिक दुनिया का विस्तार करता है।

तो, समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र के ये सभी तत्व एकता में समाज के आध्यात्मिक जीवन के कामकाज और विकास को सुनिश्चित करते हैं।

आध्यात्मिक क्षेत्र में, कई हैं सबसिस्टम,जहां सामाजिक चेतना के उत्पादन और उसके अनुप्रयोग की प्रक्रिया होती है। इसमें वैचारिक जीवन, वैज्ञानिक, कलात्मक, धार्मिक, नैतिक, व्यक्ति के पालन-पोषण और शिक्षा की व्यवस्था, जनसंचार प्रणाली आदि शामिल हैं।

मनुष्य और समाज की सभी आध्यात्मिक गतिविधियों का परिणाम है आध्यात्मिक संस्कृतिइस क्षेत्र में मानव जाति की उपलब्धियों के एक समूह के रूप में। आध्यात्मिक गतिविधि के पैमाने और प्रकार बढ़ रहे हैं, और ऐतिहासिक प्रक्रिया अधिक होती जा रही है भावपूर्ण,और मनुष्य की आध्यात्मिकता उसकी रचनात्मकता और स्वतंत्रता का स्रोत है।

वयस्क अक्सर आत्म-विकास और आत्म-जागरूकता, नैतिकता और नैतिकता, आध्यात्मिकता और धर्म के बारे में, जीवन के अर्थ के बारे में सोचते हैं। आध्यात्मिकता में क्या शामिल है, हम कह सकते हैं कि यह उनके छापों और अनुभव का एक ढेर है, जो जीवन की प्रक्रिया में महसूस किया जाता है।

अध्यात्म क्या है?

दर्शन, धर्मशास्त्र, धार्मिक अध्ययन और सामाजिक विज्ञान जैसे विज्ञान अध्यात्म के प्रश्नों में लगे हुए हैं। मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन क्या है? इसे परिभाषित करना बहुत कठिन है। यह एक ऐसा गठन है जिसमें ज्ञान, भावनाओं, विश्वास और "उच्च" (नैतिक और नैतिक दृष्टिकोण से) लक्ष्य शामिल हैं। मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन क्या है? शिक्षा, परिवार, चर्च जाना और कभी-कभार हैंडआउट्स? नहीं, यह सब गलत है। आध्यात्मिक जीवन इंद्रियों और मन की उपलब्धियां हैं, जो तथाकथित लोगों में संयुक्त हैं जो और भी उच्च लक्ष्यों के निर्माण की ओर ले जाती हैं।

आध्यात्मिक विकास की "शक्ति" और "कमजोरी"

क्या एक "आध्यात्मिक रूप से विकसित व्यक्तित्व" को दूसरों से अलग करता है? मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन क्या है? विकसित, आदर्शों और विचारों की शुद्धता के लिए प्रयास करते हुए, वह अपने विकास के बारे में सोचती है और अपने आदर्शों के अनुसार कार्य करती है। एक व्यक्ति जो इस संबंध में खराब विकसित होता है, वह दुनिया के सभी आकर्षणों की सराहना करने में सक्षम नहीं होता है, उसका आंतरिक जीवन रंगहीन और गरीब होता है। तो मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन क्या है? सबसे पहले, यह उच्च मूल्यों, लक्ष्यों और आदर्शों के "मार्गदर्शन" के तहत व्यक्तित्व और उसके आत्म-नियमन का प्रगतिशील विकास है।

विश्वदृष्टि विशेषताएं

मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन क्या है? इस विषय पर निबंध अक्सर स्कूली बच्चों और छात्रों द्वारा लिखे जाने के लिए कहा जाता है, क्योंकि यह एक मौलिक प्रश्न है। लेकिन इस तरह की अवधारणा का उल्लेख किए बिना इस पर विचार नहीं किया जा सकता है। एक "विश्व दृष्टिकोण" के रूप में। यह शब्द अपने आसपास की दुनिया और उसमें होने वाली प्रक्रियाओं पर किसी व्यक्ति के विचारों की समग्रता का वर्णन करता है। विश्वदृष्टि में व्यक्ति का दृष्टिकोण उसके चारों ओर की हर चीज के प्रति होता है। विश्वदृष्टि प्रक्रियाएं उन भावनाओं और विचारों को निर्धारित और प्रतिबिंबित करती हैं जो दुनिया किसी व्यक्ति को प्रस्तुत करती है, वे अन्य लोगों, प्रकृति, समाज, नैतिक मूल्यों और आदर्शों का समग्र दृष्टिकोण बनाती हैं। सभी ऐतिहासिक काल में, दुनिया पर मानव विचारों की विशेषताएं अलग-अलग थीं, लेकिन दुनिया पर समान विचारों वाले दो व्यक्तियों को ढूंढना भी मुश्किल है। इसलिए हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति का आध्यात्मिक जीवन व्यक्तिगत होता है। समान विचारों वाले लोग हो सकते हैं, लेकिन ऐसे कारक हैं जो निश्चित रूप से अपना समायोजन स्वयं करेंगे।

मूल्य और दिशानिर्देश

मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन क्या है? यदि हम इस अवधारणा के बारे में बात करते हैं, तो मूल्य अभिविन्यास के बारे में याद रखना आवश्यक है। यह हर व्यक्ति के लिए सबसे कीमती और यहां तक ​​कि पवित्र क्षण है। यह समग्र रूप से ये दिशानिर्देश हैं जो वास्तविकता में घटित होने वाले तथ्यों, घटनाओं और घटनाओं के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण को दर्शाते हैं। विभिन्न राष्ट्रों, देशों, समाजों, लोगों, समुदायों और जातीय समूहों के लिए मूल्य अभिविन्यास भिन्न होते हैं। उनकी मदद से, व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों लक्ष्य और प्राथमिकताएं बनती हैं। नैतिक, कलात्मक, राजनीतिक, आर्थिक, पेशेवर और धार्मिक मूल्यों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

हम वह है? जो हम सोचते हैं

चेतना होने का निर्धारण करती है - तो दर्शन के क्लासिक्स कहें। मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन क्या है? हम कह सकते हैं कि विकास जागरूकता, चेतना की स्पष्टता और विचारों की शुद्धता है। यह कहना नहीं है कि यह पूरी प्रक्रिया केवल सिर में ही होती है। "माइंडफुलनेस" की अवधारणा का तात्पर्य रास्ते में कुछ सक्रिय क्रियाओं से है। यह आपके विचारों को नियंत्रित करने से शुरू होता है। हर शब्द अचेतन या चेतन विचार से आता है, इसलिए उन्हें नियंत्रित करना महत्वपूर्ण है। क्रिया शब्दों का पालन करती है। स्वर का स्वर, शरीर की भाषा शब्दों से मेल खाती है, जो बदले में विचारों से उत्पन्न होती है। अपने कार्यों पर नज़र रखना भी अत्यंत महत्वपूर्ण है, क्योंकि वे समय के साथ आदत बन जाएंगे। और एक बुरी आदत को दूर करना बहुत मुश्किल है, इसे न रखना ही बेहतर है। आदतें चरित्र बनाती हैं, ठीक उसी तरह जैसे दूसरे लोग किसी व्यक्ति को देखते हैं। वे विचारों या भावनाओं को जानने में सक्षम नहीं हैं, लेकिन वे कार्यों का मूल्यांकन और विश्लेषण कर सकते हैं। चरित्र, कार्यों और आदतों के साथ, जीवन पथ और आध्यात्मिक विकास का निर्माण करता है। यह निरंतर आत्म-नियंत्रण और आत्म-सुधार है जो किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन का आधार बनता है।

समाज के जीवन का आध्यात्मिक क्षेत्र एक उपप्रणाली है जिसमें समाज के आध्यात्मिक मूल्यों (साहित्य, चित्रकला, संगीत, वैज्ञानिक ज्ञान, नैतिक मानदंड, आदि के कार्य) का उत्पादन, भंडारण और वितरण मनुष्य की दुनिया है। इस क्षेत्र के माध्यम से आसपास की दुनिया के बारे में जागरूकता आती है, इसके प्रति एक गहरे और अधिक सार्थक दृष्टिकोण का विकास होता है।

समाज के आध्यात्मिक जीवन का प्रतिनिधित्व एक निश्चित युग में सामाजिक जीवन की आध्यात्मिक सामग्री से होता है, जो समाज के विकास की आर्थिक, ऐतिहासिक, भौगोलिक, राष्ट्रीय और अन्य विशेषताओं को दर्शाता है।

दार्शनिक विचार के ऐतिहासिक विकास के क्रम में, इसकी समझ के लिए दो मुख्य दृष्टिकोण विकसित हुए हैं: आदर्शवादी दार्शनिक(प्लेटो, हेगेल, फ्रांसीसी प्रबुद्धजन, कांट, आदि) का मानना ​​​​था कि लोगों का आध्यात्मिक होना उनके जीवन के सभी पहलुओं को निर्धारित करता है, जिसमें शामिल हैं। - सामग्री ("विचार दुनिया पर राज करते हैं"); मार्क्सवादी दर्शनसामाजिक चेतना के संबंध में सामाजिक अस्तित्व की प्रधानता के सिद्धांत से आगे बढ़ता है, आध्यात्मिक घटनाओं को समाज के अधिरचना के क्षेत्र में संदर्भित करता है।

उत्तरार्द्ध दृष्टिकोण यह समझना संभव बनाता है कि किसी व्यक्ति के अस्तित्व का आनुवंशिक रूप से आध्यात्मिक पक्ष उसकी व्यावहारिक गतिविधि के आधार पर उद्देश्य दुनिया के प्रतिबिंब के एक विशेष पक्ष के रूप में, दुनिया में अभिविन्यास के साधन के रूप में और उसके साथ बातचीत के आधार पर उत्पन्न होता है। साथ ही विषय-व्यावहारिक, आध्यात्मिक गतिविधि आम तौर पर इस दुनिया के नियमों का पालन करती है।

उसी समय, मनुष्य द्वारा बनाई गई आदर्श-आध्यात्मिक दुनिया (अवधारणाओं, छवियों, मूल्यों की) को सापेक्ष स्वतंत्रता है और अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होती है। नतीजतन, वह भौतिक वास्तविकता से बहुत ऊपर चढ़ सकता है। हालाँकि, आत्मा अपने भौतिक आधार से पूरी तरह से अलग नहीं हो सकती है, क्योंकि, अंतिम विश्लेषण में, इसका अर्थ होगा दुनिया में मनुष्य और समाज के अभिविन्यास का नुकसान।

साथ ही, समाज का आध्यात्मिक जीवन सामाजिक जीवन के अन्य पहलुओं के साथ निरंतर संपर्क में है। इसकी संरचना बहुत जटिल है और इसमें निम्नलिखित अंतःक्रियात्मक घटक शामिल हैं:

लोगों की आध्यात्मिक जरूरतें- संज्ञानात्मक, नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक, आदि;

आध्यात्मिक उत्पादन- संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में आध्यात्मिक गतिविधि, विकासशील आध्यात्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि से जुड़ी;

आध्यात्मिक मूल्य- वैज्ञानिक विचार, कलात्मक चित्र आदि। आध्यात्मिक उत्पादन की विभिन्न शाखाओं और आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के साधन के परिणामस्वरूप;

आध्यात्मिक उपभोग- किसी व्यक्ति के पालन-पोषण, शिक्षा, आध्यात्मिक आत्म-विकास की प्रणाली के माध्यम से समाज के आध्यात्मिक मूल्यों को आत्मसात करना;

आध्यात्मिक संबंधलोगों और बड़े सामाजिक समूहों के बीच (संज्ञानात्मक, नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक, आध्यात्मिक मूल्यों और अनुभव के आदान-प्रदान के लिए संबंध);

आध्यात्मिक संस्कृति के क्षेत्र में सामाजिक संस्थानजो आध्यात्मिक मूल्यों (कला दीर्घाओं, संग्रहालयों, वैज्ञानिक संस्थानों, पुस्तकालयों, थिएटरों, मीडिया संस्थानों, आदि) के उत्पादन, वितरण और भंडारण को अंजाम देते हैं।

संपूर्ण आध्यात्मिक जीवन के संचालन के परिणामस्वरूप, सार्वजनिक चेतना- किसी दिए गए समाज के लोगों के आध्यात्मिक अनुभव की सामान्य जन चेतना, जो उनके सामाजिक अभ्यास से उत्पन्न होती है।

आध्यात्मिक क्षेत्र के मूल के रूप में चेतना को विभिन्न आधारों पर विभेदित किया जा सकता है।

आपके वाहक के अनुसार, विषय, चेतना में बांटा गया है व्यक्तिगततथा जनता(समाज की चेतना)। व्यक्तिगत चेतना- प्रत्येक व्यक्ति (भावनाओं, ज्ञान, रुचियों) की आध्यात्मिक दुनिया, जो व्यक्तिगत आत्म-चेतना पर आधारित है और जो व्यक्तिगत अनुभव, किसी व्यक्ति के जीवन की तात्कालिक स्थितियों के साथ-साथ इसके परिणामस्वरूप बनती है अन्य लोगों के साथ संचार, परवरिश, शिक्षा। व्यक्तिगत चेतना में किसी दिए गए व्यक्ति में निहित सभी विशेषताएं शामिल हैं, और इसमें सामान्य (ज्ञान, आदर्श, आकलन, रूढ़िवाद आदि) भी शामिल हैं, जो उन सामाजिक समूहों की विशेषता है, समग्र रूप से लोग, जिनसे वह संबंधित है, और जो उसके द्वारा समाजीकरण की प्रक्रिया में अर्जित किया जाता है।

नतीजतन, एक सामाजिक चेतना का निर्माण होता है, जो व्यक्तिगत चेतना की एक भीड़ में अपनी अभिव्यक्ति पाता है, हालांकि उनकी साधारण राशि के बराबर नहीं है।

सार्वजनिक चेतना- एक अपेक्षाकृत स्वतंत्र आध्यात्मिक वास्तविकता जिसका हर व्यक्ति पर बहुत प्रभाव पड़ता है। यह एक प्रकार का अति-व्यक्तिगत सामूहिक मन है जो व्यक्तिगत व्यक्तियों की तुलना में वास्तविकता को बहुत गहरा और अधिक व्यापक रूप से दर्शाता है।

सामाजिक चेतना वह सामान्य है जो कई व्यक्तियों के दिमाग में उत्पन्न होती है, क्योंकि वे सामान्य सामाजिक परिस्थितियों में रहते हैं और संचार की प्रक्रिया में विचारों, विचारों और आध्यात्मिक अनुभव का आदान-प्रदान करते हैं। किसी व्यक्ति के विचार सामाजिक महत्व प्राप्त करने पर समाज की चेतना का एक तथ्य बन सकते हैं।

इस प्रकार, सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना द्वंद्वात्मक अंतःक्रिया में हैं, परस्पर प्रभावित और एक दूसरे के पूरक हैं।

सार्वजनिक चेतना में विभाजित है दो स्तरनिर्भर करना प्रतिबिंब गहराईवास्तविकता और निरंतरता की डिग्री- सामान्य और सैद्धांतिक।

साधारण चेतना- लोगों के लिए अपने रोजमर्रा के जीवन के अनुभव को महसूस करने का एक सहज, व्यवस्थित तरीका, जिसमें एक व्यावहारिक अभिविन्यास है, भावनात्मक रूप से रंगीन है और काम और जीवन के प्रभाव में बनता है।

सैद्धांतिक चेतना- उनके गहरे सार और पैटर्न के स्तर पर वास्तविकता की घटनाओं का एक व्यवस्थित, तर्कसंगत प्रतिबिंब (व्याख्या), जिसे पेशेवर वैज्ञानिकों, सामाजिक विचारकों द्वारा विकसित किया जा रहा है।

सामान्य और सैद्धांतिक चेतना के आंशिक अनुरूप सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा हैं, जो न केवल वास्तविकता की घटनाओं को दर्शाते हैं, बल्कि उनके प्रति एक मूल्यांकनात्मक दृष्टिकोण भी व्यक्त करते हैं। प्रमुख अंतर अपने आप में वास्तविकता का ज्ञान नहीं है, बल्कि विशिष्ट सामाजिक विषयों (वर्गों, राष्ट्रों, लोगों) और सामाजिक गतिविधियों के प्रकारों की जरूरतों से जुड़ी वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण है।

सार्वजनिक मनोविज्ञान- सामाजिक समूहों और समाज के आधार पर उत्पन्न होने वाली भावनाओं, मनोदशाओं, विचारों, आदतों, परंपराओं का एक समूह, जिसमें लोग शामिल हैं। इसकी रचना में, विभिन्न रुचियां, मूल्य अभिविन्यास, सामाजिक दृष्टिकोण, भविष्य के बारे में विचार, जीवन का अर्थ, खुशी आदि बनते हैं। सामूहिक अचेतन को सामाजिक मनोविज्ञान में भी शामिल किया गया है।

सामाजिक मनोविज्ञान तथाकथित का एक रूप है जन चेतना- विचारों, भावनाओं, विचारों, भ्रमों का एक विस्तृत समूह जो लोगों के बीच संचार की प्रक्रिया में विकसित होता है और सामाजिक जीवन के सभी पहलुओं को दर्शाता है जो जनता के लिए सुलभ हैं और उनकी रुचि जगा सकते हैं। जन चेतना विभिन्न प्रकार की जन संस्कृति और जनसंचार माध्यमों में व्यक्त की जाती है। जन संस्कृति ज्यादातर औसत, मानकीकृत, मनोरंजक, उपभोक्ता चेतना और लोगों की क्षणिक जरूरतों पर केंद्रित है।

सामान्य तौर पर, सामाजिक मनोविज्ञान समाज में अपनी स्थिति के लिए लोगों का भावनात्मक और भावनात्मक रवैया है, जिसे उनकी मानसिकता के रूप में व्यक्त किया जाता है। यह जनमत में हेरफेर करते हुए अनायास और उद्देश्यपूर्ण दोनों तरह से बनाया जा सकता है, जिसका उपयोग कुछ विचारक करते हैं।

सैद्धांतिक चेतना की एक महत्वपूर्ण विशेषता विचारधारा है: सैद्धांतिक चेतना, इसके अलावा, प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान भी शामिल है।

विचारधारासैद्धांतिक रूप से विकसित विचारों का एक समूह है जो कुछ सामाजिक समूहों (वर्गों, तबकों, राष्ट्रों, राजनीतिक दलों और आंदोलनों) के हितों के दृष्टिकोण से सामाजिक घटनाओं, घटनाओं, समस्याओं की व्याख्या और मूल्यांकन प्रदान करता है। इन पदों से, विचारधारा सैद्धांतिक रूप से सामाजिक विकास की जरूरतों को व्यक्त करती है, तत्काल विरोधाभासों को हल करने के तरीके प्रदान करती है, जो हो रहा है उसके अर्थ पर विचार व्यक्त करती है, समाज के आदर्शों और उन्हें प्राप्त करने के तरीकों को निर्दिष्ट करती है।

विचारधाराएं समाज में उनकी भूमिका और उनके रूपों में भिन्न होती हैं। धार्मिक, राजनीतिक और कानूनी विचारधाराएं विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। वे सामाजिक समूहों के सैद्धांतिक रूप से प्रशिक्षित और समर्पित प्रतिनिधियों, उनके विचारकों द्वारा सचेत रूप से बनाए गए हैं। इसी समय, विचारधारा सार्वभौमिक मानवीय हितों, अन्य स्तरों के हितों को भी प्रतिबिंबित कर सकती है, जो अपने सामाजिक आधार का विस्तार करती है, अन्य बातों के अलावा, सार्वजनिक चेतना में हेरफेर करने और वास्तविकता की झूठी छवि बनाने की अनुमति देती है। इसलिए, "विचारधारा" और "विज्ञान" की अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है।

सामाजिक मनोविज्ञान को प्रभावित करते हुए, विचारधारा एक ही समय में किसी दिए गए समाज के लोगों की सामूहिक मानसिकता को ध्यान में रखती है।

ऊपर मानी गई सामाजिक चेतना के दो स्तरों के ढांचे के भीतर, इसके रूपों को भी प्रतिष्ठित किया जाता है: आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, दार्शनिक, आदि। आधुनिक समाज में, सामाजिक चेतना के नए रूप लगातार परिपक्व हो रहे हैं, उदाहरण के लिए , पारिस्थितिक, चेतना दिखाओ ... सार्वजनिक चेतना के रूपभिन्न: विषय में, वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने का तरीका, इसके मूल्यांकन की प्रकृति में; आवश्यकताओं के अनुसार वे संतुष्ट करते हैं, साथ ही साथ समाज में उनकी भूमिका भी निभाते हैं।

हमारे आगे विचार का विषय विज्ञान के रूप में सामाजिक चेतना के ऐसे रूप होंगे, जो आधुनिक समाज में अग्रणी भूमिका निभाते हैं, साथ ही नैतिकता, कला और धर्म मनुष्य द्वारा दुनिया के आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास के सबसे महत्वपूर्ण तरीके हैं।

यह आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन और उपभोग से जुड़े लोगों की गतिविधि है (यानी आदर्श, भौतिक के विपरीत) मूल्यों।

संस्कृति समाज के जीवन की एक अनिवार्य विशेषता है, यह एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य से अविभाज्य है। संस्कृति मुख्य विशिष्ट विशेषता है जो मनुष्य और पशु जगत को अलग करती है। संस्कृति विशेष रूप से गतिविधि का मानव क्षेत्र है। अपने जीवन के दौरान, एक व्यक्ति एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्राणी के रूप में बनता है। उनके मानवीय गुण भाषा को आत्मसात करने, समाज में मौजूद मूल्यों और परंपराओं से परिचित होने, इस संस्कृति में निहित गतिविधि के तरीकों और कौशल में महारत हासिल करने का परिणाम हैं। इस संबंध में, यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि संस्कृति "एक व्यक्ति में मानव का एक उपाय है।"

शर्त "संस्कृति"लैटिन शब्द कल्टुरा से उत्पन्न हुआ है, जिसका अर्थ है खेती, शिक्षा, विकास। सबसे सामान्य अर्थ में, संस्कृति को किसी व्यक्ति और समाज की औद्योगिक, सामाजिक और आध्यात्मिक गतिविधियों के प्रकारों और परिणामों के एक समूह के रूप में समझा जाता है। संस्कृति का अध्ययन करने वाले विज्ञान को कहते हैं सांस्कृतिक अध्ययन. एक नियम के रूप में, आवंटित करें भौतिक संस्कृति(मनुष्य के हाथों से क्या बनता है) और आध्यात्मिक संस्कृति(मानव मन द्वारा क्या बनाया गया है)।

आध्यात्मिक शिक्षा के रूप में, संस्कृति में शामिल हैं कुछ बुनियादी तत्व.

संज्ञानात्मक, सांकेतिक-प्रतीकात्मक तत्व- ज्ञान कुछ अवधारणाओं और अभ्यावेदन में तैयार किया गया और भाषा में तय किया गया।

संकेत और प्रतीक संचार की प्रक्रिया में अन्य वस्तुओं के विकल्प के रूप में कार्य करते हैं और उनके बारे में जानकारी प्राप्त करने, संग्रहीत करने, बदलने और संचारित करने के लिए उपयोग किए जाते हैं। लोग परवरिश और शिक्षा की प्रक्रिया में संकेतों और प्रतीकों के इस अर्थ को सीखते हैं। यह वही है जो उन्हें कही और लिखी गई बातों के अर्थ को समझने की अनुमति देता है।

मूल्य-मानक प्रणाली. इसमें सामाजिक मूल्य और सामाजिक मानदंड शामिल हैं।

सामाजिक मूल्य- ये जीवन के आदर्श और लक्ष्य हैं, जिन्हें इस समाज में बहुसंख्यकों की राय के अनुसार प्राप्त किया जाना चाहिए। एक सामाजिक विषय की मूल्य प्रणाली में विभिन्न मूल्य शामिल हो सकते हैं:

सामाजिक मानदंड सामाजिक मूल्यों के आधार पर बनते हैं। सामाजिक आदर्शकुछ नियमों के पालन की सिफारिश या आवश्यकता होती है और इस तरह समाज में लोगों के व्यवहार और उनके संयुक्त जीवन को नियंत्रित करता है।

अनौपचारिक और औपचारिक सामाजिक मानदंड हैं।

अनौपचारिक सामाजिक मानदंड- ये सही व्यवहार के पैटर्न हैं जो समाज में स्वाभाविक रूप से विकसित होते हैं, जिनका लोगों को बिना किसी जबरदस्ती (शिष्टाचार, रीति-रिवाजों और परंपराओं, रीति-रिवाजों, अच्छी आदतों और शिष्टाचार) का पालन करना चाहिए। अनौपचारिक मानदंडों का अनुपालन जनमत की शक्ति (निंदा, अस्वीकृति, अवमानना) द्वारा सुनिश्चित किया जाता है।

औपचारिक सामाजिक मानदंड- ये विशेष रूप से विकसित और स्थापित आचरण के नियम हैं, जिनके अनुपालन के लिए एक निश्चित सजा प्रदान की जाती है (सैन्य विनियम, कानूनी मानदंड, मेट्रो का उपयोग करने के नियम)। सरकारी निकाय औपचारिक सामाजिक मानदंडों के अनुपालन की निगरानी करते हैं।

संस्कृति एक निरंतर विकसित होने वाली प्रणाली है। प्रत्येक पीढ़ी भौतिक और आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों में अपने स्वयं के, नए तत्व लाती है।

संस्कृति के विषय (निर्माता) हैं:

समग्र रूप से समाज;

सामाजिक समूह;

व्यक्तिगत व्यक्तित्व।

का आवंटन संस्कृति के तीन स्तर(चित्र 4.1
).

कुलीन संस्कृतिसमाज के एक विशेषाधिकार प्राप्त हिस्से द्वारा, या उसके आदेश द्वारा - पेशेवर रचनाकारों द्वारा बनाया गया है। ये "उच्च साहित्य", "सिनेमा सभी के लिए नहीं है", आदि हैं। यह एक प्रशिक्षित दर्शकों के उद्देश्य से है - समाज का एक उच्च शिक्षित हिस्सा: साहित्यिक आलोचक, फिल्म समीक्षक, संग्रहालयों और प्रदर्शनियों में नियमित, लेखक, कलाकार। जब जनसंख्या की शिक्षा का स्तर बढ़ता है, तो उच्च संस्कृति के उपभोक्ताओं का दायरा बढ़ता है।

लोक संस्कृतिबिना किसी पेशेवर प्रशिक्षण के गुमनाम रचनाकारों द्वारा बनाया गया। ये परियों की कहानियां, किंवदंतियां, लोक गीत और नृत्य, लोक शिल्प, टोस्ट, चुटकुले आदि हैं। लोक संस्कृति का कार्य लोगों के कार्य और जीवन से अविभाज्य है। अक्सर लोक कला के कार्य मौजूद होते हैं और पीढ़ी से पीढ़ी तक मौखिक रूप से पारित होते हैं। संस्कृति के इस स्तर को सामान्य आबादी को संबोधित किया जाता है।

जन संस्कृतिपेशेवर लेखकों द्वारा बनाया गया और मीडिया के माध्यम से वितरित किया गया। ये टीवी श्रृंखला, लोकप्रिय लेखकों की किताबें, सर्कस, ब्लॉकबस्टर, कॉमेडी आदि हैं। संस्कृति का यह स्तर जनसंख्या के सभी वर्गों को संबोधित है। मास कल्चर उत्पादों के उपभोग के लिए विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं होती है। एक नियम के रूप में, जन संस्कृति का कुलीन या लोक संस्कृति की तुलना में कम कलात्मक मूल्य है।

संस्कृति के स्तरों के अतिरिक्त, संस्कृति के भी प्रकार हैं (चित्र 4.2 .)
).

प्रभावशाली संस्कृतिमूल्यों, विश्वासों, परंपराओं, रीति-रिवाजों का एक समूह है जो समाज के अधिकांश सदस्यों का मार्गदर्शन करता है। उदाहरण के लिए, अधिकांश रूसी मेहमानों का दौरा करना और उन्हें प्राप्त करना पसंद करते हैं, अपने बच्चों को उच्च शिक्षा देने का प्रयास करते हैं, और मिलनसार और स्वागत करते हैं।

एक सामान्य संस्कृति का हिस्सा, लोगों के एक निश्चित समूह में निहित मूल्यों, परंपराओं और रीति-रिवाजों की एक प्रणाली, उदाहरण के लिए, राष्ट्रीय, युवा, धार्मिक।

उपसंस्कृति का प्रकार जो प्रमुख का विरोध करता है, उदाहरण के लिए, हिप्पी, इमो, आपराधिक दुनिया।

एक काल्पनिक दुनिया बनाने के लिए किसी व्यक्ति की रचनात्मक गतिविधि से जुड़ी संस्कृति के रूपों में से एक है कला.

कला की मुख्य दिशाएँ:

• पेंटिंग, मूर्तिकला;

  वास्तुकला;

  साहित्य और लोकगीत;

  थिएटर और सिनेमा;

  खेल और क्रीड़ा।

रचनात्मक गतिविधि के रूप में कला की विशिष्टता यह है कि कला आलंकारिक और दृश्य है और कलात्मक छवियों में लोगों के जीवन को दर्शाती है। कलात्मक चेतना को आसपास की वास्तविकता को पुन: पेश करने के विशिष्ट तरीकों के साथ-साथ कलात्मक छवियों को बनाने के साधनों की भी विशेषता है। साहित्य में, ऐसा साधन शब्द है, पेंटिंग में - रंग, संगीत में - ध्वनि, मूर्तिकला में - वॉल्यूमेट्रिक-स्थानिक रूप।

संस्कृति का एक प्रकार यह भी है मास मीडिया (मीडिया).

मीडिया एक आवधिक मुद्रित प्रकाशन, रेडियो, टेलीविजन, वीडियो कार्यक्रम, न्यूजरील आदि है। राज्य में मीडिया की स्थिति समाज के लोकतंत्रीकरण की डिग्री की विशेषता है। हमारे देश में, मीडिया की स्वतंत्रता पर प्रावधान रूसी संघ के संविधान में निहित है। लेकिन कानून इस स्वतंत्रता पर कुछ प्रतिबंध लगाता है।

यह निषिद्ध है:

1) लोगों के अवचेतन को प्रभावित करने वाले कार्यक्रमों में छिपे हुए आवेषण का उपयोग;

2) अश्लील साहित्य, हिंसा और क्रूरता, जातीय घृणा का प्रचार;

3) विकास के तरीकों और दवाओं और मनोदैहिक दवाओं के अधिग्रहण के स्थानों के बारे में जानकारी का प्रसार;

4) आपराधिक अपराध करने के उद्देश्य से जनसंचार माध्यमों का उपयोग;

5) राज्य के रहस्यों वाली जानकारी का खुलासा।

सामाजिक जीवन में संस्कृति बहुत बड़ी भूमिका निभाती है। इसके कार्यों में शामिल हैं:

हर समाज की अपनी अनूठी संस्कृति होती है। विभिन्न संस्कृतियों के बीच संबंधों के प्रश्न के तीन दृष्टिकोण हैं:

आधुनिक दुनिया में सांस्कृतिक संपर्कों का विस्तार, संचार और ज्ञान लोगों के मेल-मिलाप में योगदान देता है। हालांकि, अत्यधिक सक्रिय उधार से सांस्कृतिक पहचान खोने का खतरा होता है। सांस्कृतिक प्रभाव के लिए सीमाओं का खुलापन और सांस्कृतिक संचार का विस्तार, एक ओर, सकारात्मक अनुभव के आदान-प्रदान, अपनी संस्कृति को समृद्ध करने, इसे विकास के उच्च स्तर तक ले जाने और दूसरी ओर इसकी सांस्कृतिक एकीकरण और मानकीकरण के कारण थकावट, दुनिया भर में समान सांस्कृतिक पैटर्न का प्रसार।

नैतिकता का सार

आदिम समाज में नैतिकता की उत्पत्ति हुई। नैतिकता सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करती है: काम में, रोजमर्रा की जिंदगी में, राजनीति में, विज्ञान में, परिवार में, व्यक्तिगत, अंतर-वर्ग और अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में। इन क्षेत्रों में से प्रत्येक में एक व्यक्ति पर लगाए गए विशेष आवश्यकताओं के विपरीत, नैतिकता के सिद्धांतों का एक सामाजिक और सार्वभौमिक महत्व है: वे सभी लोगों पर लागू होते हैं, अपने आप में सामान्य और बुनियादी तय करते हैं जो पारस्परिक संबंधों की संस्कृति का गठन करते हैं और जमा होते हैं समाज के विकास के सदियों पुराने अनुभव में।

"नैतिकता" की अवधारणा लैटिन शब्द मोरालिस से आई है, जिसका अर्थ है "नैतिक"। नैतिकता अवधारणा का पर्याय है नैतिक.

यह एक दूसरे के संबंध में और समग्र रूप से समाज के लिए लोगों के व्यवहार के सिद्धांतों और मानदंडों का एक समूह है। नैतिकता का अध्ययन एक विशेष विज्ञान द्वारा किया जाता है - आचार विचार.

नैतिक मानकों- ये सार्वजनिक आकलन, अच्छाई, बुराई, न्याय आदि के आदर्शों पर आधारित लोगों की मान्यताएं और आदतें हैं। नैतिक मानदंड किसी व्यक्ति के आंतरिक व्यवहार को नियंत्रित करते हैं, किसी विशेष स्थिति में "इस तरह से और अन्यथा नहीं" कार्य करने के लिए बिना शर्त आवश्यकता को निर्धारित करते हैं। नैतिक मानदंड किसी व्यक्ति और समाज की जरूरतों को कुछ, विशेष परिस्थितियों और स्थितियों की सीमाओं के भीतर नहीं, बल्कि कई पीढ़ियों के विशाल ऐतिहासिक अनुभव के आधार पर दर्शाते हैं। इसलिए, नैतिक मानदंडों के माध्यम से, लोगों द्वारा पीछा किए गए लक्ष्यों और उन्हें प्राप्त करने के साधनों दोनों का मूल्यांकन किया जा सकता है।

धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक नैतिकता को अलग करें।

धर्मनिरपेक्ष नैतिकता- कई पीढ़ियों के ऐतिहासिक अनुभव के आधार पर एक व्यक्ति और समाज की जरूरतों को दर्शाता है, यह समग्र रूप से समाज की परंपराओं और रीति-रिवाजों का प्रतिबिंब है।

धार्मिक नैतिकता- नैतिक अवधारणाओं और सिद्धांतों का एक समूह जो धार्मिक विश्वदृष्टि के प्रत्यक्ष प्रभाव में बनता है। धार्मिक नैतिकता का दावा है कि नैतिकता का एक अलौकिक, दैवीय मूल है, और इस प्रकार धार्मिक नैतिक संस्थानों की अनंतता और अपरिवर्तनीयता, उनकी कालातीत, अति-वर्गीय प्रकृति की घोषणा करता है।

समाज में नैतिकता का प्रदर्शन कई महत्वपूर्ण कार्य.

नियामक कार्य- समाज में लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करता है, मानवीय संबंधों की निचली सीमा को नियंत्रित करता है, जिसके आगे समाज की जिम्मेदारी आती है। नैतिक विनियमन कानूनी विनियमन से अलग है जिसमें पूर्व का प्रभाव स्वयं व्यक्ति के भीतर से संचालित सिद्धांतों द्वारा निर्धारित किया जाता है, जबकि कानून एक बाहरी अधिरचना है।

शैक्षिक समारोह- एक व्यक्ति को समाज में जीवन के लिए तैयार करता है, युवा पीढ़ी के समाजीकरण के प्रकारों में से एक के रूप में कार्य करता है। नैतिक शिक्षा मानव चेतना के गठन के क्षण से लेकर परिपक्वता की अवधि में स्व-शिक्षा के माध्यम से जीवन भर चलती रहती है। यदि बचपन में कोई बच्चा प्राथमिक नैतिक विचार प्राप्त करता है, तो भविष्य में वह उन्हें स्वतंत्र रूप से विकसित करता है, उन्हें अपनी नैतिक दुनिया में बदल देता है।

संचारी कार्य- मानव संचार (शिष्टाचार, संचार के नियम, शालीनता के नियम) के लिए एक मानक आधार बनाता है।

संज्ञानात्मक समारोह- आपको मानवीय गुणों को सीखने और उनका मूल्यांकन करने की अनुमति देता है।

इस संबंध में, हम ध्यान दें कि नैतिक ज्ञान के बारे में ज्ञान है कि क्या देय है, निष्पक्ष है, पूर्ण प्रतिबंध के तहत क्या है, अच्छाई और बुराई के बारे में।

इस प्रकार, नैतिकता भी व्यक्तित्व की विशेषता है, इसके मुख्य गुण हैं। साथ ही, यह लोगों के बीच संबंधों की एक विशेषता भी है, नैतिक मानदंडों का पूरा सेट जो लोग अपने जीवन में पालन करते हैं।

एक सांस्कृतिक घटना के रूप में धर्म

धर्म आध्यात्मिक संस्कृति के सबसे प्राचीन और बुनियादी (विज्ञान और शिक्षा के साथ) रूपों में से एक है और मानव इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण कारक है।

"धर्म" शब्द लैटिन धर्म से आया है - धर्मपरायणता, धर्मपरायणता, तीर्थ, पूजा की वस्तु। - यह एक विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण है, जो एक या एक से अधिक देवताओं के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित है, अर्थात। ऐसी शुरुआत, जो प्राकृतिक ज्ञान की सीमा से परे है, और मानव समझ के लिए दुर्गम है।

पर धर्म की संरचनापहचाना जा सकता है निम्नलिखित मदें.

सार्वजनिक जीवन में धर्म बहुत बड़ी भूमिका निभाता है। धर्म के कार्यों के तहत समाज में इसकी क्रिया के विभिन्न तरीकों को समझें। निम्नलिखित धर्म के सबसे आवश्यक कार्यों के रूप में प्रतिष्ठित हैं।

विश्वदृष्टि समारोह - किसी व्यक्ति को आसपास की दुनिया की घटना और उसकी संरचना की व्याख्या करता है, यह दर्शाता है कि मानव जीवन का अर्थ क्या है।

प्रतिपूरक कार्य- लोगों को आराम, आशा, समर्थन देता है, विभिन्न जोखिम स्थितियों में चिंता को कम करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि लोग अक्सर अपने जीवन के कठिन क्षणों में धर्म की ओर रुख करते हैं।

शैक्षिक समारोह- शिक्षित करता है और पीढ़ियों के संबंध को सुनिश्चित करता है।

संचारी कार्य- मुख्य रूप से धार्मिक गतिविधियों में लोगों के बीच संचार करता है।

नियामक कार्य- धार्मिक नैतिकता समाज में लोगों के व्यवहार को नियंत्रित करती है।

एकीकृत कार्य- लोगों के एकीकरण में योगदान देता है, उनके विचारों, भावनाओं और आकांक्षाओं को एकजुट करता है।

विभिन्न हैं धार्मिक विश्वास के रूप.

बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम अंतरराष्ट्रीय, विश्व, सार्वभौमिक, एकेश्वरवादी धर्म हैं जो विभिन्न लोगों के बीच व्यापक हो गए हैं। विश्व धर्मों का उदय विभिन्न देशों और लोगों के बीच राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक संपर्कों के लंबे विकास का परिणाम है। जातीय, राष्ट्रीय विभाजन, पुरातनता के धर्मों की विशेषता, धार्मिक विभाजन द्वारा प्रतिस्थापित किए गए थे। बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम की महानगरीय प्रकृति ने उन्हें राष्ट्रीय सीमाओं को पार करने, दुनिया भर में व्यापक रूप से फैलाने और विश्व धर्म बनने की अनुमति दी है।

बौद्ध धर्म में हैं: - एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से पापी है, वह केवल अल्लाह की दया और इच्छा पर भरोसा कर सकता है। यदि कोई व्यक्ति ईश्वर में विश्वास करता है, मुस्लिम धर्म की आवश्यकताओं को पूरा करता है, तो वह स्वर्ग में अनन्त जीवन अर्जित करेगा। मुस्लिम धर्म की एक विशेषता यह है कि यह लोगों के जीवन के सभी क्षेत्रों में हस्तक्षेप करता है। व्यक्तिगत, पारिवारिक, विश्वासियों का सामाजिक जीवन, राजनीति, कानूनी संबंध, अदालत - सब कुछ धार्मिक कानूनों का पालन करना चाहिए।

इस्लाम और ईसाई धर्म की विशेषता भाग्यवाद- यह विश्वास कि किसी व्यक्ति का भाग्य और उसके सभी कार्य और कर्म ईश्वर द्वारा पूर्व निर्धारित हैं, जो "भाग्य की पुस्तक" में दर्ज हैं।

रूसी संघ के संविधान में, अनुच्छेद 28 में, विवेक और धर्म की स्वतंत्रता कानूनी रूप से निहित है - एक व्यक्ति को अपना धर्म चुनने या नास्तिक होने का अधिकार है।

परीक्षण प्रश्न

"संस्कृति" शब्द को परिभाषित करें।

संस्कृति के स्तरों के नाम लिखिए।

आप किस प्रकार की संस्कृति को जानते हैं?

सामाजिक विज्ञान में नैतिकता का क्या अर्थ है?

आप किस प्रकार की नैतिकता को जानते हैं?

"धर्म" की अवधारणा का वर्णन करें।

आप किस प्रकार के धार्मिक विश्वासों को जानते हैं?

विश्व धर्मों का वर्णन करें।

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रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

यूराल स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ इकोनॉमिक्स

राजनीतिक अर्थव्यवस्था विभाग

नियंत्रणकाम

परदर्शन

विषय: "समाज का आध्यात्मिक जीवन"।

कलाकार: प्रथम वर्ष का छात्र

पत्राचार संकाय

समूह ZNN-13-1 बोब्रिक एस.आर.

येकातेरिनबर्ग 2013

विषय

• परिचय
• 1 .1 समाज के आध्यात्मिक जीवन की अवधारणा, सार और सामग्री
• निष्कर्ष

परिचय

समाज के आध्यात्मिक जीवन का विश्लेषण सामाजिक दर्शन की उन समस्याओं में से एक है, जिसका विषय अभी तक निश्चित और निश्चित रूप से तय नहीं किया गया है। हाल ही में समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र का वस्तुपरक विवरण देने का प्रयास किया गया है। प्रसिद्ध रूसी दार्शनिक एन.ए. बर्डेव ने इस स्थिति को इस प्रकार समझाया: "बोल्शेविक क्रांति के तत्वों में और इसकी रचनाओं में विनाश से भी अधिक, मैंने बहुत जल्द उस खतरे को महसूस किया जिससे आध्यात्मिक संस्कृति उजागर हुई थी। क्रांति ने आध्यात्मिक संस्कृति के रचनाकारों को नहीं बख्शा, था आध्यात्मिक मूल्यों के लिए संदिग्ध और शत्रुतापूर्ण। यह उत्सुक है कि जब ऑल-रूसी यूनियन ऑफ राइटर्स को पंजीकृत करना आवश्यक था, तो श्रम की ऐसी कोई शाखा नहीं थी जिसके लिए लेखक के काम को जिम्मेदार ठहराया जा सके। राइटर्स यूनियन के तहत पंजीकृत किया गया था टाइपोग्राफिक श्रमिकों की श्रेणी विश्वदृष्टि, जिसके प्रतीकवाद के तहत क्रांति आगे बढ़ी, न केवल आत्मा और आध्यात्मिक गतिविधि के अस्तित्व को मान्यता दी, बल्कि आत्मा को कम्युनिस्ट प्रणाली के कार्यान्वयन में एक बाधा के रूप में भी माना, एक के रूप में प्रतिक्रांति।"

इसलिए, लगभग तीन-चौथाई सदी के लिए, रूसी दर्शन को कम्युनिस्ट विचारधारा, विकसित समाजवाद की संस्कृति, आदि की समस्याओं से निपटने के लिए मजबूर किया गया था। और समाज में होने वाली वास्तविक आध्यात्मिक प्रक्रियाओं की समस्याओं का अध्ययन नहीं किया।

समाज की सामाजिक चेतना और आध्यात्मिक जीवन क्या हैं?

के. मार्क्स के गुणों में से एक उनके द्वारा सामाजिक अस्तित्व के "सामान्य रूप से होने" से चयन है, और "सामान्य रूप से चेतना" - सामाजिक चेतना - दर्शन की मूल अवधारणाओं में से एक है। किसी व्यक्ति को प्रभावित करने वाली वस्तुगत दुनिया उसमें विचारों, विचारों, विचारों, सिद्धांतों और अन्य आध्यात्मिक घटनाओं के रूप में परिलक्षित होती है, जो सामाजिक चेतना का निर्माण करती हैं।

आध्यात्मिक जीवन समाज सामग्री

इस परीक्षण का उद्देश्य समाज के आध्यात्मिक जीवन की प्रकृति का अध्ययन करना है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, निम्नलिखित कार्यों को हल करना आवश्यक है:

1) इस मुद्दे पर वैज्ञानिक साहित्य का अध्ययन और सारांश करें

2) आध्यात्मिक जीवन के मुख्य घटकों को पहचानें

3) समाज के जीवन में भौतिक और आध्यात्मिक की द्वंद्वात्मकता की विशेषता के लिए

1. आध्यात्मिक जीवन के मुख्य घटक: आध्यात्मिक जरूरतें, आध्यात्मिक उत्पादन, आध्यात्मिक संबंध, उनका संबंध

1.1 समाज के आध्यात्मिक जीवन की अवधारणा, सार और सामग्री

मनुष्य और मानवता का आध्यात्मिक जीवन एक ऐसी घटना है, जो संस्कृति की तरह, उनके अस्तित्व को विशुद्ध रूप से प्राकृतिक से अलग करती है और इसे एक सामाजिक चरित्र देती है। आध्यात्मिकता के माध्यम से आसपास की दुनिया के बारे में जागरूकता आती है, इसके प्रति एक गहन और अधिक सूक्ष्म दृष्टिकोण का विकास होता है। अध्यात्म के माध्यम से व्यक्ति द्वारा स्वयं, उसके उद्देश्य और जीवन अर्थ को जानने की प्रक्रिया होती है।

मानव जाति के इतिहास ने मानव आत्मा की असंगति, उसके उतार-चढ़ाव, नुकसान और लाभ, त्रासदी और विशाल क्षमता को दिखाया है।

आध्यात्मिकता आज मानव जाति के अस्तित्व की समस्या, उसके विश्वसनीय जीवन समर्थन, समाज और व्यक्ति के सतत विकास की समस्या को हल करने के लिए एक शर्त, कारक और सूक्ष्म उपकरण है। एक व्यक्ति आध्यात्मिकता की क्षमता का उपयोग कैसे करता है यह उसके वर्तमान और भविष्य को निर्धारित करता है।

अध्यात्म एक जटिल अवधारणा है। यह मुख्य रूप से धर्म, धार्मिक और आदर्शवादी रूप से उन्मुख दर्शन में इस्तेमाल किया गया था। यहां इसने एक स्वतंत्र आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में कार्य किया, जो सृष्टि के कार्य का मालिक है और दुनिया और मनुष्य के भाग्य का निर्धारण करता है।

अन्य दार्शनिक परंपराओं में, इसका उपयोग नहीं किया जाता है और इसे अवधारणाओं के क्षेत्र में और किसी व्यक्ति के सामाजिक-सांस्कृतिक अस्तित्व के क्षेत्र में अपना स्थान नहीं मिला है। मानसिक जागरूक गतिविधि के अध्ययन में, इस अवधारणा का व्यावहारिक रूप से इसकी "नॉन-ऑपरेशनल" प्रकृति के कारण उपयोग नहीं किया जाता है।

साथ ही, "आध्यात्मिक उत्पादन", "आध्यात्मिक संस्कृति" आदि के अध्ययन में "आध्यात्मिक पुनरुत्थान" की अवधारणाओं में आध्यात्मिकता की अवधारणा का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। हालाँकि, इसकी परिभाषा अभी भी विवादास्पद है। सांस्कृतिक और मानवशास्त्रीय संदर्भ में, आध्यात्मिकता की अवधारणा का उपयोग किसी व्यक्ति की आंतरिक, व्यक्तिपरक दुनिया को "व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया" के रूप में वर्णित करते समय किया जाता है। लेकिन इस "दुनिया" में क्या शामिल है? इसकी उपस्थिति, और इससे भी अधिक विकास का निर्धारण करने के लिए किस मापदंड से?

जाहिर है, अध्यात्म की अवधारणा तर्क, तार्किकता, सोच की संस्कृति, स्तर और ज्ञान की गुणवत्ता तक सीमित नहीं है। अध्यात्म केवल शिक्षा से नहीं बनता है। बेशक, उपरोक्त के बाहर आध्यात्मिकता नहीं है और नहीं हो सकती है, लेकिन एकतरफा तर्कवाद, विशेष रूप से प्रत्यक्षवादी-वैज्ञानिक प्रकार, आध्यात्मिकता को परिभाषित करने के लिए पर्याप्त नहीं है। आध्यात्मिकता का क्षेत्र उस क्षेत्र की तुलना में व्यापक और सामग्री में समृद्ध है जो विशेष रूप से तर्कसंगतता से संबंधित है।

किसी व्यक्ति के व्यवहार और आंतरिक जीवन को प्रेरित करने वाले उपयोगितावादी-व्यावहारिक मूल्यों को निर्धारित करने के लिए आध्यात्मिकता की अवधारणा निस्संदेह आवश्यक है। हालांकि, उन मूल्यों की पहचान करना और भी महत्वपूर्ण है जिनके आधार पर सार्थक जीवन समस्याओं का समाधान किया जाता है, जो आमतौर पर प्रत्येक व्यक्ति के लिए उसके होने के "शाश्वत प्रश्नों" की प्रणाली में व्यक्त किए जाते हैं। उनके समाधान की जटिलता इस तथ्य में निहित है कि, हालांकि उनके पास एक सार्वभौमिक आधार है, हर बार एक विशिष्ट ऐतिहासिक समय और स्थान में, प्रत्येक व्यक्ति उन्हें अपने लिए और एक ही समय में अपने तरीके से खोजता है और हल करता है। इस मार्ग पर व्यक्ति का आध्यात्मिक आरोहण, आध्यात्मिक संस्कृति की प्राप्ति और परिपक्वता होती है।

इस प्रकार, यहाँ मुख्य बात विभिन्न ज्ञान का संचय नहीं है, बल्कि उनका अर्थ और उद्देश्य है। अध्यात्म अर्थ की प्राप्ति है। आध्यात्मिकता मूल्यों, लक्ष्यों और अर्थों के एक निश्चित पदानुक्रम का प्रमाण है, यह दुनिया के उच्चतम स्तर के मानव अन्वेषण से संबंधित समस्याओं को केंद्रित करता है। आध्यात्मिक आत्मसात "सत्य, अच्छाई और सुंदरता" और अन्य उच्च मूल्यों को प्राप्त करने के मार्ग पर एक चढ़ाई है। इस पथ पर, किसी व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता न केवल सोचने और उपयोगी रूप से कार्य करने के लिए निर्धारित होती है, बल्कि "मानव दुनिया" का गठन करने वाली "अवैयक्तिक" के साथ अपने कार्यों को सहसंबंधित करने के लिए भी निर्धारित होती है।

आध्यात्मिकता की समस्या केवल उसकी दुनिया के उच्चतम स्तर की मानवीय महारत की परिभाषा नहीं है, उसके प्रति दृष्टिकोण - प्रकृति, समाज, अन्य लोग, स्वयं के लिए। यह एक व्यक्ति की समस्या है जो संकीर्ण रूप से अनुभवजन्य होने की सीमा से परे जा रहा है, अपने जीवन पथ पर अपने आदर्शों, मूल्यों और उनकी प्राप्ति के नवीनीकरण और चढ़ाई की प्रक्रिया में "कल" ​​से खुद को दूर कर रहा है। इसलिए, यह "जीवन-निर्माण" की समस्या है। व्यक्ति के आत्मनिर्णय का आंतरिक आधार "विवेक" है - नैतिकता की श्रेणी। नैतिकता व्यक्ति की आध्यात्मिक संस्कृति का निर्धारक है, जो व्यक्ति की आत्म-साक्षात्कार की स्वतंत्रता के माप और गुणवत्ता को निर्धारित करती है।

इस प्रकार, आध्यात्मिक जीवन मनुष्य और समाज के अस्तित्व और विकास का एक महत्वपूर्ण पहलू है, जिसकी सामग्री में वास्तव में मानव सार प्रकट होता है।

समाज का आध्यात्मिक जीवन अस्तित्व का एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें उद्देश्य, अति-व्यक्तिगत वास्तविकता किसी व्यक्ति का विरोध करने वाली बाहरी वस्तु के रूप में नहीं दी जाती है, बल्कि एक आदर्श वास्तविकता के रूप में सार्थक जीवन मूल्यों का एक समूह है उसमें मौजूद है और सामाजिक और व्यक्तिगत होने की सामग्री, गुणवत्ता और दिशा निर्धारित करता है।

1.2 समाज के आध्यात्मिक जीवन के मुख्य तत्व

समाज के आध्यात्मिक जीवन की संरचना बहुत जटिल है। इसका मूल सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना है।

समाज के आध्यात्मिक जीवन के तत्वों को भी माना जाता है:

एल आध्यात्मिक जरूरतें;

एल आध्यात्मिक गतिविधि और उत्पादन;

एल आध्यात्मिक मूल्य;

एल आध्यात्मिक खपत;

एल आध्यात्मिक संबंध;

पारस्परिक आध्यात्मिक संचार की अभिव्यक्तियाँ।

किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक आवश्यकताएँ रचनात्मकता के लिए आंतरिक प्रेरणाएँ, आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण और उनका विकास, आध्यात्मिक संचार के लिए हैं। प्राकृतिक के विपरीत, आध्यात्मिक ज़रूरतें जैविक रूप से नहीं, बल्कि सामाजिक रूप से निर्धारित की जाती हैं। व्यक्ति की संस्कृति की सांकेतिक-प्रतीकात्मक दुनिया में महारत हासिल करने की आवश्यकता उसके लिए एक वस्तुनिष्ठ आवश्यकता का चरित्र है, अन्यथा वह मनुष्य नहीं बनेगा और समाज में नहीं रह पाएगा। हालाँकि, यह आवश्यकता अपने आप उत्पन्न नहीं होती है। इसका गठन और विकास सामाजिक संदर्भ, व्यक्ति के वातावरण द्वारा उसकी परवरिश और शिक्षा की जटिल और लंबी प्रक्रिया में किया जाना चाहिए।

उसी समय, सबसे पहले, समाज किसी व्यक्ति में केवल सबसे प्राथमिक आध्यात्मिक आवश्यकताओं का निर्माण करता है जो उसके समाजीकरण को सुनिश्चित करता है। उच्च क्रम की आध्यात्मिक आवश्यकताएं - विश्व संस्कृति के धन का विकास, उनके निर्माण में भागीदारी आदि। - समाज केवल अप्रत्यक्ष रूप से आध्यात्मिक मूल्यों की एक प्रणाली के माध्यम से बना सकता है जो व्यक्तियों के आध्यात्मिक आत्म-विकास में दिशानिर्देश के रूप में कार्य करता है।

आध्यात्मिक आवश्यकताएँ मौलिक रूप से असीमित हैं। आत्मा की जरूरतों के विकास की कोई सीमा नहीं है। इस तरह के विकास की प्राकृतिक सीमाएं केवल मानव जाति द्वारा पहले से संचित आध्यात्मिक धन की मात्रा, उनके उत्पादन में भाग लेने के लिए किसी व्यक्ति की इच्छा की संभावनाएं और ताकत हो सकती हैं।

आध्यात्मिक गतिविधि समाज के आध्यात्मिक जीवन का आधार है। आध्यात्मिक गतिविधि आसपास की दुनिया के लिए मानव चेतना के सक्रिय संबंध का एक रूप है, जिसका परिणाम है: ए) नए विचार, चित्र, विचार, दार्शनिक प्रणालियों में सन्निहित मूल्य, वैज्ञानिक सिद्धांत, कला के कार्य, नैतिक, धार्मिक, कानूनी और अन्य विचार; बी) व्यक्तियों के आध्यात्मिक सामाजिक संबंध; ग) व्यक्ति स्वयं।

एक सामान्य श्रम के रूप में आध्यात्मिक गतिविधि न केवल समकालीनों के सहयोग से की जाती है, बल्कि उन सभी पूर्ववर्तियों के साथ भी होती है जिन्होंने कभी इस या उस समस्या का समाधान किया है। आध्यात्मिक गतिविधि जो पूर्ववर्तियों के अनुभव पर आधारित नहीं है, अपनी स्वयं की सामग्री की शिथिलता और क्षीणता के लिए बर्बाद है।

आध्यात्मिक श्रम, सामग्री में सार्वभौमिक रहते हुए, अपने सार और रूप में व्यक्तिगत, व्यक्तिगत है - यहां तक ​​​​कि आधुनिक परिस्थितियों में भी, इसके विभाजन की उच्चतम डिग्री के साथ। आध्यात्मिक जीवन में सफलताएं मुख्य रूप से व्यक्तियों या लोगों के छोटे समूहों के प्रयासों से एक स्पष्ट नेता के नेतृत्व में होती हैं, ज्ञान कार्यकर्ताओं की बढ़ती सेना के लिए गतिविधि की नई लाइनें खोलती हैं। शायद इसीलिए नोबेल पुरस्कार लेखकों के समूहों को नहीं दिए जाते हैं। साथ ही, कई वैज्ञानिक या कलात्मक समूह हैं जिनका काम, मान्यता प्राप्त नेताओं की अनुपस्थिति में, स्पष्ट रूप से अक्षम है।

आध्यात्मिक गतिविधि की एक विशेषता प्रत्यक्ष निर्माता से उनकी आदर्श प्रकृति के कारण इसमें उपयोग किए जाने वाले "श्रम के साधनों" (विचारों, छवियों, सिद्धांतों, मूल्यों) को अलग करने की मौलिक असंभवता है। इसलिए, सामान्य अर्थों में अलगाव, जो भौतिक उत्पादन की विशेषता है, यहां असंभव है। इसके अलावा, अपनी स्थापना के क्षण से आध्यात्मिक गतिविधि का मुख्य साधन भौतिक उत्पादन के विपरीत, व्यावहारिक रूप से अपरिवर्तित रहता है - एक व्यक्ति की बुद्धि। इसलिए, आध्यात्मिक गतिविधि में, सब कुछ रचनात्मक व्यक्तित्व के लिए बंद है। वास्तव में, यह वह जगह है जहां आध्यात्मिक उत्पादन का मुख्य विरोधाभास प्रकट होता है: आध्यात्मिक श्रम के साधन, सामग्री में सार्वभौमिक होने के कारण, केवल व्यक्तिगत रूप से लागू किया जा सकता है।

आध्यात्मिक गतिविधि में जबरदस्त आंतरिक आकर्षण होता है। वैज्ञानिक, लेखक, कलाकार, भविष्यवक्ता बिना मान्यता या उसकी अनुपस्थिति पर ध्यान दिए बिना सृजन कर सकते हैं, क्योंकि रचनात्मकता की प्रक्रिया ही उन्हें सबसे मजबूत संतुष्टि देती है। आध्यात्मिक गतिविधि कई मायनों में एक खेल से मिलती जुलती है, जब प्रक्रिया ही संतुष्टि लाती है। इस संतुष्टि की प्रकृति की व्याख्या है - आध्यात्मिक गतिविधि में, उत्पादक और रचनात्मक सिद्धांत प्रजनन और हस्तशिल्प पर हावी है।

नतीजतन, आध्यात्मिक गतिविधि अपने आप में मूल्यवान है, परिणाम की परवाह किए बिना अक्सर इसका महत्व होता है, जो भौतिक उत्पादन में व्यावहारिक रूप से असंभव है, जहां उत्पादन के लिए उत्पादन बेतुका है। इसके अलावा, यदि भौतिक वस्तुओं के क्षेत्र में उनके मालिक को ऐतिहासिक रूप से महत्व दिया गया और निर्माता की तुलना में अधिक सराहना की गई, तो आध्यात्मिक क्षेत्र में, मूल्यों, विचारों, कार्यों के निर्माता, न कि उनके मालिक दिलचस्प हैं।

एक विशेष प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि आध्यात्मिक मूल्यों का प्रसार है ताकि उन्हें अधिक से अधिक लोगों तक पहुँचाया जा सके। यहां एक विशेष भूमिका विज्ञान, संस्कृति, शिक्षा और पालन-पोषण प्रणालियों के संस्थानों की है।

आध्यात्मिक मूल्य - "अच्छे और बुरे", "सत्य या झूठ", "सुंदर या बदसूरत", " उचित या अनुचित"। स्वयं व्यक्ति की सामाजिक प्रकृति और उसके अस्तित्व की शर्तें आध्यात्मिक मूल्यों में व्यक्त की जाती हैं।

मूल्य समाज के विकास में वस्तुनिष्ठ प्रवृत्तियों की सार्वजनिक चेतना द्वारा प्रतिबिंब का एक रूप है। सुंदर और बदसूरत, अच्छाई और बुराई, और अन्य के संदर्भ में, मानवता वास्तविक वास्तविकता के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करती है और समाज की एक निश्चित आदर्श स्थिति का विरोध करती है, जिसे स्थापित किया जाना चाहिए। कोई भी मूल्य वास्तविकता से ऊपर "उठाया" जाता है, इसमें देय होता है, वास्तविक नहीं। एक ओर, यह लक्ष्य निर्धारित करता है, समाज के विकास के वाहक, दूसरी ओर, यह इस आदर्श सार को अपने "सांसारिक" आधार से अलग करने के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाता है और मिथकों, यूटोपिया के माध्यम से समाज को भटकाने में सक्षम है। और भ्रम। इसके अलावा, मूल्य अप्रचलित हो सकते हैं और, अपरिवर्तनीय रूप से अपना अर्थ खो देने के बाद, नए युग के अनुरूप होना बंद हो जाता है।

आध्यात्मिक उपभोग का उद्देश्य लोगों की आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करना है। यह सहज हो सकता है, जब किसी को निर्देशित नहीं किया जाता है और एक व्यक्ति स्वतंत्र रूप से, अपने स्वाद के अनुसार, कुछ आध्यात्मिक मूल्यों को चुनता है।

साथ ही, वास्तविक आध्यात्मिक मूल्यों - संज्ञानात्मक, कलात्मक, नैतिक, आदि का सचेत उपभोग - लोगों की आध्यात्मिक दुनिया के एक उद्देश्यपूर्ण निर्माण और संवर्धन के रूप में कार्य करता है। कोई भी समाज दीर्घकालीन और भविष्य की दृष्टि से व्यक्तियों और सामाजिक समुदायों के आध्यात्मिक स्तर और संस्कृति को ऊपर उठाने में रुचि रखता है। आध्यात्मिक स्तर और संस्कृति के कम होने से समाज का लगभग सभी आयामों में ह्रास होता है।

आध्यात्मिक संबंध - एक श्रेणी जो समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र के तत्वों की अन्योन्याश्रयता को व्यक्त करती है, उनके आध्यात्मिक जीवन और गतिविधि की प्रक्रिया में व्यक्तियों, सामाजिक समूहों और समुदायों के बीच उत्पन्न होने वाले विविध संबंध।

आध्यात्मिक संबंध किसी व्यक्ति या लोगों के समूह की बुद्धि और भावनाओं के कुछ आध्यात्मिक मूल्यों (चाहे वह उन्हें मानता है या नहीं) के साथ-साथ इन मूल्यों के बारे में अन्य लोगों के साथ उनके संबंध के रूप में मौजूद है - उनका उत्पादन, वितरण, खपत। आध्यात्मिक संबंधों के मुख्य प्रकार संज्ञानात्मक, नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक, साथ ही आध्यात्मिक संबंध हैं जो एक संरक्षक और एक छात्र के बीच उत्पन्न होते हैं।

आध्यात्मिक संचार लोगों के अंतर्संबंध और अंतःक्रिया की प्रक्रिया है, जिसमें विचारों, मूल्यों, गतिविधियों और उनके परिणामों, सूचना, अनुभव, योग्यताओं, कौशलों का आदान-प्रदान होता है; समाज और व्यक्ति के गठन और विकास के लिए आवश्यक और सार्वभौमिक स्थितियों में से एक।

समाज के आध्यात्मिक जीवन का संरचनात्मक तत्व सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना है।

सार्वजनिक चेतना एक समग्र आध्यात्मिक गठन है, जिसमें भावनाओं, मनोदशाओं, विचारों और सिद्धांतों, कलात्मक और धार्मिक छवियां शामिल हैं जो सामाजिक जीवन के कुछ पहलुओं को दर्शाती हैं और लोगों की सक्रिय मानसिक और रचनात्मक गतिविधि का परिणाम हैं। सार्वजनिक चेतना एक ऐसी घटना है जो सामाजिक रूप से इसकी उत्पत्ति और प्राप्ति के तंत्र, और इसके अस्तित्व की प्रकृति और ऐतिहासिक मिशन दोनों द्वारा सामाजिक रूप से वातानुकूलित है।

सार्वजनिक चेतना की एक निश्चित संरचना होती है, जिसमें विभिन्न स्तर (साधारण और सैद्धांतिक, विचारधारा और सामाजिक मनोविज्ञान) और चेतना के रूप (दार्शनिक, धार्मिक, नैतिक, सौंदर्य, कानूनी, राजनीतिक, वैज्ञानिक) होते हैं।

एक प्रतिबिंब और सक्रिय रचनात्मक गतिविधि के रूप में चेतना, सबसे पहले, पर्याप्त रूप से होने का आकलन करने में सक्षम है, इसमें रोजमर्रा के दृष्टिकोण से छिपे हुए अर्थ की खोज करने और पूर्वानुमान लगाने के लिए, और दूसरा, इसे प्रभावित करने और इसे व्यावहारिक गतिविधि के माध्यम से बदलने में सक्षम है। सामाजिक चेतना व्यावहारिक रूप से लोगों से बातचीत करके सामाजिक वास्तविकता की संयुक्त समझ का परिणाम है। वस्तुतः यही इसका सामाजिक स्वरूप और मुख्य विशेषता है।

सामाजिक चेतना पारस्परिक है, लेकिन अवैयक्तिक नहीं है। इसका मतलब है कि व्यक्तिगत चेतना के बाहर सामाजिक चेतना असंभव है। सामाजिक चेतना के वाहक अपनी स्वयं की चेतना के साथ-साथ सामाजिक समूहों और समग्र रूप से समाज वाले व्यक्ति हैं। सामाजिक चेतना का विकास बार-बार जन्म लेने वाले व्यक्तियों के निरंतर परिचय की प्रक्रिया में होता है। सामाजिक चेतना की सभी सामग्री और रूपों को लोगों द्वारा बनाया और क्रिस्टलीकृत किया जाता है, न कि किसी अलौकिक शक्ति द्वारा। एक विचार और यहां तक ​​​​कि एक छवि के लेखक के व्यक्तित्व को समाज द्वारा समाप्त किया जा सकता है, और फिर उन्हें एक व्यक्ति द्वारा एक पारस्परिक रूप में महारत हासिल कर ली जाती है, लेकिन उनकी सामग्री मानवीय बनी रहती है, और उनका मूल ठोस और व्यक्तिगत रहता है।

सामान्य चेतना सामाजिक चेतना का निम्नतम स्तर है, जो एक अत्यंत व्यावहारिक, अव्यवस्थित और एक ही समय में समग्र विश्वदृष्टि की विशेषता है। साधारण चेतना सबसे अधिक बार सहज होती है, साथ ही साथ जीवन की तात्कालिक वास्तविकता के करीब होती है, जो विशिष्ट विवरण और अर्थ संबंधी बारीकियों के साथ इसमें पूरी तरह से परिलक्षित होती है। इसलिए, रोजमर्रा की चेतना वह स्रोत है जिससे दर्शन, कला, विज्ञान अपनी सामग्री और प्रेरणा लेते हैं, और साथ ही सामाजिक और प्राकृतिक दुनिया के समाज द्वारा समझ का प्राथमिक रूप है।

साधारण चेतना का एक ऐतिहासिक चरित्र होता है। तो, पुरातनता या मध्य युग की सामान्य चेतना वैज्ञानिक विचारों से दूर थी, जबकि इसकी आधुनिक सामग्री अब दुनिया का एक भोली-पौराणिक प्रतिबिंब नहीं है, इसके विपरीत, यह वैज्ञानिक ज्ञान से संतृप्त है, हालांकि यह उन्हें एक में बदल देता है। उन साधनों की मदद से अखंडता की तरह जो वैज्ञानिक लोगों के लिए कम नहीं हैं। साथ ही, आधुनिक रोजमर्रा की चेतना में कई मिथक, यूटोपिया, भ्रम, पूर्वाग्रह हैं, जो शायद उनके वाहक को जीने में मदद करते हैं, लेकिन साथ ही आसपास की वास्तविकता के साथ बहुत कम समान हैं।

सैद्धांतिक चेतना सामाजिक चेतना का स्तर है, जो सामाजिक जीवन की अपनी अखंडता, पैटर्न और आवश्यक कनेक्शन में तर्कसंगत समझ की विशेषता है। सैद्धांतिक चेतना तार्किक रूप से जुड़े पदों की एक प्रणाली के रूप में कार्य करती है। इसके वाहक सभी लोग नहीं हैं, बल्कि वैज्ञानिक हैं जो वैज्ञानिक रूप से अपने क्षेत्रों में अध्ययन के तहत घटनाओं और वस्तुओं का न्याय करने में सक्षम हैं, जिसके आगे वे सामान्य चेतना के स्तर पर सोचते हैं - "सामान्य ज्ञान", या यहां तक ​​​​कि केवल मिथकों के स्तर पर और पूर्वाग्रह

सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा स्तर हैं और साथ ही, सामाजिक चेतना के संरचनात्मक तत्व हैं, जो न केवल सामाजिक वास्तविकता की समझ की गहराई को व्यक्त करते हैं, बल्कि विभिन्न सामाजिक समूहों और समुदायों से इसके प्रति दृष्टिकोण भी व्यक्त करते हैं। यह रवैया मुख्य रूप से सामाजिक वास्तविकता के विकास और परिवर्तन के लिए उनकी जरूरतों, उद्देश्यों और प्रेरणाओं में प्रकट होता है।

सामाजिक मनोविज्ञान भावनाओं, मनोदशाओं, नैतिकता, परंपराओं, आकांक्षाओं, लक्ष्यों, आदर्शों के साथ-साथ लोगों और सामाजिक समूहों और समुदायों में निहित जरूरतों, रुचियों, विश्वासों, विश्वासों, सामाजिक दृष्टिकोणों का एक संयोजन है। यह भावनाओं और मन की एक निश्चित मनोदशा के रूप में कार्य करता है, जो समाज में होने वाली प्रक्रियाओं की समझ और उनके प्रति आध्यात्मिक और भावनात्मक दृष्टिकोण को जोड़ती है। सामाजिक मनोविज्ञान स्वयं को सामाजिक और जातीय समुदायों के मानसिक भंडार के रूप में प्रकट कर सकता है, अर्थात। सामाजिक-समूह, कॉर्पोरेट या राष्ट्रीय मनोविज्ञान, जो काफी हद तक उनकी गतिविधियों और व्यवहार को निर्धारित करता है।

सामाजिक मनोविज्ञान के मुख्य कार्य मूल्य-उन्मुख और प्रेरक-प्रेरक हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि सामाजिक और राजनीतिक संस्थानों, सबसे ऊपर, राज्य को विभिन्न समूहों और आबादी के वर्गों के सामाजिक मनोविज्ञान की ख़ासियत को ध्यान में रखना चाहिए, यदि वे अपनी योजनाओं को साकार करने में सफल होना चाहते हैं।

विचारधारा विभिन्न सामाजिक समूहों और समुदायों की उद्देश्य आवश्यकताओं और हितों की एक सैद्धांतिक अभिव्यक्ति है, सामाजिक वास्तविकता के प्रति उनका दृष्टिकोण, साथ ही विचारों और दृष्टिकोणों की एक प्रणाली जो समाज की सामाजिक-राजनीतिक प्रकृति, इसकी संरचना और सामाजिक संरचना को दर्शाती है।

इसलिए, विचारधारा वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक, प्रगतिशील और प्रतिक्रियावादी, कट्टरपंथी और रूढ़िवादी हो सकती है।

यदि सामाजिक मनोविज्ञान का निर्माण स्वतःस्फूर्त रूप से होता है, तो विचारधारा का निर्माण इसके लेखकों द्वारा काफी होशपूर्वक किया जाता है। विचारक, सिद्धांतकार और राजनेता विचारक के रूप में कार्य करते हैं। विभिन्न प्रणालियों और तंत्रों के लिए धन्यवाद - शिक्षा, पालन-पोषण, जनसंचार माध्यम - विचारधारा को उद्देश्यपूर्ण रूप से लोगों के बड़े पैमाने पर दिमाग में पेश किया जाता है। इस रास्ते पर, सार्वजनिक चेतना में हेरफेर करना काफी संभव है।

इस या उस विचारधारा के प्रभाव की ताकत उसके वैज्ञानिक चरित्र की डिग्री और वास्तविकता के अनुरूप, इसके मुख्य सैद्धांतिक प्रावधानों के विस्तार की गहराई, उन ताकतों की स्थिति और प्रभाव से निर्धारित होती है जो इसमें रुचि रखते हैं, और तरीके लोगों को प्रभावित करने का। सामाजिक समूहों के मनोविज्ञान की ख़ासियत को ध्यान में रखते हुए, इसके पदाधिकारियों के व्यक्ति में विचारधारा लोगों के इन समूहों के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण और मानसिकता की पूरी प्रणाली को बदलने में सक्षम है और उनके कार्यों को एक निश्चित उद्देश्यपूर्णता प्रदान करती है।

सामाजिक चेतना के रूप - समाज की आत्म-जागरूकता के तरीके और आसपास की दुनिया के आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास। उन्हें दुनिया को बदलने और बदलने के लिए लोगों की विविध गतिविधियों के दौरान विकसित वस्तुनिष्ठ मानसिक रूपों के निर्माण के सामाजिक रूप से आवश्यक तरीकों के रूप में भी परिभाषित किया जा सकता है। वे अपनी सामग्री में ऐतिहासिक हैं, जैसे सामाजिक संबंध और संबंध जो उन्हें जन्म देते हैं वे ऐतिहासिक हैं।

सामाजिक चेतना के मुख्य रूप, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दर्शन, धर्म, नैतिकता, कला, कानून, राजनीति और विज्ञान हैं। उनमें से प्रत्येक सामाजिक जीवन के एक निश्चित पहलू को दर्शाता है और इसे आध्यात्मिक रूप से पुन: पेश करता है। सामाजिक चेतना के रूपों में एक सापेक्ष स्वतंत्रता होती है, इसलिए उनकी अपनी प्रकृति और आंतरिक विकास का तर्क होता है। सामाजिक चेतना के सभी रूप आसपास की वास्तविकता और उसमें होने वाली प्रक्रियाओं को सक्रिय रूप से प्रभावित करते हैं।

सामाजिक चेतना के विशिष्ट रूपों के मानदंड हैं:

- प्रतिबिंब की वस्तुएं (इसकी अखंडता में आसपास की दुनिया; अलौकिक; नैतिक, सौंदर्य, कानूनी, राजनीतिक संबंध);

वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के तरीके (अवधारणाएं, छवियां, मानदंड, सिद्धांत, शिक्षाएं, आदि);

- सामाजिक चेतना के प्रत्येक रूप के कार्यों द्वारा निर्धारित समाज के जीवन में भूमिका और महत्व।

सामाजिक चेतना के सभी रूप परस्पर जुड़े हुए हैं और एक-दूसरे के साथ-साथ अस्तित्व के उन क्षेत्रों के साथ परस्पर क्रिया करते हैं जिन्हें वे प्रतिबिंबित करते हैं। इस प्रकार, सामाजिक चेतना एक अखंडता के रूप में कार्य करती है जो प्राकृतिक और सामाजिक जीवन की अखंडता को पुन: पेश करती है, बशर्ते इसके सभी पहलुओं का जैविक संबंध हो। समग्र रूप से सामाजिक चेतना के ढांचे के भीतर, सामान्य और सैद्धांतिक चेतना, सामाजिक मनोविज्ञान और विचारधारा भी परस्पर क्रिया करती हैं।

धार्मिक चेतना की एक विशेषता यह है कि लोगों की अपने आसपास की दुनिया को पारंगत, पारलौकिक, अलौकिक की श्रेणियों में मानव आत्मा के उच्च आयामों का उल्लेख करते हुए महारत हासिल करने की इच्छा है। सीमित अस्तित्व से परे, सीमित अनुभवजन्य अस्तित्व। वैज्ञानिक ज्ञान के विकास ने धर्म के मानवशास्त्रीय मोड़ को जन्म दिया - मुख्य रूप से मनुष्य की आंतरिक दुनिया, नैतिक समस्याओं के लिए इसकी अपील। धार्मिक चेतना और राजनीति के बीच संबंध की प्रकृति बदल रही है - अक्सर यह वैचारिक प्रभाव, राजनीतिक गतिविधि के नैतिक मूल्यांकन द्वारा मध्यस्थता की जाती है। इसी समय, धार्मिक चेतना के वाहक अक्सर सक्रिय राजनीतिक गतिविधियों (वेटिकन, ईरान, कट्टरपंथियों, आदि) में लगे रहते हैं। "बुराई"।

कला दुनिया की सामाजिक चेतना और व्यावहारिक-आध्यात्मिक समझ का एक रूप है, जिसकी पहचान वास्तविकता का कलात्मक-आलंकारिक विकास है। कला मानव जीवन को उसकी संपूर्णता में फिर से (लाक्षणिक रूप से मॉडल) बनाती है, इसके काल्पनिक पूरक, निरंतरता और कभी-कभी एक प्रतिस्थापन के रूप में भी कार्य करती है। यह उपयोगितावादी उपयोग के लिए नहीं और तर्कसंगत अध्ययन के लिए नहीं, बल्कि अनुभव करने के लिए संबोधित किया जाता है - कलात्मक छवियों की दुनिया में, एक व्यक्ति को जीना चाहिए जैसे वह वास्तविकता में रहता है, लेकिन इस "दुनिया" की भ्रामक प्रकृति को पहचानना और सौंदर्य का आनंद लेना कि यह कैसा है वास्तविक दुनिया की सामग्री से बनाया गया।

कानूनी चेतना विचारों, विचारों का एक समूह है जो लोगों और सामाजिक समुदायों के कानून, वैधता, न्याय, उनके वैध या गैरकानूनी के विचार को व्यक्त करता है। इस ज्ञान और आकलन की सामग्री पर निर्णायक प्रभाव डालने वाला कारक कानूनी चेतना के रचनाकारों और धारकों का हित है। कानूनी चेतना और सार्वजनिक चेतना के अन्य रूप, मुख्य रूप से राजनीतिक, नैतिक, दार्शनिक, साथ ही साथ कानून की स्थापित प्रणाली प्रभावित होती है। बदले में, कानूनी चेतना मौजूदा कानून को प्रभावित करती है, विकास के मामले में उससे पीछे या उससे आगे और, तदनुसार, इसे विफलता के लिए या इसे उच्च स्तर पर लाने के लिए। कानूनी चेतना का मुख्य कार्य नियामक है।

सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में विज्ञान अनुभवजन्य और सैद्धांतिक ज्ञान की एक प्रणाली के रूप में मौजूद है। यह नए, तार्किक, अधिकतम सामान्यीकृत, उद्देश्य, नियमित, साक्ष्य-आधारित ज्ञान का उत्पादन करने की इच्छा से प्रतिष्ठित है। विज्ञान तर्क के मानदंड की ओर उन्मुख है और प्रकृति में तर्कसंगत है और तंत्र और साधनों में प्रयोग किया जाता है। इसका विकास न केवल संचित सकारात्मक ज्ञान की मात्रा में वृद्धि में, बल्कि इसकी संपूर्ण संरचना में परिवर्तन में भी अपनी अभिव्यक्ति पाता है। प्रत्येक ऐतिहासिक चरण में, वैज्ञानिक ज्ञान संज्ञानात्मक रूपों के एक निश्चित सेट का उपयोग करता है - मौलिक श्रेणियां, सिद्धांत, स्पष्टीकरण योजनाएं, अर्थात। सोच शैली। न केवल रचनात्मक, बल्कि विनाशकारी उद्देश्यों के लिए विज्ञान की उपलब्धियों का उपयोग करने की संभावना, वैज्ञानिकता से लेकर वैज्ञानिकतावाद तक, इसके विश्वदृष्टि मूल्यांकन के विरोधाभासी रूपों को जन्म देती है।

2. समाज के जीवन में भौतिक और आध्यात्मिक की द्वंद्वात्मकता। आध्यात्मिकता और गैर-आध्यात्मिकता

आधुनिक आध्यात्मिक स्थिति की एक विशिष्ट विशेषता इसका गहरा अंतर्विरोध है। एक ओर, बेहतर जीवन, लुभावनी संभावनाओं की आशा है। दूसरी ओर, यह चिंता और भय लाता है, क्योंकि व्यक्ति अकेला रहता है, जो हो रहा है उसकी भव्यता में खो गया है और जानकारी का समुद्र सुरक्षा की गारंटी खो देता है।

आधुनिक आध्यात्मिक जीवन में असंगति की भावना बढ़ रही है क्योंकि विज्ञान, प्रौद्योगिकी, चिकित्सा में शानदार जीत हासिल की जाती है, वित्तीय शक्ति बढ़ती है, लोगों का आराम और कल्याण बढ़ता है, और जीवन की उच्च गुणवत्ता प्राप्त होती है। यह पता चला है कि विज्ञान, प्रौद्योगिकी और चिकित्सा की उपलब्धियों का उपयोग लाभ के लिए नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति की हानि के लिए किया जा सकता है। पैसे, आराम की खातिर, कुछ लोग बेरहमी से दूसरों को नष्ट करने में सक्षम होते हैं।

इस प्रकार, उस समय का मुख्य विरोधाभास यह है कि नैतिक प्रगति के साथ वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति नहीं होती है। बल्कि, इसके विपरीत: प्रचारित उज्ज्वल संभावनाओं द्वारा कब्जा कर लिया गया, लोगों के बड़े पैमाने पर अपने स्वयं के नैतिक समर्थन खो देते हैं, आध्यात्मिकता और संस्कृति में एक प्रकार की गिट्टी देखते हैं जो नए युग के अनुरूप नहीं है। यह इस पृष्ठभूमि के खिलाफ है कि 20वीं सदी में हिटलर और स्टालिन के शिविर, आतंकवाद, मानव जीवन का अवमूल्यन संभव हो गया। इतिहास ने दिखाया है कि प्रत्येक नई सदी पिछली सदी की तुलना में बहुत अधिक बलिदान लेकर आई - अब तक सामाजिक जीवन की गतिशीलता ऐसी ही रही है।

साथ ही, विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों और देशों में सबसे क्रूर अत्याचार और दमन किए गए, जिनमें विकसित संस्कृति, दर्शन, साहित्य और उच्च मानवीय क्षमता वाले लोग शामिल थे। वे अक्सर उच्च शिक्षित और प्रबुद्ध लोगों द्वारा किए जाते थे, जो उन्हें निरक्षरता और अज्ञानता के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराते हैं। यह भी आश्चर्यजनक है कि बर्बरता और मिथ्याचार के तथ्यों को हमेशा व्यापक सार्वजनिक निंदा नहीं मिली है और न ही हमेशा प्राप्त होती है।

दार्शनिक विश्लेषण से उन मुख्य कारकों का पता चलता है जिन्होंने 20वीं शताब्दी में घटनाओं और आध्यात्मिक वातावरण को निर्धारित किया। और XXI सदी के मोड़ पर अपना प्रभाव बनाए रखा।

वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति. विज्ञान और प्रौद्योगिकी की अभूतपूर्व प्रगति ने 20वीं सदी की अनूठी मौलिकता को निर्धारित किया। आधुनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में इसके परिणामों का शाब्दिक रूप से पता लगाया जा सकता है। नवीनतम तकनीक दुनिया पर राज करती है। विज्ञान न केवल ब्रह्मांड के ज्ञान का एक रूप बन गया है, बल्कि दुनिया को बदलने का मुख्य साधन भी बन गया है। मनुष्य ग्रहों के पैमाने पर एक भूवैज्ञानिक शक्ति बन गया है, क्योंकि उसकी शक्ति कभी-कभी प्रकृति की शक्तियों से अधिक हो जाती है।

मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन में तर्क, ज्ञान, ज्ञान में विश्वास हमेशा एक महत्वपूर्ण कारक रहा है। हालाँकि, यूरोपीय प्रबुद्धता के आदर्श, जिसने लोगों की आशाओं को जन्म दिया, सबसे सभ्य देशों में इसके बाद हुई खूनी घटनाओं से कुचले गए। यह भी पता चला कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी के नवीनतम विकास का उपयोग लोगों को नुकसान पहुंचाने के लिए किया जा सकता है। अवसरों के प्रति आकर्षण, 20वीं सदी में स्वचालन। श्रम प्रक्रिया से अद्वितीय रचनात्मक सिद्धांतों को बाहर करने के खतरे से भरा, मानव गतिविधि को एक automaton के रखरखाव के लिए कम करने की धमकी दी। कंप्यूटर, सूचना और सूचनाकरण, बौद्धिक कार्य में क्रांतिकारी बदलाव और व्यक्ति के रचनात्मक विकास का कारक बनना, समाज, व्यक्ति और जन चेतना को प्रभावित करने का एक शक्तिशाली साधन है। नए प्रकार के अपराध संभव हो रहे हैं, जिन्हें केवल विशेष ज्ञान और उच्च तकनीक वाले पढ़े-लिखे लोग ही तैयार कर सकते हैं।

इस प्रकार, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति समाज के आध्यात्मिक जीवन को जटिल बनाने में एक कारक के रूप में कार्य करती है। यह इसके परिणामों की मौलिक अप्रत्याशितता की संपत्ति की विशेषता है, जिनमें से विनाशकारी अभिव्यक्तियाँ हैं। इसलिए, एक व्यक्ति को अपने द्वारा उत्पन्न कृत्रिम दुनिया की चुनौतियों का जवाब देने में सक्षम होने के लिए निरंतर तत्पर रहना चाहिए।

XX सदी के आध्यात्मिक विकास का इतिहास। समाज की नैतिक नींव को मजबूत करने के लिए अथक और श्रमसाध्य कार्य की आवश्यकता के बारे में समझ आने पर, विज्ञान और प्रौद्योगिकी की चुनौतियों के जवाब के लिए अतीत के सबक और संभावित नए खतरों के बारे में एक नाटकीय जागरूकता के लिए एक कठिन खोज की गवाही देता है। यह एक बार का समाधान नहीं है। यह बार-बार उठता है, प्रत्येक पीढ़ी को अतीत के पाठों को ध्यान में रखते हुए और भविष्य के बारे में सोचते हुए इसे स्वतंत्र रूप से हल करना चाहिए।

आरोही भूमिकाओं राज्यों. 20 वीं सदी राज्य की शक्ति में अभूतपूर्व वृद्धि और आध्यात्मिक सहित सार्वजनिक और व्यक्तिगत जीवन के सभी क्षेत्रों पर इसके प्रभाव का प्रदर्शन किया। राज्य पर किसी व्यक्ति की पूर्ण निर्भरता के तथ्य हैं, जिसने किसी व्यक्ति के अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों को वश में करने और लगभग पूरी आबादी को इस तरह की अधीनता के ढांचे के भीतर कवर करने की क्षमता की खोज की है।

राज्य के अधिनायकवाद को 20वीं शताब्दी के इतिहास में एक स्वतंत्र घटना के रूप में माना जाना चाहिए। यह एक या उस विचारधारा या काल या राजनीतिक सत्ता के प्रकार तक ही सीमित नहीं है, हालांकि ये मुद्दे अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। सच तो यह है कि 20वीं सदी में लोकतंत्र का गढ़ माने जाने वाले देश भी नहीं बच पाए। नागरिकों के निजी जीवन में घुसपैठ की प्रवृत्ति (संयुक्त राज्य अमेरिका में "मैककार्थीवाद", जर्मनी में "व्यवसायों पर प्रतिबंध", आदि)। विभिन्न स्थितियों में और सबसे लोकतांत्रिक राज्य संरचना के तहत नागरिकों के अधिकारों का उल्लंघन किया जाता है। इससे पता चलता है कि राज्य स्वयं एक विशेष समस्या के रूप में विकसित हो गया है और समाज और व्यक्ति को अपने अधीन करने का इरादा रखता है। यह कोई संयोग नहीं है कि एक निश्चित स्तर पर, गैर-सरकारी मानवाधिकार संगठनों के विभिन्न रूप उत्पन्न होते हैं और विकसित होते हैं, जो व्यक्ति को राज्य की मनमानी से बचाने की कोशिश करते हैं।

राज्य की शक्ति और प्रभाव की वृद्धि सिविल सेवकों की संख्या में वृद्धि में पाई जाती है; दमनकारी निकायों और विशेष बलों के प्रभाव और उपकरणों को मजबूत करना; एक शक्तिशाली प्रचार और सूचना तंत्र का निर्माण जो समाज के प्रत्येक नागरिक के बारे में सबसे विस्तृत जानकारी एकत्र करने और लोगों की चेतना को किसी दिए गए राज्य विचारधारा की भावना में बड़े पैमाने पर प्रसंस्करण के अधीन करने में सक्षम हो।

स्थिति की असंगति और जटिलता इस तथ्य में निहित है कि राज्य, अतीत और वर्तमान दोनों में, समाज और व्यक्ति के लिए आवश्यक है।

तथ्य यह है कि सामाजिक अस्तित्व की प्रकृति ऐसी है कि हर जगह एक व्यक्ति का सामना अच्छाई और बुराई की सबसे जटिल द्वंद्वात्मकता से होता है। सबसे मजबूत मानव दिमाग ने इन समस्याओं को हल करने की कोशिश की है। फिर भी समाज के विकास का मार्गदर्शन करने वाली इस द्वंद्वात्मकता के छिपे कारण अभी तक अज्ञात हैं। इसलिए, बल, हिंसा, पीड़ा अभी भी मानव जीवन के अपरिहार्य साथी हैं। संस्कृति, सभ्यता, लोकतंत्र, जो ऐसा प्रतीत होता है, नैतिकता को नरम करना चाहिए, वार्निश की एक पतली परत बनी हुई है, जिसके नीचे हैवानियत और बर्बरता के रसातल छिपे हैं। यह परत समय-समय पर एक जगह टूटती है, फिर दूसरी जगह, या यहां तक ​​कि एक साथ कई में भी, और मानवता खुद को भयावहता, अत्याचार और घृणा के रसातल के किनारे पर पाती है। और यह इस तथ्य के बावजूद कि एक ऐसा राज्य है जो इस रसातल में जाने की अनुमति नहीं देता है और कम से कम सभ्यता की उपस्थिति को बरकरार रखता है। और मानव अस्तित्व की वही दुखद द्वंद्वात्मकता उसे या तो अपने स्वयं के जुनून पर अंकुश लगाने के लिए संस्थानों का निर्माण करने के लिए मजबूर करती है, या उन्हीं जुनून की शक्ति से उन्हें नष्ट करने के लिए।

और फिर भी, समुदाय को राज्य से जो पीड़ा झेलनी पड़ती है, वह उस बुराई से बहुत कम होती है, जो राज्य और उसके निवारक बल के लिए नहीं होती, जो कि समग्र रूप से नागरिकों की सुरक्षा का आधार होती है। . जैसा कि एन.ए. बर्डेव, राज्य पृथ्वी पर स्वर्ग बनाने के लिए नहीं, बल्कि इसे नरक में बदलने से रोकने के लिए मौजूद है।

इतिहास, घरेलू इतिहास सहित, यह दर्शाता है कि जहां राज्य का पतन या कमजोर होता है, वहां एक व्यक्ति बुराई की बेकाबू ताकतों के खिलाफ रक्षाहीन हो जाता है। वैधता, न्यायालय, प्रशासन शक्तिहीन हो जाते हैं। व्यक्ति गैर-राज्य संस्थाओं और शक्तियों से सुरक्षा की तलाश करना शुरू कर देते हैं, जिनकी प्रकृति और कार्य अक्सर आपराधिक प्रकृति के होते हैं। इस प्रकार, गुलामी के सभी संकेतों के साथ व्यक्तिगत निर्भरता स्थापित होती है। और यह हेगेल द्वारा पूर्वाभास किया गया था, जिन्होंने देखा कि लोगों को एक विश्वसनीय राज्य की आवश्यकता महसूस करने के लिए खुद को एक रक्षाहीन स्थिति में खोजना चाहिए, हेगेल जी। इतिहास के दर्शन। एम एक्समो, 2007. एस. 348, या, चलो जोड़ते हैं, "एक मजबूत हाथ।" और हर बार उन्हें राज्य के गठन को नए सिरे से शुरू करना पड़ा, उन लोगों को याद करते हुए जिन्होंने उन्हें काल्पनिक स्वतंत्रता के मार्ग पर ले जाया, जो वास्तव में और भी बड़ी गुलामी में बदल जाता है।

इस प्रकार, आधुनिक समाज के जीवन में राज्य का महत्व महान है। हालाँकि, यह परिस्थिति किसी को राज्य से उत्पन्न होने वाले खतरों से आंखें मूंदने की अनुमति नहीं देती है और राज्य मशीन की सर्वशक्तिमानता और पूरे समाज के अवशोषण की प्रवृत्ति में व्यक्त होती है। 20वीं सदी का अनुभव दिखाता है कि समाज को दो समान रूप से खतरनाक चरम सीमाओं का विरोध करने में सक्षम होना चाहिए: एक तरफ, राज्य का विनाश, दूसरी तरफ, समाज के सभी पहलुओं पर इसका भारी प्रभाव। इष्टतम मार्ग, जो समग्र रूप से और एक ही समय में राज्य के हितों के पालन को सुनिश्चित करेगा, राज्यविहीनता और राज्य के अत्याचार की अराजकता के बीच एक अपेक्षाकृत संकीर्ण अंतर में निहित है। चरम सीमा में गिरे बिना इस पथ पर टिके रहना अत्यंत कठिन है। XX सदी में रूस। ऐसा करने में विफल रहा।

राज्य की सर्वशक्तिमानता का विरोध करने का कोई अन्य साधन नहीं है, सिवाय इसके कि इस खतरे को महसूस किया जाए, घातक गलतियों को ध्यान में रखा जाए और उनसे सीख ली जाए, प्रत्येक के लिए जिम्मेदारी की भावना जागृत की जाए, राज्य की गालियों की आलोचना की जाए, नागरिक समाज का विकास किया जाए, मानवाधिकारों की रक्षा की जाए और मानव अधिकारों की रक्षा की जाए। कानून का शासन - नहीं।

" विद्रोह जनता" . "जनता का विद्रोह" स्पेनिश दार्शनिक एक्स। ओर्टेगा वाई गैसेट द्वारा 20 वीं शताब्दी की एक विशिष्ट घटना की विशेषता के लिए उपयोग की जाने वाली अभिव्यक्ति है, जिसकी सामग्री समाज की सामाजिक संरचना की जटिलता है, क्षेत्र का विस्तार और सामाजिक गतिशीलता की गति में वृद्धि।

XX सदी में। समाज की सापेक्ष क्रमबद्धता और उसके पारदर्शी सामाजिक पदानुक्रम को इसके द्रव्यमान द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिससे आध्यात्मिक समस्याओं सहित कई प्रकार की समस्याओं को जन्म दिया गया। एक सामाजिक समूह के व्यक्तियों को दूसरों के पास जाने का अवसर दिया गया। सामाजिक भूमिकाएँ अपेक्षाकृत बेतरतीब ढंग से वितरित होने लगीं, अक्सर व्यक्ति की क्षमता, शिक्षा और संस्कृति के स्तर की परवाह किए बिना। कोई स्थिर मानदंड नहीं है जो सामाजिक स्तर के उच्च स्तर पर पदोन्नति को निर्धारित करता है। यहां तक ​​​​कि सामूहिकता की स्थितियों में क्षमता और व्यावसायिकता का भी अवमूल्यन हुआ है। इसलिए, जिन लोगों में इसके लिए आवश्यक गुण नहीं हैं, वे समाज में उच्चतम पदों पर प्रवेश कर सकते हैं। क्षमता के अधिकार को आसानी से शक्ति और बल के अधिकार से बदल दिया जाता है।

सामान्य तौर पर, एक जन समाज में, आकलन के मानदंड परिवर्तनशील और विरोधाभासी होते हैं। आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा या तो जो हो रहा है उसके प्रति उदासीन है, या मीडिया द्वारा लगाए गए मानकों, स्वाद और पूर्वाग्रहों को स्वीकार करता है और किसी के द्वारा बनाया गया है, लेकिन स्वतंत्र रूप से विकसित नहीं हुआ है। निर्णय और व्यवहार की स्वतंत्रता और मौलिकता का स्वागत नहीं है और जोखिम भरा हो जाता है। यह परिस्थिति सामाजिक, नागरिक और व्यक्तिगत जिम्मेदारी के लिए व्यवस्थित सोच की क्षमता के नुकसान में योगदान नहीं कर सकती है। अधिकांश लोग थोपी गई रूढ़ियों का पालन करते हैं और उन्हें तोड़ने की कोशिश करते समय असुविधा का अनुभव करते हैं। "मैन-मास" ऐतिहासिक क्षेत्र में प्रवेश करता है।

बेशक, अपने सभी नकारात्मक पहलुओं के साथ "सामूहिक विद्रोह" की घटना पुरानी पदानुक्रमित व्यवस्था को बहाल करने के पक्ष में और साथ ही कठिन राज्य अत्याचार के माध्यम से एक दृढ़ आदेश स्थापित करने के पक्ष में तर्क के रूप में काम नहीं कर सकती है। मासोविज़ेशन समाज के लोकतंत्रीकरण और उदारीकरण की प्रक्रियाओं पर आधारित है, जो कानून के समक्ष सभी लोगों की समानता और सभी के अपने भाग्य को चुनने का अधिकार मानता है।

इस प्रकार, ऐतिहासिक क्षेत्र में जनता का प्रवेश उन अवसरों के बारे में लोगों की जागरूकता के परिणामों में से एक है जो उनके सामने खुल गए हैं और यह महसूस कर रहे हैं कि जीवन में सब कुछ हासिल किया जा सकता है और इसके लिए कोई दुर्गम बाधाएं नहीं हैं। लेकिन यहीं खतरा है। इस प्रकार, दृश्य सामाजिक प्रतिबंधों की अनुपस्थिति को प्रतिबंधों की अनुपस्थिति के रूप में माना जा सकता है; सामाजिक वर्ग पदानुक्रम पर काबू पाने - आध्यात्मिक पदानुक्रम पर काबू पाने के रूप में, जिसका अर्थ है आध्यात्मिकता, ज्ञान, क्षमता का सम्मान; अवसर की समानता और उपभोग के उच्च मानक - बिना किसी योग्य आधार के उच्च पद के दावों के औचित्य के रूप में; मूल्यों की सापेक्षता और बहुलवाद - स्थायी महत्व के किसी भी मूल्य की अनुपस्थिति के रूप में।

" गैर शास्त्रीय" संस्कृति. आधुनिक आध्यात्मिक स्थिति की सामग्री और प्रकृति संस्कृति की गतिशीलता और विशेष रूप से कला, एक गैर-शास्त्रीय राज्य में उनके संक्रमण से काफी प्रभावित थी।

शास्त्रीय कला को वैचारिक स्पष्टता और दृश्य और अभिव्यंजक साधनों की निश्चितता द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। क्लासिक्स के सौंदर्य और नैतिक आदर्श उतने ही विशिष्ट और आसानी से पहचाने जाने योग्य हैं जितने कि इसके चित्र और पात्र। शास्त्रीय कला उन्नत और समृद्ध है, क्योंकि यह किसी व्यक्ति में सर्वोत्तम भावनाओं और विचारों को जागृत करने की मांग करती है। क्लासिक्स में उच्च और निम्न, सुंदर और बदसूरत, सच्चे और झूठे के बीच की रेखा काफी स्पष्ट है।

गैर-शास्त्रीय संस्कृति ("आधुनिक", "उत्तर आधुनिक"), जैसा कि उल्लेख किया गया है, प्रकृति में जोरदार रूप से पारंपरिक विरोधी है, विहित रूपों और शैलियों पर विजय प्राप्त करता है और नए विकसित करता है। यह आदर्श, विरोधी-व्यवस्थित के धुंधला होने की विशेषता है। हल्का और गहरा, सुंदर और बदसूरत एक पंक्ति में रखा जा सकता है। इसके अलावा, बदसूरत और बदसूरत को कभी-कभी जानबूझकर अग्रभूमि में रखा जाता है। पहले की तुलना में बहुत अधिक बार, अवचेतन के क्षेत्र के लिए एक अपील है, विशेष रूप से, कलात्मक अनुसंधान के विषय में आक्रामकता और भय के आवेगों को बनाना।

नतीजतन, कला, दर्शन की तरह, यह पता चलता है कि, उदाहरण के लिए, स्वतंत्रता या स्वतंत्रता की कमी के विषय को राजनीतिक-वैचारिक आयाम तक कम नहीं किया जा सकता है। वे मानव मानस की गहराई में निहित हैं और वर्चस्व या अधीनता की इच्छा से जुड़े हैं। इसलिए यह अहसास होता है कि सामाजिक स्वतंत्रता का उन्मूलन अभी भी शब्द के पूर्ण अर्थों में स्वतंत्रता की समस्या का समाधान नहीं करता है। "छोटा आदमी", जिसे 19 वीं शताब्दी की संस्कृति में इतनी सहानुभूतिपूर्वक कहा गया था, एक "जन आदमी" में बदल गया, पुराने और नए शासकों की तुलना में स्वतंत्रता के दमन के लिए कोई कम लालसा नहीं दिखा। राजनीतिक और सामाजिक संरचना के प्रश्न के लिए स्वतंत्रता की समस्या, और सामाजिकता के लिए मानव अस्तित्व की समस्या, इसकी सभी तीक्ष्णता में प्रकट हुई थी। यही कारण है कि XX सदी में। एफ.एम. के काम में काफी दिलचस्पी दोस्तोवस्की और एस। कीर्केगार्ड, जिन्होंने स्वतंत्रता के विषय को विकसित किया, मानव मानस और आंतरिक दुनिया की गहराई का जिक्र करते हुए। इसके बाद, आक्रामकता, तर्कसंगत और तर्कहीन, कामुकता, जीवन और मृत्यु की प्रकृति और सार पर प्रतिबिंबों से भरे कार्यों में यह दृष्टिकोण जारी रहा।

व्यक्ति और समाज की आध्यात्मिकता आत्मा के आधार पर, दुनिया की उनकी आदर्श समझ के आधार पर बनती है। लेकिन, आत्मा के विपरीत, आध्यात्मिकता में ऐसे घटक शामिल हैं जो मानवतावाद की विशेषता रखते हैं, परोपकार, दया, मानवता में व्यक्त किए जाते हैं; स्वामित्व, साथ ही मानवतावादी व्यवहार और गतिविधियों। वहीं अध्यात्म की कसौटी ठीक मानवतावाद है और इसके विपरीत अध्यात्म की कमी मानववाद, अमानवीयता, स्वार्थ, स्वार्थ, क्रूरता में प्रकट होती है।

आधुनिक दार्शनिक साहित्य में, आध्यात्मिकता को सामाजिक चेतना के कामकाज के रूप में सामाजिक जीवन के एक अभिन्न अंग के रूप में देखा जाता है, जो समाज और सामाजिक समूहों के हितों को व्यक्त करता है। इसी समय, समाज के आध्यात्मिक जीवन में आध्यात्मिक उत्पादन, सामाजिक चेतना के उत्पादन, आध्यात्मिक आवश्यकताओं, आध्यात्मिक मूल्यों और सामाजिक चेतना के कामकाज के संगठन के रूप में शामिल है।

अध्यात्म के अभाव को संसार से पृथकता की स्थिति मानकर उससे आंतरिक वैराग्य, आर.एल. इसके कार्यान्वयन के लिए लिवशिट्स दो दिशाओं को देखता है:

गतिविधि (गतिविधि) के माध्यम से;

बी गतिविधि से इनकार (निष्क्रियता) के माध्यम से।

इसीलिए "एक सक्रिय और निष्क्रिय प्रकार की आध्यात्मिकता है।"

निष्कर्ष

चूंकि मानव जाति का आध्यात्मिक जीवन भौतिक जीवन से आता है और फिर भी पीछे हटता है, इसकी संरचना काफी हद तक समान है: आध्यात्मिक आवश्यकता, आध्यात्मिक रुचि, आध्यात्मिक गतिविधि, इस गतिविधि द्वारा बनाए गए आध्यात्मिक लाभ (मूल्य), आध्यात्मिक आवश्यकता की संतुष्टि, आदि। इसके अलावा, आध्यात्मिक गतिविधि और उसके उत्पादों की उपस्थिति आवश्यक रूप से एक विशेष प्रकार के सामाजिक संबंधों (सौंदर्य, धार्मिक, नैतिक, आदि) को जन्म देती है।

हालांकि, मानव जीवन के भौतिक और आध्यात्मिक पहलुओं के संगठन की बाहरी समानता उनके बीच मूलभूत अंतर को अस्पष्ट नहीं करना चाहिए। उदाहरण के लिए, हमारी आध्यात्मिक ज़रूरतें, हमारे भौतिक लोगों के विपरीत, जैविक रूप से निर्धारित नहीं हैं, वे जन्म से किसी व्यक्ति को (कम से कम मौलिक रूप से) नहीं दी जाती हैं। यह उन्हें वस्तुनिष्ठता से बिल्कुल भी वंचित नहीं करता है, केवल यह वस्तुनिष्ठता एक अलग तरह की है - विशुद्ध रूप से सामाजिक। संस्कृति की सांकेतिक-प्रतीकात्मक दुनिया में महारत हासिल करने के लिए किसी व्यक्ति की आवश्यकता उसके लिए एक वस्तुनिष्ठ आवश्यकता का चरित्र है - अन्यथा आप एक व्यक्ति नहीं बनेंगे। केवल यहाँ "अपने आप", स्वाभाविक रूप से, यह आवश्यकता उत्पन्न नहीं होती है। यह व्यक्ति के सामाजिक वातावरण द्वारा उसके पालन-पोषण और शिक्षा की लंबी प्रक्रिया में बनता और विकसित होना चाहिए।

स्वयं आध्यात्मिक मूल्यों के लिए, जिसके आसपास आध्यात्मिक क्षेत्र में लोगों के संबंध बनते हैं, यह शब्द आमतौर पर विभिन्न आध्यात्मिक संरचनाओं (विचारों, मानदंडों, छवियों, हठधर्मिता, आदि) के सामाजिक-सांस्कृतिक महत्व को संदर्भित करता है। और बिना किसी असफलता के लोगों के मूल्य विचारों में; एक निश्चित निर्देशात्मक-मूल्यांकन तत्व है।

आध्यात्मिक मूल्य (वैज्ञानिक, सौंदर्य, धार्मिक) व्यक्ति की सामाजिक प्रकृति के साथ-साथ उसके होने की स्थितियों को भी व्यक्त करते हैं। यह समाज के विकास की वस्तुगत प्रवृत्तियों के प्रति जन चेतना द्वारा प्रतिबिंब का एक अजीब रूप है। सुंदर और कुरूप, अच्छाई और बुराई, न्याय, सत्य आदि के संदर्भ में, मानवता वर्तमान वास्तविकता के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त करती है और समाज की कुछ आदर्श स्थिति का विरोध करती है जिसे स्थापित किया जाना चाहिए। कोई भी आदर्श हमेशा होता है, जैसा कि वास्तविकता से ऊपर "उठाया" गया था, इसमें एक लक्ष्य, इच्छा, आशा, सामान्य रूप से, कुछ उचित है, और मौजूद नहीं है। यह वही है जो इसे एक आदर्श इकाई का आभास देता है, जो किसी भी चीज़ से पूरी तरह से स्वतंत्र प्रतीत होता है।

उप-आध्यात्मिक उत्पादन को आमतौर पर एक विशेष सामाजिक रूप में चेतना के उत्पादन के रूप में समझा जाता है, जो पेशेवर रूप से कुशल मानसिक श्रम में लगे लोगों के विशेष समूहों द्वारा किया जाता है। आध्यात्मिक उत्पादन के परिणाम कम से कम तीन "उत्पाद" होते हैं:

ь विचार, सिद्धांत, चित्र, आध्यात्मिक मूल्य;

एल व्यक्तियों के आध्यात्मिक सामाजिक संबंध;

मनुष्य स्वयं, क्योंकि, अन्य बातों के अलावा, वह एक आध्यात्मिक प्राणी है।

संरचनात्मक रूप से, आध्यात्मिक उत्पादन को वास्तविकता के विकास के तीन मुख्य प्रकारों में विभाजित किया गया है: वैज्ञानिक, सौंदर्यवादी, धार्मिक।

आध्यात्मिक उत्पादन की विशिष्टता क्या है, भौतिक उत्पादन से इसका अंतर क्या है ? सबसे पहले, इस तथ्य में कि इसका अंतिम उत्पाद कई उल्लेखनीय गुणों के साथ आदर्श संरचनाएं हैं। और, शायद, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण उनके उपभोग की सार्वभौमिक प्रकृति है। ऐसा कोई आध्यात्मिक मूल्य नहीं है जो आदर्श रूप से सभी की संपत्ति न हो! फिर भी, कोई एक हज़ार लोगों को पाँच रोटियों से नहीं खिला सकता, जिनका उल्लेख सुसमाचार में किया गया है, लेकिन कोई पाँच विचारों या कला की उत्कृष्ट कृतियों को खिला सकता है। भौतिक लाभ सीमित हैं। जितने अधिक लोग उन पर दावा करते हैं, प्रत्येक को उतना ही कम साझा करना पड़ता है। आध्यात्मिक वस्तुओं के साथ, सब कुछ अलग है - वे उपभोग से कम नहीं होते हैं, और इसके विपरीत भी: जितने अधिक लोग आध्यात्मिक मूल्यों में महारत हासिल करते हैं, उनके बढ़ने की संभावना उतनी ही अधिक होती है।

दूसरे शब्दों में, आध्यात्मिक गतिविधि अपने आप में मूल्यवान है, परिणाम की परवाह किए बिना अक्सर इसका महत्व होता है। भौतिक उत्पादन में, यह लगभग कभी नहीं होता है। उत्पादन के लिए भौतिक उत्पादन, एक योजना के लिए एक योजना, निश्चित रूप से, बेतुका है। लेकिन कला के लिए कला उतनी बेवकूफी नहीं है जितनी पहली नज़र में लग सकती है। गतिविधि की आत्मनिर्भरता की इस तरह की घटना इतनी दुर्लभ नहीं है: विभिन्न खेल, संग्रह, खेल, प्रेम, अंत में। बेशक, इस तरह की गतिविधि की सापेक्ष आत्मनिर्भरता इसके परिणाम को नकारती नहीं है।

ग्रन्थसूची

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