संगोष्ठी नंबर 1

प्राचीन दर्शन

1. प्राचीन दर्शन

प्राचीन दर्शन, इसकी सामग्री में समृद्ध और गहरी, प्राचीन ग्रीस और प्राचीन रोम में बनाई गई थी। सबसे आम अवधारणा के अनुसार, प्राचीन दर्शन, पुरातनता की संपूर्ण संस्कृति की तरह, कई चरणों से गुजरा।

सबसे पहला- उत्पत्ति और गठन। छठी शताब्दी की पहली छमाही में। ईसा पूर्व इ। हेलस के एशिया माइनर भाग में - इओनिया में, मिलेटस शहर में, पहला प्राचीन यूनानी स्कूल बनाया गया था, जिसे माइल्सियन कहा जाता था। थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीस और उनके छात्र इससे संबंधित थे।

दूसरा- परिपक्वता और उत्कर्ष (V-IV सदियों ईसा पूर्व)। प्राचीन यूनानी दर्शन के विकास में यह चरण सुकरात, प्लेटो, अरस्तू जैसे विचारकों के नामों से जुड़ा है। इसी अवधि में, परमाणुवादियों के स्कूल, पाइथागोरियन स्कूल और सोफिस्टों का गठन हुआ।

तीसरा चरण- रोमन गणराज्य की अवधि के हेलेनिज़्म और लैटिन दर्शन के युग में ग्रीक दर्शन का पतन, और फिर प्राचीन बुतपरस्त दर्शन का पतन और अंत। इस अवधि के दौरान, संशयवाद, महाकाव्यवाद और रूढ़िवाद हेलेनिस्टिक दर्शन की सबसे प्रसिद्ध धाराएँ बन गईं।

प्रारंभिक क्लासिक(प्रकृतिवादी, पूर्व-सुकरात) मुख्य समस्याएं "फिसिस" और "कॉसमॉस", इसकी संरचना हैं।

मध्य क्लासिक्स(सुकरात और उनका स्कूल; सोफिस्ट)। मुख्य समस्या मनुष्य का सार है।

उच्च क्लासिक्स(प्लेटो, अरस्तू और उनके स्कूल)। मुख्य समस्या दार्शनिक ज्ञान, इसकी समस्याओं और विधियों आदि का संश्लेषण है।

यूनानी(एपिकुरस, पाइरोहो, द स्टोइक्स, सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस, आदि) मुख्य समस्याएं नैतिकता और मानव स्वतंत्रता, ज्ञान आदि हैं।

प्राचीन दर्शन को वैज्ञानिक ज्ञान, प्राकृतिक घटनाओं की टिप्पणियों के साथ-साथ प्राचीन पूर्व के लोगों की वैज्ञानिक सोच और संस्कृति की उपलब्धियों के सामान्यीकरण की विशेषता है। इस विशिष्ट ऐतिहासिक प्रकार के दार्शनिक दृष्टिकोण की विशेषता ब्रह्मांडवाद है। macrocosmos- यह प्रकृति और मुख्य प्राकृतिक तत्व हैं। मनुष्य - चारों ओर की दुनिया का एक प्रकार का दोहराव - मनुष्य का सूक्ष्म दर्शन. उच्चतम सिद्धांत जो सभी मानवीय अभिव्यक्तियों को वशीभूत करता है, वह है भाग्य।

2. माइल्सियन स्कूल:

विश्व की उत्पत्ति (नींव) की खोज प्राचीन, विशेष रूप से प्रारंभिक प्राचीन दर्शन की एक विशेषता है। होने, न होने, पदार्थ और उसके रूपों, इसके मुख्य तत्वों, ब्रह्मांड के तत्वों, होने की संरचना, इसकी तरलता और असंगति की समस्याओं ने माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों को चिंतित किया। उन्हें प्राकृतिक दार्शनिक कहा जाता है। तो, थेल्स (VII-VI सदियों ईसा पूर्व) ने पानी को हर चीज का मूल माना, प्राथमिक पदार्थ, एक प्रकार के तत्व के रूप में जो मौजूद हर चीज को जीवन देता है। Anaximenes ने हवा को ब्रह्मांड का आधार माना, Anaximander - apeiron (अनिश्चित, शाश्वत, अनंत कुछ)। माइलियंस की मुख्य समस्या ऑन्कोलॉजी थी - होने के मूल रूपों का सिद्धांत। माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों ने प्राकृतिक और परमात्मा की पहचान की।

3. एलेन स्कूल:

प्राचीन दर्शन का गठन एलीटिक्स के स्कूल में समाप्त होता है। बहुलता की समस्या की तुलना हेराक्लिटस की तात्विक द्वंद्वात्मकता से करते हुए, उन्होंने कई विरोधाभास (एपोरियस) दिए, जो अभी भी दार्शनिकों, गणितज्ञों और भौतिकविदों के बीच अस्पष्ट दृष्टिकोण और निष्कर्ष का कारण बनते हैं। ज़ेनो की प्रस्तुति में एपोरियस हमारे पास आ गए हैं, इसलिए उन्हें ज़ेनो ("मूविंग बॉडीज़", "एरो", "एच्लीस एंड द कछुआ", आदि) के एपोरियस कहा जाता है। एलीटिक्स के अनुसार, पिंडों की अंतरिक्ष में गति करने की स्पष्ट क्षमता, अर्थात्। हम उनके आंदोलन के रूप में जो देखते हैं वह वास्तव में बहुलता का खंडन करता है। इसका मतलब यह है कि एक बिंदु से दूसरे बिंदु पर जाना असंभव है, क्योंकि उनके बीच कई अन्य बिंदु पाए जा सकते हैं। कोई भी वस्तु, चलती हुई, हमेशा किसी बिंदु पर होनी चाहिए, और चूंकि उनमें से अनंत संख्या में हैं, यह चलती नहीं है और आराम पर है। यही कारण है कि तेज-तर्रार अकिलिस कछुए को नहीं पकड़ सकता, और उड़ता हुआ तीर नहीं उड़ता। होने की अवधारणा को अलग करते हुए, वे इसके द्वारा अस्तित्व में एक एकल, शाश्वत, अचल आधार को निरूपित करते हैं। एपोरियस में इंगित किए गए विचारों का कई बार खंडन किया गया, उनकी आध्यात्मिकता और बेतुकापन साबित हुआ। साथ ही, आंदोलन, परिवर्तन की व्याख्या करने का प्रयास प्रकृति में द्वंद्वात्मक है। एलीटिक्स ने अपने समकालीनों को दिखाया कि वास्तविकता की व्याख्या में विरोधाभासों को देखना महत्वपूर्ण है।

4. डेमोक्रिटस का परमाणु सिद्धांत:

परमाणुवादियों, भौतिकवादी शिक्षाओं के समर्थकों के विचारों ने प्राचीन दर्शन के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई। ल्यूसिप्पे और डेमोक्रिटस ( वी – चतुर्थसदियों ईसा पूर्व।)। ल्यूसिपस ने तर्क दिया कि शाश्वत भौतिक दुनिया में अविभाज्य परमाणु होते हैं और शून्य जिसमें ये परमाणु चलते हैं। परमाणुओं की गति के भंवर दुनिया बनाते हैं। यह मान लिया गया था कि पदार्थ, स्थान, समय को अनंत तक विभाजित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि उनमें से सबसे छोटे, आगे के अविभाज्य टुकड़े हैं - पदार्थ के परमाणु, एमर्स (अंतरिक्ष के परमाणु), ह्रोन (समय के परमाणु)। इन विचारों ने ज़ेनो के एपोरियस के कारण होने वाले संकट को आंशिक रूप से दूर करना संभव बना दिया। डेमोक्रिटस ने सच्ची दुनिया को एक अनंत, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता माना, जिसमें परमाणु और शून्यता शामिल थी। परमाणु अविभाज्य, अपरिवर्तनीय, गुणात्मक रूप से सजातीय हैं और केवल बाहरी, मात्रात्मक विशेषताओं में एक दूसरे से भिन्न होते हैं: आकार, आकार, क्रम और स्थिति। सतत गति के लिए धन्यवाद, परमाणुओं के अभिसरण के लिए एक प्राकृतिक आवश्यकता पैदा होती है, जो बदले में ठोस पिंडों की उपस्थिति की ओर ले जाती है। किसी व्यक्ति की आत्मा को भी एक अनोखे तरीके से दर्शाया जाता है। आत्मा के परमाणु पतले, चिकने, गोल, उग्र आकार के और अधिक मोबाइल वाले होते हैं। परमाणुवादियों के विचारों के भोलेपन को उनके विचारों के अविकसितता से समझाया गया है। इसके बावजूद, प्राकृतिक विज्ञान के बाद के विकास, ज्ञान के भौतिकवादी सिद्धांत पर परमाणु सिद्धांत का बहुत प्रभाव पड़ा। डेमोक्रिटस के अनुयायी एपिकुरस ने डेमोक्रिटस की शिक्षाओं को मूर्त रूप दिया और उसके विपरीत, यह माना कि इंद्रिय अंग आसपास की वास्तविकता में वस्तुओं और प्रक्रियाओं के गुणों और विशेषताओं के बारे में बिल्कुल सटीक विचार देते हैं।

5. कुतर्क:

प्राचीन दर्शन (मध्य क्लासिक्स) के विकास में दूसरा चरण सोफिस्टों की दार्शनिक शिक्षाओं से जुड़ा है। (सोफिज्म एक दार्शनिक दिशा है जो अवधारणाओं की अस्पष्टता की मान्यता पर आधारित है, निष्कर्ष के जानबूझकर झूठे निर्माण जो औपचारिक रूप से सही लगते हैं, घटना के कुछ पहलुओं को छीन लेते हैं)। सोफिस्ट बुद्धिमान पुरुष कहलाते थे, और वे स्वयं को शिक्षक कहते थे। उनका लक्ष्य सभी संभावित क्षेत्रों में ज्ञान देना था (और, एक नियम के रूप में, यह पैसे के लिए किया गया था) और छात्रों में विभिन्न प्रकार की गतिविधियों की क्षमता विकसित करना था। उन्होंने दार्शनिक चर्चा की तकनीक के विकास में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। दर्शन के व्यावहारिक महत्व पर उनके विचार बाद की पीढ़ियों के विचारकों के लिए व्यावहारिक रुचि के थे। सोफिस्ट प्रोटागोरस, गोरगियास, प्रोडिक, हिप्पियास थे। ग्रीक विचारकों ने सोफिस्टों के साथ नकारात्मक व्यवहार किया। तो, "ऋषियों में सबसे बुद्धिमान" एथेनियन सुकरात (470-399 ईसा पूर्व),जो स्वयं सोफिस्टों से प्रभावित थे, विडंबना यह है कि सोफिस्ट विज्ञान और ज्ञान सिखाने का उपक्रम करते हैं, जबकि वे स्वयं किसी भी ज्ञान, किसी भी ज्ञान की संभावना से इनकार करते हैं। इसके विपरीत, सुकरात ने स्वयं को ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि केवल ज्ञान के प्रेम के लिए जिम्मेदार ठहराया। इसलिए, सुकरात के बाद शब्द "दर्शन" - "ज्ञान का प्रेम" ज्ञान और विश्वदृष्टि के एक विशेष क्षेत्र का नाम बन गया। दुर्भाग्य से, सुकरात ने लिखित स्रोतों को पीछे नहीं छोड़ा, इसलिए उनके अधिकांश कथन उनके छात्रों - इतिहासकार ज़ेनोफ़न और दार्शनिक प्लेटो के माध्यम से हम तक पहुँचे हैं। आत्म-ज्ञान के लिए दार्शनिक की इच्छा, सार्वभौमिक रूप से मान्य सत्यों के प्रति दृष्टिकोण के माध्यम से खुद को "सामान्य रूप से आदमी" के रूप में जानने के लिए: अच्छाई और बुराई, सौंदर्य, अच्छाई, मानवीय खुशी - ने मनुष्य की समस्या को बढ़ावा देने में योगदान दिया। दर्शन के केंद्र में नैतिक होना। दर्शनशास्त्र में एक मानवशास्त्रीय मोड़ सुकरात के साथ शुरू होता है। उनके शिक्षण में मनुष्य के विषय के आगे जीवन और मृत्यु, नैतिकता, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी, व्यक्तित्व और समाज की समस्याएं थीं।

प्राचीन दर्शन 12वीं-13वीं शताब्दी के दौरान, 7वीं शताब्दी से विकसित हुआ। ईसा पूर्व। छठी शताब्दी के अनुसार। विज्ञापन यह एक विशेष प्रकार का दर्शन है।

ऐतिहासिक दृष्टि से, प्राचीन दर्शन को पाँच अवधियों में विभाजित किया जा सकता है: 1) प्रकृतिवादी काल, जहाँ मुख्य ध्यान प्रकृति की समस्याओं (फ़्यूसिस) और ब्रह्मांड (मिलेटियन, पाइथागोरियन, एलीटिक्स, संक्षेप में, पूर्व-सुकरात) पर दिया गया था। ;

2) मानवीय समस्याओं पर ध्यान देने वाला मानवतावादी काल, मुख्य रूप से नैतिक समस्याओं पर (सुकरात,सोफिस्ट);

3) शास्त्रीय काल अपनी भव्य दार्शनिक प्रणालियों के साथ प्लेटोतथा अरस्तू; 4) लोगों की नैतिक व्यवस्था में लगे हेलेनिस्टिक स्कूलों (स्टोइक, एपिक्यूरियन, संशयवादी) की अवधि; 5) नियोप्लाटोनिज्म, अपने सार्वभौमिक संश्लेषण के साथ, एक अच्छे के विचार को लाया। समस्या वाले प्रश्नों का क्षेत्र लगातार विस्तृत हो रहा था, और उनका विकास अधिक विस्तृत और गहन होता जा रहा था। इस प्रकार, ब्रह्मांड की समस्या न केवल प्राकृतिक दार्शनिकों, विशेष रूप से माइल्सियनों द्वारा निपटाई गई, बल्कि यह भी प्लेटो,तथा अरस्तू,तथा प्लोटिन।नैतिकता और तर्क की समस्याओं पर भी यही बात लागू होती है। प्राचीन दर्शन में सबसे अधिक दिखाई देने वाले तीन भाग हैं: भौतिकी, इस मामले में प्रकृति के दार्शनिक सिद्धांत के रूप में समझा गया; नैतिकता (मनुष्य का दार्शनिक सिद्धांत) और तर्क (शब्द, अवधारणा का सिद्धांत)। आइए हम प्राचीन दर्शन की चारित्रिक विशेषताओं की सूची बनाएं।

1. प्राचीन दर्शन समधर्मीइसका मतलब यह है कि यह बाद के प्रकार के दार्शनिकों की तुलना में सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं की एक बड़ी एकता, अविभाज्यता की विशेषता है। आधुनिक दर्शन में, दुनिया का एक विस्तृत विभाजन किया जाता है, उदाहरण के लिए, मनुष्य की दुनिया और प्रकृति की दुनिया में, इन दो दुनियाओं में से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं। एक आधुनिक दार्शनिक प्रकृति को अच्छा कहने की संभावना नहीं है, उसके लिए केवल मनुष्य ही अच्छा हो सकता है। प्राचीन दार्शनिक, एक नियम के रूप में, नैतिक श्रेणियों को पूरे ब्रह्मांड में विस्तारित करते थे।

2. प्राचीन दर्शन ब्रह्मांडीय:इसके क्षितिज हमेशा मानव जगत सहित संपूर्ण ब्रह्मांड को आच्छादित करते हैं। इसका मतलब यह है कि यह प्राचीन दार्शनिक थे जिन्होंने सबसे सार्वभौमिक श्रेणियां विकसित कीं। आधुनिक दार्शनिक, एक नियम के रूप में, "संकीर्ण" समस्याओं के विकास में लगे हुए हैं, उदाहरण के लिए, समय की समस्या, समग्र रूप से ब्रह्मांड के बारे में तर्क से बचना।

3. प्राचीन दर्शन ब्रह्मांड, कामुक और समझदार से आगे बढ़ता है। इस अर्थ में, मध्यकालीन दर्शन के विपरीत, यह धर्मकेंद्रित नहीं है; ईश्वर के विचार को प्राथमिकता नहीं देता। हालाँकि, प्राचीन दर्शन में ब्रह्मांड को अक्सर एक पूर्ण देवता (व्यक्ति नहीं) माना जाता है; इसका मतलब है कि प्राचीन दर्शन सर्वेश्वरवादी।

4. प्राचीन दर्शन ने वैचारिक स्तर पर बहुत कुछ हासिल किया - विचारों की अवधारणा प्लेटोरूप की अवधारणा (ईदोस) अरस्तूस्टोइक्स के बीच शब्द (लेकटन) के अर्थ की अवधारणा। हालाँकि, वह शायद ही कानूनों को जानती हो। पुरातनता का तर्क मुख्य रूप से है सामान्य नामकरण तर्क,अवधारणाओं। हालाँकि, अरस्तू के तर्क में, वाक्यों के तर्क को भी बहुत सार्थक माना जाता है, लेकिन फिर से पुरातनता के युग की विशेषता के स्तर पर।

5. पुरातनता की नैतिकता सर्वोत्कृष्ट है पुण्य नैतिकता,कर्तव्य और मूल्यों की नैतिकता नहीं। प्राचीन दार्शनिकों ने मनुष्य को मुख्य रूप से सद्गुणों और अवगुणों से संपन्न बताया। सद्गुणों की नैतिकता को विकसित करने में वे असाधारण ऊंचाइयों तक पहुंचे।

6. प्राचीन दार्शनिकों की होने के मूलभूत प्रश्नों के उत्तर खोजने की अद्भुत क्षमता की ओर ध्यान आकर्षित किया गया है (देखें, उदाहरण के लिए, रूढ़िवाद, संशयवाद और महाकाव्यवाद के लिए समर्पित ग्रंथ)। वास्तविक के लिए प्राचीन दर्शन कार्यात्मकयह उनके जीवन में लोगों की मदद करने के लिए है।

प्राचीन दार्शनिकों ने अपने समकालीनों के लिए खुशी का मार्ग खोजने की कोशिश की। कोई इस बात पर बहस कर सकता है कि वे किस हद तक सफल हुए। एक और बात निर्विवाद है: उन्होंने युगों-युगों तक अपनी कृतियों को दीर्घ जीवन प्रदान किया। प्राचीन दर्शन इतिहास में नहीं डूबा है, इसने आज तक अपना महत्व बनाए रखा है। जैसे गणितज्ञ ज्यामिति को छोड़ने के बारे में नहीं सोचते यूक्लिड,दार्शनिक नैतिकता का सम्मान करते हैं प्लेटोया तर्क अरस्तू।इसके अलावा, अक्सर आधुनिक दार्शनिक सामयिक वर्तमान समस्याओं के समाधान की तलाश में अपने महान पूर्ववर्तियों की ओर मुड़ते हैं।

अध्याय 1.2 मध्यकालीन दर्शन

प्राचीन दर्शन- यह प्राचीन यूनानियों और प्राचीन रोमनों का दर्शन है, जो 7वीं शताब्दी की अवधि को कवर करता है। ईसा पूर्व। प्राचीन दर्शन एशिया माइनर, भूमध्यसागरीय, काला सागर और क्रीमिया, ग्रीस उचित - एथेंस में, एशिया और अफ्रीका के हेलेनिस्टिक राज्यों में, रोमन साम्राज्य में ग्रीक नीतियों (व्यापार और शिल्प शहर-राज्यों) में उत्पन्न हुआ। प्राचीन दर्शन ने विश्व सभ्यता के विकास में असाधारण योगदान दिया। यहीं पर यूरोपीय संस्कृति और सभ्यता का जन्म हुआ, यहाँ पश्चिमी दर्शन की उत्पत्ति हुई, इसके लगभग सभी बाद के स्कूल, विचार और विचार।

प्राचीन दर्शन के चरण:

प्रारंभिक क्लासिक्स (प्रकृतिवादी, पूर्व-सुकरातिक्स)। मुख्य समस्याएं "फिसिस" और "कॉसमॉस", इसकी संरचना हैं;

ईश्वर और उसकी रचना के बीच संबंधों की समस्याएं - मनुष्य; वास्तव में विद्यमान ईश्वर के बारे में विचार; लोगो के बारे में ईश्वर की सर्वोच्च और सबसे उत्तम रचना आदि। (प्लोटिनस, अलेक्जेंड्रिया के फिलोऔर आदि।)।

तर्कसंगत खोज की पद्धति के दृष्टिकोण से ज्ञान की उत्पत्ति और प्रकृति की समस्याएं, तार्किक और पद्धतिगत; तत्वमीमांसा प्रणालियों के निर्माण और मुख्य दार्शनिक समस्याओं के संश्लेषण के लिए विचार; तर्क के प्रश्न, तार्किक रूप, सही सोच के नियम; अनुनय की कला के रूप में बयानबाजी के प्रश्न; सौंदर्य संबंधी समस्याएं, आदि। (प्लेटो, अरस्तूऔर आदि।)।

प्राचीन ग्रीस के पूर्व-ईश्वरीय दार्शनिक विद्यालयों का उदय 7वीं-5वीं शताब्दी में हुआ था। ईसा पूर्व। प्रारंभिक प्राचीन यूनानी नीतियों में

दार्शनिक विद्यालय .

1. प्रकृतिवादी अभिविन्यास का दर्शन

- माइल्सियन स्कूल(थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज, हेराक्लिटस)

- पायथागॉरियन स्कूल(पाइथागोरस, ज़ेनोफिलस, आदि)

- इलियन स्कूल(परमेनाइड्स, ज़ेनो, आदि)

- परमाणु विज्ञान(ल्यूसिपस, डेमोक्रिटस)

अन्य दार्शनिक (Empedocles, Anaxagoras)

प्राकृतिक शुष्क भूमि अभिविन्यास:

- ब्रह्मांडवाद

- उत्पत्ति की खोज करेंसभी चीजों को जन्म देना।

विभिन्न प्रकृतिवादी विद्यालयों के प्रतिनिधि चीजों की पर्याप्त नींव की खोज करते हैं (अर्थात, जिससे सभी चीजें उत्पन्न होती हैं), उदाहरण के लिए, सभी चीजों की शुरुआत पानी (थेल्स) है; हर चीज का मूल सिद्धांत हवा है ( एनाक्सीमेनीज़);चीजों का सार संख्या में है (पाइथागोरस के लिए,चीजों का सार उनके होने में है (परमेनाइड्स);सभी चीजें परमाणुओं से बनी हैं (ल्यूसिपस, डेमोक्रिटस);जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार शाश्वत परिवर्तन, परिवर्तन है शांति (हेराक्लिटस)आदि।

- घोषणात्मक-हठधर्मिता विधिदार्शनिक

- हीलोज़िज़्म(निर्जीव प्रकृति का एनिमेशन)

मानवतावादी अभिविन्यास का दर्शन:

- सत्य का आभास(प्रोटागोरस, गोरगियास, प्रोडीकस, हिप्पियास, एंटिफॉन)। सोफिस्टों ने एक क्रांति की, प्रकृति और अंतरिक्ष की समस्याओं से दार्शनिक प्रतिबिंब को मनुष्य की समस्या और समाज के सदस्य के रूप में उसके जीवन में स्थानांतरित कर दिया। सोफिस्ट सुकरात और प्लेटो की तरह आवश्यक घटना हैं; पूर्व के बिना उत्तरार्द्ध अकल्पनीय हैं।

मानवतावादी उन्मुखीकरण priushi:

- प्रमुख विषय-नैतिकता, राजनीति, बयानबाजी, कला, भाषा, धर्म, शिक्षा, यानी। वह सब जिसे अब संस्कृति कहा जाता है

- दार्शनिक खोज की धुरी को अंतरिक्ष से मनुष्य तक ले जाना

पहले प्राचीन ग्रीक स्कूल और रुझान पौराणिक कथाओं से जुड़े थे, जिसमें दुनिया को समझाने के शुरुआती प्रयास किए गए थे।

पौराणिक कथाएं सवाल उठाती हैं: "क्यों, किन कारणों से, जो कुछ भी मौजूद है, उसके प्रभाव में क्या हुआ?" - और कई विशिष्ट व्याख्यात्मक निर्माण करता है। मिथक देवता की इच्छा से प्रकृति में घटनाओं (दुनिया का जन्म, खगोलीय पिंडों, सांसारिक और आकाशीय तत्वों) की व्याख्या करता है। संसार की उत्पत्ति का कारण प्रकृति की सीमाओं से परे ले जाया गया है, जिसे देवताओं की इच्छा और विधान को सौंपा गया है।

मिथक द्वारा सबसे पहले उठाए गए सवालों ने धर्म और दर्शन के लिए अपने महत्व को बनाए रखा है, जो मनुष्य के लिए उनके असाधारण महत्व की गवाही देता है: सब कुछ किससे पैदा होता है और किससे बनता है?

जो कुछ भी मौजूद है उसे क्या नियंत्रित करता है?

हर चीज का मूल कहां है?

प्राचीन यूनान का दर्शन इन सभी प्रश्नों का उत्तर आदि के सिद्धांत की सहायता से देने का प्रयास करता है। पौराणिक कथाओं और धर्म के विपरीत, पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के लिए, प्रकृति ही, और कुछ अतिरिक्त प्राकृतिक नहीं, उसमें और उसके साथ होने वाली हर चीज का कारण बन जाती है। जब पौराणिक कथाओं ने सवाल पूछा: ब्रह्मांड और उसके शरीर इतने व्यवस्थित क्यों हैं, तो किसी ने मिथकों के रचनाकारों से प्रमाण की मांग नहीं की (वे शांति से केवल देवताओं और किंवदंतियों का उल्लेख कर सकते थे)।

बहुत पहले ग्रीक संतों (वैज्ञानिकों) को एक ठोस या सैद्धांतिक प्रकृति का प्रमाण प्रस्तुत करना था। इसके अलावा, प्राचीन यूनानी विचारकों द्वारा होने के मूलभूत सिद्धांतों (जल, अग्नि, वायु, आदि) की खोज के लिए संक्रमण ने पौराणिक कथाओं की तुलना में सोच और चेतना के विकास में अगले कदम को चिह्नित किया, जिसने ऑन्कोलॉजिकल मुद्दों को हल किया। प्राथमिक कारण (देवता)। "प्राथमिक कारण" के विपरीत "प्राथमिक सिद्धांत" अमूर्तता, सामान्यीकरण के उच्च स्तर की अवधारणा है।

समग्र रूप से प्रकृति के प्रश्न पर, प्राचीन दर्शन उभरते हुए विज्ञान के दृष्टिकोण से पहले से ही उत्तर देता है, उन प्रावधानों के साक्ष्य के प्रावधान के साथ जो इसे आगे रखता है। प्रकृति का सिद्धांत प्रकट होता है - भौतिकी ("फ्यूसिस")। इसके अनुसार, प्राचीन ग्रीक विचारकों का मानना ​​​​था कि प्रकृति सार (किसी चीज़ का सार) है, कि यह कुछ ऐसा है जो स्पष्ट नहीं है, जिसे प्रकट करने, खोजने की आवश्यकता है, जो हमारे प्रत्यक्ष अनुभव से मेल नहीं खाता है।

ग्रीक शुरुआत की तलाश कर रहे हैं, या "आर्चे", प्रकृति में ही, कुछ निश्चित और ठोस में। यह निश्चित वस्तु उनके साथ किसी विशेष तत्व में विलीन हो जाती है। प्रकृति की अवधारणा - "फ्यूसिस" - मौजूद हर चीज को गले लगा लिया: जो था, है और होगा; वह सब कुछ जो उत्पन्न होता है, विकसित होता है और नष्ट हो जाता है। लेकिन प्राचीन दुनिया में यह माना जाता था कि मौजूदा का एक मौलिक सिद्धांत होना चाहिए, जो कि स्थिर है, इसके लिए प्राचीन ग्रीक ने प्रकृति के कुछ हिस्से को अलग कर दिया और इसे बाकी सब चीजों से ऊपर रखा। थेल्स(सी। 624 - 547 ईसा पूर्व) ने तर्क दिया कि चीजों (चीजों) की शुरुआत पानी है। Anaximanderएपिरॉन की उत्पत्ति माना जाता है, एनाक्सिमनीज -वायु। द माइल्सियन स्कूल (थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेन्स) ने पहली बार दर्शनशास्त्र में दुनिया के सार का सवाल उठाया।

दर्शनशास्त्र में गुणात्मक रूप से नया कदम रखा इफिसुस का हेराक्लिटस(c.544 - c.483 ईसा पूर्व), जिन्हें दार्शनिक द्वंद्वात्मकता के मूल रूप के रचनाकारों में गिना जा सकता है। हेराक्लीटस की शुरुआत एक निरंतर विद्यमान आग है जो या तो भड़क जाती है या बुझ जाती है और जिससे प्राकृतिक दुनिया में जन्म और गायब होने की निरंतरता सुनिश्चित होती है। हेराक्लिटस की द्वंद्वात्मकता दुनिया में होने वाले परिवर्तनों की अनंत काल का एक बयान और निर्धारण है। सब कुछ बदलता है और लगातार बदलता रहता है। यहाँ हेराक्लिटस का कथन है जो हमारे पास आया है: "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है।" "सूर्य हर दिन नया है", "आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते।" एकता के अपने विपरीत हैं - यह दुनिया के अस्तित्व और सद्भाव का आधार है।

सामान्य तौर पर, हेराक्लिटस के दर्शन ने पौराणिक विश्वदृष्टि को दार्शनिक में बदलने में योगदान दिया। उसकी अग्नि सनातन और दिव्य है। हेराक्लिटस के अनुसार ब्रह्मांड शाश्वत नहीं है, यह जल जाता है। "यह विश्व अग्नि न केवल एक भौतिक है, बल्कि एक नैतिक घटना भी है: यह सभी का न्याय करेगी।" मानव आत्मा अग्नि का रूपांतर है। आत्मा का उग्र घटक इसका लोगो है, अर्थात तर्कसंगत शब्द। आत्मा के पास एक स्व-विकसित लोगो है, जो उग्र है। हेराक्लिटस: सब कुछ बिल्कुल परिवर्तनशील है (मुख्य सिद्धांत)। सारा संसार एक नदी है। इसलिए, हेराक्लिटस मौलिक द्वंद्वात्मकता के संस्थापक हैं।

पाइथागोरस, इसके विपरीत, कहते हैं कि सब कुछ हमेशा के लिए दोहराता है। हेराक्लिटस ने चीजों की स्थिरता से इनकार नहीं किया, लेकिन यह संभव है, क्योंकि। बात खुद को पुन: उत्पन्न करती है। इसमें विपरीतों के संघर्ष के परिणामस्वरूप एक वस्तु का पुनरुत्पादन होता है। यह संघर्ष ब्रह्मांड का मुख्य नियम है। खुशी प्रतिबिंबित करने, सच बोलने की क्षमता है। सबसे योग्य नश्वर चीजों की महिमा को पसंद करते हैं। लोगों को कानून के लिए वैसे ही लड़ना चाहिए जैसे अपनी खुद की दीवारों के लिए।

यह उल्लेखनीय और प्रतीकात्मक भी है कि हेराक्लिटस की शिक्षाओं का एक विकल्प हेलेनिक दुनिया के विपरीत बाहरी इलाके में - इटली में उत्पन्न हुआ। यह विश्वदृष्टि, जो चरित्र में विपरीत थी, पाइथागोरस की विशेषता थी।

माप और व्यवस्था का विचार पाइथागोरस की छवि के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है: कुछ प्राचीन लेखकों ने उन्हें उपायों और भार की शुरूआत के लिए भी जिम्मेदार ठहराया। यह दिलचस्प है कि ब्रह्मांड में प्रचलित आदेश के विचार का पायथागॉरियन शिक्षण में पूरी तरह से शाब्दिक चरित्र था। पाइथागोरस ने ब्रह्मांड की संरचना को ऐसी घटना के अस्तित्व से जोड़ा, एक संख्या की तरह।यह संख्याएँ हैं जो परिमाण के सटीक अनुपात को व्यक्त करती हैं जो किसी भी मनमानी पर निर्भर नहीं करती हैं। "संख्या चीजों का मालिक है" - उन्होंने सिखाया। अध्ययन करने के लिए, इस या उस घटना को समझने का मतलब है इसे मापना। यह नियम, पाइथागोरस के अनुयायी, न केवल प्राकृतिक घटनाओं तक, बल्कि नैतिकता के क्षेत्र में भी, मानव व्यवहार के मानदंडों तक विस्तारित हुए।

पाइथागोरसवाद में न्याय को "एक संख्या को स्वयं से गुणा करने" के रूप में परिभाषित किया गया था। पाइथागोरियन क्रम से संबंधित सबसे प्रमुख विचारकों में से एक फिलोलॉस ने आम तौर पर यह विचार व्यक्त किया कि ज्ञान का विषय केवल वही हो सकता है जो मात्रात्मक माप के लिए सुलभ हो। कॉसमॉस - सुपर लूनर वर्ल्ड - ऑर्डर और नंबर की दुनिया है। उसके बारे में ज्ञान संभव है। इसमें हर चीज की अपनी सीमा होती है। असीम, अर्थात्। क्या, Ionian संतों के अनुसार, ब्रह्मांड का सार है, वास्तव में केवल यूरेनस - उपलूनर दुनिया की विशेषता है। यहाँ सब कुछ तरल और परिवर्तनशील है, और इसलिए अनुभूति भी असंभव है। ऐसे संसार में पुण्य ही संभव है।

संख्या और माप की पाइथागोरस की धारणाओं में, ब्रह्मांड के सार की दार्शनिक व्याख्याओं को धार्मिक नुस्खों से अलग करने की शायद ही अनुमति है। संख्याओं के रहस्यवाद ने एक साथ ब्रह्मांड की संरचना पर इतालवी तपस्वियों के विचारों को व्यक्त किया, और उनके शिक्षण के बारे में कैसे, एक उच्च कानून का पालन करते हुए, वास्तव में एक गुणी व्यक्ति को व्यवहार करना चाहिए। जीवन के अच्छे तरीके के इन मानदंडों का वास्तविक दर्शन में रूपांतरण उनके प्रभाव के बिना नहीं हुआ, लेकिन अब पायथागॉरियन समुदाय के ढांचे के भीतर नहीं है, अर्थात् एलेन दार्शनिकों के काम में। यह परिवर्तन नाम से जुड़ा था परमेनाइड्स।

दार्शनिकों के मिलेटस स्कूल के साथ-साथ इलियन स्कूल भी प्रसिद्ध हुआ। Ionians के बीच पदार्थ अभी भी भौतिक है, पाइथागोरस के बीच यह गणितीय है, एलीटिक्स के बीच यह दार्शनिक है।

एलीटिक्स के लिए, पदार्थ हर चीज का अस्तित्व है। सोचने और होने के बीच संबंध के सवाल को उठाना जरूरी है। इसलिए, यह यहाँ, एलिया में है, कि प्रोटोफिलोसोफी दर्शनशास्त्र बन जाएगा। इस स्कूल का आयोजन ज़ेनोफेन्स द्वारा किया गया था। उन्होंने सबसे पहले यह विचार व्यक्त किया कि ईश्वर मनुष्य की रचना हैं। Xenophanes ने धर्म की मानवशास्त्रीय जड़ों को छुपाया। Xenophanes का देवता शरीर या विचार में लोगों की तरह नहीं है। ज़ेनोफेन्स का देवता एक शुद्ध मन है - वह भौतिक नहीं है, उसके पास कोई शारीरिक शक्ति नहीं है, उसकी शक्ति ज्ञान में है।

एलीटिक्स का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि था पारमेनीडेसवह एलिया में रहता था, कानून बनाता था। मुख्य कार्य प्रकृति के बारे में एक दार्शनिक कविता है। उन्होंने होने की अपरिवर्तनीयता के बारे में सिखाया। अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच संबंधों के प्रश्न और होने और सोच की परिभाषा के प्रश्न पर ध्यान केंद्रित किया गया है। उसके लिए दुनिया एक एकल, शाश्वत रूप से विद्यमान है। वह अपरिवर्तनशील है, स्थिर है, सदैव एक सा है। परमेनाइड्स के अनुसार, सब कुछ सत् है, संसार में कोई अस्तित्त्व नहीं है।

गैर-अस्तित्व अकल्पनीय और अकथनीय है, "गैर-अस्तित्व के लिए न तो संज्ञेय है और न ही उच्चारण योग्य है। यह कभी भी सिद्ध नहीं किया जा सकता है कि गैर-मौजूद है।" परमेनाइड्स के गैर-अस्तित्व की असंभवता, उनके दर्शन के लिए मौलिक, विचार की पहचान और बोधगम्य के बारे में स्थिति से निकलती है। लेकिन अगर गैर-अस्तित्व भी किसी अर्थ में मौजूद है, तो यह अब नहीं है, सख्ती से बोलना, गैर-अस्तित्व। यदि कोई अस्तित्व नहीं है, तो होने से गैर-अस्तित्व में कोई संक्रमण नहीं होता है, और परिणामस्वरूप, कोई गति नहीं होती है। होना सब कुछ भर देता है। इसका न आदि है न अंत। अस्तित्व में कोई विरोधाभास नहीं हैं।

परमेनाइड्स के अनुसार, सत् समझदार नहीं है। यह ठोस नहीं है, यह जल नहीं है, अग्नि नहीं है, पृथ्वी नहीं है, वायु नहीं है। यह हमेशा आराम पर रहता है, समय से बाहर। यह एक गेंद की तरह, समान रूप से हर जगह वितरित होता है। परमेनाइड्स कामुक ज्ञान को झूठा मानते हैं, प्रकृति के बारे में ज्ञान हमें केवल मन देता है।

उसका छात्र ज़ेनोउनका मानना ​​था कि गति की कोई भी अवधारणा विरोधाभासी है, और इसलिए सत्य नहीं है। उन्होंने एपोरियस की एक पूरी श्रृंखला बनाई, सबूत आंदोलन की सच्चाई की मान्यता के खिलाफ निर्देशित थे। "एक गतिमान (वस्तु) न तो उस स्थान पर चलती है जहाँ वह है, और न ही उस स्थान पर जहाँ वह नहीं है।"

ज़ेनो ने एपोरिया "फ्लाइंग एरो इज़ एट रेस्ट" को सामने रखा, जिसके अनुसार आंदोलन के मार्ग में बिंदुओं का योग होता है, और आंदोलन के प्रत्येक बिंदु पर तीर आराम की स्थिति में होता है। उसके बाद, ज़ेनो यह सोचने का सुझाव देता है कि आराम की अवस्थाओं की एक श्रृंखला से गति कैसे उत्पन्न हो सकती है। वह सामान्य रूप से आंदोलन की उपेक्षा के बारे में निष्कर्ष निकालने की कोशिश करता है। "डिकोटॉमी", "एच्लीस एंड द कछुआ" के रूप में इस तरह के एपोरियस द्वारा उसी उद्देश्य की सेवा की जाती है।

इसलिए:

एलीटिक्स ने होने की अवधारणा को समझा:

1. अस्तित्व है, कोई अस्तित्व नहीं है।

2. सत् एक और अविभाज्य है।

3. सत् ज्ञेय है, लेकिन अस्तित्व नहीं है।

परमाणुवादी विचारों का जन्म और विकास मुख्य रूप से नामों से जुड़ा है ल्यूसिप्पे और डेमोक्रिटस,हेराक्लिटस द वीपिंग के विपरीत, डेमोक्रिटस को हंसते हुए दार्शनिक के रूप में जाना जाता है। लगभग 70 निबंध लिखे। सत् कुछ सरल, अविभाज्य है - एक परमाणु - ग्रीक। "विच्छेदित नहीं"। भौतिकवादी व्याख्या: एक परमाणु एक अविभाज्य भौतिक कण है और ऐसे परमाणुओं की संख्या अनंत है। परमाणु खालीपन से अलग हो जाते हैं। शून्यता अस्तित्वहीन है और इसलिए अज्ञेय है।

डेमोक्रिटस परमाणुओं की दुनिया को सच मानता है, इसलिए हम केवल कारण और समझदार चीजों की दुनिया को जानते हैं - सब कुछ दिखाई देता है। परमाणु अदृश्य हैं, वे केवल बोधगम्य हैं, वे आकार और आकार में भिन्न हैं। शून्य में घूमते हुए वे एक दूसरे से गूंथ जाते हैं, क्योंकि उनका आकार भिन्न होता है। परमाणु ऐसे शरीर बनाते हैं जो धारणा के लिए सुलभ होते हैं।

डेमोक्रिटस के अनुसार, संपूर्ण भागों (परमाणुओं) का योग है, और परमाणुओं की गति हर चीज का कारण है जो मौजूद है। डेमोक्रिटस होने की गतिहीनता के बारे में एलीटिक्स की स्थिति को खारिज करता है। डेमोक्रिटस शून्यता को स्वीकार करता है। वह चीजों की संरचना के बारे में बात करता है।

इस प्रकार, डेमोक्रिटस परमाणु को दुनिया के मूल सिद्धांत के रूप में घोषित करता है - एक भौतिक अविभाज्य कण, जो कुछ भी मौजूद है उसका कारण और सार। परमाणु चलते हैं, एक दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, इंटरलॉक करते हैं, गठबंधन करते हैं, अजीबोगरीब संयोजन बनाते हैं। दार्शनिक ने दुनिया के माइक्रोस्ट्रक्चर के विचार को व्यक्त किया, परमाणुओं के एक अलग संयोजन के कारण निकायों के उद्भव और विनाश को समझाने का प्रयास किया गया - इस तथ्य से कि ये यौगिक क्षय हो जाते हैं।

परमाणु अवधारणा के लिए धन्यवाद, यह समझाना संभव था कि अलग-अलग निकायों के जन्म और मृत्यु के बावजूद, दुनिया पूरी तरह से मौजूद है, संरक्षित रहेगी। उदाहरण के लिए, व्यक्ति पैदा होते हैं और मर जाते हैं, लेकिन मानव जाति का अस्तित्व बना रहता है। और इसे समझाने के लिए न तो ईश्वर की जरूरत है, न रहस्यवाद की, न ही भाग्य की, क्योंकि प्रकृति की सीमाओं के भीतर ही एक स्वाभाविक व्याख्या है।

3 . सोफिस्ट(वी - चौथी शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही), उन्होंने अपने विचारों को सुंदर और सही ढंग से बहस करने, और सबसे महत्वपूर्ण बात, विपरीत पक्ष (प्रोटागोरस, गोरगियास, हिप्पियास, प्रोडिकस) के फैसले को अस्वीकार करने की कला को मनाने की कला सिखाई , क्राइटस)। सोफिज्म तार्किक उपकरण हैं, जिसकी बदौलत पहली नजर में जो निष्कर्ष सही था, वह अंत में गलत निकला और वार्ताकार अपने ही विचारों में उलझ गया।

सुकरात(469-399 ईसा पूर्व) - एक उत्कृष्ट एथेनियन दार्शनिक, प्लेटो के शिक्षक। सुकरात यथार्थवादी धार्मिक और नैतिक विश्वदृष्टि के प्रतिनिधि हैं।

दर्शन में केंद्रीय समस्या

सुकरात - मनुष्य और मानव चेतना . मनुष्य का स्वभाव और सार उसकी आत्मा (मन) है। आत्मा "मैं चेतन हूँ", अर्थात। विवेक और बौद्धिक और नैतिक व्यक्तित्व। इस खोज के लिए धन्यवाद, एक नैतिक और बौद्धिक परंपरा बनाई गई जो आज तक यूरोप का पोषण करती है।

ज्ञान का मुख्य कार्य- आत्म ज्ञान: "खुद को जानें","सामान्य रूप से मनुष्य" के रूप में स्वयं का ज्ञान, अर्थात। एक नैतिक, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में। अनुभूति व्यक्ति का मुख्य लक्ष्य और क्षमता है, क्योंकि अनुभूति की प्रक्रिया में वह सार्वभौमिक रूप से मान्य सत्य, अच्छाई और सुंदरता, अच्छाई और खुशी के ज्ञान के लिए आता है। यही दर्शन का प्रयोजन है।

सुकरात की नैतिकतापहचानता ज्ञान के साथ सद्गुण:

एक)। सद्गुण (ज्ञान, न्याय, निरंतरता, संयम) हमेशा ज्ञान है, दोष हमेशा अज्ञान है;

2) कोई भी जानबूझकर पाप नहीं करता है, और जो बुराई करता है वह अज्ञानता से करता है। सुकरात का यह नैतिक तर्कवाद चेतना के एक तथ्य के लिए नैतिक अच्छाई को कम कर देता है।

सुकरात की द्वंद्वात्मकताके साथ मेल खाता है वार्ता(दीया-लोगो), जिसमें दो क्षण होते हैं: "प्रतिनियुक्ति"("विडंबना") और "मैयुटिक्स"।"सुकराती" विधि लगातार और व्यवस्थित रूप से पूछे जाने वाले प्रश्नों की एक विधि है, जिसका उद्देश्य वार्ताकार को स्वयं के साथ विरोधाभास में लाना है, अपनी अज्ञानता की मान्यता के लिए। यह "विडंबना" का सार है, "मैयुटिक्स" का सार - प्रमुख प्रश्नों और तार्किक तकनीकों के माध्यम से, वार्ताकार को सत्य की एक स्वतंत्र खोज में लाना।

विधि का कार्य नैतिकता में "सार्वभौमिक" को खोजना है "प्रवेश"(विशेष में सामान्य ढूँढना) और "परिभाषाएँ"(वंश और प्रजातियों की स्थापना, उनके संबंध)।

"सुकराती" पद्धति के मुख्य घटक: "विडंबना" और "मैयुटिक्स" - रूप में, "प्रेरण" और "परिभाषा" - सामग्री में।

4 . प्लेटो(427-347 ईसा पूर्व) - प्राचीन ग्रीस के सबसे बड़े दार्शनिक, सुकरात के छात्र, अपने स्वयं के दार्शनिक स्कूल के संस्थापक - अकादमी, दर्शन में आदर्शवादी प्रवृत्ति के संस्थापक। उनका असली नाम अरस्तू है। प्लेटो एक छद्म नाम है।

दर्शन के भाग्य के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका उनके विचारों के सिद्धांत, अमरत्व के सिद्धांत, यादों के रूप में ज्ञान के सिद्धांत और एक आदर्श राज्य के सिद्धांत द्वारा निभाई गई थी। प्लेटो के दर्शन में, विशुद्ध रूप से तर्कसंगत के पक्ष में इंद्रियों और कामुकता से निष्कासन होता है, जिसे केवल बौद्धिक रूप से (समझदारी से) समझा जा सकता है। प्लेटो के अनुसार दुनिया का मूल सिद्धांत विचार या ईदोस है, जो चीजों की छवियां हैं। प्रत्येक वस्तु का अपना विचार होता है, एक प्रकार का मानक, जिसके अनुसार इसे बनाया जाता है। उदाहरण के लिए, एक तालिका मौजूद है क्योंकि तालिका का एक विचार है। लेकिन वस्तु और उसकी छवि में मूलभूत अंतर है। यदि कोई ठोस वस्तु परिमित है, तो विचार (ईदोस) शाश्वत है, विनाश के अधीन नहीं है। नैतिक सिद्धांत एक ही मानक हैं - अच्छाई, दया, न्याय।

विचारों की समग्रता, प्लेटो के अनुसार, एक विशेष दुनिया का प्रतिनिधित्व करती है जो मनुष्य से स्वतंत्र रूप से मौजूद है और इसे अस्तित्व कहा जाता है। यदि विचार चीजों के विपरीत हैं, जैसे आदेश से अराजकता, अच्छाई से बुराई, तो विचारों और मानव आत्मा के बीच घनिष्ठ संबंध है। प्लेटो आत्माओं के स्थानान्तरण में विश्वास करता था; उसकी ज्ञानमीमांसा इसी विश्वास पर आधारित है। अनुभूति की प्रक्रिया का सार प्लेटो ने एनामनेसिस - यादें माना। उन्होंने तर्क दिया कि एक व्यक्ति की आत्मा को याद है कि उसने इस शरीर में अवतार लेने से पहले, विचारों की दुनिया में होने के बारे में क्या सोचा था।

प्लेटो के दर्शन की सामान्य विशेषताएं:

प्लेटो की दार्शनिक प्रणाली - प्रथम पूर्ण सिंथेटिक अवधारणा,जहां, विचारों के सिद्धांत के प्रिज्म के माध्यम से, प्राचीन दर्शन के सभी घटक भागों पर विचार किया गया: सत्तामीमांसा, ज्ञानमीमांसा, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र, राजनीति का दर्शन।

प्लेटो के दर्शन का केंद्र था विचारों का सिद्धांत।एक भौतिक दुनिया है जिसमें एक व्यक्ति रहता है। लेकिन एक और दुनिया है - अनुपचारित और अविनाशी, यानी। शास्वत। यह कारण, शुद्ध रूपों और चीजों के सार की दुनिया है। यह दुनिया, जिसे "होने" की अवधारणा से दर्शाया गया है, "विचारों की दुनिया" है।

एक अलग चीज मूल विचार (ईदोस) की भौतिक प्रति है। भौतिक चीजें परिवर्तनशील हैं और अंततः उनका अस्तित्व समाप्त हो जाता है; विचार शाश्वत और परिवर्तनहीन हैं।

विचार चीजों के कारण हैं और पूरे विश्व के कारण हैं, लेकिन वे दुनिया में मौजूद नहीं हैं। वे मानव आत्मा में निवास करते हैं। यह आत्मा है जिसमें विचारों के बारे में ज्ञान है, क्योंकि यह शरीर में प्रवेश करने से पहले विचारों की दुनिया में रहती थी। इसलिए, विचारों को इंद्रियों के माध्यम से नहीं, बल्कि मन के "याद" के माध्यम से जाना जाता है। भौतिक दुनिया जानी जाती है, विचारों की दुनिया "याद" की जाती है। यह आत्मा की संरचना को निर्धारित करता है: उच्चतम स्तर तर्कसंगत है, जिसकी ऊंचाई से एक व्यक्ति विचारों की शाश्वत दुनिया पर विचार करता है और अच्छे के लिए प्रयास करता है, और सबसे कम कामुक है, जिसकी मदद से वह चीजों की दुनिया को पहचानता है। .

विचारों की दुनिया पदानुक्रमित है। सबसे पहले, यह "सामान्य अच्छा" या "अधिक अच्छा" का विचार है। इसके अलावा, ये विचार हैं: मानवीय मूल्य (ज्ञान, न्याय, अच्छाई और बुराई), रिश्ते (प्रेम, घृणा, शक्ति, राज्य का दर्जा, आदि), चीजों के गुण आदि।

विचारों के सिद्धांत का एक व्यावहारिक पहलू है - सार्वभौमिक मानवीय सिद्धांतों और होने के मानदंडों की पुष्टि, क्योंकि "विचारों की दुनिया" के आदर्शों के दृष्टिकोण से एक व्यक्ति को अपने आसपास की दुनिया का मूल्यांकन करना चाहिए। दर्शन की ऐसी प्रणाली को तत्वमीमांसा कहा जाता है (16वीं-17वीं शताब्दी में उत्पन्न हुई आध्यात्मिक पद्धति से भ्रमित नहीं होना)।

प्लेटो का शिष्य था अरस्तू (384 -322 ईसा पूर्व),एथेंस के लिसेयुम स्कूल के संस्थापक। यह एक शैक्षिक संस्थान और वैज्ञानिक संघ दोनों था। अरस्तू का काम विश्वकोशीय रूप से बहुमुखी है। वह प्राकृतिक विज्ञान और काव्यशास्त्र में लगे हुए थे, राज्य व्यवस्था की समस्याएं तर्क और मनोविज्ञान के निर्माता थे। हालाँकि, उनकी विरासत का मध्य भाग दर्शनशास्त्र से बना है, जिसे उनकी मृत्यु के कई सदियों बाद तत्वमीमांसा कहा जाता था। यह "कारणों और शुरुआत" का विज्ञान है। सार, अरस्तू के अनुसार, स्वतंत्र अस्तित्व में सक्षम है। एक ही चीज़ के अस्तित्व को क्या संभव बनाता है? इस प्रश्न का उत्तर चार कारणों का उनका सिद्धांत है जो किसी वस्तु के अस्तित्व को निर्धारित करता है। किसी वस्तु की कल्पना करें, उदाहरण के लिए एक जग।

मिट्टी के बिना इसका अस्तित्व असंभव है - पदार्थ (पदार्थ) जिससे इसे ढाला जा सकता है। लेकिन मिट्टी अपने आप में घड़ा नहीं है। एक होने के लिए उसे रूप, संरचना से जोड़ना होगा। लेकिन यह भी काफी नहीं है। जग के रूप, या "विचार" के अलावा, एक कुम्हार की जरूरत होती है, अर्थात। सक्रिय, सक्रिय सिद्धांत (सक्रिय कारण)। और अंत में, चौथा कारण वह उद्देश्य है जिसके लिए वस्तु का निर्माण किया गया है। तो, किसी भी वस्तु का रूप - प्रत्येक वस्तु का सार - सार का पहला कारण है। पहले दो कारण - रूप और द्रव्य - वास्तविकता की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त हैं, यदि सांख्यिकीय रूप से माना जाए। अन्य दो - सक्रिय (या मोटर) और अंतिम (या लक्ष्य) कारण - हमें गतिकी में वास्तविकता की व्याख्या करने की अनुमति देते हैं। ईश्वर, अरस्तू के अनुसार, हमेशा के लिए मौजूद है, शुद्ध विचार, खुशी, पूर्ण आत्म-पूर्णता के रूप में। ईश्वर सभी गतिविधियों का परम कारण है। एक ईश्वर बिना पदार्थ के रूप में होता है। यह सभी रूपों का रूप है।

अरस्तू के दर्शन में कई शानदार अनुमान शामिल हैं, जिन्हें बाद में पुष्टि मिली। उदाहरण के लिए, एक छिपे हुए रूप में प्राथमिक तत्वों (पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि और ईथर) के अरिस्टोटेलियन पदानुक्रम में सार्वभौमिक गुरुत्वाकर्षण का विचार शामिल है।

अरस्तू के दर्शन की सामान्य विशेषताएं:

- अरस्तू का मानना ​​था कि दर्शन व्यक्तिगत व्यक्तिगत रचनात्मकता का उत्पाद नहीं है, बल्कि विचारकों की पूरी पीढ़ियों के काम का परिणाम है।

उन्होंने "ईडोस" ("शुद्ध विचार") के सिद्धांत की आलोचना करते हुए प्लेटो के दर्शन के कई प्रावधानों में महत्वपूर्ण समायोजन किया। प्लेटो की गलती, अरस्तू के अनुसार, यह है कि उसने वास्तविक दुनिया से "विचारों की दुनिया" को फाड़ दिया, क्योंकि "शुद्ध विचार" ("ईडोस") और उनका भौतिक प्रतिबिंब ("चीजें") नहीं है। अरस्तू अपना देता है दस श्रेणियों के माध्यम से होने की समझ।होना है सार(पदार्थ) मात्रा, गुणवत्ता के गुण वाले; संबंध, स्थान, समय, स्थिति, स्थिति, क्रिया, पीड़ा।

प्लेटो के विचारों के सिद्धांत की आलोचना अरस्तू को उन मौलिक प्रावधानों की ओर ले जाती है जो उनके विश्वदृष्टि का आधार बनते हैं:

दुनिया एक है। यह एक आध्यात्मिक-भौतिक, वास्तव में मौजूदा दुनिया है।

वास्तविक दुनिया की चीजों, घटनाओं और प्रक्रियाओं को स्वयं से जाना जा सकता है, अर्थात। वास्तविकता का ही अध्ययन किया जाना चाहिए, विचारों की दुनिया का नहीं।

ज्ञान का केंद्र सट्टा योजनाएं नहीं, बल्कि वास्तविक दुनिया होनी चाहिए। तब विज्ञान वैचारिक सोच के माध्यम से वास्तविक के ज्ञान के रूप में अर्थ प्राप्त करता है, जिसका अध्ययन तर्क द्वारा किया जाता है। तर्क दुनिया की चीजों, घटनाओं और प्रक्रियाओं के सार को समझने का एक उपकरण है।

अरस्तू ने पदार्थ के सार को परिभाषित किया और दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति की भौतिकवादी व्याख्या की। उन्होंने छह प्रकार के राज्यों की पहचान की: "बुरा"(अत्याचार, चरम कुलीनतंत्र और लोकतंत्र - भीड़ शक्ति, चरम लोकतंत्र) और "अच्छे"(राजशाही, अभिजात वर्ग और पानी)। अरस्तू का आदर्श राजनीति है, जो मध्यम कुलीनतंत्र और उदार लोकतंत्र का एक संयोजन है, "मध्यम वर्ग" की स्थिति।

5 . हेलेनिस्टिक और रोमन दर्शन (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व - छठी शताब्दी ईस्वी)

- एपिक्यूरियन स्कूल।एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व) ल्यूक्रेट्स्की कार का टाइटस (95-55 ईसा पूर्व)। दर्शन का उद्देश्य- मानव खुशी; संसार मानव मन द्वारा पूरी तरह से संज्ञेय है; दुनिया को जानने से असल जिंदगी में खुशियां आ सकती हैं। सुख प्राप्त करने की मुख्य शर्त स्वयं की समझ है। न तो भगवान और न ही राज्य सुख देता है। प्रसन्नता स्वयं व्यक्ति में है; सुख का आदर्श आध्यात्मिक सुखों में है, राजनीति से दूर रहने वाले एकांत जीवन में।

मुख्य विचार- नैतिकता जो आध्यात्मिक स्थिरता (अतरैक्सिया) की स्थिति के माध्यम से खुशी (यूडेमोनिज्म) की ओर ले जाती है, जिसे केवल एक ऋषि द्वारा विकसित किया जा सकता है जो मृत्यु के भय को दूर करने में सक्षम है।

एपिकुरस हेलेनिस्टिक युग का एक प्राचीन यूनानी नैतिक दार्शनिक है, जो जन्म से एथेनियन है। मूल दार्शनिक स्कूल "गार्डन ऑफ एपिकुरस" के संस्थापक (306 ईसा पूर्व)। करीब 300 निबंध लिखे। केवल तीन अक्षर ही बचे हैं, जिनमें उनकी शिक्षाओं के मुख्य प्रावधानों को संक्षेप में बताया गया है, और कई अंश हैं। एपिकुरस का प्रकृति का सिद्धांत अनायास विकासशील दुनिया की असंख्यता और विविधता की पुष्टि करता है, जो परमाणुओं के टकराव और अलगाव का परिणाम है, जिसके अलावा केवल शून्यता है। परमाणुओं की दुनिया में आवश्यकता के अविभाजित प्रभुत्व के बारे में डेमोक्रिटस की थीसिस को दूर करने की कोशिश (जिसके परिणामस्वरूप आत्मा के परमाणुओं के संबंध में स्वतंत्र इच्छा की असंभवता हुई), आत्मा और जीवित प्राणियों में सबसे हल्का, सबसे पतला और सबसे अधिक शामिल है मोबाइल परमाणु।

प्राचीन दर्शन के शास्त्रीय विचारों के विपरीत, ई। के अनुसार, संवेदनाएँ हमेशा सत्य होती हैं क्योंकि वे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से वातानुकूलित होती हैं। संवेदनाओं की व्याख्या गलत हो सकती है। संवेदी धारणाओं के साथ समझौता और उन पर आधारित सामान्य विचारों के साथ ज्ञान की सच्चाई के लिए एक सच्ची कसौटी है। प्रकृति का ज्ञान, दार्शनिक खोजें अपने आप में एक अंत नहीं हैं, वे लोगों को अंधविश्वास, मृत्यु के भय और धार्मिक पूर्वाग्रहों से मुक्त करते हैं। यह एक व्यक्ति के लिए खुशी और आनंद प्राप्त करने के लिए एक आवश्यक शर्त है, जो आध्यात्मिक आनंद पर आधारित हैं - साधारण कामुक सुखों की तुलना में अधिक स्थिर, क्योंकि। बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करता।

लोगों का मन देवताओं का एक निस्वार्थ उपहार है, जो मानवीय आकांक्षाओं को सद्भाव में लाने का सुझाव देता है। उत्तरार्द्ध का परिणाम खुशी है, शांति और समभाव के साथ, किसी भी अप्रिय भावनाओं से परेशान नहीं। यह इन आध्यात्मिक गुणों के संयोजन से है कि सच्ची धर्मपरायणता प्राप्त की जाती है, जो किसी व्यक्ति के लिए गतिविधि से अधिक मूल्यवान है। एपिकुरस के अनुसार, जनता (पंथ परंपराओं और राज्य संस्थानों) के साथ मित्रता और संयम ("एकांत में रहना!") के साथ व्यवहार किया जाना चाहिए। शब्द "एपिक्यूरिज्म" ने "सुखवाद" के पर्याय के रूप में दार्शनिक श्रेणीबद्ध परंपरा में प्रवेश किया।

प्लेटोनिक अकादमी। स्पीसिपस (409-339 ईसा पूर्व) ज़ेनोक्रेट्स (395-314 ईसा पूर्व) आर्सेसिलॉस (315-240 ईसा पूर्व) कार्नेड्स (214-129 ईसा पूर्व)

- संशयवाद। एलिस का पायरो(360-270 ईसा पूर्व)। सेक्सटस एम्पिरिकस(द्वितीय-तृतीय शताब्दी ईस्वी)

- पेरिपेटेटिक स्कूल

अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) थियोफ्रेस्टस (370-285 ईसा पूर्व) उह।), एफ्रोडिसियास के रोड्स अलेक्जेंडर के रोड्स एंड्रोनिकस के यूडेमस।

- स्टोइक स्कूल. किटिया का ज़ेनो (336-264 ईसा पूर्व) लुसियस अन्नायस सेनेका (सी। IV ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) मार्कस ऑरेलियस (121-180)।

रूढ़िवाद प्राचीन यूनानी दर्शन के विद्यालयों में से एक है, जिसके संस्थापक ज़ेनो ऑफ किशन (मूल रूप से साइप्रस द्वीप से) थे। इसका नाम Stoja Pecile Hall से मिला, जिसमें Zenon ने पहली बार एक स्वतंत्र वक्ता के रूप में बात की थी। स्टोइक्स में ज़ेनो के एक छात्र और स्टोआ में उनके उत्तराधिकारी क्लींथेस और क्लीन्थेस के एक शिष्य क्रिस्टिपस भी शामिल हैं। सेल्यूसिया (बेबीलोनिया का एक शहर) के बाद के स्टोआ डायोजनीज को विशेषता देना प्रथागत है, जो बाद में रोम में एथेनियन राजदूत बने और रोमनों को प्राचीन यूनानी दर्शन से परिचित कराया; पैनेटिया सिसरो, पॉसिडोनियस के शिक्षक हैं, जो दूसरी-पहली शताब्दी में सिसरो के समय रोम में भी रहते थे। ईसा पूर्व।

रोमनों की ओर बढ़ते हुए, स्टोइक दर्शन यहाँ अपने प्राचीन ग्रीक पूर्ववर्तियों की शिक्षाओं के वास्तविक भौतिक भाग को खोते हुए एक तेजी से बयानबाजी और संपादन-नैतिक चरित्र प्राप्त करता है। रोमन स्टोइक्स में, सेनेका, एपिक्टेटस, एंटोनिनस, एरियन, मार्कस ऑरेलियस, सिसरो, सेक्स्टस एम्पिरिकस, डायोजनीज लैर्टेस और अन्य पर ध्यान दिया जाना चाहिए। केवल रोमन स्टोइक्स के काम पूरी किताबों के रूप में हमारे सामने आए हैं - मुख्य रूप से सेनेका , मार्कस ऑरेलियस और एपिक्टेटस, जिसके अनुसार, साथ ही शुरुआती स्टोइक्स के अलग-अलग बचे हुए अंशों से, इस स्कूल के दार्शनिक विचारों के बारे में विचार बना सकते हैं। स्टोइक दर्शन को तीन मुख्य भागों में बांटा गया है: भौतिकी (प्रकृति का दर्शन), तर्क और नैतिकता (आत्मा का दर्शन)।

स्टोइक्स की भौतिकी मुख्य रूप से उनके दार्शनिक पूर्ववर्तियों (हेराक्लिटस और अन्य) की शिक्षाओं से बनी है और इसलिए यह विशेष रूप से मूल नहीं है। यह लोगो के विचार पर एक सर्व-निर्धारक, सर्व-उत्पादक, सर्वव्यापी पदार्थ - एक तर्कसंगत विश्व आत्मा या भगवान के रूप में आधारित है। संपूर्ण प्रकृति एक सार्वभौमिक कानून का अवतार है, जिसका अध्ययन अत्यंत महत्वपूर्ण और आवश्यक है, क्योंकि यह एक ही समय में एक व्यक्ति के लिए एक कानून है जिसके अनुसार उसे रहना चाहिए। शारीरिक दुनिया में, स्टोइक दो सिद्धांतों के बीच प्रतिष्ठित हैं - सक्रिय मन (उर्फ लोगोस, भगवान) और निष्क्रिय मन (या गुणवत्ताहीन पदार्थ, पदार्थ)।

हेराक्लिटस के विचारों के प्रभाव में, स्टोइक आग को एक सक्रिय, पुनरुत्पादक सिद्धांत की भूमिका सौंपते हैं, धीरे-धीरे अन्य सभी तत्वों - वायु, जल, पृथ्वी (अपने स्वयं के रूपों में) में बदल जाते हैं। Stoics औपचारिक तर्क के विकास में बहुत लगे हुए थे, उन्होंने सोच के रूपों का "निश्चित निश्चित रूपों" के रूप में अध्ययन किया। हालाँकि, उनके शिक्षण का मुख्य भाग, जिसने उन्हें दर्शन और संस्कृति के इतिहास में प्रसिद्ध किया, उनकी नैतिकता थी, जिसकी केंद्रीय अवधारणा सद्गुण की अवधारणा थी। इस दुनिया में हर चीज की तरह, मानव जीवन भी प्रकृति की एकल व्यवस्था का हिस्सा माना जाता है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति में दिव्य अग्नि का एक दाना होता है। इस अर्थ में, प्रत्येक जीवन प्रकृति के अनुरूप है, प्रकृति के नियमों ने इसे ऐसा ही बनाया है।

प्रकृति और लोगो के अनुसार जीना मनुष्य का मुख्य उद्देश्य है। लक्ष्यों की ओर निर्देशित ऐसा जीवन ही, जो प्राकृतिक लक्ष्य भी हैं, पुण्य कहा जा सकता है। सदाचार इच्छा है। सदाचार, जो प्रकृति के साथ सामंजस्य रखता है, एकमात्र मानव अच्छा बन जाता है; यह पूरी तरह से इच्छा में निहित है, मानव जीवन में वास्तव में अच्छा या बुरा सब कुछ पूरी तरह से उस व्यक्ति पर निर्भर करता है, जो किसी भी परिस्थिति में गुणी हो सकता है: गरीबी में, जेल में, मौत की सजा, आदि। इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति भी पूरी तरह से मुक्त हो जाता है, अगर केवल वह खुद को सांसारिक इच्छाओं से मुक्त कर सकता है।

ऋषि अपने भाग्य के सच्चे स्वामी के रूप में स्टोइक का नैतिक आदर्श बन जाता है, जिसने पूर्ण गुण और वैराग्य प्राप्त कर लिया है, क्योंकि कोई भी बाहरी शक्ति किसी भी बाहरी परिस्थितियों से उसकी स्वतंत्रता के कारण उसे पुण्य से वंचित नहीं कर सकती है। वह स्वेच्छा से भाग्य का पालन करते हुए, प्रकृति के अनुरूप कार्य करता है। स्वर्गीय स्टोइक्स - सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस और अन्य के विचार आज बहुत रुचि रखते हैं, जिनमें से पहला भविष्य के सम्राट नीरो का एक महत्वपूर्ण गणमान्य व्यक्ति और शिक्षक था, दूसरा गुलाम था, और तीसरा खुद सम्राट था , जिन्होंने हमें सबसे दिलचस्प प्रतिबिंब "अकेले खुद के साथ" छोड़ दिया, धैर्य के विचार और सांसारिक इच्छाओं का विरोध करने की आवश्यकता के साथ।

रसेल ने कहा कि स्टोइक्स की नैतिकता ने उन्हें "हरे अंगूर" की याद दिला दी: "हम खुश नहीं हो सकते, लेकिन हम अच्छे हो सकते हैं; आइए कल्पना करें कि जब तक हम अच्छे हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम दुखी हैं।" रूढ़िवाद, विशेष रूप से इसके रोमन संस्करण में, अपनी धार्मिक प्रवृत्तियों के साथ नियोप्लाटोनिज्म और ईसाई दर्शन पर बहुत प्रभाव पड़ा, और इसकी नैतिकता आधुनिक समय में आश्चर्यजनक रूप से प्रासंगिक हो गई, जिसने मानव व्यक्ति की आंतरिक स्वतंत्रता के विचार से ध्यान आकर्षित किया। और प्राकृतिक कानून।

निओस्टोइज़्मनैतिकता की समस्याओं पर भी बहुत ध्यान दिया। दर्शन का मुख्य कार्य नैतिक उपचार, सदाचार की शिक्षा है। मुख्य मूल्य अन्य लोगों के लिए प्यार है, यह भगवान द्वारा मनुष्य में डाला जाता है। जीवन का आदर्श समता और शांति है, आंतरिक और बाहरी चिड़चिड़े कारकों पर प्रतिक्रिया न करने की क्षमता, जो आत्म-सुधार, पारंपरिक संस्कृति की सर्वोत्तम उपलब्धियों की धारणा, ज्ञान के माध्यम से संभव है।

अंत में, आइए हम एक बार फिर प्राचीन दर्शन के महान महत्व पर ध्यान दें, जिसका समस्त विश्व दर्शन के विकास पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा।

प्राचीन विश्व- ग्रीको-रोमन शास्त्रीय पुरातनता का युग।

- यह एक निरंतर विकसित दार्शनिक विचार है, जो एक हजार से अधिक वर्षों की अवधि को कवर करता है - 7 वीं शताब्दी के अंत से। ईसा पूर्व। छठी शताब्दी तक। विज्ञापन

प्राचीन दर्शन अलगाव में विकसित नहीं हुआ - इसने ऐसे देशों से ज्ञान प्राप्त किया जैसे: लीबिया; बाबुल; मिस्र; फारस; ; .

इतिहास की ओर से, प्राचीन दर्शन में विभाजित किया गया है:

• प्रकृतिवादी अवधि(कॉसमॉस और प्रकृति पर मुख्य ध्यान दिया जाता है - माइल्सियन, एलिया-यू, पायथागोरियन);
• मानवतावादी अवधि(मानव समस्याओं पर मुख्य ध्यान दिया जाता है, सबसे पहले, ये नैतिक समस्याएं हैं; इसमें सॉक्रेटीस और सोफिस्ट शामिल हैं);
• शास्त्रीय काल(ये प्लेटो और अरस्तू की भव्य दार्शनिक प्रणालियाँ हैं);
• हेलेनिस्टिक स्कूलों की अवधि(लोगों की नैतिक व्यवस्था पर मुख्य ध्यान दिया जाता है - एपिकुरियंस, स्टोइक्स, संशयवादी);
• नवप्लेटोवाद(सार्वभौमिक संश्लेषण, एक अच्छे के विचार में लाया गया)।

प्राचीन दर्शन की विशेषता विशेषताएं:

• प्राचीन दर्शन समधर्मी- इसकी विशेषता बाद के प्रकार के दर्शन की तुलना में सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं का एक बड़ा संलयन, अविभाज्यता है;
• प्राचीन दर्शन ब्रह्मांडीय- यह मानव दुनिया के साथ-साथ पूरे ब्रह्मांड को गले लगाता है;
• प्राचीन दर्शन सर्वेश्वरवादी- यह ब्रह्मांड, समझदार और कामुक से आता है;
• प्राचीन दर्शन शायद ही कानून जानता हो- उसने वैचारिक स्तर पर बहुत कुछ हासिल किया, जिसे पुरातनता का तर्क कहा जाता है सामान्य नामों, अवधारणाओं का तर्क;
• प्राचीन दर्शन की अपनी नैतिकता है - पुरातनता की नैतिकता, पुण्य नैतिकता,कर्तव्य और मूल्यों की बाद की नैतिकता के विपरीत, पुरातनता के युग के दार्शनिकों ने एक व्यक्ति को सद्गुणों और दोषों से संपन्न बताया, अपनी नैतिकता के विकास में वे असाधारण ऊंचाइयों तक पहुंचे;
• प्राचीन दर्शन कार्यात्मक- वह अपने जीवन में लोगों की मदद करना चाहती है, उस युग के दार्शनिकों ने होने के कार्डिनल सवालों के जवाब खोजने की कोशिश की।

प्राचीन दर्शन की विशेषताएं:

• इस दर्शन के फलने-फूलने का भौतिक आधार नीतियों का आर्थिक उत्कर्ष था;
• प्राचीन यूनानी दर्शन को भौतिक उत्पादन की प्रक्रिया से काट दिया गया था, और दार्शनिक एक स्वतंत्र परत में बदल गए, शारीरिक श्रम के बोझ से दबे नहीं;
• प्राचीन यूनानी दर्शन का मूल विचार ब्रह्मांडवाद था;
• बाद के चरणों में ब्रह्मांडवाद और मानवकेंद्रवाद का मिश्रण था;
• देवताओं के अस्तित्व की अनुमति थी जो प्रकृति का हिस्सा थे और लोगों के करीब थे;
• मनुष्य आसपास की दुनिया से बाहर नहीं खड़ा था, वह प्रकृति का हिस्सा था;
• दर्शनशास्त्र में दो दिशाएँ रखी गईं - आदर्शवादीतथा भौतिकवादी.

प्राचीन दर्शन के मुख्य प्रतिनिधि:थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमेन्स, पाइथागोरस, इफिसुस के हेराक्लिटस, ज़ेनोफेनेस, परमेनाइड्स, एम्पेडोकल्स, एनाक्सागोरस, प्रोटागोरस, गोर्गियास, प्रोडिकस, एपिकुरस।

प्राचीन दर्शन की समस्याएं: संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण के बारे में

प्राचीन दर्शन बहु-समस्या है, वह विभिन्न समस्याओं की पड़ताल करती है: प्राकृतिक-दार्शनिक; सत्तामूलक; ज्ञानमीमांसा; पद्धतिगत; सौंदर्य संबंधी; पहेली; नैतिक; राजनीतिक; कानूनी।

प्राचीन दर्शन में, ज्ञान को इस प्रकार माना जाता है: अनुभवजन्य; कामुक; तर्कसंगत; तार्किक।

प्राचीन दर्शन में, तर्क की समस्या विकसित की जा रही है, इसके अध्ययन में एक महान योगदान दिया गया है, और।

प्राचीन दर्शन में सामाजिक समस्याओं में विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है: राज्य और कानून; काम; नियंत्रण; लड़ाई और शांति; सत्ता की इच्छाएं और हित; समाज का संपत्ति विभाजन।

प्राचीन दार्शनिकों के अनुसार आदर्श शासक में सत्य, सौंदर्य, अच्छाई का ज्ञान जैसे गुण होने चाहिए; ज्ञान, साहस, न्याय, बुद्धि; उसके पास सभी मानव संकायों का एक बुद्धिमान संतुलन होना चाहिए।

प्राचीन दर्शन का बाद के दार्शनिक विचार, संस्कृति और मानव सभ्यता के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा।

प्राचीन ग्रीस के पहले दार्शनिक स्कूल और उनके विचार

प्राचीन ग्रीस के पहले, पूर्व-ईश्वरीय दार्शनिक स्कूल 7वीं-पाँचवीं शताब्दी में उभरे। ईसा पूर्व इ। प्रारंभिक प्राचीन यूनानी नीतियों में जो गठन की प्रक्रिया में थीं। सबसे प्रसिद्ध के लिए प्रारंभिक दार्शनिक स्कूलनिम्नलिखित पांच स्कूल शामिल हैं:

माइल्सियन स्कूल

पहले दार्शनिक पूर्व और एशिया (आधुनिक तुर्की का क्षेत्र) की सीमा पर मिलेटस शहर के निवासी थे। माइल्सियन दार्शनिकों (थेल्स, एनाक्सिमेन्स, एनाक्सिमेंडर) ने दुनिया की उत्पत्ति के बारे में पहली परिकल्पना की पुष्टि की।

थेल्स(लगभग 640 - 560 ईसा पूर्व) - माइल्सियन स्कूल के संस्थापक, बहुत पहले प्रमुख यूनानी वैज्ञानिकों और दार्शनिकों में से एक का मानना ​​​​था कि दुनिया में पानी है, जिसके द्वारा वह उस पदार्थ को नहीं समझ पाया जिसे हम देखने के आदी हैं, लेकिन एक निश्चित भौतिक तत्व।

दर्शनशास्त्र में अमूर्त सोच के विकास में बड़ी प्रगति हुई है Anaximander(610 - 540 ईसा पूर्व), थेल्स के एक छात्र, जिन्होंने "आईपेरॉन" में दुनिया की शुरुआत देखी - एक अनंत और अनिश्चित पदार्थ, एक शाश्वत, अथाह, अनंत पदार्थ जिसमें से सब कुछ उत्पन्न हुआ, सब कुछ समाहित है और जिसमें सब कुछ बदल जाएगा . इसके अलावा, उन्होंने सबसे पहले पदार्थ के संरक्षण के नियम को कम किया (वास्तव में, उन्होंने पदार्थ की परमाणु संरचना की खोज की): सभी जीवित चीजें, सभी चीजें सूक्ष्म तत्वों से बनी होती हैं; जीवित जीवों की मृत्यु के बाद, पदार्थों का विनाश, तत्व बने रहते हैं और, नए संयोजनों के परिणामस्वरूप, नई चीजें और जीवित जीव बनते हैं, और मनुष्य की उत्पत्ति के विचार को सबसे पहले सामने रखने वाले भी थे अन्य जानवरों से विकास का परिणाम (चार्ल्स डार्विन की शिक्षाओं की अपेक्षा)।

Anaximenes(546 - 526 ईसा पूर्व) - एनाक्सिमेंडर के एक छात्र ने हवा में सभी चीजों की शुरुआत देखी। उन्होंने इस विचार को सामने रखा कि पृथ्वी पर सभी पदार्थ हवा की विभिन्न सांद्रता का परिणाम हैं (वायु, संपीड़ित, पहले पानी में बदल जाती है, फिर गाद में, फिर मिट्टी, पत्थर, आदि में)।

इफिसुस के हेराक्लिटस का स्कूल

इस अवधि के दौरान, इफिसुस शहर यूरोप और एशिया के बीच की सीमा पर स्थित था। इस शहर के साथ एक दार्शनिक का जीवन जुड़ा हुआ है हेराक्लीटस(6 वीं की दूसरी छमाही - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की पहली छमाही)। वह एक कुलीन परिवार का व्यक्ति था जिसने चिंतनशील जीवन शैली के लिए सत्ता छोड़ दी थी। उन्होंने परिकल्पना की कि दुनिया की शुरुआत आग की तरह थी। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इस मामले में हम सामग्री के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, जिस सब्सट्रेट से सब कुछ बनाया गया है, लेकिन पदार्थ के बारे में। हमें ज्ञात हेराक्लिटस का एकमात्र कार्य कहा जाता है "प्रकृति के बारे में"(हालांकि, सॉक्रेटीस से पहले अन्य दार्शनिकों की तरह)।

हेराक्लिटस न केवल विश्व की एकता की समस्या प्रस्तुत करता है। उनके शिक्षण को चीजों की बहुत विविधता की व्याख्या करने के लिए कहा जाता है। सीमाओं की प्रणाली क्या है, जिसकी बदौलत किसी वस्तु में गुणात्मक निश्चितता होती है? क्या वह चीज है जो है? क्यों? आज, प्राकृतिक विज्ञान के ज्ञान पर भरोसा करते हुए, हम आसानी से इस प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं (किसी चीज़ की गुणात्मक निश्चितता की सीमा के बारे में)। और 2500 साल पहले, ऐसी समस्या उत्पन्न करने के लिए भी, एक व्यक्ति के पास एक उल्लेखनीय दिमाग होना चाहिए।

हेराक्लिटस ने कहा कि युद्ध हर चीज का पिता और हर चीज की मां है। यह विपरीत सिद्धांतों की बातचीत के बारे में है। उन्होंने लाक्षणिक रूप से बात की, और समकालीनों ने सोचा कि वह युद्ध के लिए बुला रहे हैं। एक अन्य प्रसिद्ध रूपक प्रसिद्ध कहावत है कि आप एक ही नदी में दो बार प्रवेश नहीं कर सकते। "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है!" हेराक्लिटस ने कहा। इसलिए, गठन का स्रोत विपरीत सिद्धांतों का संघर्ष है। इसके बाद, यह एक संपूर्ण सिद्धांत बन जाएगा, द्वंद्ववाद का आधार। हेराक्लिटस द्वंद्वात्मकता के संस्थापक थे।

हेराक्लिटस के कई आलोचक थे। उनके सिद्धांत का उनके समकालीनों ने समर्थन नहीं किया था। हेराक्लिटस को न केवल भीड़ बल्कि स्वयं दार्शनिकों द्वारा भी समझा गया था। उनके सबसे आधिकारिक विरोधी एलिया के दार्शनिक थे (यदि, निश्चित रूप से, कोई भी प्राचीन दार्शनिकों के "प्राधिकरण" की बात कर सकता है)।

इलियन स्कूल

इलियटिक्स- एलीन दार्शनिक स्कूल के प्रतिनिधि जो छठी-पांचवीं शताब्दी में मौजूद थे। ईसा पूर्व इ। आधुनिक इटली के क्षेत्र में प्राचीन यूनानी शहर एलिया में।

इस स्कूल के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक दार्शनिक थे Xenophanes(सी। 565 - 473 ईसा पूर्व) और उनके अनुयायी पारमेनीडेस(VII का अंत - VI सदियों ईसा पूर्व) और ज़ेनो(सी। 490 - 430 ईसा पूर्व)। परमेनाइड्स के दृष्टिकोण से, हेराक्लिटस के विचारों का समर्थन करने वाले लोग "दो सिर वाले खाली सिर वाले" थे। हम यहां सोचने के अलग-अलग तरीके देखते हैं। हेराक्लिटस ने विरोधाभास की संभावना की अनुमति दी, जबकि परमेनाइड्स और अरस्तू ने एक प्रकार की सोच पर जोर दिया जो विरोधाभास को बाहर करता है (बहिष्कृत मध्य का कानून)। विरोधाभास तर्क में एक गलती है। परमेनाइड्स इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि बहिष्कृत मध्य के कानून के आधार पर विरोधाभास के अस्तित्व को सोचने में अस्वीकार्य है। विपरीत सिद्धांतों का एक साथ अस्तित्व असंभव है।

पाइथागोरस का स्कूल

पाइथागोरस - प्राचीन यूनानी दार्शनिक और गणितज्ञ के समर्थक और अनुयायी पाइथागोरस(छठी का दूसरा भाग - 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) संख्या को हर उस चीज़ का मूल कारण माना जाता था जो मौजूद है (पूरे आस-पास की वास्तविकता, जो कुछ भी होता है उसे एक संख्या में घटाया जा सकता है और एक संख्या की मदद से मापा जा सकता है)। उन्होंने एक संख्या के माध्यम से दुनिया के संज्ञान की वकालत की (वे एक संख्या के माध्यम से अनुभूति को कामुक और आदर्शवादी चेतना के बीच मध्यवर्ती मानते थे), इकाई को हर चीज का सबसे छोटा कण मानते थे और "प्रोटो-श्रेणियों" को अलग करने की कोशिश करते थे जो द्वंद्वात्मक दिखाते थे दुनिया की एकता (सम - विषम, प्रकाश - अंधेरा, प्रत्यक्ष - टेढ़ा, दाएँ - बाएँ, पुरुष - स्त्री, आदि)।

पाइथागोरस की योग्यता यह है कि उन्होंने संख्या सिद्धांत की नींव रखी, अंकगणित के सिद्धांतों को विकसित किया और कई ज्यामितीय समस्याओं के गणितीय समाधान खोजे। उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि यदि एक संगीत वाद्ययंत्र में एक दूसरे के संबंध में तार की लंबाई 1: 2, 2: 3 और 3: 4 है, तो आप इस तरह के संगीत अंतराल को सप्तक, पांचवें और चौथे के रूप में प्राप्त कर सकते हैं। प्राचीन रोमन दार्शनिक बोथियस की कहानी के अनुसार, पाइथागोरस को संख्या की प्रधानता का विचार आया, यह देखते हुए कि विभिन्न आकारों के हथौड़ों के एक साथ प्रहार से सामंजस्यपूर्ण व्यंजन उत्पन्न होते हैं। चूंकि हथौड़ों का वजन मापा जा सकता है, मात्रा (संख्या) दुनिया पर राज करती है। उन्होंने ज्यामिति और खगोल विज्ञान में ऐसे संबंधों की खोज की। इन "अनुसंधानों" के आधार पर वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आकाशीय पिंड भी संगीतमय सामंजस्य में हैं।

पाइथागोरस का मानना ​​था कि दुनिया का विकास चक्रीय है और सभी घटनाओं को एक निश्चित आवृत्ति ("वापसी") के साथ दोहराया जाता है। दूसरे शब्दों में, पाइथागोरस का मानना ​​था कि दुनिया में कुछ भी नया नहीं होता है, कि एक निश्चित अवधि के बाद सभी घटनाएं बिल्कुल दोहराई जाती हैं। उन्होंने रहस्यमय गुणों को संख्याओं के लिए जिम्मेदार ठहराया और माना कि संख्याएँ किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक गुणों को भी निर्धारित कर सकती हैं।

एटमिस्ट स्कूल

परमाणुवादी एक भौतिकवादी दार्शनिक स्कूल हैं, जिनके दार्शनिकों (डेमोक्रिटस, ल्यूसिपस) ने सूक्ष्म कणों - "परमाणुओं" को "निर्माण सामग्री", सभी चीजों की "पहली ईंट" माना। ल्यूसिपस (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) को परमाणुवाद का संस्थापक माना जाता है। ल्यूसिप्पे के बारे में बहुत कम जानकारी है: वह मिलेटस से आया था और इस शहर से जुड़ी प्राकृतिक-दार्शनिक परंपरा का उत्तराधिकारी था। वह परमेनाइड्स और ज़ेनो से प्रभावित था। यह तर्क दिया गया है कि ल्यूसिपस एक काल्पनिक व्यक्ति है जो कभी अस्तित्व में नहीं था। शायद इस तरह के फैसले का आधार यह तथ्य था कि ल्यूसिप्पे के बारे में लगभग कुछ भी ज्ञात नहीं है। हालांकि इस तरह की राय मौजूद है, यह अधिक विश्वसनीय लगता है कि ल्यूसिपस अभी भी एक वास्तविक व्यक्ति है। ल्यूसिपस (सी। 470 या 370 ईसा पूर्व) के शिष्य और कॉमरेड-इन-आर्म्स को दर्शन में भौतिकवादी दिशा ("डेमोक्रिटस की रेखा") का संस्थापक माना जाता था।

डेमोक्रिटस की शिक्षाओं में, निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है बुनियादी प्रावधान:

• संपूर्ण भौतिक जगत परमाणुओं से बना है;
• परमाणु सबसे छोटा कण है, सभी चीजों की "पहली ईंट";
• परमाणु अविभाज्य है (इस स्थिति को विज्ञान ने आज ही नकार दिया था);
• परमाणुओं का एक अलग आकार होता है (सबसे छोटे से बड़े तक), एक अलग आकार (गोल, आयताकार, वक्र, "हुक के साथ", आदि);
• परमाणुओं के बीच शून्यता से भरा स्थान है;
• परमाणु सतत गति में हैं;
• परमाणुओं का एक चक्र होता है: चीजें, जीवित जीव मौजूद होते हैं, क्षय होते हैं, जिसके बाद इन्हीं परमाणुओं से नए जीवित जीव और भौतिक संसार की वस्तुएं उत्पन्न होती हैं;
• संवेदी अनुभूति द्वारा परमाणुओं को "देखा" नहीं जा सकता।

इस तरह, विशेषणिक विशेषताएंथे: एक स्पष्ट ब्रह्मांडवाद, आसपास की प्रकृति की घटनाओं की व्याख्या करने की समस्या पर बढ़ा हुआ ध्यान, उत्पत्ति की खोज जिसने सभी चीजों को जन्म दिया और दार्शनिक शिक्षाओं की सिद्धांतवादी (गैर-बहस योग्य) प्रकृति। प्राचीन दर्शन के विकास में अगले, शास्त्रीय चरण में स्थिति नाटकीय रूप से बदल जाएगी।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। (सातवीं - छठी शताब्दी ईसा पूर्व)। प्राचीन संस्कृति के विकास और दर्शन के निर्माण का आर्थिक आधार उत्पादन का दास-स्वामी तरीका था, जिसमें शारीरिक श्रम केवल दासों का था। V1 सी में। ईसा पूर्व। प्राचीन नीतियों का गठन - शहर-राज्य। सबसे बड़ी नीतियां एथेंस, स्पार्टा, थेब्स, कोरिंथ थीं।

नीति के नागरिक समुदाय के पास शहर के आसपास के कृषि क्षेत्र का भी स्वामित्व था। पोलिस के नागरिक समान अधिकारों वाले स्वतंत्र लोग थे, और शहर-राज्य की राजनीतिक व्यवस्था प्रत्यक्ष लोकतंत्र थी। इस तथ्य के बावजूद कि राजनीतिक रूप से प्राचीन ग्रीस कई स्वतंत्र शहर-राज्यों में विभाजित था, यह इस समय था कि यूनानियों को अन्य लोगों के साथ सक्रिय बातचीत के परिणामस्वरूप एकता के बारे में जागरूकता थी। ग्रीक दुनिया को समग्र रूप से निरूपित करते हुए "हेलस" की अवधारणा दिखाई दी।

प्राचीन दर्शन के विकास में कई चरण हैं:

1) प्राचीन यूनानी दर्शन का गठन (प्राकृतिक-दार्शनिक, या पूर्व-ईश्वरीय चरण) - VI - प्रारंभिक। 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व। इस अवधि का दर्शन प्रकृति की समस्याओं पर केंद्रित है, समग्र रूप से ब्रह्मांड;

2) शास्त्रीय यूनानी दर्शन (सुकरात, प्लेटो, अरस्तू की शिक्षाएँ) - V - IV सदियों। ईसा पूर्व। यहाँ मुख्य ध्यान मनुष्य की समस्या, उसकी संज्ञानात्मक क्षमताओं पर दिया जाता है;

3) युग दर्शन यूनानी- तृतीय शताब्दी। ईसा पूर्व। - चतुर्थ शताब्दी। विज्ञापन यह चरण ग्रीक लोकतंत्र के पतन और राजनीतिक और आध्यात्मिक जीवन के केंद्र को रोमन साम्राज्य में स्थानांतरित करने से जुड़ा है। विचारक नैतिक और सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

प्राचीन दर्शन की विशेषता विशेषताएं।

डेमोक्रिटस एक धनी परिवार से आया था और विरासत में मिली पूंजी पूरी तरह से यात्रा पर खर्च की गई थी। वह कई ग्रीक दार्शनिकों से परिचित थे, उन्होंने अपने पूर्ववर्तियों के विचारों का गहराई से अध्ययन किया। अपने लंबे जीवन (लगभग 90 वर्ष) के दौरान, उन्होंने ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों को कवर करते हुए लगभग 70 निबंध लिखे जो तब दर्शनशास्त्र का हिस्सा थे: भौतिकी, गणित, खगोल विज्ञान, भूगोल, चिकित्सा, नैतिकता आदि। इन कई कार्यों में से केवल कुछ अंश और पुनर्कथन हमारे पास आ गया है अन्य लेखक।

डेमोक्रिटस के विचारों के अनुसार, दुनिया का मूल सिद्धांत परमाणु है - पदार्थ का सबसे छोटा अविभाज्य कण। प्रत्येक परमाणु शून्यता से घिरा हुआ है। परमाणु प्रकाश की किरण में धूल के कणों की तरह शून्य में तैरते हैं। आपस में टकराकर दिशा बदल लेते हैं। परमाणुओं के विविध यौगिक वस्तुओं, पिंडों का निर्माण करते हैं। डेमोक्रिटस के अनुसार आत्मा में भी परमाणु होते हैं। वे। वह सामग्री और आदर्श को पूरी तरह से विपरीत संस्थाओं के रूप में अलग नहीं करता है।

डेमोक्रिटस दुनिया में कार्य-कारण की तर्कसंगत व्याख्या करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने तर्क दिया कि दुनिया में हर चीज का अपना कारण होता है, कोई यादृच्छिक घटनाएं नहीं होती हैं। उन्होंने परमाणुओं की गति के साथ उनके आंदोलन में परिवर्तन के साथ कार्य-कारण को जोड़ा, और जो हो रहा था उसके कारणों की पहचान को ज्ञान का मुख्य लक्ष्य माना।

डेमोक्रिटस प्राचीन दर्शन में सबसे पहले में से एक थे जिन्होंने संज्ञान की प्रक्रिया को दो पक्षों से मिलकर माना: कामुक और तर्कसंगत - और उनके संबंध पर विचार किया। उनके अनुसार ज्ञान इन्द्रियों से मन में आता है। संवेदी ज्ञान संवेदी अंगों पर परमाणुओं के प्रभाव का परिणाम है, तर्कसंगत ज्ञान संवेदी की एक निरंतरता है, एक प्रकार की "तार्किक दृष्टि"।

डेमोक्रिटस की शिक्षाओं का अर्थ:

सबसे पहले, दुनिया के मौलिक सिद्धांत के रूप में, वह एक विशिष्ट पदार्थ नहीं, बल्कि एक प्राथमिक कण - एक परमाणु, जो दुनिया की भौतिक तस्वीर बनाने में एक कदम आगे है;

दूसरे, यह इंगित करते हुए कि परमाणु निरंतर गति में हैं, डेमोक्रिटस ने पहली बार गति को पदार्थ के अस्तित्व के रूप में माना।