sveiki, visko įdomaus mėgėjai. Šiandien norėtume paliesti religines temas, būtent krikščionių bažnyčios padalijimą į stačiatikių ir katalikų. Kodėl taip atsitiko? Kas prie to prisidėjo? Apie tai sužinosite šiame straipsnyje.

Krikščionybė kilusi iš I mūsų eros amžiaus. Jis pasirodė pagoniškos Romos imperijos žemėse. IV-VIII amžių laikotarpiu vyko krikščionybės doktrinos stiprėjimas ir formavimasis. Kai ji tapo valstybine Romos religija, ji pradėjo plisti ne tik pačioje valstybėje, bet ir visame Europos žemyne. Žlugus Romos imperijai, krikščionybė tapo valstybine religija. Taip atsitiko, kad jis suskilo į vakarinį (su centru Romoje) ir rytinį (su centru Konstantinopolyje). Schizmos (schizmos) grėsmė prasidėjo kažkur VIII-IX a. To priežastys buvo skirtingos:

• Ekonominis. Konstantinopolis ir Roma tapo savarankiškais galingais savo teritorijų ekonominiais centrais. Ir jie nenorėjo vienas su kitu atsiskaityti.
• Politinė. Noras centralizuotis ne tik ekonominės nepriklausomybės rankose, bet ir religinės. Ir atvira konfrontacija tarp Konstantinopolio patriarchų ir popiežių. Čia reikėtų pasakyti
• Apie pagrindinį skirtumą: Konstantinopolio patriarchas neturėjo pakankamai valdžios ir Bizantijos imperatoriai dažnai kišdavosi į jo reikalus. Romoje buvo kitaip. Europos monarchams reikėjo visuomenės popiežių paramos, iš jų gaunant karūną.

Dviejų skirtingų buvusios imperijos dalių gyvenimo būdas lėmė negrįžtamus krikščionybės skilimo padarinius.

IX amžiuje popiežius Nikolajus I ir patriarchas Fotijus vienas kitą nuliūdino (prakeikė). Ir jau XI amžiuje jų neapykanta įsiliepsnojo dar didesne jėga. 1054 m. įvyko galutinis ir neatšaukiamas krikščionybės skilimas. To priežastis buvo popiežiaus Leono IX, pavaldžios Konstantinopolio patriarchui, godumas ir noras užgrobti žemes. Tuo metu Konstantinopolyje valdė Michaelas Cerularijus. Jis smarkiai sumažino Leono IX bandymus užgrobti šias žemes.

Po to Konstantinopolis ir Roma paskelbė vienas kitą religiniais priešininkais. Romos bažnyčia pradėta vadinti katalikiška (tai yra pasaulis, pasaulis), o Konstantinopolio bažnyčia tapo ortodoksiška, tai yra tikrai ištikima.

Taigi pagrindinė schizmos priežastis buvo aukščiausių Romos ir Konstantinopolio bažnytininkų bandymas daryti įtaką ir plėsti savo sienas. Vėliau ši kova pradėjo skirtis tarp dviejų bažnyčių doktrinų. Krikščionybės skilimas pasirodė esąs išimtinai politinis veiksnys.

Esminis skirtumas tarp bažnyčių buvo toks organas kaip inkvizicija, sunaikinusi erezija apkaltintus žmones. Šiuo metu, 1964 m., įvyko patriarcho Athenogoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, kurio rezultatas buvo bandymas susitaikyti. Jau kitais metais visos abipusės anatemos buvo pašalintos, tačiau praktiškai tai neturėjo jokios reikšmės.

Krikščionių bažnyčios schizma (1054 m.)

Krikščionių bažnyčios schizma 1054 m, taip pat Didžioji schizma- bažnytinė schizma, po kurios galiausiai įvyko padalijimas Bažnyčios ant Romos katalikų bažnyčia ant Vakarai ir stačiatikių- ant Rytai centre Konstantinopolis.

SUSKIRSTYMO ISTORIJA

Tiesą sakant, nesutarimai tarp popiežius ir Konstantinopolio patriarchas prasidėjo gerokai anksčiau 1054 , tačiau in 1054 Romanas Popiežius Leonas IX siunčiami į Konstantinopolis vadovaujami legatai Kardinolas Humbertas išspręsti konfliktą, kurio pradžią lėmė uždarymas m 1053 Lotynų bažnyčiose Konstantinopolis pagal užsakymą Patriarchas Mykolas Kirularijus, kurioje ji Sacelierius Konstantinas išmestas iš tabernakulių Šventos dovanos paruošta pagal vakarietišką paprotį nuo neraugintos duonos ir trypė juos po kojomis

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Michailas Kirularijus (anglų k.)] ].

Tačiau nepavyko rasti kelio į susitaikymą, ir 1054 m. liepos 16 d katedroje Sofijos soboras paskelbė popiežiaus legatai apie Cirularijaus nusodinimą ir jo ekskomunika. Atsakant į tai liepos 20 d patriarchas išdavė anthema legatams. Skilimas dar neįveiktas, nors į 1965 abipusiai keiksmai buvo panaikinti.

ATSKYRIMO PRIEŽASTYS

Atsiskyrimas turėjo daug priežasčių:

ritualiniai, dogmatiniai, etiniai skirtumai tarp Vakarų ir Rytų bažnyčios, nuosavybės ginčai, popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho kova už čempionatas tarp krikščionių patriarchų, skirtingomis garbinimo kalbomis

(lotynų kalba vakarinėje bažnyčioje ir Graikų in rytų).

VAKARŲ (KATALIKŲ) BAŽNYČIOS POŽIŪRIS

Įteiktas Padėkos raštas 1054 m. liepos 16 d. Konstantinopolyje in Sofijos šventykla ant šventojo altoriaus popiežiaus legato tarnybos metu Kardinolas Humbertas.

kompetencijos sertifikatas esantis savyje šiuos kaltinimusį rytų bažnyčia:

IŠSIJUNGIMO SUVOKIMAS Rusijoje

palieka Konstantinopolis, vyko popiežiaus legatai Romažiedine tvarka paskelbti ekskomuniką Michaelas Kirularia kiti Rytų hierarchai. Tarp kitų miestų jie aplankė Kijevas, kur Su su derama pagyrimu buvo priimti didysis kunigaikštis ir rusų dvasininkai .

Vėlesniais metais rusų bažnyčia neužėmė vienareikšmiškos pozicijos, palaikančios nei vieną iš konflikto šalių, nors išliko stačiatikių. Jeigu graikų kilmės hierarchai buvo linkę antilotyniškas ginčas, tada iš tikrųjų Rusijos kunigai ir valdovai jame ne tik nedalyvavo, bet ir nesuprato graikų dogmatinių ir ritualinių pretenzijų prieš Romą esmės.

Šiuo būdu, Rusija palaikė ryšius tiek su Roma, tiek su Konstantinopoliu priimant tam tikrus sprendimus priklausomai nuo politinio būtinumo.

Po dvidešimties metų "bažnyčių atskyrimas" įvyko reikšmingas atsivertimo atvejis Kijevo didysis kunigaikštis (Izjaslavas-Dimitrijus Jaroslavičius ) valdžiai popiežius šv. Grigalius VII. Savo ginče su jaunesniaisiais broliais dėl Kijevo sostas Izjaslavas, teisėtas princas, buvo priverstas bėgioti į užsienį(į Lenkija ir tada į Vokietija), iš kur gindamas savo teises kreipėsi į abu viduramžių vadovus "krikščioniška respublika" - į imperatorius(Henrikas IV) ir tėtis.

Kunigaikščio ambasada in Roma jam vadovavo sūnus Jaropolkas - Petras kurie turėjo užduotį „Duokite visą Rusijos žemę globojamai Šv. Petra" . Tėtis tikrai įsikišo į situaciją Rus'. Pagaliau, Izjaslavas grįžo į Kijevas(1077 ).

Aš pats Izjaslavas ir jo sūnus Jaropolkas paskelbtas šventuoju Rusijos stačiatikių bažnyčia .

Netoliese 1089 in Kijevasį Metropolitas Jonas atvyko ambasada Antipopiežius Gibertas (Klemensas III), kuris, matyt, norėjo sustiprinti savo pozicijas sąskaita jo prisipažinimai Rusijoje. Jonas, būdamas pagal kilmę graikų, atsakė žinute, nors ir surašyta pagarbiausiais žodžiais, bet vis tiek nukreipta prieš "kliedesiai" lotynai(tai pirmas kartas neapokrifinisšventraštį „prieš lotynus“ sudaryta Rus', bet ne rusų autorius). Tačiau įpėdinis Jonas a, Metropolitas Efraimas (rusų pagal kilmę) pats išsiųstas į Roma patikėtinis, tikriausiai tam, kad asmeniškai patikrintų padėtį vietoje;

in 1091 grįžo šis pasiuntinys Kijevas ir „atnešk daug šventųjų relikvijų“ . Tada, pasak rusų kronikų, ambasadoriai iš tėčiai atėjo į 1169 . AT Kijevas ten buvo Lotynų vienuolynai(įskaitant dominikonų- Su 1228 ), žemėse, kurioms taikoma Rusijos kunigaikščiai, su jų leidimu veikė lotynų misionieriai(taigi, viduje 1181 Polocko kunigaikštis leidžiama broliai augustinai iš Brėmenas pakrikštyti po jais esančius latviai ir Livs Vakarų Dvinoje).

Aukštesnėje klasėje buvo (nepakankamai graikai) gausus mišrios santuokos. Didelė Vakarų įtaka pastebima kai kuriose bažnyčios gyvenimo srityse. Panašus situacija laikėsi totorių-mongolų invazija.

Savpusių ANATEMŲ PAŠALINIMAS

AT 1964 metų Jeruzalėjeįvyko susitikimas Ekumeninis patriarchas Atenagoras, galva Konstantinopolio stačiatikių bažnyčia ir popiežius Paulius VI, ko pasekoje abipusis anatemos buvo nufilmuoti 1965 buvo pasirašyta Bendra deklaracija

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaracija dėl anatemų pašalinimo] ].

Tačiau šis formalus „geros valios gestas“ neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės.

NUO katalikų požiūriai galioja ir negali būti atšaukti anatemos I Vatikano Susirinkimas prieš visus tuos, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų tikėjimo ir moralės klausimais neklystamumą, paskelbė "buvusi katedra"(tai yra, kada Tėtis veikia kaip visų krikščionių žemiškoji galva ir mentorius), taip pat nemažai kitų dogminio pobūdžio dekretų.

Jonas Paulius II Man pavyko peržengti slenkstį Vladimiro katedra in Kijevas lydimas vadovybės neatpažintas kiti stačiatikių bažnyčios Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčia .

BET 2005 m. balandžio 8 d pirmą kartą istorijoje Stačiatikių bažnyčia in Vladimiro katedra praėjo laidojimo paslauga padarė atstovai Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčia Romos katalikų bažnyčios galva .

Literatūra

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedevas A.P. Bažnyčių padalijimo istorija IX, X ir XI a. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Roma ir Rusija ikimongoliniu laikotarpiu] .

Taip pat žiūrėkite kitus žodynus:

Šv. kankinys, kentėjo apie 304 in Ponte. Regiono valdovas, po bergždžios įtikinėjimo išsižadėti Kristaus, užsakyta Haritina nusikirpo plaukus, pylė karštomis anglimis ant galvos ir viso kūno ir galiausiai pasmerkė korupcijai. Bet Charitina meldėsi Viešpatie ir…

1) šventasis kankinys, nukentėjo nuo Imperatorius Diokletianas. Pasak legendos, ji pirmą kartą buvo nuvežta viešnamio namai bet niekas nedrįso jos liesti;

2) didysis kankinys,...

4. Didžioji Vakarų bažnyčios schizma - (schizma; 1378 1417) parengė šie įvykiai.

Ilgas popiežių buvimas Avinjone labai pakirto jų moralinį ir politinį prestižą. Jau popiežius Jonas XXII, bijodamas pagaliau prarasti savo nuosavybę Italijoje, ketino ...

Ne paslaptis, kad katalikai ir stačiatikiai priklauso tai pačiai religijai – krikščionybei. Bet kada ir, svarbiausia, kodėl krikščionybė suskilo į šias dvi pagrindines sroves? Pasirodo, kaip visada dėl visko kaltos žmonių ydos, šiuo atveju bažnyčios vadovai popiežius ir Konstantinopolio patriarchas negalėjo nustatyti, kuris iš jų yra svarbiausias, o kas kam turi paklusti. .

395 metais įvyko Romos imperijos padalijimas į Rytų ir Vakarų, ir jei rytai kelis šimtmečius buvo viena valstybė, tai vakarietiška netrukus subyrėjo ir tapo įvairių Vokietijos kunigaikštysčių sujungimu. Imperijos padalijimas paveikė ir padėtį krikščionių bažnyčioje. Rytuose ir vakaruose esančių bažnyčių skirtumai pamažu daugėjo, o laikui bėgant santykiai ėmė karštėti.

1054 m. popiežius Leonas IX pasiuntė legatus į Konstantinopolį, vadovaujamus kardinolo Humberto, kad išspręstų konfliktą, prasidėjusį 1053 m. patriarcho Mykolo Kerularijaus įsakymu uždarius Konstantinopolio lotyniškas bažnyčias, per kurias jo sakellarijus Konstantinas išmetė Šv. Dovanos, paruoštos pagal vakarietišką neraugintos duonos paprotį, jas trypė po kojomis. Tačiau susitaikinimo būdo rasti nepavyko ir 1054 m. liepos 16 d. Sofijos sobore popiežiaus legatai paskelbė apie Cerularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus. Tai yra, bažnyčios vadovai jį paėmė ir ekskomunikavo vienas kitą ir nuo jo. Nuo tos akimirkos viena bažnyčia nustojo egzistavusi, o būsimos katalikų ir stačiatikių bažnyčios, viena kitos prakeiktos, nutraukė santykius daugiau nei 900 metų.

Tik 1964 m. Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios primato ekumeninio patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, dėl kurio 1965 m. gruodį buvo panaikintos abipusės anatemos ir pasirašyta Bendra deklaracija. . Tačiau „teisingumo ir abipusio atleidimo gestas“ (Bendra deklaracija, 5) neturėjo nei praktinės, nei kanoninės reikšmės.

Katalikų požiūriu, Vatikano I Susirinkimo anatemos prieš visus tuos, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų neklystamumą tikėjimo ir moralės klausimais, buvo paskelbti ex cathedra (tai yra, kai popiežius veikia kaip „žemiškoji visų krikščionių galva ir mentorius“), taip pat daugybė kitų dogmatinių dekretų.

Terminas „stačiatikybė“ arba, kas yra tas pats, „stačiatikybė“ egzistavo dar gerokai prieš bažnyčių padalijimą: II amžiuje Klemensas Aleksandrietis jį vartojo tikram visos bažnyčios tikėjimui ir vieningumui apibūdinti, o ne nesutarimui. „Ortodoksų“ pavadinimas Rytų bažnyčiai buvo suteiktas po bažnytinės schizmos 1054 m., kai Vakarų bažnyčia pasisavino pavadinimą „katalikas“, t.y. "Universalus".

Šis terminas (katalikybė) senoviniuose tikėjimo išpažiniuose buvo vartojamas kaip visos krikščionių bažnyčios pavadinimas. Pirmasis bažnyčią „katalikiška“ pavadino Ignacas Antiochietis. Po bažnyčių padalijimo 1054 m. abi savo pavardės išlaikė katalikų vardą. Istorinės raidos procese žodis „katalikas“ ėmė reikšti tik Romos bažnyčią. Kaip katalikas („visuotinis“), viduramžiais ji priešinosi Rytų Graikijos bažnyčiai, o po reformacijos – protestantų bažnyčioms. Tačiau beveik visos krikščionybės srovės tvirtino ir tebesisako esanti „katalikė“.

Bažnyčios schizma (stačiatikių, katalikų, didžioji schizma)

Oficialus bažnyčios skilimas (didžioji schizma) į katalikiškąją Vakaruose su centru Romoje ir stačiatikių rytuose su centru Konstantinopolyje įvyko 1054 m. Istorikai vis dar negali pasiekti bendro sutarimo dėl jo priežasčių. Kai kurie mano, kad pagrindinė prielaida sulaužyti Konstantinopolio patriarcho reikalavimą vadovauti krikščionių bažnyčiai. Kiti – popiežiaus noras savo valdžiai pajungti Pietų Italijos bažnyčias.

Istorinės schizmos prielaidos siekia IV amžių, kai Romos imperija, kurios valstybinė religija buvo krikščionybė, turėjo antrąją sostinę – Konstantinopolį (dabar Stambulas). Dviejų politinių ir dvasinių centrų – Konstantinopolio ir Romos – geografinis nutolimas vienas nuo kito lėmė ritualinių ir dogminių skirtumų tarp imperijos vakarų ir rytų bažnyčių atsiradimą, kurie ilgainiui galėjo paskatinti ieškoti tiesa ir kova dėl lyderystės.

Atotrūkį sustiprino kariniai veiksmai, kai 1204 m., IV popiežiaus kryžiaus žygyje, Konstantinopolį sumušė kryžiuočiai. Skilimas dar neįveiktas, nors 1965 metais abipusiai keiksmai buvo panaikinti.

Antrasis panašaus masto skilimas prasidėjo bažnyčioje, kai tikintieji ėmė versti Bibliją į savo gimtąsias kalbas ir grįžo prie apaštališkųjų ištakų, atsisakydami Šventajam Raštui prieštaraujančių ir jį papildančių valstybinių bažnyčių doktrinų. Pažymėtina, kad ilgą laiką žymioje dalyje bažnyčių buvo vartojamas tik lotyniškas Biblijos tekstas. O 1231 metais popiežius Grigalius IX savo bule uždraudė Vakarų Bažnyčios pasauliečiams Šventąjį Raštą skaityti bet kokia kalba, kurį oficialiai panaikino tik 1962–1965 m. Vatikano II Susirinkimas. Nepaisant draudimo, pažangesnėje Europoje Bibliją į paprastiems žmonėms suprantamas gimtąsias kalbas pradėta versti XVI a.

1526 metais Špjerio Reichstagas Vokietijos kunigaikščių prašymu priėmė nutarimą dėl kiekvieno Vokietijos kunigaikščio teisės pasirinkti religiją sau ir savo pavaldiniams. Tačiau 2-asis Spejerio Reichstagas 1529 m. atšaukė šį sprendimą. Į tai atsakant kilo penkių Vokietijos imperinių miestų kunigaikščių protestas, iš kurio kilo terminas „protestantizmas“ (lot. protestans, genus n. protestantis – viešai įrodinėja). Taigi naujos bažnyčios, iškilusios iš vyraujančių konfesijų krūtinės, buvo vadinamos protestantiškomis. Dabar protestantizmas yra viena iš trijų, kartu su katalikybe ir stačiatikybe, pagrindinių krikščionybės krypčių.

Protestantizme yra daug konfesijų, kurios iš esmės skiriasi interpretuodami bet kokius Biblijos tekstus, kurie neturi įtakos pagrindiniam išganymo Kristuje principui. Apskritai nemaža dalis šių bažnyčių yra draugiškos viena su kita ir yra vieningos pagrindiniame dalyke – nepripažįsta popiežiaus ir aukščiausių patriarchų pirmenybės. Daugelis protestantų bažnyčių vadovaujasi „Sola Scriptura“ (lot. „vien Raštas“) principu.

Kalbant apie Rusiją, Rusijos stačiatikių bažnyčia neleido versti Biblijos į paprastiems žmonėms suprantamą kalbą iki XIX a. Sinodinis Šventojo Rašto vertimas iš bažnytinės slavų kalbos į rusų kalbą Rusijoje buvo atliktas tik 1876 m. Iki šiol juo naudojasi daugumos krikščioniškų konfesijų rusakalbiai tikintieji.

Pagal operaciją „Taikos“ visame pasaulyje yra maždaug 943 milijonai katalikų, 720 milijonų protestantų ir 211 milijonų stačiatikių (Operation Peace, 2001).

Yra šalių, kuriose vyrauja tam tikri išpažintys. Svetainė, kurios specializacija yra statistiniai duomenys apie pasaulio religijas, pateikia šiuos duomenis. Daugiau 50% gyventojų katalikai sudaryti Italijoje, Prancūzijoje, Ispanijoje, Airijoje, Meksikoje, Lenkijoje, Kanadoje, Argentinoje, Portugalijoje, Austrijoje, Vatikane, Belgijoje, Bolivijoje, Kolumbijoje, Kuboje; stačiatikių– Rusijoje, Armėnijoje, Baltarusijoje, Bulgarijoje, Gruzijoje, Graikijoje, Makedonijoje, Moldovoje, Rumunijoje, Serbijoje ir Juodkalnijoje, Ukrainoje, Kipre; protestantai- JAV, Didžiojoje Britanijoje, Danijoje, Suomijoje, Grenlandijoje, Islandijoje, Norvegijoje, Švedijoje, Naujojoje Zelandijoje, Samoa, Namibijoje, Pietų Afrikoje, Jamaikoje, Taityje.

Tačiau visi šie skaičiai ne visai teisingai atspindi tikrovę. Tiesą sakant, protestantų gali būti net daugiau nei stačiatikių ir katalikų kartu paėmus. Dėl tikinčiųjų skaičiaus tikrai išpažįsta savo kasdieniame gyvenime stačiatikybė ir katalikybė yra daug mažesnė nei tų, kurie teigia priklausantys šioms konfesijoms. Turiu omenyje, kad nemaža dalis protestantų žino, kuo tiki. Jie gali paaiškinti, kodėl yra protestantai ir priklauso vienai ar kitai bažnyčiai. Jie skaito Bibliją, lanko pamaldas. O didžioji dalis katalikų ir stačiatikių karts nuo karto pasižiūri į bažnyčią, o visiškai nežino Biblijos ir net nesuvokia, kuo katalikybė, stačiatikybė ir protestantizmas skiriasi doktrininiu požiūriu. Tokie tikintieji tiesiog laiko save katalikais ar stačiatikiais pagal bažnyčią, kurioje buvo pakrikštyti, tai yra pagal gyvenamąją vietą ar pagal tėvų tikėjimą. Jie negali teigti, kad tapo katalikais ar stačiatikiais, nes žino, visiškai dalijasi ir priima savo bažnyčios doktrinas. Jie negali sakyti, kad skaitė Bibliją ir yra tikri, kad jų bažnyčios dogmos atitinka Šventojo Rašto mokymus.

Taigi dauguma katalikų ir stačiatikių – ne, nes nežino savo bažnyčių doktrinų ir jų netaiko praktikoje. Tai patvirtina daugelio sociologinių apklausų rezultatai. Taigi, visos Rusijos viešosios nuomonės tyrimo centro (VTsIOM) duomenimis, gautais 2009 m. pavasarį, tik 4% respondentų, kurie save laiko stačiatikiais, gauna sakramentus, 3% meldžiasi taip, kaip reikalauja bažnyčia. 2008 m. pavasarį atliktos VTsIOM apklausos rezultatai parodė, kad tik 3% stačiatikių pilnai laikosi Didžiosios gavėnios. 2008 metų pavasarį Visuomenės nuomonės fondo (VOM) atlikta gyventojų apklausa parodė, kad tik 10% stačiatikių eina į bažnyčią bent kartą per mėnesį. Remiantis 2006 m. Rusijos mokslų akademijos Socialinių ir politinių tyrimų instituto (ISPI RAS) Religijos sociologijos skyriaus gautais duomenimis, 72% rusų, kurie laiko save stačiatikiais krikščionimis, iš viso nepasiėmė Evangelijos. arba perskaitėte jau seniai!

Deja, šiuo metu Rusijoje, Ukrainoje, Baltarusijoje ir kitose buvusios SSRS šalyse totalitarinių sektų įvaizdis dažnai sąmoningai formuojamas protestantiškų konfesijų atžvilgiu. Tuo tarpu protestantizmas yra didžiulė bažnyčia, turinti ilgą istoriją ir milijoninį pulką, gražius maldos namus ir šventyklas, įspūdingas pamaldas, įspūdingus darbus misionieriškoje ir socialinėje srityje ir kt. Kaip minėta aukščiau, šalys, kuriose vyrauja protestantizmas, yra Švedija, JAV, Didžioji Britanija, Danija, Suomija, Grenlandija, Islandija, Norvegija ..., tai yra ekonomiškai ir socialiai labiausiai išsivysčiusios valstybės. Mažiau nei pusė, bet daugiau nei 20% gyventojų protestantų yra Vokietijoje, Latvijoje, Estijoje, Vengrijoje, Škotijoje, Šveicarijoje, Australijoje, Kanadoje, Gvatemaloje ir kitose šalyse.

Schizmos grėsmė, kuri graikiškai reiškia „skilimas, susiskaldymas, nesutarimas“, krikščionybei tapo reali jau IX amžiaus viduryje. Paprastai schizmos priežasčių ieškoma ekonomikoje, politikoje, asmeninėse Romos popiežių ir Konstantinopolio patriarchų simpatijose ir antipatijose. Vakarų ir Rytų krikščionybės tikinčiųjų dogmų, kulto, gyvenimo būdo ypatumus tyrinėtojai suvokia kaip kažką antraeilio, nereikšmingo, todėl sunku paaiškinti tikrąsias priežastis, kurios, jų nuomone, slypi ekonomikoje ir politikoje. nieko, išskyrus religinę to, kas vyksta, specifiką.

Tuo tarpu katalikybė ir stačiatikybė turėjo tokių bruožų, kurie reikšmingai veikė Vakarų ir Rytų Europos sąmonę, gyvenimą, elgesį, kultūrą, meną, mokslą, filosofiją. Tarp katalikų ir stačiatikių pasaulių susiformavo ne tik konfesinė, bet ir civilizuota siena. Krikščionybė nebuvo vienas religinis judėjimas. Išplitusi po daugybę Romos imperijos provincijų, ji prisitaikė prie kiekvienos šalies sąlygų, prie vyraujančių socialinių santykių ir vietos tradicijų. Romos valstybės decentralizacijos pasekmė – pirmųjų keturių autokefalinių (nepriklausomų) bažnyčių atsiradimas: Konstantinopolio, Aleksandrijos, Antiochijos, Jeruzalės. Netrukus Kipro, o vėliau ir Gruzijos ortodoksų bažnyčia atsiskyrė nuo Antiochijos bažnyčios. Tačiau reikalas neapsiribojo krikščionių bažnyčių padalijimu. Kai kurie atsisakė pripažinti ekumeninių tarybų sprendimus ir jų patvirtintas dogmas. 5 amžiaus viduryje Armėnijos dvasininkai nesutiko su Chalkedono susirinkimo pasmerkimu monofizitais. Taigi Armėnijos bažnyčia atsidūrė ypatingoje padėtyje, priimdama dogmą, prieštaraujančią ortodoksinės krikščionybės dogmai.

Vienas didžiausių krikščionybės skilimų buvo dviejų pagrindinių krypčių – stačiatikybės ir katalikybės – atsiradimas. Šis skilimas tęsiasi kelis šimtmečius. Ją lėmė feodalinių santykių raidos ypatumai rytinėje ir vakarinėje Romos imperijos dalyse bei tarp jų vykstanti konkurencinė kova.

Skilimo prielaidos atsirado jau IV pradžios pabaigoje – V a. Valstybine religija tapusi krikščionybė jau buvo neatsiejama nuo ekonominių ir politinių sukrėtimų, kuriuos patyrė ši didžiulė galia. Nikėjos ir Pirmojo Konstantinopolio susirinkimo metu ji atrodė gana vieninga, nepaisant vidinių nesutarimų ir teologinių ginčų. Tačiau ši vienybė buvo pagrįsta ne visų Romos vyskupų valdžios pripažinimu, o imperatorių valdžia, kuri taip pat apėmė religinę sritį. Taigi Nikėjos susirinkimas vyko vadovaujant imperatoriui Konstantinui, o Romos vyskupui atstovavo presbiteriai Vitas ir Vincentas.

Kalbant apie Romos vyskupo valdžios stiprinimą, tai pirmiausia buvo susiję su imperijos sostinės prestižu, o paskui su Romos reikalavimu turėti apaštalų sostą apaštalų Petro ir Pauliaus atminimui. . Konstantino piniginė dalomoji medžiaga ir šventyklos statyba „Petro kankinystės“ vietoje prisidėjo prie Romos vyskupo išaukštinimo. 330 metais imperijos sostinė buvo perkelta iš Romos į Konstantinopolį. Imperatoriškojo teismo nebuvimas tarsi savaime iškėlė dvasinę galią į visuomenės gyvenimo priešakį. Mikliai laviruodamas tarp kariaujančių teologų grupuočių, Romos vyskupui pavyko sustiprinti savo įtaką. Pasinaudojęs esama situacija, jis surinko 343g. visų Vakarų vyskupų Sardikoje ir pasiekė arbitražo teisės bei faktinės viršenybės pripažinimą. Rytų vyskupai niekada nepripažino šių sprendimų. 395 metais imperija žlugo. Roma vėl tapo sostine, bet dabar tik vakarine buvusios imperijos dalimi. Politinė suirutė joje prisidėjo prie plačių administracinių teisių susitelkimo vyskupų rankose. Jau 422 m. Bonifacas I laiške Tesalijos vyskupams atvirai pareiškė savo pretenzijas į pirmumą krikščioniškame pasaulyje, teigdamas, kad Romos bažnyčios požiūris į visus kitus yra panašus į „galvos požiūrį į narius“. “.

Pradedant nuo Romos vyskupo Leono, vadinamo Didžiuoju, Vakarų vyskupai save laikė tik locum tenens, t.y. tikrieji Romos vasalai, valdantys atitinkamas vyskupijas Romos vyriausiojo kunigo vardu. Tačiau tokios priklausomybės niekada nepripažino Konstantinopolio, Aleksandrijos ir Antiochijos vyskupai.

476 m. žlugo Vakarų Romos imperija. Jos griuvėsiuose susikūrė daug feodalinių valstybių, kurių valdovai varžėsi tarpusavyje dėl pirmenybės. Visi jie siekė pateisinti savo reikalavimus Dievo valia, gauta iš vyriausiojo kunigo rankų. Tai dar labiau padidino Romos vyskupų autoritetą, įtaką ir galią. Pasitelkus politines intrigas, pavyko ne tik sustiprinti įtaką Vakarų pasaulyje, bet net sukurti savo valstybę – Popiežiaus valstybes (756-1870), užėmusias visą centrinę Apeninų pusiasalio dalį. krikščionių religija schizma monoteistinė

Pradedant nuo V a. popiežiaus titulas buvo suteiktas Romos vyskupams. Iš pradžių krikščionybėje visi kunigai buvo vadinami popiežiais. Bėgant metams šis titulas pradėtas teikti tik vyskupams, o po daugelio amžių – tik Romos vyskupams.

Sutvirtinę savo valdžią Vakaruose, popiežiai bandė pavergti visą krikščionybę, bet nesėkmingai. Rytų dvasininkai buvo pavaldūs imperatoriui, ir jis net negalvojo atsisakyti bent dalies savo valdžios ir apsišaukė „Kristaus vietininku“, kuris sėdėjo ant vyskupo kėdės Romoje.

Pakankamai rimti skirtumai tarp Romos ir Konstantinopolio atsirado jau 692 m. Trulos susirinkime, kai Roma (Romos popiežius) priėmė tik 50 iš 85 kanonų.

867 metais popiežius Nikolajus I ir Konstantinopolio patriarchas Fotijus viešai vienas kitą keikė. Nesantaikos priežastis buvo į krikščionybę atsivertusi Bulgarija, nes kiekvienas iš jų siekė pajungti ją savo įtakai. Po kurio laiko šis konfliktas buvo išspręstas, tačiau priešiškumas tarp dviejų aukščiausių krikščionybės hierarchų tuo nesibaigė. XI amžiuje. ji įsiliepsnojo su nauja jėga ir 1054 m. įvyko galutinis krikščionybės skilimas. Ją lėmė popiežiaus Leono IX pretenzijos į patriarchui pavaldžias teritorijas. Patriarchas Mykolas Cerularijus atmetė šiuos priekabiavimus, po kurių sekė abipusės anatemos (ty bažnyčios prakeikimai) ir kaltinimai erezija. Vakarų bažnyčia pradėta vadinti Romos katalikų, o tai reiškė romėnų pasaulio bažnyčią, o Rytų – stačiatikių, t.y. tikra dogmai.

Taigi krikščionybės skilimo priežastis buvo aukščiausių Vakarų ir Rytų bažnyčių hierarchų noras plėsti savo įtakos ribas. Tai buvo kova dėl valdžios. Taip pat buvo rasta ir kitų dogmų ir kulto neatitikimų, tačiau jie buvo veikiau bažnyčios hierarchų tarpusavio kovos rezultatas, o ne krikščionybės skilimo priežastis. Taigi, net ir paviršutiniška krikščionybės istorijos pažintis rodo, kad katalikybė ir stačiatikybė yra grynai žemiškos kilmės. Krikščionybės skilimą lemia grynai istorinės aplinkybės.

Jei sugrupuotume pagrindinius iki šiol egzistuojančius katalikybės ir stačiatikybės skirtumus, juos galima pavaizduoti taip:

Mokymas apie Šventąją Dvasią.

Vakarų Bažnyčios dogma apie Šventosios Dvasios kilimą tiek iš Dievo Tėvo, tiek iš Dievo Sūnaus, priešingai nei Rytų Bažnyčios dogma, kuri pripažįsta Šventosios Dvasios kilimą tik iš Dievo Tėvo; tiek katalikų, tiek stačiatikių bažnyčių vadovai šį nesutarimą laikė pačiu svarbiausiu ir net vieninteliu nesutaikomu.

• -Švč. Mergelės Marijos (Nekaltojo Prasidėjimo) doktrina, gyvavusi dar IX a. ir 1854 m. pastatytas į dogmą;
• – Doktrina apie nuopelnus ir skaistyklą.

Katalikų bažnyčios mokymas apie šventųjų „nuopelnus“ prieš Dievą: šie nuopelnai tarsi sudaro lobį, kuriuo bažnyčia gali disponuoti savo nuožiūra. Atlaidų praktika – atleidimai, kuriuos bažnyčia parduoda iš šio šventojo fondo. Doktrina apie skaistyklą (priimta Florencijos susirinkime 1439 m.), kai nuodėmingos sielos, degančios liepsnose, apvalomos, kad vėliau galėtų patekti į dangų, ir sielos buvimo skaistykloje trukmė, vėlgi per bažnyčios maldas. (už atlygį iš artimųjų) galima sutrumpinti

• -Doktrina apie popiežiaus neklystamumą tikėjimo klausimais, priimta 1870 m.
• – Mokymas apie Bažnyčią. Celibatas.

Katalikų bažnyčios ritualiniai bruožai, palyginti su ortodoksais, yra: krikštas liejant (vietoj stačiatikių panardinimo), krizmacija ne kūdikiui, o suaugusiam, pasauliečių bendrystė su viena duona (duoną ir vyną valgo tik dvasininkai). ), nerauginta duona (vafliai) komunijai, kryžiaus ženklas su penkiais pirštais, lotynų kalbos vartojimas pamaldose ir kt.

Stačiatikių dogmų šaltiniai – Šventasis Raštas ir sakralinė tradicija (pirmųjų septynių ekumeninių ir vietinių tarybų nutarimai, „bažnyčios tėvų ir mokytojų“ – Bazilijaus Didžiojo, Jono Chrizostomo, Grigaliaus Teologo ir kt.) darbai. Dogmos esmė išdėstyta 325 ir 381 ekumeniniuose susirinkimuose patvirtintame „tikėjimo išpažinime“. 12-oje „tikėjimo išpažinimo“ narių reikalaujama atpažinti vieną Dievą, tikėjimą „šventąja trejybe“, Dievo įsikūnijimu, atpirkimą, prisikėlimą iš numirusių, krikšto poreikį, tikėjimą pomirtiniu gyvenimu ir kt. Dievas stačiatikybėje pasireiškia trimis asmenimis: Dievas Tėvas (regimojo ir neregimojo pasaulio kūrėjas), Dievas Sūnus (Jėzus Kristus) ir Dievas Šventoji Dvasia, ateinanti tik iš Dievo Tėvo. Triasmenis Dievas yra substancialus, neprieinamas žmogaus protui.

Stačiatikių bažnyčioje (įtakingiausia iš 15 nepriklausomų bažnyčių yra Rusijos bažnyčių) dėl jos santykinio silpnumo ir politinio menkumo nebuvo masinių persekiojimų kaip Šventoji inkvizicija, nors tai nereiškia, kad tai padarė. nepersekioti eretikų ir schizmatikų vardan savo įtakos masėms stiprinimo. Tuo pačiu metu, perėmusi daugybę senovės pagoniškų stačiatikybę priėmusių genčių ir tautų papročių, bažnyčia sugebėjo juos apdoroti ir išpažinti, stiprindama savo autoritetą. Senovės dievybės virto stačiatikių bažnyčios šventaisiais, jų garbei skirtos šventės tapo bažnytinėmis šventėmis, tikėjimai ir papročiai gavo oficialų pašventinimą ir pripažinimą. Netgi tokia pagoniška apeiga kaip stabų garbinimas, bažnyčia transformavosi, nukreipdama tikinčiųjų veiklą į ikonų garbinimą.

Bažnyčia ypatingą dėmesį skiria šventyklos interjero dizainui, pamaldų vedimui, kur svarbi vieta skirta maldai. Stačiatikių dvasininkai reikalauja, kad tikintieji lankytų šventyklą, nešiotų kryžius, atliktų sakramentus (krikštą, krikštą, komuniją, atgailą, santuoką, kunigystę, patepimą) ir pasninką. Šiuo metu, atsižvelgiant į šiuolaikines sąlygas, vyksta stačiatikių dogmų ir liturgijos modernizavimas, o tai neturi įtakos krikščioniškosios dogmos turiniui.

Katalikybė susiformavo feodalinėje Europoje ir šiuo metu yra pati gausiausia krikščionybės kryptis.

Katalikų bažnyčios doktrina remiasi šventuoju raštu ir šventąja tradicija, o tarp doktrinos šaltinių yra 21 susirinkimo nutarimai ir popiežių nurodymai. Ypatingą vietą katalikybėje užima Dievo Motinos – Mergelės Marijos garbinimas. 1854 metais buvo paskelbta ypatinga dogma apie „nekaltą mergelės Marijos prasidėjimą“, be „gimtosios nuodėmės“, o 1950 metais popiežius Pijus XII paskelbė naują dogmą – apie kūnišką Mergelės pakėlimą į dangų.

Romos katalikų bažnyčiai palaiminus, daugelis „pagoniškos senovės“ kultūrinių tradicijų su laisvamanymu buvo užmirštos ir pasmerktos. Katalikų kunigai uoliai laikėsi bažnytinių dogmų ir ritualų, negailestingai smerkė ir baudė eretikus. Geriausi viduramžių Europos protai žuvo ant inkvizicijos laužo.