Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija datomis. Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija. Šventojo kunigaikščio Vladimiro Rusijos krikštas

Valstybinė švietimo įstaiga

aukštasis profesinis išsilavinimas

Maskvos valstybinis elektronikos institutas ir

Matematika (technikos universitetas)

Istorijos ir politikos mokslų katedra

RUSIJŲ STAČIATIKIŲ BAŽNYČIA

IR JOS VAIDMUO ŠALIES ISTORIJOJE

"Nacionalinė istorija"

Maskva 2009 m

Sudarė docentas, Ph.D. Rodionova I.V.

Rusijos stačiatikių bažnyčia ir jos vaidmuo šalies istorijoje: metodas. kurso „Tautinė istorija“ rekomendacijos / Mosk. valstybė Elektronikos ir matematikos institutas; Sudėtis: I.V. Rodionovas. M., 2009. S. 32.

Rekomendacijomis gali naudotis visų Elektronikos, Automatikos ir kompiuterių inžinerijos, Informatikos ir telekomunikacijų, Taikomosios matematikos fakultetų, taip pat Ekonomikos, Matematikos ir Vakarinių fakultetų specialybių pirmakursiai, ruošdamiesi seminarams, įskaitoms ir egzaminams M. kursas „Tautinė istorija“.

ISBN 978-5-94506-219-1

Rusijos stačiatikių bažnyčia ir jos vaidmuo šalies istorijoje

Planuoti

1. Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijos periodizavimas 3

1.1. Pirmasis laikotarpis (988–1448 m.) 4

1.1.1. Pagrindinės datos 4

1.1.2. Trumpas pirmojo laikotarpio aprašymas 5

1.2. Antrasis laikotarpis (1448–1589) 8

1.2.1. Pagrindinės datos 8

1.2.2. Trumpas antrojo laikotarpio aprašymas 9

1.3. Trečiasis laikotarpis (1589 m. – XVIII a. pradžia) 11

1.3.1. Pagrindinės datos 11

1.3.2. Trumpas trečiojo laikotarpio aprašymas 11

1.4. Ketvirtasis laikotarpis (XVIII a. pradžia – 1917 m.) 12

1.4.1. Pagrindinės datos 12

1.4.2. Trumpas ketvirtojo laikotarpio aprašymas 13

1.5. Penktasis laikotarpis (1917–1988) 14

1.5.1. Pagrindinės datos 14

1.5.2. Trumpas penktojo laikotarpio aprašymas 15

1.6. Šeštasis laikotarpis (nuo 1988 m.) 23

1.6.1. Pagrindinės datos 23

1.6.2. Trumpas šeštojo laikotarpio aprašymas 23

2. Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinė tarnyba 23

Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija yra neatsiejamai susijusi su visos Rusijos valstybės istorija, kurios kiekviename formavimo etape Bažnyčia vaidino reikšmingą vaidmenį. Kartu ji vykdė savo dvasinio ir moralinio pobūdžio užduotis, kurių sprendimo būdai buvo pažymėti ypatingais etapais.

1. Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijos periodizavimas

Bažnyčios istorikai pasiūlė įvairius periodizacijos modelius. Šiuolaikiniame Rusijos bažnyčios istorijos suskirstyme laikotarpių ribos pirmiausia yra bažnytinio gyvenimo įvykiai, kurių svarbiausia svarba yra neabejotina.

Pirmas laikotarpis: 988–1448 gg. – Rusijos bažnyčia, priklausanti Konstantinopolio patriarchato jurisdikcijai. (988 m. yra Rusijos krikšto metai. 1448 m. Šv. Joną įšventino Rusijos vyskupų taryba be Konstantinopolio patriarcho).

Antra laikotarpis: 1448–1589 gg.– autokefalija(graikų kalba – savivalda) Rusijos metropolis. (1589 m. įvyko Maskvos vietos taryba, kurioje dalyvavo Konstantinopolio patriarchas Jeremijas II ir graikų dvasininkijos atstovai, kuriame buvo įkurtas Maskvos patriarchatas.)

Trečias laikotarpis: 1589 – XVIII amžiaus pradžia. – Patriarchatas. (Šventasis Sinodas buvo sukurtas 1721 m.)

Ketvirta laikotarpis - sinodas (18 amžiaus pradžia – 1917 m). (1917 m. Maskvos vietos taryboje buvo atkurtas patriarchatas.)

Penkta laikotarpis: 1917–1988 m – Rusijos bažnyčia ateistinėmis sąlygomis 1 teigia. (1988 m. buvo surengtas visos šalies ir valstybinis Rusijos krikšto 1000-ųjų metinių minėjimas , inicijavo Bažnyčios atgimimą.)

Šešta laikotarpis: nuo 1988 metų iki šių dienų.

Kiekvienas iš šių įvykių yra ilgo istorinio judėjimo, dažnai vykusio platesnėje geografinėje vietovėje, pabaiga. Tai darydami, keli sąlyginis bet kurios periodizacijos pobūdis, orientuojantis į tikslias datas: yra pereinamųjų laikotarpių, kurie kartais trukdavo ne vieną dešimtmetį ir apjungdavo ankstesnio ir vėlesnių etapų ypatybes. Taigi sinodalinio laikotarpio pradžia kartais datuojama ne 1721 metais (Šventojo Sinodo įsteigimas), o 1700 metais (paskutinio patriarcho Adriano mirtis). Patriarchalinio laikotarpio pradžia negali būti sumažinta iki 1589 m., bet turi būti įtraukta ir 1593 m. Konstantinopolio susirinkimo data, patvirtinusi 1589 m. Maskvos tarybos sprendimą ir nustatanti Maskvos patriarcho vietą (penktąją) gretose. Rytų patriarchų ir kt.

Rusijos krikščionybės pradžia.

Taigi, tęsiant I skyriaus mintį, reikėtų pasakyti, kad slavai VII–VIII a. buvo nuolat didėjančio socialinio nykimo būsenoje. Karpatuose tarp jų susidariusi karinė sąjunga iširo į savo sudedamąsias dalis (gentis), gentys suskilo į klanus, net klanai pradėjo skilti į smulkius namų ūkius ar šeimos ūkius, nes šie slavai pradėjo gyventi Dniepro įkurtuvėse. Tačiau čia, veikiant naujoms sąlygoms, tarp jų prasidėjo atvirkštinis laipsniško tarpusavio sanglaudos procesas; tik jungiamasis elementas naujose socialinėse konstrukcijose buvo nebe giminystės jausmas, o ekonominis interesas, kurį veikti skatina šalies ypatybės ir aukštesnės aplinkybės. Pietinės upės ir lygumos bei iš šono primestas jungas patraukė rytų slavus į gyvą užsienio prekybą. Ši prekyba patraukė išsibarsčiusius vienišus kiemus į kaimo prekybos centrus, kapines, paskui į didelius prekybos miestus su savo regionais. Nauji išoriniai pavojai nuo IX amžiaus pradžios. sukėlė naują perversmų seriją. Prekybos miestai buvo ginkluoti, tada iš pagrindinių prekybos sandėlių virto politiniais centrais, o jų prekybos rajonai tapo jų valstybinėmis teritorijomis, miestų teritorijomis; kai kurie iš šių regionų tapo Varangijos kunigaikštystėmis ir iš jų abiejų susijungimo susiformavo didžioji Kijevo kunigaikštystė, seniausia Rusijos valstybės forma. Toks yra ryšys tarp ekonominių ir politinių faktų mūsų istorijoje.

Taigi pirmoji „Rusijos“ kunigaikščių dinastija Rusijoje buvo Rurikovičiai. Pereikime prie tokio pobūdžio istorijos. Labai mažai legendų apie Ruriko valdymą pasiekė mus. Tai buvo vyriausias iš brolių Rurikų, o jo valdžia jau apėmė daugelį tautų: į krivičius, t.y. Polochanas pietuose, Merijoje ir Muromoje. Apie karus sklinda žinios, kad visur pradėjo kariauti pašaukti kunigaikščiai.

Sprendžiant iš Ruriko vykdomų vyriausybės priemonių, galima spręsti, kad būtent su juo prasidėjo svarbi Rusijos kunigaikščių veikla - tautų kūrimas, gyventojų telkimas. Išliko legenda, kad po brolių mirties Rurikas paliko Ladogą ir atvyko į Ilmeną, iškirto miestą virš Mago, pavadino jį Novgorodu ir atsisėdo čia karaliauti. Ši kronikos ištrauka tiesiogiai parodo, kad Naugarduką įkūrė Rurikas; o kadangi jis liko gyventi, o po jo čia gyveno kunigaikščiai posadnikai ir kunigaikščiai, tai iš to nesunku paaiškinti, kodėl Novgorodas nustelbė senamiestį, kad ir kaip jis būtų vadinamas.

IX amžiaus vidurys. Nužudęs Askoldą ir Dirą, Olegas įsitvirtino Kijeve ir tapo savo sostine, kaip liudija metraštininkas. Pirmasis Olego verslas Ukrainoje buvo miestų, kalėjimų statyba, siekiant įtvirtinti savo galią naujose srityse ir apsaugoti nuo stepių. Pastatęs miestus ir įvedęs duoklę iš šiaurinių genčių, Olegas, pasak legendos, pradeda pavergti kitas slavų gentis, gyvenusias į rytus ir vakarus nuo Dniepro.

Olegas valdė valstybę tuo metu, kai jo įpėdinis Igoris jau buvo pakankamai senas. Nuo vaikystės įpratęs prie paklusnumo, Igoris nedrįso reikalauti savo paveldo iš valdžios ištroškusio valdovo, apsupto pergalių spindesio, užkariavimų šlovės ir drąsių bendražygių, kurie savo valdžią laikė teisėta, nes „mokėjo šlovinti valstybę“. “. 903 metais Olegas išsirinko Igoriui žmoną Olgą. Į Kijevą ji buvo atvežta iš Pleskovo arba dabartinio Pskovo, rašo „Nestor“. Kitose istorinėse knygose buvo rašoma, kad ji, iš paprastos varangų šeimos, gyveno kaime, vadinamame Vybušskaja, netoli Pskovo. Taip pat pasakojama, kad jaunasis Igoris, atvykęs iš Kijevo, pastebėjo Olgą. Jam labiau patiko jos kuklumas ir sumanumas, o ne visos kitos nuotakos. Štai ką rašo N.M.Karamzinas: „Tų laikų papročiai ir papročiai, be abejo, leido princui ieškoti sau sutuoktinių žemiausiame žmonių lygyje, tą grožį gerbė garsesnė rūšis... Olga pasivadino. , atrodo, Olego vardu kaip draugystės ženklas šiai vertai princesei ir kaip Igorio meilės jam ženklas “Tikėtina, kad santykiai tarp Konstantinopolio ir Kijevo nenutrūko nuo Askoldo ir Diro laikų; tikėtina, kad Graikijos karaliai ir patriarchai bandė padidinti krikščionių skaičių Kijeve ir „išvesti patį kunigaikštį iš stabmeldystės tamsos“. Tačiau Olegas, priimdamas dovanas iš imperatoriaus ir kviesdamas kunigus bei patriarchus, labiau tikėjo kardu ir buvo patenkintas taikiu sąjunga su graikais bei krikščionybės tolerancija.

Olegas karaliavo 33 metus, mirė sulaukęs brandaus amžiaus, nors atvyko į Novgorodą su Ruriku. Suaugus Igoris paėmė valdžią. Jis suskubo įrodyti, kad Olego kardas buvo jo rankoje, pažemino Drevlyanus ir pagerbė juos. Tačiau netrukus pasirodė stiprus priešas – pečenegai. Jie minimi 10–12 amžių rusų, bizantiečių ir vengrų kronikuose. Igoris sudarė aljansą su pečenegais ir, pasak Nestoro, jie į Rusiją neatvyko penkerius metus.

Igorio viešpatavimas metraščiuose nepaliko jokių reikšmingų įvykių pėdsakų iki 941 m., Kai Nestoras, kaip teigia Bizantijos istorikai, aprašo Igorio karą su graikais. Tai buvo viena iš nesėkmingų Rusijos kunigaikščio kampanijų.

Antroji Igorio kampanija prieš graikus baigėsi sėkmingiau nei pirmoji. Valdovas, nepasitikėdamas pergale ir norėdamas išgelbėti imperiją nuo karo nelaimių, išsiuntė pas Igorį ambasadorius. Sutikę jį prie Dunojaus žiočių, jie pasiūlė jam duoklę, kad Igoris ramiai išvyktų. Igoris su tuo sutiko ir grįžo į Kijevą.

Igoris mirė nuo Drevlyanų rankų, nepatenkintas Igorio jiems skirtos duoklės dydžiu. Taip prasidėjo princesės Olgos karaliavimas.

Drevlyanams teko laukti keršto iš Igorio giminaičių, iš Rusijos iš Kijevo; Igoris paliko sūnų – kūdikį ir žmoną Olgą. Svjatoslavo auklėtojas buvo Asmudas, voevoda – Svineldas. Olga pradėjo laukti, kol sūnus sulauks pilnametystės, ir, kaip reikalavo įstatymai, pati atkeršijo Drevlyanams. Slgos kerštas labai detaliai aprašytas Nestoro metraščiuose: „apie Olginų kerštus ir gudrybes“. Tai buvo labai svarbus žingsnis įtvirtinant savo galią Olgai ir autoritetą. Man atrodo, neverta kartoti to, ką visi žino iš mokyklos programos istorijos, atsigręžkime tiesiai į princesės asmenybę, į jos naujoves ir chartijas.

Olgos personažas, kaip jis pasirodo legendoje, mums svarbus ir kitais atžvilgiais: ne tik kai kuriuose varduose galima aptikti Didžiosios kunigaikštienės panašumą į garsųjį Ruriko įpėdinį. Ir Olegas, ir Olga išsiskiria išmintimi (pagal legendą), tai yra, pagal tas sąvokas, gudrumu ir miklumu.

Olga gudrumu atkeršija Drevlyanams, o griežlei – gudrumu.

(Mūsų nestebina Olgos žiaurumas: pagonių tikėjimas ir civiliniai įstatymai pateisino nenumaldomą kerštą). Tačiau ne vien dėl šio triuko Olegas buvo žinomas kaip pranašas, o Olga - išmintingiausia. Olegas įkūrė duoklę, statė miestus. Olga keliavo po visą Rusijos žemę, legenda pasakoja, kad iškart po keršto Drevlyanams Olga kartu su sūnumi ir būriu perėjo jų žemę, kurdama chartijas ir pamokas: į savo „lagerius“ ir „spąstus“, tai yra, į vietas, kur ji sustojo ir medžiojo, nurodė net metraštininkės laikais. Chartija buvo apibrėžimas, kaip ką nors padaryti, o pamoka buvo pareiga ką nors padaryti iki tam tikros datos.

Nors metraštininkė apie Olgos įsakymus mini tik Drevliansko žemėje ir atokiose Novgorodo srities pakraščiuose, tačiau, kaip matote, jos kelionės ekonominiais tikslais apėmė visas Rusijos valdas ir visur matėsi jos įkurtos kapinės. Sukūrusi valstybės vidaus tvarką, Olga grįžo į jaunąjį Svjatoslavą Kijeve. „Čia, anot Nester, baigiasi jos valstijos vyriausybės reikalai; bet čia prasideda jos šlovės era mūsų bažnyčios istorijoje“, – sakė N.M.Karamzinas (N.M.Karamzinas, „Amžių tradicija“).

Olga buvo pagonė, bet visagalio Dievo vardas jau garsėjo Kijeve. Ji galėjo matyti krikščionybės apeigų iškilmingumą; iš smalsumo ji galėjo pasikalbėti su bažnyčios ganytojais ir, būdama nepaprasto proto, įsitikinti jų mokymo šventumu. „Kaip moteris, Olga buvo labiau pajėgi vidaus tvarkai ir ūkinei veiklai; kaip moteris ji buvo pajėgesnė priimti krikščionybę“.

Remiantis metraštininko pasakojimu, 955 m. Olga išvyko į Konstantinopolį ir ten buvo pakrikštyta valdant imperatoriams Konstantiną Porfirogenitą ir Romos bei patriarchą Polievką. Krikšto metu Olga buvo pavadinta Elena. Apie motyvus, privertusius Olgą priimti krikščionybę ir priimti ją būtent Konstantinopolyje, nieko nerandame nei žinomuose mūsų metraščių sąrašuose, nei užsienio šaltiniuose. Gali būti, kad Olga išvyko į Car-gradą kaip pagonė, neturėdama tvirto ketinimo priimti naują tikėjimą, Konstantinopolyje ją ištiko graikų religijos didybė ir grįžo namo kaip krikščionis.

Rusą į Konstantinopolį gali pritraukti ne tik savanaudiškumo viltis, bet ir smalsumas pamatyti išsilavinusio pasaulio stebuklus. Atvykusieji iš Konstantinopolio atsinešė daug įspūdžių ir istorijų, kiti užsidegė noru ten apsilankyti. Po to būtų keista, jei išmintingiausia žmonių laikyta Olga ten neitų. Visų pirma, Konstantinopolyje jos dėmesį patraukė tai, kas ryškiausiai graikus paženklino iš Rusijos – religija.

Yra žinių, kad net Kijeve Olga buvo nusiteikusi krikščionybei. Ten ji pamatė dorą šios religijos išpažinėjų gyvenimą, net užmezgė su jais artimus santykius ir norėjo pakrikštyti Kijeve, tačiau savo ketinimo neįvykdė, bijodama pagonių. Pavojus nuo pagonių Olgai nesumažėjo, o tuo atveju, kai ji buvo pakrikštyta Konstantinopolyje, atvykus į Kijevą buvo labai sunku nuslėpti atsivertimą. Grįžusi Olga pradėjo įtikinėti sūnų Svjatoslavą priimti krikščionybę, tačiau jis nenorėjo apie tai girdėti. Jie pradėjo juoktis iš tų, kurie Kijeve priėmė krikščionybę, todėl, nors akivaizdaus persekiojimo nebuvo, tačiau pašaipos jau buvo jos pradžios ir krikščionybės stiprėjimo ženklas, kurio Olgos atsivertimas galėjo būti ir priežastis, ir pasekmė. Matyti, kad naujoji religija ėmė užimti iškilias pozicijas, patraukė senosios religijos dėmesį ir šis priešiškas dėmesys buvo išreikštas pašaipomis. „Prasidėjo kova: rusų priimta slavų pagonybė galėjo priešintis mažai pozityviam, todėl netrukus turėjo nusilenkti prieš jį, tačiau pati krikščionybė, neatsižvelgdama į slavų pagonybę, patyrė stiprų pasipriešinimą Svjatoslavo charakteriui, kuris negalėjo priimti krikščionybės. dėl savo polinkių, o ne iš prisirišimo prie senovės religijos“.

Svjatoslavas daug kovojo, pradėjo nuo Vyatičių, nugalėjo kareivines. Be to, Svjatoslavas dalyvavo žygyje palei Volgą, o grįždamas iš rytų Svjatoslavas, rašoma kronikoje, nugalėjo Vyatičius ir paskyrė jiems duoklę. Nuo to laiko prasideda Svjatoslavo žygdarbiai, kurie mažai susiję su mūsų istorija.

Po motinos mirties Svjatoslavas Kijevą patikėjo savo sūnui Jaropolkui, o kitam sūnui Olegui – Drevliansko žemę, kurioje anksčiau viešpatavo jos paties kunigaikščiai. Tuo pačiu metu Novgorodiečiai pasiuntė kunigaikščiui pasiuntinį su prašymu, kad Svjatoslavas duotų jiems savo sūnų kaip valdovą. Jaropolkas ir Olegas nenorėjo perimti jų valdžios, tačiau Svjatoslavas susilaukė trečiojo sūnaus iš Olgos namų šeimininkės Malušos, Liubanicho Malko dukters. Taigi Vladimirui buvo suteikta valdžia Novgorodui.

Vėliau Vladimiras, padedamas gudrumo, išdavystės ir varangiečių, užvaldė valstybę. Vladimiras, įtvirtinęs savo valdžią, išreiškė puikų uolumą pagonių dievams. Jis pastatė naują Peruno stabą ir kartu su kitais stabais pastatė jį šalia „terem kiemo“ ant šventos kalvos. Čia dažnai buvo aukojamos žmonės, atliekamos kitos ceremonijos. Galima daryti prielaidą, kad tokiu būdu Vladimiras norėjo maldauti atleidimo už brolžudystę, nes pats pagonių tikėjimas tokių žiaurumų nepriėmė. Dobrynya, iš sūnėno atsiųstas valdyti Novgorodą, taip pat buvo pastatytas ant Volchvos kranto, turtingo Peruno stabo.

Matome, kad Vladimiro triumfą prieš Jaropolką lydėjo pagonybės triumfas prieš krikščionybę, tačiau šis triumfas negalėjo trukti ilgai: rusų pagonybė buvo tokia skurdi, tokia bespalvė, kad negalėjo sėkmingai ginčytis su nė viena iš įvykusių religijų. Pietryčių Europos srityse, ypač su krikščionybe; Vladimiro ir Dobrinijos pavydas jų valdžios pradžioje, puoštų stabų steigimas, dažnos aukos kilo iš noro išaukštinti pagonybę, suteikti jai priemonių priešintis kitoms ją savo didybe slopinančioms religijoms; bet tie patys bandymai, toks uolumas, tiesiogiai atvedė prie pagonybės žlugimo, nes ji geriausiai parodė savo nesėkmę. Rusijoje, Kijeve, atsitiko tas pats, kas didesniu mastu atsitiko imperijoje, valdant Julijonui: šio imperatoriaus uolumas pagonybei labiausiai prisidėjo prie galutinio pastarosios žlugimo, nes Julianas išnaudojo visas pagonybės priemones. ištraukė iš jos viską, ką galėjo duoti protinį ir dorovinį žmogaus gyvenimą, todėl ryškiausiai pasireiškė jos nenuoseklumas, skurdas, palyginti su krikščionybe. taip dažniausiai nutinka tiek atskirų žmonių, tiek ištisų visuomenių gyvenime, nes kartais aistringiausi uoluoliai staiga staiga palieka savo garbinimo objektą ir pereina į priešo pusę, kurią gina dvigubu uolumu, taip nutinka. nes jų mintyse visos buvusio garbinimo objekto priemonės.

III skyrius.

Oficiali krikščionybė.

Vladimiras bandė užkirsti kelią krikščionybės plitimui Rusijoje, sukurdamas tarptautinį pagonišką panteoną, kuriam vadovavo Perunas, įkūnijantis naujus ankstyvosios feodalinės visuomenės socialinius santykius. Tačiau šis bandymas buvo nesėkmingas. Po jos sekė:

sukurto panteono sunaikinimą ir oficialią krikščionybę. Šį įvykį paspartino Rusijos ir Bizantijos politinių santykių eiga. Norėdamas kovoti su kitu sukilėliu Varda Foka, kuris buvo pasiųstas sėsti į imperijos sostą ir turėjo didelę jėgą, imperatorius Vasilijus II kreipėsi į kunigaikštį Vladimirą, prašydamas didelės pagalbos, nesigailėdamas pažadų. Antiochijos XI amžiaus arabų krikščionių istoriko teigimu, „Rusų caro“ Vladimiro santuoka su Vasilijaus seserimi Ana ir Vladimiro bei jo šalies krikščionybės priėmimas buvo svarbi sutarties sąlyga, pagal kurią imperatoriaus žinioje buvo atsiųstas šeši tūkstantasis rusų būrys. Šis susitarimas galėjo būti sudarytas 987/88 žiemą.

Nugalėjęs maištininką, imperatorius turėjo įvykdyti sutartį ir atiduoti savo seserį princesę Kijevo didžiajam kunigaikščiui, kad būtų įvykdytos sutarties sąlygos, princas Vladimiras turėjo apgulti ir paimti 989 m. Korsuno (Chersonesos) miestas, priklausęs Bizantijai Kryme, su vyskupo kėde. Pasakojime apie praėjusius metus rašoma, kad Vladimiras nusprendė pasikrikštyti, jei pavyktų paimti Korsuną, ir po šios sėkmės pareikalavo princesės ekstradicijos, kitaip grasino Konstantinopoliui. Tačiau tam prieštarauja XI amžiaus autoriaus Jacobo Mnicho „Atmintis ir šlovės“ įrodymai. Jis pasakojo, kad Vladimiras buvo pakrikštytas „dešimtaisiais metais pagal brolio Jaropolko mokymą“, kuris įvyko 978 m., o po krikšto gyveno dar 28 metus. Taigi tai rodo 987–988 m., o tai patvirtina ir nuoroda į tai, kad trečiaisiais metais po krikšto (ty 989–90 m.) jis paėmė Korsuną.

Krikšto metu Vladimiras gavo krikščionišką Vasilijaus vardą imperatoriaus Vasilijaus II globėjo - Bazilijaus Didžiojo garbei. Kalbant apie Kijevo gyventojų krikštą, šaltiniai taip pat pateikia prieštaringos informacijos apie jo laiką. Kartu su tradicine data 988 m. tyrėjai pagrindžia tiek ankstesnes, tiek vėlesnes datas, ypač 990 m.

(O. M. Rapovas „Dėl kunigaikščio Vladimiro ir Kijevo žmonių krikščionybės priėmimo datos“). Pagal „Praėjusių metų pasaką“ Kijevo žmonių krikštas vyko Dniepre, pagal „Vladimiro gyvenimą“ – Dniepro intake Pogainoje. Vladimirui grįžus iš Koršuno, Kijeve atsirado daug Korsuno ir Konstantinopolio kunigų.

Religinių kultų pasikeitimą lydėjo kadaise gerbtų dievų atvaizdų naikinimas, viešas kunigaikščių tarnų išniekinimas, bažnyčių statyba tose vietose, kur stovėjo pagonių stabai ir šventyklos. Taigi, ant kalvos Kijeve, kur stovėjo Peruno stabas, buvo pastatyta Bazilijaus Didžiojo bažnyčia, skirta Bazilijui Didžiajam. Netoli Novgorodo, Perine, kur buvo pagonių šventykla, buvo pastatyta Gimimo bažnyčia. Kaip rašoma „Praėjusių metų pasakojime“, Vladimiras miestuose pradėjo statyti bažnyčias, skirti dvasininkus „visuose miestuose ir kaimuose imta krikštyti žmones“.

Pasak istoriko Ya. N. Shchapov: „krikščionybės sklaidą vykdė kunigaikštiška valdžia ir besiformuojanti bažnytinė organizacija jėga, pasipriešindama ne tik kunigams, bet ir įvairiems gyventojų sluoksniams“ (Ya). N. Ščapovas „Bažnyčia senovės Rusijoje“, politinė leidykla 1989).

Kijevo metropolitas Hilarionas pripažino, kad krikštas Kijeve vyko per prievartą: „Niekas nesipriešino kunigaikštiškajai tvarkai, patinkančiai Dievui, ir buvo pakrikštyta, jei ne savo noru, tai iš baimės tų, kurie įsakė, dėl savo religija buvo susijusi su valdžia“. Kituose miestuose tradicinio kulto pakeitimas nauju sulaukė atviro pasipriešinimo. Novgorode išliko legenda apie krikščionybės įvedimą ten, vyskupo Iakimo Korsunyanino ir kunigaikščių valdytojų Dobrynya ir Putyata, kai „Jis pakrikštijo Putyatą kardu, o Dobryną – ugnimi“.

Krikščionybė valdant Vladimirui buvo išplitusi daugiausia siauroje juostoje, greta didžiojo vandens kelio iš Novgorodo į Kijevą; į rytus nuo Dniepro, palei Oką ir Aukštutinę Volgą, net Rostove, nepaisant to, kad pamokslas pasiekė šias vietas, krikščionybė plito labai silpnai. Metraščiuose yra žinia, kad 992 m. kunigaikštis Vladimiras su vyskupais pietvakariuose mokė, krikštijo žmones ir pastatė miestą Červenų žemėje, pavadino jį Vladimiru, ir medinę Mergelės bažnyčią.

4 skyrius

Pagrindiniai Rusijos stačiatikių bažnyčios vystymosi etapai.

Netrukus po oficialios krikščionybės Rusijoje, pradinė Rusijos stačiatikių bažnyčios organizacija buvo įkurta Konstantinopolio patriarchato metropolija. Jai vadovavo iš Konstantinopolio atsiųstas metropolitas, kurio rezidencija buvo Šv. Sofija Kijeve. Be metropolito, iš Cargrado buvo atsiųsta ir vyskupai, be to, Vladimiras su savimi atsivežė kunigus iš Korsulo, o Ana – savo kunigus. Tačiau viso šio skaičiaus nepakako Kijevo ir kitų vietovių žmonių krikštui ir švietimui, yra žinių, kad dvasininkai buvo pašaukti iš Bulgarijos, daugelis vyskupų ir net metropolitas Mykolas buvo bulgarai. Tačiau net ir didesnis pašauktų kunigų skaičius negalėjo patenkinti jų poreikio, reikėjo didinti rusų kunigų skaičių, o tai negalėjo įvykti kitaip, kaip tik specialiais mokymais. Tokie mokymai buvo pradėti iš karto po visos šalies krikšto Kijeve. Už tai, anot metraštininko liudijimo, Vladimiro įsakymu vaikai buvo atimti iš geriausių piliečių ir išdalyti mokytis pas kunigus bažnyčiose.

Iš metraščių galima sužinoti ir apie didelę dvasininkijos įtaką socialinei sistemai. Vladimiras su vyskupais tarėsi ne tik kokiomis priemonėmis paspartinti krikščionybės plitimą, bet ir kaip nubausti nusikaltėlius, kartu su vyresniaisiais vyskupai pasiūlo kunigaikščiui, kur panaudoti virą – ir jis jiems pritaria.

Lygiagrečiai su šiais įvykiais vyksta bažnytinės organizacijos formavimasis. Kijevo metropolio įkūrimo laikas nustatomas netiesiogiai, nes apie tai daugiausia kalba užsienio šaltiniai. Galima daryti prielaidą, kad ji buvo įkurta 995/997 m. Tikriausiai Šv. Sofijos katedra iš pradžių buvo medinė, o 1037 m. – 1040-ųjų pradžioje buvo pastatyta šventykla, kuri išliko iki šių dienų.

Vietos bažnyčios administravimą svarbiuose politiniuose ir administraciniuose centruose vykdė metropolitui pavaldūs vyskupai.

Jau nuo Vladimiro laikų ir pirmųjų Jaroslavo kunigaikštystės dešimtmečių galima priskirti vyskupijų kūrimąsi Belgorodo, Novgorodo, Polocko, Černigove, Turove ir kai kuriuose kituose miestuose. Tai pagrindinės valstybės teritorijos, kurioje gyveno senovės rusų žmonės, krikščionybės ir įtraukimo į bažnyčios valdžios orbitą metas. Visos vyskupijos buvo sukurtos svarbiausiuose feodalizuojančiosios valstybės centruose.

Naujoji Rusijos bažnyčia prie Dniepro ir Volchovo tapo nauju ir gausiu pajamų šaltiniu jos „dvasinei motinai“, Konstantinopolio bažnyčiai, ir nauju išnaudojimo instrumentu Kijevo visuomenės vadovų rankose. Už šias materialines išmokas buvo galima susimokėti pritaikant krikščioniškąją ideologiją prie Dniepro liaudies religijos, juolab kad šis mokėjimas nebuvo vertinamas materialiai – paprasčiausiai tariant, jis buvo nieko vertas. „Gamybos kaštai“ buvo sumažinti iki kelių populiarių riaušių malšinimo, per kuriuos vėl buvo pralietas daugiausia smerdų kraujas ir nukentėjo jų ekonomika. 10 – 11 amžiuje vienuolynai buvo išnaudojamojo pobūdžio ūkinės įmonės.

Mažesniu mastu, bet tuos pačius bruožus galima pagauti kai kurių bažnyčių įkūrimo istorijoje. Bažnyčias statė beveik vien kunigaikščiai ir bojarai, kaip oficialias valstybines bažnyčias, arba kaip šeimos kapus, arba tarnauti savo mėgstamų šventųjų kultui. Šis reiškinys aiškiai atsispindi ikonografijoje.

Bažnyčia kitu laikotarpiu užėmė kitokią padėtį – specifinį feodalizmą, kai totoriams pralaimėjus Kijevo Rusią ir ją sunykus, Rusijos gyvenimo centras persikėlė į Novgorodo ir Rostovo-Suzdalio sritis.

Laikotarpis nuo XIII iki XV amžiaus vidurio pasižymi būdingais feodalinės santvarkos bruožais: feodalizacija apėmė visus Rusijos gyvenimo aspektus, įskaitant religijos ir bažnyčios sritį. Pinigų ekonomikos augimas ir valstiečių krizė bei dažniausiai ją lydintis miesto ir feodalinės visuomenės susidūrimas dar buvo ateities reikalas. Feodalinės santvarkos įsigalėjimas turėjo didelę įtaką bažnyčios organizacijai, kuri, palyginti su Dniepro formomis, patyrė didelių pokyčių. Ten vyravo Bizantijos bažnytinė teisė, atnešta graikų dvasininkų; čia Bizantijos bažnytinės normos buvo išsaugotos tik nominaliai, bažnytinio viešpatavimo forma įgavo feodalinį pobūdį ir buvo visiškai sulydoma į vieną organišką visumą su pasaulietinio feodalinio viešpatavimo formomis. XIII ir XIV amžių visuomenė paprastai išlaiko senąjį požiūrį į religiją.

Kita vertus, elementarus krikščioniškos doktrinos ir kulto išmanymas buvo svetimas ne tik pasauliečiams ir žemesniajai dvasininkijai, bet ir vienuolijai bei aukštesnės hierarchijos atstovams. Šiuo atžvilgiu labai smalsūs užsienio keliautojų pranešimai, vis dėlto susiję su XV – XVII amžiais, bet dar labiau galiojantys nagrinėjamai epochai. Užsieniečiai teigia, kad paprasti pasauliečiai nežinojo nei Evangelijos istorijos, nei tikėjimo, nei svarbiausių maldų, įskaitant net Tėvą mūsų ir Dievo Motinos Mergelę, ir naiviai savo nežinojimą aiškino tuo, kad „tai yra labai aukštas dalykas. mokslas, tinkamas tik karaliams ir patriarchui, ir apskritai džentelmenams ir dvasininkams, kurie neturi darbo.

Teologinės žinios tarp dvasininkų nebuvo plačiai paplitusios net XVII amžiaus pabaigoje; tik labai maža dalis rusų raštingo vienuolystės realiai suprato krikščioniškąjį raštą ir dogmas, o kiti XIV–XVI amžių raštininkai vienuoliai krikščioniškąją teologinę sistemą pakeitė savotiška sistema, kuri dažniausiai ne visai teisingai vadinama dogmatizmu. .

Yra žinių, kad kunigai ir raštininkai dažnai ateina tarnauti neblaivūs, kartais pradeda kivirčus tarpusavyje, keikiasi ir mušiasi, net „iki kraujo praliejimo“.

Kiti stačiatikiai „į bažnyčią kartais neeidavo ir niekada nepasninkavo, nors tvirtino esą palaidoti bažnyčioje, skundai dėl tokio nerūpestingo požiūrio į pagrindinio krikščioniškojo pamaldumo reikalavimo vykdymą siekia iki pat Petro 1 dekretų. .

Savo sielos paprastumu to meto rusai neslėpė ikonoms suteiktos reikšmės. Ikona yra jų artimiausias, buitinis dievas, tai jų asmeninis fetišas, ikoną jie vadino dievu. Tas paprotys, kuris dabar išlikęs tik tarp kelių atsilikusių valstiečių ir pilkųjų vienuolijų, paprotys nusilenkti pirmiausia Dievui prie įėjimo į namus, tuomet buvo visuotinis, o jei įeidamas svečias ikonos nematė, jo. Pirmas klausimas buvo: kur yra Dievas? Šis dievas gyvena ir jaučia, mato ir girdi.

XIII–XV a. paprastai šventasis buvo gerbiamas tik toje vietovėje, kurioje jis gimė, gyveno ir susikūrė sau kaip šventojo reputaciją.

Nuo XV amžiaus antrosios pusės. prasideda ekonominė revoliucija - atsiranda nuolatinė ir kas dešimtmetį besiplečianti žemės ūkio produkcijos pardavimo rinka, auga miestai ir atsiranda Rusijos miestiečių klasė, o tuo pačiu piniginiai santykiai skverbiasi į kaimą ir transformuoja santykius tarp šeimininkų ir valstiečių. Senieji savarankiški feodaliniai pasauliai praranda nepriklausomybę, išcentrinės jėgos silpsta, įcentrinės jėgos stiprėja, o XVI a. ant buvusių specifinių kunigaikštysčių ir didelių bojarų dvarų griuvėsių kuriama maskvėnų valstybė. Feodaliniai bažnyčių pasauliai užleidžia vietą Maskvos centralizuotam metropoliui, o paskui patriarchatui. Per XV antrąją pusę ir visą XVI a. šioje dirvoje verda įnirtinga socialinė kova, kurioje aktyviai dalyvauja bažnyčios grupės ir vadovai. Feodalinės bažnyčios krizę lydi įvairių eretiškų judėjimų atsiradimas.

Taip bažnyčia persikėlė į naujų socialinių-politinių santykių orbitą, laiku nusikratydama feodalizmo svorius, kurie ją tempė į griuvėsius. Tačiau ūkinės bazės sureguliavimu reikalas nesibaigė. Palaužusi specifinį feodalizmą ir perėjusi į paklusnumą Maskvos „valdžiai“, bažnyčia turėjo vykdyti kultų ir organizacijų centralizaciją.

Bažnyčia iš feodalinio viešpatavimo įrankio kilmingos valstybės dominavimo įrankiu buvo baigta XVII a.

Visos XVI–XVII a. bažnyčių katedros. buvo sušaukti karališkaisiais dekretais, jų nariai buvo kviečiami asmeniškai karališkaisiais laiškais, dienos tvarką nustatydavo karalius, o pačius ataskaitų ir nutarimų projektus iš anksto parengdavo ikisusirinkimo komisijos, dažniausiai susidedančios iš bojarų ir Dūmos. bajorai. Tarybų posėdžiuose visada dalyvavo arba caras, arba jo įgaliotas bojaras, kuris akylai stebėjo tikslų iš anksto numatytos programos įgyvendinimą.

Oficiali reforma ir bažnyčios opozicijos pralaimėjimas.

Oficialios reformos esmė buvo vienodumo įtvirtinimas liturginėse gretose. Vieningoji Rusijos bažnyčia, Rytų bažnyčių sesuo, neturėjo vienodų liturginių apeigų ir tuo skyrėsi nuo savo Rytų brolių, į ką rytų patriarchai nuolat atkreipdavo dėmesį į Nikoną ir jo pirmtakus. Vienoje bažnyčioje turėjo būti vienas kultas. XVI amžiaus katedros, vietinius šventuosius globėjus iškėlusios į visos Rusijos šventųjų rangą, kulto vienijimo darbų nebaigė. Reikėjo įvesti vienodumą ir liturginėje tvarkoje, specifinę liturginę įvairovę pakeisti Maskvos vienodumu. Šios esminės reformos vykdymo klausimas iškilo dar prieš Nikoną dėl technologijų pergalės knygų versle. Kol egzistavo vietos raštininkų ranka parašytos knygos iš vietinių originalų, apie reformą negalėjo būti nė kalbos; bet kai XVI amžiaus antroje pusėje. Maskvoje atsirado Spaustuvė ir buvo nuspręsta visas bažnyčias aprūpinti spausdintomis liturginėmis knygomis, spravščikai, t.y. spausdintų leidinių redaktoriai, atrado nepaprastą ranka rašytų knygų įvairovę tiek nuo atskirų žodžių pusės, tiek iš posakių, tiek iš šono. liturginių apeigų. Klaidas ir praleidimus nebuvo sunku ištaisyti; bet reikalas buvo sudėtingesnis - reikėjo pasirinkti vieną, teisingiausią, surikiuoti ir sutvirtinti spausdintose knygose, taip sunaikinant visas kitas ritualines galimybes. Pagrindinis sunkumas buvo renkantis pavyzdį taisymui. Carui ir Nikonui tai buvo tuometinės graikų eilės; didžiajai daugumai dvasininkų – senovės rusų gretos, įrašytos į „charate“ (rankraščių) knygas.

Bažnyčios vidaus judėjimas baigėsi oficialios reformos pergale. Maskvos bajorų bažnyčia atrado savo credo ir su jos pagalba pradėjo tvirtinti savo dominavimą. Pasmerktieji senojo tikėjimo tarnai vis dėlto nepakluso ir pateko „į schizmą“, t.y. nukrypo nuo įsitvirtinusios bažnyčios ir toliau įvairiais būdais su ja kovojo.

Nuo XVII amžiaus šeštojo dešimtmečio pabaigos Maskvos valstybę ne kartą sukrėtė sukilimai, kylantys įvairiose vietose – tiek centre, pačioje Maskvoje, tiek pakraščiuose, tolimoje šiaurėje ir prie Dono. Beveik visi šie judėjimai yra religinės spalvos.

Praktiniame valstiečio gyvenime senovės magiškų manipuliacijų likučiai turėjo didelę reikšmę nei naujojo krikščioniškojo kulto apeigos.

XVIII amžiuje. įvairiuose schizmos sluoksniuose prasidėjo vidinė diferenciacija, kuri atvedė vieną schizmos eigą į priešingybes, supriešindama įvairius schizmos elementus. Vystantis priešingybėms ir kraštutinumams, plėtojant kovą tarp atskirų srovių schizmos viduje, pats terminas „schizma“ buvo prarastas ir nuasmenintas. Naujos gyvenimo formos atnešė naujų jėgų, naujų organizacijų ir naujų slapyvardžių. Jei XVII a buvo didvyriškas, tada XVIII buvo epigonų amžius.

XVII amžiaus pabaiga, visas XVIII a. ir pirmieji 60 XIX amžiaus metų. Rusijos istorija praeina po baudžiavos ženklu. Baudžiavos ekonomikos pagrindu žemės savininko prekinė žemės ūkio produkcija pereina pirmąjį vystymosi etapą, auga komercinis kapitalas, o pramoninis kapitalas išdygsta pirmuosius ūglius. Tačiau bažnytinio gyvenimo reiškiniai yra glaudžiai susipynę su politiniais reiškiniais, bažnyčiai, pradedant nuo š.

XVIII amžiaus 20-ieji. Iš tikrojo valstybės tarnautojo ji formaliai virsta valstybės valdymo instrumentu. Pokyčiai bažnyčioje visada yra politinio gyvenimo pokyčių rezultatas. Bažnyčia visiškai praranda gebėjimą veikti savarankiškai ir veikia tik kaip viena iš autokratijos institucijų.

Kontrolė buvo patikėta vyriausiajam sinodo prokurorui, pasaulietiniam pareigūnui, 1722 m. oficialioje instrukcijoje įvardytam „suvereno akimi ir valstybės reikalų advokatu“. Jis, kaip ir Senato vyriausiasis prokuroras, privalėjo „tvirtai žiūrėti, kad sinodas laikytųsi savo pozicijų ir visais klausimais tikrai, uoliai ir padoriai siųstų pagal reglamentus ir dekretus, neprarasdamas laiko“, „taip pat turi žiūrėti tvirtai“. kad sinodas savo rangu elgėsi teisingai ir nesąžiningai“. Dekretų ir nuostatų praleidimo ar pažeidimo atveju vyriausiasis prokuroras turėjo siūlyti sinodui „ištaisyti“; „o jei jie neklauso, tada jis turi tą valandą protestuoti ir dar ką nors sustabdyti ir nedelsiant pranešti mums (imperatoriui).

Sinodo „rūpinimasis“ bažnytinėmis valdomis lėmė ne tik iždo pajamų mažėjimą, bet ir tokias pasekmes, kurios pradėjo kelti grėsmę kilmingos valstybės saugumui. Hierarchinių ir vienuolinių dvarų valstiečių išnaudojimas įgavo negirdėtą žiaurumo ir plėšikavimo mastą; ant valstiečių lyg iš gausybės rago lijo papildomi mokesčiai ir muitai, „visokios įžeidinėjimai ir griuvėsiai“.

Vyriausybė reformos vaisius nuskynė XIX amžiaus pradžioje, kai senąsias, naujų reikalavimų nebeatitinkančias kolegijas pakeitė ministerijos, kuriose buvo griežtai įgyvendintas vieno žmogaus valdymo principas.

1718 m. buvo uždarytos visos namų bažnyčios, išskyrus bažnyčias, priklausančias imperatoriškosios šeimos nariams, „nes tai yra perteklinė ir kyla iš vienos arogancijos ir priekaištų dvasinei tvarkai: ponai eidavo į parapines bažnyčias ir nesigėdytų būti broliais, nors jų valstiečiai krikščioniškoje visuomenėje“, – tokią priemonę retrospektyviai motyvuoja Dvasinis reglamentas. Taigi privatus kultas buvo uždraustas, o vietoj namų išpažinėjų, jų tarnautojai, parapijiečiai turėjo kreiptis į parapijos išpažinėjus, valstybinės bažnyčios tarnus.

Valdžios siekiai mažinti dvasininkų skaičių eina į XVIII a. dviem kryptimis. Pirmasis, atrodytų, racionalus, problemos sprendimo būdas buvo įkurti normalų parapijos dvasininkų personalą.

Valstybinė bažnyčia pirmiausia turėjo atlikti valstybės jai pavestas pareigas.

Ideologijos klausimas buvo opus XVIII a. XVII amžius jo dar nepažino; nors „senasis tikėjimas“ buvo neliečiamas, ritualinio garbinimo praktika kartu buvo ir svarbiausias tikėjimo darbas. Nikon reforma sugriovė senąjį tikėjimą, bet už tai nieko nedavė, galų gale pats Nikonas suabejojo „naujojo tikėjimo“, kurį pagal atsineštus graikiškus modelius koregavo paslaugų knygelės, teisingumu. Naujoji apeiga negalėjo įgyti tokio paties autoriteto kaip senoji. Ir jau valdant Nikonui buvo išsakyta mintis, kad reikalas yra ne apeigose, o religijos teorijoje, tai yra toje, kas ikinikoninėje bažnyčioje visada buvo antrame plane.

Iki XIX amžiaus pabaigos nauja „teologija“ sunkiai įsitvirtino dvasinėje aplinkoje.

Bylos apie „prietarus“, tai yra apie naujų ikonų, iš kurių atsiranda stebuklai, atsiradimą, apie šventų kvailių ir pamaldžių gydytojų pasirodymą besimeldžiant įvairioms ligoms, XVII–XIX amžiuje iš konsistorijos lentelių nepaliko. Požiūris į tokius atvejus beveik visada buvo griežčiausias, net jei jų kaltininkai buvo patys ortodoksiausi žmonės. Tačiau oficialiai vykęs naujų šventųjų ir naujų relikvijų paskelbimas visada buvo organizuojamas iškilmingiausiai, būtinai dalyvaujant aukšto rango asmenims. Tokiais atvejais bažnyčia visada galėjo sužibėti kaip masių „vada“. Čia dažnai aktyviai dalyvaudavo ir patys imperatoriai, baigiant Nikolajumi II, ir šios šventės objektyviam stebėtojui visada gaudavo kuriozišką ir labai pamokančią prasmę.

Pirmoje XVIII amžiaus pusėje. vyriausybė kartu su sinodu vedė įnirtingą kovą su schizmatiškomis bendruomenėmis, susikūrusiomis XVII amžiaus pabaigoje. įvairiuose Maskvos valstybės pakraščiuose. Todėl nuo XVIII a. naujos schizmatikų bendruomenės kuriasi daugiausia užsienyje. Tai buvo tokia pat gyva emigracija ir dėl tų pačių motyvų, kaip ir puritonų emigracija iš Anglijos XVI amžiuje. ir nepriklausomieji XVI–XVII a. Ši emigracija ypač intensyviai vyko Bironovščinoje, XVIII amžiaus 30-ajame dešimtmetyje, kai valdžios bakchanalijos prieš schizmatikus pasiekė siaubingą mastą. Iki XVIII amžiaus pabaigos. tik Nižnij Novgorodo srityje prie Okos ir Volgos krantų buvo užregistruota iki 46 000 schizmatikų.

XVIII amžiaus viduryje. sentikių buržuazija, Rusijos ir užsienio, jau turėjo „didžiuosius amatus ir amatus“. Kotrynos II vyriausybė atsižvelgė į šią aplinkybę kaip į finansinę galimybę ir panaikino daugybę apribojimų, tačiau ant sentikių pečių sukrovė bendrą mokestį. 1762 m. pabaigoje buvo paskelbtas Kotrynos manifestas, raginantis visų „tautų“, „išskyrus žydus“, žmones apsigyventi Rusijoje, taip pat kviečiantis visus rusų bėglius grįžti į Rusiją, pažadėdamas jiems atleisti už nusikaltimus ir kt. „nepadorus dosnumas“. Pagal bėglius pirmiausia, kaip paaiškino Senatas, jie reiškė schizmatiką; be teisės grįžti, jiems buvo pažadėti ir kiti privalumai: leidimas neskusti barzdos, dėvėti kokią tik nori suknelę, šešeri metai laisvės nuo visų mokesčių ir darbo; kiekvienas turėjo teisę arba grįžti pas buvusį dvarininką (!), arba stoti į valstybinius valstiečius arba į pirklių klasę.

XVIII amžiuje. iš esmės valstiečių padėties pokyčių nebuvo; buvo tik ypatingo baudžiavos paaštrėjimo momentai, bet nebuvo tokių momentų, kurie atvertų valstiečiui geresnės ateities perspektyvas. 19-tas amžius prasidėjo dekretu dėl laisvųjų kultivatorių, tada prasidėjo baudžiavos agonija arakcheevizmo ir Nikolajevo eros ydos forma; po to atėjo emancipacija, kuri, nepaisant viso savo pusgalviškumo, vis dėlto giliai paveikė valstiečių gyvenimą ir privertė valstiečių mintis sujudėti kiek greičiau nei anksčiau. Todėl valstiečių religinis gyvenimas XIX a. neišmatuojamai turtingesnė nei XVII ar XVIII amžiuje: sektų viena po kitos atsiranda nesuskaičiuojama daugybė.

Valstiečiai savo esme akis į akį susidurę su paslaptingomis ir jai nežinomomis gamtos stichijomis, nepajėgia išeiti iš religinio mąstymo sferos. Netgi paprastas pabėgimas nuo nepakeliamų gyvenimo sąlygų aprengė religine forma, pakėlė jį į religinį gyvenimo principą. Pabėgimas ir klajonės, XVIII amžiaus gamtos kasdieniai reiškiniai, valstiečiams tarnaujantys kone vieninteliu išėjimu iš tuometinio gyvenimo gniaužtų, sulaukė religinės sankcijos ir buvo lengvai vykdomi įsakymai.

Iki paskutinio XVII amžiaus ketvirčio. datuojamas kitų dviejų pagrindinių tarp valstiečių kilusių sektantizmo srovių – duchoborizmo ir molokanizmo – pradžia. „Dvasinių krikščionių“, kaip jiedu save vadino, sektos susikūrė paskutiniame XVIII amžiaus ketvirtyje... Dukhoborai atsirado Jekaterinoslavo provincijoje, tarp kazokų gyventojų, kurie valdant Kotrynai buvo itin suvaržyti ir nuniokoti. dalijant Ukrainos kazokų žemes dvarininkams; Molokanai tuo pačiu metu pasijuto Tambovo gubernijoje - iš dalies tarp valstiečių, iš dalies tarp mažų miestų filistinų ir amatų. Tarp vienos ir kitos sektos yra daug bendro, ir iš pradžių dvasinė ir pasaulietinė valdžia jas supainiojo; tačiau tarp jų yra ir skirtumų, kurie paaiškinami ne visai ta pačia socialine sudėtimi ir skirtingomis jų gyvenimo sąlygomis.

Pieninio laikotarpio molokanizmas ir duchoborizmas buvo tipiškos komunistinio sektantizmo apraiškos baudžiavos irimo laikotarpiu, kai valstiečiai gyveno tarp baudžiavos jungo ir išsivadavimo be žemės. Bet kuri tokia religinė organizacija daliai savo narių neišvengiamai virto kaupimo įrankiu ir taip ypač greitai tapo dominavimo ir išnaudojimo organizacija. Ant iliuzijų niekada negalima sukurti nei laisvės, nei lygybės, nei materialinės dirbančiųjų masių gerovės.

Komercinė ir pramoninė Rogožskio sąjunga per pirmuosius 30 XIX amžiaus metų. atliko naują, Rusijoje dar beveik negirdėtą vaidmenį. Valstiečiai turėjo tiesioginį skaičiavimą pereiti prie sentikių, nes jie susidūrė su greito pasitraukimo iš baudžiavos ir išsivadavimo iš verbavimo perspektyva.

Nikolajaus I vyriausybė menkai išmanė įvairias schizmatines kryptis ir gandus, tačiau iškėlė sau konkretų ir jos požiūriu gana suprantamą užduotį: sunaikinti schizmos pagrindą nusavinant jos turtą ir sunaikinant organizacijas, tiek labdaringas, tiek labdaringas. liturginis.

Tuo tarpu, žlugus baudžiavai, sentikiams susiklostė neįprastai palankios aplinkybės. Nuo septintojo dešimtmečio skilimas augo taip sparčiai, kad iki galo visi gyventojai

70-ieji beveik po lygiai pasiskirstę tarp stačiatikybės ir schizmos.

Sentikių kunigų bažnyčiai stabiliai judant aiškia ir nekintančia raidos linija, nekunigiškos organizacijos, kaip ir XVIII amžiuje, ir toliau patyrė didelius svyravimus, išgyveno atgimimo ir nuosmukio pokyčius ir negalėjo tapti tokiomis. tvirtai įsitvirtino kaip kunigystė, iš dalies dėl vyriausybės represijų, iš dalies dėl vidinių prieštaravimų, kurie juos suplėšė, ir dėl žemės, ant kurios jie stovėjo, silpnumo. Kunigų bažnyčia organizavo mišias, išskleisdama savo bendruomenes visoje Rusijoje ir susiedama jas pirmiausia su kulto, o paskui su kulto ir hierarchijos vienybe. Bespopovschinskie organizacijos buvo autonominės bendruomenės, mažai susijusios viena su kita; kiekvienas iš jų turėjo savo papročius ir savo ideologiją.

Kaip ir kunigystė, taip ir pirminio jėgų kaupimo organizavimo vaidmuo buvo atliktas XIX amžiaus pradžioje. ir ekonominės organizacijos, veikiančios pirmiausia komercinių ir pramoninių, o vėliau paskolų kapitalo investicijų aplinkoje. Ypatinga skokstvo ypatybė buvo jos gebėjimas skatinti greičiausią valstiečių diferenciacijos procesą ir iš kaimo į miestą ištraukti pačius kaliausius elementus, tinkamus kapitalui.

Auksinis kaupimo laikas baigėsi XIX a. 20-aisiais.

Po 1861 m. sektantizmas itin išplito ir atskleidė daugybę naujų formų bei modifikacijų dėl poreforminės ekonomikos ir gyvenimo būdo mieste ir kaime. Daugybė poreforminio laikotarpio sektų yra smarkiai suskirstytos į dvi grupes - į grynai valstietiško pobūdžio sektas, atsiradusias dėl 1861 m. reformos, ir į smulkiaburžuazines, mišrios sudėties sektas, kurios absorbavo smulkiąją buržuaziją. ir pusiau kapitalistiniai kaimo ir miesto elementai ir atsirado dėl spartaus kapitalizmo augimo po 1861 m., kuris suskaldė kaimą į priešingus polius ir iš pradžių maitino miesto smulkiąją buržuaziją – amatininkus, krautuvininkus, smulkius amatų savininkus. dirbtuvėse ir mažose gamyklose bei gamyklose. Pirmosios kategorijos sektos išsiskyrė gerai žinomais individualiais bruožais, susijusiais su šios dienos tema, antrosios kategorijos sektoms būdingi kai kurie bendri bruožai, ypač komunistinių ir mistinių tendencijų susilpnėjimas, dažnai pakeičiamas atviriausia gynyba. privačios nuosavybės ir racionalizmo dogmose ir ritualizme. Jei pirmosios kategorijos sektos dar buvo darbo žmonių kovos organizacijos, tai antrosios kategorijos sektos jau buvo neslepiamos išnaudojimo organizacijos, o jei kovojo, tai tik su savo blogiausiu konkurentu šioje srityje – Sinodo bažnyčia. .

70-ųjų pradžioje kai kuriuose Jekaterinburgo rajono kaimuose buvo aptiktas bendras valstiečių bėgimas į miškus su visais savo daiktais ir vaikais. Tyrimo metu paaiškėjo, kad valstiečiai į mišką iškeliauja nuo antikristo, kuris neva dabar karaliauja pasaulyje; kas nenori priimti jo antspaudo, turi eiti į dykumą. Antikristo antspaudas yra pinigai; jis plinta visur perkant ir parduodant, ir kiekvienas, kas ką nors perka ar parduoda, gauna Antikristo antspaudą. Kartu su šiomis gana aiškiomis sektomis šiaurinėje Vjatkos gubernijos dalyje atsirado kita sekta, kurią kai kurie Prugavino korespondentai laikė net ne sekta, o veikiau politine grupe.

Emancipacijos epochos Uralo sektos vis dar sukasi senų idėjų ir formulių aplinkoje, priklausomai nuo cis-Uralo ekonominio atsilikimo, kuriam emancipacija buvo sunkus, skausmingas lūžis. Vidinėje Rusijoje emancipacija sukėlė naujas sektantizmo formas. Ji padarė galą senosioms primityvioms mesianizmo formoms ir su jomis susijusiai mistikai, iškeldama praktines užduotis, padiktuotas naujų gyvenimo sąlygų. Tokį sektantizmo pobūdžio pasikeitimą lėmė istorinė įvykių eiga, kuri apvertė eschatologinius lūkesčius. Vietoj pasaulio pabaigos atėjo emancipacija. Liko arba visiškai atmesti eschatologiją ir ieškoti naujų religinių kelių, arba išlaikyti eschatologiją oficialioje bažnytinėje aplinkoje, sutinkant susitaikyti su bažnyčia. Dėl to sektantizmo plėtra senais pagrindais po 1861 m. reformos buvo sustabdyta. Bet jau septintajame dešimtmetyje išryškėjo valstiečių dalinio nusavinimo pasekmės. Būtent tos, kurios buvo gyvybingos ir plačiai išsivysčiusios, buvo susijusios su kaupimo procesais, tvirtai laikėsi privačios nuosavybės principo ir kėlė sau uždavinį skatinti savo narių turtėjimą. Tokios sektos atsirado ir Chersono srityje, iš kur išplito į kaimynines Ukrainos provincijas.

Devintajame dešimtmetyje prasidėjo spartus visų smulkiaburžuazinių stundistų sektų skirtumų niveliavimo ir laipsniško jungimosi į vieną organizaciją procesas. Šis procesas vyksta po vadinamųjų reklama Krikštas. Pastarieji 70-aisiais prasiskverbė į Rusiją iš užsienio, pirmiausia į Vokietijos kolonijas. Išsaugodamas daugiausia evangelikų sektos pobūdį, Krikštas skyrėsi nuo kitų tokio pobūdžio sektų tuo, kad nepripažino krikšto per kūdikius, reikalavo sąmoningo pakrikštytųjų požiūrio į šias apeigas, todėl buvo nustatytas perkrikštas sektos naujokams. . Kongregacijos buvo suburtos į „Rusijos baptistų sąjungą“ su centriniais kongresais, centrine taryba ir centriniu savitarpio naudos fondu, kuris turėjo savo vietinius skyrius.

Ši nuostabi Krikšto sėkmė paaiškinama tuo, kad už Krikšto jau stovėjo tarptautinio kapitalo stiprybė. Baptistų organizacijas Europoje, o ypač Amerikoje, dar devintajame dešimtmetyje užgrobė pramonės ir finansų kapitalistai, kurie sugebėjo paversti savo mentorius savo agentais finansuodami baptistų bendruomenes. Esmė, žinoma, buvo nukreipta į darbininkų kvartalus; Verbuodami darbuotojus į Krikštą, jie siekė atitraukti proletarus nuo klasių kovos ir sukurti šašų būrį. Krikštas kapitalo rankose pasirodė esąs itin lankstus ir vaisingas įrankis, o 1905 metais įgavo tarptautinį pobūdį: buvo įkurta Pasaulio baptistų sąjunga. Suaktyvinta Krikšto propaganda Rusijoje, kuri buvo vykdoma vadovaujant ir gyviausiai dalyvaujant pamokslininkams iš užsienio, sutampa su užsienio pramonės ir finansinio kapitalo skverbimu į Rusiją.

Tai pagrindinės rusų sektantizmo kryptys po 1861 m. Buvo daug kitų sektų, kurių daugelis vis dar egzistuoja, tačiau visos jos ribojasi su aprašytomis.

1905 m. revoliucija sukėlė naują poslinkį religinių ieškojimų srityje. Iš pradžių jos įtaka šioje srityje buvo grynai destruktyvi: dievybė, kaip gyvenimo tragikomedijos režisierė, laikinai dingo iš scenos net inertiškosios valstietijos sąmonėje. Tačiau kai revoliucinė banga nurimo, sektantiškos paieškos atnaujintos su nauja jėga.

Šeši su puse dešimtmečio, per kuriuos, likvidavus savo feodalinę bazę, egzistavo kilminga autokratinė valstybė, iš esmės buvo paskutinių konvulsyvių jos pastangų kovoje už būvį epocha. Sugriautas spartaus pramoninio ir bankinio kapitalo augimo ir sukrėstas periodiškai įsiplieskiančių ir vis stiprėjančių proletariato ir valstiečių revoliucinių judėjimų.

Visas bažnytinis piniginis kapitalas – tiek jau minėti vyskupai ir vienuolynai, tiek kai kurių didelių miestų bažnyčių sostinės turėjo būti dedami į valstybės palūkanas duodančius popierius ir saugomi Valstybės banke.

Po beveik penkerius metus trukusio pasiruošimo 1884 m. birželio 13 d. pagaliau buvo paskelbtos parapinių mokyklų taisyklės. Pagal oficialų paaiškinimą, jų steigimo tikslas, be elementaraus raštingumo skleidimo, buvo „ugdyti vaikų Dievo baimę, išmokyti tikėjimo prasmės, įskiepyti jų širdyse meilę šventajai bažnyčiai ir atsidavimą Dievui. karalius ir tėvynė“.

1905 m. revoliucijos smūgis autokratinei santvarkai taip pat buvo skaudus smūgis Bažnyčiai. Be to, ieškodama išsigelbėjimo ir ieškodama to balasto, kurį būtų galima išmesti iš skęstančio laivo, caro valdžia nedvejodama visų pirma paaukojo būtent privilegijuotą stačiatikių bažnyčios padėtį, tarsi nebesitikėdama tų priemonių veiksmingumo. priemonėmis, kuriomis ji galėjo padėti ir padėjo jai bažnyčiai. 1905 m. balandžio 17 d. manifestas paskelbė religinę toleranciją, įteisino perėjimo nuo stačiatikybės prie kitų krikščioniškų konfesijų laisvę, suteikė sentikių ir sektantų organizacijų, išskyrus „velniškus“ (eunuchus ir botagus), egzistavimo teises ir pripažino. sentikių ir sektantų dvasininkų dvasininkų titulas.

Sinodo bažnyčią iki pamatų supurtė spalis, sutriuškinęs ir visiškai sunaikinęs jos klasinę ir valstybės paramą. Kitas dešimtmetis buvo greito nykimo ir nuosmukio laikotarpis. Sugriuvusi pasirodė ir sentikių bažnyčia, nes jos savininkai, pramonės ir bankų didvyriai, pasirodė arba fiziškai sunaikinti ir nusavinti, arba kitoje Sovietų Sąjungos sienos pusėje – tremtyje. Tik sektantizmas vietomis rado gyvybingumo ir netgi išplėtė savo bazę stačiatikybės nuosmukio sąskaita.

Dešimtojo dešimtmečio pradžioje krikščionybė Vakaruose nyksta, netgi JAV, kur daugiausiai žmonių eina į bažnyčią. 1991 metais atliktos visuomenės nuomonės apklausos parodė, kad tik 58% amerikiečių mano, kad religija vaidina svarbų vaidmenį jų gyvenime, o 1952 metais tokių buvo 75%.

Negalime sužinoti, kokia viešoji nuomonė buvo viduramžiais, tačiau ikireformacinė krikščionybė stebina savo vienybe. XVI amžiuje reformacija nukreipė dėmesį į individo santykį su Dievu, atverdama duris krikščionybės susiskaldymui. Nuo to laiko atsirado ir iširo daug sektų, o tikinčiųjų, sektos narių įsitikinimas, kad būtent jų tikėjimas yra tikras, pasirodė esąs nepagrįstas. Pasitikėjimo praradimas pakirto patį religinį tikėjimą.

Tuo pat metu religija ir toliau kovoja su gamtos mokslų pažanga. Netgi ne tai, kad Darvino evoliucijos teorija ar „Didysis sprogimas“, paaiškinantis kūrybą, negali būti suderintas su biblinėmis idėjomis. Dar svarbiau, kad mokslas išmokė žmones kelti griežtus reikalavimus įrodymams, o religija negali jų patenkinti.

Organizuotos krikščionių bažnyčios praranda patikimumą šiuolaikiniame pasaulyje; ir daugelis žmonių atsigręžia į pačius įvairiausius įsitikinimus: astrologiją, scientologiją, įvairias rytietiškos mistikos formas, daugybę srovių, kurios paprastai vadinamos „nauju amžiumi“. Ateitis parodys, ar šie nauji religiniai judėjimai atlaikys laiko išbandymą ir ar juos bus galima pastatyti greta krikščionybės.

Tačiau, mano nuomone, pastaruoju metu religinė padėtis Rusijoje nėra tokia vienareikšmiška, kaip aprašyta aukščiau, ir netgi atvirkščiai – vyksta „Antrasis Rusijos krikštas“. Tai liudija senų bažnyčių restauravimas ir naujų bažnyčių statyba, labdaros įstaigų lankomumas, Rusijos politikų persiorientavimas į religinį kelią ir kt. Manau, kad tokį nuotaikų kaitą lėmė SSRS su ateistine politika žlugimas ir daugybė ne tokių reikšmingų priežasčių.

IŠVADA.

Daugelio mokslininkų teigimu, Rusijos krikštas 10 amžiaus pabaigoje nebuvo ypatingo jos ir senųjų rusų „Dievo pasirinkimo“, Visagalio kunigaikščio Vladimiro apšvietimo ir „Rusijos apšvietimo“ rezultatas. Rusijos žmonės Kristaus šviesa“ Dievo, kaip sako teologai.

Tai, kad Rusija priėmė krikščionybę kaip valstybinę religiją, buvo natūrali ilgo ir toli gražu ne paprasto senovės Rusijos visuomenės socialinio-ekonominio ir kultūrinio vystymosi pasekmė.

Krikščionybės įvedimas Rusijoje buvo svarbus įvykis, žymėjęs svarbų feodalinių santykių raidos etapą, pakeitusį genčių sistemą pagonybe. Tai padėjo sustiprinti Senąją Rusijos valstybę, ją konsoliduoti ir padidinti jos tarptautinį prestižą. Kartu tai liudijo apie didelį Kijevo Rusios ideologijos poslinkį. Mat naujoji religija buvo pritaikyta klasinei visuomenei, o pagoniškoji nepažino luomų, nereikalavo vieno žmogaus pavaldumo kitam, nešventino viešpatavimo ir subordinacijos santykių.

Krikščionybės priėmimas suvaidino svarbų vaidmenį tolesnėje senovės Rusijos visuomenės materialinės ir dvasinės kultūros raidoje. Būtų neteisinga neigti, kad bažnyčia suvaidino labai neabejotiną teigiamą vaidmenį Rusijos raštijos, architektūros ir tapybos raidoje, Maskvos iškilime, patriotinės ir tautinės savimonės ugdyme bei moraliniam rusų ir kitų tautų iškilimui. Rusijos ir Rusijos tautos. Ne be reikalo Vokietijos evangelikų bažnyčios teologai, taip pat stačiatikių teologai mano, kad Rusijos krikščionybė taip pat praturtino „Europos kultūrą savo indėliu: teologija, filosofija, literatūra, bažnyčios architektūra, ikonografija, bažnytine muzika“.

Tačiau, dalindamiesi šiais vertinimais, neturime pamiršti bažnyčios vaidmens, kurį ji atliko kaip autokratijos ir valdančiųjų sluoksnių tarnaitė, kurios pasaulėžiūrą ji patvirtino.

. „Bažnyčia nuolat atnaujinama“, – palyginti neseniai pareiškė Volokolamsko metropolitas Pitiirimas ir Jurjevas. Tai viena iš jo savybių. Ir todėl jis mano, kad „bažnyčia gyveno pagal vergų valdymo sistemą, feodalizmo sąlygomis, ji gyvens pagal kitokią valstybinę santvarką“. Kaip? Šis Pitirimas nežino. Pitirimo kreipimasis į istoriją, numatant bažnyčios ateitį, liudija, kad mokslinės ir religinės pasaulėžiūros konfrontacijos centras dabar yra orientuotas į rusų stačiatikybės vaidmens Rusijos ir Rusijos istorijoje vertinimą, mūsų valstybingumo ir kultūros raidą.

Poslinkiai, įvykę teologinėje mūsų istorijos interpretacijoje, liudija, kad stačiatikių ideologai deda daug pastangų, kad Rusijos Bažnyčios praeitį pristatytų atitiktų mūsų laikmečiui, šiuolaikinių tikinčiųjų socialinėms-politinėms pažiūroms ir interesams. Tai daroma ir siekiant pateikti Rusijos stačiatikybę tik kaip teigiamą veiksnį visuomenės gyvenime ir taip padidinti jos patrauklumą bei pratęsti jos egzistavimą. Keičiantis teologinėms pažiūroms apie rusų stačiatikybės vaidmenį ir vietą istorijoje, mokslinės ir religinės pasaulėžiūros nesuderinamumas išlieka nepakitęs. Teologinio mūsų Tėvynės istorijos aiškinimo raida tam tikruose gyventojų sluoksniuose gali sukelti klaidingų minčių apie tikrąjį religijos vaidmenį socialiniame ir politiniame visuomenės gyvenime. Atsižvelgiant į tai, būtina daugiau dėmesio skirti stačiatikių krikščionių doktrinos kritikai, kaip atspirties taškui stačiatikių ideologams aprėpti praeities ir dabarties įvykius, atskleisti tikrąjį religijos ir bažnyčios vaidmenį Lietuvos istorijoje. mūsų šalį, o ne leisti jos perdėjimui ir idealizavimui. Tik esant tokiai sąlygai, istorijos išsilavinimas visapusiškai pasitarnaus mokslinės-materialistinės pasaulėžiūros ir moralės formavimuisi visuose dirbančiuose žmonėse, žmogaus, laisvo nuo religinių prietarų, formavimuisi.

Nuo tada, kai Rusija priėmė krikščionybę rytine, stačiatikių forma, Bažnyčia vaidino lemiamą vaidmenį Rusijos istorijoje. Stačiatikybė persmelkė visą Rusijos kultūrą. Būtent stačiatikių krikščionybė sukūrė tą didžią ir turtingą tautinę kultūrą, kuria turime teisę didžiuotis, kurią esame pašaukti rūpestingai saugoti, vertą puoselėti ir studijuoti. Vienuolynai rodė ir pamaldumo, ir kruopštaus, pavyzdingo valdymo pavyzdį, buvo šaltiniai, švietimo ir švietimo centrai. Metropolitas, o vėliau ir visos Rusijos patriarchas, buvo antrasis asmuo šalyje po Valdovo ir, nesant monarcho arba kai jis buvo jaunas, kartais turėjo lemiamos įtakos valdžios reikalams. Rusijos pulkai stojo į mūšį ir laimėjo po stačiatikių vėliavomis su Kristaus Išganytojo atvaizdu. Su malda jie pabudo iš miego, dirbo, susėdo prie stalo ir net mirė su Dievo vardu lūpose. . Rusija už savo raštingumą ir knygiškumą, taip pat už visavertį valstybingumą yra skolinga būtent krikščionybei, Bažnyčiai. Rusų pagonybė, skirtingai nei helenų ar romėnų, buvo labai skurdi ir primityvi.

Ne, ir negali būti Rusijos istorijos be Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijos.

Bažnytinė tradicija sieja krikščionybės plitimo Rusijoje pradžią su šventojo apaštalo Andriejaus Pirmojo pašaukto vardu – vieno iš dvylikos Kristaus mokinių, pagal bažnytinę tradiciją, ėmusio „vykti į Rusiją“ m. pirmasis amžius. Senovės autoriai praneša apie apaštalo misionierišką veiklą „Skitijoje“, o rusų kronikos pasakoja, kad šv. Andriejus Pirmasis pašauktasis pasiekė Kijevo kalnus. Čia jis pastatė kryžių ir išpranašavo savo mokiniams, kad „Dievo malonė nušvis šiuose kalnuose ir miestas bus didelis“ su daugybe šventyklų. Be to, legenda pasakoja apie Andriejaus Pirmojo pašaukto apsilankymą toje vietoje, kur vėliau iškilo Novgorodas. Dauguma šiuolaikinių istorikų šią legendą laiko vėlesne legenda.

Patikima informacija apie krikščionybės plitimą Rusijoje siekia IX a. 867 m. Konstantinopolio patriarcho šventojo Fotijaus „Rajono laiške“ kalbama apie „rusų“, kurie prieš tai ėmėsi kampanijų prieš Bizantiją, krikštą. Rusijos kronikose yra pasakojimas apie kunigaikščių Askoldo ir Diro kampaniją prieš Konstantinopolį 866 m. Tada šventasis Fotijus, pamatęs pagonių barbarų minias prie Konstantinopolio sienų, ėmė karštai melstis ir su Mergelės drabužiu surengė procesiją po miestą. Kada buvo šv. Fotijus įmetė šventą drabužį į Bosforo vandenis, sąsiauryje prasidėjo stipri audra ir išsklaidė priešo laivus. Išgąsdinti stichijų ir Dievo rūstybės kunigaikščiai Askoldas ir Diras atsivertė į krikščionybę. Šiuo atžvilgiu daugelis istorikų teigia, kad pirmasis Rusijos krikštas buvo atliktas vadovaujant šiems kunigaikščiams. Kitos, vėlesnės kronikos taip pat patvirtina šį faktą.

Panaši istorija nutiko ir valdant imperatoriui Leonui Filosofui (886–912): Dievo Motinos pasirodymas Konstantinopolio Blachernae bažnyčioje (Apsauga). Tada išsigandę ir apsišvietę rusai taip pat grįžo į Kijevą kaip krikščionys.

Maždaug 944 m. kronikose minimas susitarimo tarp Bizantijos ir Kijevo Rusios sudarymas, kuriame ypač minima Elijo bažnyčia, kuri buvo vadinama pagrindine, todėl jau 944 m. Rusijoje buvo keletas bažnyčių. “. Be to, pagal to meto paprotį sutartis buvo tvirtinama religinėmis priesaikomis. Graikai, žinoma, davė krikščionišką įžadą įvykdyti sutartį, o tarp pagonių Perunų, Khorų ir kitų rusiškų priesaikų buvo ir krikščioniškų įžadų. Tai yra, tarp Rusijos didikų jau buvo krikščionių.

Yra žinoma, kad kunigaikščio Igorio žmona princesė Olga tapo krikščione. Taigi, dar prieš Rusijos krikštą, vadovaujant Vladimirui Svjatoslavičiui, krikščionybė Rusijos žemėje turėjo daugiau nei šimtmetį.

Su vardu Šv. Princesė Olga, dauguma žmonių įasmenina tokius istorinius faktus kaip kunigaikščių valdžios stiprėjimas, nepaklusnių genčių (Drevlyans) pajungimas, duoklės rinkimo iš Novgorodo, Pskovo gyventojų pradžia ir kt. Be to, princesė Olga sumania ir išmintinga diplomatija bandė padidinti Rusijos prestižą. Ir šiuo atžvilgiu Olgos krikštas įgijo ypatingą reikšmę. Anot metraštininkės, ji „nuo mažens ieškojo išminties, kas šioje šviesoje yra geriausia, ir rado vertingą perlą – Kristų“. Tačiau esmė ne tik tai, kad krikščionybei nusiteikusi princesė, nepaisant pagoniškos aplinkos, surado tikrąjį tikėjimą. Jos krikštas tapo ne tik pamaldžios pagyvenusios moters asmeniniu reikalu, bet įgijo svarbią politinę reikšmę ir prisidėjo prie tarptautinių Rusijos pozicijų stiprinimo.

Istorikai iki šiol ginčijasi, kada ir kur tiksliai įvyko šis įvykis Kijeve ar Konstantinopolyje.

Anot kronikos, 50-ųjų viduryje. Dešimtame amžiuje ji nuvyko į Konstantinopolį ir ten „pamilo šviesą ir paliko tamsą“, priimdama „graikišką įstatymą“. Bizantijos imperatorius Konstantinas VII Porfirogenetas (gimęs purpurine spalva), sužavėtas Olgos grožio ir sumanumo (iš tikrųjų jai tada buvo apie šešiasdešimt metų), tariamai pasiūlė princesei tapti jo žmona. Tačiau Rusijos princesė, parodžiusi išmintį ir gudrumą, jį apgavo: jos prašymu imperatorius tapo Olgos krikštatėviu, o tai, remiantis krikščionių kanonais, atmetė galimybę tarp jų susituokti. Greičiau tai graži legenda, pasiūlyta senovės Rusijos kronikų: juk Olga jau nebuvo jauna, o Bizantijos bazilijus buvo vedęs.

Tikėtina, kad Olga su krikščionybe buvo susipažinusi dar Kijeve, jos komandoje buvo krikščionių, o Kijevo kunigas Grigalius lydėjo ją į Konstantinopolį. Tačiau princesės Olgos krikštas Bizantijoje įgavo ryškų politinį atspalvį: gavusi Bizantijos imperatoriaus „dukters“ (dukters) titulą, kuris išskyrė ją iš kitų valdovų, priimdama krikštą iš jo rankų, Olga taip neįprastai padidino prestižą. pasaulietinės Kijevo galios tarptautiniame plane. Ant Bizantijos imperatoriaus vis dar gulėjo tamsiai raudonas didžiosios Romos šlovės atspindys, o dalis šio atspindžio dabar nušvito Kijevo soste.

Tačiau Olgos krikštas neprivedė prie masinio krikščionybės plitimo Rusijoje. Tačiau kunigaikštienės Olgos, kurią Bažnyčia dėl savo pamaldumo ir pamokslavimo uolumo vadino šventa ir lygiaverte apaštalams, krikštas tapo aušra, laukiančia saulėtekio – Rusijos krikštu valdant kunigaikščiui Vladimirui.

Atėjęs į valdžią Vladimiras iš pradžių bandė sustiprinti pagonybę. Jo įsakymu ant kalvos prie kunigaikščių rūmų Kijeve buvo pastatyti Peruno, princo ir būrio globėjo, stabai, taip pat Dazhbog, Stribog, Khors ir Mokosh stabai, saulės ir oro stichijų dievai. , buvo patalpinti. Tai yra, jis bandė sukurti rusišką pagonišką panteoną pagal helenų ar romėnų pavyzdį. Kaimyninės Kijevo Rusios valstybės išpažino monoteistines religijas. Bizantijoje dominavo krikščionybė, Chazarijoje – judaizmas, Bulgarijos Volgoje – islamas. Tačiau glaudžiausi ryšiai egzistavo tarp Rusijos ir krikščionių Bizantijos.

„Praėjusių metų pasaka“ pasakoja, kad 986 metais Kijeve pasirodė visų trijų šalių atstovai, siūlantys Vladimirui priimti jų tikėjimą. Islamas buvo iš karto atmestas, nes atrodė per sunku susilaikyti nuo vyno, taip pat nepriimtinas ir „niekšiškas“ apipjaustymas. Judaizmas buvo atmestas dėl to, kad jį išpažįstantys žydai prarado savo valstybę ir buvo išsibarstę po žemę. Princas atmetė ir popiežiaus pasiuntinių pasiūlymą. Palankiausią įspūdį jam paliko Bizantijos bažnyčios atstovo pamokslas. Nepaisant to, Vladimiras pasiuntė savo ambasadorius pažiūrėti, kaip įvairiose šalyse garbinamas Dievas. Grįžę Rusijos ambasadoriai pareiškė, kad musulmonų įstatymas „negeras“, kad Vokietijos bažnytinėse apeigose nėra grožio, o graikų tikėjimas buvo vadinamas geriausiu. Jie entuziastingai pažymėjo, kad graikų šventyklose grožis toks, kad neįmanoma suprasti, kur esi – žemėje ar danguje. Pastaroji aplinkybė sustiprino kunigaikščio tikėjimo pasirinkimą.

Istorija apie jo vedybas su Bizantijos princese Ana, bendraimperatorių Bazilijaus II ir Konstantino VIII seserimi, glaudžiai susijusi su Vladimiro apsisprendimu priimti krikščionių tikėjimą. Kronika praneša, kad 988 m. Vladimiras apgulė Korsuną ir, paėmęs jį, pasiuntė pasiuntinius pas imperatorius Konstantiną ir Bazilijus, kad jie pasakytų: „Girdėjau, kad turite mergelę seserį. Jeigu tu man jo neduosi, aš padarysiu tavo sostinei tą patį, ką dariau šiam miestui. Atsidūręs beviltiškoje situacijoje, Bizantijos bazilijus pareikalavo, kad Vladimiras būtų pakrikštytas, nes pagal krikščionių įstatymus krikščionims neleidžiama tuoktis su pagonimis. Vladimiras, apsisprendęs krikštytis dar anksčiau, pareikalavo, kad Ana atvyktų pas jį į Koršuną, lydima kunigų, kurie jį pakrikštytų jo užgrobtame mieste. Nematydami kitos išeities, graikai sutiko, ir Vladimiras buvo pakrikštytas Korsune Vasilijaus vardu.

Rusų kronikų pasakojimus papildo bizantiški šaltiniai. Jie praneša, kad imperatorius Vasilijus II kreipėsi į Vladimirą dėl karinės pagalbos prieš maištaujantį vadą Vardą Fokį, kuris pretendavo į imperijos sostą. Kijevo kunigaikštis sutiko padėti su sąlyga, kad princesė bus atiduota už jį ir, savo ruožtu, pažadėjo pakrikštyti. Bizantijai tai buvo kažkas naujo, nes net Vokietijos imperatoriaus sūnus, būsimasis Otonas II, buvo atsisakytas, kai jis 968 m. suviliojo Graikijos princesę. Be to, tuometinis imperatorius Nikephoras Fokas paniekinamai pareiškė, kad purpurine spalva gimęs barbaras negali. būti barbaro žmona. Ir visi pamažu pradėjo pamiršti apie sutartį, išskyrus kunigaikštį Vladimirą, kuris priminė apie save apguldamas Korsuną. Bizantija turėjo prisiminti sudarytą sutartį.

Grįžęs iš Korsuno į Kijevą, Vladimiras įsakė sunaikinti pagoniškus stabus. Nuskriausti jie buvo sudeginti arba supjaustyti į gabalus. Peruno statula buvo pririšta prie arklio uodegos ir išmesta nuo kalno į Dniepro vandenis, o kijeviečiai turėjo stumti upe plūduriuojantį stabą nuo kranto, kol jis peržengė Rusijos slenksčius. Kunigaikštis siekė savo pavaldiniams pademonstruoti pagoniškų dievų bejėgiškumą. Nugalėjęs pagonių stabus, kunigaikštis Vladimiras ėmėsi Kijevo žmonių pavertimo krikščionybe. Iš Konstantinopolio ir Korsuno atvykę kunigai Kijevo gyventojus pakrikštijo Dniepre 988 m., kitų šaltinių duomenimis, tai įvyko ant Dniepro intako – Pochainos.

Yra ir kita hipotezė, pagal kurią krikščionybė pas mus atėjo ne iš Bizantijos, kaip įprasta manyti, o iš Bulgarijos. Istorikai pastebėjo, kad apie tokį, atrodytų, svarbų įvykį kaip Rusijos krikštas, Bizantijos kronikose nutylima. Iš čia jie pateikė versiją, iš kurios išplaukia, kad kunigaikštis Vladimiras, siekiantis nepriklausomybės nuo Bizantijos, buvo pakrikštytas kažkur Bulgarijos teritorijoje, kuri turėjo savo Ohrido arkivyskupiją, nepriklausomą nuo Romos ir Konstantinopolio. Patvirtindami šį faktą, istorikai cituoja Rusijos kronikose minimą metropolitą Joną, kuris, jų nuomone, buvo Ohrido arkivyskupas. Istorikai taip pat atkreipia dėmesį į tai, kad princesė Ana mirė anksčiau nei jos vyras. O kronikose rašoma, kad Vladimiras dar kartą vedė tam tikrą bulgarę, kuri tapo Boriso ir Glebo motina, taip pat Jaroslavo pamote. Tačiau vis dėlto pirmoji hipotezė yra labiau tikėtina, nes ji turi daugiau įrodymų metraščiuose ir istoriniuose faktuose.

Krikščionybės plitimo Rusijoje istorija ir Rusijos bažnyčios istorija tradiciškai nagrinėjami laikotarpiais, susijusiais su būdingais valstybės istorijos laikotarpiais. Paprastai išskiriamas: ikimongolinis laikotarpis (988 - 1237), laikotarpis nuo totorių-mongolų invazijos iki metropolijos padalijimo (1237-1458), laikotarpis nuo metropolijos padalijimo iki patriarchato įkūrimo (1458). -1589), patriarchalinis laikotarpis (1589 - 1700), sinodalinis laikotarpis (1700 - 1917), Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija XX a.

Ikimongoliniu laikotarpiu (988 - 1237 m.) Rusijos pakraščiuose toliau plito krikščionybė ir Evangelijos skelbimas, kūrėsi Rusijos bažnyčia, joje steigėsi vyskupijos. Didingos akmeninės bažnyčios statomos Kijeve, Novgorode, Vladimire, Pereslavlyje ir kituose miestuose. Jaroslavo Išmintingojo valdymo laikais Rusijoje klestėjo ortodoksų kultūra.

1051 m. šventasis Antanas ir Teodosijus įkūrė Kijevo urvinį vienuolyną, taigi prasidėjo Rusijos cenobitinė vienuolystė, taip pat Rusijos metropolitas Hilarionas ("Pamokslo apie teisę ir malonę" autorius) buvo išrinktas. Rusijos vyskupų taryba.

Rusijos bažnyčios dispensacija nuo pat pradžių turėjo ypatumą, kad, skirtingai nei Konstantinopolio ir kitų Rytų ortodoksų vietinių bažnyčių, Kijevo metropolijos eparchijos buvo labai mažos ir išsiplėtė visoje teritorijoje. Todėl Rusui iš pradžių buvo nepriimtina senovės kanoninė norma: viename mieste – vienas vyskupas. Nors varangiečiai Rusiją vadino „Gardarika“ – „miestų šalimi“, tačiau tokia ji buvo tik skandinavų požiūriu. Palyginti su Bizantija, Rusijoje buvo nedaug miestų, jie buvo labai maži savo dydžiu ir gyventojų skaičiumi. Be to, ne visi jų gyventojai iš karto tapo krikščionimis, todėl po Rusijos krikšto didžiulėje Kijevo Rusios erdvėje iškilo tik kelios vyskupijos. Tarp jų buvo: Novgorodas ir Belgorodas, Vladimiras-Volynas, Polockas, Černigovas, Perejaslavas, Turovas ir Rostovas. Iki XII a., kai Rusija prarado Azovo žemes, Tmutorokane taip pat egzistavo departamentas, įkurtas gerokai prieš Rusijos krikštą.

XII amžiaus viduryje. valia šv. Kunigaikštis Andrejus Bogolyubskis Rusijoje, įsteigta Dievo Motinos užtarimo šventė.

Jaroslavo Išmintingojo laikais taip sėkmingai prasidėjęs Rusijos krikščionybės gilinimo procesas tęsėsi epochoje, kuriai buvo būdingas vienybės praradimas ir Rusijos valstybės susiskaldymas. Kijevo Rusija skyla į daugybę specifinių kunigaikštysčių.

Po Kijevo valstybės žlugimo ir kruvinų Rusijos kunigaikščių nesutarimų labai greitai sekė perspėjimai rusų tautai – ordos invazija ir pagonių mongolų pavergimas Rusiją.

Dar viena dvasinė ir moralinė XIII amžiaus viduryje Rusiją ištikusios katastrofos priežastis buvo tai, kad daugiau nei du su puse šimtmečio, praėjusio nuo Rusijos krikšto, mūsų žmonės nebuvo iki galo bažnytiniai, didžiulė žmonių masė liko pusiau pagoniška.

Šie veiksniai daugiausia lėmė XIII amžiaus viduryje Rusijos žemėje prasidėjusią tragediją, kai Batu minios vos per kelerius metus praktiškai nušlavė Kijevo Rusiją nuo žemės paviršiaus. Mongolų-totorių invazija žymi naują laikotarpį Rusijos ir Rusijos bažnyčios istorijoje.

Per šį laikotarpį tūkstančiai krikščionių buvo kankiniai. Tarp kankinių būrio išsiskiria Rusijos kunigaikščių vardai: Jurgis Vladimirietis, Michailas Tverskietis, Michailas Černigovietis ir kt.

Tolerantiškas požiūris į religiją buvo vienas iš politikos principų ir sąlygų, kuriomis Čingischanas bandė sukurti pasaulinę imperiją. Todėl Batu požiūris į Rusijos stačiatikių bažnyčią natūraliai išplaukė iš šios nusistovėjusios mongolų tolerancijos ir netgi tam tikros krikščionių globos tradicijos. Žinoma, Bažnyčia ir dvasininkai per Batu invaziją nukentėjo taip pat, kaip ir visa Rusijos tauta: bažnyčios ir vienuolynai buvo apiplėšti ir padegti, daug dvasininkų žuvo. Metropolitas Juozapas taip pat mirė arba manoma, kad pabėgo į Graikiją. Mongolai, patvirtinę Rusijos priklausomybę nuo Aukso ordos, pradėjo globoti Rusijos bažnyčią, kuri liko vienintele laisva institucija užkariautoje Rusijoje. Kai 1246 m. chanų Guyuko ir Batu įsakymu buvo atliktas surašymas, kurio tikslas buvo apmokestinti duoklę, visi dvasininkai buvo atleisti nuo bet kokių mokėjimų Ordai. Mongolų požiūris į dvasininkus, be ideologiškai sąlygotos tolerancijos, kartu turėjo ir tam tikrą prietarų atspalvį. Stačiatikių žyniai pagonių mongolų buvo iš dalies suvokiami kaip savo šamanai, kurių, buvo tikima, geriau neįžeisti. Bažnyčia buvo atleista nuo duoklės mokėjimo, o bažnyčios teismas liko neliečiamas. Tai buvo viena iš priežasčių, lėmusių reikšmingą bažnytinės žemės nuosavybės augimą – kuo daugiau žemės atiteko Bažnyčios nuosavybei, tuo daugiau žmonių buvo atleidžiama nuo duoklės Ordai.

Mongolų požiūris į Bažnyčią nepasikeitė net trečiajam Batu įpėdiniui – Berkei – atsivertus į islamą. Ko gero, tai dar nebuvo gilus atsivertimas į islamą, nes Berke, kaip tipiškas pagoniškos psichologijos nešėjas, kviečia įvairių religijų atstovus, tarp jų ir Rostovo vyskupą Kirilą, kad jis pagydytų savo sergantį sūnų. 1262 m. Ordos sostinėje Sarai buvo įkurtas stačiatikių vyskupų skyrius. Sarajų vyskupija buvo raginama teikti dvasinę globą rusų kaliniams ir kunigaikščiams, atvykstantiems į Ordą. Ji taip pat atliko tam tikrą diplomatinę funkciją santykiuose tarp Ordos, Rusijos ir Bizantijos.

Chanas Mengu-Timuras (1266-1281) padėjo pamatą kitai Ordos ir Rusijos bažnyčios santykių tradicijai: Kijevo ir visos Rusijos metropolitui Kirilui II išdavė ženklą valdyti Rusijos bažnyčią, panašiai kaip ji buvo. padaryta Rusijos kunigaikščių atžvilgiu. Etikečių atsiradimas buvo ne konstitucinė, o apsauginė priemonė, siekiant išgelbėti dvasininkus nuo chano valdininkų, piktnaudžiaujančių savo galiomis, kėsinimosi. Mongolai niekada nesikišo į Rusijos bažnyčios valdymą.

Per šį laikotarpį didmiesčio rezidencija iš nusiaubto Kijevo buvo perkelta į Vladimirą, Galisijos metropolio įkūrimą.

Šventasis metropolitas Petras 1325 m. persikėlė į Maskvą ir faktiškai ten perkėlė Rusijos bažnyčios centrą. Rusijos bažnyčia palaiko vienijančią Maskvos kunigaikščių liniją. Vyksta Lietuvos Didžiosios Kunigaikštystės iškilimas ir Vakarų Rusijos pajungimas Lietuvos valdovų valdžiai, įkuriama Lietuvos metropolija.

XIV amžiaus antroje pusėje. Rusijoje prasideda dvasinis pakilimas, susijęs su vardu ir bažnyčios-valstybine veikla suvienyti Rusiją aplink Šv. Metropolitas Aleksis.

Ferara-Florencijos katedra 1438-1439 m sudarė klastingą sąjungą su Roma už stačiatikybę. Metropolitas Izidorius, jame dalyvavęs iš Rusijos, palaikė Florencijos sąjungą sudariusių graikų atsimetimą, buvo už tai pasmerktas ir 1441 m. Maskvos katedros nuverstas.

Didysis kunigaikštis Vasilijus II Vasiljevičius 1441 m. parašė laišką į Konstantinopolį, skirtą patriarchui ir imperatoriui, kuris, be abejo, yra Rusijos diplomatinio meno šedevras. Tiesą sakant, unijos graikai atsiduria aklavietėje.

Šios unijos patriarchui Mitrofanui skirtos žinutės pradžioje nubrėžiama Rusijos stačiatikybės istorija, o graikams suteikiama garbė, kaip rusų tautos mokytojai stačiatikių tikėjime. Tada daug kalbama apie istorinį tęstinumą, apie tai, kad Konstantinopolis visada įsodino į Rusiją metropolitus. Be to, princas skundėsi, kad graikai atsisakė Joną paskirti metropolitu, bet atsiuntė Izidorių, kuris prieš princo valią dalyvavo sudarant sąjungą, pažeisdamas pažadą išsaugoti šventąją stačiatikybę. Už tai Izidorius buvo taikiai nušalintas, nes tai, ką jis padarė, buvo pripažinta prieštaraujančiu stačiatikybei, o rusai pareiškia, kad vis dar nepajudinamai laikosi stačiatikybės, kurią gavo iš senovės graikų. Ir toliau didysis kunigaikštis prašo unitų patriarcho ne tik paskirti Joną Rusijos metropolitu, bet apskritai palaiminti Rusijos bažnyčios primatą, kad jis rinktųsi ir paskirtų save Rusijoje, išlaikant kanoninį ryšį su Konstantinopoliu. Taigi, 1448 m. Joną paskyrus visos Rusijos metropolitu, Rusijos bažnyčia tapo autokefaline (nepriklausoma). 1458 m. Grigalius Bulgaras buvo paskirtas Vakarų Rusijos unitų metropolitu, o Rusijos bažnyčia buvo padalinta į du metropolius – Kijevo-Lietuvos ir Maskvos.

Laikotarpiu nuo metropolijos padalijimo iki patriarchato įkūrimo (1458-1589 m.) vyko Rusijos Šiaurės vienuolinė kolonizacija, plėtėsi vienuolių žemės nuosavybė. XIV-XV a. klesti rusų ikonų tapyba (Teofanas Graikas, kunigas Andrejus Rublevas ir Daniilas Černys). Ryšium su Antrosios Romos – Bizantijos žlugimu ir mirtimi bei Vasilijaus III vedybomis su Bizantijos princese Sofija Paleolog, atsiranda ir formuojasi dvasinio tęstinumo idėja „Maskva – trečioji Roma“.

Jono IV Siaubingojo valdymo laikotarpis yra epochinis Rusijai ir Bažnyčiai. Tuo metu įvyko 1551 m. Stoglavy katedra, buvo užkariautos Kazanė (1552 m.) ir Astrachanė (1556 m.). Tūkstančiai žmonių nukentėjo nuo oprichninos teroro, tarp nekaltai caro tironijos žuvusiųjų buvo ir Maskvos metropolitas, ir visos Rusijos Pilypas (Kolyčevas), Pskovo urvų vienuolyno valdovas Kornelijus.

Valdant Teodorui Ioannovičiui (1584-1598), Rusijos bažnyčioje buvo įkurtas patriarchatas. 1587 m. Šventasis Jobas, anksčiau buvęs Rostovo ir Jaroslavlio arkivyskupu, tapo naujuoju Maskvos ir visos Rusijos metropolitu. Po dvejų metų, 1589 m., metropolitas Jobas buvo pirmasis iš Rusijos bažnyčios primatų, gavęs patriarchalinį orumą. Sausio 23 d. Konstantinopolio patriarchas Jeremijas paskiria Jobą visos Rusijos patriarchu, o sausio 26 d. pašvenčia šiam rangui. Jo viešpatavimas atveria naują Rusijos bažnyčios istorijos laikotarpį – patriarchalinį. Patriarchatas buvo apvaizdiškai įkurtas vargo meto sukrėtimų išvakarėse.

Patriarchą Jobą 1605 m. neteisėtai nuvertė netikras Dmitrijus I, o patriarchalinį sostą užėmė apsišaukėlio Riazanės arkivyskupo Graiko Ignaco protektorius. 1606 m. buvo nužudytas netikras Dmitrijus, o Ignacas buvo nuverstas nuo patriarchalinio sosto ir įkalintas Chudovo vienuolyne. Tais pačiais metais patriarchu buvo išrinktas Kazanės metropolitas Hermogenas.

1607 m. bėdų laikas buvo sustiprintas, kai pasirodė antras apsišaukėlis. Kaip ir pirmasis, netikras Dmitrijus II siekė įtraukti Rusijos žmones į Romos bažnyčią. Tušino sukilėliai buvo smarkiai persekiojami, kankinami ir įvykdyti dvasininkai, kurie atsisakė pripažinti netikrą Dmitrijų II.

Šešiolika mėnesių, nuo 1608 m. spalio iki 1610 m. sausio mėn. tęsėsi didvyriška Trejybės-Sergijaus Lavros gynyba nuo ją nesėkmingai apgulusių lenkų Sapiegų ir Lisovskio karių. Patriarchas Hermogenas mirė kaip kankinys iš bado, lenkų kankintas Chudovo vienuolyno rūsiuose 1612 m. Po to seka „Interpatriarchato“ laikotarpis (1612-1619).

Nuo 1619 iki 1634 m visos Rusios patriarchas buvo caro tėvas – naujosios Michailo Feodorovičiaus Romanovo dinastijos įkūrėjas Filaretas Nikitichas (iki vienuolystės – Teodoras). Tai vadinamosios dvigubos valdžios – karaliaus ir patriarcho – laikas. 1634 m. patriarchu buvo paskirtas Pskovo arkivyskupas Joazafas I, po jo mirties 1642 m. patriarchu tapo Simonovo vienuolyno archimandritas Juozapas. 1652 m. patriarchas Juozapas atsigulė, o Nižnij Novgorodo metropolitas Nikonas buvo išrinktas patriarchu.

Nikon perskiria Spaustuves iš Rūmų ordino jurisdikcijos į savo ir organizuoja dar didesnio masto bažnytinių knygų taisymą bei spausdinimą nei jo pirmtakas. Tiesioginiu jo nurodymu knygos pradedamos taisyti pagal graikiškus modelius, vyksta nemažai bažnyčios reformų (dvipirščių pirštų pakeitimas tripirščiais, Jėzaus vardo užrašymas dviem „ir“ ir pan.). Po konflikto su caru Aleksejumi 1658 m. Nikonas atsistatydino iš savo patriarchato ir pasitraukė į Resurrection New Jeruzalės vienuolyną. 1658–1667 m - interpatriarchatas. Kruticos metropolitas Pitirimas paskiriamas patriarchalinio sosto locum tenens. Metodai, kuriais iš tikrųjų buvo vykdomos ištikimos patriarcho Nikono ir caro Aleksejaus Michailovičiaus bažnyčios reformos, buvo žiaurūs, grubūs ir privedė prie tragiškos schizmos.

Didžioji katedra Maskvoje 1666-1667 m dalyvaujant graikų patriarchams, jis įtvirtino apeigų pokyčius. Visi senųjų apeigų šalininkai yra pripažinti eretikais ir nuskriausti. Į Pustoozersky Ostrogą buvo ištremti sentikių vadovai, arkivyskupai Avvakumas ir Lazaras, diakonas Fiodoras ir vienuolis Epifanijus. Tačiau schizma Rusijos bažnyčioje nebuvo įveikta ir išgydyta.

Trejybės-Sergijaus vienuolyno archimandritas Joasafas II buvo paskirtas patriarchu 1667 m. Patriarchas Joasafas II atėjo 1672 m. - Pitirim, 1674 - 1690 m. - Joachimas, o 1690 -1700 m. - Adrianas.

Po to seka sinodalinis laikotarpis (nuo patriarcho Adriano mirties 1700 m. iki patriarchato atkūrimo Rusijos stačiatikių bažnyčios Maskvos vietos taryboje 1917 m.). Jo viduje galima išskirti locum tensity laikotarpį – nuo patriarcho Adriano mirties iki Švenčiausiojo Valdymo Sinodo įsteigimo 1721 m. Sinodas yra kolegialus Bažnyčios valdymo organas, kuriam, be to, buvo vadovaujamas metropolitų, vyriausiojo prokuroro, tai yra valstybės pareigūno.

Patriarchatas Rusijos bažnyčioje buvo atkurtas 1917 m., Rusijos stačiatikių bažnyčios primatu išrinkus Šventąjį Išpažinėjusį Tikhoną (Belavinas). Į valdžią Rusijoje atėjus bolševikams, Rusijos bažnyčia patyrė precedento istorijoje persekiojimus. Dešimtys tūkstančių dvasininkų ir pasauliečių pakilo į Rusijos Golgotą. Egzekucijos, stovyklos ir tremtis nusinešė aibę gyvybių. Po patriarcho Tikhono mirties 1925 m. valdžia neleido rinkti naujo patriarcho, o pirmykštis sostas buvo tuščias iki 1943 m. Įnirtingu Didžiojo Tėvynės karo metu, Stalinui leidus, buvo sudaryta Taryba. nusprendė, kad patriarchalinio sosto locum tenens, metropolitas Sergijus (Stragorodskis) buvo išrinktas patriarchu (1943 - 1944). 1945-1970 metais. patriarchalinį sostą užėmė Aleksijus I (Simanskis), paskui, 1970 - 1990 m. - Pimenas (Izvekovas). Nuo 1990 m. iki šių dienų Aleksijus II (Ridigeris) buvo Maskvos ir visos Rusijos patriarchas.

TESTAS

Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija

ĮVADAS

Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija siekia daugiau nei tūkstantį metų. Rusų žemė išgyveno sunkius metus, bet dvasiniai piemenys palaikė žmones rusišku žodžiu ir darbais. Rusija pažinojo ir totorius, ir švedus, ir vokiečius, ir ko tik nepažinojo, bet šalia valstiečio, bojaro, kunigaikščio ar imperatoriaus visada buvo dvasinis mentorius, nukreipęs jį tikruoju keliu, nušvietęs nerimstantį protą Žodžiu. Dievo, ne be reikalo ilgus šimtmečius žodis „rusas“ ir „stačiatikis“ buvo sinonimai...

1988 metais Rusijos stačiatikių tautos šventė 1000-ąsias krikščionybės priėmimo metines. Ši data pažymėjo jos, kaip oficialios senovės Rusijos valstybės – Kijevo Rusios – religijos įkūrimo metines, kuri, anot metraščių, vyko valdant šventajam kunigaikščiui Vladimirui Svjatoslavovičiui. Tačiau krikščionys Rusijoje gyveno dar gerokai iki šios datos, o 955 m. Princesė Olga buvo pakrikštyta. Anksčiau priėmęs krikštą pagal graikų apeigas, kartu su savo palyda ir artimais bojarais, Vladimiras praleido 988 m. masinis Kijevo gyventojų krikštas Dniepre. Jis įsakė sunaikinti pagonių dievų statulas ir aukojimo vietas, o jų vietoje statyti bažnyčias. Rusijos bažnyčių vadovai žinojo ypatingą savo tautos, kaip didžiausios iš visų ortodoksų tautų, vaidmenį. Konstantinopolis – „antroji Roma“ – pateko į turkų puolimą, todėl Maskva tapo didžiuoju viso ortodoksų pasaulio centru. 1589 m. buvo įkurtas Maskvos patriarchatas, pirmasis naujas patriarchatas nuo senovės bažnyčios laikų.

RUSŲ BAŽNYČIA: NUO RUS KRIKŠTO IKI XVII A. VIDURIO

Rusijos stačiatikių bažnyčios istorija prasideda 988 m., kai Kijevo kunigaikštis Vladimiras nusprendė pakrikštyti Rusiją. Tačiau ir prieš tai Rusijoje buvo krikščionių. Archeologiniai kasinėjimai rodo, kad krikščionys Rusijoje buvo iki 988 m. Apie šią Rusijos bažnyčios istorijos dalį beveik nieko nežinoma. Kokiomis pareigomis egzistavo Rusijos krikščionių bendruomenės, kam jos pakluso - apie tai taip pat nėra informacijos.

Rusijos krikštas 988 m., valdant šventajam apaštalams lygiaverčiui didžiojo kunigaikščio Vladimiro, buvo didžiausias įvykis mūsų istorijoje. Nuo laikų šv. Kunigaikščio Vladimiro, Rusijos bažnyčia plėtėsi ir klestėjo daugiau nei 600 metų, būdama vienybėje ir taikoje.

988 m., kartu su Rusijos krikštu, susikūrė pirmosios vyskupijos – Kijeve, Kijevo metropolijoje, dominuojančiame visoje Rusijos bažnyčioje, 990 m. – Rostovo vyskupija, 992 m. – Novgorodo. Valstybei skylant į konkrečias kunigaikštystes, kiekviena siekė turėti savo vyskupiją, kad nepriklausytų nuo kitų ne tik politiškai, bet ir dvasiškai. Tačiau bendras vyskupijų skaičius nebuvo didelis – neviršijo dviejų dešimčių, o Nikon reformos pradžioje jų buvo 13 (14). Jų priklausomybė nuo centrinio metropolio dažnai buvo sąlyginė – pavyzdžiui, Novgorodo arkivyskupas, kuris buvo vienas svarbiausių bojarų respublikos pareigūnų, buvo renkamas praktiškai nepriklausomai nuo Kijevo. Pirmieji Rusijos metropolitai buvo graikai, kuriuos iš Konstantinopolio atsiuntė graikų patriarchai. Vėliau Rusijos metropolitus pradėjo rinkti Rusijos dvasininkų taryba ir jie išvyko į Konstantinopolį priimti Graikijos patriarcho dekreto. Kijevo metropolitas paskyrė vyskupus svarbiausiuose Rusijos miestuose. Sustiprėjus Maskvai, kai ji faktiškai tapo vieningos Rusijos valstybės centru, atsirado poreikis metropolitui, kuris savo sostą turėtų Maskvoje. Tokiu metropolitu tapo Jonas, išrinktas 1433 m. Tačiau po jo išrinkimo įšventinimas nebuvo, o dar du metropolitai liko Kijeve. Ir tik po Izidoriaus skrydžio Joną atpažino visi. 1448 m. gruodžio 15 d. buvo įšventintas į metropolitą, tačiau iš Konstantinopolio nebuvo paskirtas. Taigi Rusijos bažnyčia iš tikrųjų įgijo nepriklausomybę – autokefaliją. Vėliau autokefaliją pripažino Konstantinopolis.

Valdant metropolitui Jonui, pietvakarinė Rusijos bažnyčia atsiskyrė nuo šiaurės rytų. Lietuvos kunigaikščiai su nepasitenkinimu žiūrėjo į dvasininkų ir savo žemių gyventojų priklausomybę nuo Maskvos metropolito. Jų primygtinai reikalaujant, Kijeve buvo įkurtas specialus didmiestis. Kijevo metropolitas ir toliau buvo paskirtas Konstantinopolio patriarchu. Taip susiformavo du Rusijos didmiesčiai: vienas valdė šiaurės rytinę Rusijos dalį, kitas – pietvakarių regioną. Pietvakarių bažnyčia netrukus pateko į katalikybės įtaką. Rusijos stačiatikių bažnyčia su centru Maskvoje, nepriklausomos, stiprios, augančios valstybės bažnyčia, išsaugojo stačiatikybės grynumą.

1551 metais valdant carui Ivanui Rūsčiajam, Maskvoje įvyko garsi bažnyčios taryba, kuri gavo „Stoglavy“ pavadinimą, nes jos dekretų rinkinį sudarė šimtas skyrių. Ši katedra saugojo senąsias Bizantijos stačiatikių tradicijas, išsaugotas Rusijoje, nuo naujų religinių krypčių, skverbiančių iš užsienio. Susirinkimas grasino griežtomis bažnytinėmis bausmėmis tiems, kurie išdrįs pažeisti šventųjų apaštalų taisykles, iškraipyti ar nušluoti senąsias Šv. Bažnyčios.

Pirmieji rusų šventieji buvo vadinami kankiniais. Jie pirmieji Rusijoje pakartojo Kristaus Išganytojo žygdarbį, savo noru ir nuolankiai priėmė kankinystės vainiką ir, kaip žinoma iš istorijos, pirmieji šventieji tarsi nurodo, pakeitė savo tautos kelią. Taigi 10 amžiuje buvo pranašaujamas XX amžius, kai Rusijos stačiatikių bažnyčia, milijonai jos ištikimų vaikų savo noru ir nuolankiai žengė kryžiaus keliu į Golgotą.

Totorių-mongolų invazija kaip ugninis viesulas nusirito per krikščioniškąją Rusiją. Rusijos kunigaikštystės, jauni Rusijos miestai, išsibarstę po didžiulius plotus, tapo žiaurių užkariautojų aukomis ir grobiu. Didvyriškas visos Rusijos žmonių pasipriešinimas neišgelbėjo jo nuo pavergimo, tačiau būtent Rusija, 1237 m. įsiveržus į Batu, perėmė visą triuškinančią totorių-mongolų invazijos galią ir tapo kliūtimi kelyje. tolimesnio Ordos kelio į Europą. Rusija buvo nugalėta, bet nepralaimėta. Kas padėjo žmonėms išgyventi? Kantrybės, tikėjimo ir karštos maldos Gelbėtojui, Dievo Motinai ir šventiesiems. Ir savo kaltės suvokimas prieš Dievą. Ir visos šalies atgaila davė vaisių. Maskvoje, mažame Rusijos mieste, kurį atgailaudamas ir gerai mąstydamas paveldėjo jauniausias šventojo didiko kunigaikščio Aleksandro Nevskio sūnus kunigaikštis Danielius, gimė didelis poelgis – išsibarsčiusių Rusijos žemių kolekcija. Apvaizda buvo šventojo metropolito Petro idėja perkelti pirmykštį sostą iš Vladimiro į Maskvą. XIV amžiaus pradžioje Rusijos bažnyčios vadovas tuometinę nedidelę Maskvą paskyrė bažnyčios sostine, numatydamas didžiulę jos ateitį. Maskva tampa visos Rusijos centru, vadovaujant kunigaikščiui Dmitrijui Donskojui. Jis įkūnijo geriausius Maskvos valdovų bruožus: gilų religingumą, uolų ir greitą protą, vado talentą, aukštą krikščionišką moralę, o trečioji apvaizdos asmenybė buvo Šv. Sergijus Radonežietis. Istorija šventąjį Sergijų vadino Rusijos žemės hegumenu. Hegumenas reiškia lyderį. Vienuolis Sergijus pirmasis įkūrė vienuolyną toli nuo miesto ir padėjo pamatus naujam Rusijos šventumui – išsklaidymui ir gyvenimui dykumoje. Šventojo Sergijaus mokiniai atokiose, kurčiose vietose įkūrė 40 vienuolynų. Yra daugiau nei 60 studentų. Radonežo šventųjų katedra savo darbais apėmė daugybę Maskvos Rusijos pakraščių. Šventumas tarsi išplito visoje Rusijos žemėje. Kunigaikštiška valdžia ir toliau rinko naujus likimus viena valstybine ranka, o savanoriškas dvasinis misionieriškas darbas siejo juos su vidine vienybe. Žmonės šimtmečius buvo globojami vienuolynų ir šventųjų vyresniųjų, galinčių apsaugoti nuo neteisybės. Kunigas Sava Storoževskis – prie Zvenigorodo esančio Storoževskio vienuolyno įkūrėjas kunigas Aleksandras Svirskis, atgaivinęs Valamo vienuolyną. Kulikovo mūšio išvakarėse, būsimų išbandymų akivaizdoje, šventasis Sergijus savo sukurtoje Lavroje prie Gyvybę teikiančios Trejybės ikonos meldėsi, kad Dievo pagalba būtų atsiųsta žemyn, numatęs pergalę prieš priešą. Palaiminęs princą Dmitrijų už mūšį su orda, jis davė jam padėti du savo vienuolius - Peresvet ir Oslyaby. Mūšis įvyko 1380 m. rugsėjo 8 d., tą dieną, kai Rusijos stačiatikių bažnyčia švenčia Mergelės gimimą. Kulikovo lauke susitiko dvi pasaulinės istorinės jėgos: rusų kūrybinė, išpažįstanti stačiatikybės moralinius principus, ir banditų orda, besiremianti smurtu, plėšriojo žvėries filosofija. Pergalė Kulikovo aikštėje turėjo ir pasaulinę reikšmę. Ji atvėrė kelią rusų tautos atgimimui, sugrąžino savo sąmone ir tikslu sustiprėjusią stačiatikių Rusiją į didžiųjų nepriklausomų jėgų gretas, kurios Dievo valia įtakojo pasaulio istorinio proceso eigą. Totorių-mongolų jungo nuvertimas sukėlė tautinį ir kultūrinį Rusijos atgimimą. Aktyviausiai čia dalyvavo Rusijos stačiatikių bažnyčia. Ikonų tapyba buvo ypač paplitusi tarp vienuolių. Ikonų tapytojas tapo tarsi Dievo valios skelbėju, kuri per Šventojo paveikslo grožį sujungia mus su dangiškuoju pasauliu. Ikonos tapyba yra Dievo tarnystė, kurią lydi griežtas pasninkas ir nepaliaujama malda.Kai senoviniame vienuolyne buvo tapyta ikona, meldėsi visi vienuolyno broliai. Tik tokiu būdu pasauliui galėjo pasirodyti Trejybė ir Zvenigorodo Išganytojas šv. Andrejus Rubliovas.

XV amžiaus viduryje virš ekumeninės ortodoksų bažnyčios pakibo Romos sąjungos šmėkla. Pirmą kartą Rusijos Vyskupų Taryba, nepriklausomai nuo Konstantinopolio, išrinko Riazanės ir Muromo vyskupą Joną Maskvos ir visos Rusijos metropolitu. Žlugus Bizantijos imperijai, turkams užėmus Konstantinopolį, Rusijos stačiatikių bažnyčia, būdama didžiausia ir reikšmingiausia tarp stačiatikių bažnyčių, tapo natūralia ekumeninės ortodoksijos tvirtove. Visa to meto rusų kultūra su katedromis, vienuolynais, kamarais, katedros tapyba tapo savimonės paminklu. Tuo metu Ėmimo į dangų katedra tapo Rusijos bažnyčios simboliu, stačiatikių sąmonėje pakeitusiu ekumeninę Sofijos soborą. Šventasis Juozapas pradėjo savo vienuolinę kelionę, paimdamas tonzūrą iš didžiojo Borovskio vyresniojo Pafnuty. Pasiekęs dvasinę brandą, Juozapas netoli senovės Volokolamsko įkūrė savo vienuolyną ir įvedė jame griežčiausią cenobitinę chartiją. Šis asketas ir stačiatikybės uolumas kartu su Novgorodo vyskupu Genadijumi ryžtingai sukilo prieš tuometinę pavojingą judaizatorių ereziją, kuri tada ir pagimdė didžiojo kunigaikščio dvarą.

1503 m. susirinkime buvo iškeltas vienuolinių valdų klausimas. Šventasis Juozapas buvo atkaklus vienuolinių nuosavybių rėmėjas. Susirinkime jam priešinosi vienuolis Nilas iš Sorsko, todėl šventojo Sergijaus darbai įvairiais būdais tęsėsi dviem vienuolinio gyvenimo srovėmis XVI amžiuje. 1552 m. caras Jonas IV (Siaubingas) užkariavo Kazanės chanatą. Buvę Kazanės valdovai savo noru priėmė stačiatikybę. Kazanės chanato užkariavimo garbei Raudonojoje aikštėje buvo pastatyta Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimo bažnyčia, vainikuota maurų, indų, kinų kupolais. O virš jų – rusiškas kupolas. To meto Rusija stulbino savo didybe ir gyvenimo įvairove. Rusijos bažnyčios galva Maskvos metropolitas Makarijus buvo caro patarėjas. XVI amžiuje, valdant Ivanui Rūsčiajam, prasidėjo Rusijos apvaizdos judėjimas į Rytus. Jermakas Timofejevičius šią kampaniją pradėjo su savo armija, tačiau paskui juos sekė ir kiti herojai – rusų vienuoliai, stačiatikių misionieriai, mirštantys ir apšvietę vietines pagonių gentis. Dievo žodis ir kryžius buvo vieninteliai jų ginklai.

Ivano Rūsčiojo era baigėsi jo jauniausio sūnaus, jauno Tsarevičiaus Dmitrijaus, kankinimu. Dešimtmetis princas, pasak amžininkų, buvo apdovanotas aštriu protu ir į jį buvo dedamos didelės viltys. su jo mirtimi Rurikų dinastija Maskvos soste nutrūko. Kunigaikštis kankinys buvo paskelbtas šventuoju. Dvasinis Rusijos bažnyčios augimas ir Maskvos valstybės stiprėjimas paskatino idėją apie patriarchato gimimą. Pirmuoju Maskvos patriarchu tapo metropolitas Jobas (1589), 1989 metais Rusijos stačiatikių bažnyčia iškilmingai paminėjo šį reikšmingą įvykį. Grėsminga Tsarevičiaus Dmitrijaus žmogžudystė. tada staigi caro Boriso Godunovo mirtis toje istorinėje dramoje paliko daug neaiškumų. XVII amžius prasidėjo su nerimu. Kaip baisūs ženklai praėjo visoje Rusijoje, badas ir maras. Šiuo neramiu laiku patriarchai tapo vienintele atrama valstybėje. 1619 m. Maskvos ir visos Rusijos patriarchu buvo išrinktas metropolitas Filaretas, grįžęs iš dešimties metų nelaisvės, pirmojo Romanovų dinastijos caro Michailo tėvas, populiariai renkamas Maskvos Zemsky Sobore. Prasidėjo atkakliausių vyskupų ir stačiatikių priekabiavimas ir persekiojimas.

Kijevo laikotarpis
metropolija.
IN 988 Kijevo kunigaikštis Vladimiras su Bizantija sudarė draugystės ir abipusės pagalbos sutartį. Viena iš jo sąlygų buvo Vladimiro krikščionybės priėmimas, kuris buvo įvykdytas. Rugpjūtį 988(pasak kai kurių istorikų - 990 rugpjūčio 1 d.) įvyko masinis Kijevo gyventojų – pagonių krikštas upės vandenyse. Krikštą atliko Bizantijos (graikų) kunigai. Po to krikščionybė pradėjo įsigalėti Novgorode, Rostove, Suzdalyje, Murome ir kituose Kijevo valstybės centruose. Valdant kunigaikščiui Vladimirui (mirė 1015 m.), didžioji dauguma Rusijos gyventojų atsivertė į krikščionybę. Šis procesas nepraėjo sklandžiai, tyrėjai žino pasipriešinimo naujajam tikėjimui faktus.

Rusų krikščionybę lydėjo aktyvus šventyklų statymas. Tuo pat metu jis buvo parengtas bažnyčios organizacija: garbinamas šventyklose kunigai ir diakonai, dideliuose miestuose - Novgorodas, Vladimiras-Volynskis, Černigovas, Perejaslavlis, Belgorodas, Rostovas Didysis - buvo rezidencijos vyskupai, o Kijeve buvo didmiestis, skirta Konstantinopoliui patriarchas. Taigi pirmaisiais savo gyvavimo amžiais Rusijos bažnyčia buvo didmiestis, priklausantis Konstantinopolio patriarcho jurisdikcijai, nors ir turėjo plačią autonomiją.

Kijevo kunigaikščiai pritraukė metropolitą ir vyskupus dalyvavimas viešuosiuose reikaluose.
Bažnyčia dalyvavo kuriant visos Rusijos įstatymus, prisidėjo prie bausmių sistemos švelninimo, ugdė gailestingumo troškimą. Jos dėka iškilo didingi architektūros ir tapybos paminklai, tarp kurių iki šių dienų išliko Kijevo Sofijos soboras ir Novgorodo Šv.Sofijos katedra. Rašytinė kalba plito.
XII amžiuje Kijevo Rusia suskilo į konkrečias kunigaikštystes. Vieninga Rusijos bažnyčia tapo visos Rusijos vienybės personifikacija.
Žiauriai kentėjęs su visais žmonėmis per mongolų-totorių invaziją, Bažnyčia vis tiek gavo tam tikrų privalumų iš Ordos. Tai suteikė jos hierarchams galimybę sustiprinti išdraskytos ir susiskaldžiusios šalies vienybės suvokimą. Taip, viduje 1274 Tais pačiais metais Vladimire prie Klyazmos vyko Bažnyčios susirinkimas, kuriame dalyvavo Suzdalės Rusijos, Velikij Novgorodo ir Pskovo dvasininkai. Gyvenimas taip pat iškėlė klausimą dėl naujosios metropolito rezidencijos, nes nusiaubtas ir neapsaugotas Kijevas negalėjo atlikti dvasinio centro vaidmens.
Maskva yra Rusijos bažnyčios centras. XIV amžiaus pradžioje didmiesčiai savo rezidenciją persikėlė į Vladimirą, o iš 1326 m- į Maskvą. Maskvos metropolitas tapo išskirtine to laikmečio bažnytine ir politine figūra. Aleksejus (1354–1378), dėl istorinių aplinkybių, kuris ilgą laiką tapo pirmuoju valstybės veikėju - Bojaro Dūmos vadovu ir jauno kunigaikščio Dmitrijaus (būsimo Donskojaus) regentu. Jis labai prisidėjo prie žemių aplink Maskvą suvienijimo: ekskomunikavo Rusijos kunigaikščius, kaltus dėl nepaklusnumo Maskvos didžiajam kunigaikščiui ir pažeidė taiką, palaimino Maskvos vienuolynų auklėtinius ir tonzerius steigiant vienuolynus įvairiose kunigaikštystėse, sustiprino. aukštu dvasiniu autoritetu turinčio Maskvos kunigaikščio pareigas. Metropolitas Aleksijus dvasiškai paruošė didįjį kunigaikštį Dmitrijų konfrontacijos su Orda pradžiai. Praėjus dvejiems metams po jo mirties, Rusijos kariuomenė, vadovaujama kunigaikščio, iškovojo istorinę pergalę Kulikovo lauke.
Didžiulis vaidmuo Rusijos dvasiniame gyvenime buvo aktyvus Sergijus iš Radonežo(mirė m 1392 m), Trejybės vienuolyno prie Radonežo abatas. Jis sugebėjo įkvėpti naujų jėgų bažnytiniam gyvenimui, atverti to laikmečio žmonėms dar nežinomas stačiatikybės gelmes. Taigi jis pradėjo tvirtinti Trejybės, kaip gyvybės pradžios ir šaltinio, kaip katalikybės ir broliškos vienybės simbolio, garbinimą. Sergijaus mokymu apie Trejybę stačiatikiai buvo pašaukti stačiatikybėje matyti vienintelę dvasinę jėgą, kuri suburia visus į vieną Ganytoją (Dievo), kartu nesunaikinant tautinių ir kalbinių skirtumų. Sergijaus mokykla buvo glaudžiai susijusi su knygų, architektūros ir ikonų tapybos klestėjimu. Šlovinant vienuolį Sergijų Andrejus Rublevas(d. in 1430 metų) nutapė garsiąją Gyvybę teikiančios Trejybės ikoną, kuri tapo didžiausiu viduramžių Rusijos dvasinės kultūros laimėjimu. Trejybės doktrina Sergijus atsakė ir į svarbiausią to laikmečio klausimą – Rusijos žemių vienybę. Jis palaimino princą Dmitrijų, iškeliavusį į Kulikovo lauką, už dvasinę paramą suteikdamas jam du planuotojus – Aleksandrą (Peresvet) ir Andrejų (Osliabija).
Svarbu ir tai, kad Sergijus davė impulsą bangai vienuolyno pamatai XIV pabaigos – XV amžiaus pradžioje. Beveik ketvirtadalį tuomet susikūrusių vienuolynų įkūrė jo mokiniai. Visi jie buvo sukurti bendruomeninio gyvenimo pagrindu: bendra nuosavybė ir valgis, paklusnumas hegumeno valiai, bendras gėris, nuolankumas ir broliška meilė. Jo mokiniai buvo Kirilas Belozerskis, Dmitrijus Priluckis, Pavelas Obnorskis, įkūrę vienuolynus Vologdos srityje.
Autokefalijos laikotarpis
(1448–1589)
Tapusi nepriklausoma, Rusijos stačiatikių bažnyčia labiau nei bet kada anksčiau turėjo pasikliauti savo jėgomis, savo dvasine patirtimi ir teologiniu paveldu.
XV-XVI a., tęsėsi veikiantis vienuolijos fondas: įkurta apie 600 vienuolynų ir dykumų, iki XVI amžiaus pabaigos bendras jų skaičius siekė 770. Dalis jų buvo išsidėstę atokiose arba retai apgyvendintose žemėse, taip prisidėdami prie naujų žmonių pritraukimo, taigi ir prie tolimesnės Rusijos ekonominės plėtros. teritorija. Daugelis pakraščių vienuolynų vykdė svarbias politines ir diplomatines Maskvos kunigaikščių užduotis, iš tikrųjų jie buvo kariniai postai prie tolimų ir neapsaugotų sienų. Kai kurie vienuolynai pirkdami, areštuodami, kunigaikščių ir berniukų aukomis, taip pat turtingų piligrimų įnašais įgijo nemažą turtą - žemę, valstiečius, žvejybos plotus, bažnyčios meno kūrinius ir kt. Vienuolynų bendro turto kaupimas sukėlė gyvus ginčus visuomenėje, centre, kuris pasirodė esąs įgijimo (kaupimo) klausimas.
Ortodoksų teologijoje nėra įprasta perdėti skirtumų gilumą ir aštrumą neturėtojai ir josefitai. Abu vadovai sutiko, kad vienuolinė (vienuolinė) tradicija yra paremta tikėjimu, įkūnytu gerais darbais (o tam reikia turėti ekonominę nepriklausomybę ir solidžias vienuolynų pajamas), vykdomą per maldą (o tam reikia kiekvieno vienuolio dvasinio atgimimo). ). Vienuolynai vis drąsiau deklaravo save socialiniame, kultūriniame ir dvasiniame šalies gyvenime.
1547, 1549 ir 1551 metų bažnyčios tarybos iniciatyva sušauktas Metropolitas Makarijus (1542-1563). Stoglavy katedra 1551 m suvienijo visus bažnytinio gyvenimo aspektus: pamaldas, bažnyčios administravimą, vienuolijos ir parapijos tvarką, kovą su erezijomis, pasauliečių pamaldumą ir kt. kanonizacija 39 rusų šventieji. Kiekvienas iš jų, atstovaujantis skirtingą šventumo tipą - šventieji, kankiniai, šventieji, palaimintieji, išpažinėjai ir kt.- suasmenino įvairius doraus gyvenimo idealus ir įvairius išganymo kelius.
Pirmojo patriarchato laikotarpis
(1589–1721)
Jau XV amžiuje kilo mintis įkurti patriarchatas, y., apie Rusijos bažnyčios vadovybę patriarchas– aukščiausias dvasinis rangas stačiatikybėje. Bažnytiniu požiūriu tai ne tik suteiktų Rusijos bažnyčiai visišką dispensaciją, bet ir atitiktų jos, kaip didžiausios, gausiausios ir įtakingiausios, padėtį stačiatikių bažnyčių pasaulyje.

Šios veikos padarymo sąlygos visiškai atitinkančios normas kanoninis(Bažnyčios) teisė susiformavo iki XVI amžiaus pabaigos. IN 1589 m buvo išrinktas pirmasis Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Jobas (1589–1605). Iš devynių vėlesnių patriarchų garsiausias Hermogenas (1606–1612 m.), karštai ragino žmones vargo metu kovoti su lenkais ir mirė kankiniu; Filaretas (1619–1633), pirmojo caro iš Romanovų dinastijos tėvas, daug nuveikęs stabilizuojant šalį po vargo laiko; Nikon (1652–1658) kurie inicijavo reformas Bažnyčioje.
Patriarchato įkūrimas palankiai paveikė bažnyčios reikalų eigą ir reikšmingai sustiprino Bažnyčios galvos teises ir autoritetą, t. ir prieš pasaulietines valdžias. XVII amžiuje patriarchai ypatingą dėmesį skyrė bažnytinės spaudos plėtrai, švietimui, dekanato stiprinimui.
Sentikiai tapo gilia nacionaline tragedija. padalintas, kurį sukėlė, kaip mano daugelis tyrinėtojų, daugiausia dėl liturginių knygų, apeigų ir ikonų taisymo. Reforma prasidėjo Nikon su geru tikslu priartinti knygas ir liturgines praktikas su graikiškomis (jos buvo laikomos vienintelėmis tikromis), buvo atlikta skubotai ir lydima grubių išpuolių prieš tuos, kurie abejojo jos tikslingumu. Stačiatikių masės tikinčiųjų sąmonė nespėjo suprasti ir įsitikinti siūlomų pakeitimų pagrįstumu: kryžiaus ženklą daryti ne dviem, o trimis pirštais; atlikti ritualinius žiedinius veiksmus prieš laikrodžio rodyklę, o ne išilgai jo; negarbink ikonų, nupieštų nukrypstant nuo nusistovėjusių kanonų ir pan. Daugelis to meto rusų žmonių šiuose ritualiniuose pokyčiuose matė nukrypimą nuo tikrojo stačiatikių tikėjimo. Tačiau Didžioji Maskvos katedra 1666-1667 m pritarė Nikon reformoms ir pasmerkė senųjų apeigų šalininkus.
Sinodalinis laikotarpis
(1721–1917 m.)
1721 mįsteigė dvasinę kolegiją Bažnyčiai valdyti, arba Šventasis Valdantis Sinodas, susidedantis iš aukščiausių hierarchų. Sinodas užėmė vietą eilėje valdžios institucijos. Didelę įtaką Sinodo veiklai turėjo imperatoriaus paskirtas pasaulietinis pareigūnas, Sinodo vyriausiasis prokuroras.
1764 m. Jekaterina II kartu su valstiečiais atėmė iš bažnyčios didžiąją dalį žemės. sekuliarizacija). Bažnyčioje buvo įvestos valstybės – nustatytas laisvų darbo vietų skaičius, vėliau įvedant garantuotą jų turinį iš valstybės biudžeto. Bažnyčios literatūroje šios reformos vertinamos itin neigiamai, į jas žiūrima kaip į šiurkštų ir netinkamą valstybės kišimąsi į Bažnyčios reikalus.
Tuo pačiu metu iki XX a. bažnyčios visuomeninės veiklos problemos: gerai žinoma dvasininkų socialinė inercija, nepasirengimas aktyviai konfrontacijai su besivystančiu nihilizmu ir ateizmu, taip pat socializmu, perdėtas pačios bažnyčios organizacijos valstybingumas ir kt. Bažnyčios autoritetą tarp jaunesnių kartų. Kai kurie Rusijos hierarchai ir bažnyčios vadovai išeitį iš šios padėties matė radikaliai pakeisdami visą bažnyčios gyvenimo sistemą, įskaitant patriarchato atkūrimą, bažnyčios institucijų demokratizavimą ir aktyvią socialinę tarnybą.
Antrojo patriarchato laikotarpis
1917 m. rugpjūtį Maskvoje pirmą kartą nuo XVII amžiaus atsidarė Vietinė Rusijos stačiatikių bažnyčios taryba. 1917 m. spalio 28 d. nusprendė atkurti patriarchatą. 1917 m. lapkričio 5 d. buvo išrinktas Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Tikhonas(Belavinas). Jis vadovavo Bažnyčiai sunkių istorinių išbandymų laikotarpiu. Kursas į Bažnyčios nepriklausomybę ir priešinimasis sovietų valdžios „raudonajam terorui“, taip pat principingas pilietinio karo atmetimas ne kartą atvedė patriarchą Tikhoną į teisiamųjų suolą ir į Lubiankos kameras. Nuolatinis fizinis ir moralinis poveikis nepalaužė jo dvasios, bet 1925 m. balandį privedė prie ankstyvos mirties.
Nuo pat pirmojo patriarcho Tikhono arešto 1922 m. bažnyčios administracija buvo užgrobta renovatoriai, tie. reformų, kurios grubiai naikino stačiatikių tradicijas, šalininkai ir yra pasirengę derinti krikščionišką mokymą su socializmo ideologija. Po Tikhono mirties bažnytinio organizmo irimas sustiprėjo, nes Bažnyčiai nebuvo leista pagal kanonus pasirinkti naujo patriarcho. Tuo pačiu metu keli hierarchai paskelbė save locum tenens patriarchalinis sostas.
IN 1927 m didmiestis Sergijus(Starogorodskis), pačiomis sunkiausiomis persekiojimo sąlygomis ir siekdamas išgelbėti Bažnyčią, manė, kad įmanoma eiti į kompromisą ir, vadovaudamas bažnyčios administracijai, paskelbė deklaraciją, kurioje paskelbė lojalumas sovietų valdžiai. Ši Deklaracija sukėlė labai prieštaringų vertinimų bažnytiniuose sluoksniuose: dalis Bažnyčios pateko į pogrindį (Katakombų bažnyčia), dalis nusisuko nuo Sergijaus. Beveik visi jie buvo represuoti.
Tuo tarpu Sovietų valstybės politika lėmė masinį bažnyčių, visų vienuolynų, Bažnyčios mokymo įstaigų uždarymą. Milijonai tikinčiųjų negalėjo gauti dvasinės paguodos ir atlikti ortodoksų apeigų. Iš jų jausmų ir pažiūrų buvo išjuokta ir baudžiama. 1940 m. metropolitas Sergijus vadovavo bažnyčiai, kuri organizaciniu požiūriu buvo tik menkas buvusios Rusijos stačiatikių bažnyčios šešėlis. Daugelyje vietovių nebuvo nei vienos veikiančios šventyklos.
Didžiojo Tėvynės karo metu Stalinas ir jo aplinka, vadovaudamiesi politiniais sumetimais ir siekdami stiprinti žmonių vienybę bei Vakarų sąjungininkų pasitikėjimą, ėmėsi kurso silpninti Bažnyčios persekiojimą, kuris, be to, užėmė šviesią patriotinę poziciją. Rugsėjį 1943 m buvo leista surengti Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupų tarybą, kurioje Metropolitas Sergijus buvo išrinktas patriarchu. Tačiau netrukus jis mirė vietos taryboje 1945 m buvo išrinktas į patriarchalinį sostą Aleksejus I(Simanskis). Pirmajame jo patriarchato dešimtmetyje susidarė gana palankios socialinės ir politinės sąlygos Bažnyčiai atgimti. Vėl atidaryta tūkstančiai parapijų, atgaivinta dešimtys vienuolynų, atidarytos teologinės seminarijos ir akademijos, pradėtas leisti bažnytinis žurnalas, spausdinti kalendoriai, liturginės knygos. Patriarchas Aleksijus I aplankė dešimtis šalių, dar kartą sustiprindamas Rusijos bažnyčios autoritetą pasaulyje. Bažnyčia prisijungė prie taikos judėjimo.
Chruščiovo atšildymo laikas“, pavirto į naujas Bažnyčios „šalnas“. SSKP oficialiai paskelbtas komunizmo kūrimo kursas nulėmė galutinį ir greitą religijos išnaikinimą. Vėl prasidėjo masinis tikinčiųjų persekiojimas ir diskriminacija, buvo pašalintos visos dvasininkų visuomeninės veiklos apraiškos. Buvo smarkiai sumažintas parapijų, vienuolynų ir švietimo įstaigų skaičius. Bažnyčia buvo perduota tyliai KGB kontrolei. Yra duomenų, kad 1961-1964 metais SSRS dėl religinių priežasčių buvo nuteisti 1234 asmenys. Patriarcho Aleksijaus I pastangos susitikti su valstybės vadovais ir sustabdyti griežtą antibažnytinį kursą buvo nesėkmingos. Ir visa tai – su išoriniu geranoriškumu Bažnyčiai ir jos patriarchui: Aleksijus I keturis kartus buvo apdovanotas sovietų valstybės ordinais. Jis mirė 1970 m., sulaukęs 93 metų.
Nepaisant tokios padėties, šeštajame dešimtmetyje religines apeigas laikiusių žmonių skaičius šalyje augo: 1959 m. kas trečias vaikas RSFSR buvo pakrikštytas, šeštajame dešimtmetyje Bažnyčios pajamos išaugo 4 kartus, apsilankė keliose šventyklose 1959 m. puikios šventės, išleistos Biblijos buvo išparduotos akimirksniu, piligrimų į Trejybę – Šv.Sergijaus Lavros skaičius augo.
SU 1971 . Iki to laiko kraštutinės griežtos linijos Bažnyčios atžvilgiu apraiškos buvo pastebimai susilpnėjusios, stabilizavosi jos organizacinė padėtis. Nuo devintojo dešimtmečio pradžios Bažnyčia naudojasi besiskleidžiančiais pasirengimais Rusijos krikšto 1000-osios metinės pradžios išvakarėse SSRS vykusiuose socialiniuose ir dvasiniuose procesuose plėsti veiklos formas ir reikšmingesnį dalyvavimą. ''perestroika''. Augant komunistinės ideologijos ir jos institucijų krizei, visuomenėje išaugo susidomėjimas stačiatikybe. 1988 m. jubiliejaus šventė priminė visos šalies šventę.

Rusijos stačiatikių bažnyčia ir jos vaidmuo šalies istorijoje

1. Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijos periodizavimas

ĮVADAS

RUSŲ BAŽNYČIA: NUO RUS KRIKŠTO IKI XVII A. VIDURIO

Galbūt jums bus įdomu