Įvadas

Etika stačiatikybėje

Stačiatikių darbo etika

Stačiatikių darbo etikos bruožai

Stačiatikių etikos bruožai

Stačiatikybė ir etiniai Rusijos verslumo principai

Išvada

Įvadas

Stačiatikybė tūkstantį metų lėmė dvasinį Rusijos gyvenimą, tautos mentaliteto formavimąsi. Galima sakyti, kad ideologiniu lygmeniu stačiatikybės įtaka išplito į visas Rusijos visuomenės gyvenimo sritis. Kalbant apie ekonominę būties sritį, negalima nepastebėti milžiniškos stačiatikių darbo etikos svarbos.

Neatsitiktinai šiandien Rusijos mokslininkai savo tyrimuose skiria didelį dėmesį darbo etikos temai ir santykiams tarp religinių įsitikinimų ir ekonominės veiklos. Juk krikščioniškoji etika suteikia vertybines orientacijas visuomenės raidos judėjimo krypčiai, vadinasi, ji sugeba paspartinti savo ekonominį vystymąsi. Individo lygmeniu tai formuoja vertybinį motyvacinį požiūrį į darbą, turtą ir kaupimą, prisidedant ne tik prie darbo našumo didinimo, bet ir prie individo kūrybinio potencialo atskleidimo.

Etika stačiatikybėje

Žinoma, žinoma, stačiatikybė nežino autonominės etikos, kuri yra vyraujanti sritis ir savotiška protestantizmo dvasinė dovana. Stačiatikybės etika yra religinė, tai sielos išganymo įvaizdis, nurodytas religingai-asketiškai. Religinis ir etinis maksimumas čia pasiekiamas vienuoliniame ideale, kaip tobulas Kristaus sekimas, nešiojant kryžių ir išsižadant savęs. Aukščiausios vienuolystės dorybės yra nuolankumas ir širdies tyrumo išsaugojimas, pasiekiamas nukertant savo valią. Celibato ir neapsivaldymo įžadai yra tik priemonė šiam tikslui pasiekti, nors ir ne visiems privaloma, kaip privaloma pati pabaiga. Stačiatikybė neturi skirtingų moralės skalių, bet naudoja tą pačią skalę, kai taikoma skirtingose ​​gyvenimo situacijose. Ji nepažįsta skirtingos moralės, pasaulietinės ir vienuolinės, skirtumas egzistuoja tik laipsniu, kiekybe, o ne kokybe. Šiame tiesmukiškame vienuolinio idealo maksimalizme galima įžvelgti stačiatikių moralės negyvumą ir pasaulėžiūrą, kuri savo įvairove pasirodo neatsakoma į praktinio gyvenimo klausimus, todėl gali atrodyti, kad pranašumas čia yra iš šono. lanksčios ir praktiškos katalikybės su savo dviem moralėmis, už tobulą ir patarimą), taip pat protestantizmą su savo pasaulietine kasdienio sąžiningumo etika. Negalima paneigti, kad bet koks maksimalizmas yra sunkesnis už minimalizmą, o dėl savo nesėkmių ir iškraipymų gali sukelti blogesnių pasekmių. Tačiau pati tiesa yra nelanksti ir maksimalistinė, toleruojanti jos įgyvendinimo neužbaigtumą, bet nesusitaikstanti su menkinimu ir pustiesėmis. Krikščioniškas kelias yra siauras ir jo negalima išplėsti. Todėl pagal pagrindinius principus negali būti jokių derybų ar nuolaidų apgyvendinimo atžvilgiu. Tačiau priekaištą dėl pasaulinio ortodoksijos išsižadėjimo reikia atmesti. Tai gali būti taikoma daugiausia tik vienam iš istorinių stačiatikybės veidų, nulemtam vienpusiškos ir perdėtos Rytų vienuolystės su dualistiniu ir pseudoeschatologiniu pesimizmu pasaulio atžvilgiu. Bet tai visiškai negali būti taikoma visai stačiatikybei, kuri pilna Atsimainymo ir Prisikėlimo šviesos. Iš etinės pusės stačiatikybę galima apibrėžti kaip psichinę sveikatą ir pusiausvyrą, kuriai su visu tragišku rimtumu, būdingu „ne šio pasaulio karalystei“, yra vietos optimistiškam, linksmam požiūriui į gyvenimą ir žemiškojo gyvenimo ribose. egzistavimas. Vienuolystė nėra vienintelis ir, bet kuriuo atveju, ne visada pats sunkiausias būdas vykdyti Kristaus įsakymus, ir tai tampa akivaizdu, jei susitelkiame į Bažnyčios šlovintų šventųjų sudėtį: čia turime ir vienuolinio asketizmo herojai, taip pat pasaulietiški veikėjai – pamaldūs kariai, karaliai ir kunigaikščiai, pamaldžios žmonos ir motinos, ir tai yra tiesioginis gerai žinomo skirtingų kelių lygiavertiškumo įrodymas. Kiekvienas savo širdyje turi būti vienuolis ar asketas. Ir jei apie vienuolystę galima kalbėti kaip apie būtiną kiekvienam krikščioniui, tai reiškia tik vidinį savęs išsižadėjimą dėl Kristaus, kurį reikia mylėti labiau už viską pasaulyje ir labiau už savo gyvenimą. Tai atmeta pagonišką panardinimą. pasaulyje, nedaloma ir beribė, ir įtvirtina asketiškos akistatos su juo poreikį, kurioje turėtų būti tie, kurie turi, pagal žodį ap. Paulius kaip neturintysis. Tai ėjimas priešais Dievą, ėjimas savo gyvenimo keliu su mintimi apie Dievą, su atsakomybe prieš Jį, nuolat tikrinant savo sąžinę. Darbas su vidiniu žmogumi stačiatikių askezėje kartais vadinamas „dvasiniu menu“; prilygsta menui. Meilė Kristui yra vidinė gyvenimo saulė, į kurią ji kreipiasi visomis savo apraiškomis. Ir tai sukuria ypatingą asketiško šio pasaulio ir jo gyvenimo priėmimo, asketiško darbo ir kūrybos jame įvaizdį. Jokios gyvenimo sritys nėra smerkiamos ir nepanaikinamos, kaip tokios: „kiekvienas turi likti tame range, kuriuo jis pašauktas“ (Kor. 7, 20), – mokė apaštalas. Pauliaus, ir vis dėlto būk krikščionis visame kame. Per šį vidinį dvasinį darbą valstybėje, ekonomikoje, kultūroje sukuriamas krikščioniškų vertybių pasaulis, atsiranda tai, kas vadinama gyvybės dvasia. Stačiatikybė parodė savo stiprybę Rytų tautų – Bizantijos, Rusijos, slavų tautų, turinčių savotišką istoriją, švietime ir, žinoma, šių jėgų neišnaudojo ir dabar laukia nauji uždaviniai (kurie bus aptariami toliau).

Remiantis tuo, kas pasakyta, nustatomas istorinis uždavinių ir priemonių, apskritai stačiatikių moralės metodų, reliatyvizmas su tikslo vienybe ir absoliutumu, su jo kristocentrizmu. Žmogus gyvena pasaulyje ir jo istorijoje, jis yra pavaldus priverstinei šio pasaulio būtinybei, bet jam nepriklauso ir sugeba pakilti virš jo. Per šią pasaulio jėgų ir dvasinių siekių akistatą žmoguje įsitvirtina ta istorinė įstrižainė, kuria išilgai teka gyvenimas vienoje ar kitoje epochoje.

Savotiškas stačiatikių etikos sunkumas yra jau nurodytas bruožas, kad stačiatikybė turi pagrindinį ne tiek etinį, kiek religinį ir estetinį idealą: „protingo grožio“ viziją, kuriai reikia ypatingo „protingo meno“, kūrybinio įkvėpimo priartėti prie savęs. Pastaroji tebėra dalis nedaugelio, o dauguma tenkinasi morale, kuri pati savaime neturi dvasinio skonio, neįkvepia, o tik disciplinuoja. Stačiatikybei iš tikrųjų nėra būdingas tas moralizmas, kuris apoteozę gavo Kanto, protestantizmo filosofo, griežtoje ir autonomiškoje etikoje, taip pat praktiniu tikimybe, kuri dažnai sudaro gyvybiškai svarbų katalikybės nervą. Vis dėlto negalima paneigti, kad šis dvasinis stačiatikybės estetizmas istoriškai kartais išreiškiamas abejingumu praktiškumo reikalavimams ir ypač metodiniam religinės valios ugdymui, kuris, deja, pasireiškia istorinių krizių laikais. Čia turėtų galioti taisyklė, kad kas ištikimas mažumoje, turi būti ištikimas daugumoje, o didelio įkvėpimo buvimas neturi sumenkinti kasdienio gyvenimo svarbos. Tačiau lyginant stačiatikybę (bent jau rusišką) ir neortodoksinę krikščionybę, dažniausiai pasireiškia tas ypatingas nuoširdumas ir nuoširdumas, kuris labiausiai atitinka pirmosios charakteris. Ortodoksų charakterį, kaip pagrindinius bruožus, lemia nuolankumas ir meilė. Iš čia tas geranoriškas kuklumas, nuoširdumas ir paprastumas, kuris taip nesuderinamas su Romos katalikybei būdinga prozelitizmo ir viešpatavimo (compelle intrate) dvasia. Stačiatikybė neįtikina ir nevilioja, ji žavi ir traukia, toks jos veikimo būdas pasaulyje. Ant jo yra Johaninų krikščionybės antspaudas: „Vaikai, mylėkite vieni kitus!“. Ir ši meilė kiekvienam, net neskiriant jo tikėjimo, yra bruožas, vienijantis stačiatikių vyresniuosius ir asketus bei pasauliečius rašytojus, jų sąmonėje net tolstančius nuo stačiatikybės (tokie kaip L. Tolstojus, Leskovas ir kt.). Stačiatikybė pirmiausia ugdo širdį, ir tai yra pagrindinis jos skirtumas, tiek pranašumo, tiek silpnumo šaltinis, bene labiausiai pasireiškiantis religinės valios ugdyme. Krikščioniškoji etika, kuri plėtojama įvairiose krikščioniškose konfesijose, nors ir atspindi jų doktrininius skirtumus, kartu yra įspausta ypatingų skirtingų tautų charakterio, taip pat jų istorinių likimų. Praktinė moralė, krikščioniškoji filantropija yra ta sritis, kurioje mažiausiai jaučiamas krikščioniškojo pasaulio susiskaldymas ir tuo pagrindu jis lengviausiai susijungia (mūsų dienų Stokholmo judėjimas „Gyvenimas ir darbas“). Ir atrodo, kad tarpusavio bendrystėje skirtingos krikščioniškos tautos, priklausančios skirtingoms konfesijoms, dabar gali viena iš kitos mokytis. Visų pirma Vakarai gali užpildyti savo sausumą stačiatikybės įkvėpimu, o stačiatikiai Rytai gali daug ko pasimokyti iš krikščioniškųjų Vakarų religinio kasdienio gyvenimo reguliavimo srityje.

Stačiatikių darbo etika

Stačiatikybėje darbo etika, taip pat katalikybė ir protestantizmas neatspindi jokio konkretaus darbo įstatymų kodekso ar nurodymų rinkinio. Jame pateikiami bendrieji principai ir gairės, skirtos krikščioniškai suvokti ir kilninti žmogaus darbą, nukreipti jį į aukštesnių tikslų tarnybą.Norint suprasti stačiatikybės darbo etiką, svarbu suprasti mokymus apie laisvę, valią, išganymą. , būdai pasiekti šventumą ir idėjos apie gyvenimo idealą.

Išganymo doktrina pabrėžia ir dieviškosios, ir žmogiškosios valios poreikį. Išganymas yra ne koks nors vienkartinis veiksmas, o nepaliaujamai tvirtinama būsena, kurią patvirtina aktyvi meilė Dievui ir artimui „darant gera“. Daryti gera reiškia žygdarbį, asketiškumą plačiąja šio žodžio prasme: saviugdą, savęs tobulinimą, susilaikymą, nuolankumą ir apskritai veiksmingą gėrio siekimą.

Asketizmas stačiatikybėje užima svarbią vietą. Asketiško žygdarbio buvimas reiškia žemiškąjį gyvenimą laikyti pasiruošimu amžinajam gyvenimui, žingsniu, amžinos egzistencijos dalimi, o ne jų išsiskyrimu. Kiekvienas žmogus turi nusimesti nuodėmes, tiek kūniškas (ištvirkavimas, rijavimas ir kt.), tiek dvasines (aistra pinigams ir godumas, pinigų grobimas, puikybė ir pan.). Todėl bet koks darbas, atliekamas siekiant turto, įsigijimo, meilės pinigams, šlovės, valdžios ir pan., reiškia nukrypimą nuo asketizmo reikalavimų ir yra smerkiamas. Ortodoksai turi atlikti žygdarbius ir gerus darbus „dėl Kristaus“. „Tik dėl Dievo-žmogaus daromas gėris duoda Šventosios Dvasios vaisius“.

Stačiatikių darbo etikos bruožai

Kokie yra stačiatikių darbo etikos bruožai, išskirtiniai bruožai?Pirmiausia, mano nuomone, negalima nepažymėti kolektyvistinių vertybių, būdingų jai, kaip ir visai Rusijos ekonominei kultūrai. Taip yra daugiausia dėl to, kad, kaip pažymi O. Platonovas, „Rusijos ekonominės raidos modelis priklausė bendruomeniniam ekonomikos tipui.“ Bendruomenės ir artelio kategorijos lėmė rusų šeimų bendro gyvenimo ir ūkinės veiklos sąlygas, t. ne tik kaime, bet ir mieste. Iš pradžių bendruomenė formuojasi, galima sakyti, spaudžiant būtinybei, nes begalinėse erdvėse atšiauriomis klimato sąlygomis išgyventi kartu buvo lengviau. Vėliau bendruomenė saugojo nuo grėsmės užkariauti kaimyninių genčių, užtikrino saugumą ekonominėje, teisinėje, moralinėje ir etinėje srityse.

Stačiatikių bažnyčia pagaliau sustiprina bendruomenės statusą, kolektyvizmo vertybes Rusijos krikščionių bendruomenėje įkūnija katalikybė. Būtent katalikybė tampa dvasiniu tautinės vienybės ir didelės Rusijos valstybės kūrimo pagrindu.

Kolektyvizmo vyravimas prieš individualizmą paaiškina ir tai, kad dar prieš atsirandant brigadinei darbo organizavimo formai Rusijoje žmonės dirbo arteliuose, kooperatyvuose, ant šių pamatų formavosi ir vystėsi Rusijos verslumas. Ir jei Vakarų technologijos pasuko „tailorizmo“, „konvejerio“ keliu, tai Rusijos verslininkai patobulino artelinę darbo organizavimo formą, skatindami domėjimąsi darbu ir prisidėdami prie išradingumo, žinių, įgūdžių ir savitarpio pagalbos ugdymo.

Taigi galima teigti, kad rusų kolektyvizmas su savo susitaikymo dvasia prisideda prie to, kad Rusijos valstybė tam tikra prasme tampa didele bendruomene. Kalbant apie Rusijos ekonominės kultūros racionalumo ir praktiškumo vertybes, jos pradeda reikštis ne tik atskiros ekonomikos lygmeniu, bet ir šios didelės bendruomenės lygmeniu Rusijos verslumo pasirengimu tarnauti visuomenei. gera, jų tėvyne. Idėjos apie dorą darbą taip pat keičiasi, jei viduramžių „Domostrojuje“ jos pasireiškia neturtingoje savarankiškos ekonomikos ekonomikoje, tai vėliau doraus darbo idealas įkūnijamas aktyvioje labdaringoje ir globojamoje veikloje. Didžioji Rusija. Tai prisideda prie verslumo augimo XIX a. ir XX amžiaus pradžioje.

Vienas pirmųjų stačiatikybės darbo ekonominės etikos tyrinėtojų yra kun. Sergejus Bulgakovas, kuris savo darbuose daug dėmesio skyrė stačiatikių Rusijos ekonominio gyvenimo problemoms. Kaip ir žinomas Vakarų sociologas M. Vėberis, atkreipęs dėmesį į protestantiškos darbo etikos svarbą Europos ekonominiam vystymuisi, S. N. Bulgakovas pažymi religinio veiksnio, formuojančio vertybinį-motyvacinį požiūrį į darbą, turtą, svarbą. kaupimas. Paliesdamas krikščioniškojo požiūrio į darbą temą, S. Bulgakovas rašo: „Darbas žmogui yra nepakeičiamos reikšmės, kaip valios ugdymo, kovos su blogais polinkiais priemonė, galiausiai kaip galimybė tarnauti kitiems. darbo apibrėžimą galima pavadinti bendruoju krikščioniu. Tačiau kalbėdamas apie istorinį krikščionybės vaidmenį, kuris „pakėlė darbo orumo sąmonę“, Bulgakovas pirmiausia pažymi krikščioniškus vienuolynus, kurie yra ekonominės kultūros centrai. Taigi matome, kad stačiatikių požiūriu darbo tarnybos idealą įkūnija dirbančio vienuolio įvaizdis.

Iš tiesų, teigiamas stačiatikių darbo etikos poveikis puikiai atsispindi klestinčioje daugelio vienuolynų ekonomikoje. Pavyzdžiui, ryškus to pavyzdys yra Solovetskio vienuolynas, kuriame net citrusiniai vaisiai buvo auginami titanišku darbu pačiomis atšiauriausiomis klimato sąlygomis. Darbštumas kaip dorybė stačiatikybėje ryškiausiai atsispindi „darbe“ – darbo paklusnumas ir sunkiausio darbo atlikimas, kuris buvo neatsiejama dvasinio tobulėjimo ir gyvenimo stačiatikių vienuolyne dalis. Tačiau darbas stačiatikybėje anaiptol nebuvo vienintelis būdas patikti Dievui, nes, pavyzdžiui, protestantų darbo etika, malda, pasninkas, kontempliacija buvo aukštesnė savo sielą gelbstinčia verte. Be to, vienuolinis idealas visiškai neigė privačią nuosavybę, krikščionio darbas vienuolyne nebuvo matuojamas pinigine išraiška, o tai prisideda prie tam tikro požiūrio į turtus. S. Bulgakovas sako, kad stačiatikybė nesaugo privačios nuosavybės kaip tokios, autorius akcentuoja priešingą požiūrį į šį Katalikų bažnyčios klausimą, kuris įžvelgia prigimtinės teisės įtvirtinimą privačioje nuosavybėje. Stačiatikių požiūryje į turtą, taip pat ir į darbą, pabrėžiama dvasios laisvės, bet dvasios, pavaldžios dieviškajai valiai, svarba. Žmogus, stačiatikių supratimu, yra tik materialaus pasaulio valdovas, o tik Dievas yra jo valdovas. Kalbant apie požiūrį į kaupimą, stačiatikių darbo etika kartu smerkia ekstravaganciją ir tuo pačiu moko panaudoti savo turtą kitų labui, gailestingumo ir labdaros labui.

Stačiatikių etikos bruožai

Pagrindiniai stačiatikių darbo etikos principai prisideda prie šių pagrindinių Rusijos ikirevoliucinės kultūros bruožų formavimo:

1) Privalomas darbas kiekvienam, nepriklausomai nuo jo socialinės ir turtinės padėties. Kadangi absoliutas stačiatikybėje yra gyvenimas vienuolyne, darbo veikla suprantama kaip Dievo žmogui suteiktas paklusnumas. Taigi darbas stačiatikių gyvenime yra neatsiejama išganymo kelio dalis, tačiau tai nėra vienintelė išganymo galimybė.

2) Darbo, atliekamo vardan meilės Dievui ir artimui, o ne savanaudiškų interesų tenkinimo, pripažinimas geru. Šis principas sudarė socialiai naudingo tikslo tarnavimo idealų pagrindą.

3) Laisvė renkantis profesiją ir teisė užsiimti įvairia darbo veikla. Tai prisidėjo prie visapusiško žmogaus profesinių įgūdžių ugdymo, jo žinių universalumo. Be to, šio principo egzistavimas paaiškina, kad stačiatikių darbo etikoje nėra darbo skirstymo į prestižinį ir neprestižinį.

4) Stačiatikių supratimu, turtas yra Dievo duotas laikinam naudojimui ir uždeda jo savininkui papildomų įsipareigojimų labdaros ir gailestingumo atžvilgiu. Rusijos ortodoksų visuomenėje nebuvo turtingų žmonių kulto. Galbūt šis faktas iš dalies susijęs su stačiatikių asketizmo ypatumais, nes vienuolynų gyvenime buvo gana tolygus naudos pasiskirstymas.

5) Kaupimas kaip materialinės gerovės didinimas nebūtinai vertinamas teigiamai, taupumas ir apdairumas savaime nėra dorybės. Vartojimo asketizmas, stačiatikių supratimu, daugiausia padeda išvalyti dvasinę ir kūnišką žmogaus prigimtį, o ne didinti materialinį turtą ir kaupimą.

Stačiatikybė ir etiniai Rusijos verslumo principai

Trečiojo tūkstantmečio slenksčio tiek krikščionybė, tiek stačiatikybė dinamiškai kinta ilgalaikiai socialiniai veiksniai. Viena vertus, negalima nepastebėti, kad krikščioniškoji ideologija ir idealistinė filosofija nyksta, o vystosi mokslinė-materialistinė, filosofinė-ateistinė ideologija. Šis procesas apėmė ir Rusiją, ir Vakarus. Kita vertus, stačiatikybės įtakos sfera Rusijos gyvenime plečiasi, o tai kelia nemažai rimtų klausimų.Ar stačiatikybė prisideda prie visuomenės vystymosi? Ar tai taps atgrasymo priemone ekonomikai? Koks jo požiūris į privačią verslą? Atvirkštinė problemos pusė – ar ekonomika turės įtakos stačiatikių pozicijų stiprėjimui? Bet kuri visuomenė turi etinius idealus ir vertybes kaip aukščiausią etinės sąmonės įsikūnijimą. Įvairiose visuomenėse, o dažnai ir individuose, etiniai idealai skiriasi savo prigimtimi ir turiniu. Aktuali šiuolaikinės visuomenės problema: ar stačiatikių etinis idealas yra Rusijos visuomenės etinio idealo dalis, ar jis dominuoja, ar egzistuoja pašalinta forma? Kokia jo vieta visuomenėje? Kaip tai įkūnija įvairių gyventojų grupių vertybinės orientacijos? Ortodoksų etika šiandien yra sekuliarizuotame kontekste. Stačiatikybė nėra valstybinė religija. Ortodoksų idealas yra dvejopoje padėtyje tiek horizontaliai socialinių santykių srityje, tiek vertikaliai istorinės raidos srityje. Religinė etinė tradicija turi stipriąsias ir silpnąsias puses. Stiprioji pusė – pašventinimas Absoliuto, tam tikros sistemos autoritetu, metafizinių žmogaus būties problemų sprendimas, kreipimasis į iracionalųjį. Tačiau yra ir silpnybių. Religinė etika visada yra grįžimas į praeitį, tradicijas, tačiau toli gražu ne visas tradicijas galima ir reikia atkurti, toli gražu ne visomis galima vadovautis. Kai prarandamas istorinių gyvenimo formų kontekstas, tuomet grįžimas į praeitį yra ne problemų sprendimas, o bandymas nuo jų pabėgti, ar sąmoningas dalies visuomenės atitraukimas nuo realybės.

Ortodoksų darbo etika nepasiteisino kaip intensyvus postūmis spartesniam ekonomikos vystymuisi. Kai ji vyravo ir buvo oficialiai remiama valstybės valdžios, Rusijoje nebuvo spartaus ekonomikos augimo, tai yra, nebuvo tiesioginio ryšio tarp stačiatikių darbo etikos ir ekonomikos raidos. O štai intensyvaus ekonominio Rusijos vystymosi laikotarpiu XIX – XX amžių sandūroje Stačiatikių Bažnyčios tradicija buvo kritikuojama didžiausių to meto mąstytojų.Net jei šiuolaikinėje Rusijoje stačiatikybę rems valstybė, tai neveda. ekonomikos augimui. Sugrįžimo į praeitį idealas nevirs realiais ekonominės gerovės veiksniais. Rusijos stačiatikių bažnyčios socialinė samprata pažymi, kad „darbas pats savaime nėra besąlyginė vertybė. Jis tampa palaimingas, kai parodo bendradarbiavimą su Viešpačiu ir prisideda prie Jo plano pasauliui ir žmogui įvykdymo. Tačiau darbas nėra malonus. Dievui, jei juo siekiama tarnauti savanaudiškiems individų ar žmonių bendruomenių interesams...“

Turime nepamiršti, kad Rusija yra kelių konfesijų šalis. Stačiatikybė Rusijoje paplitusi regioniniu požiūriu, o ne visur. Viena iš pasaulio religijų – islamas – sukuria atskirą Kaukazo ir kai kurių vidinių Rusijos regionų tautų bendruomenę. Budizmas yra plačiai paplitęs Pietų Sibire, kuris yra reikšmingas religinis regionas, besiribojantis su Mongolija ir Kinija ir netiesiogiai susijęs su Tibetu kaip dvasiniu centru. Kiekvienas religinis regionas turi specifinę dvasinio gyvenimo struktūrą, kuri veikia visas gyventojų veiklos sritis. Ortodoksų darbo etika negali būti priimtina daugiamilijoninei musulmonų ir kitų tikėjimų atstovų diasporai.

Stačiatikybės darbo etika visuomenėje egzistuoja kaip tam tikras mitas. Greičiau galime kalbėti apie viltį, kad būtent stačiatikybė galės formuoti darbo etiką. Tačiau realūs pačios stačiatikybės raidos veiksniai šiuolaikinėmis sąlygomis trukdo plisti stačiatikių darbo etikai. Stačiatikybė sprendžia savo, kaip hierarchinės organizacijos, vystymosi uždavinius, atskiri bažnyčios vadovai yra užsiėmę asmeniniais siekiais. Šiuo metu nėra ryškios asmenybės, kurią būtų galima paminėti kaip darbo etikos idealo įkūnijimo pavyzdį. Dėl savo metafizinių siekių ir ambivalentiško požiūrio į darbo etiką stačiatikybė šiuolaikinėmis sąlygomis negali tapti visuotinai pripažintu idealu. Ortodoksijos, kaip jėgos, įtakojančios darbo etikos idealą, reikšmė bus išreikšta egzistencinėse problemose. Kultūros krizė ryškiausiai pasireiškia moralės krize. Idealios darbo etikos nebuvimas yra viena iš šios krizės apraiškų. Pabėgti nuo utilitarinių problemų, nuo viską persmelkiančios pinigų galios, nuo hedonizmo tose srityse, kur to neturėtų būti, galima remiantis stačiatikių etine tradicija. Religinės etinės vertybės yra pavaldžios Absoliutui, kuris jas struktūrizuoja ir leidžia visuomenei atpažinti vertybių hierarchiją. Religinės vertybės yra pagrįstos neracionaliu žmogaus sąmonės lygiu, vienija žmones per neprieinamų žinių patirtį, yra atvirkščiai proporcingos kiekvienos eros objektyvių žinių apie pasaulį ir žmogų lygiui. Religinis tikėjimas yra būdas kompensuoti informacijos trūkumą.

Šiandieniniai Rusijos verslininkai yra įvairi, nevienalytė socialinė grupė, turinti skirtingas moralines ir pilietines pozicijas. Daugeliu atvejų verslumo kultūra apima civilizuoto verslininko etinius idealus. Tačiau sociologiniai tyrimai rodo, kad žodžiais tariant, verslininkai linksta į civilizuotą verslą, tačiau iš tikrųjų demonstruoja patriarchalines tradicijas. Vertindami Rusijos verslininkų savybes, gyventojai ir ekspertai teigiamai įvertino verslo savybes ir neigiamas verslininkų moralinio charakterio savybes. Ištyrus vertybes, kuriomis vadovaujasi patys verslininkai, paaiškėjo, kad dominuoja asmeninės vertybės – savirealizacija, materialinė sėkmė, artimųjų gerovė. Duomenys rodo, kad krikščioniškos vertybės neužima dominuojančios pozicijos, patriotiško verslininko padėtis prarasta. Šioje realioje situacijoje stačiatikių darbo etika gali užimti tam tikrą vietą, bet tai parodys ateitis.

Išvada

Darbo etikos problemos Rusijoje šiandien yra ypač aktualios dėl to, kad darbo etika reikalinga ne tiek situacijoje, kai tam tikros ekonominės struktūros jau susiformavo, o tada, kai jų nėra ir jos dar tik formuojasi. Rusijos mokslininkai darbo etikos klausimų kontekste atkreipia dėmesį į aukšto darbo statuso ir kultūrinės reikšmės išlaikymo svarbą, kuri yra svarbiausia socialinės ir ekonominės modernizacijos sėkmės prielaida. Taip pat verta atkreipti dėmesį į netinkamo požiūrio į turtą problemos, deja, būdingos šiuolaikinei Rusijos visuomenei. Šios problemos lemia tai, kad labai dažnai pagrindinė mūsų verslininkų motyvacija yra noras praturtėti bet kokiomis įmanomomis priemonėmis. Daugelis mokslininkų pripažįsta neatidėliotiną moralinių kriterijų poreikį, vertybinio-motyvacinio požiūrio į darbą, turtą ir kaupimą formavimo pamatus. Kai kurie moksliniai protai bando išspręsti problemą kurdami ištisą religinę ir filosofinę konstrukciją, panašią į protestantiškąją, tačiau pagrįstą tradiciškai rusiška religine pasaulėžiūra – stačiatikių dogma. Ir nepaisant to, kad, anot daugelio tyrinėtojų, stačiatikių darbo etika pralaimi protestantams, nes yra nukreipta į anapusinius idealus, o tai reiškia, kad ji yra mažiau produktyvi šiame gyvenime, vis dėlto tik ji sugeba išspręsti pagrindinę užduotį. - suteikti trūkstamą moralinį pagrindą Rusijos darbo etikai, sustabdyti „mafijos korumpuoto kapitalizmo“ statybą mūsų šalyje. Taip pat, jei kalbame apie Rusijos ekonominės kultūros modernizavimo galimybes, tai stačiatikių kolektyvizmo etika sugeba suformuoti iš esmės kitokį pilietinės visuomenės tipą, priešingai nei vakarietiškas pilietinės visuomenės tipas – „etinis-centrinis modelis“ su. jos dėmesys socialiniam idealui, kuris turi didesnį socialinį ir politinį potencialą. „Ortodoksinė kolektyvizmo etika yra individų etika, kurią vienija kolektyvinės moralinės vertybės.“ Protestantiškoji Vakarų individualizmo etika, kaip žinoma, šios vertybės neturi. , nes jis skirtas išskirtinai savarankiškam asmeniui.

Tačiau iš esmės galima daryti išvadą, kad daugumos teorinių ekonomistų ir ūkio organizavimo ortodoksiniais principais šalininkų nuomonės sutampa suvokiant ideologinių ir religinių nuostatų svarbą bei darbo etikos perspektyvas Rusijoje, įtaka. kultūrinį genotipą apie mūsų šalies galimybę pasiekti pasaulio išsivystymo lygį.

darbo etika ortodoksija moralinis verslumas

Bibliografija

1. Bulgakovas S.N. „Ortodoksija“ Kijevas 1991 m

2. Vasilenko I.A. „Civilizacijų dialogas“ Maskva 1999 m

3. Platonovas O. "Rusijos civilizacija" Maskva 1995m

4. http://www.polemics.ru O. Sidyakina „Rusijos kelias“ 2004 m.

5.http://www.polemics.ru S. N. Zen „Rusų tikėjimas“ 2004 m.

6.http://www.anthropology.ru N.L. Malinina, S.M. Dudarenok "Religija ir moralė pasaulietiniame pasaulyje. Mokslinės konferencijos medžiaga" Sankt Peterburgas, 2001 m.

7. Bulgakovas S.N. „Stačiatikybė: esė apie stačiatikių bažnyčios mokymą“ 2-asis leidimas 1989 m.

Spalio 24 d. Kijevo dvasinėje akademijoje skaitytas pranešimas mokslinėje ir praktinėje tarptautinėje konferencijoje „Dvasinis ir pasaulietinis ugdymas: santykių istorija – modernumas, perspektyvos“

Egzistuoja neginčijama aksioma, kad visuomenė, neturinti stiprių dvasinių tradicijų ir nusistovėjusių moralinių vertybių, yra pasmerkta degradacijai ir išnykimui. Sėkmingas visų žmonių gyvenimo aspektų ir valstybės socialinių institucijų vystymasis įmanomas tik laikantis tam tikrų moralės dėsnių. Todėl asmens dvasinis ir dorovinis ugdymas visada buvo vienas iš ugdymo proceso komponentų, taip pat ir pasaulietinio ugdymo srityje. Deja, (ir tai taip pat neginčijamas faktas) ateistinės ideologijos viešpatavimo mūsų šalyje laikotarpiu, kai buvo iškreipta pati dvasingumo samprata, o Bažnyčia buvo visiškai atitraukta nuo bet kokio dalyvavimo ugdymo procese, susidarė beveik visiškas anksčiau egzistavusių pasaulietinio ir dvasinio ugdymo sąveikos ir pusiausvyros sistemų sunaikinimas. Nes buvo sunaikinta Bažnyčios ir valstybės simfonija. Šios destrukcijos pasekmes jaussime dar ilgai. Todėl tarpusavio santykių ir bendradarbiavimo būdų paieškos pasaulietinio ir dvasinio ugdymo srityse tebėra studijų ir formavimosi stadijoje. 2000 m. jubiliejinėje Vyskupų taryboje priimtuose ROK socialinės koncepcijos pagrinduose teigiama, kad „Stačiatikių požiūriu, pageidautina, kad visa švietimo sistema būtų kuriama religiniais principais ir krikščioniškomis vertybėmis. Nepaisant to, Bažnyčia, vadovaudamasi šimtmečių tradicija, gerbia pasaulietinę mokyklą ir yra pasirengusi kurti su ja santykius, pagrįstus žmogaus laisvės pripažinimu. Nepaisant to, kad mūsų valstybės politikos principus visose švietimo šakose lemia jos pasaulietiškumas, šiuo metu yra geros galimybės kurti bendrą pagalbą ir kurti perspektyvias darbo sritis bei formas. Viena iš šių sričių neabejotinai yra jaunosios kartos dvasinis ir dorovinis ugdymas. Verta prisiminti, kad pati „dvasinio ir dorovinio ugdymo“ sąvoka atsirado krikščioniškosios religinės tradicijos, kurios pagrindas yra bibliniai įsakymai, gelmėse. Dievo Įstatymo laikymasis suteikia žmogui teisingas gyvenimo nuostatas ir teisingas gaires. Stačiatikių bažnyčia turi didelę patirtį šioje srityje. Šioje srityje pasaulietinio ir dvasinio ugdymo uždaviniai ir tikslai turi daug sąlyčio taškų ir panašių tikslų. Atsižvelgiant į tai, kad pagal statistiką 92% Ukrainos gyventojų laiko save krikščionimis, plačiai paplitęs dalykų, apimančių įvairius krikščioniškosios etikos ir kultūros pagrindų aspektus, studijavimas ir kompetentingas dėstymas tikrai duos teigiamų rezultatų ir prisidės prie padėdamas pamatus kurti moraliai sveiką visuomenę.
Glaudus pasaulietinių ir teologinių mokyklų bendradarbiavimo pavyzdys yra unikalios mokymo įstaigos, kuri egzistuoja Kijeve vyrų Šventojo užtarimo vienuolyno pagrindu – Golosejevskio profesinės ir teologijos mokyklos, kurioje dėstau stačiatikių etikos pagrindus, patirtis. Į ją vaikinai ir mergaitės įstoja po devintos klasės, kur mokosi ne tik profesinių įgūdžių (yra kanalizacijos, virėjų, medžio drožėjų, stalių, ikonų tapytojų, regentų skyrius), bet ir dvasinių disciplinų, kur, be stačiatikių etikos, į kurią dabar kreipiame dėmesį, dėstomos ir kitos dvasinės disciplinos: katekizmas, bendroji bažnyčios istorija, biblinė istorija, liturgija, bažnyčios chartija, sektų studijos. Be to, norėdami įgyti vidurinį išsilavinimą, berniukai ir mergaitės vakarais lanko pamokas kolegijos pagrindu esančioje bendrojo lavinimo mokykloje, kur specialiai kviečiami mokytojai. Taigi abiturientai, baigę mokyklą, kartu su vidurinio išsilavinimo pažymėjimu gauna gerą specialybę ir dvasinių žinių užuomazgas. Pajėgiausi absolventai tęsia studijas UOC Teologijos seminarijoje. Už visą ugdymo procesą, apgyvendinimą, maitinimą, vadovėlius ir uniformą apmoka Šventojo užtarimo vienuolynas, kurį maitina vyskupas Izaokas (Andronikas).
Kalbant apie kursą „Stačiatikių etikos pagrindai“, tai edukacinės, ideologinės ir religinės-kultūrinės krypties disciplina, kuri remiasi mūsų kultūrą formuojančios religinės tradicijos (stačiatikybės) moraliniais pagrindais. Šiuolaikinio žmogaus gyvenimo vertybes ir siekiama ugdyti jaunosios kartos toleranciją, gebėjimą gyventi kartu ir bendrauti daugiakultūrėje ir daugiakonfesinėje aplinkoje, pagarbą sąžinės laisvei ir asmeniniams religiniams įsitikinimams. Stačiatikių etikos pagrindų pamokų tikslas: (1) ugdyti jaunimo dvasines ir dvasines savybes, tokias kaip kuklumas, nuolankumas, paklusnumas, taikumas, nuoširdumas, pagarba asmeniui, gailestingumas, užuojauta, taip pat valios, disciplinos ir atsakomybės ugdymas; (2) tokių sąvokų kaip „dorybė“, „Dievo baimė“ suvokimas, be kurių neįmanoma pažadinti sąžinės, kuri apsaugo žmogų nuo amoralių poelgių; (3) sąmoningas gėrio pasirinkimas kaip natūralus elgesys gyvenime; praplečiant berniukų ir mergaičių pasaulėžiūrą, padedant pasirinkti tinkamą gyvenimo orientaciją.
Kitų pasaulio religijų kultūros paveldo tyrimas taip pat labai svarbus plečiant individo kultūrinį akiratį. Juk daugumoje šiuolaikinių institucijų, valstybės institucijų, visuomenės gyvenimo reiškinių, politinių ir etinių sistemų yra aiškiai arba netiesiogiai išreikšta religinė kilmė. Vienas iš šios krypties ugdymo uždavinių – ugdyti savotišką mokinių „imunitetą“ prieš neigiamų nuotaikų įtaką sociokultūrinėje aplinkoje.
Pati teisė į religinį švietimą grindžiama tokiomis tarptautiniuose teisės aktuose įtvirtintomis visuotinėmis žmogaus teisėmis, kaip asmens religijos laisvė (1948 m. Visuotinės žmogaus teisių deklaracijos 18 str.), kiekvieno žmogaus teisė į asmeninį tobulėjimą ir išsilavinimą (str. 1981 m. Deklaracijos dėl visų formų netolerancijos ir diskriminacijos dėl religijos ar tikėjimo panaikinimo 5 str.) ir tėvų teisės auklėti ir mokyti vaikus pagal savo įsitikinimus (Tarptautinio pilietinių ir politinių teisių pakto 18 straipsnis, 1966). Tuo pat metu pagrindinės krikščioniškosios antropologijos nuostatos yra stačiatikių požiūrio į švietimą ir auklėjimą pagrindas. Stačiatikybė nemato žmogaus kaip atsitiktinio biologinio evoliucijos produkto ar „socialinio gyvūno“. Žmogus yra unikalus dvasinis ir kūniškas Dievo kūrinys, sukurtas pagal Jo paveikslą ir panašumą ir skirtas bendrystei su savo Kūrėju (Pradžios 1:27).
Kaip žinia, stačiatikybė nepažįsta autonominės etikos, nes stačiatikių sąmonei etika visada yra religinė, tai sielos išganymo vaizdinys per savo kryžiaus nešimą per gyvenimą, nuolankumą ir širdies tyrumo išsaugojimą. Etika negali būti apibrėžta tik kaip moralės principų visuma, kaip moralės tyrimas. Stačiatikių etika yra gyvenimo normos, pagrįstos ortodoksų tikėjimu. Yra krikščioniška etika. Kuo stačiatikių etika skiriasi nuo paprastos krikščioniškos, argi tai nėra vienas ir tas pats? Ne visai. Faktas yra tas, kad stačiatikių tradicijoje daugelis svarbių doktrininių klausimų yra nagrinėjami senovės nedalomos Bažnyčios kontekste (pavyzdžiui, soteriologijos, ekleziologijos ir kt. klausimai), o platesnė krikščionių aprėptis (priklausomai nuo denominacija) šie klausimai vertinami skirtingai. skirtingai. Tačiau šios dogminės sąvokos yra svarbios ir neturėtų būti ignoruojamos. Pavyzdžiui, soteriologinis klausimas – kur tikinčiųjų išganymas kitaip apibrėžiamas tokio plataus krikščioniškojo lauko ribose. Taigi protestantišką supratimą lemia kiekvieno jo šakoms priklausančio asmeninis išganymas pagal Liuterio principą „teisusis gyvens tikėjimu“. Katalikų pasaulyje kunigas, vyskupas, popiežius gelbsti kaimenę. Tai yra, pabrėžiamas ypatingas hierarchijos vaidmuo žmogaus išganymui. Ortodoksų supratimu, net ne kunigas ar vyskupas gelbsti tikinčiuosius, o jie patys yra išgelbėti kartu su Dievo tauta, o visų Gelbėtojas yra Kristus, nematomai esantis Bažnyčioje.
Atrodytų, tai ne tokie svarbūs klausimai, kai kurie net atrodys privataus pobūdžio. Tai netiesa. Kaip mažas raugas raugina visą tešlą, taip mažas nukrypimas nuo Dievo tiesų veda į iškreiptą, kartais gilų požiūrį į svarbesnius tikėjimo dalykus. Ir todėl kelia klausimą dėl paties tikinčiojo išganymo galimybės.
Dievas stačiatikių etikoje pasirodo kaip vienintelis tikras objektyvus moralės šaltinis. Pagrindinė stačiatikių etinės sampratos problema yra meilės Dievui idėja, o pats meilės supratimas interpretuojamas kaip universalus moralės principas. Meilės principas stačiatikių etikoje yra glaudžiai susijęs su tokia dorybe kaip gailestingumas, taigi „auksinė taisyklė“, išreikšta Gelbėtojo žodžiais: ir tu su jais. Kita „Auksinė taisyklė“, turinti soteriologinę prasmę ir išsakyta daugelio mūsų Bažnyčios tėvų, susideda iš trijų žingsnių: „Pirmas žingsnis – nenusidėti ir nedaryti gerų darbų; antrasis – jei nusidedame, tada atgailaukite ir darykite gerus darbus pagal išgales; trečia – jeigu nusidedame, bet nemylime, nemokame ir nenorime atgailauti – tai be niurzgėjimo ištverkite savo gyvenime tuos vargus, ligas ir pasipiktinimą, kuriuos Viešpats siunčia mums perspėti ir apvalyti.
Reikia pažymėti, kad moralinė teologija ir stačiatikių etika yra praktiškai sinonimai. Moralinė teologija yra tik platesnė savo turiniu ir tyrinėjama glaudžiai susijusi su stačiatikių dogma. Ortodoksų etika iš esmės susiaurina savo akiratį teologijos atžvilgiu. Gėris, tiesa, moralinis įstatymas, individo orumas, laisvė ir kt. – tai ne tik pagrindinės etinės kategorijos, bet ir bendrosios moralinės žmogaus egzistencijos gairės. Ir net kai žmogus įprastoje kasdieninėje praktikoje jų nesvarsto, jie vis tiek nulemia jo moralinį turinį viename ar kitame poliuje – teigiama ar neigiama. Kartą E. Kantas parašė tokias eilutes: „Giliai apgaubtas paslapties, kas bus mūsų gyvenime. Tik tai sąmonė duoda tai, ką mums dera joje daryti. Ką turėtume daryti šiame gyvenime?
Ikikrikščioniškame pasaulyje randame dviejų tipų moralinius santykius: tarp pagonių ir tarp Senojo Testamento Izraelio. Kalbant apie pagonis, kartais jų moralė, viena vertus, pasiekdavo kone krikščioniškas aukštumas (ypač Budos Gautamos mokyme), kita vertus, buvo persmelkta grubios ir žiaurios pradžios. Moralės idėjų raida senovės Graikijoje yra labai orientacinė – čia sutinkame ir primityvų malonumų kultą (hedonizmą), ir aukštesnįjį džiaugsmo kultą (eudaimonia), orumo ir pareigos moralę (stoikai), apdairumo ir paisymo moralę. matuoti visame kame (Aristotelis) ir pan. Aukščiausia buvo Sokrato ir Platono išplėtota etika, išryškinanti gėrio idėją. Tačiau net ir aukščiausiame pavidale senovės moralė neturi tikrojo pagrindimo: senovės pasaulio moralės pagrindai neperžengia „gamtos dėsnių“. Vadinasi, pagoniškame pasaulyje vieni moraliniai mokymai nuolat keičiami kitais. Visiškai kitokį požiūrį į moralės klausimus randame Senajame Testamente – Dešimtyje moralinio įstatymo (Dekalogo) įsakymų. Čia moralinis gyvenimas iškelia žmones prieš Dievo veidą; ne žmogaus tiesa, kad ir kokia išaukštinta ji būtų, bet Dievo tiesa čia pripažįstama žmogaus gyvenimo tikslu. Todėl Senojo Testamento moralė iš esmės yra religinė moralė, nes ji neatsiejamai susijusi su požiūriu į Dievą, su religiniu gyvenimu. Tačiau pažymėtina ir tai, kad Senojo Testamento moralė turėjo bruožų, kurie pamažu pavertė ją grynąja įstatymo morale, reguliuojančia tik išorinį elgesį, o ne vidinį gyvenimą. Todėl Amžinosios knygos puslapiuose greta aukštų Senojo Testamento pavyzdžių randame teisuolių – ir fariziejų, kaip vadinamojo „legalizmo“ atstovų, redukuojančių Dievo įsakymus tik į išorinio elgesio taisyklių laikymąsi. .
Atkreipkite dėmesį, kad žodis et ir k a kilęs iš graikų kalbos žodžio „ethos“ – temperamentas, paprotys – tai gerumo doktrina, apie elgesio normas ir taisykles, apie tai, ką reikia daryti ir ko ne. Tai, galima sakyti, yra moralės filosofijos arba moralės filosofijos patirtis. Jeigu žiūrėsime į etiką kaip į mokslą apie žmogų (antropologiją), į jo moralinę prigimtį, tai stebėdami nustatysime tas elgesio normas, kurios būdingos visiems sveikiems žmonėms – nuo ​​laukinio iki kultūringo žmogaus.
Yra trys pagrindinės elgesio taisyklės. Jie nustato mano tinkamą santykį su tuo: (1) tuo, kas yra virš manęs; (2) kas man lygu; (3) kas yra žemiau manęs. Pirma, visada, visuose savo vystymosi etapuose, žmogus suvokia, kad yra kažkas aukštesnio, o geriau – Jo esme yra kažkas aukštesnio. Ir šio Aukštesniojo principo atžvilgiu pagarbos, pagarbos ir pamaldumo jausmas yra pagrįstas ir natūralus. Todėl mūsų siela yra „krikščionė“, nes ji slypi danguje (danguje), kaip teigė Tertulianas, niekur nerasdama poilsio, nes tikras poilsis mūsų širdies durų neapima žemės dulkėmis. Jis nėra žemiškos prigimties. Ir kaip žemės dulkės, net ir gausiai esančios su mumis savo įvairove, gali suteikti ramybę nemirtingai sielai?
Antrasis moralės pagrindas yra mūsų teisingas, vertas požiūris į tai, kas mums lygi. Tai, kas mums prilygsta, yra žmonės. Natūralus, normalus požiūris į žmones, pažįstamas net primityviam žmogui, yra užuojautos, gailesčio jausmas. Šis antrasis moralės pagrindas išplaukia iš pirmojo – iš tikėjimo Dievu. Žmogaus meilė yra susijusi su tikėjimu jo orumu, o žmogaus tikėjimą įkvepia tikėjimas Dievu, kuris sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. Materialistų, kurie neigė biblinį žmogaus kilmės apreiškimą, bet vis dėlto skelbė tikėjimą žmogaus orumu, nenuoseklumą kažkas išjuokė dabar gerai žinomu silogizmu: „Kadangi esame kilę iš beždžionės, mylėsime kiekvieną. kitas“.
Trečioji moralinio elgesio norma nustato tinkamą žmogaus požiūrį į tai, kas yra žemiau jo. Tai, kas yra po mumis, yra mūsų kūnas, mūsų kūnas, mūsų fiziologiniai instinktai ir mūsų materialiniai poreikiai. Tai, ką apaštalas Jonas vadina kūno geismu (1 Jono 2:16). Vertas požiūris į tai, kas yra žemiau mūsų, yra susivaldymas, dvasios viešpatavimas kūnui. Ši norma ar dorybė, daug pažįstama net laukiniams, pasireiškia gėdos jausmu: „Man gėda, vadinasi, esu morali būtybė“.
Apibendrinti. Pagarba, atjauta ir griežtumas – tai normalaus, dvasiškai sveiko žmogaus moraliniai bruožai. Šios trys dorybės yra neatsiejamos viena nuo kitos, viena kitą papildo ir tik visumoje formuoja moralinį charakterį. Taigi pamaldumas be meilės ir asketizmo yra netikras dvasingumas ir veidmainystė. Meilė žmogui be meilės Dievui išsigimsta į vienpusį humanizmą, į žmogaus dieviškumą (o ne į žmogaus sudievinimą). Asketizmas be meilės ir nuolankumo, t.y. kūno marinimas be meilės Dievui ir žmogui sukuria besaikį pasididžiavimą – „šventąjį šėtoną“, anot Vl.Solovjovo. Tikra moralinė laisvė yra ne ten, kur žmogus elgiasi pagal savo troškimus, bet tikroji moralė yra ten, kur šie troškimai yra didingi, kur jie sutampa su Dievo įsakymais. Bet tai tikrai nėra savęs tobulinimas savęs išganymo prasme. Žmogus ne tik siekia gėrio, dangaus, aukščiausio gėrio, kaip moko Kantas, bet – dar svarbiau – pats Gėris nusileidžia, užgožia ir perkeičia žmogų per Kristų. Ne iš žemės į dangų, o iš dangaus į žemę – tokia yra tikroji etikos prasmė. Kelias per kenozę, kai Viešpats „nusileido iki tarno“ (Fil. 2:7).
Taigi moralė yra neatsiejamai susijusi su religija. Tačiau religija turi būti neatsiejamai susijusi su morale. Teologija turi būti išreikšta Dievo veikimu, religija turi būti paversta gyvenimu, moraliniu elgesiu. Ir tai yra pagrindinis dalykas. Kitaip tariant, tikroji moralė yra religinė; tikroji religija yra morali.
Jaunosios kartos dvasinių ir moralinių vertybių formavimas yra sudėtingas, daugialypis ir daugialypis procesas, tačiau tai labai svarbu, nes būtent jame formuojasi kultūrinis ir istorinis epochos įvaizdis, kuris formuoja kelią. priklauso nuo gyvenimo ir visų žmonių kaip visumos. Kartu reikia atminti, kad valstybė ir Bažnyčia yra nevienalytės organizacijos. Jie neturėtų nei sujungti, nei pakeisti vienas kito. Valstybė pagal savo prigimtį ir kilmę yra žemiška institucija, Dievo patvirtinta institucija. Tačiau šis įsitvirtinimas yra gana priverstinis (dėl nuodėmės) ir todėl laikinas. Bažnyčią tiesiogiai įkūrė pats Dievas – mūsų Viešpats Jėzus Kristus, o Dievo nustatyta valstybės valdžia istoriniame procese atsiskleidžia netiesiogiai. Bažnyčios tikslas – amžinas žmonių išganymas, valstybės tikslas – žemiška jų gerovė. „Mano karalystė ne iš šio pasaulio“, – sako Gelbėtojas (Jono 18:36). Bažnyčia yra „Kristaus kūnas“ (1 Kor. 12:27), „tiesos ramstis ir pagrindas“ (1 Tim. 3:15), todėl savo paslaptinga esme negali turėti jokio blogio. nei pati, nei tamsos šešėlis. Kalbant apie nevertus piemenis, nereikėtų painioti kanalo ir upelio, vedlio ir vedlio. Nes tai ne tas pats. Bažnyčia nėra suteršta mūsų nuodėmių, nes jos šventumas yra ne iš mūsų, o iš Kristaus Išganytojo, paradoksalu, kuris savo buvimo pasaulyje indu pasirenka dažnai nevertas žmonių rankas.
Neįmanoma pervertinti dvasinio ir dorovinio ugdymo svarbos šiuolaikiniame ugdyme. Ši užduotis šiandien prilygsta gyvybės išsaugojimo Žemėje užduočiai. Tai gali būti laikoma mūsų slavų tautų, etninės grupės egzistavimo sąlyga, kaip nacionalinio saugumo reikalu. Kad visuomenė išliktų ir išsaugotų savitą kultūrą, būtina perduoti tas dvasines vertybines orientacijas, kuriomis visuomenė rėmėsi šimtus metų. Norėdami tęsti savo istoriją, turime padaryti tokį švietimą, kad jis užtikrintų mūsų slavų kultūros, mūsų civilizacijos tvarumą.

Po M. Weberio gilių tyrinėjimų pasaulio religijų sociologijos lyginamosios analizės srityje mintis, kad būtent religinė etika formuoja šiuolaikinių civilizacijų ekonominį, socialinį ir politinį pasaulį, tapo moksliškai įrodyta pozicija. Tik tos idėjos, kurios nesąmoningai veikia žmonių sielas, turi tikrąją galią – būtent tokią galią turi religinė etika. Kaip šmaikščiai pažymėjo G.Lebonas, galingi praeities tironai – Tiberijus, Čingischanas, Napoleonas – buvo labai despotiški valdovai, tačiau Kristus, Mozė, Buda, Mahometas ir Liuteris iš savo kapų gelmių sielose viešpatavo dar stipriau 186 .

Visos praeities ir dabarties revoliucijos aršiai kovojo prieš religijas, naudodamos žiauriausius jos naikinimo būdus: taip buvo revoliucinėje Prancūzijoje, revoliucinėje Kampučėjoje, taip buvo ir revoliucinėje Rusijoje. Tačiau jei religinis entuziazmas galėjo tęstis šimtmečius, uždegdamas milijonų širdis, tai revoliucinis entuziazmas truko tik kelis mėnesius, geriausiu atveju – keletą metų, o išgaravęs palikdavo platų nusivylimą ir sumaištį. Ši painiava tapo tikra tautų, išgyvenusių dideles revoliucijas su savo puikiais mokymais, gausa.

Ortodoksų civilizacijos formavimąsi mūsų šalyje XX amžiaus pradžioje nutraukė bolševikai ir tik po septyniasdešimties metų amžiaus pabaigoje vėl užduodame sau šiuos sakramentinius klausimus: kokio tipo civilizaciją formuoja stačiatikiai. Etika? koks yra stačiatikių moralės originalumas ir kokius praktinius impulsus ji formuoja politikos sferoje?

Bet kokia viešoji moralė, religinė ir grynai pasaulietinė, susideda iš žmogaus elgesio vertinimo, tam tikrų žmogaus veiksmų draudimo ar skatinimo, todėl įprasta kalbėti apie moralės dėsniai ir standartai. Senovės filosofija moralę suprato kaip prigimtinis įstatymas: praktikoje mandagumo, padorumo (sutartinės normos) ir moralės normos iš esmės nesiskyrė. Dešimt Senojo Testamento įsakymų yra pavyzdys klasikinis moralinis įstatymas - visos normos čia lemia, formuoja žmogaus elgesį: „nežudyk“, „nesvetimauk“, „nevog“, „neliudyk melagingai“, „nedaryk sau stabo“, „ švęsk šabo dieną“, „netark Dievo vardo veltui“, „gerbk savo tėvą ir motiną“, „neturėk kitų dievų“, „negeisk savo artimo namų ir žmonos“.

Krikščioniškoji moralė turi iš esmės kitokį pobūdį. Čia dėmesio objektu tampa nebe elgesio normos, o vidinė žmogaus sielos struktūra: ji nukreipta ne į žmonių veiksmus, o į jų būtį. Krikščioniškos moralės tikslas – tobulinti pačią žmogaus esmę, jo dvasinę būseną: „būti tobulam, kaip Dangiškasis Tėvas“ – tai pagrindinis krikščionybės įsakymas. Jei žmogaus poelgiai yra matomi visiems ir turi būti visiems vienodi, tai žmogaus dvasios būsena yra atvira tik Dievui ir pačiam žmogui, ši būsena. individualiai. Krikščionybės etika religinė individo etika, ji yra paslėpta ir nematoma.Čia kiekvienas turi individualiai išsiugdyti Dievo jam asmeniškai patikėtą moralinį „talentą“.

Krikščioniškoji etika teikia didelę reikšmę moralinei žmogaus veiklai pasaulyje, tačiau stačiatikybė, protestantizmas ir katalikybė pagrindinius krikščioniškosios politikos uždavinius ir esmę interpretuoja įvairiai. Štai kodėl jie sukuria skirtingus praktiniai impulsai veiktižmogus ekonominėje, socialinėje ir politinėje sferose, formuodamas įvairių tipų civilizacijas. Kaip pažymi A. V. Kartaševas, „Dievo žodis“ skambėjo ir skamba ne tik hebrajų ir graikų, bet ir lotynų, ir germanų, ir slavų bei visomis pasaulio kalbomis, kaleidoskopiškai lūždamas jose ir sielose. skirtingų kultūrų Apreiškimo paslaptys 188 .

Pagrindinis klausimas čia yra skirtumas tarp individualizmo etikos ir kolektyvizmo etikos moralinio pasaulio virsmo procese. Faktas yra tas, kad Rusijos politinė sąmonė dar neįveikė pavojingos iliuzijos, kad į Vakarietišką ekonomiką orientuotas pilietinės visuomenės modelis, kuriamas remiantis individualizmo ir mainų principais, yra standartas, kurio Rusija dar turi „pasiekti“. Tuo tarpu ortodoksinė kolektyvizmo etika geba formuoti iš esmės kitokį pilietinės visuomenės tipą – etikos-centrinį modelį, turintį didesnį socialinį-politinį potencialą. Šiuolaikiniai politikai pamiršta, kad Rusijos istorija įtikinamai įrodė šio modelio pranašumus istorijos lūžio momentais: būtent rusai išgelbėjo Europą nuo totorių-mongolų jungo, Napoleono invazijos ir fašizmo.

Prisiminkite, kad krikščionišku supratimu yra du pagrindiniai pasaulio tobulinimo būdai: esminio ir moralinio gėrio įvedimo į žmogaus sielas kelias, paties žmogaus tobulinimas ir gyvenimo tvarkos, normų įtakos būdas. ir joje veikiantys santykiai. Krikščioniškoji politika plačiąja šio žodžio prasme apima abu šiuos kelius, o tai pripažįsta visos krikščionių religijos. Pagrindinis klausimas – kuri pasaulio tobulėjimo kryptis pripažįstama lemiama, kaip dedami akcentai renkantis prioritetus. Katalikybė, protestantizmas ir stačiatikybė, skirtingai fokusuodami perspektyvą, formuoja tris pagrindinius žmogaus veiklos modelius, taip sukurdami ypatingus pilietinės visuomenės tipus. Bandysime juos palyginti istorinėje perspektyvoje.

N. Karejevas savo studijoje „Pažangos idėja istorinėje raidoje“ pagrįstai pabrėžia, kad iš pradžių krikščionybė Vakarų žmogui pasirodė kaip moralinis pasaulio atsinaujinimas su tikėjimu moraline pažanga, o Europos Vakarai tuomet išskyrė dvi idėjas apie pažanga: vienas apsiribojo vidiniu žmogaus pasauliu, kitas buvo susijęs su svajonėmis apie Dievo karalystės atėjimą žemėje. Tačiau vėlesnė kultūros sekuliarizacija nustatė antrąją kryptį kaip dominuojančią, orientuojančią vakariečius į „empirinį“ krikščioniškojo idealo aiškinimą189. Tuo pačiu metu katalikų ir protestantų empiriniai idealai labai skiriasi.

Katalikų bažnyčia į savo rankas ima abu kardus – dvasinius ir pasaulietinius, t.y. stengiasi, kiek įmanoma, tiesiogiai per savo dvasininkus (klerikališkai) paveikti žemiškų reikalų tvarkymą. Katalikybė žmogaus gyvenimą skirsto į tikrą, bažnytinį, kuriame vyksta žmogaus sielos paruošimas amžinajam gyvenimui, ir neautentišką, pasaulietišką, kuriame žmogus būna laikinai. Jei žmogus yra per daug uolus pasaulietiniame gyvenime ir pamiršta apie Dievą, jis praranda galimybę išgelbėti savo sielą. Ir tik tas, kuris stropus bažnytiniame gyvenime – šlovina Dievą, laikosi pasninko ir švenčių, aukoja bažnyčiai, eina išpažinties ir priima komuniją – įgyja išganymą 190. Weberio žodžiais tariant, katalikybė palieka pasaulį „užburtą“, pasikliaudama maldos magija ir bažnytiniais sakramentais.

Katalikų etika negalėjo suteikti Vakarų civilizacijai būtinos motyvacijos sėkmingai pasaulietiškame gyvenime. Perėjimui nuo tradicionalistinio etoso (kuriame nėra motyvų didinti darbo našumą ir didinti kapitalą) prie kapitalistinės etoso (kuriame yra orientacija į turto didinimą), buvo būtinas esminis žmogaus mąstymo struktūros pasikeitimas, kurią galėjo duoti tik religinė reformacija.

Weberis cituoja ilgą Benjamino Franklino citatą – nurodymą jaunimui apie būtinybę užsidirbti, juos dauginti ir branginti, ir apibendrindamas pabrėžia: tai laikoma ne šiaip kvailyste, o savotišku pareigos aplaidumu. Kalbama ne tik apie „praktinę išmintį“ (tai nebuvo nauja), bet ir apie tam tikro etoso išraišką.

Protestantizmas Vakarų žmogui suteikė pirmenybę individualiai sėkmei pasaulietiniame gyvenime. Jis pareiškė, kad religinis žmogaus gyvenimas ir jo pasaulinis gyvenimas yra viena, o kelias į sielos išganymą eina būtent per klestėjimą pasaulietiniame gyvenime. Todėl bažnyčia ir jos išganymo atributai yra pertekliniai, reikia susitelkti į racionalų savo verslo organizavimą – tai pagrindinė šventa tikinčiojo pareiga. Kaip pažymėjo G. Hegelis „Istorijos filosofijoje“, protestantizmas sutaikė žmogų ir Dievą, o „pasiekto susitaikymo dėka buvo pažadinta sąmonė, kad kasdienybė sugeba sutalpinti tiesą; priešingai, anksčiau kasdienybė buvo laikoma tik blogiu, negalinčiu daryti gėrio, kuris liko kažkuo anapusinio. Dabar bunda sąmonė, kad moralė ir teisinga valstybėje yra dieviška, kad juose realizuojamas Dievo įsakymas ir kad turinyje nėra nieko aukštesnio ir šventesnio.

Taip Vakarų civilizacijoje buvo realizuotas pamatinės religinės idėjos (pareigos, pašaukimo, griežtumo idėjos) ir kasdienio ekonominio ir kultūrinio gyvenimo maksimos sutapimas, kuris, sekant Weberiu, paprastai vadinamas „kapitalizmo dvasia“. “. Moralinė žmogaus veikla pasaulyje Vakarų žmogaus požiūriu – tai visų pirma gyvenimo tvarkos, esamų normų ir santykių tobulinimas, t.y. techninis-organizacinis ir socialinis-politinis tobulinimas. Nuo Apšvietos laikų Vakaruose formavosi Pažangos ideologija, besiremianti išorinėmis kylančios pažangios visuomenės raidos garantijomis: teisės normų (teisinės valstybės) ir technologijų (mokslo ir technikos raida) tobulėjimu.

Yra žinoma, kad pilietinė visuomenė ir politinė valstybė Vakaruose remiasi individualizmo etika, autonominių individų, kuriuos sieja mainų santykiai, etika. Moralinių vertybių sistema čia sutelkta į savarankišką asmenybę, nesusijusią su jokiomis socialinėmis struktūromis. Kaip pažymėjo M. Weberis, tokią tvarką negali lydėti „iki šiol negirdėtas atskiro individo vidinės vienatvės jausmas“ 193 . Vykdydamas moralinius ieškojimus, reformacijos žmogus yra pasmerktas vienas klaidžioti savo keliu link nuo amžių jam skirto likimo.

Moralinis krikščioniškųjų Vakarų idealas išreiškiamas klasikine I. Kanto formule: „Kategorinis imperatyvas, kuris apskritai išreiškia tik tai, kas privaloma, sako: veik pagal tokią maksimą, kuri kartu gali turėti ir visuotinio įstatymo galia! 194 . Vakarų žmogui moralė yra žmogaus laisvės rezultatas ir pamatas, liudijantis proto buvimą. Liberalioji socialinio veiksmo paradigma nesidomi emociniu ir moraliniu žmogaus veiksmų kontekstu, be to, atmeta šį kontekstą.

Gerai žinomas Kanto etikos paradoksas – jei žmogus padeda artimui, pirmiausia jį mylėdamas, tada jis elgiasi amoraliai. Moralas yra tik toks veiksmas, kuris iš pradžių neapsunkinamas emociniu ir psichologiniu šališkumu, net jei tokia yra meilė. Štai kodėl pagalba artimui čia suponuojama protingo egoizmo lūkesčių kontekste, t.y. pirmiausia kaip materialinė pagalba (būtent tokia yra Vakarų šalių humanitarinė pagalba).

Pilietinės visuomenės idealas Vakaruose yra „asmenų kaip tikslų karalystė“. P.I.Novgorodcevas teisingai pabrėžia, kad tokioje visuomenėje kokybiškai nauja socialinė sąveika nekyla kiekybiškai pasikartojant vienarūšiams moraliniams teiginiams. „Asmenų kaip tikslų sfera“ nieko nesako apie begalinį individualių skirtumų pasireiškimą, apie aukščiausią joje dominuojančią sintezę, apie solidarumo poreikį iš skirtingų žmonių siekių. Visuomenė čia yra tas pats asmuo, paimtas į savo vidinę izoliaciją ir daug kartų kartojamas savo savarankiška ir besąlygiška prasme. Gerai žinoma M. Weberio pastaba apie apgailėtiną nežmoniškumą ryškiausiai apibūdina šaltą veidų, kaip tikslų, karalystę.

Vakarų civilizacija siekė sukurti ir daugeliu atžvilgių kūrė teisinę „beveidės teisės“ sritį. Nereikėtų nuvertinti teigiamo teisingų įstatymų ir bendrųjų žmogaus gyvenimo taisyklių poveikio: moralinė valia turi siekti gerinti visuomeninį gyvenimą per įstatymus. O tokia krikščioniškos politikos kryptis – per prievartinį bendros gyvenimo tvarkos tobulinimą krikščioniškos tiesos dvasia – reikalinga ir naudinga.

Pabrėžtina, kad humaniškų įstatymų priėmimas ir demokratinių institucijų formavimasis Vakaruose (bent jau daugeliu atvejų) įvyko tikinčiųjų krikščionių veiklos dėka. Krikščionių rašytojas F. Barry aštriame poleminiame straipsnyje, skirtame pragmatiškiems ateistams, sakė: „Turime atminti, kad bažnyčia gali veikti tik per atskirus savo narius. Kodėl, klausia jie, bažnyčia nieko neprotestavo prieš vergų prekybos netiesą? Į tai reikia atsakyti: ji padarė daug daugiau nei protestavo – ji panaikino prekybą vergais, būtent Vilberforso asmenyje „a. Kaip bažnyčia galėjo išlikti rami ir pasyvi, kai kasyklų ir gamyklų aukų dejonės šaukėsi Dievo? Atsakymas į šį klausimą yra toks: bažnyčia išgirdo, būtent šios dejonės išlaisvino lordo Šaftsberio (pirmojo gamyklos įstatymo pradininko) aukas. Ir vis tiek galima sakyti, kad visur, kur dedamos kūrybinės pastangos socialiniam ir asmeniniam atsinaujinimui, devynis kartus. iš dešimties už jo rasite krikščionišką įkvėpimą.

Tačiau nereikia pamiršti, kad tiesioginės įstatyminės priemonės prieš bet kokias žmogaus ydas – savanaudiškumą, žiaurumą, blogį ir smurtą – yra prievartos priemonės. Jie bando pažaboti žmogaus valią iš išorės, priversti ją prie moralinių darbų. Tuo pačiu metu žalingi, amoralūs žmonių impulsai neišnaikinami, neišnyksta, o tik varomi viduje, suvaržomi žmogaus. Išorinė prievarta turi tam tikras imanentines savo efektyvumo ribas, ir šios ribos iš tikrųjų yra bet kokio automatinio valstybinio-teisinio gyvenimo tobulinimo ribos.

Noras visą socialinį gyvenimą reguliuoti prievartos, net ir legalios, pagalba, veda ne tik į moralinę vergiją, bet ir į neišvengiamą piktųjų jėgų maištą, ieškančių vis įmantresnių savo pasireiškimo būdų. Todėl neišvengiamas konstitucinės demokratijos palydovas yra platus mafijos, narkomanijos, prostitucijos ir didelio nusikalstamumo tinklas. XX amžius parodė, kad Vakarų civilizacija šiandien nebegali remtis teisiniu fetišizmu, t.y. tikiuosi, kad patys įstatymai privers piliečius elgtis teisėtai. Nuo tada, kai tikėjimą pakeitė abejingumas ir netikėjimas, piliečių pasirengimas laikytis teisės normų smarkiai sumažėjo.

Čia ir atsiskleidė tikroji paklusnumo įstatymui paslaptis: pasirodo, ją suteikia ne įstatymo raidė kaip tokia, o krikščioniška intencija, skatinanti laikytis dorovės normų. Ketinimui išdžiūvus, įstatymas vis dažniau pasirodo negyva raidė, nepajėgi veiksmingai socialiai motyvuoti. Gerai tai pasakė G. Hegelis: „Žmogaus valia yra įstatymo ir moralės pagrindas...“ 197 .

Kita Vakarų pasaulio iliuzija, su kuria XX amžiaus žmogui teko išsiskirti, buvo tikėjimas mokslo ir technologijų pažanga. Kai mokslas ir technologijos XX amžiuje į žmogaus rankas atidavė precedento neturinčią, beveik antgamtinę galią, paaiškėjo, kad tai darydami jie pastatė žmoniją... ant mirties slenksčio. Pasauliui buvo aiškiai atskleista paprasta tiesa – mokslo ir technologijų pažanga gali iš tikrųjų pagerinti žmogaus gyvenimo sąlygas tik kartu su gera moraline valia.

Žmonija šiandien yra galutinai įsitikinusi, kad išorinės pasaulio tobulumo formos yra naudingos tik tiek, kiek jas lydi krikščioniško tipo geranoriška dvasinė motyvacija. Kai tik ši motyvacija ima išsausėti, o tikėjimą pakeičia abejingumas, teisinės ir technologinės praktikos iš karto virsta ne tiek gėriu, kiek blogiu ir atskleidžia savo destruktyvų potencialą. Šiuolaikinis pasaulis įžvelgė praktinio moralinio proto problemą, iš naujo paklodamas patikimą dvasinį pamatą šioms praktikoms, grąžindamas jas į moralinės-krikščioniškos perspektyvos prieglobstį.

Ir čia reikia atsigręžti į stačiatikybės etiką ir pagalvoti: galbūt būtent jai buvo suteikta galimybė formuoti naujo tipo socialinius-politinius santykius šiuolaikinėje Rusijos visuomenėje? specialus pilietinės visuomenės modelis, galintis efektyviau spręsti šiuolaikines socialinės raidos problemas?

Jau pastebėjome, kad stačiatikių etika vadovaujasi ne individu, o žmogaus sąmonės susitaikymu. Būdama organiškai neatsiejama „aš“ ir „tu“ vienybė, susitaikinimo sąmonė išauga iš pirminės „mes“ vienybės. Žmogus nuolat suvokia, kad jį su visuomene sieja daugybė gijų, dvasinis ir moralinis ryšys. Sobornost pasirodo kaip ypatinga dvasinė sostinė, kuri maitina ir praturtina visų visuomenės narių gyvenimą. Apmąstydamas rusų tautinės sąmonės ypatumus, N.O.Losskis pažymėjo: „Tarp ypač vertingų Rusijos žmonių savybių yra jautrus kitų žmonių psichinių būsenų suvokimas... Kūrinyje ypač pasireiškė gilus įsiskverbimas į psichinio gyvenimo užkaborius. tokių genialių menininkų kaip L. Tolstojus ir F. Dostojevskis» 198 .

Ryškus būdingas Rusijos psichologinės sandaros bruožas – katalikiška, katalikiška sąmonė – atsispindėjo ypatingame pilietinės visuomenės ideale. Jei Lotynų Vakaruose pilietinė visuomenė remiasi individualizmo etika – autonomiškų individų, kuriuos sieja šalti mainų santykiai, etika, tai Rytų ortodoksų modelis vadovaujasi kolektyvizmo etika – individų etika. kurias vienija kolektyvinės moralinės vertybės. Jei Vakaruose moralinių vertybių sistema yra sutelkta į savarankišką individą, kuris nėra visiškai susijęs su jokiomis socialinėmis struktūromis, tai stačiatikių Rytuose moralinių vertybių sistema iš pradžių yra orientuota į socialinis idealas.

Jei savo moraliniuose ieškojimuose Vakarų žmogus yra pasmerktas vienas klaidžioti savo keliu, tai stačiatikių rytuose žmogus jaučia savo priklausymą: kolektyvinis likimas, savo moraliniuose ieškojimuose jis yra susijęs su kitais žmonėmis. Jei Vakarų liberalioji socialinio veiksmo paradigma nesidomi psichologiniu žmogaus veiksmų kontekstu, sutelkiant dėmesį į „beveidės teisės“ sferos kūrimą, tai Rytų ortodoksų etikocentrinis socialinio veikimo modelis, priešingai, ypač akcentuoja gailestingumo, solidarumo ir užuojautos dvasios pasireiškimas, sutelkiant dėmesį į humaniškesnių „savitarpio pagalbos draugijų“ kūrimą.

Individo ir moralinių vertybių konflikte stačiatikių etika nuosekliai laikosi individo pusės. Stačiatikybė žinomą krikščionišką maksimą „ne žmogus šeštadieniui, o šeštadienis žmogui“ interpretuoja humaniškiau nei protestantizmas ir katalikybė. Pavyzdžiui, Liuteris išganymo vienu tikėjimu dogmą (solo fides) aiškina taip: nusidėjėlis, teisėtai pasmerktas pasmerkti, gauna atleidimą prieš Dievo teismą, tarsi „amnestiją“, dėl tikėjimo akto, nusipelnęs. atperkamąją Kristaus žygdarbio galią, kurią jis turi. Būtent šioje protestantiškos etikos pozicijoje randamos gilios Vakarų sąmonės įsipareigojimo „beveidžio įstatymo sričiai“ šaknys.

Čia mes turime teisinę sampratą apie Dievą kaip nuostabų teisėją, išreiškiantį baudžiantį teisingumą, ir apie žmogų kaip apie drebantį nusikaltėlį. Visa tai ortodoksų sąmonei atrodo visiškai neadekvatu neapsakomam dvasinės laisvės paprastumui ir krikščioniškos tiesos džiaugsmui. S. Frankas teisingai pažymi, kad šioje pozicijoje protestantų doktrina turi „vergiško, žeminančio ir todėl antikrikščioniško žmogaus ir Dievo supratimo“ spaudą200.

Stačiatikių etikos požiūriu išganymas, gautas per tikėjimą, nėra teismo amnestija, jis turi tiesioginį sielos išgydymą ir apvalymą. Pakanka paprasto žmogaus sielos traukos prie jo, kad Dievas ją išgelbėtų; jei žmogus kreipiasi į Dievą, tai jam jis jau ne nusidėjėlis, o sergantis žmogus, ieškantis išgydymo ir todėl jį gaunantis. Be šio potraukio Dievui, Dievas tiesiog negali išgydyti žmogaus, kaip ir gydytojas negali išgydyti paciento, kuris neatsiduoda į jo rankas. Šia prasme „danguje daugiau džiaugsmo dėl vieno atgailaujančio nusidėjėlio nei dėl 99 teisiųjų“.

Nuosekliai tvirtindama humanistinį įsitikinimą, kad Dievas, aukščiausias būties autoritetas, galiausiai turi tik vieną interesą: specifinį žmogaus poreikį ir tik rūpestį žmogumi, stačiatikių etika nustato moralines kategorijas ir socialinius įstatymus. pavaldi priemonėms, o ne tikslams. Todėl visuomenėje turėtų viešpatauti ne beasmenė teisė, o pats žmogus, ne beasmenio teisėtumo, o žmonių tarpusavio pagalbos etika. Pagalba artimui šiuo atveju suprantama pirmiausia kaip dvasinę paramą ir tik tada kaip finansinę pagalbą. Pagrindinis stačiatikių etikos metodas, A. V. Kartaševo žodžiais tariant, yra „dvasinė, intymi įtaka tikinčioms širdims“ 201 .

Stačiatikių etika meilę artimui aiškina ne stipraus, padedančio silpniesiems, o dvasia toks pat bejėgis, nuodėmingas, gailestingas kaimynas. Pirmiausia čia yra nuolankumo dorybė: užjaučiantis dalijimasis su kenčiančiu jo nešamo kantrybės kryžiaus broliu. Aktyvi humanitarinė filantropijos forma negalėjo atsirasti iš stačiatikių etikos (kaip ji atsirado Vakaruose iš protestantizmo etikos), tačiau humaniška etika galėjo ir atsirado. savitarpio pagalba. Būtent ji išgelbėjo Rusiją neramiais pilietinių ir vidaus karų laikais, būtent jos dėka Rusijos žmonės lemtingais istorijos momentais demonstravo „kolektyvinio didvyriškumo stebuklus“, neprieinamus klestinčio Vakarų individualisto sąmonei.

Susitaikymo sąmonė, persmelkta savitarpio pagalbos etikos, geba formuoti individe ryškų savo sociokultūrinio tapatumo, neatsiejamo priklausymo visuomenei suvokimą. Jei individualizmo etika iškelia visuomenės kaip „asmenų kaip tikslų sferos“ suvokimą, pagrindinį dėmesį skiriant individui, tai susitaikymo sąmonė susitelkia į visuomenės sąmonę kaip į tikrąjį „mes“, suvokdama ją konkrečiai ir individualiai kaip pati asmenybė, kaip „aš“ ir „tu“.

Gerai žinoma, kad meilė yra ne abstraktūs santykiai, o pats gyvenimas – negalima abstrakčiai mylėti „savų žmonių“ ar „žmogaus apskritai“. Susirinkimo visuma kiekvienam visuomenės nariui tampa konkreti ir individuali, todėl žmogus tokioje visuomenėje gali patirti tikrai emocingą požiūrį į savo tautą, į tautinę idėją. Kolektyvizmo etika besiremianti pilietinė visuomenė visada yra labiau motyvuota nei „protingų egoistų“ visuomenė.

Ruso žmogaus sąmonė pasukta „į pasaulį“: sugerdamas kitų žmonių individualybių pilnatvę, žmogus per katalikišką transformaciją išeina iš savęs uždaros individualybės rato, suvokia ir savo sąmonėje išreiškia visos visuomenės gyvenimą. . Kartu moralinis įstatymas suprantamas ne tik kaip asmens elgesio norma, bet ir kaip pagrindas bendras moralinis gyvenimas, visus siejantis bendram tikslui – idealo siekimui. Tuo pačiu autonominis asmeninės valios dėsnis pats pereina į bendravimo moralinę normą, o pastaroji tampa asmeninio gyvenimo pagrindu, mazgu, kuriame susilieja individualūs skirtumai.

Stačiatikių sąmonė savo socialinėje apraiškoje visada sujungia du principus: teisę į lygybę ir laisvę bei „solidarumo ir vienybės“ pareigą su kitais žmonėmis. Kitaip tariant, iš asmenybės sampratos socialiniu pasireiškimu išplaukia ne tik jos reikalavimai, bet ir pareigos. Tuo pačiu metu socialinius įsipareigojimus individui diktuoja ne valstybė, o jos pačios moralinis įstatymas, jai būdingas moralės standarto troškimas. Galima sutikti su P.I.Novgorodcevu: pilietinės visuomenės idealas čia yra „visuotinė asociacija lygybės ir laisvės pagrindu“202. Tuo pačiu metu idealios bendravimo prasmės neišsemia formalios teisės principai, suteikiantys kiekvienam savo, ji labiau išreiškiama aukštesnio moralinio įstatymo reikalavimu, jungiančiu žmones su solidarumo ir meilės dvasia. .

Individualistinis-moralistinis etikos supratimas yra visiškai svetimas rusų sąmonei: kalbant apie moralinius rusų žmogaus ieškojimus, mes neturime omenyje vertybių, kurios atneša asmeninis išsigelbėjimas ir idealus, kuriais grindžiamas viso socialinio gyvenimo, jo moralinių pagrindų.Šią tiesą rusų sielos žinovas F. Dostojevskis išsakė anekdote: rusų karininkas, klausydamas ateistinio pamokslo apie gyvenimo prasmę, apimtas giliausios vidinės abejonės klausia: „Jei Dievo nėra, kaip ar galiu likti majoru?

Moraliniai ieškojimai rusų akyse įgyja savo vertę tik dėl požiūrio į absoliutą, į universalumą, į socialinį idealą. Kaip pabrėžia S. Frankas, „vargu ar galima įvardinti bent vieną nacionalinį rusų mąstytoją, kuris vienu metu nebūtų moralės pamokslininkas ar visuomenės reformatorius, kitaip tariant, tam tikra prasme nesiektų gerinti pasaulio ar statyti idealas“ 203 .

Istorija šiuolaikiniam žmogui gana aiškiai parodė, kad autonominės moralės kelias – vakarietiškas demokratijos modelis – yra dvasinio reliatyvizmo ir abejingumo sistema, neturinti jokių absoliučių pagrindų; „užgesusių švyturių“ pasaulis, nuskurdęs ir praradęs vertybių žavesį; pasaulis, kuriame vyksta baisiausias dalykas – žmogaus sielos niokojimas. Ir atvirkščiai, kolektyvizmo, bendradarbiavimo, bendrininkavimo etika sukuria aukšto moralinio motyvavimo ir atsakomybės visuomenę, gyvenančią pagal kolektyvinius idealus, tarp kurių ypač svarbu nacionalinis startas.

Būtent nacionalinė idėja, kaip žmonių stiprybės ir valstybinės vienybės telkimo ir atkūrimo simbolis, suteikia Rusijos žmonėms suvokimą apie bendrą ryšį, už kurio nėra tautos ir šalies ateities. V.O.Kliučevskis turi nuostabiai tikslią vargo laiko analizę, stebėtinai derančią su mūsų laikų diagnoze: „1611 m. pabaigoje Maskvos valstybė pristatė visiško matomo sunaikinimo spektaklį... Valstybė buvo paversta kažkokia beforme, nerami federacija. Tačiau nuo 1611 m. pabaigos, kai išseko politinės jėgos, ėmė keltis religinės ir tautinės jėgos, kurios ėjo gelbėti nykstančio krašto.

Kliučevskis išsako labai svarbią mintį: Rusijos valstybė atgimsta ir sustiprėja tik tada, kai rimtos nelaimės verčia skirtingas politines jėgas pamiršti apie savo ypatingus interesus ir vienytis vardan nacionalinės idėjos, vieno kolektyvinio likimo. Deja, Rusija visada pirkdavo savo tautinę tapatybę su didelėmis aukomis ir neapsakomomis kančiomis. Štai kodėl P.I.Novgorodcevas teisus: „Visi turi suprasti, kad ne jokie mechaniniai rinkimai ir ne bet kokios išorinės valdžios formos išves mūsų žmones iš didžiausios jos nuopuolio bedugnės, o tik naujas visuomenės sąmonės posūkis“ 205 .

Ortodoksų etika formuoja pilietinę visuomenę ne per individualias, o per kolektyvines veiklos formas, o šiuolaikinė kognityvistinė psichologija įrodė, kad kolektyvinės formos suteikia stipresnes ir stabilesnes socialinių-politinių motyvų formas. Atėjo laikas Rusijos politikams prisiminti tautinę katalikišką, susitaikiusią žmonių savimonę – būtent joje glūdi pasimetusių ir pažemintų šiuolaikinių rusų aukštų politinių motyvų garantija.

Valstybės kūrimo kelias Rusijoje niekada nebuvo grynai išorinių politinių pokyčių kelias, mechaninė politinės sistemos formų ir metodų reforma. Stačiatikių etikoje ypač svarbūs Kristaus žodžiai: „Mano karalystė ne iš šio pasaulio“. Tai reiškia, kad esminis pasaulio tobulėjimas įmanomas tik padedant virštaikos pajėgos: Karalystės galios, kurios nėra iš pasaulio, turi prasiskverbti į pasaulį ir jį išgydyti. Šios jėgos kyla iš transformuotos žmogaus sielos gelmių.

Nuo stačiatikių etikos idealų viršūnės, kaip pabrėžia S. Frankas, „pagrindinis, karališkas tikrai krikščioniškojo gyvenimo tobulinimo kelias“ yra socialinių santykių tobulinimo kelias per asmens dorovinį ugdymą, kelias „iš vidaus“. išeiti“, iš asmeninio gyvenimo į visuomeninį gyvenimą 206 . Toks modelis iš esmės skiriasi nuo vakarietiško socialinių santykių gerinimo modelio, kuriuo pirmiausia siekiama pagerinti išorines gyvenimo sąlygas.

Priešingai šiandien plačiai paplitusiai Vakarų modernizavimo teorijai, teigiančiai, kad radikalios socialinės ir politinės reformos lemia maksimalų politinį efektyvumą, stačiatikių krikščionių etika tai laiko „pagrindine naujojo amžiaus erezija“, pabrėžia tokio visuomenės požiūrio paviršutiniškumą ir klaidingumą. sąmonė. Geriausi politinių reformatorių planai lieka bevaisiai arba veda prie priešingų rezultatų tais atvejais, kai neturi atramos žmogiškojoje medžiagoje, žmonių sielose, sąmonėje.

S. Frankas šią nuostatą suformulavo socialinio įstatymo forma: „viešosios tvarkos lygis funkciškai priklauso nuo ją sudarančių žmonių moralinio lygio“ 207 . Vadinasi, socialiniai pokyčiai yra vaisingi ir veda į gėrį tik tada, kai į juos atsižvelgiama toks moralinis žmonių lygis, kuriems jie skirti. Teisininkai ir įstatymų leidėjai žino, kad baudžiamųjų įstatymų švelnumo laipsnis arba, priešingai, griežtumas, spaudos laisvės ribos, piliečiams teikiamos savivaldos galimybės visiškai priklauso nuo žmonių moralinės būklės konkrečiu atveju. konkrečioje visuomenėje. Kita vertus, politikai linkę pamiršti, kad atitinkamas santykis galioja ir politinės modernizacijos procesams.

Šiuo atžvilgiu pravartu prisiminti ankstyvosios krikščionių bažnyčios veiklą, kuri visiškai nekėlė klausimo apie bendros gyvenimo tvarkos ir joje veikiančių institucijų keitimą, įskaitant ir tokią antikrikščionišką instituciją kaip vergovė. Ji mokė nuolankiai kęsti socialinį blogį, bet į žmonių santykius įnešti broliškos savitarpio pagalbos dvasią, meilę artimui, pagarbą kiekvieno žmogaus, kaip Dievo atvaizdo ir panašumo, orumui. Tai liudija apaštalo Pauliaus laiškai (I Kor., 7, 20-24, Efes., 6, 1-9, Kolosas, 3, 12-25 ir kt.), garsusis laiškas Filemonui ir kiti paminklai. ankstyvosios krikščionybės.

Istoriniai įrodymai rodo, kad būtent šis kelias „iš vidaus į išorę“, iš asmeninio gyvenimo į viešąjį gyvenimą, lėmė tai, kad vergija kaip institucija ne tik sušvelnėjo, bet ir pradėjo savaime nykti, kol nebuvo teisiškai panaikinta „nuo aukščiau“. Panašus procesas vyko Rusijoje rengimosi ir baudžiavos panaikinimo laikotarpiu: dar gerokai iki 1861 m., kai ji buvo teisiškai panaikinta, daugelis bajorų savo noru, vedami krikščioniškos atjautos jausmo, paleido savo baudžiauninkus.

Funkcinis socialinio gyvenimo tobulinimas per politines reformas niekada netaps tikru jo moraliniu tobulėjimu socialinio blogio naikinimo ir gėrio atnešimo į pasaulį prasme. Ortodoksų etika teigia, kad politinė sistema yra moraliausia ir vaisingiausia ten, kur nėra politinio ir socialinio fanatizmo – noro reguliuoti socialinius santykius tik išorinės tvarkos priemonėmis. Nuo šio funkcinio tobulėjimo iš esmės skiriasi moralinis tobulėjimas – kolektyvinio žmonių saviugdos kelias.

Galima sutikti su A.V.Kartaševu, kuris pabrėžia, kad Rytų ortodoksų žmogaus moralinės veiklos kelias pasaulyje yra pasauliečių bažnytinimo kelias, o Lotynų Vakarai eina dvasininkų sekuliarizacijos keliu. Tai rodo, kad bažnyčia laimina valstybės rankose esantį žemiškosios kultūros kardą, tačiau po savo sparnu paima ir kultūrą, ir valstybę (kaip nuodėmės sritį). Bet jis tai suvokia ne per išorinį spaudimą, ne išorinės jėgos ir prievartos pavidalu, bet iš vidaus, per pastoracinę įtaką savo dvasinių vaikų sąžinei, dvasinės laisvės būdais.

Socialinė filosofija jau seniai atrado ir paaiškino gilų ryšį tarp socialinių santykių ir asmeninių santykių tarp žmonių. Toks ryšys vykdomas per socialinių papročių ir kasdienio gyvenimo sferą. Yra žinoma, kad tarp socialinių įstatymų, reguliuojančių valstybės vargšų ir turtingųjų santykius, ir tarp jų tiesiogiai asmeninių santykių sferos slypi visuomeninės labdaros, atjautos, svetingumo papročių tradicijų sfera. Veikia savanoriškos kolektyvinės bendruomenės, bažnytinės ir pasaulietinės labdaros organizacijos (garsiausia iš jų – Raudonojo kryžiaus draugija). Būtent šioje tarpinėje sferoje vyksta kolektyvinė moralinė žmonijos saviugda, kolektyvinės pastangos „krikščioninti gyvenimą“ – kelią, vedantį į efektyviausius ir ilgalaikius rezultatus.

Šiuo požiūriu stačiatikių bendruomenė yra harmoningiausia ir vaisingiausia socialinė struktūra, į kurios vaidmenį šiuolaikinė politika visiškai neatsižvelgia. Tačiau kaip tik čia, mažoje žmonių bendruomenėje, socialinė tvarka labiausiai turi asmeninių santykių pobūdį, todėl ją lemia vidinės žmonių moralinės jėgos, o didesnėse asociacijose (ir ypač valstybėje) socialinė santvarka remiasi bedvase prievarta, šalta biurokratija. Todėl kaimynystės santykiai, įvairios socialinės sąjungos, vietos bendruomenės yra pagrindiniai kanalai, kuriais asmeninių moralinių santykių gyvybę teikianti dvasia gali patekti į politinį gyvenimą, tobulinant politines institucijas ir įstatymų normas.

Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijoje yra pašlovinta ir kanoniškai pašventinta bažnytinės brolystės forma- broliškos pasauliečių sąjungos, susivienijusios profesiniu pagrindu. Be klerikalizmo bažnyčia gali būti socialiai aktyvi tik per tikinčias pasauliečių bendruomenes. Pietvakarių Rusijos bažnyčioje bažnytinės brolijos gelbėjo ir sustiprino stačiatikybę XVI–XVII a., kai pati bažnyčios hierarchija ištiko krizę. A.V.Kartaševas pabrėžia, kad nesant religijos persekiojimo, brolijos Rusijoje gali klestėti 209 .

Stačiatikybė labai iškelia pasauliečių titulą bažnyčioje. Būtent pasauliečiai turi sukrikščioninti pasaulietinę kultūrą, „bažnyčiuoti pasaulį“: todėl jiems suteiktas aukštas pasaulio piliečių, o kartu ir bažnyčios piliečių titulas. Kalbame apie stačiatikių pažiūrų mokslininkų, rašytojų, menininkų, kompozitorių ir kitų mokslo bei kultūros veikėjų dalyvavimą idėjiniame ir švietėjiškame krašto darbe. (Prisiminkime, kad tokią veiklą plėtoja ir kitos krikščionių bažnyčios: pavyzdžiui, Prancūzijoje yra Katalikų rašytojų sąjunga, Katalikų žurnalistų sąjunga.)

Šiuolaikinė politinė sociologija patyrė tiesą, kurią amžiaus pradžioje kaip puikų spėjimą išreiškė P.I.Novgorodcevas, o vėliau įrodė M.Vėberis: demokratija, kaip ir bet kuri kita valstybės forma, yra stipri tik tada, kai teisingumas stovi aukščiau už ją. , kai žmonės nepamiršo, kad pasaulyje egzistuoja Aukštesnė Valia, prieš kurią turi nusilenkti žmonių valia. Demokratijos, kaip ir bet kurios kitos formos, ateitis priklauso nuo religijos ateities 210 . Šiuolaikinėje Rusijoje demokratijos ateitis labai priklauso nuo ortodoksijos ateities. Turime iš naujo atrasti savo socialinių institucijų, principų ir normų nacionalines šaknis. Naujasis politinio elito ešelonas susiduria su sunkiu uždaviniu suprasti šiuolaikinių politinių formų sociokultūrinį tapatumą; pagaliau turi būti suformuotas stiprus dvasinis socialinio gyvenimo branduolys, ant kurio bus palaikoma pilietinė visuomenė ir kuriama politinė valstybė.

Diskusijų ir diskusijų klausimai

1. Kas, jūsų nuomone, gali būti raktas į lyginamąją pasaulio civilizacijų analizę? Ar sutinkate, kad religinė etika, sociokultūrinis tapatumas, sociokultūrinė psichologija gali atlikti šį vaidmenį?

2. Ar šiandien yra pasenęs dichotominis pasaulio civilizacijų skirstymas į Vakarų ir Rytų?

3. Kaip vertinate W. Schubarto hipotezę apie keturių sociokultūrinių archetipų, kuriančių kultūrų dialoge harmoningą, herojišką, asketišką ir mesijišką žmogų, egzistavimą?

4. Ar sutinkate, kad kiekviena pasaulio civilizacija remiasi tam tikru kultūros archetipu ar pra-simboliu?

5. Kokius alternatyvius globalaus pasaulio vystymosi būdus siūlo penkios pasaulio civilizacijos? Kaip vertinate Rusijos sociokultūrinį globalios plėtros projektą?

6. Kokias politines išeitis iš ekologinės krizės siūlo Rytų civilizacijų sociokultūrinės programos? Kuri iš pasaulio civilizacijų, jūsų nuomone, nuosekliausiai gina pasaulio harmonijos idėją?

7. Kur matote skirtingų civilizacijų sąlyčio taškus ir vertybių konfliktą? Ar sutinkate su O. Spengleriu, kad skirtingų civilizacijų atstovai niekada iki galo vienas kito nesupras? Kaip matote civilizacijų politinio dialogo, kuriame šiandien kiekviena iš jų pretenduoja būti solistais, ateitį?

1) stačiatikybė; jo ypatybės:(p.3-6)

a) Šventoji Tradicija;

b) katalikybė;

c) Išganymas;

d) Atpirkimas;

e) Dievo karalystė;

f) Dvasinis gyvenimas;

g) asketizmas.

2) bendravimo etika. (6-16 psl.)

Įvadas

Žodis „etika“ (gr. ethika, iš ethos – paprotys, nusiteikimas, charakteris) dažniausiai vartojamas dviem prasmėmis. Viena vertus, etika yra žinių sritis, mokslo disciplina, tirianti moralę, moralę, jų atsiradimą, dinamiką, veiksnius ir pokyčius. Kita vertus, etika suprantama kaip moralinių taisyklių visuma tam tikroje asmens ar organizacijos elgesio srityje. Kaip specialios žinių srities pavadinimą, šį terminą pirmą kartą pavartojo Aristotelis. „Etoso“ sąvoka reiškia sutartas kasdienio elgesio taisykles ir modelius, gyvenimo būdą, žmonių bendruomenės (turto, profesinės grupės, socialinio sluoksnio, kartos ir kt.) gyvenimo būdą, taip pat bet kokios kultūros orientaciją. , joje priimta hierarchija vertybes.

Tiesioginis etikos ryšys su gyvenimo praktika gerai atsekamas vadinamosios profesinės etikos srityje, kuri yra moralinių reikalavimų asmens profesinei veiklai sistema. Viena iš profesinės etikos rūšių yra verslo etika. Ji atsirado palyginti vėlai, remiantis bendra darbo morale.

Mano darbo tikslas – išnagrinėti stačiatikių kultūros bruožus; bendravimo etika stačiatikių kultūroje.

1. Stačiatikybė.

Žodis „stačiatikybė“ yra graikų kalbos žodžio „ortodoksija“ vertimas. Todėl stačiatikybė tiesiogine to žodžio prasme, priešingai nei klaidinga, yra teisinga (teisinga) dogma. Būtent šia prasme šis žodis vartojamas nuo ekumeninių susirinkimų laikų (IV-VIII a.), kai visų bažnyčių atstovai, saugodami krikščionišką doktriną nuo idėjų (religinių ir filosofinių), doktrinų iškraipymo, suformulavo savo poziciją. originalus tikėjimas. Šios formuluotės išreiškė ortodoksų mokymą, o bažnyčios, kuriose jis buvo, taip pat buvo stačiatikių.

XI a. Romos katalikų bažnyčia vienašališkai įtraukė iš esmės naują teiginį apie Švenčiausiąją Trejybę (vadinamąjį „Filioque“) į bendrą bažnytinį tikėjimo išpažinimą („Tikėjimo išpažinimą“), kuris buvo viena iš „didžiosios schizmos“ priežasčių. Rytų bažnyčios nuo to laiko pradėtos vadinti stačiatikių, o visos Romai pavaldžios vakarų vyskupijos (regionai) atsidūrė Romos katalikų arba tiesiog katalikų bažnyčioje.

Šiuo metu yra 15 autokefalinių (t. y. nepriklausomų) bažnyčių, tarp jų ir rusų, kuriose yra visoms būdingas stačiatikių tikėjimas.

Kokie šio tikėjimo bruožai išskiria jį iš daugybės in dabartinės krikščioniškos konfesijos (konfesinės konfesijos)?

Nors visi krikščionių išpažinimai remiasi Biblija, jos supratimas ir krikščioniškasis mokymas apskritai skiriasi tarp skirtingų šakų krikščionių. Katalikams teisingo Šventojo Rašto supratimo kriterijus galiausiai yra popiežiaus žodis, protestantams – tam tikros konfesijos, konkrečios teologijos įkūrėjo įsitikinimas ir net paties tikinčiojo asmeninė nuomonė, stačiatikiams. , vienintelis patikimas kriterijus yra vadinamoji Šventoji Tradicija. Šio kriterijaus esmė slypi tame, kad tik tradicija ar tradicija gali būti neginčijamas Biblijos, taigi ir tikėjimo tiesos, supratimo garantas. Šventoji tradicija leido stačiatikybei išlikti ištikimai pirminei krikščionybei.

Ortodoksijos bruožas yra jos doktrina apie Bažnyčios katalikybę. Sobornost yra slaviškas graikiško termino „katalikybė“, visuotinai priimto įvairiose krikščionių konfesijose, atitikmuo. Stačiatikių supratimu katalikybė reiškia savotišką organinę Bažnyčios (t. y. visų vietinių bažnyčių ir visų tikinčiųjų kartu paėmus) vienybę, kurioje bet kuri vietinė bažnyčia (ar atskiras tikintysis), vienašališkai įvesdama ką nors iš esmės naujo krikščioniškam mokymui, taip pašalindama pats iš bažnyčios vienybės, žengdamas į schizmos kelią. Pagrindinė stačiatikybės tema: pagrindinėje – vienybė, antrinėje – laisvė, visame kame – meilė.

Pagrindinė krikščioniškosios religijos idėja yra žmogaus išgelbėjimas nuo to, kas sukelia nelaimes, kančias, ligas, karus, mirtį, viso pasaulio blogio. Krikščionybė nuodėmę vadina generuojančia blogio priežastimi; asmenybės veiksmas, nukreiptas prieš sąžinę, Dievą, prieš moralės dėsnį, kuris sudaro išskirtinai žmogaus orumą ir grožį tarp gyvų būtybių pasaulio. Nuodėmė subjauroja žmogų, sunaikindama sielos prigimtį viduje, o dažnai ir išorėje, dėl to visa žmogaus veikla įgauna nenormalų pobūdį.

„Krikščionybė teigia, kad išganymą apreiškia Jėzus Kristus, kuris, būdamas Dievo Sūnus, įsikūnijo ir tapo Žmogumi per savanorišką kančią ant Kryžiaus, nužudydamas žmogaus prigimties nuodėmingumą ir prikeldamas ją amžinajam gyvenimui. Išganymas yra tikėjime juo. Ši bendra krikščioniška pozicija įvairiuose krikščionių konfesijose aiškinama skirtingai: stačiatikybėje, katalikybėje, liuteronybėje, reformizme ir kt. Skirtumai susiję su šiomis trimis pagrindinėmis išganymo doktrinos nuostatomis: atpirkimu arba Jėzaus Kristaus aukos ant kryžiaus reikšme. ; Dievo karalystė kaip žmogaus išganymo tikslas; dvasinis gyvenimas kaip žmogaus išganymo sąlyga.

Savo mokyme apie išganymą stačiatikybė remiasi supratimu: „Dievas yra meilė“

Stačiatikybė nepripažįsta katalikybėje ir protestantizme vyraujančios teisinės permaldavimo sampratos, teigiančios, kad Kristaus auką lėmė poreikis patenkinti Dievo teisingumą už Adomo ir jo palikuonių, kurie, pažeidę Dievo įstatymą, Jį įžeidė ir nusipelnė, nuodėmę. jų amžiną bausmę. Tačiau Kristus prisiėmė šią bausmę, atpirkęs (ty išpirkęs) žmoniją nuo teisingos Dievo Tėvo rūstybės.

Vakarų krikščionybė yra neatsiejama nuo galutinio tikinčio žmogaus gyvenimo tikslo supratimo – Dievo Karalystės kaip vietos, kur krikščionis, Kristaus atpirktas nuo bausmės už savo nuodėmes, po visuotinio prisikėlimo gaus iš Dievo galimybę begalinė palaima. Ortodoksija nepritaria šiam supratimui. Ortodoksų požiūriu, legalizmas Dievo karalystės supratimu iškreipia krikščionybės esmę, kuri žmogų kviečia į dvasinį tobulumą, dieviškumą, o ne į malonumo, net jei jis dvasingas, paieškas.

Pagal Dievo karalystę (kitaip tariant, išganymą) stačiatikybė supranta sielos būseną, išvalytą nuo viso blogio ir įgyjančią Evangelijoje nurodytas savybes, o ne išorinį žmogaus pateisinimą Dievo sprendimu, o ne atlygis (atlyginimas) už gerus darbus.

Dvasinis gyvenimas stačiatikybėje suprantamas kaip dieviškas gyvenimas, nes „Dievas yra dvasia, ir tie, kurie Jį garbina, turi garbinti dvasia ir tiesa“. Apaštalas Paulius pabrėžia nepaprastą meilės svarbą šiais nuostabiais žodžiais, vadinamais „meilės himnu“: „Jei aš kalbu žmonių ir angelų kalbomis, bet neturiu meilės, aš esu skambantis varis, arba skambantis cimbolas. Jei turiu pranašystės dovaną ir žinau visas paslaptis, turiu visą pažinimą ir visą tikėjimą, vadinasi gali ir kalnus kilnoja, bet neturi meilės, tada aš esu niekas. Ir jei aš išdalinsiu viską, kas pavadinta, ir atiduosiu savo kūną sudeginti, bet neturiu meilės - ne man - apimtis jokios naudos“.

Pagrindinė tikros meilės savybė yra nesavanaudiška auka. Tikra meilė nesuderinama su neapykanta vienam asmeniui. Kas myli, džiaugiasi, kas nekenčia, kenčia. Tai yra Jėzaus Kristaus kvietimo mylėti ir savo priešus esmė. Gyvenimas be meilės praranda ir džiaugsmą, ir prasmę – tai visiems žinoma tiesa. Tačiau kaip meilę paversti nuolatine sielos savybe, nepriklausančia nuo jokių gyvenimo sąlygų – tai pagrindinis kiekvieno žmogaus klausimas.

Stačiatikybė nurodo, kad reikia vengti meilės iliuzijos, „pasislėpto savanaudiškumo“, kai meilė kitam yra ne kas kita, kaip savo pasitenkinimo ir pasitenkinimo ieškojimas. Tokia pseudomeilė ugdo žmoguje egoizmą, naikindama ir suluošindama asmenybę, galiausiai padarydama ją nepajėgia tikrajai meilei ir, atitinkamai, to, kas vadinama laime.

Stačiatikybėje ypatingas, išskirtinis dėmesys skiriamas nuolankumo įgijimui – savybei, kuri prieštarauja išdidumui, egoizmo ir visų žmogaus aistrų pagrindui ir šaltiniui. Puikybė atstumia žmogų nuo visų kitų, daro jį asocialų, atima meilę, t.y. Dieve. Žmogus negali gyventi be meilės, už dvasinio bendravimo su kitais ribų, todėl puikybė, kaip kalėjimo siena, uždaranti žmogų savyje, neišvengiamai jį nužudo. Išdidumo pavojus asketui yra labai didelis. Jo dvasinį gyvenimą visada lydi gilaus džiaugsmo išgyvenimai, visiškai naujų gebėjimų ugdymas ir didžiulių galių, paslėptų nuo paprasto žmogaus, atradimas. Jei asketas viso to nekelia kaip savo gyvenimo tikslą, jei nepasiduoda, nesusigundo, „nekrenta“, o nuolankiai tęsia savo nesavanaudiško Tiesos siekimo žygdarbį, jis pasiekia visiško panašumo į dievą būseną ir tampa jo žemės, jo žmonių žibintu.

2. Bendravimo etika stačiatikių kultūroje.

Trumpai paliesime kai kurias pagrindines moralinės teologijos sąvokas. Žmogaus gyvenimas vienu metu vyksta trijose būties sferose:
- natūralus;
- viešas;
- religinis.
Turėdamas laisvės dovaną, žmogus orientuojasi:
- apie savo egzistavimą;
- apie etišką požiūrį į supantį pasaulį;
– religinis santykis su Dievu.
Pagrindinis žmogaus požiūrio į savo būtį principas yra garbė (nurodanti, kad žmogus yra), o norma – skaistumas (asmens vientisumas ir vidinis vientisumas) ir kilnumas (aukštas moralinio ir intelektualinio ugdymo laipsnis).
Pagrindinis žmogaus santykių su artimu principas yra sąžiningumas, o tiesumas ir nuoširdumas yra norma.
Garbė ir sąžiningumas yra religinio pamaldumo prielaidos ir sąlygos. Jie suteikia mums teisę drąsiai kreiptis į Dievą, pripažįstant savo orumą ir kartu matant kitame žmoguje Dievo palydovą ir Dievo malonės bendraįpėdinį.
Pamaldumo pratimai (žr.: 1 Tim. 4, 7), klestėjimas jame (žr.: 1 Tim. 6, 11) turi būti pavaldūs visam tikinčio žmogaus gyvenimui, kuris yra pašauktas išlikti dvasiškai santūriam ir neapgauti. jo širdis, rizikuodama papulti į tuščią pamaldumą (žr.: Jokūbo 1, 26).
Pamaldumas yra tarsi vertikalė, nukreipta iš žemės į dangų (žmogus<->Dievas), bažnyčios etiketas yra horizontalus (žmogus<->žmogus). Tuo pačiu metu negalima pakilti į dangų nemylėdamas žmogaus ir nemylėti žmogaus nemylėdamas Dievo: jei mylime vienas kitą, tai Dievas pasilieka mumyse (1 Jono 4:12), o kas nemyli. jo brolis, kurį jis mato kaip galintį mylėti Dievą, kurio nemato? (1 Jono 4:20).
Taigi visas bažnytinio etiketo taisykles lemia dvasiniai pagrindai, kurie turėtų reguliuoti santykius tarp tikinčiųjų, siekiančių Dievo.
Yra nuomonė, kad nereikia „manipuliuoti“, nes Dievas žiūri į širdį. Pastarasis, žinoma, yra tiesa, bet pati dorybė žeidžia, jei ji derinama su atstumiančiomis manieromis. Žinoma, bauginantys ketinimai gali slypėti už puikios manieros, kuri siejama su ikonišku mūsų elgesio pobūdžiu, kai, tarkime, gestas gali atskleisti tikrąją mūsų būseną ar norą, bet gali ir paslėpti. Taigi, Poncijus Pilotas viename šiuolaikiniame romane, plaudamas rankas Kristaus teisme, pateikia savotišką savo gesto interpretaciją: „Tegul gestas būna elegantiškas, o simbolis – nepriekaištingas, jei poelgis yra negarbingas“. Tokie žmonių gebėjimai gesto dviprasmiškumu, geromis manieromis paslėpti blogą širdį negali pasiteisinti, kai nėra bažnyčios „geros formos“. „Blogas tonas“ šventykloje gali tapti kliūtimi žmogui, kurio kelyje pas Dievą yra nedaug bažnyčių. Prisiminkime į bažnyčias ateinančių ir ten sutinkančių naujai atsivertusių dejones ir skundus, kartais tiesiog barbarišką save laikančių bažnyčios lankytojais požiūrį į save. Kiek grubumo, primityvaus kuravimo, priešiškumo ir neatlaidumo galima rasti kitose bendruomenėse! Kiek žmonių – ypač iš jaunimo ir inteligentijos – dėl to neteko parapijų! Ir kada nors jie, tie išėję žmonės, grįš į šventyklą? O ką atsakys tie, kurie pasitarnavo kaip tokia pagunda pakeliui į šventyklą?!
Dievobaimingas ir bažnytinio išsilavinimo žmogus, jei kito elgesyje įžvelgia ką nors nepadoraus, tik su meile ir pagarba pataiso brolį ar seserį. Orientacinė šiuo atžvilgiu yra atvejis iš švento Arsenijaus Didžiojo gyvenimo: „Šis vyresnysis iš savo pasaulietinio gyvenimo išlaikė vieną įprotį, ty kartais atsisėdęs sukryžiavo kojas, o tai gali atrodyti ne visai padoriai. Kai kurie broliai tai matė. , bet nė vieno nedrįsau priekaištauti, nes visi jį labai gerbė, bet tik vienas vyresnysis Abba Pimenas pasakė broliams: „Eikite pas Abba Arseny, aš atsisėsiu prie jo, kaip jis kartais atsisėda; tada tu man pasakysi, kad negerai sėdžiu. Aš paprašysiu jūsų atleidimo; Tuo pačiu pataisysime seniūną“.
Jie nuėjo ir taip padarė. Vienuolis Arsenijus, supratęs, kad vienuoliui taip nepadoru sėdėti, paliko savo įprotį „(Šventųjų gyvenimai. Gegužės mėnuo. Aštuntoji diena).
Mandagumas, kaip etiketo sudedamoji dalis, dvasiniame žmoguje gali tapti priemone pritraukti Dievo malonę. Paprastai mandagumas suprantamas ne tik kaip menas išoriniais ženklais parodyti vidinę pagarbą, kurią mes jaučiame žmogui, bet ir meną būti draugiškiems su žmonėmis, kuriems nesame palankūs. Kas yra veidmainystė, veidmainystė? Dvasingam žmogui, pažįstančiam slapčiausią išorinio ir vidinio dialektiką, mandagumas gali tapti priemone nuolankumo įgijimo ir ugdymo kelyje.
Yra žinoma vieno asketo išraiška: daryk išorinį, o išoriniam Viešpats duos vidinį, nes išorinis priklauso žmogui, o vidinis – Dievui. Atsiradus išoriniams dorybės požymiams, pamažu mumyse auga pati dorybė. Štai kaip vyskupas Benjaminas (Milovas) išmintingai parašė apie tai:
„Tas, kuris savo sveikinimais įspėja apie kitų sveikinimus, reiškia paslaugumą ir pagarbą kiekvienam, visur teikia pirmenybę sau, tyliai ištveria įvairius sielvartus ir visokeriopai psichiškai ir praktiškai bei žemindamas save vardan Kristaus, iš pradžių jis patiria daug sunkių ir sunkių akimirkų asmeniniam pasididžiavimui.
Tačiau nuolankiam ir kantriam Dievo įsakymo apie nuolankumą vykdymui iš viršaus jam liejama Šventosios Dvasios malonė, suminkštinanti jo širdį nuoširdžiai meilei Dievui ir žmonėms, o karčius išgyvenimus pakeičia saldūs.
Taigi už meilės poelgius be atitinkamų meilės jausmų galiausiai atlyginama dangiškos meilės išliejimu širdyje. Nuolankus ima jaustis aplinkiniuose giminaičių veiduose Kristuje ir nusiteikęs jiems geranoriškai.
Vyskupas Teofanas Atsiskyrėlis rašė apie tą patį: „Veikimas pagal bažnyčią, kaip ir dera, nuolat pereina pagarbos Dievui mokslą, viską pašventindamas Jam“.
Bendraujant su žmonėmis – tiek bažnytiniais, tiek nebažnytiniais – šventieji tėvai pataria atminti, kad reikia kovoti ne su nusidėjėliu, o su nuodėme ir visada duoti žmogui galimybę pasitaisyti, nepamirštant, kad atgailavus bažnytinėse paslaptyse. jo širdį, jis jau gali būti Dievo palaimintas.
Taigi matome, kad, priešingai nei pasaulietinis etiketas, elgesio taisyklės bažnytinėje aplinkoje, glaudžiausiai susijusios su pamaldumu, veda į širdies apvalymą ir perkeitimą Dievo malone, kuri suteikiama dirbantiems ir besiveržiantiems. Todėl bažnytinį etiketą reikia suprasti ne tik kaip elgesio taisyklių rinkinį, priimtą siekiant išsaugoti bažnytinį organizmą, bet ir kaip kelią į pakylėjimą pas Kristų.
Kad būtų lengviau naudotis šiuo nedideliu vadovu, suskirstėme jį į šias dalis: elgesio parapijoje taisyklės; elgesio vienuolynuose taisyklės; kaip elgtis priėmime su vyskupu; stačiatikių elgesys už bažnyčios ribų.

Sijonas iki grindų, palaidinės rankovės iki riešų, skara ar šalikas ant galvos – stačiatikių moteris galima atpažinti iš karto. Nuostabą juose sukelia ne tik drabužiai. Pakalbėjęs su jais iš arčiau supranti, kad šie žmonės tikrai ne iš šio pasaulio.

Prieš kokį šimtą metų visa Rytų ir Vakarų Europos moralė buvo pagrįsta krikščioniška etika. Tikėjimo klausimai buvo kiekvieno žmogaus sąžinės reikalas, tačiau suprasti tikintįjį nebuvo sunku. Šiandien diktuoja visiškai kitokias vertybes, todėl išeina, kad vienos šalies piliečiai kalba skirtingomis moralinių vertybių kalbomis. Pabandykime išsiaiškinti, kokius idealus krikščionybė taip atkakliai gina ir kuo jie skiriasi nuo visuotinai priimtų požiūrių į gyvenimą.

Šeima ir santuoka

Epochoje, kai Europos šalys viena po kitos įteisina tos pačios lyties asmenų santuokas, kai gyvenimas kartu iki santuokos tapo įprastas dalykas, krikščionybė tvirtai laikosi savo pozicijų – laiminga bus tik teisėta vyro ir moters santuoka. Toks elgesys gali būti laikomas praeities atavizmu, bet jei pagalvoji, tai jame yra būtent tas sveikas grūdas, kuris taip reikalingas darniems santykiams. Neįteisinusi savo santykių, moteris bus viduje įsitempusi: juk geriau vaikus gimdyti santuokoje. Kalbant apie požiūrį į LGBT žmones, įsivaizduokite, kas būtų, jei visi Žemės gyventojai persikeltų į šią stovyklą? Žmonija tiesiog mirs. Taigi krikščionybė gina lyčių santykius, nustatytus gamtos.

egoizmas ir altruizmas

Kartais giliai religingi žmonės tiesiogine to žodžio prasme stebina aplinkinius savo hipertrofuotu altruizmu. Jie tiesiogine prasme nusivelka paskutinius marškinius, kad padėtų net nepažįstamam žmogui išsisukti iš keblios padėties. Ir jie tai daro taip, kad net iš karto nesupranti, kad atiduoda paskutinį. Jei Panteleimono Gydytojo ikona atvyktų į miestą, jie, palikę savo reikalus, atvesdavo senąją močiutę į šventyklą ir užsakydavo maldos pamaldas visiems sergantiems. Žinodami, kad kuriai nors šeimai yra ankšta, jie pasiūlys savo pagalbą, pamalonins žmones dovanomis.

Krikščionybės nepažįstantys žmonės tokį elgesį kartais laiko veidmainiavimu, noru pelnyti taškų už laimingą gyvenimą pomirtiniame gyvenime. Tiesą sakant, gailestingumas ir geri darbai ortodoksui tampa kasdieniu poreikiu. Ir esmė net ne gerai žinomame „Duok, kas prašo, nenusigręžk nuo norinčio pasiskolinti“, o pačiame Naujojo Testamento įsakyme apie meilę artimui. Mūsų amžiuje, kai iki absoliuto iškeltas egoizmas tapo gyvenimo norma, toks elgesys neįprastas, netikėtas... ir sveikas.

Iš jėgos sukurtos imperijos žlugo, o teisingi valdovai ilgai išliko žmonių atmintyje. Gailestingumas, atjauta, sielos kilnumas, kurį skelbia krikščionybė, yra raktas į tvarų visuomenės vystymąsi. Komandos, kuriose vystoma savitarpio pagalba, yra vieningos ir perspektyvios.

Ortodoksų etikoje, nors ir netelpa į šiandienines elgesio normas, yra daug sveiko ir racionalaus. Todėl ir prasideda tradicijų gaivinimas. Pamažu į mūsų gyvenimą įsilieja pamatuota ikona, vestuvės tampa vis labiau pažįstamos. O tai reiškia, kad yra visos galimybės, kad šiuolaikinė civilizacija perims viską, kas geriausia iš stačiatikių etikos, tapdama harmoningesnė ir stabilesnė.