11. decembar 1931. - 19. januar 1990

Osho je rođen 11. decembra 1931. u Kushwadu (Centralna Indija). Porodica ga je jako voljela, a posebno njegov djed, koji mu je dao ime “Raja”, što znači “kralj”. Cijelo djetinjstvo proveo je u kući svog djeda. Otac i majka su ga primili tek nakon smrti djeda i bake. Prije škole dječak je dobio novo ime: Rajneesh Chandra Mohan.

Njegov biograf piše: „Rođenje Rajneesha nije bio običan događaj. Bilo je to rođenje čovjeka koji je prije toga došao na Zemlju u potrazi za istinom. Putovao je na bezbroj načina, prošao kroz mnoge škole i sisteme. Njegovo posljednje rođenje bilo je prije 700 godina u planinama, gdje se nalazila njegova mistična škola, koja je privukla mnoge učenike različitih tradicija i vjerovanja iz raznih zemalja. Tada je Učitelj živio 106 godina. Prije smrti, počeo je post od 21 dan, koji je trebao da ga odvede do prosvjetljenja. Ali imao je izbor - mogao je da se još jednom rodi pre nego što konačno nestane u večnosti. Pogledao je svoju porodicu učenika: među njima je bilo mnogo onih koji su se zaustavili na putu i trebala im je pomoć. Također je vidio veliki potencijal koji je trebao proizaći iz sinteze Istoka i Zapada, tijela i duše, materijalizma i duhovnosti. Vidio je mogućnost stvaranja novog čovjeka – čovjeka budućnosti, potpuno odsječenog od prošlosti. On, koji se tako približio konačnom dostignuću za koje je naporno radio mnogo života, odlučio je da se ponovo inkarnira u ljudskom tijelu. Iz svoje čiste ljubavi i suosjećanja, obećao je svojim učenicima da će se vratiti i podijeliti s njima svoju istinu, kako bi im pomogao da svoju svijest dovedu u stanje buđenja.”

Ovo obećanje je odredilo cijeli njegov život. Od ranog djetinjstva bio je zainteresiran za duhovni razvoj, proučavao svoje tijelo i njegove mogućnosti, neprestano eksperimentirao s raznim metodama meditacije. Nije slijedio nikakve tradicije i nije tražio učitelje. Osnova njegovog duhovnog traganja bio je eksperiment. On je veoma pažljivo posmatrao život, posebno njegove kritične, ekstremne tačke. Nije vjerovao ni u kakve teorije i pravila i uvijek se buntovno suprotstavljao predrasudama i porocima društva. “Hrabrost i neustrašivost bili su izvanredne osobine Rajneesha”, rekao je prijatelj iz djetinjstva. Jako je volio rijeku i često je na njoj boravio noću, plivajući na najopasnijim mjestima i roneći u virove. Kasnije je rekao: „Ako upadnete u vrtlog, bićete zarobljeni, bićete povučeni na dno, a što dublje idete, to će vir postati jači. Prirodna težnja ega je da se bori protiv njega, jer vrtlog liči na smrt, ego pokušava da se bori protiv vrtloga, a ako se borite s njim u nabujaloj reci ili blizu vodopada, gde ima mnogo takvih virova, neminovno ćete nestati, jer je vrtlog veoma jak. Ne možete to savladati.

No, vrtlog ima jedan fenomen: na površini je velik, ali što dublje idete, vrtlog postaje sve uži i uži – jači, ali uži. A skoro na dnu lijevka je toliko mala da se iz njega vrlo lako može izvući bez ikakve borbe. U stvari, pri dnu, sam lijevak će vas izbaciti. Ali čekaš dno. Ako se borite na površini, ako nešto učinite za to, ne možete preživjeti. Probao sam sa mnogim hidromasažnim bazenima: ovo iskustvo je divno.”

Iskustva u vrtlozima bila su poput iskustva smrti. Mali Rajneesh rano se suočio sa smrću. Kada je imao pet godina umrla mu je mlađa sestra, sa sedam je doživio smrt svog voljenog djeda. Astrolozi su predviđali da će se suočiti sa smrću svakih sedam godina: sa sedam, četrnaest i dvadeset i jednu. I iako nije fizički umro, njegova iskustva smrti tokom ovih godina bila su za njega najdublja. Evo šta je doživeo nakon smrti svog dede: „Kada je umro, osetio sam da bi bila izdaja da jedem. Sada nisam želeo da živim. Bilo je to djetinjstvo, ali kroz njega se dogodilo nešto veoma duboko. Tri dana sam ležao i nisam se micao. Nisam mogao ustati iz kreveta. Rekao sam: „Ako je umro, ja neću da živim. Preživio sam, ali ta tri dana su bila smrtno iskustvo. Tada sam umro, i shvatio sam (sada mogu da pričam o tome, iako je to tada bilo samo nejasno iskustvo), došao sam do osećaja da je smrt nemoguća...”

U dobi od 14 godina, znajući za predviđanje astrologa, Rajneesh je došao u mali skriveni hram i tamo legao očekujući svoju smrt. Nije je želio, ali je želio svjesno dočekati svoju smrt, ako ona dođe. Rajneesh je zamolio sveštenika da ga ne uznemirava i da donosi hranu i piće jednom dnevno. Sedam dana se dešavalo ovo izuzetno iskustvo. Stvarna smrt nije nastupila, ali Rajneesh je dao sve od sebe da "postane kao mrtav". Prošao je kroz nekoliko strašnih i neobičnih senzacija. Iz ovog iskustva je naučio da kada se smrt prihvati kao stvarnost, tada njeno prihvatanje odmah stvara distancu, tačku iz koje osoba može posmatrati tok događaja u životu kao posmatrač. To ga uzdiže iznad bola, tuge, tjeskobe i očaja koji obično prate ovaj događaj. “Ako prihvatite smrt, onda nema straha. Ako se držiš života, strah će biti s tobom.” Prošavši intenzivno i meditativno iskustvo pokojnika, kaže: „Umro sam usput, ali sam shvatio da ovdje još uvijek postoji nešto besmrtno. Jednog dana ćete potpuno prihvatiti smrt i postaćete je svesni.”

Treći put se to dogodilo 21. marta 1953. godine, kada je Rajneesh imao 21 godinu. Tog dana mu se dogodilo prosvjetljenje. Bilo je to kao eksplozija. “Te noći sam umro i ponovo se rodio. Ali osoba koja se ponovo rodi nema nikakve veze sa onim koji je umro. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla umrla je potpuno; od njega nije ostalo ništa... čak ni senke. Ego je umro potpuno, potpuno... Tog dana, 21. marta, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, milenijuma. Još jedno biće, potpuno novo, nimalo povezano sa starim, počelo je postojati... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje istorije, izgubio sam autobiografiju.

U ovom trenutku se priča o Rajneeshu zapravo završava. Čovek, čije je ime bilo Rajneesh Chandra Mohan, umro je u 21. godini, a u isto vreme se dogodilo čudo: nova prosvetljena osoba je ponovo rođena, potpuno oslobođena ega. (Treba napomenuti da prosvetljenje nije koncept koji se može objasniti određenim logičkim terminima. Radije, to je iskustvo koje prevazilazi svaki verbalni opis. Buda, najpoznatija prosvetljena osoba na zemlji, nazvao ga je „nirvanom.”)

Nakon ovog događaja, vanjski život Rajneesha se nije promijenio. Nastavio je studije na koledžu Jabalpur na Odsjeku za filozofiju. Godine 1957. diplomirao je na Univerzitetu Saugar sa diplomom sa odličnim uspjehom, zlatna medalja i magistrirao filozofiju. Dvije godine kasnije postao je predavač filozofije na Univerzitetu Jabalpur. Studenti su ga jako voljeli zbog humora, iskrenosti i beskompromisne želje za slobodom i istinom. Tokom svoje devetogodišnje univerzitetske karijere, Osho je putovao po cijeloj Indiji, često putujući 15 dana mjesečno. Strastven i vešt debatant, on je neprestano izazivao pravoslavne verske ličnosti. Obraćajući se publici od 100.000 ljudi, Osho je govorio s autoritetom koji dolazi iz njegovog prosvjetljenja, uništio je slijepu vjeru kako bi stvorio pravu religioznost.

Godine 1966. Osho je napustio fakultetsku katedru i potpuno se posvetio širenju umjetnosti meditacije i svoje vizije nove osobe - Zorba-Buddhe, osobe koja sintetizuje najbolje osobine Istoka i Zapada, osobe koja je u stanju da uživa u punokrvni fizički život i sposoban je da istovremeno sjedi u tišini u meditaciji, postižući visine svijesti.

1968. Osho se nastanio u Bombaju i ubrzo su mu počeli dolaziti prvi zapadni tragači za duhovnom istinom. Među njima je bilo mnogo terapeuta, predstavnika humanističkih pokreta koji su željeli napraviti sljedeći korak u svom rastu. sljedeći korak, kako je rekao Osho, bila je meditacija.

Osho je svoje prve poglede meditacije doživio kao dijete, kada je skočio sa visokog mosta u rijeku ili hodao uskom stazom preko ponora. Bilo je nekoliko trenutaka kada je um stao. To je izazvalo neobično jasnu percepciju svega oko sebe, svog bića u njemu i potpunu jasnoću i odvojenost svijesti. Ova iskustva, više puta doživljena, probudila su Oshoovo zanimanje za meditaciju i potaknula ga da traži pristupačnije načine. U budućnosti, ne samo da je iskusio sve meditacije poznate iz antike, već je osmislio i nove, revolucionarne tehnike posebno dizajnirane za savremeni čovek. Ove meditacije se nazivaju "dinamičke meditacije" i zasnivaju se na upotrebi muzike i pokreta. Osho je spojio elemente joge, sufizma i tibetanske tradicije, što je omogućilo korištenje principa transformacije energije kroz buđenje aktivnosti i naknadno mirno promatranje.

Osho je prvi put pokazao svoju jutarnju dinamičnu meditaciju u aprilu 1970. u meditacijskom kampu u blizini Bombaja. Tog dana svi su bili začuđeni i fascinirani u isto vrijeme. Indijski novinari su bili zaprepašteni kada su vidjeli učesnike kako viču, vrište i trgaju odjeću – cijela scena je bila fatalna i vrlo intenzivna. Ali koliko je jaka bila napetost u prvoj, intenzivnoj fazi, koliko je duboka bila i opuštenost u drugom delu, koja je vodila do potpunog mira, nedostižnog u običnom životu.

Osho je objasnio: „Već 10 godina kontinuirano radim sa metodama Lao Tzua, odnosno kontinuirano sam proučavao direktnu relaksaciju. Bilo mi je vrlo lako i tako sam mislio da će svima biti lako. Onda sam, s vremena na vreme, počeo da shvatam da je to nemoguće... Naravno, rekao sam „opustite se“ onima koje sam učio. Razumjeli su značenje riječi, ali nisu mogli da se opuste. Tada sam odlučio osmisliti nove metode meditacije koje prvo stvaraju napetost – još veću napetost. Oni stvaraju takvu napetost da postajete ludi. I onda kažem "opusti se".

Šta je "meditacija"? Osho je mnogo pričao o meditaciji. Na osnovu njegovih razgovora sastavljeno je mnogo knjiga u kojima su svi aspekti meditacije detaljno razmotreni, od tehnike izvođenja do objašnjenja najsuptilnijih unutrašnjih nijansi. Evo kratkog odlomka iz Narandžaste knjige.

“Prva stvar koju treba znati je šta je meditacija. Sve ostalo će uslijediti. Ne mogu vam reći da biste trebali prakticirati meditaciju, mogu vam samo objasniti šta je to. Ako me razumete, bićete u meditaciji i nema "mora". Ako me ne razumete, nećete biti u meditaciji.

Meditacija je stanje bez-uma. Meditacija je stanje čiste svijesti bez sadržaja. Obično je vaš um previše pun gluposti, baš kao ogledalo prekriveno prašinom. Um je stalna gomila - misli se kreću, želje se kreću, sećanja se kreću, ambicije se kreću - ovo je stalna gužva. Dan dođe, dan prođe. Čak i kada spavate um funkcioniše, on sanja. Još uvijek razmišlja, još uvijek nemir i tuga. Sprema se za naredni dan, nastavlja svoje podzemne pripreme.

Ovo je stanje ne-meditacije. Upravo suprotno je meditacija. Kada nema gužve i razmišljanje je stalo, nijedna misao se ne pomera, nijedna želja nije suzdržana, potpuno ste tihi... takva tišina je meditacija. I u ovoj tišini istina se saznaje, nikad više.

Meditacija je stanje bez-uma. I nećete moći pronaći meditaciju uz pomoć uma, jer će se sam um kretati. Meditaciju možete pronaći samo tako što ostavite um po strani, postanete hladni, ravnodušni, neidentifikovani sa umom, gledajući kako um prolazi, ali se ne identifikujući s njim, ne misleći "Ja sam to".

Meditacija je spoznaja da "ja nisam um". Kako ta svijest ide sve dublje i dublje, malo po malo dolazi do trenutaka tišine, trenutaka čistog prostora, trenutaka transparentnosti, trenutaka kada se ništa ne drži u vama i sve je trajno. U ovim trenucima znaćete ko ste, znaćete tajnu postojanja.

Dolazi dan, dan velikog blaženstva, kada meditacija postaje vaše prirodno stanje.”

Na drugom mjestu Osho kaže: "Samo meditacija može učiniti čovječanstvo civiliziranim, jer će meditacija osloboditi vašu kreativnost i oduzeti vaše destruktivne sklonosti."

Budući da je bio prosvijećena osoba, Osho je bio jasnije svjestan krhkosti postojećeg postojanja čovječanstva na Zemlji. Neprekidni ratovi, divlje postupanje s prirodom, kada svake godine izumre više od hiljadu vrsta biljaka i životinja, posjeku se cijele šume i isuši se mora, prisustvo nuklearnog oružja ogromne razorne moći - sve to čovjeka stavlja na stres. linija iza koje potpuni nestanak.

“Život nas je doveo do tačke u kojoj je izbor krajnje jednostavan: samo dva puta, dvije mogućnosti. Čovječanstvo će ili izvršiti samoubistvo ili odlučiti meditirati, biti u miru, miru, ljudskosti, ljubavi.

Živi prirodno, živi mirno, okreni se unutra. Odvojite malo vremena za sebe, budite sami i tihi, posmatrajući unutrašnje funkcionisanje svog uma.

U ovoj unutrašnjoj tišini doživjet ćete novu dimenziju života. U ovoj dimenziji nema pohlepe, nema ljutnje, nema nasilja. Ljubav će se pojaviti i u tolikom izobilju da je nećete moći obuzdati, počeće da izliva iz vas na sve strane. I ovo stanje daje osobi meditaciju.

Godine 1974. Osho se preselio u Pune, gdje je zajedno sa svojim studentima sannyasinima otvorio ašram u prekrasnom parku Koregaon. Stotine hiljada tragača iz cijelog svijeta dolaze tamo u narednih 7 godina da dožive Oshoove nove meditacije i slušaju njegove govore. Osho se u svojim razgovorima dotiče svih aspekata ljudske svijesti, pokazuje najdublju suštinu svih postojećih religija i sistema duhovnog razvoja. Buda i budistički učitelji, sufijski majstori, jevrejski mistici, indijska klasična filozofija, hrišćanstvo, joga, tantra, zen... Evo nekih njegovih knjiga: „Senfovo seme. Razgovori o Isusovim izrekama”, “Mudrost pijeska. Razgovori o sufizmu”, “Buda: Praznina srca”, “Zen poslovice”, “Tantra: Više razumijevanje”, “Pravi mudrac. O hasidskim prispodobama“, „Ezoterična psihologija“, „Knjiga tajni“, „Sveštenici i političari (Mafija duše)“, „Novi čovek je jedina nada za budućnost“, „Meditacija je prva i poslednja sloboda“ , “Meditacija: umjetnost unutrašnje ekstaze”.

O svojim knjigama Osho kaže: „Moja poruka nije doktrina, nije filozofija. Moja poruka je neka alhemija, nauka o transformaciji, dakle samo oni koji imaju volju da umru ovakvi kakvi jesu i da se ponovo rode u nesto tako novo da to sada ne mozes ni zamisliti...samo nekoliko takvih hrabrih ljudi će biti spremni da čuju, jer će ono što čuju dovesti do rizika, moraćete da napravite prvi korak ka preporodu. Ovo nije filozofija koju možete sebi postaviti i time se početi hvaliti. Ovo nije doktrina po kojoj možete pronaći odgovore na svoje brige... Ne, moja poruka nije verbalni kontakt. Mnogo je rizičnije. To nije ništa više, ništa manje od smrti i ponovnog rođenja...”

Mnogi ljudi sa svih strana Zemlje su to osjetili i našli snagu i hrabrost da dotaknu ovaj izvor i započnu vlastitu transformaciju. Oni koji su konačno uspostavljeni u ovoj odluci uzimaju sannyas. Sannyas koji daje Osho razlikuje se od tradicionalne. Ovo je neosannyas.

Bivši sannyasini - ljudi koji su se potpuno posvetili duhovnoj praksi, odlazili u manastire ili osamljena mjesta i vježbali sa svojim Učiteljem, minimizirajući kontakt sa vanjskim svijetom. Neo-sannyas Osho ne zahtijeva ovo. Neosannyas nije odricanje od svijeta, već prije odricanje od ludila modernog uma koje rađa podjele između nacija i rasa, iscrpljuje Zemljine resurse na oružje i ratove, uništava životnu sredinu radi profita i uči svoju djecu da boriti se i dominirati drugima. Moderni sannyasini, učenici Oshoa, su u gušti života i rade najviše posao kao i obično, ali se istovremeno redovno bave duhovnom praksom i, prije svega, meditacijom, spajajući materijalni život sa duhovnim životom, sintetizirajući u sebi ljubav prema životu Grka Zorbe i visinu duhovne svijesti Bude. Ovako se formira nova osoba- Zorba Buda, čovek koji će se osloboditi ludila modernog uma. Oshoovim riječima, "novi čovjek je jedina nada za budućnost."

Onaj ko postane sannyasin dobija novo ime, kao simbol posvećenosti meditaciji i raskida s prošlošću. Ime, obično izvedeno iz sanskritskih ili indijskih riječi, sadrži naznake potencijala osobe ili određenog puta. Žene dobijaju prefiks "Ma" - pokazatelj najviših kvaliteta ženske prirode koje treba čuvati i brinuti o sebi i drugima. Muškarci dobijaju prefiks "Swami", što Osho prevodi kao "savladavanje sobom".

Osho se sastajao sa svojim učenicima svaki dan, osim u periodima kada nije bio dobro. Njegovi razgovori su prošli veoma dobro. Evo kako Swami Chaitanya Kabir opisuje svoj susret sa Učiteljem:

“Sjedimo tiho i slušamo; Ulazi, prekriženih ruku u znak pozdrava. Predavanje počinje jednostavnom zapanjujućom izjavom. I jutro se ulijeva u nas. Energija teče oko riječi, ideja, priča, viceva, pitanja, tkajući ih u veliku simfoniju, spremnik svega. Podrugljivo, veliko, bogohulno, sveto...- I uvek u kontaktu sa našom svešću, Vodeći nas pravo u centar u pravom trenutku. Teme se razvijaju same, Uzimajući neočekivani zaokret, Razmišljajući u jasnoći u nešto suprotno I vraćajući se nazad. Govori sve dok više ne možemo čuti njegove riječi U zaglušujućoj sve većoj tišini. Surf huči svuda. "Dosta za danas!" Izlazi nasmejan, Sklopljenih ruku svima šalje pozdrave, Sjedimo.

1981 Dugi niz godina Osho je patio od dijabetesa i astme. U proljeće mu se stanje pogoršalo i utonuo je u period tišine. Na preporuku ljekara u junu ove godine odvezen je na liječenje u Sjedinjene Američke Države.

Oshoovi američki učenici kupili su ranč od 64.000 hektara u Centralnom Oregonu i tamo osnovali Rajneeshpuram. U avgustu je tamo stigao Osho. U 4 godine koliko je Osho tamo živio, Rajneeshpuram je postao najodvažniji eksperiment u stvaranju transnacionalne duhovne komune. Svakog ljeta festival koji se tamo održava privukao je 15.000 ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike i Australije. Kao rezultat toga, komuna je postala prosperitetni grad sa populacijom od 5.000 ljudi.

1984 Isto tako iznenada kada je prestao da govori, Osho je ponovo progovorio u oktobru. Govorio je o ljubavi, meditaciji i ljudskom ropstvu u ludom, teško uvjetovanom svijetu. Optužio je svećenike i političare za kvarenje ljudskih duša, za uništavanje ljudske slobode.

“Dižem ruku na prošlost cijelog čovječanstva. Nije bilo civilizovano, nije bilo humano. To ni na koji način nije doprinijelo procvatu ljudi. Nije bilo proleće. Bila je to prava katastrofa, zločin počinjen tako velikih razmjera da se odričemo svoje prošlosti, počinjemo živjeti po svom biću i stvarati svoju budućnost. ...Ljudi okupljeni oko mene uče kako da budu srećniji, meditativniji, kako da se smeju radosnije, da žive aktivnije, da vole dublje i da donesu ljubav i smeh celom svetu. Ovo je jedina odbrana od nuklearnog oružja. Ne gradimo vojske ovdje da bismo osvojili svijet. Stvaramo komunu pojedinaca koji imaju svoju duhovnost, jer želim da ti pojedinci budu slobodni, odgovorni, budni i svjesni ljudi koji ne dozvoljavaju nikome da im diktira, ali sami nikome ništa ne nameću.

Od samog početka eksperimenta stvaranja komune, savezne i lokalne vlasti su pokušavale da je unište na bilo koji način. Dokumenti su naknadno potvrdili da je Bijela kuća bila umiješana u ove pokušaje.

U oktobru 1985. američka vlada optužila je Oshoa za kršenje zakona o imigraciji i privela ga bez ikakvog upozorenja. U lisicama i okovima držan je 12 dana u pritvoru, bez kaucije. U zatvoru je pretrpio fizička oštećenja. Prema naknadnom medicinskom pregledu, u Oklahomi je bio izložen dozi radijacije opasnoj po život, a također je otrovan talijumom. Kada je pronađena bomba u Oshoovom zatvoru u Portlandu, on je bio jedini koji nije evakuisan.

Zabrinuti za Oshov život, njegovi advokati su pristali da priznaju kršenje zakona o imigraciji, a Osho je napustio Ameriku 14. novembra. Komuna se raspala.

Američka vlada nije bila zadovoljna kršenjem vlastitog ustava. Kada je Osho, na poziv svojih učenika, otišao u druge zemlje, Sjedinjene Države su, koristeći svoj uticaj u svetu, pokušale da utiču na druge države tako da je Oshoov rad bio poremećen gde god da je otišao. Kao rezultat ove politike, 21 država zabranila je Oshu i njegovim pratiocima ulazak na svoje granice. A ove zemlje sebe smatraju slobodnim i demokratskim!

U julu 1986. Osho se vratio u Bombaj i njegovi učenici su se ponovo počeli okupljati oko njega.U januaru 1987. godine, kako je broj ljudi koji su ga posjećivali naglo rastao, vratio se u Punu, gdje je do tada formirana Osho međunarodna komuna. Opet su počeli lijepi dnevni diskursi, meditacijski vikendi, praznici. Osho stvara nekoliko novih meditacija. Jednu od njih, "Mističnu ružu", nazvao je "najvećim otkrićem u meditaciji 2500 godina nakon Vipassana meditacije Gautame Bude". Hiljade ljudi učestvovalo je u meditaciji Mystic Rose ne samo u komuni u Puneu, već iu Osho meditacijskim centrima širom svijeta. „Napravio sam mnogo meditacija, ali ova će vjerovatno biti najbitnija i najosnovnija. Može pokriti cijeli svijet.”

Meditacija traje 21 dan na sledeći način: jedne nedelje se učesnici smeju 3 sata dnevno, druge nedelje plaču 3 sata dnevno, treće nedelje u tišini posmatraju i svedoče 3 sata dnevno. Tokom prve dvije faze, učesnici se jednostavno smiju i plaču bez razloga, prolazeći kroz slojeve ukočenosti, depresije i bola. Ovo čisti prostor u kojem će se kasnije događati tiho svjedočenje. Nakon čišćenja smehom i suzama, lakše je ne prepoznati se ili izgubiti u svemu što se dešava: u mislima, emocijama, tjelesnim senzacijama.

Osho objašnjava: „Cijelo čovječanstvo je malo poludjelo iz jednostavnog razloga što se niko ne smije od srca, potpuno. A ti si potisnuo toliko tuge, toliko očaja i strepnje, toliko suza - sve one ostaju, zatvaraju, obavijaju te i uništavaju tvoju lepotu, tvoju milost, tvoju radost. Sve što treba da uradite je da prođete kroz ova dva sloja. Zatim, dok svjedočite, samo otvorite vedro nebo.”

Ova meditacija, kao i mnoge druge, je terapeutske prirode. Naučno istraživanje sprovedeno tokom i nakon grupne meditacije Mystic Rose pokazalo je da učesnici doživljavaju duboke i trajne promene u mnogim oblastima svog života. Sastoje se u dubokoj unutrašnjoj relaksaciji, smanjenju psihosomatskih bolesti i sve većoj sposobnosti da se osjećaju i ispolje svoje emocije u svakodnevnom životu i da se istovremeno odvoji od tih emocija – da postane svjedok svojih iskustava.

Sada postoje mnoge druge terapeutske grupe u Osho međunarodnoj komuni. Svi oni su ujedinjeni u Osho multiverzitetu. U sklopu Multiverziteta: Škola centriranja, Škola kreativnih umjetnosti. Međunarodna zdravstvena akademija, akademija za meditaciju, centar za transformaciju, institut za tibetanske pulsacije, itd. Svaka škola nudi svoj program koji ima za cilj razvoj duhovnih kvaliteta osobe. Rukovodioci škola su ljudi iz različitih zemalja koji dijele i podržavaju Oshoove poglede na čovjeka i njegovo mjesto u ovom svijetu.

Časopis Osho Times International izlazi dva puta mjesečno, koji se distribuira širom svijeta i izlazi na devet jezika (osim ruskog). Postoji međunarodna Osho veza - kompjuterska mreža između centara za meditaciju i Osho ašramova u različitim zemljama.

Osho je napustio svoje tijelo 19. januara 1990. godine. Često su mu postavljali pitanje šta će se dogoditi kada umre? Evo Oshoovog odgovora italijanskoj televiziji, prenošenog preko njegove lične sekretarice:

“Ošo se oslanja i vjeruje u postojanje. Nikad ne razmišlja o sledećem trenutku. Ako je u ovom trenutku sve dobro, onda sljedeći trenutak slijedi iz ovoga i bit će još bogatiji.

Ne želi da postane zatvor kao što to rade druge religije. Čak je izbacio riječ "Bhagwan" samo zato što je jedno od značenja riječi "Bog". U trenutku kada je neko Bog, onda ste, naravno, rob, stvoreno biće. Možete biti uništeni bez traženja. Čak i zvezde nestaju, a šta je sa ljudskim životom?

On ne želi da sve ovo na bilo koji način podsjeća na religiju. Njegov rad je usredsređen na pojedinca i njegovu slobodu, a na kraju i jeste jedan svijet, bez ikakvih ograničenja u boji kože, rasi i nacionalnosti.

Pitate šta će se dogoditi kada Osho umre. On nije Bog i ne vjeruje ni u kakve proroke, proročanstva ili mesiju. Svi su bili sebični ljudi. Dakle, šta god može da uradi u ovom trenutku, on to čini. Ono što se dešava nakon što on ode, on prepušta volji postojanja. Njegovo povjerenje u postojanje je apsolutno. Ako ima istine u onome što kaže, to će opstati. Zato svoje sannyasine naziva ne sljedbenicima, već pratiocima na putovanju.

On je jasno rekao: „Nemoj se držati prošlosti. Nastavite tražiti. Možete pronaći pravu osobu jer već imate ukus.” I ovo pitanje je čudno. Niko nije pitao šta će se dogoditi kada Ajnštajn umre. Postojanje je tako neograničeno i tako neiscrpno da ljudi rastu prirodno kao drveće, osim ako ih društvo ne osakati. Ako ih ljudi ne unište za svoje potrebe, onda će procvjetati sami, Osho ne nudi nikakav program. Naprotiv, želi da se svi deprogramiraju. Kršćanstvo je program. Njegov posao je da deprogramira ljude i razjasni njihov um kako bi mogli sami rasti. Podrška je dobrodošla, ali nije potrebna.

Apsurdna pitanja uvijek postavljaju ljudi koji misle da upravljaju svijetom, Osho je samo dio Univerzuma. I sve će se nastaviti u redu bez njega. Nije problem. I biće sretan što nema religije, i niko se neće proglasiti za nasljednika kad on ode. Ako neko tvrdi da je njegov nasljednik, treba ga izbjegavati. Takvi ljudi su uništili Budu, Hrista, Krišnu.

Sve što može, radi. Ne postoji određeni plan koji treba da se usađuje u vaš um. Ovo stvara fanatike. Svaki pojedinac je jedinstven, pa nijedan program ne može usrećiti čovječanstvo, jer onda nosi tuđu odjeću i obuću koja im ne stoji. Celo čovečanstvo je kao klovnovi.

Ljudi koji ostanu zainteresovani za njegov rad jednostavno će nositi baklju. Ali neće nikome ništa nametnuti, ni kruhom ni mačem. On će ostati izvor inspiracije. za nas. I to je ono što će većina sannyasina osjećati. On želi da rastemo sami... Kvalitete poput ljubavi, oko koje se ne može izgraditi crkva, kao što je svest - kvaliteta koju niko ne može monopolizovati, kao što je slavlje, radost, svež, detinjast izgled. On želi da ljudi upoznaju sebe, bez obzira na tuđe mišljenje. A put vodi ka unutra. Nema potrebe za vanjskom organizacijom ili crkvom.

Osho za slobodu, individualnost, kreativnost, da naša Zemlja bude još ljepša, da živimo u ovom trenutku, a ne čekamo raj. Ne boj se pakla i ne budi pohlepan za rajem. Samo budite ovdje u tišini i uživajte dok ste. Čitava filozofija Oshoa je da na bilo koji način nastoji da uništi sve što kasnije postaje ropstvo: autoritete, grupe, vođe - sve su to bolesti koje se moraju potpuno izbjeći.

Osho nije pisao knjige. Sve objavljene knjige su zapisi njegovih razgovora sa studentima. Energija slušalaca, njihova spremnost i interesovanje odredili su pravac razgovora. Ovi razgovori odražavaju odnos Učitelja sa učenicima, njihovo međusobno prožimanje.

“Ove riječi su žive. Oni su otkucaji mog srca. Ovo nije učenje. Moje riječi su kucanje na tvoja vrata da možeš doći kući. Prihvati moj poklon."

Osho - Prosvetljeni majstor iz Indije.

Širom svijeta je poznatiji kao Bhagawan Shri Rajneesh. Pod ovim imenom objavljeno je više od 600 knjiga na 30 jezika.
Ove knjige su zapisi njegovih razgovora koje je sa svojim studentima vodio 25 godina. Godinu dana prije smrti, u januaru 1989., objavio je da je izbacio prefiks "Bhagwan Shri" jer za mnoge to znači "Bog".
Njegovi učenici - sannyasini - odlučili su da ga nazovu "Ošo", ime koje se prvi put pojavilo u drevnom Japanu.
Ovako su se učenici obraćali svojim duhovnim učiteljima. "O" znači "sa velikim poštovanjem, ljubavlju i zahvalnošću", kao i "sinhronicitet i harmonija". "Sho" znači "širenje svijesti u mnogim dimenzijama" i "egzistencija koja se izlijeva iz svih pravaca."

Osho je rođen 11. decembra 1931. u Kushwadu (Centralna Indija). Porodica ga je jako voljela, posebno njegov djed, koji je dao Raju, što znači kralj. Cijelo djetinjstvo proveo je u kući svog djeda. Otac i majka su ga primili tek nakon smrti bake i djeda. Prije škole dobio je novo ime - Rajneesh Chandra Mohan.

OD rane godine bio je zainteresovan za duhovni razvoj, proučavao svoje telo i njegove mogućnosti, stalno eksperimentisao sa raznim metodama meditacije. Nije slijedio nikakve tradicije i nije tražio učitelje.
Osnova njegovog duhovnog traganja bio je eksperiment. On je veoma pažljivo posmatrao život, posebno njegove kritične, ekstremne tačke. Nije vjerovao ni u kakve teorije i pravila i uvijek se buntovno suprotstavljao predrasudama i porocima društva.

21. marta 1953. Osho je imao 21 godinu. Tog dana mu se dogodilo prosvjetljenje.
Bilo je to kao eksplozija. „Te noći sam umro i ponovo sam rođen. Ali osoba koja se ponovo rodi nema nikakve veze sa onim koji je umro. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla je umrla potpuno, od njega ništa nije ostalo. .. čak ni senke.
Ego je umro potpuno, potpuno... Tog dana, 21. marta, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, milenijuma. Još jedno biće, potpuno novo, nimalo povezano sa starim, počelo je postojati... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje istorije, izgubio sam autobiografiju.
U ovom trenutku, Oshoova priča se zapravo završava.
Čovek, čije je ime bilo Rajneesh Chandra Mohan, umro je u 21. godini, a u isto vreme se dogodilo čudo: nova prosvetljena osoba je ponovo rođena, potpuno oslobođena ega.

Nakon toga, Oshoov vanjski život se nije promijenio. Nastavio je studije na koledžu Jabalpur na Odsjeku za filozofiju.
Godine 1957. diplomirao je na Univerzitetu Saugar sa odlikom, zlatnom medaljom i magistrirao filozofiju. Dvije godine kasnije postao je predavač filozofije na Univerzitetu Jabalpur. Studenti su ga jako voljeli zbog humora, iskrenosti i beskompromisnog traganja za istinom.
Tokom svoje devetogodišnje karijere, Osho je putovao po cijeloj Indiji, često putujući petnaest dana u mjesecu. Strastven i vešt debatant, on je neprestano izazivao pravoslavne verske ličnosti.
Obraćajući se publici od 100.000 ljudi, Osho je govorio s uvjerenjem koje dolazi iz njegovog prosvjetljenja, on je uništio slijepu vjeru kako bi stvorio pravu religioznost.

Godine 1966. Osho je napustio fakultetsku katedru i potpuno se posvetio širenju umjetnosti meditacije i svoje vizije novog čovjeka - Zorbe Bude, čovjeka koji sintetizuje najbolje osobine Istoka i Zapada, čovjeka koji se može radovati.

Osho je objasnio:

"Deset godina kontinuirano radim sa metodama Lao Cea, odnosno kontinuirano sam proučavao direktnu relaksaciju. Bilo mi je vrlo jednostavno, pa sam odlučio da će svima biti lako. Onda, s vremena na vrijeme, Počeo sam da shvatam da je to nemoguće... Naravno, rekao sam „opustite se“ onima koje sam učio.
Razumjeli su značenje riječi, ali nisu mogli da se opuste. Tada sam odlučio osmisliti nove metode meditacije koje prvo stvaraju napetost – još veću napetost. Oni stvaraju takvu napetost da postajete ludi. I onda kažem "opusti se".

Šta je meditacija? Osho je mnogo pričao o meditaciji. Na osnovu njegovih razgovora sastavljeno je mnogo knjiga u kojima su svi predmeti meditacije detaljno razmotreni, od tehnike izvođenja do objašnjenja najfinijih unutrašnjih nijansi.

Godine 1974. Osho se preselio u Pune, gdje je zajedno sa svojim studentima otvorio ašram u prekrasnom parku Koregaon.
Tokom narednih sedam godina, stotine hiljada tragača iz cijelog svijeta dolaze tamo da dožive Oshoove nove meditacije i slušaju njegove govore. Osho se u svojim razgovorima dotiče svih aspekata ljudske svijesti, pokazuje najdublju suštinu svih postojećih religija i sistema duhovnog razvoja.
Buda i budistički učitelji, sufijski majstori, jevrejski mistici, indijska klasična filozofija, kršćanstvo, joga, tantra, zen...

Osho o svojim knjigama kaže:

"Moja poruka nije doktrina, nije filozofija. Moja poruka nije verbalni kontakt. Mnogo je rizičnija. Nije ništa više, ništa manje od smrti i ponovnog rođenja..."

Mnogi ljudi sa svih strana Zemlje su to osjetili i našli snagu i hrabrost da dotaknu ovaj izvor i započnu vlastitu transformaciju.
Oni koji su konačno uspostavljeni u ovoj odluci uzimaju sannyas. Sannyas koji daje Osho razlikuje se od tradicionalne. Ovo je neosannyas. Bivši sannyasini - ljudi koji su se potpuno posvetili duhovnoj praksi, odlazili u manastire ili osamljena mjesta i učili sa svojim Učiteljem, minimizirajući kontakt sa vanjskim svijetom.
Neo-sannyas Osho ne zahtijeva ovo. Neosannyas nije odricanje od svijeta, već prije odricanje od ludila modernog uma koje rađa podjele između nacija i rasa, iscrpljuje Zemljine resurse na oružje i ratove, uništava životnu sredinu radi profita i uči svoju djecu da boriti se i dominirati drugima.
Moderni sannyasini, Oshoovi učenici su u gustom životu, bave se najobičnijim stvarima, ali se istovremeno redovno bave duhovnom praksom i, prije svega, meditacijom, spajajući materijalni život sa duhovnim životom, sintetizirajući u sebi Zorbina ljubav prema životu i visina Budine duhovne svijesti.
Tako se formira novi čovek - Zorba Buda, čovek koji će se osloboditi ludila modernog uma. Prema Oshou, "novi čovjek je jedina nada za budućnost."

Onaj ko postane sannyasin dobija novo ime, kao simbol posvećenosti meditaciji i raskida s prošlošću. Ime, obično izvedeno iz sanskritskih ili indijskih riječi, sadrži naznake potencijala osobe ili određenog puta. Žene dobijaju prefiks Ma - pokazatelj najviših kvaliteta ženske prirode: da njeguju i brinu o sebi i drugima. Muškarci dobijaju prefiks Swami - što Osho prevodi kao "savladavanje sobom".

Osho se sastajao sa svojim učenicima svaki dan, osim u periodima kada nije bio dobro. Njegovi razgovori su prošli veoma dobro.

1981 Osho je patio od dijabetesa i astme dugi niz godina. U proljeće mu se stanje pogoršalo i utonuo je u period tišine. Na preporuku ljekara u junu ove godine odvezen je na liječenje u Sjedinjene Američke Države.

Oshoovi američki učenici kupili su ranč od 64.000 hektara u Centralnom Oregonu i osnovali Rajneeshpuram.
U avgustu je tamo stigao Osho. U četiri godine koliko je Osho tamo živio, Rajneeshpuram je bio najodvažniji eksperiment u stvaranju transnacionalne duhovne komune.
Svakog ljeta na festival koji se tamo organizira dolazilo je i do petnaest hiljada ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike i Australije. Kao rezultat toga, komuna je postala prosperitetni grad sa populacijom od pet hiljada ljudi.

1984 Isto tako iznenada kada je prestao da govori, Osho je ponovo progovorio u oktobru. Govorio je o ljubavi, meditaciji i ljudskom ropstvu u ludom, teško uvjetovanom svijetu. Optužio je svećenike i političare za kvarenje ljudskih duša, za uništavanje ljudske slobode.

Od samog početka eksperimenta stvaranja komune, savezne i lokalne vlasti su pokušavale da je unište na bilo koji način. Dokumenti su naknadno potvrdili da je Bijela kuća bila umiješana u ove pokušaje.

U oktobru 1985. američka vlada optužila je Oshoa za kršenje zakona o imigraciji i privela ga bez ikakvog upozorenja.
U lisicama je držan 12 dana u pritvoru, bez kaucije. U zatvoru je pretrpio fizička oštećenja. Prema naknadnom medicinskom pregledu, u Oklahomi je bio izložen dozi radijacije opasnoj po život, a također je otrovan talijumom. Kada je pronađena bomba u Oshoovom zatvoru u Portlandu, on je bio jedini koji nije evakuisan.

Zabrinuti za Oshov život, njegovi advokati su pristali da priznaju kršenje zakona o imigraciji, a Osho je napustio Ameriku 14. novembra. Komuna se raspala.

Američka vlada nije bila zadovoljna kršenjem vlastitog ustava. Kada je Osho, na poziv svojih učenika, otišao u druge zemlje, Sjedinjene Države su, koristeći svoj uticaj u svetu, pokušale da utiču na druge države kako bi Oshoov rad bio poremećen gde god da stigne. Kao rezultat ove politike, 21 država zabranila je Oshu i njegovim pratiocima ulazak na svoje granice. A ove zemlje sebe smatraju slobodnim i demokratskim!

U julu 1986. Osho se vratio u Bombaj i njegovi učenici su se ponovo počeli okupljati oko njega.

U januaru 1987. godine, kako je broj ljudi koji su ga posjećivali brzo rastao, vratio se u Punu, gdje je do tada bila formirana Osho međunarodna komuna. Ponovo su počeli svakodnevni divni razgovori, meditacije, praznici.

U decembru 1988. OSHO se vraća u krevet s teškom bolešću koja zahtijeva prisustvo ličnog ljekara 24 sata dnevno. Tri sedmice kasnije, Osho se ponovo pojavljuje u dvorani za meditaciju i daje zapanjujuću izjavu.
U svom pismu, japanska vidovnjakinja kaže da Gautama Buda živi u telu Oshoa.
Osho potvrđuje da je to istina i izjavljuje svoju odluku da se odrekne titule Bhagavan. Osim toga, prvi put nakon mnogo mjeseci skida naočare za sunce koje su mu štitile oči od blica fotoaparata i daje ih jednom od učenika. U roku od nekoliko dana bira novo ime za sebe i odlučuje se na opciju koja je zvučala kao odgovor novinaru United Press Internationala.

Gautama Buda je pronašao utočište u meni. Ja sam domaćin, on je moj gost. To ne znači prelazak na budizam. Ja sam po sebi buda, zato je odlučio da iskoristi moje telo da završi ono što nije imao vremena. Čekao je dugo. Dvadeset pet vekova on je lutajući oblak koji traži odgovarajuće telo.

Ja nisam budista. Gautam Buda takođe nije sebi postavio cilj da stvori budizam, organizovanu religiju. On ga nikada nije stvorio. U trenutku kada se istina pretvori u organizaciju, ona odmah postaje laž. Organizirana religija je samo implicitna politika, prikrivena eksploatacija ljudi od strane klera, i nije bitno kako se svećenik naziva - šankaračarja, imam, rabin ili svećenik.

Gautama Buda iza sebe nije ostavio nasljednika. Njegovo poslednje reči zvučalo ovako: "Ne postavljajte mi kipove, ne zapisujte moje riječi. Ne želim da budem simbol, ne želim da me obožavaju. A najviše se bojim da postaće imitatori. Nema potrebe da postanete budista, jer potencijalno svako od vas – Buda”.

I takođe želim da izjavim: ja ne predajem budizam. Što se toga tiče, ja uopće ne predajem nikakav "-izam". Učim kako se postaje Buda.

A moj narod ne pripada nijednoj organizovanoj religiji. Oni su nezavisni, nezavisni tragaoci. Oni su moji saputnici i prijatelji, a ne studenti.

Usput, želio bih podsjetiti na proročanstvo koje je iznio Guatama Buddha prije dvadeset pet stoljeća. Rekao je: "Kada se ponovo vratim, neću moći da se rodim iz majčine utrobe. Moraću da se sklonim u osobu sa sličnom svešću, na istom nivou i pod istim otvorenim nebom. I ja ću nazvati jednostavno Prijatelj."

Riječ "prijatelj" podrazumijeva veliku slobodu. Buda ne želi da bude guru, on želi da bude samo prijatelj. Ima o čemu da priča, ali ne želi da druge obavezuje bilo kakvim oštrim uslovima.

Usput, ovo je od pomoći, jer su neki sannyasini sada zbunjeni. Ne znaju kako da razlikuju riječi drevnog Gautame Bude od mojih vlastitih riječi. Gautamino proročanstvo razjašnjava zabunu.

Iako je on našao utočište u meni, neću se zvati Gautama Buda. Neka me nazovu, prema njegovom proročanstvu, "Buda Maitreja". Ovo će pokazati razliku, više neće biti zabune.

Pete noći nakon neobične posjete, Osho se pojavljuje u dvorani za meditaciju s novom izjavom.

Gautama Buddha je otišao zbog nekih nedosljednosti u načinu života domaćina i gosta.

Ova četiri dana su mi bila veoma teška. Nadao sam se da će Gautama Buda shvatiti koje su se promjene dogodile u svijetu tokom dva i po milenijuma, ali nikada nije uspio. Dao sam sve od sebe, ali on je previše osebujan i disciplinovan... Dvadeset pet vekova ga je učinilo tvrdim kao kamen.

I stoga su se, čak i s najneznatnijim sitnicama, pojavile poteškoće. Spava samo na desnoj strani. Nije navikao na jastuk i samo stavlja ruku pod obraz. Jastuk smatra luksuzom.

Rekao sam mu: "Ovaj jeftini jastuk nije luksuz. Spavanje sa glavom u rukama je prava muka. Misliš da treba spavati samo na desnoj strani, ali šta je lijeva pogriješila? na obje strane stvari ."

Jeo je samo jednom dnevno - i to je tražio od mene. Osim toga, navikao je da se hrani samo milostinjom i stalno je pitao: "Gdje je moja činija za milostinju?"

Sinoć, tačno u šest sati, kada sam išla u hidromasažnu kadu, odjednom je postao strašno ogorčen, jer je smatrao luksuzom čak i kupanje dva puta dnevno.

A ja sam mu rekao: "Ispunio si svoje proročanstvo. Vratio si se. Ali četiri dana su mi bila dovoljna - sada zbogom! Prestani da lutaš zemljom, rastvori se u svom plavom nebu.

Za ova četiri dana već ste shvatili: radim isto što ste i vi htjeli, ali to radim po diktatu vremena i trenutnih uslova. Ali niko mi ništa neće narediti. Ja sam slobodna osoba. Sa svom ljubavlju sam ti dao utočište, primio sam te kao dragog gosta, ali nemoj ni pokušavati da postaneš vlasnik ovdje.

Svih ovih dana mi je lupalo u glavi. Nisam imao glavobolju trideset godina. Potpuno sam zaboravio šta je to. Ali svi moji pokušaji da poboljšam odnose bili su uzaludni. Bio je navikao da sve radi na svoj način i nije mogao ni da shvati da su se vremena promenila.

Zato sada dajem još važniju, istorijsku izjavu: ja sam samo ja.
Ako želite, možete me zvati Buda, ali ovo više neće imati nikakve veze sa Gautamom ili Maitrejom.
I sam sam Buda. Riječ 'buda' jednostavno znači 'probuđeni'. I sada izjavljujem da se od sada zovem Shri Rajneesh Buddha Zorba."

Uskoro se "Shri Rajneesh Buddha Zorba" ponovo lišava svih imena i kaže da će ostati čovjek bez imena. Međutim, njegovi sannyasini su zbunjeni, ne znaju kako da mu se obrate, te stoga nude titulu Osho, koja se u mnogim zen parabolama koristi kao obraćanje poštovanja i poštovanja. Osho se slaže i dopunjuje ovu riječ novim značenjem, povezujući je s konceptom "okean" (okean) Williama Jamesa. Kasnije kaže da to uopšte nije ime, već samo iscjeljujući zvuk.

Zen manifest: Sloboda od sebe

Nekoliko sedmica nakon "posjete" Gautame Bude, Osho je izgleda preplavljen novim rezervama snage i energije. Razgovori su sve duži - par puta je pričao skoro četiri sata bez pauze.
Oshoov govor zvuči primjetno življe i energičnije. U nekoliko serija predavanja, on povezuje zen s radom Friedricha Nietzschea i Walta Whitmana, upoređuje ga s kršćanstvom, pa čak i preporučuje Gorbačovu kao jednostavan put od komunizma do kapitalizma.
Međutim, u februaru 1989., nakon dva predavanja u novom serijalu pod nazivom Zen manifest, Osho se ponovo razbolio i pojavio se u sali za meditaciju tek početkom aprila. Zen manifest je bio posljednja serija njegovih govora.

Zen manifest je apsolutno neophodan jer se sve drevne religije sada raspadaju. I prije nego što potpuno umru, a čovječanstvo ne poludi, Zen se mora proširiti po cijeloj zemlji. Nove kuće treba graditi prije nego što se stare raspadnu.

Sada ne morate ponavljati greške iz prošlosti. Živjeli ste u kući koja uopće nije postojala, pa ste zbog toga patili od kiše, hladnih zima i žarkog sunca, jer je kuća postojala samo u vašoj mašti. Ovog puta, vrijeme je da uđete u svoj pravi dom, a ne da se krijete u hramovima koje je napravio čovjek, pod okriljem namišljenih religija. Sakrij se u sopstveno postojanje. Zašto biti nečija tačna kopija?

Ovo je veoma važno vrijeme. Imaš sreće što si rođen u ovoj eri, kada staro gubi na važnosti i realnosti, kada samo visi, jer se plašiš da pobegneš iz ovog zatvora. Ali vrata su otvorena! Istina, vrata uopšte nema, jer cela kuća u kojoj živite postoji samo u mašti. Vaši bogovi, svećenici i sveti spisi su svi u mašti.

Ovaj put ne smijete napraviti istu grešku. Čovječanstvo mora napraviti kvalitativni skok, prijeći od stare, pokvarene laži na svježu, vječno mladu istinu.

Ovo je Zen manifest.

Osho kaže svoje posljednje riječi skupštini sannyasina uveče 10. aprila 1989:

Vi ste sada najblaženiji ljudi na svijetu. Sećati se sebe kao Bude je najdragocenije iskustvo, jer u njemu je vaša večnost, vaša besmrtnost.

To više niste vi, već sam Univerzum. Ti si jedno sa zvezdama i drvećem, nebom i okeanom. Neraskidivo ste povezani sa svime što jeste.

Poslednja stvar koju je Buda rekao je reč sammasati.
Zapamtite da ste vi! Sammasati.
Unutrašnji krug

6. aprila 1989. Osho bira takozvani "Unutrašnji krug". Ova grupa obuhvata dvadeset i jednog studenta iz redova onih koji se bave praktičnim upravljanjem zajednicom.
To se ne objavljuje otvoreno, ali kasnije jasno objašnjava članovima grupe da njihov cilj nije duhovno vodstvo zajednice, već čisto praktična briga o dostupnosti plodova svog rada.
Ako neko iz "Krugova" umre ili iz nekog razloga odbije da nastavi rad, tajnim glasanjem na njegovo mjesto se bira druga osoba. Grupa donosi sve svoje odluke samo općim glasanjem.

Tradicija se ne može izbjeći. Nije u našoj moći. Nakon smrti, više nemate moć da utičete na ljude. I zato je bolje unaprijed dati jasne upute ljudima od povjerenja nego sve prepustiti na milost i nemilost neznalicama.

Priprema za njegu

Uveče 10. aprila, na kraju predavanja, Osho kaže svojoj sekretarici da se njegova energija dramatično promenila u kvalitetu. On objašnjava da devet mjeseci prije smrti energija prelazi u period pripreme za smrt, kao što devet mjeseci prije rođenja energija osobe počinje da se razvija u majčinoj utrobi. Ošovo sledeće predavanje je trebalo da bude početak novog ciklusa pod nazivom "Buđenje Bude".

19. maja generalna skupština u sali za meditaciju je objavljeno da Osho više nikada neće govoriti prije otvorenog sastanka.

23. maja je najavljeno da će Osho početi dolaziti u salu za meditaciju uveče. Kada se pojavi, svira muzika i svi se mogu zabaviti s njim. Praznik je zamijenjen tihom meditacijom, nakon čega Osho odlazi. Nakon njegovog odlaska u sali se prikazuju snimci njegovih razgovora.

Osho univerzitet je osnovan u junu-julu. Sastoji se od mnogih "fakulteta" koji pokrivaju seminare i programe koje nudi zajednica. Među odsjecima Univerziteta su Transformacijski centar, Škola misterija, Škola kreativnosti i umjetnosti i Škola borilačkih vještina.
Mole se svi da dođu na večernje sastanke u bijelom. Ovo pravilo je uspostavljeno tokom tradicionalnog indijskog praznika u čast prosvijetljenih Učitelja, koji se održava na julski pun mjesec. Zajednica već duže vrijeme obilježava ovaj praznik.

Osho 25. avgusta traži naredbu da se ljubičasti ogrtači nose u zajednici tokom dana.
Dana 31. avgusta, u bivšoj dvorani Chuang Tzu koja se nalazi pored njegove kuće, završava se uređenje nove spavaće sobe za Oshoa. On je direktno uključen u uređenje nove sobe, koja je ukrašena mramorom i osvijetljena ogromnim lusterom; Prozori od poda do stropa gledaju na vrt divlje džungle.

14. septembra, Osho se vraća u svoju bivšu spavaću sobu. Nova prostorija je data grupama za meditaciju "Mistična ruža" i "Out of Mind". Novi zatvoreni i klimatizovani stakleni hodnik, napravljen specijalno za Osho da šeta u bašti, sada je namenjen za Vipasana, Za-Zen i druge grupe tihe meditacije.

Osho 17. novembra daje uputstva šta da radi kada napusti ovaj svet. Takođe traži grupu koja će prevesti njegove knjige sa hindi na engleski i ostavlja detaljna uputstva za rad Unutrašnjeg kruga.

Engleski "Sunday Mail" 24. decembra objavljuje članak u kojem se navodi da je kardinal Ratzinger, odnosno Vatikan, odgovoran za deportaciju Oshoa iz Sjedinjenih Država.

Oshoov doktor 17. decembra objavljuje da od sada više ne može učestvovati u večernjim meditacijama u zajedničkoj sobi, već će se nakratko pojaviti samo da pozdravi publiku. Kada Osho uđe u dvoranu, svi vide da mu je već jako teško da se kreće.

Osho 18. januara ostaje u svojoj sobi i ne pojavljuje se na večernjem sastanku, već preko asistenata prenosi da će nevidljivo prisustvovati sastanku.

19. januara 1990., u pet sati uveče, Osho napušta svoje tijelo. Prije toga se odbija od prijedloga ljekara za hitnu medicinsku intervenciju.
Osho kaže: "Sama Univerzum mjeri svoje vrijeme", zatvara oči i mirno odlazi.
Doktor najavljuje smrt u 19 sati, kada svi dolaze u salu za meditaciju na dnevni sastanak.
Nakon nekog vremena, kada se tužna vijest proširi cijelom zajednicom, Oshoovo tijelo se donosi u dvoranu, gdje se održava desetominutni ispraćaj. Zatim ga u procesiji nose do obližnjeg lomača. Ceremonija ispraćaja održava se tokom cijele noći.

Dva dana kasnije, Oshoov pepeo se prenosi u salu Chuang Tzu - baš onu sobu koja je trebala biti njegova nova "spavaća soba". Tamo je držao razgovore i sastajao se sa sannyasinima i posjetiocima dugi niz godina. Ošovom voljom, pepeo se postavlja "kraj kreveta", odnosno na mermernu ploču u centru sobe, koja je zaista bila zamišljena kao oslonac za krevet. U blizini, ojačavaju tablet s riječima koje je sam Osho izdiktirao nekoliko mjeseci prije:

Često su mu postavljali pitanje šta će se dogoditi kada umre? Evo Oshoovog odgovora italijanskoj televiziji:

"Pitate šta će se desiti kada Osho umre. On nije Bog i ne veruje ni u kakve proroke, proročanstva ili u mesiju. Svi su bili sebični ljudi. Dakle, šta god može da uradi u ovom trenutku, on uradi. Šta se dešava posle on je otišao, prepustio se volji postojanja. Njegovo povjerenje u postojanje je apsolutno. Ako ima istine u onome što kaže, ona će opstati."

Osho nije pisao knjige. Sve objavljene knjige su zapisi njegovih razgovora sa studentima. Energija slušalaca, njihova spremnost i interesovanje odredili su pravac razgovora. Ovi razgovori odražavaju odnos Učitelja sa učenicima, njihovo međusobno prožimanje.

"Moje riječi su žive. One su otkucaji mog srca. Ovo nije učenje. Moje riječi su kucanje na tvoja vrata da možeš doći kući. Prihvati moj dar."

Opusti se. Zapamtite da ste samo posmatrač. Ovo tijelo nije tvoje, ovaj um nije tvoj. Ti si samo ogledalo. Gledajte na sve kako izgleda ogledalo i tada će cijeli Univerzum postati nezamislivo lijep. Sve će postati božansko.

Ovo veče je divno samo po sebi, ali Joshuova lavlja rika ga je učinila još ljepšim...
Sada si Buda.
A kada se vratite, ponesite ovog Budu sa sobom. Živite to u normalnom životu. Ja sam protiv odricanja od svijeta - ja sam za stvaranje novog svijeta. Ako bude dovoljno buda na svijetu, pojavit će se nova nebesa, nove dimenzije, nova vrata će se otvoriti... nove misterije, nova čuda.
Ponesite sa sobom što više mirisnog cvijeća.

[bubanj]

Vratite se, ali vratite se kao Buda... Mirno, graciozno... Sedite neko vreme da se setite ovih senzacija - osećaja prostora u kojem ste bili, veličanstvenosti koju ste videli.

Svakim danom toneš sve dublje i dublje. Zapamtite da bez obzira koliko daleko odete danas, sutra možete ići malo dalje.
Može potrajati dvije godine, pet, deset, dvadeset ili trideset godina, ali vi ćete sigurno postati Bude. Za mene ste već bude, ostaje samo da skupite hrabrost i priznate sebi.
Nije potrebno trideset godina da postanete buda, jer vi ste već budi. Možda će trebati trideset godina da se oklevanje, sumnja da ste zaista Buda, ostavi po strani.
Čak i ako ovo kažem, svi bude pokušavaju da vas ubede, ali duboko u sebi i dalje sumnjate: "Bože, jesam li ja zaista buda? Kako je to moguće?"
Ali jednog dana ćete se i sami uveriti u to. U ovo vas niko ne može uvjeriti, samo vi možete biti ubijeđeni sami.
Epilog: 1990 - danas

Osho međunarodna zajednica u Puneu napreduje i postaje odlično mjesto za opuštanje, meditaciju i samootkrivanje. Ovo je u skladu sa Oshoovim idejama izrečenim nekoliko meseci pre njegove smrti. Uspeo je da učestvuje u izgradnji mnogih novih zgrada: zgrada za meditaciju i seminare u obliku piramida, mineralnih izvora, teretane i rekreativne centre, kao i novu salu za meditaciju u obliku piramide, koja je otvorena u januaru 2001. godine.

Moja vjera u postojanje je apsolutna. Ako ima istine u mojim riječima, ona će se očuvati vekovima. Baklju će podići oni koji ostanu zainteresovani za moj rad, ali ne želim nikome ništa da namećem. Za svoj narod, ja ću ostati izvor inspiracije. To je ono što moji sannyasini osjećaju - ushićenje. Želim im da rastu sami, da sami odgajaju ono najvažnije u sebi: ljubav, oko koje se crkva neće stvarati, svijest koja neće postati nečije ekskluzivno vlasništvo, ali i zabavu, radost i svježinu. , dječje oči...

Želim da moji ljudi poznaju sebe, a ne da postanu neko po nečijem nalogu.

Glavna staza vodi unutra...

Povezani materijali - OSHO

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन, 11. decembar 1931. - 19. januar 1990.) je poznatiji kao Bhagwan Shri Rajneesh i Acharya, a kasnije kao Osho(Hindi ओशो - ruski okeanski, rastvoren u okeanu) - indijski religiozni i duhovni vođa i mistik, kojeg neki istraživači pripisuju neohinduizmu, inspirator neoorijentalističkog i religiozno-kulturnog pokreta Rajneesha. Propovjednik nove sannyje, izražene u uranjanju u svijet bez vezanosti za njega, životnoj afirmaciji, odbacivanju ega i meditaciji i koja vodi do potpunog oslobođenja i prosvjetljenja

Kritika socijalizma, Mahatme Gandhija i kršćanstva učinila je Oshoa kontroverznom figurom tokom njegovog života. Osim toga, branio je slobodu seksualnih odnosa, u nekim slučajevima dogovarao prakse seksualne meditacije, zbog čega je i dobio nadimak " sex guru". Neki istraživači ga nazivaju "guruom skandala".

Osho je osnivač ašramskog sistema u mnogim zemljama. Tokom boravka u Sjedinjenim Državama osnovao je međunarodno naselje Rajneeshpuram, čiji je nekoliko stanovnika do septembra 1985. godine počinio bioteroristički čin tzv. Nakon što je deportovan iz Amerike, Rajnišu je 21 država zabranila ulazak ili ga je proglasila "personom non grata". Oshoova organizacija je u nekima svrstana među destruktivne sekte službena dokumenta Rusija i Njemačka, kao i pojedinci. U SSSR-u je pokret Rajneesh bio zabranjen iz ideoloških razloga.

Nakon Oshoove smrti, stavovi prema njemu u Indiji i širom svijeta su se promijenili, postao je nadaleko cijenjen kao važan učitelj u Indiji i privlačan duhovni učitelj u cijelom svijetu. Njegova učenja su postala dio popularne kulture u Indiji i Nepalu, a njegov pokret je dobio određenu distribuciju u kulturi Sjedinjenih Država i širom svijeta. Oshoove govore, snimljene između 1969. i 1989. godine, sljedbenici su prikupili i objavili u preko 1.000 knjiga.

Imena

Osho je koristio razna imena tokom svog života. To je bilo u skladu s indijskim tradicijama i odražavalo je dosljednu promjenu u njegovoj duhovnoj aktivnosti. Ispod su značenja Oshoovih imena u različitim periodima života:

• Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन) je pravo građansko ime.
• rajneesh(Hindi रजनीश) - Ovo ime je bio nadimak koji je Oshou u djetinjstvu dala njegova porodica. Bukvalno se prevodi kao "gospodar punog mjeseca".
• Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश) - tako su ga zvali od sredine šezdesetih do ranih sedamdesetih. Acharya znači "učitelj" ili "duhovni učitelj", au nekim slučajevima i "profesor".
• Bhagwan Shri Rajneesh(hindi भगवान श्री रजनीश) ili kratko Bhagwan- Osho je ovo ime nosio od početka sedamdesetih do kraja 1988. godine. Bhagwan znači "prosvijetljen" ili "probuđen". U Indiji riječ Sri koristi se kao svakodnevna adresa, po značenju je blisko adresi "gospodine". Krajem 1988. napustio je ovo ime, koje takođe znači božanski status, uz komentar: „Dosta! Šala je gotova."
• Osho(Hindi ओशो) - tako je sebe nazivao u posljednjoj godini života, od početka 1989. do smrti 19. januara 1990. godine. U zen budizmu "Osho" je titula koja se doslovno prevodi kao "monah" ili "učitelj". Ovako je s poštovanjem oslovljen Bodhidharma, prvi patrijarh Chan. Ime "Osho" su mu predložili njegovi učenici, jer se to često spominjalo u zen parabolama koje je komentarisao. Osho je jednom dodao novo značenje ovoj riječi, povezujući je s konceptom "okean" Williama Jamesa (na engleskom riječ "okean" zvuči kao "okean"). U literaturi pokreta Rajneesh predstavljeno je još jedno tumačenje: slog "O" znači ljubav, zahvalnost i sinkronicitet, a "šo" znači širenje svijesti u svim smjerovima. Sva nova izdanja njegovih knjiga i drugih njegovih djela objavljuju se danas pod imenom Osho.

Djetinjstvo i mladost (1931-1950)

Chandra Mohan Jain rođena je 11. decembra 1931. u Kuchwadu, malom selu u državi Madhya Pradesh (Indija). Bio je najstariji od jedanaestoro djece trgovca tkaninama i prvih sedam godina su ga odgajali baka i djed. Njegova porodica, koja je pripadala džainskoj vjerskoj zajednici, dala mu je nadimak Rajneesh ili Raja ("Kralj"). Rajneesh je bio bistar đak i imao je dobar uspjeh u školi, ali je u isto vrijeme imao dosta problema sa nastavnicima zbog svoje neposlušnosti, čestih izostanaka iz škole i svih vrsta provokacija prema kolegama iz razreda.

Rajneesh se rano suočio sa smrću. Njegov djed, za kojeg je bio duboko vezan, umro je kada je Osho imao sedam godina. Kada je imao petnaest godina, njegova djevojka (i rođak) Shashi umrla je od tifusne groznice. Gubitak je duboko utjecao na Rajneesha i njegove mirne tinejdžerske godine obilježile su melanholija, depresija i kronične glavobolje. U to vrijeme je trčao 15 do 25 km dnevno i često meditirao do iznemoglosti.

Tokom perioda strasti za socijalizmom, Rajneesh je bio ateista, kritikovao je vjeru u vjerske tekstove i rituale, a kao tinejdžer pokazao je interesovanje za hipnozu. Neko vrijeme je učestvovao u komunističkim, socijalističkim i dva nacionalistička pokreta koji su se borili za nezavisnost Indije: Indijskoj nacionalnoj armiji i Rashtriya Swayamsevak Sangha. Međutim, njegovo članstvo u ovim organizacijama bilo je kratkog vijeka jer nije želio slijediti nikakvu vanjsku disciplinu, ideologiju ili sistem i počeo je vjerovati da samo "revolucija svijesti" može učiniti ljude mirnim i sretnim. Takođe, Rajneesh je bio načitan i znao je kako da vodi diskusiju. Imao je reputaciju sebičnog, arogantnog, čak buntovnog mladića.

Godine studija (1951-1960)

Sa devetnaest godina, Rajneesh je započeo svoje obrazovanje iz filozofije na Hitkarine koledžu u Jabalpuru. Nakon sukoba s profesorom, morao je napustiti koledž i preseliti se na D. N. Jain College, koji se također nalazi u Jabalpuru. Dok je još bio student u Jabalpuru, 21. marta 1953., dok je meditirao za vrijeme punog mjeseca u Bhanvartal Parku, doživio je izuzetno iskustvo tokom kojeg se osjećao preplavljeno srećom - iskustvo koje je kasnije opisao kao svoje duhovno prosvjetljenje:

Te noći sam umro i ponovo sam se rodio. Ali osoba koja se ponovo rodi nema nikakve veze sa onim koji je umro. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla umrla je potpuno; od njega nije ostalo ništa... čak ni senke. Ego je umro potpuno, potpuno... Tog dana, 21. marta, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, milenijuma. Još jedno biće, potpuno novo, nimalo povezano sa starim, počelo je postojati... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje istorije, izgubio sam autobiografiju.

Diplomirao je na DN Jain Collegeu 1955. godine sa diplomom prvostupnika. Godine 1957. diplomirao je s odličnim uspjehom na Univerzitetu Saugara i magistrirao filozofiju. Nakon toga je postao profesor filozofije na Sanskrit koledžu Raipur, ali ga je ubrzo prorektor zamolio da potraži drugi posao, jer je smatrao da Rajneesh štetno utiče na moral, karakter i religioznost studenata. Godine 1958, Rajneesh je počeo da predaje filozofiju na Univerzitetu Jabalpur i postao profesor 1960. Kao poznatog predavača, kolege su ga prepoznale kao izuzetno inteligentnu osobu koja je prevazišla nedostatke svog rano obrazovanje u malom gradu.

Lecture tours

Šezdesetih godina prošlog vijeka, kad god su mu njegove nastavne aktivnosti dozvoljavale, Rajneesh je išao na opsežna predavanja po Indiji u kojima je parodirao i ismijavao Mahatmu Gandhija i kritizirao socijalizam. Vjerovao je da socijalizam i Gandhi uzvisuju siromaštvo radije nego da ga se odriču. Tvrdio je da Indiji treba kapitalizam, nauka, kako bi pobijedila siromaštvo i zaostalost. moderne tehnologije i kontrolu rađanja. Kritikovao je ortodoksni hinduizam, nazivajući brahmansku religiju mrtvom, ispunjenom praznim ritualima, tlačeći svoje sljedbenike strahom od prokletstva i obećanjima blagoslova, i rekao da su svi politički i vjerski sistemi lažni i licemjerni. Kroz ove izjave, Rajneesh je postao nepopularan kod većine, ali su mu privukle pažnju. U to vrijeme počeo je koristiti ime Acharya. Godine 1966., nakon niza provokativnih govora, bio je primoran da podnese ostavku na mjesto učitelja i pristupio privatnoj praksi i podučavanju meditacije.

Prva predavanja Acharya Rajneesha bila su na hindskom jeziku i stoga nisu bila namijenjena posjetiocima sa Zapada. Biograf R. Ch. Prasad napomenuo je da su nevjerovatan šarm Rajneesha osjetili čak i oni koji nisu dijelili njegove stavove. Njegovi nastupi brzo su mu doneli privržene sledbenike, uključujući i među bogatim biznismenima. Primili su individualne konsultacije o njihovom duhovnom razvoju i svakodnevnom životu u zamjenu za donacije. Tradicija traženja savjeta učenjaka ili sveca uobičajena je praksa u Indiji, slična onoj kako ljudi na Zapadu primaju savjete od psihoterapeuta ili savjetnika. Na osnovu brzog rasta ove prakse, američki religiozni učenjak i dr James Lewis sugerirao je da je Rajneesh bio neobično nadaren duhovni iscjelitelj. Od 1962. Rajneesh je nekoliko puta godišnje održavao kampove za meditaciju sa aktivnim tehnikama pročišćavanja, u isto vrijeme su počeli da se pojavljuju prvi centri za meditaciju (Jeevan Jagrati Kendra ili Centri probuđenog života).

Njegov pokret Probuđeni život (Jeevan Jagrati Andolan) tokom ovog perioda sastojao se uglavnom od članova džainske verske zajednice u Bombaju. Jedan takav član pokreta učestvovao je u indijskoj borbi za nezavisnost i zauzimao je značajnu poziciju u stranci Indijskog nacionalnog kongresa, a imao je i bliske veze sa liderima zemlje, kao što su Gandhi, Jawaharlal Nehru i Morarji Desai. Ćerka ovog političara, Lakshmi, bila je prva sekretarica Rajneesha i njegova odana učenica.

Acharya Rajneesh je tvrdio da su ljudi šokantni jedini način probudi ih. Mnogi Indijci su bili šokirani njegovim predavanjima iz 1968. godine, u kojima je oštro kritizirao stavove indijskog društva prema ljubavi i seksu i zagovarao liberalizaciju stavova. Rekao je da je iskonska seksualnost božanska i da seksualna osjećanja ne treba potiskivati, već ih treba prihvatiti sa zahvalnošću. Rajneesh je tvrdio da samo prepoznajući svoju pravu prirodu, osoba može biti slobodna. Nije prihvatao religije koje su zagovarale povlačenje iz života, prava religija je, po njemu, umjetnost koja uči kako se u životu može uživati ​​u punini. Ova predavanja su se kasnije pojavila kao knjiga pod naslovom "Od seksa do supersvijesti" i objavljena u indijskoj štampi, nazvavši ga "seks guruom". Međutim, uprkos protivljenju nekih etabliranih hinduista, 1969. godine je pozvan da govori na Drugoj svjetskoj hinduističkoj konferenciji. Tamo je iskoristio priliku da kritikuje sve organizirane religije i njihove svećenike, što je izazvalo stanje bijesa među hinduističkim duhovnim vođama prisutnim na konferenciji.

Bombaj

Fondacija Neo-Sannyas Movement

Na javnom događaju meditacije u Bombaju (danas Mumbai) u proljeće 1970., Acharya Rajneesh je po prvi put predstavio svoju dinamičnu meditaciju. U julu 1970. iznajmio je stan u Bombaju, gde je primao posetioce, a takođe je počeo da razgovara sa manjim grupama ljudi. Iako Rajneesh, prema njegovom vlastitom učenju, u početku nije nastojao da osnuje organizaciju, 26. septembra 1970. godine, tokom meditacionog kampa u Manaliju, stvorio je prvu školu "neo-sannyasina", koji se danas češće nazivaju jednostavno kao "sannyasini". Inicijacija u sannyas je značila dobijanje novog imena od njega, za ženu, na primer, kao što je "Ma Dhyan Shama", za muškarca, na primer, "Swami Satyananda", kao i nošenje narandžaste odeće, mala (ogrlica) sa 108 drvenih perli i medaljon sa likom Rajneesha.

Narandžasta boja haljine i mala su atributi tradicionalnih sannyasina u Indiji, koji se tamo smatraju svetim asketama. Postojao je element slučajnosti u odabiru tako namjerno provokativnog stila. To se dogodilo nakon što je Acharya Rajneesh vidio Lakshmi u narandžastoj odjeći, koju je Lakshmi spontano odabrao za sebe. Njegov sannyas, prema Rajneesh-u, treba da bude životno-potvrđujući jer slavi "smrt svega što ste bili juče". Sam Rajneesh, u kontekstu sannyasa, nije trebao biti obožavan. Sannyasini su smatrali ačarju katalizatorom ili "suncem koje gura cvijet da se otvori". Godine 1971. prvi studenti su počeli da pristižu iz zapadnih zemalja i pridružuju se pokretu. Među njima je bila i mlada Engleskinja koja je dobila ime "Vivek" od Acharya Rajneesha. Rajneesh je došao do zaključka da je u prošlom životu bila njegov prijatelj Shashi. Prije njene smrti, Shashi je obećala Rajneesh-u da će mu se vratiti. Nakon njenog "povratka", Vivek je bio Rajneeshin stalni pratilac u kasnijim godinama.

Bhagwan

Iste godine, Rajneesh je odustao od titule "Acharya" i umjesto toga usvojio religiozno ime Bhagwan (doslovno: Blaženi) Shri Rajneesh. Mnogi hindusi su kritizirali dodjelu ove titule, ali izgledalo je da je Bhagwan uživao u kontroverzi. Kasnije je rekao da je promjena imena pozitivno utjecala: "Ostaju samo oni koji su spremni da se rastane sa mnom, svi ostali su pobjegli." Istovremeno je pomjerio i fokus svog djelovanja. Sada je sve manje bio zainteresovan za predavanja široj javnosti; umjesto toga, izjavio je da će se prvenstveno baviti pitanjem transformacije ljudi koji su imali internu vezu s njim. Kako mu je sve više studenata dolazilo sa Zapada, Bhagwan je počeo da drži predavanja i na engleskom. U Bombaju mu je zdravlje počelo narušavati; zahvaljujući Loša kvaliteta Bombajski vazduh je počeo da pojačava astmu, dijabetes kao i njegove alergije. Njegov stan postao je premali da primi posjetitelje. Njegova sekretarica Lakšmi je otišla da traži bolje mesto za boravak i pronašla jedno u Puni. Novac za kupovinu dve susedne vile, koje zauzimaju približnu površinu od 2,5 hektara, došao je od mecena i studenata, posebno od Ekaterine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), nasljednik bogatstva poznate grčke ličnosti.

Ašram u Puni (1974-1981)

Razvoj i rast

Bhagwan i njegovi sljedbenici preselili su se iz Bombaja u Pune u martu 1974. Zdravstveni problemi su ga mučili neko vrijeme, ali izgradnja ašrama u Koregaon parku nije stala. Sanjasini su radili u ašramu i često su zauzvrat dobijali besplatan smeštaj i obroke neko vreme. Naredne godine su obeležene stalnim širenjem ašrama, sa sve više posetilaca sa Zapada. Do 1981. godine ašram je imao vlastitu pekaru, proizvodnju sira, umjetničke i zanatske centre za krojenje, nakit, keramiku i organsku kozmetiku, kao i privatni medicinski centar sa više od 90 zaposlenih, uključujući 21 doktora. Održane su predstave, muzički koncerti i pantomime. Povećanje priliva ljudi sa Zapada dijelom je posljedica povratka nekih zapadnih studenata iz Indije, koji su često osnivali centre za meditaciju u svojim zemljama. Neki ljudi su izjavili da nikada nisu bili u kontaktu sa sannyasinima, i da su tek kada su negdje vidjeli Bhagwanovu fotografiju osjetili neobjašnjivu vezu s njim i nakon toga su shvatili da bi trebali upoznati Bhagwana. Drugi su čitali Bhagwanove knjige pa su i oni imali želju da ga vide. Bhagwan je primio značajan priliv feminističkih grupa; večina ekonomska aktivnost ašram su predvodile žene.

Bhagwan je, kako se navodi u opisu, bio "fizički privlačan muškarac s hipnotičkim smeđim očima, bradom, isklesanim crtama lica i pobjedničkim osmijehom, njegovi prkosni postupci i riječi, kao i njegova idiosinkrazija i naizgled neustrašivo i bezbrižno držanje, privukli su veliki broj razočarani ljudi sa Zapada, kao znaci da se ovdje može naći pravi odgovor.” Osim toga, odlikovao ga je to što je prihvatio modernu tehnologiju i kapitalizam, nije imao ništa protiv seksa i bio je vrlo načitan - lako je citirao Hajdegera i Sartra, Sokrata, Gurđijeva i Boba Hopea, a slobodno je govorio i o tantri, Novom Testament, zen i sufizam.

grupna terapija

Osim toga, sinkretička kombinacija istočnjačke meditacije i zapadnjačkih terapija odigrala je značajnu ulogu. Evropski i američki praktičari iz pokreta humanističke psihologije došli su u Pune i postali Bhagwanovi učenici. “Došli su kod njega da od njega nauče kako se živi meditativno. Pronašli su u njemu duhovnog učitelja koji je u potpunosti razumio koncept holističke psihologije koji su oni razvili i, jedinog koga su poznavali, koji bi ga mogao koristiti kao alat za dovođenje ljudi na više razine svijesti”, piše Bhagwanov biograf. Terapijske grupe su ubrzo postale suštinski dio ašrama, kao i jedan od najvećih izvora prihoda. Godine 1976. postojalo je 10 različitih terapija, uključujući Susret, Primal i Intenzivno Prosvjetljenje, i grupa u kojoj su učesnici morali pokušati odgovoriti na pitanje "Ko sam ja?" U narednim godinama, broj dostupnih metoda porastao je na oko osamdeset.

Da bi odlučili kroz koje terapijske grupe će proći, polaznici su se ili konsultovali sa Bhagwanom ili su birali prema svojim željama. Neke od ranih grupa u ašramu, kao što je Susret, bile su eksperimentalne i dozvoljavale su fizičku agresiju, kao i seksualni kontakt između članova. U štampi su počeli da se pojavljuju oprečni izveštaji o povredama zadobijenim na sednicama grupe Encounter. Nakon što je jedan od učesnika slomio ruku, nasilne grupe su zabranjene. Richard Price, tada poznati terapeut u pokretu za humanističku psihologiju i suosnivač Esalene instituta, otkrio je da neke grupe ohrabruju članove da "budu nasilni" umjesto da "igraju ulogu nasilnika" (što je norma za Encounter grupe koje se drže u Sjedinjenim Državama) i kritizirao zbog "najgorih grešaka nekih od Esalenovih neiskusnih vođa grupa". Međutim, mnogi sannyasini i posjetioci bili su zainteresirani za učešće u ovom uzbudljivom eksperimentu. U tom smislu, inspirisale su ih reči Bhagwana: "Ovde eksperimentišemo sa svim načinima koji omogućavaju isceljenje ljudske svesti i obogaćivanje osobe."

Dnevni događaji u ašramu

Tipičan dan u ašramu počeo je u 6 ujutro jednosatnom dinamičnom meditacijom. U 8 sati Bhagwan je održao javno predavanje u takozvanoj "Buddha Hall". Do 1981. serije predavanja na hindskom smjenjivale su se sa serijama na engleskom. Mnoga od ovih predavanja bila su spontani komentari tekstova iz različitih duhovnih tradicija ili su bili odgovori na pitanja posjetitelja i studenata. Razgovori su bili začinjeni šalama, anegdotama i provokativnim opaskama koje su neprestano izazivale izlive zabave kod njegove predane publike. Tokom dana odvijale su se razne meditacije, kao što je „meditacija kundalini“, “meditacija nataraj i terapija, čiji se visoki intenzitet pripisuje duhovnoj energiji, Bhagwanovom "polju Bude". Uveče su se održavali daršani, Bhagwanovi privatni razgovori sa malim brojem odanih učenika i gostiju, kao i inicijacije učenika („prihvatanje u sannyas“). Razlog za daršan je obično bio dolazak učenika u ašram ili njegov predstojeći odlazak, ili posebno ozbiljna stvar o kojoj bi sannyasin želio lično razgovarati sa Bhagwanom. Četiri dana u godini bila su od posebne važnosti, ovi dani su se slavili: prosvjetljenje Bhagwana (21. mart); njegov rođendan (11. decembar) i rođendan Gurua Purnime; pun mjesec, tokom kojeg se u Indiji tradicionalno poštuje duhovni učitelj, i Dan Parinirvane, dan kada se poštuju svi preminuli prosvijetljeni. Za posjetioce je boravak u Puneu općenito bio intenzivno i vrlo živo iskustvo, bez obzira da li je posjetitelj na kraju „uzeo sannyas“ ili ne. Ašram je, prema opisima učenika, istovremeno bio i "zabavni park i ludnica, kuća za uživanje i hram".

Bhagwanovo učenje je naglašavalo spontanost, ali ašram nije bio slobodan od pravila. Na ulazu su bili stražari, zabranjeno je pušenje i droga, a pojedini dijelovi prostora, kao npr. Kuća Laozija gdje je Bhagwan živio bio je dostupan samo ograničenom broju studenata. Oni koji su hteli da slušaju predavanje u Buddha dvorani ("Molim vas, ostavite cipele i um na vratima", pisalo je na natpisu na ulazu) morali su prvo da urade test mirisa jer je Bhagwan bio alergičan na šampone i kozmetiku. A onima koji su imali takve mirise pristup je bio zabranjen.

Negativni medijski izvještaji

Sedamdesetih godina prošlog veka, Bhagwan je prvi put skrenuo pažnju zapadne štampe kao "seks guru". Kritike na njegov račun bile su usmjerene na terapeutske grupe, Bhagwanov stav prema seksu i njegove često šaljive, ali oštro društvene vrijednosti ("Čak i ljudi poput Isusa ostaju pomalo neurotični"). Ponašanje sannyasina postalo je poseban predmet kritike. Kako bi zaradile novac za dalji boravak u Indiji, neke od žena otišle su u Bombaj i bavile se prostitucijom. Drugi sannyasini su pokušali da prokrijumčare opijum, hašiš i marihuanu, neki od njih su uhvaćeni i zatvoreni. Od toga je, između ostalog, stradao i ugled ašrama. U januaru 1981 Princ od Hanovera vuk ( Svami Anand Vimalkirti), rođak princa Čarlsa i potomak cara Vilhelma II, umro je od moždanog udara u Puni. Nakon toga, uznemireni rođaci hteli su da se uvere da njegova ćerka neće odrastati sa svojom majkom (takođe sannyasinom) u Puni. Pripadnici pokreta protiv kulta počeli su tvrditi da su sannyasini bili prisiljeni da učestvuju u terapijskim grupama protiv svoje volje, da su patili od nervnih slomova, te da su bili prisiljeni na prostituciju i trgovinu drogom.

Neprijateljski stav okolnog društva donekle je pokazano Bhagwanu kada je 1980. godine pokušan atentat na njegov život. Mladi hinduistički fundamentalista, Vilas Tupe, bacio je nož na Bhagwana tokom jutarnjeg predavanja, ali je promašio. U Indiji se pojavio zabranjeni film o ašramu, koji je cenzurirao snimke na kojima se prikazuju terapijske grupe i snimke Bhagwana koji otvoreno kritizira tadašnjeg premijera Morarjija Desaija, šefa indijske vlade, zbog zauzimanja oštrijeg stava prema ašramu. Povrh svega ovoga, poresko oslobođenje ašrama je retroaktivno poništeno, što je rezultiralo milionskim potraživanjima poreza. Vlada je prestala izdavati vize za strane posjetioce koji su naveli ašram kao svoju glavnu destinaciju.

Promjena planova i početak faze Bhagwanove tišine

S obzirom na sve veći broj posjetilaca i neprijateljstvo gradske uprave prema ljudima koji se sele u Bhagwan, studenti su počeli razmišljati o preseljenju u Saswad, koji se nalazi oko 30 km od Pune, gdje su željeli izgraditi poljoprivrednu komunu. Međutim, paljenje i trovanje fontane u Saswadu jasno je dalo do znanja da ni aktivnosti ašrama tamo nisu dobrodošle. Kasniji pokušaji da se dobije zemljište za ašram u Gudžaratu su propali zbog protivljenja lokalnih vlasti.

Bhagwanovo zdravlje se pogoršalo kasnih 1970-ih, a njegov lični kontakt sa sannyasinima je opao od 1979. nadalje. Večernji daršani su počeli da se održavaju u obliku energetskih daršana – umesto ličnih razgovora, sada je došlo do „prenosa energije“, koji se desio kada je Bhagwan palac dodirnuo sredinu čela učenika ili „treće oko“. Dana 10. aprila 1981. Bhagwan je započeo fazu tišine i umjesto svakodnevnih govora počeo je voditi satsange (tiho sedenje zajedno sa kratkim periodima čitanja raznih duhovnih dela i žive muzike). Otprilike u isto vrijeme, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) zamijenila je Lakshmi na mjestu Bhagwanove sekretarice. Sheela je došla do zaključka da bi Bhagwan, koji je u to vrijeme patio od veoma dugog i bolnog problema kliznih diskova, trebao otputovati u Sjedinjene Države radi boljeg liječenja. Činilo se da Bhagwan i Vivek u početku nisu baš podržavali tu ideju, ali Sheela je insistirala da se preseli.

Ostanite u SAD (1981-1985)

Rajneeshpuram, Oregon. Kuća u kojoj je Osho živio. Ljeto 1982

U proljeće 1981., nakon duge bolesti, Osho je ušao u period tišine. Po preporuci ljekara, u junu ove godine odvezen je na liječenje u Sjedinjene Američke Države, jer je bolovao posebno od dijabetesa i astme.

Osho sljedbenici kupuju ranč za 5,75 miliona dolara Big Muddy područje od 64 hiljade hektara u Centralnom Oregonu, na čijoj teritoriji je osnovano naselje Rajneeshpuram (danas predgrađe Anteloope), gdje je broj pristalica dostigao 15 hiljada ljudi. U avgustu se Osho preselio u Rajneeshpuram, gdje je živio u prikolici kao gost komune.

Rajneeshpuram, Oregon. Osho vozi Rolls-Royce Silver Spirit uz gomilu svojih sljedbenika. Ljeto 1982

Tokom četiri godine koliko je Osho tamo živio, popularnost Rajneeshpurama je rasla. Tako je 1983. godine na festival došlo oko 3.000 ljudi, a 1987. oko 7.000 ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike i Australije. U gradu je otvorena škola, pošta, vatrogasna i policijska uprava, transportni sistem od 85 autobusa. Između 1981. i 1986., Rajneesh pokret je prikupio oko 120 miliona dolara kroz razne meditacijske radionice, predavanja i konferencije sa naknadama za učešće u rasponu od 50 do 7500 dolara.

Religiozni naučnik A. A. Gricanov primećuje da „ Do kraja 1982. godine, Oshoovo bogatstvo dostiglo je 200 miliona dolara bez poreza.". Osho je također posjedovao 4 aviona i 1 borbeni helikopter. Osim toga, Osho je posjedovao "skoro stotinu (brojevi variraju) Rolls-Roycea." Navodno, njegovi sljedbenici su željeli povećati broj Rolls-Roycea na 365, po jedan za svaki dan u godini.

Istovremeno, eskalirali su sukobi sa lokalnim vlastima u vezi sa građevinskim dozvolama, kao iu vezi sa pozivima na nasilje od strane stanovnika opštine. Pojačale su se u vezi s izjavama Oshoove sekretarice i sekretarice za štampu Ma Anand Sheele. Sam Osho je nastavio da šuti do 1984. i bio je praktično izolovan od života komune. Upravljanje komunom je preuzela Sheela, koja je preuzela ulogu jedinog posrednika između Oshoa i njegove komune.

Unutar komune su se pojačale i unutrašnje protivrječnosti. Mnogi Oshoovi sljedbenici, koji se nisu slagali sa režimom koji je uspostavila Sheela, napustili su ašram. Suočeno s poteškoćama, rukovodstvo komune, predvođeno Šilom, također je koristilo kriminalne metode. Godine 1984. salmonela je dodana u hranu nekoliko restorana u obližnjem gradu Dalasu kako bi se vidjelo može li se na rezultate predstojećih izbora uticati smanjenjem broja ljudi koji imaju pravo glasa. Po Sheelinom naređenju, Ošov lični lekar i dva zvaničnika Oregona takođe su otrovani. Doktor i jedno osoblje su se teško razboljeli, ali su se na kraju oporavili.

1984. Federalni istražni biro pokrenuo krivični postupak protiv sekte Rajnesh", jer u Antilopi" na teritoriji centra Rajneša otkrivena su skladišta oružja, laboratorije za drogu».

Nakon što su Sheela i njen tim žurno napustili komunu u septembru 1985. godine, Osho je sazvao konferenciju za štampu kako bi dao informacije o njihovim zločinima i zatražio od tužilaštva da pokrene istragu. Kao rezultat istrage, Shila i mnogi njeni zaposlenici su privedeni i kasnije osuđeni. Uprkos činjenici da sam Osho nije učestvovao kriminalne aktivnosti, njegova reputacija (posebno na Zapadu) je znatno narušena.

Dana 23. oktobra 1985. savezna porota je na zatvorenoj sjednici razmatrala optužnicu protiv Oshoa u vezi s kršenjem zakona o imigraciji.

Dana 29. oktobra 1985. godine, nakon što je Bhagwanov lični avion sletio na punjenje gorivom u Charlotte, Sjeverna Karolina, on je priveden bez naloga za hapšenje i bez formalne optužbe u to vrijeme. Motiv za pritvaranje bio je Bhagwanov neovlašteni pokušaj da napusti Sjedinjene Države. (Prema Radžišu, sa svojih 8 bliskih saradnika planirao je da odleti da se odmori na Bermudama). Iz istog razloga, Bhagwanu je odbijena kaucija. Smješten je u istražni zatvor, nakon što je prethodno bio registriran u zatvoru države Oklahoma pod imenom "David Washington". Po savjetu svojih advokata, koji su se složili s optuženom stranom, Bhagwan je potpisao Alford Plea- dokument prema kojem optuženi priznaje optužbe i istovremeno ostaje pri svojoj nevinosti. Kao rezultat toga, Bhagwan se izjasnio krivim po 2 od 34 tačke protiv njega za kršenje zakona o imigraciji. Kao rezultat toga, 14. novembra Bhagwan je uslovno osuđen na 10 godina zatvora, kažnjen je sa 400.000 dolara, a nakon toga je Bhagwan deportovan iz Sjedinjenih Država bez prava na povratak na 5 godina. Bhagwan je raspustio svoj ašram u Oregonu i javno izjavio da nije vjeroučitelj. Takođe, njegovi učenici su spalili 5.000 primjeraka knjige "Rajneeshism", koja je bila kompilacija učenja Bhagwana od 78 stranica, koji je definisao "Rajneeshizam" kao "nereligijsku religiju". Rajneesh je rekao da je naredio da se knjiga spali kako bi sekta oslobodila posljednjih tragova Sheelinog uticaja, čija je odjeća također "dodana u vatru".

Okružni sudija Helen J. Fry je 10. decembra 1985. poništila registraciju Rajneeshpurama zbog kršenja ustavnih odredbi o razdvajanju crkve od države. Kasnije, 1988. godine, Vrhovni sud SAD priznao je legitimitet Rajneeshpurama.

Svjetska turneja (1986.)

21. januara 1986. Bhagwan objavljuje svoju namjeru da putuje svijetom kako bi posjetio svoje sljedbenike koji žive u raznim zemljama. U februaru 1986. Bhagwan stiže u Grčku sa 30-dnevnom turističkom vizom. Nakon toga grčki Pravoslavna crkva zahtijeva od grčkih vlasti da protjeraju Bhagwana iz zemlje, uz obrazloženje da će se u suprotnom "proliti krv". Dana 5. marta, bez ikakve dozvole, policija ulazi na teritoriju vile lokalnog filmskog reditelja, u kojoj je Bhagwan živio, i hapsi mistika. Bhagwan plaća kaznu od 5.000 dolara i leti u Švicarsku 6. marta, dajući sljedeću izjavu grčkim novinarima prije odlaska: „Ako jedna osoba sa četveronedeljnom turističkom vizom može uništiti vaš moral od dvije hiljade godina, vašu religiju, onda ga ne vredi čuvati. Mora biti uništen."

Po dolasku u Švicarsku dobija status "persona non grata" zbog "kršenja zakona o imigraciji SAD". Avionom leti za Englesku, gde takođe ne sme da boravi, a potom, 7. marta, leti za Irsku, gde dobija turističku vizu. Sljedećeg jutra policija stiže u hotel i zahtijeva da Bhagwan odmah napusti zemlju, ali mu kasnije vlasti dozvoljavaju da ostane kratko u Irskoj zbog odbijanja Kanade da dozvoli Bhagwanovom avionu da sleti u Grenadu kako bi napunio avion gorivom. Istovremeno, Bhagwanu je zabranjen ulazak u Holandiju i Njemačku. Urugvaj je 19. marta uputio poziv za posjetu s mogućnošću stalnog boravka, a istog dana Bhagwan i njegovi sljedbenici su odletjeli u Montevideo. Sanjasini su u Urugvaju otkrili razloge zašto su brojne zemlje odbile posjetiti. Ti razlozi bili su teleksi sa "diplomatskim povjerljivim informacijama" u kojima je Interpol izvještavao o navodima o "zavisnosti od droge, krijumčarenju i prostituciji" među ljudima oko Bhagwana.

Dana 14. maja 1986. godine, vlada Urugvaja namjeravala je na konferenciji za novinare objaviti da je Bhagwanu odobren stalni boravak. No, prema brojnim izvorima, Sanguinettija, koji je bio predsjednik Urugvaja, prethodne večeri su kontaktirale američke vlasti i tražile su da Bhagwan bude protjeran iz zemlje, prijeteći u suprotnom da će otkazati američki zajam Urugvaju i neće dati zajmove u budućnost. 18. jun Bhagwan pristaje da napusti Urugvaj. 19. juna stiže na Jamajku sa 10-dnevnom vizom koju je dobio. Odmah po dolasku, avion američkog ratnog zrakoplovstva slijeće pored Bhagwanovog aviona. Ujutro sljedećeg dana, sve vize Bhagwana i njegovih sljedbenika su nevažeće. Nakon toga leti u Lisabon i neko vrijeme živi u vili, sve dok policija ponovo ne dođe kod njega. Kao rezultat toga, nakon što je Bhagwanu 21 država pod pritiskom Sjedinjenih Država uskratila ulazak ili ga je proglasila “personom non grata”, on se 29. jula vraća u Indiju, gdje živi u Bombaju sa svojim prijateljem šest mjeseci. U Indiji Osho otvara centar za psihoterapiju i programe meditacije.

Religiozni učenjak A. S. Timoshchuk i istoričar I. V. Fedotova primjećuju da „ pozvati potpuna sloboda, dopunjen vrlo liberalnim pogledima na brak i seksualne odnose, izazvao je bijes javnosti širom svijeta i možda je odigrao svoju zlokobnu ulogu».

Puna (1987-1990)

Dana 4. januara 1987. Osho se vratio u Pune u kuću u kojoj je živio većinu svog života. Odmah nakon što se saznalo za povratak Oshoa, načelnik gradske policije naredio mu je da odmah napusti Pune uz obrazloženje da je Rajneesh "kontroverzna ličnost" i da bi "mogao poremetiti red u gradu". Međutim, Vrhovni sud Bombaj Sitija poništio je nalog istog dana.

U Puneu, Osho održava govorne večeri svaki dan, osim kada su prekinute zbog lošeg zdravlja. Publikacije i terapije su nastavljene i ašram je proširen. Sada je postao poznat kao "Multiverzitet", gdje je terapija trebala djelovati kao most ka meditaciji. Osho je razvio nove meditacijsko-terapeutske metode, kao što je Mistična ruža, i počeo je voditi meditacije u svojim diskursima nakon više od deset godina pauze. Protok posjetilaca se ponovo povećao. Ali sada, nakon što sam prošao kroz iskustvo zajedničke aktivnosti u Oregonu, većina sannyasina više nije željela živjeti zajedno s drugim sannyasinima, već je počela preferirati nezavisan način života u društvu. Crveno/narandžasta odjeća i mala su uglavnom eliminirani, budući da su opcioni od 1985. godine. Nošenje crvenih haljina isključivo u ašramu vraćeno je u ljeto 1989. godine, zajedno sa bijelim haljinama za večernju meditaciju i crnim haljinama za vođe grupa.

Do kraja 1987. hiljade sannyasina i posjetitelja svakodnevno prolaze kroz kapiju Osho Commune International u indijskom gradu Pune. Osho ima dnevne daršane, ali njegovo zdravlje se stalno pogoršava. U razgovorima, Osho često ponavlja da ne može dugo ostati sa svojim ljudima i savjetuje slušaoce da se fokusiraju na meditaciju.

U novembru 1987. Osho je izrazio uvjerenje da je njegovo pogoršanje zdravlja (mučnina, umor, bol u udovima i nedostatak otpornosti na infekciju) posljedica trovanja od strane američkih vlasti dok je bio u zatvoru. Njegov ljekar i bivši advokat Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) sugerirao je da je radioaktivni talij bio u Oshoovom dušeku jer su simptomi bili koncentrisani na desnoj strani, ali nije pružio dokaze. Američki tužilac Charles H. Hunter opisao je to kao "potpunu laž", dok su drugi sugerirali izloženost HIV-u ili hronični dijabetes i stres.

Od početka 1988. godine, Oshoovi diskursi su se fokusirali isključivo na zen. Njegova dnevna predavanja se sada održavaju uveče, a ne ujutro, kao ranije.

Krajem decembra, Osho je objavio da više ne želi da se zove "Bhagwan Shri Rajneesh", a u februaru 1989. uzeo je ime "Osho Rajneesh", koje je u septembru skraćeno na "Osho". Takođe je zatražio da se rebrendiraju svi brendovi koji su ranije bili brendirani kao "RAJNEESH". međunarodnom nivou u OSHO. Njegovo zdravlje je nastavilo da se pogoršava. Posljednji javni govor održao je u aprilu 1989. godine, a nakon toga je samo sjedio u tišini sa svojim sljedbenicima. Nedugo prije smrti, Osho je sugerirao da ga jedna ili više ljudi na večernjim sastancima (koji se sada nazivaju Bratstvom Bijelih haljina) podvrgnu nekom obliku zle magije. Za počiniocima se pokušalo tragati, ali niko nije pronađen.

6. oktobra 1989. Osho bira „unutarnji krug“ – ovu grupu čini dvadeset i jedan najbliži učenik, kojima je poverena odgovornost administrativnog upravljanja i rešavanja glavnih praktičnih pitanja života komune. U junu-julu osniva se Univerzitet Sannyas. Sastoji se od više fakulteta koji pokrivaju različite radionice i grupne programe.

17. januara 1990. Oshoovo zdravlje se značajno pogoršalo. Osho se pojavio na večernjem sastanku samo da pozdravi okupljene. Kada je ušao u salu, bilo je primetno da mu je izuzetno teško da se kreće.

Osho je umro 19. januara 1990. u 58. godini. Obdukcija nije obavljena, pa uzrok smrti nije utvrđen. Postoji nekoliko nepotvrđenih verzija, prema službenoj izjavi doktora Oshoa, smrt je nastupila od zatajenja srca uzrokovanog komplikacijama dijabetesa i astme. Prema sljedbenicima bliskim Oshou, smrt je nastala zbog sporog djelovanja talijuma, kojim je Osho bio otrovan tokom svog zatočeništva u Sjedinjenim Državama. Prije smrti, Osho je odbio prijedloge ljekara za hitnu medicinsku intervenciju, rekavši im da "sama Univerzum mjeri svoje vrijeme". Oshoovo tijelo je prebačeno u dvoranu, gdje je održan masovni skup, a potom i kremacija. Dva dana kasnije, pepeo koji je ostao sa Oshoovog tela prebačen je u salu Chuang Tzua – baš u sobu koja je trebalo da bude njegova nova spavaća soba. Dio pepela je također prebačen u Nepal, u ašram Osho-Tapoban. Preko pepela je postavljena ploča s riječima koje je sam Osho izdiktirao nekoliko mjeseci ranije: „OSHO. Nikad rođen, nikada umro, samo je posetio ovu planetu Zemlju od 11. decembra 1931. do 19. januara 1990. godine.

Osho učenja

Oshoova učenja su izuzetno eklektična. To je haotičan mozaik sastavljen od elemenata budizma, joge, taoizma, sikhizma, grčke filozofije, sufizma, evropske psihologije, tibetanske tradicije, kršćanstva, hasidizma, zena, tantrizma i drugih duhovnih pokreta, kao i vlastitih pogleda. Religiozni učenjak L. I. Grigorjeva je napisala da „ Radžneška učenja su mješavina elemenata hinduizma, taoizma, sufizma, itd.". On sam je o tome govorio ovako: Ja nemam sistem. Sistemi mogu biti samo mrtvi. Ja sam nesistematična, anarhična struja, nisam ni osoba, već samo određeni proces. Ne znam šta sam ti rekao juče»; « …cvijet je grub, miris suptilan… To je ono što pokušavam da uradim – spojim sve cvijeće tantre, joge, taoa, sufizma, zena, hasidizma, judaizma, islama, hinduizma, budizma, džainizma…»; « Istina je izvan specifičnih oblika, stavova, verbalnih formulacija, praksi, logike, a njeno razumevanje se vrši haotičnom, a ne sistematskom metodom»; « Ja sam početak jedne potpuno nove religiozne svijesti, - rekao je O. - Molim vas, nemojte me povezivati ​​s prošlošću - nije vrijedno pamćenja»; « Moja poruka nije doktrina, nije filozofija. Moja poruka je neka vrsta alhemije, nauke o transformaciji, tako da samo oni koji mogu da umru takvi kakvi jesu i da se ponovo rode toliko obnovljeni da to sada ne mogu ni da zamisle... samo onih nekoliko drznika će biti spremni da čuju, jer da čuju je rizikovati».

Mnoga Oshoova predavanja sadrže kontradikcije i paradokse, koje je Osho komentirao na sljedeći način: " Moji prijatelji su iznenađeni: juče ste rekli jedno, a danas – drugo. Šta da slušamo? Mogu da razumem njihovu zbunjenost. Samo su zgrabili riječi. Razgovori za mene nemaju nikakvu vrijednost, samo su razmaci između riječi koje govorim ono što je vrijedno. Juče sam jednim riječima otvorio vrata svojoj praznini, danas ih otvaram drugim riječima.».

Religiozni učenjak M. V. Vorobyova je napomenuo da je glavni cilj Oshoovog učenja „ uranjanje u ovaj svijet i u ovaj život". Religiozni učenjak S. V. Pakhomov je istakao da je cilj Ošovog učenja „ gubitak nečijeg "ja" u okeanskoj svesti". Pakhomov je također primijetio da je Osho razvio razne prakse meditacije kako bi postigao ovaj cilj, uključujući praksu dinamičke meditacije, koja je postala najpoznatija od svih praksi.

Religiozni učenjak L. I. Grigorjeva je napisala da „ Krajnji cilj religiozne prakse Rajnesha je postizanje stanja prosvjetljenja i potpunog oslobođenja. Načini za postizanje ovog stanja su odbacivanje stereotipa o kulturi, vaspitanju, tradiciji, odbacivanje svega što društvo nameće."Gdje" rušenje "društvenih barijera i stereotipa" treba da se desi tokom komunikacije sa "učiteljicom", a sticanje unutrašnje slobode - kroz praksu "dinamičke meditacije" i seksualne orgije, predstavljene pod zastavom tantrizma a".

Kandidat filozofskih nauka S. A. Selivanov je istakao da je osebujna “ vizitke» Osho su: dinamička meditacija, neosannyas, ideja „zajednice“ realizovana u Puneu, u kojoj se nalaze sale za meditaciju, terapiju, muziku, ples, slikarstvo i druge umjetnosti, te ideja Zorbe - Buda, nova cela osoba. Selivanov je takođe primetio da je Osho formirao četiri razvojna puta za sledbenike svog učenja:

• Samostalna analiza događaja, suprotstavljanje utjecaju bilo koje ideologije i samostalno rješavanje vlastitih psihičkih problema.
• Sticanje vlastitog iskustva „živjeti pun život“, odbijanje da se živi “po knjigama”, traženje “uzroka patnje, radosti, nezadovoljstva”.
• Potreba da se u procesu samospoznaje iznesu svoje unutrašnje i psihu uništavajuće "skrivene želje".
• "Uživajte u jednostavnim stvarima... - šoljici čaja, tišini, međusobnom razgovoru, lepoti zvezdanog neba."

Religiozni učenjak B.K. Knorre vjeruje da je Oshoovo učenje filozofija vitalizma "čiste vitalnosti", u kojoj su početni osjećaji osobe važniji od bilo kojih društvenih normi. Knorre figurativno opisuje povratak “čistom osjećaju” prije sticanja raznih stereotipa i civilizacijskih kompleksa kao uživanje u životu bez pitanja “što” i “zašto”. Psihofiziološki treninzi se koriste za povratak u ovo stanje i oslobađanje „pravog ja“.

Kombinujući mnoge tradicije, Osho je pridao posebno mesto tradiciji zena. Za sljedbenike, najvažnije mjesto svih Oshoovih učenja je meditacija. Ideal u učenju Oshoa je Zorba-Buddha, koji kombinuje duhovnost Bude sa karakteristikama Zorbe.

Uprkos stotinama diktiranih knjiga, Rajneesh nije stvorio sistematsku teologiju. U periodu Oregon komune (1981-1985) objavljena je knjiga pod nazivom "Radžniševa Biblija", ali nakon raspada ove komune, Rajneesh je izjavio da je knjiga objavljena bez njegovog znanja i pristanka, te je pozvao svoje sljedbenike da osloboditi se "starih vezanosti", kojima je pripisivao vjerska uvjerenja. Neki istraživači vjeruju da je Rajneesh koristio sve glavne svjetske religije u svojim učenjima, ali je preferirao hinduistički koncept "prosvjetljenja" kao glavni cilj svojih sljedbenika.

Osho je također koristio širok spektar zapadnih koncepata. Njegovi pogledi na jedinstvo suprotnosti podsjećaju na Heraklita, dok njegov opis čovjeka kao mehanizma osuđenog na nekontrolisane impulsivne radnje proizašle iz nesvjesnih neurotičnih obrazaca ima mnogo zajedničkog sa Frojdom i Gurđijevom. Njegova vizija "novog čovjeka" koji nadilazi granice tradicije podsjeća na Nietzscheove ideje u "Izvan dobra i zla". Oshoovi stavovi o oslobađanju seksualnosti uporedivi su sa Lorensovim, a njegove dinamične meditacije duguju Rajhu.

Osho poziva da se radi ono što proizlazi iz osjećaja, teče iz srca: "Nikad ne slijedite um... nemojte se voditi principima, bontonom, normama ponašanja." Negirao je asketizam i samoograničenje Patanjalijeve klasične joge i izjavio da " žudnja za nasiljem, seksom, grabežim novcem, licemjerjem - svojstvo je svijesti“, ističući i da u “unutrašnjoj tišini” nema “ni pohlepe, ni ljutnje, ni nasilja”, ali ima ljubavi. Podsticao je svoje sljedbenike da odbace svoje niske želje u bilo kojem obliku, što je našlo svoj izraz " kod konvulzivnih drhtavica, histeričnog ponašanja". Smatra se vjerojatnim da su iz tog razloga Rajneesh ašrami kritizirani zbog antidruštvenih aktivnosti: promiskuitet, optužbe za delikvenciju, itd.

Osho je bio pristalica vegetarijanstva i bio je ambivalentan prema alkoholu i drogama. Prema kritičarima, ova potonja okolnost bila je jedan od glavnih faktora koji je njegovo učenje učinio privlačnim generaciji kontrakulture u zapadnim zemljama. Droga je zabranjena u Osho Ashramu.

Osho je promovirao slobodnu ljubav i često je kritikovao instituciju braka, nazivajući je "lijesom ljubavi" u ranim razgovorima, iako je ponekad ohrabrivao brak za priliku za "duboko duhovno zajedništvo". Kasnije je u pokretu došla ceremonija vjenčanja i fokus na dugoročne veze. Rani pozivi protiv braka postali su shvaćeni kao "želja da se živi u ljubavi i harmoniji bez ugovorne podrške", a ne kao nedvosmisleno odbijanje braka. Istovremeno, sannyasini su takođe uzeli u obzir činjenicu da se Osho u svojim učenjima suprotstavljao dogmi.

Osho je bio uvjeren da se većini ljudi ne može vjerovati da imaju djecu, kao i da je broj djece koja se rađaju u cijelom svijetu prevelik. Osho je vjerovao da će "dvadeset godina apsolutne kontrole rađanja" riješiti problem prenaseljenosti planete. Osho je također istakao da će vam bezdjetnost omogućiti brže postizanje prosvjetljenja, jer je u ovom slučaju moguće "roditi sebe". Oshoov poziv na sterilizaciju pratilo je 200 sannyasina, od kojih su neki kasnije prepoznali ovu odluku kao grešku. Profesor sociologije Lewis Carter sugerirao je da su Rajneeshove riječi o preporučenoj sterilizaciji izgovorene kako se ne bi zakomplikovalo planirano i tajno preseljenje iz Punea u Ameriku.

Osho je smatrao da su žene duhovnije od muškaraca. Žene su imale više rukovodećih pozicija u zajednici. Među pratiocima, njihov odnos prema muškarcima se takođe kretao od 3:1 do 3:2. Osho je želio stvoriti novo društvo u kojem će se dogoditi "seksualno, socijalno i duhovno oslobođenje žena".

Religiozni učenjak A. S. Timoshchuk i istoričar I. V. Fedotova zabilježili su da Osho “ tvrdio da su sve religije prošlosti protiv života", a zauzvrat" njegovo učenje je prvo koje razmatra čoveka u celini, onakvim kakav on jeste". Osho je to rekao Kršćanstvo je bolest“, i često je grdio kršćanstvo, pronalazeći u njemu mazohističke prakse.. Religiozni učenjak L. I. Grigoryeva je istom prilikom primijetila “ On poriče sve religije: „Ja sam osnivač jedine religije, druga religija je laž. Isus, Muhamed, Buda su samo iskvarili ljude.”» Istu Oshoovu izjavu kao samoopis daje predstavnik američkog kršćanskog kontra-kult pokreta i apologeta Walter Martin. A. A. Gritsanov citira istu izjavu u drugoj verziji: „ Ja sam osnivač jedne religije, - izjavio je Rajneesh, - druge religije su prevara. Isus, Muhamed i Buda su jednostavno iskvarili ljude... Moje učenje je zasnovano na znanju, na iskustvu. Ljudi ne moraju da mi veruju. Objašnjavam im svoje iskustvo. Ako smatraju da je ispravno, oni to prihvataju. Ako ne, onda nemaju razloga vjerovati u njega.».

Oshoovi govori nisu prezentovani u akademskom okruženju, njegova rana predavanja su bila poznata po svom humoru i Oshoovom odbijanju da bilo šta shvati ozbiljno. Ovo ponašanje je objašnjeno činjenicom da je to bila "metoda transformacije", gurajući ljude "izvan uma".

ego i um

Prema Oshou, svaka osoba je Buda s potencijalom za prosvjetljenje, bezuvjetnu ljubav i odgovor (umjesto reakcije) na život, iako ego to obično sprječava identifikujući se sa društvenim uvjetovanjima i stvarajući lažne potrebe i konflikte i iluzorno samo- svijesti.

Osho vidi um kao mehanizam za preživljavanje, kopirajući strategije ponašanja koje su se pokazale učinkovitim u prošlosti. Okretanje uma ka prošlosti lišava ljude mogućnosti da autentično žive u sadašnjosti, prisiljavajući ih da potisnu istinske emocije i da se izoluju od radosnih iskustava koja prirodno nastaju pri prihvatanju sadašnjeg trenutka: „Um nema urođenu sposobnost za radost. .. Misli samo na radost." Kao rezultat toga, ljudi se truju neurozom, ljubomorom i nesigurnošću.

Osho je tvrdio da psihološka represija (represija ili represija), koju često zagovaraju vjerski vođe, uzrokuje da se potisnuta osjećanja ponovo pojave u drugačijem obliku. Na primjer, u slučaju seksualne represije, društvo postaje opsjednuto seksom. Osho je istakao da umjesto represije ljudi trebaju vjerovati sebi i prihvatiti se bezuslovno. Prema Oshou, ovo se ne može shvatiti samo intelektualno, jer um to može percipirati samo kao više informacija, meditacija je neophodna za potpunije razumijevanje.

Meditacija

Osho je meditaciju predstavio ne samo kao praksu, već i kao stanje svijesti koje će se održavati u svakom trenutku, kao potpuno razumijevanje koje čovjeka budi iz sna mehaničkih reakcija zbog uvjerenja i očekivanja. Koristio je zapadnjačku psihoterapiju kao preliminarni korak u meditaciji kako bi pomogao sannyasinima da shvate svoje "mentalno i emocionalno smeće".

Osho je predložio ukupno preko 112 metoda meditacije. Njegove metode "aktivne meditacije" okarakterizirane su kao uzastopne faze fizičke aktivnosti i napetosti koje dovode do tišine i opuštanja. Najpoznatija od njih je dinamička meditacija, koja se opisuje kao mikrokosmos Oshoovog pogleda na svijet.

Osho je razvio druge tehnike aktivne meditacije (npr. Kundalini tresući meditaciju, Nadabram pjevuši meditaciju) koje su manje aktivne iako također uključuju fizičku aktivnost. Njegove kasnije terapije meditacije zahtijevale su više sesija tokom nekoliko dana. Tako je meditacija Mystic Rose uključivala tri sata smijeha svakog dana prve sedmice, tri sata plakanja svaki dan druge sedmice i tri sata tihe meditacije svaki dan tokom treće sedmice. Ovi procesi "svjedočenja" omogućili su sannyasinu da ostvari "skok u svijest". Osho je smatrao da su takve katarzične metode čišćenja neophodne kao preliminarna faza, jer je mnogim modernim ljudima bilo teško odmah koristiti tradicionalnije metode meditacije zbog velike unutrašnje napetosti i nemogućnosti opuštanja.

Tradicionalne metode meditacije date sannyasinima uključivale su zazen i vipassanu.

Osho je naglasio da apsolutno sve može postati prilika za meditaciju. Kao primjer privremene transformacije plesa u Osho meditacija citirao je riječi plesača Nižinskog: “ Kad se ples pretvori u krešendo, mene više nema. Postoji samo ples».

Seksualne prakse i tantra

Osho i Osho pokret poznati su po svojim progresivnim i ultra-liberalnim stavovima prema seksualnosti. Osho je postao istaknut kao seksualni guru 1970-ih zbog svojih tantričkih učenja o "integraciji seksualnosti i duhovnosti", kao i zbog rada nekih terapeutskih grupa i podsticanja seksualnih praksi među sannyasinama. Sociologinja Elisabeth Pattik, Ph.D., je istakla da je Osho vjerovao da je Tantra najviše utjecala na njegova učenja, zajedno sa zapadnjačkom seksologijom zasnovanom na spisima Wilhelma Reicha. Osho je pokušao spojiti tradicionalnu indijsku tantru i psihoterapiju zasnovanu na Reichu i formirati novi pristup:

Svi naši dosadašnji napori su propali jer se nismo sprijateljili sa seksom, već smo mu objavili rat; koristili smo represiju i nerazumijevanje kao načine rješavanja seksualnih problema... A rezultati potiskivanja nikada nisu plodni, nikad ugodni, nikad zdravi.

originalni tekst(engleski)

Svi naši dosadašnji napori dali su pogrešne rezultate jer se nismo sprijateljili sa seksom već smo mu objavili rat; koristili smo potiskivanje i nerazumijevanje kao načine rješavanja seksualnih problema... A rezultati potiskivanja nikada nisu plodonosni, nikad ugodni, nikad zdravi.

Tantra nije bila cilj, već metoda kojom je Osho oslobodio sljedbenike od seksa:

Takozvane religije kažu da je seks grijeh, a tantra kaže da je seks samo sveta stvar... Nakon što izliječite svoju bolest, ne nastavljate da nosite recept i bočicu i lijek. Ispusti to.

originalni tekst(engleski)

Takozvane religije kažu da je seks greh, a Tantra kaže da je seks jedini sveti fenomen… Jednom kada se izlečiš od svoje bolesti, ne nastavljaš da nosiš recept i boca i lijek sa vama. Vi ga bacite.

Religiozni učenjak A. A. Gritsanov je istakao da je seksualna meditacija, povezana sa smjerom tantre, u učenju Oshoa način " postizanje supersvesti", a sam Osho je vjerovao da samo kroz intenzivne" doživljavanje seksualnih emocija" Možda " razumevanje njihove prirode"i oslobađanje od seksualnosti" strasti-slabosti". Religiozni učenjak S. V. Pakhomov je istakao da Osho “ ohrabren među svojim pristašama i seksualnu emancipaciju, smatrajući "tantrički" seks pokretačkom snagom koja vodi do "prosvjetljenja"". Vjerski učenjak D. E. Furman je primijetio da je tantrički seks bio jedan od metoda koje je Osho dao nekim studentima za „ shvatanje apsolutnog».

Postoje glasine da je Osho imao seksualne odnose sa sljedbenicima. Glavni izvor ovih glasina je nepouzdana knjiga Hugha Milnea. Oshoov lični ljekar, G. Meredith, opisao je Milnea kao "seksualnog manijaka" koji zarađuje na pornografskim željama čitalaca. Osim toga, nekoliko žena je reklo da su imale seksualne odnose sa Oshoom. Neke sljedbenice su ukazivale na neostvarene seksualne fantazije o Oshou. Ne postoje pouzdani dokazi koji podržavaju glasine o Osho seksualnoj vezi. Većina sljedbenika vjerovala je da je Osho u celibatu.

U Osho pokretu je postojao problem emocionalnog zlostavljanja, posebno je bio izražen tokom funkcionisanja Rajneeshpurama. Neki ljudi su teško povrijeđeni. Vjerska sociologinja Eileen Barker je istakla da su se neki posjetitelji Punea vratili s pričama o "seksualnoj perverziji, dilanju droge, samoubistvu", kao i pričama o fizičkim i mentalnim povredama iz Puneovih programa. Ali čak i među povrijeđenim ljudima, mnogi su bili pozitivni o svom iskustvu, uključujući i one koji su već napustili pokret. Općenito, većina sannyasina je svoje iskustvo ocijenila pozitivnim i argumentovano ga branila.

Religiozni učenjak A. A. Gritsanov je istakao da su u kritičkoj štampi 70-ih postojale publikacije o orgijama u zajednicama, kao i da je nadimak " sex guru» Osho je dobio od tadašnjih novinara. Istovremeno, A. A. Gritsanov je napisao: „ Neki istraživači vjeruju da je riječ "orgije" teško primjenjiva na Oshoove prakse, budući da Rajneesh izričito ne dijeli različite manifestacije života na pozitivne i negativne: poput mnogih hinduističkih kultova, u Oshoovoj doktrini, koncepti "dobrog" i "zla" ” su zamućene", također napominjući da je bilo nekoliko grupa s golotinjom i seksualnim praksama kao katarzični procesi u ašramu Pune, ali " Ovo su grupe koje su privukle najveću medijsku pažnju.».

Religiozni učenjak L. I. Grigorieva je vjerovao da su u zajednicama Oshoa distribuirani " seksualne orgije predstavljene pod zastavom tantrizma».

Religiozni učenjak i indolog A. A. Tkačeva je primijetila da je „dinamička meditacija“ doprinijela „deblokiranju“ nervnog sistema Oshoovih sljedbenika kroz snažne haotične pokrete i „prskanje“ „represija“ i „kompleksa“ koji su nastali tokom socijalizacije. Ovdje je radnja bila potpuno suprotna od uobičajene. Tkačeva napominje, pošto je Osho u svojoj praksi kombinovao tantru sa frojdizmom, odavde je bio 99% uveren da su svi ljudski kompleksi zasnovani na seksualnom tlu. Terapija je u ovom slučaju izražena u grupnom seksu. Blokare i kompleksi su doživljavani kao „karmički tragovi“ koji blokiraju put ka postizanju prosvjetljenja, a skokovi i skokovi su trebali pomoći da se dođe do stanja „emancipacije“, „katarze“.

Religiozni učenjak A. S. Timoshchuk i istoričar I. V. Fedotova zabilježili su da su o Oshoovim meditacijskim kampovima, koji su bili uređeni u raznim dijelovima Indije, “ često rečeno» šta kažeš na mjesta « gdje možete učestvovati u orgijama i prepustiti se drogama". To pišu i trenutno teško je reći šta se tamo zaista dogodilo“, budući da Osho ne pravi razliku između manifestacija života za dobro i loše, već ih smatra jednim te istim. Osho naučen da prihvati sve ljude i sebe u potpunosti, uključujući i seksualnu energiju».

Zen

Od svih tradicija, Osho je posebno izdvojio zen tradiciju. U kasnijim razgovorima, Osho je istakao da je zen bio njegov "ideal religioznosti":

Sve religije osim zena su već mrtve. One su se davno pretvorile u zgusnute fosilne teologije, filozofske sisteme, suhe doktrine. Zaboravili su jezik drveća. Zaboravili su na tišinu u kojoj se i drvo može čuti i razumjeti. Zaboravili su na sreću koju prirodnost i spontanost donose u srce svakog živog bića.<…>

Zen nazivam jedinom živom religijom jer to nije religija, već sama religioznost. U zenu nema dogmi, zen nema čak ni osnivače. On nema prošlost. Istina, on ništa ne može naučiti. Ovo je skoro najčudnija stvar koja se dogodila u ljudskoj istoriji – čudno, jer se zen raduje praznini, cveta kada nema ničega. On nije oličen u znanju, već u neznanju. On ne pravi razliku između svjetovnog i svetog. Za zen je sve sveto.

Ko je Osho? Bhagavan Shri Rajneesh je možda najsjajnija duhovna figura u Indiji, uspio je stvoriti čitavu vojsku sljedbenika, postići svjetski uspjeh i istu svjetsku osudu, kao i objaviti više od 600 knjiga na 30 jezika u 25 godina duhovne prakse .

Uspjeh i prepoznatljivost ovog indijskog mistika može se uporediti sa drugom indijskom vjerskom figurom - Maharishi Mahesh Yogijem, koji je bio duhovni mentor muzičara Bitlsa.

Bez obzira šta pričaju o Bhagwan Shri Rajneesh-u i ma kakvim epitetima bio nagrađen, on je zaista čovjek koji je svoje ime napisao podebljanim kurzivom u modernoj historiji čovječanstva.

Tokom svog života, Osho je bio buntovnik, video je politiku u religiji, očiglednu utopiju u strukturi modernog društva i zamku za pojedinca u porodičnom životu.

Kada sam pisao ovaj članak, većinu informacija o Oshoovom životu preuzeo sam sa Wikipedije, zahvaljujući ovoj otvorenoj biblioteci za besplatne informacije.

Osho, biografija i životni put

U ovom dijelu posta ću ukratko govoriti o biografiji i životnom putu Oshoa, od njegovog rođenja do smrti. U nastavku možete detaljnije saznati o svakom periodu njegovog života.

Biografija i životni put

datum	Događaj
11. decembra 1931	(Rajneesh Chandra Mohan je njegovo pravo ime).
21. marta 1953. godine	Na današnji dan imao je 21 godinu.
1957 - 1966
1968
aprila 1970
1974
1981	i tamo organizuje komunu
14. novembra 1985
1986
19. januara 1990

Djetinjstvo i prva iskustva u meditaciji

Osho je rođen 11. decembra 1931. u džainskoj porodici u zabačenom selu Kuchwada u provinciji Madhya Pradesh, u centralnoj Indiji. Pravo ime koje su mu dali roditelji je Rajneesh Chandra Mohan. Rajneesh je cijelo svoje djetinjstvo proveo sa bakom i djedom, a roditelji su ga primili tek nakon njihove smrti.

Rajneesh je od ranog djetinjstva eksperimentirao na svom tijelu i umu, ne znajući da će ga to navesti da izmisli novi put u meditaciji i čitavu vojsku obožavatelja, ali sve to tek dolazi.

Prve trenutke nesvjesne meditacije Rajneesh je doživio u djetinjstvu, kada je skočio sa visokog mosta u rijeku. Imao je mnogo šansi da razbije svoju lobanju na komade, ali sa neverovatnom doslednošću, svi eksperimenti su išli glatko. Takva iskustva, više puta doživljena, pobudila su interesovanje za meditaciju i potaknula mladića da traži pristupačnije i manje bezbedne načine za odlazak u nirvanu.

Sam Osho se prisjetio svojih iskustava iz djetinjstva na sljedeći način:

Bilo je nekoliko trenutaka kada je um stao, istovremeno je postojala neobično jasna percepcija svega okolo, nečije prisutnosti u njemu i potpuna jasnoća i odvojenost svijesti.

Enlightenment Osho

Osho je 21. marta 1953. shvatio da se probudio kao potpuno druga osoba, osoba koja je bila 20. marta 1953. više nije tu.

Sam Osho se prisjeća sljedećeg:

Te noći sam umro i ponovo sam se rodio. Ali osoba koja se ponovo rodi nema nikakve veze sa onim koji je umro. To nije stalna stvar... Osoba koja je umrla je potpuno umrla, ništa nije ostalo od njega... čak ni senka. Ego je umro potpuno, potpuno... Tog dana, 21. marta, jednostavno je umrla osoba koja je proživjela mnogo, mnogo života, milenijuma. Još jedno biće, potpuno novo, potpuno nepovezano sa starim, počelo je postojati... Oslobođen sam prošlosti, istrgnut iz svoje istorije, izgubio sam autobiografiju.

Oshoove godine na univerzitetu, studiranje i predavanje

Zadivljujuće prosvjetljenje koje se Oshou dogodilo 21. marta 1953. godine nije ni na koji način utjecalo na njegov svakodnevni život. Rajneesh je, kao i ranije, nastavio studije na filozofskom odsjeku. Prosvjetljenje nije uticalo na njegovu diplomu sa pohvalama, koju je dobio 1957. nakon što je diplomirao na Univerzitetu Saugar.

Nekoliko godina kasnije, i sam predaje filozofiju na Univerzitetu Jabalpur, kažu da su ga studenti voljeli zbog njegove iskrenosti i humora. Tokom svoje kratke učiteljske karijere, Osho stalno putuje po Indiji, pokušavajući bolje razumjeti duhovne potrebe njenih ljudi.

Devet godina kasnije (1966.), Rajneesh napušta fakultet i posvećuje se širenju umjetnosti meditacije i promoviranju vlastite religije. Njegova religija se sastoji u određenoj viziji novog čovjeka - čovjeka Zorba-Bude.

Zorba Buda je čovek koji kombinuje najbolje osobine Istoka i Zapada, u stanju je da uživa u fizičkom životu i sposoban je da sedi u tišini u meditaciji.

Prve dinamičke meditacije u Bombaju

Od 1968. Bhagavan Shri Rajneesh živi u Bombaju, zapadni tragaoci za istočnjačkim istinama počeli su polako da mu dolaze, mnogi su bili jako impresionirani susretima sa novim guruom. Većina gostiju u prvom talasu bili su terapeuti i drugi pokreti koji žele da naprave sledeći korak u svom energetskom i duhovnom rastu.

Osho je u Bombaju počeo da praktikuje takozvane "dinamičke meditacije", koje se zasnivaju na korišćenju muzike i pokreta tela uz različite aktivnosti. Guru je kombinirao elemente joge, sufizma i tibetanske tradicije, takva praksa je omogućila korištenje principa transformacije energije kroz aktivnost buđenja i naknadno mirno promatranje.

U aprilu 1970. godine, u kampu za meditaciju u blizini Bombaja, guru je novinarima zvanično predstavio praksu dinamičke meditacije. Nakon demonstracija, novinari su bili užasnuti i Bhagawan Shri Rajneesh je požurio da objasni sve što su vidjeli, ali mnoge njegove riječi nisu uvjerile.

Neki novinari su ovako opisali šta se dešavalo u Osho Ashramsima:

Meditacija u Rajneesh ašramima uključuje specifične plesove u kojima se učesnicima povezuju oči, svlače se i stavljaju u ekstatičan trans. Stotine hiljada stanovnika Madrasa, Bombaja i Kalkute okupilo se na njegovim predavanjima, koja su završila masovnim drmanjem i trganjem odjeće. Mnogo puta su se takvi "plesovi" u Rajneesh grupama, na primjer u SAD-u, završavali grupnim seksom.

Sam guru je vrlo jednostavno objasnio cijelu vakhanaliju koja se dešava tokom njegovih meditacija:

Dugi niz godina kontinuirano radim sa metodama Lao Tzua, dugi niz godina kontinuirano učim direktnu relaksaciju. Bilo mi je vrlo lako i mislio sam da će svima biti jednako lako. Ali praksa je pokazala da to nije tako. Prvo sam rekao "opusti se". Moji učenici su razumjeli značenje riječi, ali do pravog opuštanja nije došlo. Tada je vrijeme da smislite nove metode meditacije koje prvo stvaraju napetost – maksimalnu napetost. Napetost bi trebala biti toliko jaka da jednostavno poludite. I onda kažem "opusti se."

Osnivanje Osho Ashrama u Puni

Godine 1974. Osho pokret dobija na zamahu i potrebna su nova područja za meditaciju i dopiranje do stanovništva. Do tada već poznatom guruu dolaze stotine hiljada tragača za istinom iz cijelog svijeta. Iste godine, Oshoovo sjedište pojavilo se u gradu Pune, u OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS Indija.

Upravo u Pune dolaze propovijedati poznati tragaoci za istinom i filmske zvijezde (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, sestra Jimmy Cartera i drugi). U svojim razgovorima mistik se dotiče mnogih aspekata ljudskog postojanja i svijesti, mnogi govori vezani za postojeće religije postaju istinski buntovni. Osho miješa sve zajedno, Buda i budistička učenja, sufijske majstore, jevrejske mistike, indijsku klasičnu filozofiju, kršćanstvo, jogu, tantru, zen i odmah poriče potrebu za bilo kojom od ovih religija i vjerovanja, nudeći umjesto toga svoju vlastitu novu religiju.

Prekretnica za prvi ašram u Puni bila je 1981. godina, početkom godine u ašram je uveden pojačan režim skrininga za posjetioce, zbog stalnih prijetnji guruu. Godine 1981. zapaljena je prodavnica, a u blizini ašrama odjeknule su eksplozije. U odnosu na ašram i njegove posjetioce, lokalno stanovništvo pokazuje nezadovoljstvo, a vlada Indire Gandhi oduzima Osho ašramu pravo da se smatra vjerskom organizacijom.

Oko ašrama se odvijaju neshvatljivi slučajevi, a policija Pune istražuje višestruka kršenja, pronalazeći sve više dokaza o umiješanosti administracije ašrama u njih (neplaćeni porezi, pronevjera donacija u dobrotvorne svrhe, brojne krađe i krivični slučajevi koje su počinili članovi ašrama).

Ne čekajući završetak suđenja, Osho dobija američku vizu (1. juna 1981. u američkom konzulatu u Bombaju) i, kao deo 17 najposvećenijih studenata, leti za Njujork. Na obrascu za prijavu za vizu za SAD, guru je naveo da mu je potrebno liječenje u SAD-u. Ova činjenica će u budućnosti biti jedan od razloga za njegovo protjerivanje iz Sjedinjenih Država.

Preseljenje u SAD, osnivanje Osho komune u Americi

Već 10. jula 1981. američka podružnica Oshoa, Chidvilas Rajneesh Meditation Center, registrovana u Montclair-u (New Jersey), kupuje Big Magdi Ranch od investicione kompanije iz Amarilla (Texas) za 6.000.000 dolara, dio iznosa (1,5). miliona) Posao je plaćen u gotovini.

Teritorija novog grada, koji Osho gradi, zauzima više od 100 kvadratnih milja u vlasništvu, a dio zemljišta (14.889 hektara) iznajmljen je od američkog Biroa za upravljanje zemljištem. Uprkos strogosti američkog zakona, pojavljuje se grad-naselje Rajneeshpuram - grad snova. Status grada je sasvim legalan i poštovaoci gurua iz cijelog svijeta šalju se u novi dom.

Većina zgrada u gradu Rajneeshpuram izgrađena je rukama i novcem sljedbenika učitelja, od kojih je više od 5.000 ljudi živjelo u komuni. Vrlo brzo su se u gradu pojavile najpotrebnije stvari, aerodrom, udoban hotel sa kazinom, trgovačke ulice, restorani itd.

Za nekoliko godina postojanja komune Rajneeshpuram, ona je postala najrevolucionarniji eksperiment u stvaranju transnacionalne duhovne komune i djelomičnog odvajanja od vanjskog svijeta. Više od 15.000 ljudi iz cijelog svijeta dolazilo je na redovne festivale u Rajneeshpuramu, Oshoovoj vlastitoj zemlji koja je postala prosperitetna s populacijom od više od pet hiljada ljudi.

Vremenom je nezadovoljstvo lokalnog stanovništva (za koje niko nije marilo) i vlasti samo raslo. Za duhovnog lika su se nakupila mnoga pitanja na koja se nije žurio da odgovori. Glavne tvrdnje koje su vlasti iznijele protiv gurua bile su jednostavne i bile su u okviru zakona Sjedinjenih Država. Na primjer, prekršen je stav Ustava o razdvajanju države i crkve, a mnoge zgrade u gradu nisu bile pravilno usklađene. Od dodatnih faktora koji su otežali sudbinu grada Rajneeshpurama i samog Oshoa bile su čudne smrti u okolini grada, ali nije bilo očiglednih tragova koji bi ukazivali na umiješanost gurua u ove smrti.

Guru nije smislio ništa pametnije nego da položi zavjet ćutanja i držao ga je pune četiri godine. Za vrijeme svoje šutnje povjerio je sve poslove upravljanja zajednicom svom vjernom sljedbeniku Shili Silverman. Ispostavilo se da je Shila veoma ekonomična žena i, nakon što je malo vodila naselje, nestala je u nepoznatom pravcu, ponijevši sa sobom više od 55.000.000 dolara.

Prije njenog nestanka, Shila je uspjela da bude vrlo gruba prema lokalnim farmerima uz obećanja fizičke odmazde protiv nepoželjnih i drugih užitaka, farmeri su se vjerovatno uplašili i ubrzo se u grad snova pojavio čitav desant FBI trupa. FBI je otkrio nekoliko skrovišta oružja i proizvodnje droge, što je poslužilo kao dobar razlog za hapšenje jednog vjerskog vođe.

Hapšenje i dalje suđenje, koje je održano u Portlandu (Oregon), završeno je 14. novembra 1985. ne u korist Oshoa. Vjerski vođa proglašen je krivim po dvije tačke savezne optužnice. Odlučeno je da se Bhagawan Shri Rajneesh deportuje iz zemlje, zbog čega je vjerovatno vjerska ličnost dobila čisto simboličnu kaznu: deset godina uvjetne kazne i 300.000 dolara novčane kazne. Vlada je naredila Oshu da napusti Sjedinjene Države u roku od pet dana. Pod pažljivim nadzorom agenata FBI-ja, guru napušta Sjedinjene Države.

Oshoov povratak u Pune

Vrativši se u Indiju, guru je poželeo da putuje oko sveta i možda pronađe novi dom. Većina zemalja nije htjela vidjeti vjersku osobu na svojoj zemlji i govorila je direktno o tome, druge su ga vrlo brzo deportovale. Nakon što je završio ovu nevjerovatnu potragu, Osho se vraća u Indiju, gdje ga i dalje vole i očekuju.

Sredinom 1986. guru je vaskrsao usahlu zajednicu u Puneu i udahnuo u nju novi zivot. Tako je rođen „Multiverzitet“ u Puni, što je ime koje je vjerski vođa odabrao kao uobičajeno ime za svoja učenja i prakse.

Osho Multiversity nudi stotine seminara, grupa i kurseva predstavljenih u svojih devet odjela:

• Škola za centriranje;
• Škola kreativnih umjetnosti;
• Međunarodna akademija zdravlja;
• Akademija za meditaciju;
• Škola misticizma;
• Institut za tibetanske pulsacije;
• Transformacijski centar;
• Škola borilačkih vještina Zen;
• Zen Games and Training Academy.

U vrijeme povratka učitelja u Punu, u svijetu je već postojalo oko 300 takvih centara, nalazili su se u 22 zemlje svijeta, uključujući SAD, Indiju, Englesku, Francusku, Kanadu, Japan, Rusiju itd. . Međutim, tako velika konkurencija nije postala prepreka i novi ašram u Puneu počeo je živjeti sa svježim sljedbenicima.

Oshoova smrt u ašramu u Puni

Neposredno prije smrti (krajem decembra 1988.), Osho je objavio da više ne želi da se zove "Bhagwan Shri Rajneesh", a u februaru 1989. uzeo je ime "Osho Rajneesh", što je skraćeno na "Osho". Takođe je zatražio da se svi brendovi koji su ranije bili brendirani kao "RAJNEESH" međunarodno rebrendiraju u "OSHO".

Krajem 1980-ih zdravstveno stanje vjerskog poglavara se značajno pogoršalo i više nije mogao bez ličnog ljekara, ali uprkos napredovanju bolesti, pokušava da izađe kod svojih učenika na „meditaciju muzike i tišine“. Sve rjeđe se održavaju rijetki razgovori gurua, na kojima on svojim sljedbenicima govori o svojoj mentalnoj transformaciji i da se Gautama Buda nastanio u njegovom tijelu, da su Amerikanci krivi za uzroke njegove bolesti, da je jedan ili više ljudi u večernji sastanci podvrgavali su ga nekom obliku zle magije.

Osho je umro 19. januara 1990. godine u 58. godini života, pravi uzrok smrti gurua nikada nije utvrđen, odmah nakon smrti tijelo je stavljeno na oproštaj, a potom kremirano.

Oshoova učenja, glavne zapovesti kako biti izvan svih učenja

Oshoova učenja su neshvatljiva kao i sama osoba; u njegovom učenju je pomiješano svega pomalo. Oshoova učenja su haotična mješavina sastavljena od elemenata budizma, joge, taoizma, sikhizma, grčke filozofije, sufizma, evropske psihologije, tibetanske tradicije, kršćanstva, hasidizma, zena, tantrizma i Bog zna čega još.

Osho je formirao četiri razvojna puta za sljedbenike svog učenja:

• Samostalna analiza događaja, suprotstavljanje utjecaju bilo koje ideologije i samostalno rješavanje vlastitih psihičkih problema;
• Sticanje vlastitog iskustva "življenja punim životom", odbacivanje života "po knjigama", traženje "uzroka patnje, radosti, nezadovoljstva";
• Potreba da se u procesu samospoznaje iznesu svoje unutrašnje i psihu uništavajuće "skrivene želje";
• "Uživajte u jednostavnim stvarima... - šoljici čaja, tišini, međusobnom razgovoru, lepoti zvezdanog neba."

Učenje nikome ne nameće nikakve postulate, samo pomaže biti izvan svih učenja.

Evo šta je sam Osho rekao o tome:

Ja sam osnivač jedne religije, druge religije su laž. Isus, Muhamed i Buda su jednostavno iskvarili ljude... Moje učenje je zasnovano na znanju, na iskustvu. Ljudi ne moraju da mi veruju. Objašnjavam im svoje iskustvo. Ako smatraju da je ispravno, oni to prihvataju. Ako ne, onda nemaju razloga vjerovati u to.

Deset zapovijedi od Oshoa

Guru je bio protiv bilo kakvih zapovesti, ali je u šaljivom razgovoru s novinarima izdvojio nekoliko stvari:

• Nikad ne ispunjavajte ničiju zapovest osim ako i ona ne dolazi od vas;
• Nema drugog boga osim samog života;
• Istina je u vama, ne tražite je negdje drugdje;
• Ljubav je molitva;
• Postati ništa je vrata istine. Ništa samo po sebi nije put, cilj i postignuće;
• Život je ovdje i sada;
• Živi budan;
• Ne plivaj - plivaj;
• Umri svaki trenutak da bi mogao biti novi svaki trenutak;
• Ne gledaj. Šta je - jeste. Stani i vidi.

Seks guru Osho, ili kako su sve sami novinari smislili

Stigma "Sex Guru Oshoa" pojavila se u većoj mjeri zahvaljujući novinarima, jer su upravo oni mogli pogledati lekcije meditacije i cijelom svijetu ispričati šta se tamo događa. Sam učitelj nije izdao tako značajnu ulogu u duhovnom životu osobe, kao ni tu činjenicu nije prešutio. Guru nije dijelio manifestacije života na pozitivne i negativne, kao mnogi hinduistički kultovi, u njegovom učenju je sam koncept dobra i zla zamagljen.

Većina seksualnih sloboda u njegovim učenjima dolazi iz tantre, iz koje je mnogo preuzeo za svoje tantričko učenje o "integraciji seksualnosti i duhovnosti". Tantra je postojala u Indiji mnogo prije nego se Osho pojavio i niko na nju nije obraćao tako veliku pažnju.

O seksu i seksualnim orgijama, Osho je rekao sljedeće:

Razvijajte svoju seksualnost, nemojte se potiskivati! Ljubav je početak svega. Ako propustiš početak, neće ti biti kraja... Ne inspirišem orgije, ali ih ni ne zabranjujem. Svako odlučuje za sebe.

Oshoovo finansijsko stanje

O novcu i svom uspehu, Osho je rekao sledeće:

Ja sam guru bogatih. Ima dovoljno religija koje se bave siromašnima, ali mene ostavite da se bavim bogatima.

Do sredine 1980-ih, Osho je vrijedio oko 200.000.000 dolara bez poreza. Pored uobičajenih stvari karakterističnih za sve bogate ljude, duhovni vođa je imao četiri aviona, jedan helikopter i 91 luksuzni automobil.

Automobilima svetski poznatog Rolls-Royce brenda, guru je imao poseban pogled i rekao sledeće:

U Indiji je jedan Mercedes izazvao pometnju, ali u Americi je trebalo skoro stotinu Rolls-Roycea da postigne isti efekat.

Obožavatelji njihovog gurua u potpunosti su podržavali Oshoove težnje za luksuznim automobilima i laskavo su govorili o Oshoovoj ljubavi prema Rolls-Royceima:

Voljeli bismo da ima 365 Rolls-Roycea. Novi auto - za svaki novi dan u godini.

200.000.000 dolara, nekoliko aviona i cijela prodavnica automobila Rolls-Royce Oshoa nisu posebno zanimali i nisu izazivali emocije, kao sve materijalno na ovom svijetu, ali za svakodnevni obilazak jata odabrao je Rolls-Royce.

Živeći u SAD-u, Osho je sjeo za volan tačno u 14:30 i polako, svečano se vozio duž živog zida svojih obožavatelja, poređanih uz rubove “nirvane ceste” koju je nazvao. Obožavaoci gurua imali su sreće da vide svog duhovnog vođu i ponizno su bacili latice ruže pod točkove njegovog automobila.

Šta je Osho ostavio nakon svoje smrti?

Tokom života njegovog učenja, njegova praksa i njegova ličnost bili su veoma revolucionarni za svoje vrijeme, a Oshoa je društvo izbjegavalo. To je učinjeno guruu u mnogim progresivnim zemljama svijeta, on je na to gledao kao i obično. Ali nakon njegove smrti, odnos društva prema njemu se promijenio, u nekim zemljama promjene su bile dramatične.

Doktrina

Nakon smrti gurua, odnos prema njegovoj ličnosti i učenju u njegovoj domovini značajno se promijenio. Učenje o duhovnoj ličnosti postalo je dio popularne kulture u Indiji i Nepalu. Godine 1991. jedna od indijskih novina je odabrala Oshoa kao osobu koja je promijenila sudbinu zemlje, stavljajući ga u ravan sa Budom i Mahatmom Gandhijem.

Poduzete su mjere da se sačuvaju zapisi svih njegovih govora. Kompletna zbirka njegovih radova nalazi se u biblioteci Parlamenta Indije u New Delhiju.

Širom svijeta postoji više od 300 centara za meditaciju i informacije koje su osnovali njegovi sljedbenici. Dinamička meditacija i kundalini meditacija prevazišle su centre za meditaciju i koriste se u mnogim grupama koje ne vode sannyasin, a ponekad se praktikuju u školama i na univerzitetima.

Osho International Foundation redovno provodi seminare za upravljanje stresom za velike korporativne klijente (IBM, BMW, itd.). Osho terapija je stekla priznanje i koristi se kao novi pristup psihoterapiji.

Knjige

Guru je napisao više od 300 knjiga u svom životu, ali tek nakon Oshoove smrti, one su postale tražene i stekle veliku popularnost. Više od 49 međunarodnih izdavačkih kuća počelo je štampati djela duhovnog vođe u nevjerovatnim tiražima. Godišnje se proizvede i proda više od 3.000.000 primjeraka.

Osho se u svojim radovima dotakao raznih tema, od kojih su najpopularnije: duhovne prakse, kreativnost, ljubav i odnosi među ljudima. Svaka Osho knjiga je puna riječi za rastanak, tajni i značenja, samo ih autor treba pažljivo pročitati i čuti.

Evo najpopularnijih knjiga:

• Meditacija. Prva i posljednja sloboda;
• Kreacija;
• Tantra - Knjiga tajni;
• Book of Wisdom;
• Ljubav. Sloboda. Loneliness;
• Bravery;
• svijest;
• Intuicija. Znanje izvan logike;
• Lek za dušu. Zbirka praksi;
• Učitelj: o transformaciji intelektualca u prosvijećenog.

Pune International Meditation Resort

Jedna od atrakcija Indije može se nazvati Osho Ashram u Puneu, ašram je posjećeno međunarodno odmaralište za meditaciju. U centru za meditaciju se podučavaju razne duhovne metode i prakse, zbog čega se ašram smatra duhovnom oazom i "svetim prostorom".

Ašram u Puni posjećuju poznati političari, medijski radnici i moderni IT gurui, Dalaj Lama i osnivač Facebooka Mark Zuckerberg posjetili su centar za meditaciju.

poznati citati

Dokaz da je Osho imao značajan uticaj na moderno društvo su citati koje često viđate na društvenim mrežama. Ljudi aktivno objavljuju na svojim stranicama citate iz knjiga religiozne ličnosti, iz njegovih govora, često u početku ne znajući ko je njihov autor.

U ovom dijelu posta daću najsjajnije citate o životu i ljubavi. Ako imate svoje omiljene izreke ovog filozofa i mistika, podijelite ih u komentarima na objavu.

Osho citati o životu

Koja je razlika ko je jači, ko je pametniji, ko je lepši, ko je bogatiji? Na kraju krajeva, važno je samo da li ste srećna osoba ili ne?

Razlozi su u nama samima, izvana postoje samo izgovori...

Kako si merkantilan, prijatelju. Zapamtite: sve što se može kupiti novcem je već jeftino!

Jedina osoba na zemlji koju možemo promijeniti smo mi sami.

Da biste se podigli morate pasti, da biste dobili morate izgubiti.

Osho citati o ljubavi

Ljubav ne zna ništa o dužnosti.

Ljubav nema veze sa vezama, ljubav je stanje.

Voljeti znači dijeliti, biti pohlepan znači gomilati.

Pohlepa samo želi i nikada ne daje, dok ljubav može samo dati i ne traži ništa zauzvrat, ona dijeli bezuslovno.

Ljubav je jedina prava stvar koju vrijedi doživjeti.

Prilikom pisanja ovog posta, informacije o životnom putu Oshoa (Bhagawan Shri Rajneesh) su dobijene sa Wikipedije.

Ljubav ne treba da zadržava slobodne impulse. Onaj ko voli neće otići, neće se promeniti. Lanci u vezama ubijaju lakoću. Nežnost. Strast. Ostaju samo trule žile ljubomore i nerazumijevanja.

Um je divna stvar! On je nezamjenjiv. Broji, razmišlja, logično objašnjava. Ali u stvarima ljubavi ne možete se osloniti na njega... - Osho

Ograničenja u seksu su prvi korak na putu ka ropstvu. U seksu ne bi trebalo da postoje tabui. Nema slobodnog seksa - nema slobode za samu osobu. Morate otvoriti vrata seksualne energije - i početi živjeti.

Čim se sve naše želje rastvore u magli, počinje da se pojavljuje neprijatna stvarnost.

Osho: Ako su dvoje savršeni jedno za drugo, oni imaju potpuno drugačiju ljubav od vas.

Osoba koja vas voli ne mora biti potpuno otvorena. Svako ima pravo na određene granice, svoje “tajno ostrvo”, na koje možete pobjeći od cijelog svijeta.

Moramo stalno pamtiti – mi smo stvoreni za seks. Čim dođe do razumevanja ovog aksioma, život se pretvara u bajku...

Pročitajte nastavak čuvenih aforizama i citata Oshoa na stranicama:

Neka ljubav bude vaše svjetlo vodilja.

Živimo u laži samo zato što nismo imali priliku da okusimo pravo.

Nikada nemojte tražiti savršenog muškarca ili savršenu ženu. I ova ideja vam je ukucana u glavu - kažu, dok je ne nađete, nećete videti sreću. Dakle, vi jurite za idealom, ali ga ne nalazite. Zato ste nesrećni.

Za meditatora ne postoji sutra.

Svi traže ljubav koja ide dalje od ljubavi i mržnje. Ali oni traže umom i stoga su nesretni. Svaki ljubavnik doživljava neuspjeh, prevaru, izdaju, ali niko ne razmišlja zašto. Realnost je da koristite pogrešan alat.

Seks je prirodni tok vitalne energije i njena najmanja upotreba. Seks je prirodan, jer je život bez njega nemoguć. Najniži - jer je osnova, ali ne i vrh. Kada seks zameni sve, život se živi uzalud. Zamislite da stalno postavljate temelje, ali zgrada za koju je namijenjena nije podignuta.

Bez ljubavi, osoba može biti bogata, zdrava, poznata; ali ne može biti normalan jer ne zna ništa o unutrašnjim vrijednostima.

Dvoje zrelih zaljubljenih ljudi pomažu jedno drugom da postanu slobodniji. Nema uplitanja politike, nema diplomatije, nema napora da se prevlada. Kako možete dominirati osobom koju volite?

Evo osnovnog zahtjeva ljubavi: "Prihvatam osobu onakvu kakva jeste." I ljubav nikada ne pokušava da promeni drugu osobu prema sopstvenoj ideji. Nećete pokušavati da tu i tamo isečete osobu kako biste je uklopili u veličinu koja se stvara svuda, u celom svetu.

Biti lud znači biti normalan.

Bilo je to kao eksplozija. Te noći sam postao prazan, a onda sam se napunio. Prestao sam biti i postao sam. Te noći sam umro i ponovo se rodio. Ali onaj koji je rođen nije imao nikakve veze sa onim koji je umro. Nije bilo veze. Nisam promijenio izgled, ali nije bilo ničeg zajedničkog između starog i novog mene. Ko propadne propadne do kraja, od njega ništa ne ostane. (o prosvjetljenju)

Tradicionalno vam je rečeno da muškarci treba da preuzmu inicijativu u ljubavi; ne pristaje ženama. Ovi pojmovi su nadživjeli svoju korist – zašto sebi davati drugo mjesto od samog početka? Ako voliš muškarca, zašto čekati? Znam mnoge žene koje su godinama čekale jer su željele da inicijativa dođe od muškarca. Ali oni su se zaljubili u muškarce koji nisu hteli da preuzmu vođstvo.

Cijeli život sjedim ćutke u svojoj sobi.

Ako živite sa ženom ili muškarcem i ne volite ih, živite u grijehu. Ako ste u braku sa nekim i ne volite tu osobu, a ipak nastavite da živite sa njim ili njom i vodite ljubav, činite greh protiv ljubavi.

Zapamtite, nikada nemojte zahtijevati savršenstvo. Nemate pravo ni od koga bilo šta tražiti. Ako te neko voli, budi zahvalan, ali ne zahtevaj ništa - jer ne mora da te voli. Ako neko voli - ovo je čudo, divite se ovom čudu.

Davanje ljubavi je pravo, prelepo iskustvo, jer onda ste vi car. Primanje ljubavi je vrlo malo iskustvo, jer je to prosjačko iskustvo.

Ljudi misle da se mogu zaljubiti samo kada nađu dostojnu osobu - glupost! Nikad ga nećete naći. Ljudi misle da će se zaljubiti tek kada pronađu savršenog muškarca ili ženu. Gluposti! Nikada ih nećete pronaći, jer savršena žena i savršen muškarac ne postoje. A ako postoje, nije ih briga za tvoju ljubav.

Ono što vam smrt ne može oduzeti jeste vaše pravo ja.

Ljubav koja dolazi iz uma je uvek "ljubav-mržnja". To nisu dvije riječi, to je jedna riječ: "ljubav-mržnja" - čak i bez crtice koja razdvaja riječi. Ali ljubav koja dolazi iz tvog srca je izvan svake dualnosti...

Roditelji vrše svoju dužnost prema svojoj djeci, a zauzvrat djeca moraju obavljati svoju dužnost prema roditeljima. Žena vrši svoju dužnost prema mužu, a muž prema svojoj ženi. Gdje je ljubav?

Savest je smrt samosvesti.

Ljubav je hrana za dušu. Ljubav je za dušu ono što je hrana za tijelo. Bez hrane telo je slabo, bez ljubavi duša je slaba.

Dvoje ljudi može biti veoma ljubavno zajedno. Što više vole, to je manje mogućnosti za bilo kakvu vezu. Što više vole, to više slobode postoji među njima. Što više vole, to je manja mogućnost bilo kakvog zahtjeva, bilo kakve dominacije, bilo kakvog očekivanja. I naravno, nema govora o razočarenju.

Voljeti znači dijeliti; biti pohlepan znači akumulirati. Pohlepa samo želi i nikada ne daje, dok ljubav samo zna da daje i ne traži ništa zauzvrat; Ona dijeli bez uslova.

Dok ne budete mogli da kažete "ne", vaše "da" neće imati nikakvog smisla.

Najsretniji ljubavnici na svijetu su oni koji se nikada nisu upoznali.

Postati previše ozbiljan je najveća nesreća.

Ono što trenutno nazivate ljubavlju usmjereno je na nekoga, nekima je ograničeno. A ljubav nije nešto što se može ograničiti. Možete ga držati u otvorenim rukama, ali ne u šaci. U trenutku kada su vam prsti stisnuti u šaku, oni su prazni. U trenutku kada su vam ruke otvorene, cijelo postojanje vam je dostupno.

Prestanite razmišljati o tome kako dobiti ljubav i počnite je davati. Davanjem, dobijate. Nema drugog načina...

Ljubav je prirodna funkcija kao i disanje. A kada voliš osobu, nemoj počinjati zahtijevati; inače od samog početka zatvarate vrata. Ne očekuj ništa. Ako nešto dođe, osetite zahvalnost. Ako ništa ne dođe, onda ne treba da dođe, nema potrebe da dođe. Ne možete ovo očekivati.

ostavljam ti moj san...

Ljudi sve shvataju toliko ozbiljno da im to postaje teret. Naučite se više smijati. Za mene je smeh svet kao i molitva.

Tuga je duboka, sreća je površna.

Samo mrtve stvari mogu biti trajne.

U stvari, nikada niste živeli – to je ono što stvara strah od smrti.

Biti životinja je blaženstvo jer je sloboda, najdublja sloboda, ti biraš šta ćeš i kuda ćeš se kretati.

Šta god da se desi, sve je u redu.

Ne budi prosjak. Bar što se ljubavi tiče budi car, jer ljubav je tvoja neiscrpna kvaliteta, možeš dati koliko hoćeš.

Ljubav treba da daje slobodu; ljubav je sloboda. Ljubav će voljenog učiniti sve slobodnijim, ljubav će mu dati krila, ljubav će otvoriti bezgranična nebesa.

Greh je kada ne uživaš u životu.

Ljudi obično misle da su ljubav i mržnja suprotnosti; nije u redu, nije. Ljubav i mržnja su ista energija, jedna energija ljubavi i mržnje. Ljubav može postati mržnja, mržnja može postati ljubav; oni su reverzibilni. Dakle, oni nisu suprotnosti, oni se međusobno nadopunjuju.

Samoljublje ne podrazumijeva sebičan ponos, nikako. U stvari, to znači upravo suprotno.

Zapravo, nema razloga zašto bi žena čekala inicijativu od muškarca. Ako je žena zaljubljena, treba da učini prvi korak. Ako muškarac nije odgovorio, ne bi se trebala osjećati poniženo. Ovo ih izjednačava.

Do Boga će stići samo oni koji su spremni da polude.

Pravu ljubav ne možete razočarati jer ona nema nikakvih očekivanja. A lažnu ljubav ne možete zadovoljiti, jer je ona ukorijenjena u očekivanjima, i šta god da radite, nikada vam neće biti dovoljno. Ako su očekivanja previsoka, niko ih neće moći ispuniti. Dakle, lažna ljubav uvijek donosi razočarenje, dok prava ljubav uvijek donosi ispunjenje.

Ono što dobijate od života je ono što dajete životu.

Morate se stalno pročišćavati: kada vidite neku apsurdnu ideju u svojoj glavi, pročistite je, bacite je. Ako je vaš um čist i jasan, moći ćete pronaći rješenje za svaki problem koji se pojavi u vašem životu.

Smeh je odsustvo ega.

Odnosi kao takvi, stvarni ili zamišljeni, vrlo su suptilna vrsta psihološkog ropstva. Ili porobite drugoga, ili sami postajete robovi.

Čovek postaje bogat tek kada izgubi svoj ego. Kad nisi, samo onda jesi..

Ljubav topi smrznuti ego. Ego je poput ledenog kristala, a ljubav je kao jutarnje sunce. Toplina ljubavi... i ego počinje da se topi. Što više volite sebe, manje ega nalazite u sebi, i tada ta ljubav postaje velika meditacija, veliki skok u božanstvo.

To je isti strah koji seme oseća kada počne da umire u zemljištu. Ovo je smrt, a seme ne može zamisliti kakav će život biti od ove smrti.

Odrasla osoba je ona kojoj roditelji nisu potrebni. Odrasla osoba je ona koja ne treba ni za koga da se drži i ni na koga se oslanja. Odrasla osoba je neko ko je sretan sam sa sobom. Njegova samoća nije samoća, njegova samoća je samoća, ona je meditativna.

Svi mogu čuti. Čuju samo oni koji ćute.

Ljubav ne poznaje granice. Ljubav ne može biti ljubomorna jer ljubav ne može posjedovati. Posjedujete nekoga - to znači da ste nekoga ubili i pretvorili u vlasništvo.

Postati individua je prva stvar. Drugo: ne očekujte savršenstvo, ne tražite niti zahtijevajte. Volite obične ljude. Obični ljudi izvanredno! Svaka osoba je jedinstvena. Poštujte ovu jedinstvenost.

Volite, i neka vam ljubav bude prirodna kao i disanje. Ako voliš osobu, ne zahtijevaj ništa od nje; inače ćete na samom početku izgraditi zid između vas. Ne očekuj ništa. Ako vam nešto dođe, budite zahvalni. Ako ništa ne dođe, onda ne treba da dođe, nema potrebe za tim. Nemate pravo da čekate.

Jedina stvar koja hrani život je rizik: što više rizikujete, to ste življi.

Hteo sam da vam kažem jednu vrlo jednostavnu Istinu, koju sam shvatio na veoma težak način, a ovo je najisplativije, jer čovek tu jednostavnu Istinu plaća svojim životom. Ovo je predaja, povjerenje u Postojanje.

Ako žena nikada nije bila divlja, ne može biti lijepa, jer što je divlja, to je življa.

Srećna osoba pripada sebi.

Ne postoji drugi način da se uđe u život osim prolaska kroz energiju koja je poznata kao seks. Telo ne poznaje druge zakone. A priroda je sveobuhvatna: ne vjeruje ni u kakve izuzetke, ne dopušta nikakve izuzetke. Možda ste rođeni iz seksa, puni ste seksualne energije, ali to nije kraj. Ovo bi mogao biti početak.

Ljubav nikoga ne povrijedi. Ako osjećate da ljubav boli, onda boli nešto drugo, ali ne vaša ljubavna iskustva. Ako ovo ne razumijete, onda ćete se nastaviti kretati u istom začaranom krugu.

Okružite se energijom ljubavi. Volite telo, volite um. Volite cijeli svoj mehanizam, cijeli svoj organizam. Pod "ljubav" se misli: prihvatite je takvu kakva jeste. Ne pokušavajte potiskivati. Nešto potiskujemo samo kada ga mrzimo, nešto potiskujemo samo kada smo protiv toga.

Ljudi misle da mogu da vole samo kada nađu dostojnog partnera. Gluposti! Nikada ga nećete naći. Ljudi misle da će se zaljubiti tek kada pronađu savršenog muškarca ili savršenu ženu. Gluposti! Nikada ih nećete naći, jer idealan muškarac ili idealna žena ne postoje u prirodi. A da postoje, ne bi marili za tvoju ljubav. Ona ne bi bila zainteresovana...

Takozvana odanost je ružna stvar, ali se hiljadama godina smatrala jednom od najvrednijih kvaliteta, jer je na taj način društvo razvilo svoju strategiju da vas pretvori u robove.

Ljubav nije kvantiteta, ona je kvalitet, i kvalitet posebne kategorije koja raste kroz darivanje i umire ako se toga držite. Ako uštediš na ljubavi, ona umire.

Treće: daj, i čini to bezuslovno, tada ćeš znati šta je ljubav.

Ljubav nema veze sa vezama, ljubav je stanje.

Da biste život učinili lakšim i zabavnijim, morate biti fleksibilni. Morate zapamtiti da je sloboda najveća vrijednost i ako vam ljubav ne daje slobodu, onda to nije ljubav.

Pitate "Šta je ljubav?" To je duboki poriv da budemo jedno sa cjelinom, duboki poriv da se ja i TI rastvorimo u jedinstvo. Ljubav je takva jer smo odvojeni od sopstvenog izvora; iz ove odvojenosti proizilazi želja da se vratimo nazad u celinu, da postanemo jedno sa njom.

Osoba koja mrzi sebe mrzeće i sve druge – toliko je ljuta, nasilna da ostaje u stalnom bijesu. Čovjek koji mrzi sebe... kako se može nadati da će ga drugi voljeti?

Ego je santa leda. Rastopite ga. Otopite ga toplinom svoje ljubavi. Pustite da se otopi i tada ćete postati dio okeana.

Ljubavnici obećavaju razne stvari koje ne mogu ispuniti. Onda dolazi razočarenje, distanca raste, počinje svađa, sukob, svađa, a život koji je trebao biti sretniji samo se pretvara u dugu, beskonačnu bijedu.

sloboda je kriterijum: sve što vam daje slobodu je ispravno; sve što uništava slobodu je pogrešno.

Život sa ženom koju ne voliš, život sa muškarcem kojeg ne voliš, život za sigurnost, život za sigurnost, život za finansijsku podršku, život iz bilo kojeg drugog razloga osim ljubavi ne čini ništa osim prostitucijom.

Bolest nije ništa drugo do način života koji osoba vodi.

Ljubav je harmonija. Oni vole ne samo telo drugog, već celo njegovo biće, samo njegovo prisustvo. U ljubavi se drugi ne koristi kao sredstvo, način za oslobađanje napetosti. Volite samu osobu. Drugi za vas nije sredstvo, adaptacija, već je vrijedan sam po sebi.

Ne postoji drugi Bog osim života.

Ako možeš imati slobodu i ljubav u isto vrijeme, ne treba ti ništa drugo. Imaš sve - ono za šta je život dat.

Bogatstvo je kvaliteta postojanja.

Ako je vaša energija potrebna za nešto drugo što vam daje više radosti, seks će nestati. To ne znači da ste sublimirali energiju, niste ništa uradili s njom. Mogućnost većeg blaženstva jednostavno se otvorila i automatski, nehotice, sva energija je potekla u novom pravcu.

Ljubav prema umu će biti haos, ometaće se u svemu. Srce nema veze sa poslom. Uvijek je na odmoru. Ono ume da voli - i voli bez pretvaranja ljubavi u mržnju, ne sadrži otrov mržnje.

Posmatrajte samo bilo kakvu patnju: ili u njoj postoji neko zadovoljstvo koje niste spremni da izgubite, ili neka nada za nju koja vam visi pred nosom kao šargarepa.

Muškarac i žena su vrata ka Bogu. Želja za ljubavlju je želja za Bogom. Ovo možete razumjeti ili ne, ali želja za ljubavlju zaista dokazuje postojanje Boga. Nema drugih dokaza. Bog postoji zato što čovek voli. Bog postoji upravo zato što čovjek ne može živjeti bez ljubavi.

Opusti se. Neka postojanje preuzme odgovornost za vaš život. I tada će blaženstvo postati prirodno kao disanje.

Potiskivanje svog pravog lica je samoubistvo.

Prestanite da razmišljate kako da dobijete ljubav. Davanjem, dobijate. Nema drugog načina...

Volite sebe, kaže Buda. I može transformirati svijet. Može uništiti cijelu ružnu prošlost. Može proglasiti nova era, ovo bi mogao biti početak novog čovječanstva.

Razdvojenost ima svoju poeziju.

Ako se ljubav shvati kao susret dvije duše – ne samo seksualni, biološki susret muških i ženskih hormona – onda vam ljubav može dati velika krila, sjajan uvid u život. I tada po prvi put ljubavnici mogu biti prijatelji.

Ako postoji strah, ne može biti ljubavi.

Čim seks postane granica postignuća, prostor duhovnosti se trenutno gubi. Međutim, ako seks postane meditativan, on se kreće ka duhovnosti, pretvarajući se u korak na putu do cilja, u svojevrsnu odskočnu dasku.