Tomas Akvinietis (Akvinietis) – vienas iškilių viduramžių Europos mąstytojų, filosofas ir teologas, dominikonų vienuolis, viduramžių scholastikos ir Aristotelio mokymo sistemininkas.Gimęs 1225 m. pabaigoje arba 1226 m. pradžioje Roccasecca pilyje, šeimos pilyje netoli Akvino. , Neapolio karalystėje.

Tomas gavo puikų išsilavinimą. Pirmiausia benediktinų vienuolyne Monte Cassinoon jis išklausė klasikinės mokyklos kursą, kuris suteikė puikių lotynų kalbos žinių. Tada jis išvyksta į Neapolį, kur studijuoja universitete, vadovaujamas mentorių Martino ir Peterio iš Airijos.

1244 m. Akvinietis nusprendžia prisijungti prie dominikonų ordino, atsisakęs Monte Cassino abato posto, o tai sukėlė stiprų šeimos protestą. Davęs vienuolijos įžadus išvyko studijuoti į Paryžiaus universitetą, kur klausėsi jam didelę įtaką dariusio Alberto Bolstedto, pravarde Albertas Didysis, paskaitų. Po Alberto Foma ketverius metus lanko paskaitas Kelno universitete. Per pamokas jis nerodė didelio aktyvumo, retai dalyvaudavo ginčuose, dėl kurių kolegos jį pravardžiavo Nebyliu Jaučiu.

Grįžęs į Paryžiaus universitetą Tomas nuosekliai įveikia visus žingsnius, reikalingus teologijos magistro laipsniui ir licenciatui įgyti, po to dėsto teologiją Paryžiuje iki 1259 m. Prasidėjo vaisingiausias laikotarpis jo gyvenime. Jis išleidžia nemažai teologinių veikalų, komentuoja Šventąjį Raštą ir pradeda dirbti su Filosofijos suma.

1259 metais Popiežius Urbanas IV jį pasikvietė į Romą, nes Šventasis Sostas jame įžvelgė žmogų, kuris turėjo atlikti svarbią Bažnyčiai misiją – pateikti „aristotelizmo“ interpretaciją katalikybės dvasia. Čia Tomas baigia „Filosofijos sumą“, rašo kitus mokslinius darbus ir pradeda rašyti pagrindinį savo gyvenimo veikalą „Teologijos suma“.

Šiuo laikotarpiu jis veda polemiką prieš konservatyvius katalikų teologus, įnirtingai gindamas krikščionių katalikų tikėjimo pagrindus, kurių gynimas tapo pagrindine Akviniečio gyvenimo prasme.

Lione vykusios kelionės į popiežiaus Grigaliaus X sušauktą katedrą metu jis sunkiai susirgo ir mirė 1274 m. kovo 7 d. bernardinų vienuolyne Fossanuove.

1323 m., popiežiaus Jono XXII pontifikato metu, Tomas buvo paskelbtas šventuoju. 1567 metais jis buvo pripažintas penktuoju „Bažnyčios daktaru“, o 1879 m. specialia popiežiaus enciklika Tomo Akviniečio mokymas buvo paskelbtas „vienintelė tikra katalikybės filosofija“.

Pagrindiniai darbai

1. „Filosofijos suma“ (1259–1269).

2. „Teologijos suma“ (1273).

3. „Dėl suverenų valdymo“.

Pagrindinės idėjos

Tomo Akviniečio idėjos turėjo didžiulę įtaką ne tik filosofijos ir teologijos mokslo raidai, bet ir daugeliui kitų mokslinės minties sričių. Savo darbuose jis sujungė Aristotelio filosofiją ir Katalikų bažnyčios dogmas į vientisą visumą, pateikė valdymo formų interpretaciją, siūlė pasaulietinei valdžiai suteikti didelę autonomiją, išlaikant dominuojančią Bažnyčios padėtį, piešė. aiški riba tarp tikėjimo ir žinojimo, sukūrė dėsnių hierarchiją, iš kurių aukščiausias yra dieviškasis įstatymas.

Tomo Akviniečio teisės teorijos pagrindas yra moralinė žmogaus esmė. Tai yra moralinis principas, kuris yra teisės šaltinis. Teisė, pasak Tomo, yra teisingumo veiksmas dieviškoje žmonių bendruomenės tvarkoje. Akvinietis teisingumą apibūdina kaip nekintamą ir nuolatinę valią duoti kiekvienam savo.

Teisę jis apibrėžia kaip bendrą teisę pasiekti tikslą, taisyklę, kuria kas nors skatinamas veikti arba nuo jos susilaikyti. Perėmęs iš Aristotelio įstatymų skirstymą į prigimtinius (jie yra savaime suprantami) ir teigiamus (rašytinius), Tomas Akvinietis jį papildė skirstymu į žmogiškuosius (nustato socialinio gyvenimo tvarką) ir dieviškuosius (nurodo, kaip pasiekti „dangišką“). palaima").

Žmogaus teisė yra pozityvi teisė, už jos pažeidimus numatyta privaloma sankcija. Tobuli ir dorybingi žmonės gali apsieiti ir be žmogiškųjų įstatymų, jiems pakanka prigimtinės teisės, tačiau norint neutralizuoti piktus žmones, kurie nepaklūsta įsitikinimams ir nurodymams, būtina bausmės ir prievartos baimė. Žmogaus (pozityvioji) teisė yra tik tos žmogaus institucijos, kurios atitinka prigimtinę teisę (žmogaus fizinės ir moralinės prigimties diktatą), kitaip šios institucijos nėra teisė, o tik įstatymo iškraipymas ir nukrypimas nuo jo. Tai paaiškina skirtumą tarp teisingo žmogaus (teigiamo) įstatymo ir neteisingo.

Teigiamas dieviškasis įstatymas yra įstatymas, duotas žmonėms dieviškajame apreiškime (Senajame ir Naujajame Testamentuose). Biblija moko, kokį gyvenimą Dievas laiko tinkamu žmonėms.

Traktate „Apie valdovų valdžią“ Tomas Akvinietis iškelia dar vieną labai svarbią temą – bažnyčios ir pasaulietinės valdžios santykius. Anot Tomo Akviniečio, aukščiausias žmonių visuomenės tikslas yra amžina palaima, tačiau jai pasiekti neužtenka valdovo pastangų. Rūpestis šiuo aukščiausiu tikslu tenka kunigams, o ypač Kristaus vietininkui žemėje – popiežiui, kuriam turi paklusti visi žemės valdovai, kaip ir pačiam Kristui. Spręsdamas bažnyčios ir pasaulietinės valdžios santykio problemą, Tomas Akvinietis nukrypsta nuo tiesioginės teokratijos sampratos, pajungdamas pasaulietinę valdžią bažnyčiai, tačiau išskirdamas jų įtakos sferas ir suteikdamas pasaulietinei valdžiai reikšmingą autonomiją.

Jis pirmasis nubrėžia aiškią ribą tarp tikėjimo ir žinojimo. Protas, jo nuomone, tik pagrindžia apreiškimo, tikėjimo nuoseklumą; prieštaravimai jiems laikomi tik tikėtinais, nepažeidžiančiais jų autoriteto. Protas turi būti pajungtas tikėjimui.

Tomo Akviniečio idėjos apie valstybę yra pirmasis bandymas plėtoti krikščioniškąją valstybės doktriną aristoteliškos „Politikos“ pagrindu.

Iš Aristotelio Tomas Akvinietis perėmė idėją, kad žmogus iš prigimties yra „socialinis ir politinis gyvūnas“. Noras vienytis ir gyventi valstybėje yra būdingas žmonėms, nes individas vienas negali patenkinti savo poreikių. Dėl šios natūralios priežasties atsiranda politinė bendruomenė (valstybė). Valstybės kūrimo procedūra panaši į Dievo pasaulio kūrimo procesą, o monarcho veikla – į Dievo veiklą.

Valstybingumo tikslas – „bendrasis gėris“, sąlygų oraus gyvenimo suteikimas. Tomo Akviniečio nuomone, šio tikslo įgyvendinimas suponuoja feodalinės klasės hierarchijos išsaugojimą, privilegijuotą valdžią turinčių asmenų padėtį, amatininkų, ūkininkų, kareivių ir pirklių pašalinimą iš politikos sferos, visų šių taisyklių laikymąsi. Dievo nustatyta pareiga paklusti aukštesnei klasei. Akvinietis taip pat seka Aristoteliu ir teigia, kad šios skirtingos darbuotojų kategorijos yra būtinos valstybei dėl savo prigimties, kuri, jo teologiniu aiškinimu, galiausiai pasirodo esanti valstybės įstatymų įgyvendinimas. Apvaizda.

Popiežiaus interesų ir feodalizmo pagrindų gynimas Tomo Akviniečio metodais sukėlė tam tikrų sunkumų. Pavyzdžiui, apaštališkosios tezės „visa valdžia iš Dievo“ loginis aiškinimas leido pasauliečiams feodalams (karalių, kunigaikščių ir kt.) turėti absoliučią teisę valdyti valstybę, tai yra leido šią tezę patvirtinti. atsigręžė prieš politines Romos katalikų bažnyčios ambicijas. Tomas Akvinietis, siekdamas padėti pagrindą dvasininkų kišimuisi į valstybės reikalus ir įrodyti dvasinės valdžios pranašumą prieš pasaulietinę, pristatė ir pagrindė tris valstybės valdžios elementus:

1) esmė;

2) forma (kilmė);

3) naudoti.

Valdžios esmė – dominavimo ir pavaldumo santykių tvarka, kurioje žmonių hierarchijos viršuje esančių valia išjudina žemesniuosius gyventojų sluoksnius. Šią tvarką nustato Dievas. Taigi savo pirmaprade esme galia yra dieviškoji institucija. Todėl tai visada yra kažkas gero, gero. Konkretūs jos atsiradimo būdai (tiksliau – užvaldyti), tam tikros jos organizavimo formos kartais gali būti blogos, nesąžiningos. Tomas Akvinietis neatmeta situacijų, kai valstybės valdžios naudojimas perauga į piktnaudžiavimą ja: „Taigi, jei daug laisvų žmonių valdovas nukreipia į šios gausos bendrą gėrį, ši taisyklė yra tiesioginė ir teisinga, o tai ir dera. laisvi žmonės. Jeigu valdžia yra nukreipta ne į bendrą minios, o į asmeninį valdovo gėrį, ši valdžia yra neteisinga ir iškrypusi. Todėl kartais pasirodo, kad antrasis ir trečiasis valstybės valdžios elementai neturi dieviškumo antspaudo. Taip atsitinka, kai valdovas arba ateina prie valdžios vairo neteisiomis priemonėmis, arba valdo neteisingai. Abu yra Dievo įsakymų, Romos katalikų bažnyčios, kaip vienintelės valdžios žemėje, atstovaujančios Kristaus valią, diktato pažeidimo rezultatas.

Kiek valdovo veiksmai nukrypsta nuo Dievo valios, kiek jie prieštarauja bažnyčios interesams, tiek pavaldiniai turi teisę, Tomo Akviniečio požiūriu, priešintis šiems veiksmams. Valdovas, valdantis priešingai Dievo dėsniams ir moralės principams, viršijantis savo kompetenciją, kišdamasis, pavyzdžiui, į žmonių dvasinio gyvenimo sritį ar apmokestindamas juos pernelyg didelius mokesčius, virsta tironas. Kadangi tironas rūpinasi tik savo nauda ir nenori žinoti bendrojo gėrio, trypia įstatymus ir teisingumą, žmonės gali pakilti ir jį nuversti. Tačiau galutinis sprendimas dėl kraštutinių kovos su tironija metodų leistinumo, kaip taisyklė, priklauso bažnyčiai, popiežiaus valdžiai.

Tomas Akvinietis laikė Respubliką valstybe, tiesiančia kelią į tironiją, partijų ir grupių kovos draskomą valstybę.

Tironiją jis skyrė nuo monarchijos, kurią laikė geriausia valdymo forma. Jis pirmenybę teikė monarchijai dėl dviejų priežasčių. Pirma, dėl savo panašumo į visatą apskritai, sutvarkytą ir vadovaujamą vieno dievo, taip pat dėl ​​panašumo į žmogaus kūną, kurio įvairias dalis vienija ir vadovauja vienas protas. „Taigi vienas valdo geriau nei daugelis, nes jie tik artėja prie to, kad juo taptų. Be to, tai, kas egzistuoja iš prigimties, yra sutvarkyta geriausiai, nes gamta kiekvienu atskiru atveju elgiasi geriausiai, o bendrąją valdžią gamtoje vykdo vienas. Juk bitės turi vieną karalių, o visoje visatoje yra vienas Dievas, visko kūrėjas ir valdovas. Ir tai yra pagrįsta. Iš tiesų, kiekviena daugybė kyla iš vieno. Antra, dėl istorinės patirties, kuri parodo (kaip įsitikino teologas) tų valstybių, kuriose valdė viena, o ne daug, stabilumą ir klestėjimą.

Bandydamas išspręsti tuo metu aktualią pasaulietinės ir bažnytinės valdžios kompetencijos atribojimo problemą, Tomas Akvinietis pagrindė valdžios autonomijos teoriją. Pasaulietinė valdžia turėtų valdyti tik išorinius žmonių veiksmus, o bažnyčios valdžia – jų sielas. Tomas numatė šių dviejų autoritetų sąveikos būdus. Visų pirma valstybė turėtų padėti bažnyčiai kovojant su erezija.

Susisteminta scholastika Tomas (Tomas) Akvinietis (1225-1274) - žymus filosofas, kurio vardas buvo įvardytas viena iš dominuojančių Katalikų bažnyčios filosofijos sričių - Tomizmas . 1878 m. jo mokymas buvo paskelbtas oficialia katalikybės filosofija, o nuo XIX amžiaus antrosios pusės tapo jos pagrindu. neotomizmas, kuri yra viena galingiausių šiuolaikinės religinės ir filosofinės minties srovių.

Savo raštuose, remdamasis Aristotelio darbais, būtį jis laiko įmanoma ir kaip tikrąją Būtį – tai individualių dalykų buvimas, kuris yra substancija. Materija yra galimybė, o forma yra tikrovė. Naudodamasis Aristotelio idėjomis apie formą ir materiją, jis jas pajungia religijos doktrinai. Jis teigia, kad medžiaga be formos neegzistuoja, o forma priklauso nuo aukščiausios formos – Dievo. Dievas yra dvasinė būtybė. Tik kūniškam pasauliui būtina formą derinti su materija. Bet materija yra pasyvi, forma suteikia jai veiklos.

Gindamas dieviškojo pasaulio sukūrimo idėją, Tomas Akvinietis taip pat tvirtino, kad pati ši idėja reiškia galimybę kūrėjui užbaigti atvirkštinį procesą. Tai reiškia, kad pasaulis turi ne tik pradžią laike, bet ir pabaigą. Iš to sekė jo išvada apie nereikšmingumą, t.y. visų materialių dalykų nereikšmingumą.

Tomas pateikė savo penkis Dievo egzistavimo įrodymus, kuriais naudojasi ir šiuolaikinė Katalikų bažnyčia:

1) Viską, kas juda, kažkas judina, todėl yra ir pagrindinis visko variklis – Dievas;

2) Viskas, kas egzistuoja, turi priežastį, todėl yra ir visa ko pagrindinė priežastis – Dievas;

3) Atsitiktinis priklauso nuo būtinojo, todėl pradinė būtinybė yra Dievas;

4) Viskas, kas egzistuoja, turi skirtingus kokybės laipsnius, todėl turi būti aukštesnė kokybė – Dievas;

5) Viskas pasaulyje turi tikslą, arba prasmę, o tai reiškia, kad egzistuoja protingas principas, kuris nukreipia viską į tikslą – Dievą.

Ginčuose tarp nominalistų ir realistų filosofas gynė nuosaikiojo realizmo poziciją, manydamas, kad universalios egzistuoja trejopai: jos egzistuoja prieš daiktus (Dievo galvoje), daiktuose (kaip Dievo kūriniuose) ir po daiktų (m. žmonių kalbos žodžiai).

Nagrinėdamas tikėjimo ir žinių, religijos ir mokslo koreliacijos problemą, Akvinietis plėtoja tiesos dvilypumo doktriną. Suteikdamas pirmenybę religinei tiesai (apreiškimo tiesai), jis tuo pačiu pripažino didelę mokslinių tiesų (proto tiesų), skirtų paaiškinti sukurtą pasaulį ir taip padėti pažinti patį Kūrėją, reikšmę. Dvigubos tiesos samprata atveria naują filosofijos raidos etapą – jos išsivadavimo iš religinės kontrolės pradžią.

Atsižvelgdamas į visuomenės problemas, Tomas valstybę laiko dieviška institucija, kurios pagrindinis tikslas – palaikyti taiką, tvarką ir dorybę visuomenėje. Jis išskyrė penkias valdymo formas, iš kurių geriausiomis laikė monarchiją. Tačiau jis tikėjo, kad jei monarchas tampa tironu, žmonės turi teisę jį nuversti. Bet tai įmanoma tik su bažnyčios palaiminimu, kai monarcho veikla prieštarauja bažnyčios tikslams ir interesams.

Filosofija yra kritiška, vadovaujasi principais ir dėsniais, kalba apie šį pasaulį ir yra jusliškai racionali.

Viduramžių antropologija teigia, kad žmogaus prigimtis yra ir dieviška (siela), ir nuodėminga (kūnas).

Viduramžių epistemologija (žinojimo mokslas) teigia, kad ne tik tai, kas pagrįsta protu, bet ir tai, kas pagrįsta tikėjimu, gali būti pripažinta tiesa.

Pagrindinė brandžios scholastikos problema yra ginčas dėl universalijų – bendrųjų sąvokų, apie individo santykį su bendru ir apie bendrumo egzistavimo tikrovę. Priklausomai nuo atsakymo į šį klausimą, formuojasi 3 pozicijos: realizmas (atstovauja Tomas Akvinietis), nominalizmas (William of Ockham), konceptualizmas (Pierre Abelard).

Nominalistai menkino bendrųjų sąvokų prasmę ir tikėjo, kad bendrasis egzistuoja tik žmogaus prote, jie suabejojo ​​visuotine, itin abstrakčia sąvoka – Dievas, dėl kurios buvo persekiojami bažnyčioje.

Realistai savo ruožtu tvirtino bendrųjų idėjų realumą, o atskirus dalykus ir juos atitinkančias sąvokas laikė bendrųjų išvestiniais.

Konceptualizmo esmė – realizmą ir nominalizmą bandanti pozicija, pagal kurią iš tikrųjų egzistuoja atskiri dalykai, o bendrasis įgauna tikrovę proto sferoje sąvokų pavidalu.

Tomas Akvinietis sukūrė tikėjimo ir proto harmonijos atsiradimo doktriną.

Kadangi jie turi atskirą objektą – Dievą ir jo sukurtą pasaulį, be to, tikėjimas ir protas kaip pažinimo metodai vienas kitą papildo, o neatmeta, tačiau tarp jų yra ne tik panašumų, bet ir reikšmingų skirtumų: protas nuolat abejoja. įgytas tiesas, o tikėjimas priima tiesą, paremtą valia ir troškimu, todėl tikėjimas yra aukščiau už protą.

5 racionalūs dievo įrodymai:

1. Kadangi viskas juda ir keičiasi, turi būti pagrindinis variklis, „pirminis šaltinis“, tai yra Dievas.

2. pasaulis yra įvairus ir tobulas => yra dievas kaip aukščiausia tobulybė.

3. kadangi gyvajame pasaulyje yra tikslas, turi būti tikslingumo šaltinis, t.y. Dieve.

4.Nors tikėjime yra kažkas atsitiktinio, bet apskritai jo raida yra reguliari, kas ateina iš Dievo.

5. pasaulis yra unikalus ir baigtinis erdvėje, bet visur jame yra tvarka, t.y. Dieve.

Religinė ideologija yra svarbus veiksnys, prisidedantis prie valstybių atsiradimo ir stiprėjimo, jų dvasinio gyvenimo (architektūros, muzikos) raidos ir skelbiantis bendražmogiškas vertybes apie visų lygybę prieš Dievą.

Viduramžių filosofija prisidėjo prie humanizmo idealų įtvirtinimo.

Renesansas 15-16c. Europos žmonija patyrė tikrą revoliucinį posūkį, kurio esmė buvo šiuo metu kultūros išsivadavimas nuo religinio diktatoriaus, atsiranda pasaulietinis menas, filosofija, politika, išvalyta nuo religinių prierašų. Būdingiausias atgimimo bruožas – antropocentrizmas. tie. žmogus tampa pagrindiniu filosofijos subjektu, kuris palaipsniui ugdo naują asmenybės idealą, kiekvienos asmenybės įvairiapusiškumas, originalumas ir unikalumas tampa išskirtinėmis žmogaus savybėmis. Savo, kaip gamtos ir savęs kūrinio, stiprybės ir talento suvokimas.

Renesanso filosofijoje pirmą kartą atsiranda panteistinės idėjos, identifikuojančios gamtą ir Dievą. Renesansas siūlo deizmo principą, pagal kurį Dievas kuria pasaulį, bet paskui nesikiša į pasaulio reikalus. Vienas iškiliausių panteistų yra Nikolajus Kuzietis. Visatos idėja buvo peržiūrėta, scholastinis pasaulio vaizdas prieštaravo kosmoso doktrinai. Kadangi pasaulis neturi savarankiškos egzistencijos, atskirtos nuo Dievo, ir nors jis nėra begalinis, jis taip pat negali būti vaizduojamas kaip baigtinis, nes jis neturi ribų, tarp kurių jis yra uždarytas. Iš to darytina išvada, kad žemė nėra fiksuotas pasaulio centras, o tik panašus į kitas planetas. Visata yra begalinė. Džordanas Bruno.

Kūryba yra kažko naujo kūrimas.

Džordanas Bruno gyveno Renesansu, radikaliausiu ir nuosekliausiu iš visų filosofinių sistemų prigimties., ypač Italijos Renesanso. Viena pagrindinių Brunono išvadų – teiginys apie gamtos begalybę. Visata yra viena, materiali, begalinė ir amžina, žemė yra maža dulkių dėmė beribėse visatos platybėse. Didelę reikšmę filosofijos raidai turėjo Brunono pažinimo teorija, prieš scholastines bažnyčios valdžios dogmas, jis iškėlė abejonės principą, tvirtindamas kritišką požiūrį į senąsias teorijas ir visuotinai priimtus pasiūlymus. Atmesdamas tikėjimo tiesą ir pripažindamas tik mokslo žinių tiesą, Brunonas sukūrė materialistinę žinių teoriją. Pažinimo subjektas yra gamta, o pažinimo uždavinys – už išorinio daiktų kintamumo įtvirtinti gamtos pastovumą dėsniui, pažinimo procesas yra begalinis.

1 klausimas. Teologinė valstybės atsiradimo teorija (Tomas Akvinietis)

Didelę reikšmę tiek teoriniu, tiek praktiniu ir politiniu požiūriu turi valstybės ir teisės kilmės tyrimas.

Reikia pažymėti, kad šis klausimas sužadino ne vienos kartos žmonių vaizduotę. Buvo sukurta dešimtys pačių įvairiausių teorijų ir doktrinų, padaryta šimtai, jei ne tūkstančiai pačių įvairiausių prielaidų. Tuo pačiu metu ginčai dėl valstybės prigimties ir teisės tęsiasi iki šiol. Visų teorijų atskleisti neįmanoma dėl jų įvairovės, todėl sutelksime dėmesį tik į kai kurias iš jų, garsiausias ir plačiausiai paplitusias. Pastarasis pagrįstai apima:

• - teologinis (dieviškasis),
• - patriarchalinis
• - galima derėtis
• - smurtas,
• - psichologinis,
• - rasinė,
• - ekologiškas,
• - materialistinė (klasinė) teorija.

Teologinė valstybės atsiradimo teorija yra seniausia iš egzistuojančių pasaulyje. Net senovės Egipte, Babilone ir Judėjoje buvo keliamos idėjos apie dieviškąją politinės valdžios organizavimo visuomenėje kilmę. Taigi, karaliaus Hamurabio (senovės Babilono) įstatymuose apie karaliaus galią buvo pasakyta panašiai: „Dievai paskyrė Hamurabį valdyti“ juodagalvius“; „Žmogus yra Dievo šešėlis, vergas yra žmogaus šešėlis, o karalius lygus Dievui" (t.y. kaip dievas). Babaev V.K., Baranov V.M., Tolstik V.A. Theory of Law and State in Schemes and Definitions: Textbook. M., 2003. A panašus požiūris į valdovo galią buvo pastebėtas senovės Kinijoje: ten imperatorius buvo vadinamas dangumi“.

Teologinė teorija buvo labai paplitusi IV–VI a. Bizantijoje, kur aršiausias jos šalininkas buvo stačiatikių teologas Jonas Chrysostomas. Šis žmogus pažymėjo, kad valdžios egzistavimas yra Dievo išminties darbas, todėl „turėtume labai dėkoti Dievui ir už tai, kad yra karaliai, ir už tai, kad yra teisėjai“. Chrizostomas ypač reikalavo paklusnumo visoms valdžios institucijoms kaip pareigos Dievui įvykdymui. Jis perspėjo, kad sunaikinus valdžią, bet kokia tvarka išnyks, nes karalius, atsakydamas prieš Dievą už jam patikėtą karalystę, turi 3 svarbiausias visuomenės egzistavimui pareigas: „nubausti Dievo priešus, kurie tai daro. blogis“, „skleisti Dievo mokymą jo karalystėje“, „sudaryti sąlygas pamaldžiam žmonių gyvenimui“.

Teologinė teorija plačiau paplito daugelio tautų perėjimo į feodalizmą eroje ir feodaliniu laikotarpiu. XII – XIII amžių sandūroje. Vakarų Europoje egzistavo, pavyzdžiui, „dviejų kardų“ teorija. Ji rėmėsi tuo, kad bažnyčios fundatoriai turėjo 2 kardus. Vieną jie aptraukė ir paliko su savimi, nes bažnyčiai nederėjo naudoti kardą, o antrąjį jie atidavė valdovams, kad šie galėtų tvarkyti žemiškus reikalus. Valdovas, anot teologų, buvo bažnyčios suteikęs teisę vadovauti žmonėms ir buvo bažnyčios tarnas. Pagrindinė šios teorijos prasmė – patvirtinti dvasinės organizacijos prioritetą prieš pasaulietinę ir įrodyti, kad nėra valstybės ir valdžios „ne iš Dievo“.

Maždaug tuo pačiu laikotarpiu atsirado ir plėtojosi dominikonų vienuolio Tomo Akviniečio (1225–1274), žinomo, plačiai apšviestajame pasaulyje teologo, mokymai, kurio raštai buvo savotiška oficialios Bažnyčios ideologijos enciklopedija. Viduramžiai. Kartu su daugybe kitų savo raštuose nagrinėjamų temų, Akvinietis valstybės klausimus nagrinėja veikale „Apie valdovų valdžią“ (1265–1266), veikale „Teologijos suma“ (1266–1274). ir kituose darbuose.

Tomas bando kurti savo doktriną apie valstybę, jos kilmę, jai pagrįsti pasitelkdamas graikų filosofų ir romėnų teisininkų teorijas. Ypač Aristotelio pažiūras jis stengiasi pritaikyti prie Katalikų bažnyčios dogmų ir tokiu būdu dar labiau sustiprinti jos pozicijas. Taigi, pavyzdžiui, iš Aristotelio Akvinietis perėmė idėją, kad žmogus iš prigimties yra „socialinis ir politinis gyvūnas“. Noras vienytis ir gyventi valstybėje yra būdingas žmonėms, nes individas vienas negali patenkinti savo poreikių. Dėl šios natūralios priežasties atsiranda politinė bendruomenė (valstybė). Valstybingumo įkūrimo procedūra yra panaši į Dievo pasaulio kūrimo procesą. Kūrimo akte daiktai pirmiausia pasirodo kaip tokie, o paskui seka jų diferenciacija pagal funkcijas, kurias jie atlieka viduje išskaidytos pasaulio tvarkos ribose. Monarcho veikla panaši į dievo veiklą. Prieš pradėdamas vadovauti pasauliui, Dievas įneša į jį harmonijos ir organizuotumo. Taigi monarchas pirmiausia įkuria ir sutvarko valstybę, o tada pradeda ją valdyti.

Tuo pat metu Akvinietis daro nemažai Aristotelio mokymų pataisų, atsižvelgdamas į jo teologines pažiūras. Skirtingai nei Aristotelis, manęs, kad valstybė buvo sukurta siekiant užtikrinti palaimą žemiškame gyvenime, jis nemano, kad žmogus gali pasiekti visiškos palaimos valstybės jėgomis be bažnyčios pagalbos ir laiko galutinį pasiekimą. šio tikslo tik „pomirtiniame gyvenime“.

Atkreiptinas dėmesys į svarbiausią progresyvų Tomo Akviniečio sukurtos valstybės atsiradimo teorijos bruožą – teiginį, kad dieviškoji valdžios kilmė reiškia tik jos esmę, o kadangi jos įgijimas ir naudojimas gali prieštarauti dieviškoji valia, tokiais atvejais pavaldiniai turi teisę atsisakyti paklusti uzurpatoriui ar nevertam valdovui.

XVI-XVIII a. teologinė teorija patyrė „antrą gimimą“: ja imta pateisinti neribotą monarcho galią. O karališkojo absoliutizmo šalininkai Prancūzijoje, pavyzdžiui, Josephas de Maistre'as, uoliai jį gynė XIX amžiaus pradžioje.

Teologijos teorija susilaukė savitos raidos kai kurių šiuolaikinių teologų darbuose, kurie, pripažindami „neolito revoliucijos“ reikšmingą reikšmę, teigė, kad perėjimas prie gamybinės ekonomikos, prasidėjęs prieš 10–12 tūkstančių metų, turėjo dievišką pradžią. . Kartu teologai pažymi, kad, jų nuomone, mokslas dar nenustatė tikslių natūralių šio kokybinio žmonijos istorijos pokyčio priežasčių, tačiau religinis pagrindimas yra Biblijoje. Protasovas V.N. Teisės ir valstybės teorija. Teisės ir valstybės teorijos problemos. M., 2001 m

Teologinę valstybės atsiradimo teoriją vertinti labai sunku: nei įrodyti, nei tiesiogiai paneigti. Šios sampratos tiesos klausimas sprendžiamas kartu su Dievo, Aukščiausiojo proto egzistavimo klausimu, t.y. galiausiai su tikėjimo klausimu. Kai kurie mokslininkai teigia, kad čia yra aiškus nemokslas, kad teorija nėra pagrįsta objektyviais istoriniais faktais, o tai yra pagrindinis jos trūkumas. Kiti atsakydami atkreipia dėmesį į teigiamą, jų nuomone, aplinkybę, kad tokia teorija visais laikais griežtai smerkė nusikaltimą, prisidėjo prie savitarpio supratimo ir protingos tvarkos kūrimo visuomenėje, kad ji vis dar turi nemažų galimybių pagerinti dvasinį gyvenimą. šalyje ir stiprinant valstybingumą. Šio darbo autorius šiuo klausimu yra linkęs laikytis tam tikro neutralumo, kad neįžeistų nei vieno, nei kito jausmų (juolab, kad sąžinės laisvė Rusijos Federacijoje yra įtvirtinta jos Pagrindiniu įstatymu).

2.3 Tomo Akviniečio mokymai

Galios viršūnę tiek politiniame, tiek dvasiniame viduramžių Europos gyvenime popiežiaus valdžia pasiekė XII a. Kartu buvo baigta kurti scholastikos sistema – katalikų teologija, orientuota į tikėjimo postulatų pateisinimą žmogaus protu. Didžiulį vaidmenį ją statant atliko dominikonų vienuolis Tomas Akvinietis (Akvinietis) (1225-1274), kurio raštai buvo savotiška oficialios viduramžių bažnyčios ideologijos enciklopedija.

Tomas Akvinietis gimė 1225 m., buvo jauniausias Akviniečio grafo Landolfo, feodalo, karaliaus Frydricho II riterio sūnus. Jį mokė benediktinai Monte Karle. Neapolio universitete studijavo laisvuosius menus (filosofiją ir dialektiką). Būdamas 17 metų prieš savo šeimos valią įstojo į Dominikonų ordiną. Buvo išsiųstas studijuoti į Paryžių, kur mokėsi trejus metus (1245-1248), mokėsi pas didįjį Albertą fon Bolstedtą. 1249-1251 metais. Tomas seka savo mokytoją į Kelną ir ten dėsto teologiją. 1254 m. grįžo į Paryžių ir nuo to momento prasidėjo jo akademinė veikla. Už charakterio švelnumą ir lengvumą Foma gavo „Angeliškojo daktaro“ slapyvardį. 1259 metais popiežius Urbanas IV atšaukė Tomą į Romą. Akvinietis dėsto teologiją, susipažįsta su Aristotelio kūryba. Romos kurijos vardu Tomas dalyvauja apdorojant aristoteliškumą krikščioniška-katalikiška dvasia. 1269-1272 m. Tomas vėl Paryžiaus universitete, čia tampa garsiu teologijos dėstytoju, įsijungia į politinę kovą. Tomo Akviniečio mokslo darbų žodyne yra 13 000 000 terminų. Jis mirė 1274 m., o 1323 m. buvo paskelbtas šventuoju.

Pagrindinis jo veikalas – „Teologijų suma“, viena iš jo dalių skirta specialiai dėsniams (1266–1273). Tomo politinės pažiūros išdėstytos veikale „Apie valdovų valdžią“ (1265–1266) ir Aristotelio „Politikos“ ir „Etikos“ komentaruose.

Teologas savo darbuose bando Aristotelio pažiūras pritaikyti prie Katalikų bažnyčios dogmų ir tokiu būdu dar labiau sustiprinti jos pozicijas. Iš Aristotelio Akvinietis perėmė idėją, kad žmogus iš prigimties yra „bendraujantis ir politinis gyvūnas“. Žmonės nuo pat pradžių trokšta vienytis. Dėl šios priežasties atsiranda politinė bendruomenė (valstybė).

Tomas Akvinietis formų hierarchiją pasiskolino iš Aristotelio. Tai yra teisės teorijos pagrindas. Pagal Tomo mokymą pasaulis remiasi formų hierarchija (nuo Dievo – grynojo proto – į dvasinį pasaulį, galiausiai į materialųjį pasaulį), nuo kurios aukštesnės formos žemina gyvenimą.

Hierarchijos viršūnėje yra Dievas, kuris nustatė žemesnių formų pavaldumo aukštesnėms principą. Dvasiniam pasauliui vadovauja popiežius kaip Dievo vietininkas. Visuomenė organizuojama pagal tą patį hierarchinį principą: pavaldiniai paklūsta karaliams ir pasaulietiniams valdovams, vergai – šeimininkams.

Valstybingumo nustatymo procedūra, anot teologo, panaši į Dievo pasaulio kūrimo procesą. Monarcho veikla panaši į Dievo veiklą, kuris, prieš pradėdamas vadovauti pasauliui, įneša į jį harmoniją ir organizuotumą. Taigi monarchas pirmiausia įkuria ir sutvarko valstybę, o tada pradeda ją valdyti.

Akviniečio sukurta specialioji teisės teorija yra labai savotiška. Anot jos, visus įstatymus sieja pavaldumo gijos. Įstatymų piramidę vainikuoja amžinas dėsnis – visuotinės normos, bendrieji dieviškojo proto, valdančio visatą, principai. Amžinasis įstatymas yra Dieve, identiškas jam; ji egzistuoja pati savaime ir iš jos išvedami kitokie dėsniai. Pirmiausia prigimtinis įstatymas, kuris yra ne kas kita, kaip amžinojo įstatymo atspindys žmogaus prote. Prigimtinis įstatymas įpareigoja siekti savisaugos ir gimdymo, įpareigoja ieškoti tiesos (Dievo) ir gerbti žmonių orumą.

Prigimtinės teisės sukonkretinimas yra žmogaus (pozityvusis) dėsnis. Jos tikslas – priversti žmones vengti blogio ir pasiekti dorybę jėga ir baime. Kalbėdamas apie pozityviąją teisę, Tomas Akvinietis iš tikrųjų kalbėjo apie feodalinę teisę. Žmogaus įstatymo – per prigimtinę teisę – susiejimo su amžinąja teise klasinė-politinė implikacija yra visiškai aiški: feodalinių valstybių įstatymų turi būti laikomasi iš principo taip pat griežtai, kaip ir dieviškojo proto nurodymų. Tačiau labai svarbu atsižvelgti į tai, kad Tomas Akvinietis neigė žmogaus teisės, kaip teisės, slypinčios už tų pasaulietinės valdžios aktų, kurie prieštarauja prigimtinės teisės nurodymams, reikšmę.

Galiausiai, kitokio pobūdžio įstatymas yra dieviškas. Jis pateiktas Biblijoje ir būtinas dėl dviejų priežasčių. Pirma, žmogaus (pozityvioji) teisė nepajėgi visiškai išnaikinti blogio. Antra, dėl žmogaus proto netobulumo žmonės patys negali susidaryti vieningos tiesos idėjos; tik Biblija gali padėti jiems tai pasiekti.

Tomas Akvinietis sako, kad žmogus iš prigimties yra „socialinis ir politinis gyvūnas“. Žmonės iš pradžių turi norą vienytis ir gyventi valstybėje, nes individas vienas negali patenkinti savo poreikių. Dėl šios natūralios priežasties atsiranda politinės bendruomenės (valstybės). Tai yra, Tomas Akvinietis teigia, kad valstybė yra natūralus žmogaus poreikis gyventi visuomenėje, todėl veikia kaip Aristotelio įpėdinis.

Valstybės tikslas yra bendras gėris ir teisinė valstybė.

Valstybės formų klausimu Tomas beveik visame kame seka Aristotelį. Jis kalba apie tris grynas, teisingas formas (monarchija, aristokratija, politika) ir tris iškrypusias (tironija, oligarchija, demokratija).

Skirstymo į teisingas ir neteisingas formas principas – požiūris į bendrą gėrį ir teisėtumą (teisingumo taisyklė). Teisingos valstybės atstovauja politinei galiai, o netinkamos valstybės yra despotiškos. Pirmasis remiasi teise ir papročiais, antrasis – savivale, jo neriboja įstatymai.

Šioje tradicinėje sistemoje Tomas pristato savo simpatiją monarchijai. Idealiu atveju jis mano, kad tai geriausia forma, natūraliausia.

Taigi Tomas Akvinietis tiek teisės teorijoje, tiek teisės sampratoje atkakliai siekė minties, kad žmogaus institucija tampa teisėta tik tada, kai neprieštarauja prigimtinei teisei.

Nepaisant to, kad Tomas Akvinietis yra karingas popiežiaus ir feodalinės-monarchinės santvarkos gynėjas, jo ideologija turėjo teisingumo ir humanizmo bruožų, o jo scholastinė sistema buvo pripažinta „vienintelė tikra katalikybės filosofija“.

Valstybės teisinės M. M. pažiūros. Speranskis

MM. Speranskis parašė daugybę darbų, skirtų jo filosofinėms, teisinėms ir politinėms pažiūroms apie Rusijos valstybės valdžios struktūrą pristatyti ...

Demokratinė valstybė

Žodis "demokratija" buvo žinomas nuo senovės Graikijos ir graikų kalba reiškia "liaudies galia"...

Politinės ir teisinės minties ištakų tyrimas

Markas Tullius Ciceronas (gyvenimo metai: 106-43 m. pr. Kr.) nuo Graikijos mąstytojų skyrėsi jau tuo, kad jis nebuvo filosofas, o priklausė komercinei ir finansinei aristokratijai. Jo gyvenimo laikotarpis priklauso paskutinio Romos gyvenimo etapo erai ...

Politinė ir teisinė Zh.Zh doktrina. Ruso (1712–1778)

Apskritai socialinis susitarimas, anot Rousseau, suteikia politiniam kūnui (valstybei) neribotą valdžią visiems savo nariams. Šią galią, vadovaujamą bendros valios, jis vadina suverenitetu. Pagal Ruso koncepciją ...

Valstybė yra daugelio žmonių, kuriems taikomi teisiniai įstatymai, asociacija. Kantas akivaizdžiai turėjo omenyje įstatymo viršenybę, atitinkančią visuotinį teisinį standartą, įskaitant tokius lygius...

Politinė ir teisinė Kanto doktrina

Visumą sąlygų, ribojančių vieno savivalę kitų atžvilgiu per objektyvų bendrąjį laisvės dėsnį, Kantas vadina teisinga. Iš tokio teisės supratimo aišku, kad ja siekiama reguliuoti išorinę žmogaus elgesio formą...

Tomo Akviniečio politiniai ir teisiniai mokymai

Tomo Akviniečio politinių ir teisinių mokymų bendrosios charakteristikos Galios viršūnė tiek politiniame, tiek dvasiniame viduramžių Europos gyvenime, popiežiaus valdžia, pasiekta XIII amžiuje...

Politinės ir teisės doktrinos Vakarų Europoje viduramžiais

XI-XIII a. pirmoji eretiškų judėjimų banga nuvilnijo visą Europą, rimtai sukrėtusi tikėjimą feodalinio dvaro pamatų šventumu ir neliečiamumu...

Tomas Akvinietis (1225-03-07 1274), teologas, filosofas, grafo sūnus, 1243 metais įstojo į dominikonų ordiną. Tomas Akvinietis gimė Italijoje 1225 m. pabaigoje arba 1226 m. pradžioje Rokasekos pilyje, netoli Akvino, Neapolio karalystėje. Tomo tėvas...

Tomo Akviniečio ir Ivano Iljino politinių ir teisinių pažiūrų lyginamoji charakteristika

Tomo filosofija (tomizmas iš žodžio Tomas, lot. Tomas) išlieka aktuali iki šių dienų ir anaiptol ne tik istoriniai. Tomo pasekėjai laiko jo palikimą gyvu minčių turtu...

Tomo Akviniečio ir Ivano Iljino politinių ir teisinių pažiūrų lyginamoji charakteristika

Straipsnyje „Pagrindinė ateinančios Rusijos užduotis“ Iljinas rašė, kad pasibaigus komunistinei revoliucijai pagrindinis Rusijos nacionalinio gelbėjimo ir statybos uždavinys „bus paskirstyti geriausius žmones į viršų“ ...

Jurisprudencijos esmė filosofų ir teisininkų požiūriu

Didelį vaidmenį valstybės ir teisės doktrinos raidoje viduramžiais atliko vienuolis dominikonas, teologas Tomas Akvinietis (Akvinietis), kurio raštai buvo savotiška oficialios bažnyčios ideologijos enciklopedija...

I. Kanto doktrina apie valstybę ir teisę. Teisės ir etikos santykis

Teisės doktrina buvo įtraukta į Kanto sukurtus filosofinius mokymus. Tai vienas iš vėlyvųjų Kanto filosofinės raidos rezultatų. 1797 metais Kantas paskelbė savo knygą „Moralės metafizika“ (Metaphysik der Sitten)...

Taigi moralė, etika ir teisė yra neatsiejamai susiję ir apibrėžia žmogų kaip asmenybę. Tačiau teisinių santykių plėtra Kantui yra tik ateitis, todėl pagrindine savo užduotimi jis matė bandymus nurodyti filosofinį teisės pagrindą ...

Teisės doktrina ir E. Kanto valstybė

Taigi iš to, kas pasakyta, išplaukia, kad Kantas buvo savotiškas revoliucionierius, nes jam pavyko suformuluoti visas ankstesnes idėjas apie moralę, teisę, Dievą ir valstybę į vieną sistemą ir logiškai struktūrizuotą doktriną ...