Visi yra girdėję apie Vedas, nes pastaruoju metu jomis užsidegė didelis susidomėjimas. Supažindinus jus su įvairiomis jogos rūšimis ir filosofiniais judesiais, dvasinėmis ir kūniškomis praktikomis, būtų neteisinga ignoruoti pagrindinį išminties šaltinį. Ir pasirodo, kad Vedos yra daugiau nei Indijos paveldas. Galbūt jie jums bus visuotinių žinių šaltinis ir net žmogaus gyvenimo lopšys.

Kas yra Vedos ir visuotinės žinios

Kiekvienas yra girdėjęs žodį „Veda“ ir tikriausiai asocijuojasi su kažkuo senoviniu, išmintingu, vertingu visai žmonijai. Kad suprastumėte, kam žmonėms reikalingos Vedos ir kas jos yra, turite geriau pažinti šią sąvoką.

Vedas įprasta vadinti senovinių raštų rinkiniu. Jie buvo pagaminti sanskrito kalba. Tačiau yra ir platesnė šio žodžio reikšmė – tai žmonijos žinios ir išmintis, duotos Dievo.

Veda išvertus iš sanskrito (वेद, véda) skamba kaip „žinios“ ir savo prasme, kaip paaiškinta daugelyje šaltinių, yra „tikras, pilnas, tobulas žinojimas“. Juk Vedos kaupia informaciją apie prigimtinį dėsnį, tai yra atskleidžia visatos esmę, taip pat gali pasakyti apie praeitį ir ateitį. Jie moko Kūrinio ir Kūrėjo santykio, kalba apie Dievo ir žmonių ryšį.

Manoma, kad jie kilo iš paties Visagalio, kuris yra bet kokių žinių šaltinis. Eilėraščiai, paaiškinantys dieviškąjį planą, buvo perduodami iš kartos į kartą, iš mokytojo į mokinį, todėl žmonija jas saugojo žodine forma. Nei epochų kaita, nei paties žmogaus, kaip žemiškos ir dvasinės būtybės, modifikacija neleido Vedos prarasti savo reikšmės.

Religija ar mokslas?

« Filosofija be religijos yra tik tuščios spekuliacijos, o religija be filosofijos yra sentimentalizmas arba fanatizmas.“, yra vienas iš Vedų aforizmų. Ir jei paklausite savęs, kas yra Vedų pasaulėžiūra, jūs atrandate religiją, filosofiją ir mokslą. Vedų ​​religinė samprata yra unikali, iš esmės skiriasi nuo kitų plačiai paplitusių idėjų apie Dievą ir žmogų pasaulyje.

Juk ji nenustato nacionalinių rėmų ir nepretenduoja į besąlygišką išskirtinumą. Vedos postuluoja dvasinės lygybės principą, tai yra, kiekvienas žmogus, nepaisant išpažįstamos religijos, eina tuo pačiu keliu – į Absoliutą. Ir visos religijos ir filosofinės sampratos – kaip mozaika sudaro vieną Visumą.

Tačiau be tokios Vedų kaip religijos ar mitų sistemos sampratos, yra ir kitas, gana pagrįstas jų supratimas. Vedos yra mokslas. Tai žinių sistema, paaiškinanti daugelį gyvenimo ir žmogaus veiklos sričių. Jie suteikia žinių apie Dievą, tikrąją žmogaus prigimtį, pasaulio esmę ir apie žmogaus santykį su kitais žmonėmis, Dievu, pasauliu.

Tikrai nustebsite sužinoję, kiek daug žinių ir gyvenimo paslapčių gali atskleisti Vedos. Vastushastra moko miestų planavimo, Sthapatya Veda – architektūra, astronomija ir astrologija atskleidžiama Džiotiša Šastroje, o filosofija – Upanišadose ir Vedanta Sutrose. Atskiri raštai taip pat skirti gramatikai, matematikai, chemijai ir medicinai. Taip pat atskleidžiama politika ir jurisprudencija, civiliniai įstatymai, kovos menai, etimologija, logika, sociologija, istorija. Galime net paskaityti apie atomo sandarą, visatos atsiradimą, apie kosmosą, Saulės sistemos žvaigždes ir planetas.

Vedų ​​kūrėjams buvo žinomos net tokios paslėptos žinios, kaip vaisiaus embrioninis vystymasis, klonavimas ir kai kurie dirbtinio apvaisinimo būdai. Aprašomos orlaivių kūrimo ir net branduolinės energijos valdymo technologijos bei lazerio spindulių panaudojimas. Tuo pačiu metu šiuolaikiniai moksliniai tyrimai įrodo, kad Vedose pateikta informacija yra teisinga ir buvo fenomenaliai pralenkusi savo laiką. Belieka laukti, kol mūsų amžininkai atras 64 Vedose aprašytas laiko ir erdvės dimensijas, erdvės-laiko tunelius ir paralelinius pasaulius.

Pačios Vedos, kaip žinios Vedų filosofijoje, nebuvo sukurtos tam tikru istorijos momentu, bet egzistavo amžinai ir yra palyginamos su kitomis amžinosiomis sąvokomis – siela, energija, laikas, gyvenimas.

Indijos Vedos, Slavų Vedos. Išsiaiškinkime

Vedos apima Vedų šaltinius, legendas ir legendas. Šiandien žmonės žino apie dvi Vedų išminties šakas – indų ir slavų vedas. Nors realiu laiku jie iš pažiūros nepalyginami, jų šaknys yra tos pačios. Tai beveik jokie iki šių dienų išlikę arijų Vedų šaltiniai.

Arijų ir slavų Vedos dėl žinių perdavimo žodžiu tradicijos išliko žiniomis, perduodamomis iš mokytojo mokiniui, iš kartos į kartą. Šis dalijimosi žiniomis būdas turi paaiškinimą. Manoma, kad kaip tik tais laikais žmogus galėjo viską prisiminti visą gyvenimą ir net bendrauti telepatiškai. Todėl nieko fiksuoti nereikėjo.

Svarbų vaidmenį vaidino ir tai, kad Indijoje Vedos buvo valstybingumo pagrindas, be to, jų kultūra nebuvo suteikta svetimai įtakai. Todėl Vedos buvo išsaugotos. O slavų žemės buvo daug kartų užkariautos ir pasidavė skirtingų religijų viešpatavimui, dėl ko iš dalies buvo prarastos Vedų žinios.

Bet kad ir su kokia žmonijos šaka jie bandytų pririšti Vedas, šios unikalios visuotinės žinios yra dieviškos kilmės. Todėl neįmanoma tai padaryti nacionaliniu lobiu, tik vienos tautos paveldu. Ir net pačiose Vedose sakoma, kad jų šaltinis yra nematerialus, ir jie nepriklauso konkrečiai šaliai.

Keturios Indijos Vedų dalys – skirtingi tekstai, viena idėja

Vedos tam tikru žmonijos vystymosi laikotarpiu buvo pamirštos. Tačiau net prieš 5 tūkstantmečius juos užrašė indų išminčius Vyasadeva, jie vis dar palaiko karštą milijonų žmonių visame pasaulyje susidomėjimą ir šiandien.

Remiantis Indijos Vedų šaltiniais, įprasta suprasti Shruti - pirminį apreiškimą, būtent keturias Vedas. Jie turi papildymų – brahmanų – pasakojančių apie ritualus ir ritualus, taip pat aranjakas ir upanišadas, nešančius slaptas ir ezoterines žinias. Nepamirškite apie Vedų istorijas ir tekstus (Smriti), įskaitant Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana, Pancharatra, Puranas.

Tačiau Vedų pagrindas yra keturios samhitos: „Rigveda“, „Yajurveda“, „Samaveda“ ir „Atharvaveda“.. Pirmieji trys yra Vedų trajos kanonas arba trigubas sakralinis mokslas, mokantis kartoti mantras (Rigveda), aukų atlikimą (Yajurveda), ritualinį mantrų giedojimą (Samaveda) ir Atharva Veda – burtų Veda. . Seniausia iš jų buvo Rigveda.

„Rig Veda“ yra seniausias iš tekstų

Rig Vedos Samhita (tikrasis tekstas) laikomas seniausiu iki šių dienų išlikusiu indų tekstu. Pagal dvi skirtingas versijas jis susideda iš 10522 arba 10462 shlokų, tai yra eilėraščių, parašytų skirtingais poetiniais metrais - gayatri, anushtubh ir kt. Šios eilės-mantros sujungiamos į grupes, arba giesmes – 1028 sukts. O giesmės sukomponuotos iš atskirų knygų – 10 mandalų. Tokia eilėraščių hierarchija knygoje patogi, Vedų tikrai daug. Bet tuo pačiu ir knygų dydis skiriasi – vienoje daugiau eilių, o kitoje mažiau.

Rigvedos eilutės parašytos Vedų sanskrito kalba ir turi įdomų pavadinimą – „rik“, turintį simbolinę reikšmę. Rikas yra „nušvitimo žodis“, „aiškiai girdimas“, kuris dar kartą pabrėžia senovės Vedų svarbą ir sakralumą.

Rigvedos mantros buvo atskleistos keturiems šimtams rišių, iš jų tik 25 buvo moterys. Kai kurie iš šių Rišių buvo vedę, o kiti – celibate. Rishis ir įrašė dieviškąją išmintį Rig Vedos tekstuose.

Pagrindinė Veda – Rigveda – skirta Viešpačiui ir įvairiems jo įsikūnijimams, kurie šlovinami giesmių-mantrų tekstuose. Dažniausiai minimos Dieviškosios formos yra Agni, Indra, Varuna, Savitar. Viešpats Kūrėjas arba Brahma yra pagrindinė himnų dalis, tačiau Višnus ir Šiva, dar dvi Trejybės dievybės, Vedose minimos tik kaip nedidelės dievybės.
Mokslininkai mano, kad Rigvedos tekstą ištisus penkis šimtmečius kūrė poetai iš skirtingų rišių grupių – kunigų. Jei atsižvelgsime į filologinį ir kalbinį Rigvedos tekstų ypatybių tyrimo metodą, yra nuomonė, kad jie buvo užrašyti XVIII–XII amžiuje prieš Kristų. e. Pendžabo lygumoje. Yra ir kitų, vėlesnių ar ankstesnių versijų.

Bet kuriuo atveju Rig Veda yra vienas seniausių žmonijos civilizacijos palikimų, turintis didelę reikšmę visos žmonijos vystymuisi.

Slavų Vedos – mitas arba mūsų istorijos pagrindas

Deja, šiandien mes neturime prieigos prie rašytinių slavų ir arijų vedų, nes jos buvo prarastos tūkstančius metų. Dauguma jų neišgyveno po Rusijos krikšto, kai su jais buvo aktyviai kovojama, arba buvo prarasti vėlesniais šimtmečiais. Todėl kultūros ir senovės žinių tyrimo pagrindas yra slavų Vedų šventosios tradicijos arba autoriaus slavų Vedų tradicijos interpretacija. Vedos, arba žinios, buvo perduodamos iš kartos į kartą žodžiu arba dvasiškai. Sako, kažkada žmogus galėjo bendrauti telepatiškai ir viską puikiai prisiminė, todėl nereikėjo užsirašyti. Tačiau vėliau kai kurie tekstai vis tiek buvo užrašyti iš šių senovės žinių saugotojų žodžių.

Ikikrikščioniškosios Rusijos Vedos yra suskirstytos į tris dideles grupes, priklausomai nuo to, kuo jos buvo atliktos:

• santii- tai plokštės, pagamintos iš tauriojo metalo, kuris nėra atsparus korozijai. Dažniausiai jie buvo pagaminti iš aukso. Kad ant tokios patvarios medžiagos būtų užrašyti tekstai, ant jos buvo nukaldinti ir dažais užpildyti ženklai. Jie buvo labai gražiai suprojektuoti – buvo susegti knygelės pavidalu su trimis žiedais. Dažnai jie buvo įrėminti ir į ąžuolinį rėmą su raudono audinio karkasu;
• harati- dideli ritinėliai su Vedų tekstais iš aukštos kokybės pergamento, jie buvo lengvesni ir patogesni, bet ir mažiau išsilaikę;
• magi- iš medžio: tekstai buvo rašomi arba raižyti lentose. Laikui bėgant jie taip pat prarado savo išvaizdą.

Šaltiniuose iš senovės rinkinio „Rusų vedos“, būtent „Veles knygoje“, teigiama, kad Rusija gimė, žuvo ir vėl atgijo dvidešimt tūkstančių metų. Šiose knygose pasakojama apie senąsias protėvių tėvynes ir protėvius, apie žemes, kuriose atsirado ir vystėsi rusų gentys, apie tautų kilmę.

Apskritai slavų ir arijų Vedų šventosios tradicijos apima Veleso knygą (IX a. po Kr.), Koliados knygą, Bojanovo himną ir Balandžių knygą.

Taip pat žodiniam Vedų paveldui galima priskirti visą liaudies epą: legendas, mitus, pasakas, pasakas, patarles.

Slavų Vedų tradicijos autoriaus interpretacijos yra labai dažnos ir atitinkamai įvairios. Galima prisiminti Veleslovo Čerkasovo knygas „Velesovo ratas“, pagoniškų tradicijų rato, Rusijos stačiatikių kuolo ir daugelio kitų autorių, kurie yra bendruomenių ir sąjungų, bandančių atkurti Vedų kultūrą buvusios teritorijos teritorijose, nariai. Kijevo Rusė. Tačiau verta atsižvelgti į tai, kad tai tik žmonių mintys, labai toli nuo pirminių šaltinių.

Vedų ​​literatūros kontekste tiriamos krikščioniškojo laikotarpio kronikos, tarp jų: ​​„Praėjusių metų pasaka“ (1377 m.), „Pasakojimas apie Igorio kampaniją“, nes jose yra Vedų ikikrikščioniškų šaltinių rinkinys ir perėjimas prie naujos. krikščionybės era.
Tačiau, deja, šios medžiagos vis dar nepakanka. Norint visiškai atkurti Vedų kultūrą Rusijoje, reikia išstudijuoti kitų Vedų religijų knygas, ypač Indijos Vedas, ir nubrėžti daug aiškinamųjų paralelių.

Slavų ir indų Vedų panašumai kaip vieno šaltinio įrodymas

Norint rasti įrodymų, kad niekas iš niekuo nepavogė teisės į visuotinę išmintį Vedų pavidalu, verta atkreipti dėmesį į ikikrikščioniškosios Risi ir Senovės Indijos žmonių paraleles ir persipynimus, jų mitologiją, kalbas, istorija ir kultūra.

Pirma, rusų kalba ir sanskitai, kuriais buvo kalbama senovės Indijoje, turi daug panašumų tarp visos indoeuropiečių kalbų šeimos. Be to, ikikrikščioniški kultai turi daug bendro su induizmu. Tai leidžia kalbėti apie šių absoliučiai skirtingų pasaulėžiūrinių sistemų bendros kilmės galimybę šiandien.

Galite pradėti lyginti su tuo, kad tiek slavų, tiek indų tradicijoje pagrindinės žinių knygos vadinamos Vedomis. Taip pat daugybė tekstų ir tautosakos – tiek slavų, tiek indų – studijų, kad ir kaip tai būtų stebina, veda tautų ištakas į Hiperborėjos žemę arba Arktį! Manoma, kad kažkada ten buvo švelnus ir šiltas klimatas, palankus žmonių gyvenimui ir daugybei šiltakraujų gyvūnų. Ir jei tai darome, daugelis Vedų tekstų niuansų turi prasmę. Pavyzdžiui, „Rig Veda“ fragmentai sako, kad „Septynių didžiųjų išminčių žvaigždynas“ - Ursa Major - yra tiesiai virš veikėjų galvų. Ir šiandien mes žinome, kas tai yra už poliarinio rato.

Taip pat Indijos kosmologijoje yra Meros kalnas, kuris tariamai prasiskverbia per žemę ir yra jos ašis. Tai yra, jis turėtų prasiskverbti į Žemės ašigalius. O rusų filologai rado ryšį tarp šio kalno ir rusiško žodžio „taika“, galinčio reikšti, kad civilizacija atsirado šiaurėje. Suteikusi gyvybę daugeliui kitų tautų, ji dingo nesuvokiamomis aplinkybėmis. Tačiau ji paliko didžiulį dvasinį paveldą, būdingą tokioms skirtingoms tautoms kaip induistai ir slavai.
Veleso knygoje rašoma, kad dieviškasis slavų protėvis Jaras (lygiagretė yra saulės dievas Yarilo) staigiai atšalus išvedė jų gentis iš Tolimosios Šiaurės į šiuolaikinį Uralą. Vėliau jie išplito į pietus, o po kurio laiko indėnų vadas Jarunas vedė gentis į Rytų Europą. Toks pat siužetas aptinkamas ir indų „Mahabharatoje“, tik Jarunas vadinamas indišku vardu – Ardžuna, o tai reiškia „sidabras, šviesa“.

Taigi galima daryti prielaidą, kad slavų ir indų Vedos yra tokios artimos, nes visi žmonės kilę iš vienos senovės tautos, gyvenusios kadaise šiltoje Šiaurėje ir palikusios žmonijai unikalią išmintį Vedų pavidalu.

Esamos ir esamos Vedų tradicijos sisteminimas.

Sanskrito žodis véda reiškia „žinios“, „išmintis“ ir kilęs iš šaknies vid-, „žinoti“, giminingos protoindoeuropiečių šaknims ueid-, reiškiančios „žinoti“, „matyti“ arba „žinoti“, t.y. „žinantis“ kaip ekspertas ir kaip pasakojantis „žinantis“.

Kaip minimas daiktavardis tik vieną kartą Rig Vedoje. Jis susijęs su proto-indoeuropiečių ueidos, graikų (ϝ)εἶδος „aspektas“, „forma“ – graikiškos šaknies ἰδέα šaltinis, rusiškai žinoti, žvalgyti, ragauti, valdyti, anglų sąmojį, liudytoją, išmintį, regėjimą. (pastarasis iš lotyniško vaizdo įrašo, videre), vokiečių wissen ("žinoti", "žinoti"), norvegų k. viten ("žinios"), švedų veta ("žinoti"), lenk. wiedza ("žinios"), baltarusių k. Veda („žinios“), lotyniškas vaizdo įrašas („aš matau“), čekiškas vím („žinau“) arba vidím („matau“) ir olandų k. weten („žinoti“).

Sanskrito žodis veda savo pagrindine reikšme „žinios“ taip pat vartojamas kalbant apie studijų dalykus, nesusijusius su liturgija ir religinėmis apeigomis, to pavyzdžiai: agada-veda „medicinos mokslas“, sasya-veda „žemės ūkio mokslas“ arba sarpa- Veda „mokslas apie gyvates“ (kuris jau minimas ankstyvosiose Upanišadose); durveda reiškia „neišmanantis“.

Vedos – seniausios žinios apie pasaulį, seniausi indų literatūros paminklai, sukurti II tūkstantmečio pabaigoje – I tūkstantmečio prieš Kristų I pusėje. e. senovės indų (vedų) kalba. Vedas, arba Vedų literatūrą, sudaro kelios paminklų kategorijos, chronologiškai einančios viena po kitos:

1. Vedos arba Sayahitas, keturi giesmių, giesmių ir aukojimo formulių rinkiniai (Rigveda, Samaveda, Yajurveda ir Atharvaveda),
2. brahmanai – teologiniai traktatai, paaiškinantys kunigystės ritualą;
3. Aranyakos ir Upanišados yra filosofiniai eilėraščių ir prozos kūriniai, tarp kurių 12–14 ankstyvųjų upanišadų išsiskiria savo reikšmingumu ir literatūriniais nuopelnais.

Vedų ​​žinių pagrindas prasideda supratimu, kad siela skiriasi nuo kūno. Beveik visos Vedų žinių mokyklos sutinka su fraze „aham brahmasmi“ – „Aš esu siela, kita nei šis kūnas“. Siela Vedose vadinama dživa arba dživatma, t.y. "gyva būtybė".

Kitas būdingas Vedų žinių bruožas yra tas, kad Žemėje vyksta cikliškas keturių epochų kaita:

• satya-yuga, (satya-yuga trunka 1 728 000 metų, per tą laiką žmonės Žemėje gyveno vidutiniškai 100 000 metų);
• treta-juga, (treta-juga trunka 1 296 000 metų, tuo metu Žemėje buvo daugiau žmonių ir jų gyvenimas sutrumpėjo iki 10 000 metų);
• Dvapara juga (Dvapara juga trunka 864 000 metų, gyvenimo trukmė iki to laiko pasikeitė į 1000 metų. Beje, Biblijoje rašoma, kad Adomas ir jo sūnūs gyveno 900 metų. Biblijoje aprašytas laikas artėja prie Dvapara jugos);
• kali juga (kali juga trunka 432 000 metų. Turiu pasakyti, kad gyvename pačioje kali jugos pradžioje. Kali juga prasidėjo maždaug prieš 5000 metų. Tiksliau, 3102 m. vasario 18 d. pr. Kr. pagal Grigaliaus kalendorių. Kali jugos žmonės gyvens 100 metų, bet kali jugilo pabaigoje žmonės gyvens 10-15 metų. Šrimad Bhagavatamoje prognozuojamas Viešpaties avataras, vardu Kalka, kali jugos pabaigoje (po 427 000 metų) , kuris sunaikins demonišką, degradavusią civilizaciją ir pradės naują satja-jugą).

Bet visa tai yra atsitraukimai. Grįžkime prie pagrindinių knygų, sudarančių Vedas.

Vedos yra žinomiausi induizmo šventieji raštai. Manoma, kad Vedos neturi autoriaus ir jas „aiškiai išgirdo“ tolimos praeities šventieji išminčiai, o po daugelio tūkstantmečių, kai dėl dvasinio žmonijos nuopuolio prasidėjus Kali jugai, vis mažiau žmonių stengėsi studijuoti Vedas ir žodžiu (kaip to reikalauja tradicija) iš kartos į kartą perduoti, Vedavjasa („kuris sudarė Vedas“) susistemino tuo metu likusius šventraščius ir organizavo jų įrašymą, įformindama šiuos tekstus. į keturias Vedas:

• Rigveda,
• Samaveda,
• Yajurveda ir
• Atharvaveda.

Rigveda (tikrasis jos tekstas yra Rigveda-samhita; tai šlovinanti Veda) susideda iš 10522 (arba 10462 kitoje versijoje) shlokų (eilių), kurių kiekvienas parašytas tam tikru metru. Rigvedos eilutės sanskrito kalba vadinamos „rik“ – „nušvitimo žodis“, „aiškiai išgirstas“. Rig Veda daugiausia skirta giesmėms-mantroms, šlovinančioms Viešpatį ir įvairius Jo įsikūnijimus dievybių pavidalu, tarp kurių dažniausiai minimi Agni, Indra, Varuna, Savitar ir kt. Susideda iš giesmių-mantrų, kurias ketina kartoti vyriausieji kunigai

Samaveda (ritualinis mantrų giedojimas) susideda iš 1875 eilučių, o 90% jos teksto atkartoja Rig Veda himnus, atrinktus Samavedai dėl ypatingo melodingo skambesio. Samavedoje yra mantrų, skirtų giedoti udgatri kunigams.

Jadžurvedoje (aukojimo metodai, aukojimo formulių veda), susidedančioje iš 1984 eilučių, yra Vedų ritualuose naudojamos mantros ir maldos. Vėliau, dėl prieštaravimų tarp daugybės Jadžurvedos filosofinių mokyklų, ji buvo padalinta į Shuklayajurveda ("Šviesioji Jadžurveda") ir Krišnajadžurveda ("Tamsioji Jadžurveda"), todėl Vedos tapo penkiomis. Sudėtyje yra mantrų, skirtų kunigų adhvaryu padėjėjams.

Skirtingai nuo kitų trijų Vedų, Atharva Vedos mantros nėra tiesiogiai susijusios su iškilmingomis aukomis, išskyrus tam tikras praktikas, kai kunigai brahmanai naudoja Atharva Vedos mantras, kad neutralizuotų neigiamą poveikį, jei aukojimo metu buvo klaidų. yra pagaminti. Pirmąją jo dalį daugiausia sudaro magiškos formulės ir burtai, skirti apsisaugoti nuo demonų ir nelaimių, gydyti ligas, ilginti gyvenimo trukmę, įgyvendinti įvairius troškimus ir pasiekti tam tikrus gyvenimo tikslus. Antroje dalyje – filosofinės giesmės.

Praktinis Atharva Vedos akcentas turėjo įtakos tam, kad Traya Veda (trys Vedos) šalininkai ilgą laiką jos nepripažino kaip vienos iš Vedų. Sunki konfrontacija, prasidėjusi Atharvi išminčių Bhrigu ir Angiras bei trajaus Vasistos laikais, kainavo Vasistos, jo anūko Parasaros ir kitų šventųjų išminčių gyvybes ir tik Parasaros sūnui Krišnai Dvaipayanai (vardas nurodytas). gimimo Vedavyasai) didvyriškų diplomatinių ir ne tik pastangų kaina pavyko sutaikyti šių keturių Vedų šalininkus, kai pirmą kartą imperatoriaus Šantanu dvare vyko 17 dienų jagna, kurioje dalyvavo kiekvieno iš jų kunigai. iš keturių Vedų, o Atharva-lora ("lora" - "žinių krūva") buvo pripažinta Atharva Veda.

Ir pabaigai maža įdomi pastaba: tokie tekstai kaip Mahabharata, Šrimad Bhagavatamas, Ramajana ir kiti indų epai bei mokymai (taip pat visa Krišnos literatūra) visiškai oficialiu moksliniu Vedologijos požiūriu tiek Indijoje, tiek visame pasaulyje. , nėra Vedų tekstai ir jie nurodo „Vedų literatūrą“ tik perkeltine prasme, iš tikrųjų, krišnaitų-Prabhupadų troškimu turėti svajonių.

Be to, terminas „upaveda“ („mažos žinios“) vartojamas tradicinėje literatūroje, nurodant konkrečius tekstus. Jie nėra susiję su Vedomis, o tiesiog yra įdomus studijų dalykas. Yra įvairių dalykų, susijusių su Upaveda, sąrašai. Charanavyuha mini keturias Upavedas:

1. Ajurveda – „vaistas“, greta „Rig Veda“.
2. Dhanur-veda – „kovos menai“, ribojasi su „Yajur-veda“.
3. Gandharva Veda – „muzika ir sakraliniai šokiai“, greta „Sama Veda“.
4. Astra-šastra – „karo mokslas“, ribojasi su „Atharva Veda“.

Kituose šaltiniuose Upaveda taip pat apima:

1. Sthapatya Veda – Architektūra
2. Shilpa Shastras – menai ir amatai

Taigi Vedos yra seniausios žinios apie pasaulį. Na, o apie tai, kaip šios žinios yra teisingos, parodys (ir parodys) jų veiksmingą (ar neveiksmingą) praktinį pritaikymą.

Pagal Vikipediją ir http://scriptures.ru/vedas/

Iš tiesų, yra daug panašių momentų, ir aš paminėsiu ryškiausią iš jų. Iš visos didžiulės indoeuropiečių kalbų šeimos rusų kalba ir sanskritas (senovės Indijos kalba) yra arčiausiai vienas kito, taip pat yra nuostabus panašumas tarp ikikrikščioniškų slavų kultų ir slavų religijos. senovės arijai – induizmas. Abu jie pažinimo knygas vadina Vedomis. Vedi yra trečioji rusų abėcėlės raidė (Az, Buki, Vedi…). Įdomu, kad net abiejų šalių nacionalinė valiuta pavadinta panašiai. Mes turime rublių, jie turi rupijų.

Bene labiausiai stebina abiejų tradicijų informacija apie tam tikrą kraštą tolimoje šiaurėje, kuris europinėje tradicijoje vadinamas Hiperborėja. Savo šimtmečiais Michelis Nostradamas rusus vadina „hiperborėjos žmonėmis“, tai yra, atvykusiais iš tolimosios šiaurės. Senovės rusų šaltinis „Veleso knyga“ taip pat kalba apie mūsų protėvių išvykimą iš tolimosios šiaurės maždaug 20 tūkst. e. dėl kažkokio kataklizmo sukelto aštraus atšalimo. Remiantis daugeliu aprašymų, aiškėja, kad šiaurėje klimatas anksčiau buvo kitoks, tai liudija ir suakmenėjusių tropinių augalų radiniai šiaurinėse platumose.

M. V. Lomonosovas savo geologiniame darbe „Apie žemės sluoksnius“ buvo suglumęs, iš kur Rusijos Tolimojoje Šiaurėje „atsirado tiek daug nepaprasto dydžio dramblio kaulo kaulų, kur jiems nebuvo patogu gyventi ...“ . Vienas iš senovės mokslininkų Plinijus Vyresnysis rašė apie hiperborėjus kaip apie tikrą senovės tautą, gyvenusią netoli poliarinio rato ir per Apolono hiperborėjo kultą genetiškai susijusi su helenais. Jo „Gamtos istorijoje“ (IV, 26) pažodžiui sakoma: „Ši šalis visa saulėje, palankaus klimato; nesantaika ir visokios ligos ten nezinomos...“ Ši vieta rusų folklore buvo vadinama Saulėgrąžų karalyste. Žodis Arktis (Arktida) kilęs iš sanskrito šaknies Arka – Saulė. Naujausi tyrimai Škotijos šiaurėje parodė, kad dar prieš 4 tūkstančius metų šios platumos klimatas buvo panašus į Viduržemio jūrą ir buvo daug šilumą mėgstančių gyvūnų. Rusijos okeanografai ir paleontologai taip pat nustatė, kad 30-15 tūkst. e. Arkties klimatas buvo gana švelnus. Akademikas A.F.Trešnikovas padarė išvadą, kad prieš 10-20 tūkstančių metų virš Arkties vandenyno paviršiaus iškilo povandeniniai kalnų dariniai – Lomonosovo ir Mendelejevo kalnagūbriai, ten buvo vidutinio klimato juosta.

Taip pat yra žymaus viduramžių kartografo Gerard Mercator žemėlapis, datuotas 1569 m., kuriame Hiperborėja pavaizduota kaip didžiulis arktinis keturių salų žemynas su aukštu kalnu viduryje. Šis universalus kalnas aprašytas tiek helenų mituose (Olimpas), tiek Indijos epe (Meru). Šio žemėlapio autoritetas nekelia abejonių, nes jame jau matomas sąsiauris tarp Azijos ir Amerikos, kurį Semjonas Dežnevas atrado tik 1648 m., o V. Beringo vardu pradėtas vadinti tik 1728 m. Akivaizdu, kad šis žemėlapis buvo sukurtas. sudarytas pagal kažkokį senovės šaltiniams nežinomą dalyką. Kai kurių rusų mokslininkų teigimu, Arkties vandenyno vandenyse tikrai yra jūros kalnas, kuris praktiškai siekia ledo kiautą. Mokslininkai teigia, kad ji, kaip ir minėti kalnagūbriai, į jūros gelmes pasinėrė palyginti neseniai. Hiperborėja pažymėta ir prancūzų matematiko, astronomo ir geografo O.Finey žemėlapyje 1531 m. Be to, ji pavaizduota viename iš XVI amžiaus pabaigos Ispanijos žemėlapių, saugomų Madrido nacionalinėje bibliotekoje.

Ši išnykusi senovės žemė minima šiaurės tautų epuose ir pasakose. Senovės legenda iš folkloristo P. N. Rybnikovo rinkinio pasakoja apie kelionę į Saulėgrąžų karalystę (Hiperborėją):

„Jis skrido į karalystę po saule,
Išlipa iš lėktuvo erelis (!)
Ir jis pradėjo klajoti po karalystę,
Pasivaikščiokite palei Saulėgrąžą.

Be to, įdomu tai, kad šis „orlaivio erelis“ turi oro sraigtą ir fiksuotus sparnus: „paukštis skraido ir sparnais neslopina“.

Indijos mokslininkas, daktaras Gangadharas Tilakas savo darbe „Arkties namai Vedose“ cituoja senovinį šaltinį (Rig Veda), teigdamas, kad „Septynių didžiųjų išminčių (Ursa Major) žvaigždynas yra tiesiai virš mūsų galvų. “ Jei žmogus yra Indijoje, tada pagal astronomiją Ursa Major bus matoma tik virš horizonto. Vienintelė vieta, kur ji yra tiesiai virš galvos, yra sritis už poliarinio rato. Vadinasi, Rig Vedos veikėjai gyveno šiaurėje? Sunku įsivaizduoti Indijos išminčius, sėdinčius tarp sniego pusnynų Tolimojoje Šiaurėje, bet jei pakeliamos nuskendusios salos ir pakeičiama biosfera (žr. aukščiau), Rig Vedos aprašymai įgyja prasmę. Ko gero, tais laikais Vedos ir Vedų kultūra buvo ne tik Indijos, bet ir daugelio tautų nuosavybė.

Kai kurių filologų teigimu, rusiškas žodis Mir kilęs iš sanskrito Meru kalno (esančio Hiperborėjos centre) pavadinimo, turintis tris pagrindines reikšmes – Visata, žmonės, harmonija. Tai labai panašu į tiesą, nes pagal indų kosmologiją Meru kalnas metafizinėje būties plokštumoje persmelkia Žemės ašigalius ir yra nematoma ašis, aplink kurią sukasi žmonių pasaulis, nors šis kalnas (dar žinomas kaip Olimpas) nėra fiziškai pasireiškia dabar.

Taigi kryžminė skirtingų kultūrų analizė rodo, kad netolimoje praeityje šiaurėje egzistavo labai išsivysčiusi civilizacija, kuri išnyko neaiškiomis aplinkybėmis. Šioje žemėje gyveno tie, kurie šlovino dievus (visuotinė hierarchija), todėl buvo vadinami slavais. Jie laikė saulės dievą (Yaro, Yarilo) vienu iš savo protėvių, todėl jie buvo Jaroslavai. Kitas dažnai sutinkamas terminas, susijęs su senovės slavais, yra Arius. Žodis arijų sanskrito kalba reiškia:

1. "Kilnus",
2. "Žinoti aukščiausias gyvenimo vertybes".

Paprastai senovės Indijoje jie buvo vadinami Vedų visuomenės aukštesniosiomis klasėmis. Kaip šis terminas persikėlė į slavus, nėra iki galo aišku, tačiau kai kurie tyrinėtojai įžvelgia šio žodžio ryšį su dieviškojo slavų protėvio vardu – Jaras.

Veleso knygoje rašoma, kad būtent Jaras po staigaus šalčio nuvedė išlikusias slavų gentis iš Tolimosios Šiaurės į šiuolaikinio Uralo sritį, iš kur jie patraukė į pietus ir pasiekė Penji. (Pandžabo valstija šiuolaikinėje Indijoje). Iš ten juos vėliau į Rytų Europos teritoriją atvedė indų vadas Yaruna. Senovės Indijos epe „Mahabharata“ ši istorija taip pat minima ir Yaruna vadinamas savo indišku vardu – Arjuna. Beje, Arjuna pažodžiui reiškia „Sidabras, šviesa“ ir atkartoja lotynišką Argentum (sidabrą). Gali būti, kad prie šios šaknies Ar (Yar) grįžta ir kitas žodžio Arius aiškinimas kaip „baltasis žmogus“. Tai užbaigia mano trumpą nukrypimą į istorines paraleles. Tiems, kurie domisi šia tema plačiau, rekomenduoju pasiskaityti V. N. Demino knygas „Rusijos šiaurės paslaptys“, N. R. Gusevos „Rusai per tūkstantmečius“ (Arkties teorija), „Veleso knyga“ su vertimu. ir paaiškinimai A I. Asova.

Dabar kalbėsime apie filosofinius ir kultūrinius panašumus. Kaip žinote, visos senovės kultūros rėmėsi supratimu, kad žmogus yra priklausomas nuo išorinių jėgų, kurios turi savo personifikacijas (Dievybes). Ritualinė kultūra susideda iš tam tikrų ceremonijų, kurios sujungia besikreipiantįjį su tos ar kitos energijos šaltiniu (lietus, vėjas, karštis ir kt.). Visos tautos turi sampratą, kad šios Dievybės, nors ir yra aukštesniuose kosmoso regionuose, dėl savo galios sugeba išgirsti žmogaus prašymus ir į juos atsakyti. Žemiau pateiksiu Rusijoje ir Indijoje garbintų Dievybių vardų atitikimo lentelę.

Senovės Rusija	Indija	Dievybės principai
Trig – galvos (trys pagrindinės dievybės); Aukščiausiasis (Vyshen), Svarogas (kuris „sumaišė“ pasaulį), Siwa	Tri-murti; Višnu, Brahma (Ishvarog), Šiva	Višnu – priežiūra Brahma – kūryba Šiva – sunaikinimas
Indra (Dazhdbog)	Indra	Lietus
ugnies dievas	Agni	ugnies energija
Mara (duobė)	Mara (duobė)	Mirtis (Marija = mirė)
Varuna	Varuna	vandenų globėjas
Stogas	Krišna	Išmintis ir meilė
džiaugiuosi	radha	Meilės deivė
Surya	Surya	Saulė

Pateikiau tik tuos pavadinimus, kuriuose yra pilnas arba dalinis sutapimas, bet yra ir daug įvairių pavadinimų ir funkcijų. Po tokio (nors ir ne pilno) Dievybių sąrašo natūraliai kyla mintis apie senovės Rusijos ir Indijos tikėjimų pagonybę.

Tačiau tai yra skubota ir paviršutiniška išvada. Nepaisant tokios Dievybių gausos, egzistuoja aiški hierarchija, kuri yra pastatyta į galios piramidę, kurios viršuje yra aukščiausias visko šaltinis (Aukščiausiasis arba Višnu). Likusieji tiesiog reprezentuoja Jo valdžią kaip ministrai ir pavaduotojai. Prezidentas, būdamas vienaskaita, vaizduojamas per šakotą sistemą. „Veles knygoje“ apie tai sakoma taip: „Yra klystančių, kurie skaičiuoja dievus, taip suskirstydami Svargą (Aukštąjį pasaulį). Bet ar Vyšenas, Svarogas ir kiti yra daugybės esmė? Nes Dievas yra vienas ir daug. Ir tegul niekas nedalina tos minios ir nesako, kad turime daug dievų“. (Krynitsa, 9). Rusijoje taip pat buvo pagonybė, bet vėliau, kai Aukščiausiasis buvo pamirštas ir buvo pažeistos idėjos apie hierarchiją.

Be to, mūsų protėviai tikėjo, kad tikrovė yra padalinta į tris taisyklės lygius, Yav ir Nav. Taisyklių pasaulis yra pasaulis, kuriame viskas yra teisinga, arba idealus aukštesnis pasaulis. Atskleidimo pasaulis yra mūsų akivaizdus, ​​akivaizdus žmonių pasaulis. Navi pasaulis (neapreikštas) yra neigiamas, neatskleistas žemesnis pasaulis.

Indijos Vedos taip pat kalba apie trijų pasaulių egzistavimą – Aukštutinį pasaulį, kuriame dominuoja gėris; vidurio pasaulis, apimtas aistros; o žemesnis pasaulis, paniręs į nežinią. Toks panašus pasaulio supratimas suteikia panašią motyvaciją gyvenime – reikia siekti Taisyklės arba gėrio pasaulio. O norint patekti į Regulos pasaulį, reikia viską daryti teisingai, tai yra pagal Dievo įstatymą. Iš taisyklės šaknies kyla tokie žodžiai kaip Tiesa (kas suteikia taisyklę), U-taisyklė, Korekcija, Vyriausybė. Tai reiškia, kad taisyklė (Aukštesnė tikrovė) turėtų būti tikrojo valdymo pagrindas, o tikrasis valdymas turėtų dvasiškai pakelti tuos, kurie seka valdovą, vesdami jo globotinius Regulos keliais.

Kitas panašumas dvasinėje srityje yra Dievo buvimo širdyje pripažinimas. Paskutiniame straipsnyje išsamiai aprašiau, kaip ši sąvoka išdėstyta Indijos šaltinyje Bhagavad Gita. Slavų mąstyme šis supratimas suteikiamas per žodį „sąžinė“. Pažodžiui „Sąžinė“ reiškia „pagal pranešimą, su žinia“. „Žinutė“ yra žinutė arba Veda. Gyvenimas pagal Žinią (Vedą), sklindančią iš Dievo širdyje kaip Jo informacinį lauką, tai yra „sąžinė“. Kai žmogus konfliktuoja su nerašytais dėsniais, kylančiais iš Dievo, jis konfliktuoja su Dievu ir pats kenčia nuo disharmonijos širdyje.

Gerai žinoma, kad Indijos Vedos skelbia amžiną sielos prigimtį, kuri gali egzistuoti skirtinguose kūnuose – tiek aukštesniuose, tiek žemesniuose. Senovės rusiškame šaltinyje „Veles knyga“ (toliau – VK) taip pat rašoma, kad teisiųjų sielos po mirties keliauja į Svargą (Aukštutinį pasaulį), kur Perunica (Peruno žmona) davė jiems gyvojo vandens - amritos, ir jie likti dangaus karalystėje Perunas (Yara - arijų protėvis). Tie, kurie nepaiso savo pareigos, yra nulemti likimo žemesnėse gyvybės formose. Kaip pats Perunas sako VK: „Tu tapsi dvokiančiomis kiaulėmis“.

Tradicinėje Indijos visuomenėje žmonės susitikę sveikinasi, prisimindami Dievą. Pavyzdžiui, „Om Namo Narayanaya“ („Šlovė Visagaliui“). Šiuo atžvilgiu labai įdomūs yra Jurijaus Miroliubovo, gimusio XIX amžiaus pabaigoje viename iš Rostovo srities kaimų pietų Rusijoje, prisiminimai. Močiutė Mirolyubov buvo griežta senovės slavų kultūros pasekėja ir iš jos daug sužinojo apie savo protėvių tradicijas. Be to, jis pats labai ilgai studijavo senovės slavų folklorą ir užsiėmė lyginamąja Rusijos ir Indijos kultūrų analize. Šių studijų vaisius buvo dviejų tomų monografija „Šventoji Rusija“. Taigi, anot Yu.Miroliubovo, XX amžiaus pradžioje kaime, kuriame jis gyveno, žmonės vieni kitus sveikino tokiais žodžiais: „Šlovė Aukščiausiajam! Šlovė stogui! Šlovė Yaro! Šlovė Kolyadai!

Abi tradicijos kalba apie dieviškąją maisto kilmę. Rusijoje šis ryšys buvo matomas tokioje sąvokų grandinėje kaip Duona-Sheaf-Svarog. Svarogas (tas, kuris sumaišė pasaulį) duoda sėklą, iš kurios auga žolės ir javai. Kuliami javai buvo surišami į rietuves, iš grūdų kepama duona. Pirmasis kepalas iš naujo derliaus buvo paaukotas ryšuliui kaip simbolinis Svarogo atvaizdas, o tada šis pašventintas kepalas buvo dalinamas visiems po gabalo kaip sakramentas. Iš čia toks pagarbus požiūris į duoną kaip į Dievo dovaną.

Indų šaltinis „Bhagavad-Gita“ (3. 14-15) taip pat sako, kad „Visos gyvos būtybės minta javais, išaugančiais iš lietaus maitinamos žemės. Lietus gimsta atliekant ritualus, o ritualai išdėstyti Vedose. Vedos yra Aukščiausiojo kvėpavimas“. Taigi žmogus priklauso nuo Dievo net mitybos klausimais.

Beje, tiek Indijoje, tiek Rusijoje maistas turėjo būti pašventintas prieš valgant. Tai savotiška dėkingumo Dievui išraiška už paramą. Ir šios aukos ar aukos buvo griežtai vegetariškos, be kraujo. Štai kas pasakyta VK skyriuje „Trojos amžiai“: „Rusų dievai nepriima žmonių ar gyvūnų aukų, tik vaisius, daržoves, gėles ir grūdus, pieną, maistingas surija (gira) ir medų, ir niekada gyvas paukštis, žuvis. Būtent varangai ir helenai aukoja Dievams kitokią ir baisią auką – žmogų. Tai yra, Rusijoje, kaip ir Indijoje, buvo ribojamas mėsos vartojimas. Bhagavad Gitoje (9.26) Krišna taip pat kalba tik apie vegetariškas aukas: „Pasiūlyk man lapą, gėlę, vaisių ar vandens su meile ir atsidavimu ir aš jį priimsiu“. Ir Indijoje, ir Rusijoje saulės garbinimas buvo priimtas tris kartus per dieną – saulėtekio, vidurdienio ir saulėlydžio metu. Indijoje brahmanai – kunigai – iki šiol tai daro, deklamuodami specialią Gayatri mantrą. Rusiškai saulės dievo vardu - Surya, dabar liko tik saulės spalvos dažų pavadinimas - miniumas. Taip pat anksčiau Rusijoje gira buvo vadinama suritsa, nes buvo primygtinai reikalaujama saulės.

Visi prisimename iš rusų pasakų „Tolima karalystė“, bet kas žino, koks tai neįprastas apibrėžimas? Indijos Vedos pateikia šio termino paaiškinimą. Remiantis indų astrologija, be 12 pagrindinių zodiako ženklų, yra dar labiau nuo žemės nutolusi 27 žvaigždynų juosta. Šie 27 žvaigždynai yra suskirstyti į 3 grupes po 9. Pirmoji grupė reiškia „dieviškąjį“, antroji – „žmogiškąjį“, o trečioji – „demonišką“. Priklausomai nuo to, kuriame iš šių žvaigždynų buvo mėnulis žmogaus gimimo metu, nustatoma bendra žmogaus orientacija gyvenime – ar jis siekia aukštų tikslų, ar yra žemiškesnis, ar linkęs į destrukciją. Tačiau pats „Toli toli (3 x 9) karalystės“ vaizdas yra arba kaip metafora, nukreipianti į tolimus kraštus, arba tiesiogiai kalba apie tarpžvaigždines keliones, kurios Indijos Vedose apibūdinamos kaip reali galimybė tų žmonių. laikai. Beje, abiejose tradicijose Paukščių Takas laikomas keliu į aukščiausią šio pasaulio planetą, kurioje yra šio kosmoso kūrėjas Brahma (Svarog). O Poliarinė žvaigždė tiek Indijoje, tiek Rusijoje buvo laikoma „Aukščiausiojo sostu“. Tai savotiška dvasinio pasaulio ambasada mūsų visatoje. Iš tiesų Šiaurės žvaigždės padėtis neįprasta. Tai vienintelė fiksuota žvaigždė, todėl navigatoriai vadovaujasi būtent ja.

Iš rusų pasakų žinomos Gorynychi gyvatės taip pat randa savo paaiškinimą Indijos Vedose. Jame aprašomos daugiagalvės ugnimi alsuojančios gyvatės, gyvenančios žemesnėse kosmoso planetose. Šių personažų buvimas senovės slavų pasakose rodo, kad mūsų protėviai turėjo prieigą prie tolimesnių sferų nei mes dabar.

Kita paralelė gali šiek tiek šokiruoti. Tai yra svastikos simbolis. Šiuolaikinio Vakarų žmogaus galvoje šis simbolis neišvengiamai siejamas su fašizmu. Tačiau dar mažiau nei prieš šimtą metų svastika buvo ant Rusijos banknotų! (žr. nuotrauką). Tai reiškia, kad šis simbolis buvo laikomas palankiu. Ant valstybės banknotų nieko nebus atspausdinta. Nuo 1918 m. Pietryčių fronto Raudonosios armijos karių rankovių emblemas puošia svastika su RSFSR santrumpa. Šis simbolis dažnai randamas senovės slavų ornamentuose, kurie puošė būstus ir drabužius. 1986 metais Pietų Urale archeologų rastas senovinis Arkaimo miestas taip pat turi svastikos struktūrą. Išvertus iš sanskrito kalbos, „svastika“ pažodžiui reiškia „tyros būties ir gerovės simbolis“. Indijoje, Tibete ir Kinijoje svastikos puošia šventyklų kupolus ir vartus. Faktas yra tas, kad svastika yra objektyvus simbolis, o svastikos archetipas atkuriamas visuose visatos lygiuose. Tai patvirtina ląstelių ir ląstelių sluoksnių migracijos stebėjimai, kurių metu užfiksuotos svastikos formos mikropasaulio struktūros. Mūsų galaktika, Paukščių Takas, turi tą pačią struktūrą. Hitleris tikėjosi, kad svastika jam atneš sėkmę, bet kadangi savo poelgiais jis aiškiai nejudėjo taisyklės kryptimi (dešinė svastikos kryptis), tai tik privedė jį prie savęs sunaikinimo.

Keista, bet Rusijoje buvo žinomos net specifinės žinios apie subtilius mūsų kūno energetinius centrus – čakras, kurios yra Indijos jogos Patandžali Sutroje. Šios septynios čakros, kurių stambūs įsikūnijimai yra endokrininės sistemos liaukos, yra savotiški „mygtukai“, ant kurių subtilus kūnas yra „pritvirtintas“ prie fizinio. Natūralu, kad Rusijoje jie buvo vadinami mums labiau pažįstamais žodžiais: gemalas, pilvas, įnirtingai (saulės rezginys), širdis, gerklė, kakta ir pavasaris.

Panašus abiejose tradicijose buvo laiko skaičiavimas. Pirma, metai prasidėjo, kaip ir tikėtasi, pavasarį (kovo-balandžio mėn.), o tai atitinka saulės praėjimą per pirmąjį Zodiako ženklą – Aviną ir žymi gamtos pabudimą po žiemos. Netgi šiuolaikiniai kai kurių mėnesių pavadinimai pažodiniu vertimu atspindi buvusią tvarką. Pavyzdžiui, rugsėjis kilęs iš sanskrito Sapta – septyni. Tai yra, rugsėjis anksčiau buvo laikomas septintu mėnesiu. spalis (nuo spalio iki aštuntos). lapkritis (sanskr. Nava – devyni). gruodį (sanskr. dasa – dešimt). Iš tiesų, dešimtmetis yra dešimt. Tada gruodis yra dešimtas, o ne dvyliktas mėnuo. Antra, tiek Indijoje, tiek Rusijoje buvo šeši sezonai po du mėnesius, o ne keturi iš trijų. Tai turi savo logiką. Juk nors kovas ir gegužė laikomi pavasariu, jie labai skiriasi ir detalesnis metų suskirstymas į šešis sezonus tiksliau atspindi tikrovę.

Laiko bėgimas buvo laikomas ciklišku, o ne linijiniu, kaip yra dabar. Ilgiausiu ciklu Indijoje buvo laikoma Brahmos - Kūrėjo diena (4 milijardai 320 milijonų metų), kuri Rusijoje buvo vadinama Svarogo diena. Žinoma, tokį ilgą ciklą sunku atsekti, tačiau atsižvelgiant į tai, kad makrokosmoso ir mikrokosmoso principai yra bendri, galime stebėti ciklišką laiko tėkmę mažesnėmis mastelėmis (dienos, metų, 12 metų ir 60 metų ciklai). ir tada ekstrapoliuoti šią taisyklę sau.amžinojo laiko idėją. Ne veltui skirtingose ​​tradicijose laiko vaizdas pateikiamas rato, sau uodegą kandančios gyvatės ar banalaus ciferblato pavidalu. Visi šie vaizdai pabrėžia cikliškumo idėją. Tiesiog dideliu mastu apskritimo dalis gali atrodyti kaip tiesi linija, todėl trumparegiai šiuolaikiniai žmonės yra patenkinti ribota tiesine laiko tėkmės samprata.

Kalbant apie rašymą, prieš kirilicos abėcėlę rašymas Rusijoje labai priminė indišką abėcėlę. Kaip sakė Yu.Mirolubovos močiutė, „pirmiausia jie nubrėžė Dievo liniją ir po ja iškalė kabliukus“. Taip atrodo rašytinis sanskritas. Idėja yra ta, kad Dievas yra aukščiausias, ir viskas, ką mes darome, yra pavaldi Dievui.

Skaičius, kuriuos naudojame dabar ir vadiname arabiškais, paėmė arabai Indijoje, o tai galima lengvai pamatyti pažvelgus į senovės Vedų tekstų numeraciją.

O štai sanskrito ir rusų kalbos leksinių panašumų pavyzdžiai:
Bhoga – Dievas;
Matri – Motina;
Pati – tėtis (tėvas);
Bratri – brolis;
Jiva – gyvas;
Dvara - Durys;
Sausas – sausas;
Hima – žiema;
Sneha - Sniegas;
Vasanta – Pavasaris;
Plaukimas – Plaukimas;
Priya - malonus;
Nava – Nauja;
Šviesa – Šviesa;
Tama – Tamsa;
Skanda (karo dievas) – skandalas;
Svakar – Uošvis;
Dada – dėdė;
Kvailys – kvailys;
Wak – plepėti (kalbėti);
Adha – pragaras;
Radha – džiaugsmas;
Buda – pabusk;
Madhu – medus;
Madhuveda – lokys (kas žino medų).

Įdomu ir sanskrito kilmės geografinių pavadinimų (toponimų) gausa Rusijos teritorijoje. Pavyzdžiui, Gangos ir Padmos upės Archangelsko srityje, Mokša ir Kama Mordovijoje. Kamos intakai yra Krišneva ir Hareva. Indra – ežeras Jekaterinburgo srityje. Soma yra upė netoli Vyatkos. Maja yra miestas netoli Jakutsko ir kt.

Taigi istoriniai, kultūriniai ir kalbiniai Rusijos ir Indijos ryšiai akivaizdūs, tačiau tipiška klaida – ieškoti, kas kam padarė įtaką. Rusų šovinistai, ant susidomėjimo šia tema bangos, stumia mintį, kad arijai iš Rusijos teritorijos atnešė Vedas į laukinę Indiją. Istoriškai šios spėlionės lengvai paneigiamos, o šiuo atveju mokiniai pasirodė gabesni už dėstytojus, nes Indijoje ši kultūra išsilaikė geriau nei pas mus. Vedų ​​kultūra Indijoje gyvuoja nuo seniausių laikų, tai liudija Mohenjo-Daro miesto kasinėjimai Indo slėnyje. Dviejų kultūrų ryšį lengviau suprasti perėmus vieną dvasinę proto kultūrą, iš kurios abi civilizacijos sėmėsi žinių. Nepaisant tarpinio istorijos neaiškumo dėl kataklizmų ir migracijų, žinoma pirminė žmogaus ir civilizacijos kilmė – dvasinė tikrovė. Štai kodėl mes instinktyviai siekiame savo ištakų. Vedos kalba apie aukštesnio, idealaus pasaulio egzistavimą, kuris projektuojamas į materialią gamtą, kaip mėnulis atsispindi upėje, tačiau šis idealus vaizdas iškreipiamas raibulių ir bangų (laiko tėkmės) įtakoje. Nuo pat kūrimo pradžios egzistavo viena civilizacija su viena kultūra ir kalba (visi buvo vieningi). Veikiant visuotiniam entropijos dėsniui, sąmonė ėmė siaurėti, kultūra ėmė supaprastėti, atsirado nesutarimų (skirtingos kalbos), o dabar vargu ar rasime tik buvusios bendruomenės likučius.

Veda yra žinomiausi šventieji hinduizmo raštai. Manoma, kad Vedos neturi autoriaus ir jas „aiškiai išgirdo“ tolimos praeities šventieji išminčiai, o po daugelio tūkstantmečių, kai dėl dvasinio žmonijos nuopuolio prasidėjus Kali jugai, vis mažiau. ir mažiau žmonių siekė studijuoti Vedas ir perduoti žodžiu (kaip reikalauja tradicija) iš kartos į kartą, Vedavyasa („sudarė Vedos“) susistemino tuo metu likusius šventraščius ir organizavo jų įrašymą, įformindamas šiuos tekstus į keturias Vedas: Rigvedą, Samavedą, Jadžurvedą ir Atharvavedą.

Rig Veda (Rig Veda Samhita yra tikrasis tekstas) susideda iš 10522 (arba 10462 kitoje versijoje) shlokų (eilių), kurių kiekvienas parašytas tam tikru matuokliu, pvz., gayatri, anushtup ir kt. Šios 10522 mantros eilutės yra sugrupuotos į 1028 suktas (giesmes), kurios savo ruožtu sugrupuotos į 10 mandalų (knygų). Šių mandalų dydis nevienodas – pavyzdžiui, 2-oje mandaloje yra 43 suktos, o 1-oje ir 10-oje – po 191 suktą. Rigvedos eilutės sanskrito kalba vadinamos „rik“ – „nušvitimo žodis“, „aiškiai išgirstas“. Visos Rig Veda mantros buvo atskleistos 400 Rišių, iš kurių 25 buvo moterys. Kai kurie iš šių Rišių buvo celibate, o kiti buvo vedę. Rig Veda daugiausia skirta giesmėms-mantroms, šlovinančioms Viešpatį ir įvairius Jo įsikūnijimus dievybių pavidalu, tarp kurių dažniausiai minimi Agni, Indra, Varuna, Savitar ir kt. Iš Trejybės dievybių Vedose paprastai minima tik Brahma. (Brahma, „Dievas Kūrėjas“), kuris Vedose iš tikrųjų įasmeninamas kaip pats Brahmanas („Dievas“). Vedų ​​rašymo metu Višnu ir Šiva minimi tik kaip nedidelės dievybės. Samaveda susideda iš 1875 eilučių, o 90 % jo teksto kartoja Rigvedos himnus, atrinktus Samavedai dėl ypatingo melodingo skambesio. AT Yajurveda, susidedantis iš 1984 eilučių, yra mantros ir maldos, naudojamos Vedų ritualuose. Vėliau, dėl prieštaravimų tarp daugybės Jajurvedos filosofinių mokyklų, ji buvo padalinta į Shuklayajurveda. („Šviesioji Yajurveda“) ir Krišnaja Jurveda („Tamsioji Jadžurveda“) ir taip Vedos tapo penkiomis. Jadžurvedos rašymo metu iš 17 senovėje egzistavusių Šuklijadžurvedos sakhų (šakų) liko 2; iš 86 Krišnaja Jurvedos šakų - 4. Maždaug toks pat prarastų tekstų santykis galioja ir kitoms Vedoms. AT Atharva Veda, susidedantis iš 5977 šlokų, yra ne tik giesmių, bet ir išsamių žinių, skirtų, be religinių gyvenimo aspektų, tokiems dalykams kaip žemės ūkio, valdžios ir net ginklų mokslai. Vienas iš šiuolaikinių Atharva Vedos pavadinimų yra Atharva-Angirasa, šventųjų išminčių ir didžiųjų šios linijos magų vardu. Taip atsirado keturios Vedos, nors kartais jos kalba apie penkias Vedas, atsižvelgiant į Jadžurvedos padalijimą į Šuklijadžurvedą ir Krišnajadžurvedą.

Šventųjų tekstų rankraščiai kanadų kalba Rytų bibliotekoje, Mysore

Praktinis Atharva Vedos akcentas turėjo įtakos tam, kad Traya Veda (trys Vedos) šalininkai ilgą laiką jos nepripažino kaip vienos iš Vedų. Sunki konfrontacija, prasidėjusi Atharvi išminčių Bhrigu ir Angiras bei trajaus Vasistos laikais, kainavo Vasišos, jo anūko Parasaros ir kitų šventųjų išminčių bei tik Parasaros sūnaus Krišnos Dvaipajanas gyvybes. (vardas, suteiktas Vedavyasai gimus) didvyriškų diplomatinių ir ne tik pastangų kaina pavyko sutaikyti šių keturių Vedų šalininkus, kai imperatoriaus Šantano teisme (Gangos tėvas, geriau žinomas kaip Bhishma – „siaubingas ["senelis"]) pirmą kartą buvo surengta 17 dienų jagna, kurioje dalyvavo kunigai iš keturių Vedų ir Atharvaloros. ("lora" - "žinių krūva") pripažino Atharva Veda. Per šiuos įvykius Vedavjasa ištekėjo už tuometinio vyriausiojo Atharvavedos hierarcho šventojo išminčiaus Džabalos dukters, kuri turėjo titulą „atharvan“, ir iš šios santuokos gimė vienas ryškiausių šventųjų Indijos išminčių Šuka. . (Sukadeva Gosvamis).

1898 metais garsus indų mokslininkas Bal Gangadharas Tilakas (1856-1920) išleido knygą, kurioje, analizuodamas seniausius literatūros paminklus – Vedas ir Avestą, teigia, kad Arkties regione egzistavo arijų protėvių namai, o paskutinis apledėjimas privertė arijų rases iš šiaurės į Europos žemes . Indijos mokslininkas senoviniuose tekstuose įžvelgė tikslų ne tik istorinių, astronominių, bet ir geofizinių realijų, susijusių su Arktimi, atspindį. Šis atradimas leido Tilakui dešimtmečiais aplenkti archeologų, filologų, fizikų ir astronomų atradimus ir prisidėti prie bendros žinių apie pirminę žmonijos istoriją ir šios rasės apgyvendintos planetos istoriją. Remdamasis išsamia analize – bene pirmąja Vedų perdavimo tradicijos istorijoje – Tilakas įrodė, kad Vedas sukūrė ne šiuolaikinės Indijos teritorijoje, o Arktyje ir ne induistai, o arijai, kurių branduolys per tūkstantmečius migravo iš Arkties, palaipsniui atvėsdamas. Kolos pusiasalis (Ukrainiečių orientalistų požiūriu – per Ukrainą 😉 o paskui dar patogiai šiltas Sibiras (miestas OM sk ir vietinė upė OM b 😉į Indiją, galų gale atsinešdamas mokymo likučius, kurie vėliau buvo dar labiau prarasti Hindustane per kelis tūkstantmečius ir, galiausiai, Vedavjasos užrašyti keturių dabartinių Vedų pavidalu. Nereikia nė sakyti, kokį grandiozinį juodaodį viešąjį ryšį patyrė B.G. Tilakas po šios knygos išleidimo iš ortodoksinių Indijos brahmanų ir Indijos nacionalistinių sluoksnių pusės, ir jį ne visada išgelbėjo net vieno iš lyderių statusas. nacionalinis išsivadavimas (iš britų Raj) Indijos judėjimas, kuris visada absoliučiai pamalonino visus kitus, įskaitant Subhasą Chandra Bose. Vėliau Chandros Bose vizitų pas Hitlerį garbei buvo įkurta „Indijos nacių partija“, kuri vis dar egzistuoja, kaip rodo plakatai, kabėję 2007 m. pavasarį Haridvare ir Rišikeše. Be to, net gyvuojant šiai gyvai Indijos nacionalinio išsivadavimo judėjimo ikonai, brahmanai aktyviai gydė B.G. (t. y. ne vietinis Hindustano-Dravidų) Vedų ​​tėvynė;). Apskritai Indijos tyrinėjimas per septynerius gyvenimo joje metus neįsivaizduojamai pakeičia suvokimą apie reklamą ir už Hindustano ribų dominuojančias žavingas klišes apie šio Rytų perlo egzotiką 😉 Kaip, pavyzdžiui, „[Chandra Bose] biografija“ tam tikru mastu išsklaido Indijos žmonių pacifizmo ir tolstojanizmo mitą“.

Yajurvedos 26.2 eilutėje aiškiai nurodyta, kad kiekvienas turi teisę studijuoti Vedas – brahmanai, kšatrijai, vaišjai, šudrai, čandalai (neliečiamieji), degraduoti žmonės ir atstumtieji. Tačiau stačiatikiai brahmanai, kurie, matyt, skaitė Vedas taip pat dažnai, kaip ir „krikščionys“, skaitė Bibliją. (tiesą sakant, Rusijoje labai sunku rasti žmogų, kuris bent kartą gyvenime būtų perskaitęs bent visas 4 kanonines evangelijas ir Apaštalų darbus, jau nekalbant apie penkių tomų „Philokalia“), savo aklu egoizmu visais įmanomais būdais apriboja šudrų teisę (ir juo labiau ne kastos neliečiamieji!) studijuoti Vedas. To priežastis paprastai suprantama – išrinktos kastos atstovo ir atitinkamai „mokesčių“ rinkėjo statuso išlaikymas už visokius privalomus religinius ritualus, kurių induizme yra daugybė dešimčių, ir išlaidos kuri yra labai reikšminga. Brahmanu (Brahmino) cezario pjūvis (tai yra geriausia). Indijos pamišimas mėsos valgymui (Remiantis oficialia statistika, nuo 2001 m. Indijos vištienos gamyba ir vartojimas kasmet padvigubėja, o labai prieštaringai vertinamas nacionalistas BJP siekia, kad būtų priimti teisės aktai, leidžiantys visoje Indijoje statyti skerdyklas – kol kas jos legalios tik komunistinėje Keraloje ir Vakarų Bengalijoje) induistų tradicijų požiūriu, tai ištraukia tokius indus iš kastų sistemos, iš tikrųjų paverčiant juos ne kastų parijomis. Tokioje anksčiau šventoje piligrimystės vietoje kaip Gokarna, stačiatikiškai apsirengę kunigai brahmanai su šventais nėriniais ant pečių tiesiai gatvėse priešais šventyklas, kaip visada, pardavinėja marihuaną, įkyriai aukodami ją užsieniečiams. Religija yra žmonių opiumas (pažodine forma 😉 Pati Gokarna sparčiai virsta savotiška apleista Goa.

Veda susideda iš jų pagrindinio teksto, kuris vadinamas samhitas, taip pat trys papildomos skiltys, kurios geriausiai vertina (Vedų mokslininkai) nepriklauso tikram Vedų tekstui: 1) sieninė lempa- himnai ir mantros, naudojami induistų ritualams, 2) aranyaki- įsakymai miško atsiskyrėliams ir 3) upanišados- Filosofiniai tekstai. Čia verta paminėti, kad tokie tekstai kaip Mahabharata, Šrimad Bhagavatam, Ramayana ir kiti induistų epai bei mokymai (taip pat visa Harė Krišna literatūra) Visiškai oficialiu moksliniu požiūriu Vedologija tiek Indijoje, tiek visame pasaulyje nėra Vedų tekstai, o „Vedų literatūra“ nurodoma tik perkeltine prasme, iš tikrųjų, krišnaitų-prabhupadų troškimu. noras mąstymas. Vedų ​​samhitai žodiniu lygmeniu atspindi Dievo paėmimo ekstazę, kurią sukėlė senovės rišiai, suvokę Dievą visa savo esybe, su kiekviena jos dalele. Sanskritas (liet. „kultūra“, „kilnoji“), kuria parašytos Vedos, yra kalba, kuri yra kuo artimesnė dievų pasauliui, o sanskrito garsas ir vibracijos tiesiogine prasme perteikia daiktų prasmę ir vibracinę esmę iš subtilios plotmės, kuri iš tikrųjų daro bet kurį sanskritą. žodis ar sakinys yra mantra (burtai), o sanskrito abėcėlė grafiškai perteikia ištartų žodžių virpesius (Sanskrito abėcėlė – Devanagari – pažodžiui reiškia „iš dievų buveinės“), yra šiek tiek panašus į Liszto figūras, ir tai yra viena iš priežasčių, kodėl ji tokia sudėtinga, palyginti su kitomis modernesnėmis abėcėlėmis, kurias kuriant kalbos vartojimo patogumas tapo svarbesnis nei vibracijos perteikimo tikslumas. dalykų esmė. Čia galima paminėti ilgalaikį ginčą tarp „natūralistų“ ir „konvencionalistų“, kilusį nuo Platono dialogo „Cratylus“. Gamtininkas Cratyl teigia, kad žodžiai atspindi „natūralų panašumą“ tarp žodžio formos ir daikto, kurį jis vaizduoja; jam prieštaraujantis konvencionalistas Hermogenas, priešingai, sako, kad „kokį vardą kas nors kažkam nustatys, tai bus teisinga“. Sokrato argumentas gamtininkų naudai yra įdomus ypač tuo, kad jis prasideda nuo tezės apie kalbos „instrumentalumą“: „vardas yra savotiškas įrankis ... paskirstyti esybes, kaip, tarkime, šaulys yra įrankis siūlams paskirstyti“. Kadangi kalba yra priemonė, o pavadinimai padeda atskirti dalykus, kuriuos jie reiškia, jie negali neatspindėti pačių dalykų prigimties. Ir nors šis ginčas vis dar aktualus šiuolaikiniams mokslininkams, senovės šventųjų išminčių, sukūrusių sanskritą, požiūris šiuo klausimu yra gana aiškus. Tačiau, nepaisant viso to, Vedos yra ryškus pavyzdys tekstų, kuriuose beveik visa aprašytų dalykų esmė prarandama, kai ji sumažinama iki verbalinio lygmens. Padėtį dar labiau apsunkina tai, kad dėl daugybės Vedose esančių diskursų (superfraziniai vienetai) daugiapakopis lizdas, neįmanoma atlikti bent kiek visaverčio jų vertimo į bet kurią kitą žodinę kalbą. Dar blogiau tai, kad daugelis sanskrito žodžių turi tris ar daugiau (dažnai penkias) skirtingas reikšmes, priklausomai nuo jų vartojimo lygio – pasaulietiškos, susijusios su subtiliais pasauliais ar dvasinės, o žodžio reikšmė pasauliniu lygmeniu gali būti visiškai priešinga jai.reikšmė dvasinėje, kaip, pavyzdžiui, žodžio „aghora“ atveju, ir ta pati eilutė sanskrito kalboje, priklausomai nuo skaitytojo supratimo lygio, gali turėti skirtingas reikšmes. Toliau pateikiami tipiško Vedų teksto pavyzdžiai:

Kas pranoko dangų didybe -
Mitra, toli siekianti,
Šlovė (jis) pakilo į žemę.

Norime patenkinti šį norą
Dievo Slaugės spindesys,
Kas turėtų paskatinti mūsų poetines mintis!

Pastebėtina, kad paskutinės trys eilutės yra Gayatri mantros, padarytos sovietmečiu Raudonosios darbo vėliavos ordinu, vertimas, leidžiantis daryti išvadą apie kitų jų vertimų „kokybę“, „pagamintą iš sanskrito kalbos“. “ Skaitant Vedų tekstą neįmanoma suprasti didingos būsenos, kurią patiria jų „autorius“ – riši-regėtojas. Penktojo Pelevinos romano pagrindinė veikėja apie tai kalbėjo taip: „Išliks negyvos žodžių plutos, o tu manysi, kad jose vis tiek kažkas yra įvyniota. Taip galvoja visi žmonės. Jie rimtai tiki, kad turi dvasinių lobių ir šventų tekstų“. Dūminis Penktojo Pelevino romano autoriaus pažintis su kitais pasauliais privedė prie to, kad šio padoraus interneto projekto „Dvasiniai ir Šventieji Raštai“, skirto tokiai visiškai nepadoriai antisocialiai temai kaip dvasingumas, puslapiuose, net ne galima paminėti pagrindinio šio romano veikėjo vardą, net ne antrojo vardo. Bet vis tiek po minėto „Atsiskyrėlio ir šešiapirščio“ autoriaus pažinties ir net nepaisant bandymo jį papirkti iš 4 (!) naftos milžinų iš karto – KUKIO, JUKIO, JUKSI ir PUKS. kyšį statant žaidimų aikštelę potencialiems kandidatams į Matricą „poliarinėje Hiperborėjoje (Vedų gimtinė), kad jis nesužlugdytų (nenuplėštų) „Coca-Cola“, „McDonald's“ ir kitų biurų humanitarinės misijos. naudingas „chuntos“ vyriausybių ir komercinių medicinos įstaigų požiūriu, autorius vis dėlto rado savyje pilietišką drąsą išsivaduoti iš filistinų stereotipų ir pripažinti, kad „rūkalius pasiskolina savo gerovę iš savo ateities ir ją paverčia. į sveikatos problemas“. Tiesą sakant, bet koks narkotikas nuo alkoholio iki heroino veikia tuo pačiu principu – būdama nesąmoninga materija, kurioje dėl šios priežasties nėra ir negali būti jokio „nepriklausomo“ malonumo, narkotikas paverčia dalį potencialios rafinuotos žmogaus sielos energijos. kad jį priima į stambesnę kinetiką (vertina tik rakšasai, vulgari minia ir „Hatha Yogi“ sportininkai) pranos energija, judanti dienovidiniais, o tai dažnai sukelia dirbtinį neryškaus malonumo pojūtį, o kai kuriais atvejais - šiek tiek trumpalaikį mąstymo greičio padidėjimą (nors patys narkomanai ir narkomanai yra silpnai sveiki „dvasiniai“ radikalai ir įvairių pusiau dvasinių „dvasinių teroristų“ įkurtų sąvartynų nariai (gal kabučių nereikia?), mėgsta aktyviai burbėti apie būtinybę „nužudyti protą“ ir neštis kitas nesąmones, t. apie jo išskirtinį dvasinį šaltumą), nepastebimai greitai pakeičiamas ilgalaikio narkomano stuporu. Tuo pačiu metu, sukauptos pagal nuopelnus – meditacijas, savistabą ir gerus darbus – atitinkamai mažėja potencialios žmogaus energijos atsargos, kaupiančios sielą. Sąmonę svaiginančios medžiagos tikrai gali išjungti protą (manomaya-kosha), priversdamos „susirinkimo tašką“ palikti nerimstantį protą, o vietoj trokštamo perėjimo į viršsąmonę, kuris neįvyksta dėl išsivysčiusio trūkumo. vijnanamaya-kosha tarp radikalų ir rakshų (jau nekalbant apie anandamaya kosha), jie nusileidžia ir atsiduria akis į akį su savo pasąmoniniu ir pragarišku pasauliu, kurio vartus šiek tiek atveria kvailystė. Reguliariai vartojant silpnus vaistus, tokius kaip marihuana, apsinuodijimas po keliolikos ar dvejų metų tik kelis kartus pablogės, o tai gali būti siejama su senatviniu beprotiškumu (panašiai kaip nuosėdos vamzdžiuose) o sielos nusileidimas į pragarą, kuris įvyksta tuo pačiu metu, kiekvieną kartą pradeda reikalauti daugiau energijos perdavimo, todėl pereinama prie sunkesnių vaistų, kurie, ištraukdami didesnes sielos potencialios energijos dalis, sunaudoti visą savo tipišką atsargą daugiausiai per kelerius metus ir paprastą žmogų paversti visišku idiotu, sugrąžindamas jį dešimtis gyvenimų sielos vystymosi procese į gyvulinį ar augalinį egzistencijos lygmenį. Tikrosios meditacijos metu žmogus taip pat patiria malonumą, tačiau tai yra dėl energijos judėjimo „aukštyn“, o ne „žemyn“. (kaip ir su narkotikais) todėl meditacija yra ne tik maloni, bet ir naudinga asmeniniam tobulėjimui.

Vedos, be jokios abejonės, yra labai pagirtinos. Tačiau Dattatreya pasakė taip: „Vedos yra gražiausios iš visų. Atliekant visokias yajn- dar geriau. Kartojimas mantros (japa) yra net geriau nei yajnas. Žinių kelias (jnana-marga) - geriau japas. Bet dar geresnės žinios (savarankiškas mokymasis) meditacija, kurioje išnyksta visi ją spalvinantys kaupiamieji nešvarumai (raga, t.y. dualizmas ir prisirišimai). [Būtent] tokioje [meditacijoje] reikia pasiekti amžinąjį pasiekimų suvokimą. („Joga-rahasya“ („Jogos paslaptis“) 3.25) .

Penktojo Pelevino romano pagrindinė veikėja dialoge su savo draugu pasakė: „Būti „blogoje vietoje“ (personažas vienu žodžiu pavadino šią vietą, esančią žemiausioje iš septynių čakrų, ir šiame žodyje yra tiek raidžių, kiek šioje čakroje yra žiedlapių; simboliška, kad būtent šioje čakroje pagrindinė“ arba „konkreti“ čakra, kurią dažniausiai suvokia dauguma žmonių, galite padaryti du dalykus. Pirmiausia pabandykite suprasti, kodėl esate jame. Antra, išeik. Asmenų ir ištisų tautų klaida ta, kad jie mano, kad šie du veiksmai yra kažkaip susiję vienas su kitu. Ir taip nėra. Ir išeiti iš „blogos vietos“ yra daug lengviau nei suprasti, kodėl joje atsidūrėte. - Kodėl? - Iš „nelaimingos vietos“ reikia išeiti tik vieną kartą, o po to gali pamiršti. O kad suprastum, kodėl esi jame, reikia viso gyvenimo. Kurį jame išleisite.

Kitaip tariant, Vedų studijos be daug svarbesnių ir naudingesnių pastangų transformuoti sąmonę per meditaciją ir savistabą, yra bandymas psichikos lygmeniu suprasti dieviškąją riši sąmonės būseną, kuri buvo sumenkinta aprašant tai žodžiais. Verbalinės kalbos semantika neleidžia perkelti transcendentinių sąvokų (© svetainės autorius). Ši užduotis neįmanoma ir pasmerkta nesėkmei. Be meditacijos scholastinis Vedų tyrimas neduos didžiausios naudos, ir būtent tai pasakė Dattatreya Joga Rahasja. Swami Vivekananda sakė: „Knygų įsikibimas tik gadina žmogaus protą. Ar įmanoma įsivaizduoti baisesnę šventvagystę nei teiginys, kad toje ar kitoje knygoje yra Dievo pažinimas? Kaip drįsta žmogus skelbti Dievo begalybę ir bandyti įsprausti Jį tarp liesos knygelės viršelių! Milijonai žmonių mirė, nes netikėjo tuo, kas parašyta knygose, nes atsisakė matyti Dievą knygų puslapiuose. Žinoma, dabar dėl to jie nebežudo, bet pasaulis vis dar prirakintas prie knyginio tikėjimo. („Radža joga“, 1896). Geriausias radža jogos aprašymas (geriausia tarp jogų, kuri daugiausia skirta darbui su protu, o ne kūnu; kaip matyti iš sekso kaip praktikos paminėjimo seniausiame ir beveik išnykusiame autoritetingame sanskrito tekste „Joga Šastra“ (jogoje sekso nėra! dabartinėje 😉, senovėje buvo vienas bendras mokymas, apimantis visas įmanomas praktikos rūšis; tada atsirado ortodoksai ir dogmatikai, o praktikos, reikalaujančios aukštesnio pradinio sąmonės išsivystymo lygio, buvo priverstos formuotis atskirų mokymų pavidalu, pavyzdžiui, tantra ir kt.) ir meditacija sadhana, šio straipsnio autorius susipažino visų tibetiečių pamėgto genialaus Tibeto ministro pirmininko Samdhongo Rinpočės knygoje „Budistų meditacija“, kurią šio straipsnio autorius rado Sheshadri ašrame. Swamigala Tiruvannamalai mieste ir laimingai išversta į rusų kalbą per 11 dienų 2003 m. birželio mėn. Vienai Maskvos leidyklai išleisti šį 80 puslapių vertimą prireikė 2 metų, o jei pirmasis vertimo leidimas knygos tekstas tapo tiesiog niekais, tada antrasis, kuris atrodė „geresnis“ (tiek geriau, kaip raganos pavardės pakeitimas buvo Robinas Hudas – Vyrai pėdkelnėmis), kovodamas už savo redakcinį minimumą 30% sutepto teksto, visais įmanomais būdais sumenkino ir „prikalė“ prasmę, vietomis iškraipydamas ją visiškai priešingai, kaip, pavyzdžiui, 34 puslapyje: „Dauguma iš mūsų valdyti mūsų protą, tiksliau, dalį mūsų susiskaidžiusio ir susilpnėjusio proto“. Vertėjo versijoje ši frazė (teisingai išversta iš anglų kalbos) skamba taip: „Dauguma iš mūsų yra valdomi savo protų arba, tiksliau, kažkokios mūsų susiskaldusio ir nusilpusio proto dalies“. Matyt, redaktorius net akimirkai neleido minties, kad jis, „visatos žmogus, karalius ir Dievas“, gali būti kaip nors kontroliuojamas ar sąlygotas, o redaguodamas, kaip dažnai daro redaktoriai, buvo arba siaubingai nedėmesingas. į prasmę apskritai, o ypač į rusiškų žodžių reikšmę, norėdamas suteršti reikalaujamą minimumą 30 proc., arba jautėsi esąs pagrindinis bendraautoris. Pastebėtina, kad Indijoje daug „konkrečių“ vienuolių-raštų raštininkų (Ir pagal ašramo taisykles rankraščiai turi būti kopijuojami bent kartą per 40 metų dėl vadovėlio laikmenos trapumo) ne tik klydo kopijuodama, bet ir sąmoningai keitėsi, jausdamasi senovinių rišių ir šventųjų bendraautoriais, o dabar yra daugybė skirtingų klasikinių induizmo šventraščių versijų. Pavyzdžiui, Adi Šankaračarjos laikais buvo 4 Bhagavad Gitos versijos, o būtent Jo komentaras, kuriam Jis pasirinko, Jo nuomone, geriausią variantą, leido likusias tris užmiršti. Tokiai vulgariai miniai, kuri gyvena šiame pasaulyje, bet koks mokymas, ar tai būtų Vedos, ar evangelijos, bus visiškai beprasmis, nes jų mokytojas yra samsara. Kaip buvo pasakyta Avadhuta Gitos pratarmėje, „žmogus be savo vidinės transformacijos negali suprasti tos advaitinės būsenos ir sužinoti apie ją iš jokių knygų, nes ji yra visiškai transcendentinė ir transcendentinė žmogaus egzistencijos atžvilgiu“. Tai vienodai taikoma Vedoms.

Irina Gluškova knygoje „Iš Indijos krepšelio“ rašo:

Šiuolaikinis induizmas daug ko išmoko iš Vedų religijos, kurios atskiri elementai laikui bėgant transformavosi ir užėmė vietą naujoje sistemoje. Buvę dievai įsitvirtino „smulkiuose vaidmenyse“, praradę vadovavimą Višnui, Šivai ir Devi (deivė). Vedos tūkstantmečius buvo perduodamos žodine tradicija: svarbiausia buvo ne supratimas, o fonetiškai nepriekaištinga artikuliacija, nes Vedų mantros induistą lydėjo (ir lydi) visą gyvenimą, pažymėdamos pagrindinius etapus: gimimą, vardo suteikimą, inicijavimą. du kartus gimęs, vestuvės ir laidotuvės. Nė akimirkos, nepaisant atskirų induistų įtikinėjimų erezijos, Vedos neprarado savo neprilygstamo autoriteto, nors jau seniai ir tvirtai tapo absoliučiai nesuprantamos.

Tačiau XIX a. po besiformuojančios indėnų tautinės tapatybės ir bandymų sąmoningai reformuoti induizmą, Vedos atsidūrė visuomenės dėmesio centre ir tapo ne mechaniško kartojimo, o kruopštaus tyrimo objektu, po kurio sekė Vedų ritualų rekonstrukcija ir įdiegimas į praktiką. .

Ram Mohan Roy (1772-1833), garsiosios reformų draugijos „Brahmo Samaj“ įkūrėjas ir pirmasis Indijos brahmanas, pažeidęs draudimą kirsti jūras, laikomas „šiuolaikinės Indijos tėvu“. Aistringai priešindamasis politeizmui ir stabmeldybei, jis įrodė „induizmo monoteizmo“ autentiškumą remdamasis Vedomis. F.Maxas Mülleris šia proga sarkastiškai pastebėjo, kad Roy'us tiesiog neįsivaizdavo Vedų turinio. Nepaisant to, būtent šis žmogus, palaikomas grupės bendraminčių, remdamasis šventų knygų, įskaitant Vedas, citatomis, pasiekė tai, kad 1829 m. susidegino našlė ant jos laidotuvių laužo. mirusio vyro, buvo teisiškai uždrausta. Vėliau Debendranathas Tagore'as (1817–1905 m., Rabindranato Tagorės tėvas), kuris vadovavo Brahmo Samaj, išsiuntė keturis jaunuolius į šventuosius Benares, kad jie studijuotų kiekvieną iš keturių Vedų ir ieškotų jose monoteistinės koncepcijos, o paskui pats prisijungė prie kompanijos ir, pasiginčęs su vietiniais ekspertais, padarė šokiruojantį poelgį – jis atsisakė neklystamumo Vedų dogmos.

Dayananda Saraswati (1824-1883), kitas didis indėnas ir Arya Samaj draugijos įkūrėjas, visą savo gyvenimą paskyrė tam, kad įrodytų aukščiausią Vedų autoritetą. Juose jis aptiko ne tik informacijos apie praeitį saugyklą, bet ir anksčiau neatskleistą informaciją apie šaunamuosius ginklus, garvežius, chemines formules, medicinos pasiekimus ir kt. Jis pareiškė: „Keturiose Vedose niekur neminimas daugybė dievų, greičiau aiškiai teigiama, kad Dievas yra vienas“.

Saraswati tikėjo, kad daugelis vardų tik individualizuoja įvairius dieviškumo aspektus. Be to, jis neabejojo, kad Vedos gali tapti tikru pagrindu suvienyti visą šalį, ir padarė sensacingą poelgį, perkeldamas jas į šnekamąją hindi kalbą – taip moterys ir žemesnės kastos įgijo prieigą prie šventų žinių. Gijos driekiasi nuo Saraswati iki induizmo prozelitizmo, kuris anksčiau neegzistavo – būtent jis pergalvojo tradicinį induistų šudhi (valymo) ritualą, panaudodamas jį Indijos musulmonams ir krikščionims grąžinti į induizmą.

Aurobindo Ghose (1872-1950) indėnas, kurio vardas Aurovilis, pasaulinės dvasinės brolijos miestas (Indija), dar labiau žinomas už savo šalies ribų, rašė: „Dayananda teigia, kad Vedų giesmėse galima rasti šiuolaikinių gamtos mokslų tiesų. žinių. Prie to norėčiau pridurti, kad, mano tvirtu įsitikinimu, Vedose, be to, yra nemažai tokių tiesų, kurių šiuolaikinis mokslas dar neturi. (cituoja: Litman A.D. Ideologinė kova šiuolaikinėje Indijoje dėl Vedantos vietos ir vaidmens nacionaliniame kultūros pavelde klausimu. – Rytų tautų kultūros paveldas ir šiuolaikinė ideologinė kova. M., 1987, p. 128).

1987 m. Indijoje kilo didžiulis skandalas, kai Indijos Konstitucijos kūrėjo, „Indijos federalizmo tėvo“ ir neliečiamųjų kastų perėjimo į šalį iniciatoriaus Bhimrao Ramji (Babasahebo) Ambedkaro (1891-1956) neskelbti darbai. budizmas (nors Buda niekada nekritikavo kastų sistemos, jis visais įmanomais būdais ignoravo ją, žiūrėdamas tik į kiekvieno individo išsivystymo lygį; induistai brahmanai negalėjo atleisti šiam Budai, todėl paskelbė Jį netikru avataru ir vėliau reitingavo Buda tarp Višnu avatarų – devintas iš dešimties – siekiant galutinai sunaikinti budizmą Indijoje kaip savarankišką mokymą ir paties induizmo rėmuose, minint Budą kaip negerbiausią iš visų Višnu avatarų; a panašus likimas ištiko Dattatreya; svetainės autoriaus pastaba). „Induizmo paslapčių“ puslapiuose buvo rašoma: „Vedos yra bevertis knygų rinkinys. Nėra jokios priežasties juos laikyti šventais ar neklystančiais“. (Ambedkar B.R. Raštai ir kalbos. T. 4. Nepublikuoti raštai. Mįslės induizme. Bombay, 1987, p. 8). Be to, Ambedkaras paaiškino, kad už besaikio Vedų išaukštinimo slypi valdžia besidomintys brahmanai (brahmanai), kurių kilmė ta pati giesmė apie pirmojo žmogaus, susieto su Purušos burna, auką. (Jo burna tapo brahmanu... X. 90, 12) (Ambedkaro gyvenimo istorija yra širdį verianti istorija apie genijų, gimusį Indijoje kaip „neliečiamas“ iš kastos ir, viena vertus, tapusio nacionalinio išsivadavimo judėjimo „ikona“ ir žmogų, sukūrusį. nepriklausomos Indijos Konstitucija ir jos įstatymų leidžiamoji teisė, ir, kita vertus, nuolat išbandytas pasityčiojimas iš visų aplinkinių induistų kastų ir buvusių „ideologinės kovos draugų“, kurie iki Indijos nepriklausomybės naudojosi savo autoritetu kaip genijus ir agitacija. už visų žmonių lygybę, nepaisant kastų, kovoje su britų valdžia Indijoje, o po nepriklausomybės „staiga“ prisiminė jo kilmę ir visais įmanomais būdais leido suprasti, kad neliečiamiesiems nėra vietos tarp tų, kurie tapo „naujais“. baltieji" (po britų pasitraukimo 1947 m.) Indijos indų politinio elito atstovai; apytiksliai svetainės autorius) .

Rigveda ne kartą buvo verčiama į Vakarų Europos kalbas. Pirmasis pilnas vertimas į prancūzų kalbą buvo atliktas XIX amžiaus viduryje. Po to sekė iškart du vokiški vertimai – poetinis (1876-1877) ir prozinis (1876-1888). Vėliau vokiečių kalba buvo išleistas K. Geldnerio vertimas, tapęs Vedologijos etapu, juo sekė ir kiti. Pirmąsias aštuonias Rig Vedos giesmes 1879 m. į rusų kalbą išvertė N. Kruševskis. Daug vėliau keletą giesmių išvertė B. Larina (1924) ir V. A. Kočerginas (1963). Ir tik 1972 metais rusų skaitytojas turėjo galimybę iš karto susipažinti su dešimtąja T.Ya.Elizarenkovos išversta Rigvedos dalimi (104 giesmės). 1989 metais leidykla „Nauka“ išleido pirmojo pilno mokslinio „Rigvedos“ vertimo į rusų kalbą pirmąjį tomą: T.Ya Elizarenkovos išverstas mandalas I-IV su užrašais ir gausų straipsnį „Rigveda – didžioji indų literatūros ir kultūros pradžia. “. 1995 metais išleistas antrasis tomas (mandalos V-VIII), o 1999 metais trečiasis (mandalos IX-X); abiejuose yra skrupulingų užrašų ir išsamių mokslinių darbų, atkuriančių senovės indėnų idėjų ir daiktų pasaulį. Visi trys tomai neseniai buvo perspausdinti. Yra rusų kalba ir T.Ya išversta sąmokslų antologija. Elizarenkova – Atharva Veda. Mėgstamiausi “(M., 1976). (Prieš keletą metų taip pat buvo išleistas visos Samavedos vertimas iš anglų į rusų kalbą, redagavo S.M. Neapolitansky, svetainės autoriaus pastaba.)

1966 m. Indijos Aukščiausiasis Teismas suformulavo teisinį induizmo apibrėžimą, siekdamas jį atskirti nuo kitų induizmo religijų jurisdikcijos srityje, o 1995 m., nagrinėdamas religinės priklausomybės atvejus, išaiškino septynias pagrindines nuostatas, liudijančias „induizmą“. “ jų vežėjo. Pirmasis buvo vadinamas „Vedų pripažinimu aukščiausiu autoritetu religiniuose ir filosofiniuose reikaluose ir vieninteliu induizmo filosofijos pagrindu“.

Vakaruose terminai „induizmas“ ir „vedų mokymai“ suvokiami beveik kaip sinonimai, tačiau yra viena subtilybė. Straipsnio autorius jau keletą metų gyvena Indijos ašramuose ir jam puikiai pažįstamas, tarkime, daugumos Indijos šventųjų santūrus požiūris į induistų mases. Pagal pačių induistų kastų sistemą, kas 6-as induistas paprastai yra ne kastos atstumtasis, kuriam, kad ir koks jis būtų išsilavinęs, neleidžiama naudotis įprastu geriamojo vandens čiaupu, valgyti paprastose kavinėse, gyventi paprastose. viešbučiai, jam nieko negalima perduoti iš rankų į rankas (turėtumėte mesti tai, kas perduodama į žemę; jei norite jaustis neliečiami - aplankykite kaimą Malana, esantį tarp Parvati ir Kullu slėnių, 4 km nuo Chandrakhani perėjos - šio kaimo gyventojai visą likusį pasaulį laiko neliečiamu 😉, negalite nieko numesti ant induistų kastų laukų ir žemės sklypų, savo šešėliu liesti kastų induistus ir pan. (Žodžiai „Nedkastoval“ – „atstumtasis“ – ir „neliečiamas“ apie 2007 m. Indijoje gavo teisinį puolimo statusą – panašus į žodžio „negras“ statusą Amerikoje, o vietoj jų vartojamas terminas „išdrįso“). dabar naudojamas - „engiamas“); visų pirma Madhja Pradešo džiunglėse ir pampose, kur gimė minėtas Ambedkaras, neliečiamieji turi nešioti prie diržo pririštą palmių lapų „uodegą“, dengiančią pėdsakus ant žemės, kad kiti induistai netyčia neužliptų. savo vėžes ir taip suteršti save . Apskritai ribinis aborigenų induistų masių elgesys (įskaitant tuos, kurie priklauso įvairioms kastoms) ir jų tipiškas požiūris į aplinką ir Indiją kaip vieną didelį šiukšlyną ir Hindustano dydžio tualetą sukelia šiek tiek pastebimą (kartais ne mažai 😉įmantrių induistų estetų šventųjų nepasitenkinimas. Dėl šios priežasties pastarieji stengiasi niekada nevartoti termino „induizmas“ vietinės religijos atžvilgiu, vietoj to vartodami terminus „vedanta“, „vedinė dharma“ ir „į Vedą orientuotas mokymas“; ypač apie tai kalba Robertas Svoboda knygoje „Aghora III“ - „Vedų orientacija (kaip ir dauguma induistų, Vimalananda nekentė žodžio induistas)“. Swami Vimalananda yra šventasis induistas ir R. Svobodos mokytojas. Daugelis šventųjų ir tiesiog rafinuotos Indijos prigimties terminą „induizmas“ suvokia kaip kažką, kas prilygtų Afrikos negrų mokymui, jei toks būtų. (palyginti pagal mastą) jie turėjo (Žodis „negras“ Vakaruose tapo įžeidžiantis ir įžeidžiantis, o daugelis rusų, istoriškai neturėdami bendravimo su negru Rusijoje patirties, kurie Vakaruose ilgą laiką sukūrė labai apibrėžtą „įvaizdį“, iš įpročio vadinti „juodaodžiais Afrikos vakaruose“, nesuteikdamas jokios neigiamos reikšmės, o tai vis dėlto sukelia konfliktą dėl pasikeitusios erdvės semantikos). Vakariečius klaidina tai, kad Vedų mokymas susijęs tik su induistais, nes nors Vedų mokymas (vadinamasis induizmas) apima milijardinį pulką ir yra paplitęs visame pasaulyje, tai vis tiek nėra klasikinė pasaulio religija, nes iki XX amžiaus pabaigos prozelitizmas nebuvo būdingas Vedų mokymams (aktyvus kitatikių ir užsieniečių atsivertimas į savo religiją), todėl jį gana aiškiai riboja visame pasaulyje išsibarstę indai (genetiniai Hindustano gyventojų palikuonys)– Indija, Nepalas, Šri Lanka, Indonezija, Singapūras, Pietų Afrika, Mauricijus, Kenija, Jungtiniai Arabų Emyratai, Gajana, Surinamas, JAV, Kanada, JK ir kt. Nepaisant to, vis tiek reikia nubrėžti aiškią ribą tarp Vedų mokymo („induizmo“) ir induistų kastų, tarp kurių šį mokymą formavo senovės šventieji, stovintys aukščiau tautybės ir, kaip ir visi šventieji, iš tikrųjų priklauso visam pasauliui. jų proto platumas ir neriboti siauro mąstymo interesai bei kastų ir dogmų sąranga. Taip sakant „advaitos rėmuose“.

Indijos kultūros didybę daugiausia lemia induizmo – labiausiai Indijoje paplitusios religijos – daugiamatiškumas ir mastai. Neapsiribojant vienos dogmos rėmais, induizmas su visa savo įvairove turi vienintelį šaltinį – amžinai egzistuojantį ir išliekantį Dieviškąjį Apreiškimą, užfiksuotą paminkluose, vadinamuose

Veda

Visa Vedų literatūra remiasi keturiomis šventomis Vedomis: „Rigveda“ – giesmių Veda, „Samaveda“ – giesmių Veda, „Yajurveda“ – aukojimo posakių ir nurodymų Veda, „Atharvaveda“ – burtų Veda. Visi jie daugiausia parašyti eilėraščiais ir vadinami samhitais (rinkiniais). Brahmanai greta samhitų – proziškų teologinio turinio tekstų, su kuriais, savo ruožtu, yra glaudžiai susiję aranyakas ir upanišadas – filosofiniai traktatai eilėraščiuose ir prozoje, kuriuose yra apmąstymų apie gamtą, Dievą, žmogų, jų ryšį ir vietą pasaulyje.

Šiose knygose pasakojama apie tolimus indėnų protėvius, gyvenusius prieš kelis tūkstančius metų, jų papročius ir papročius, mąstymą ir gyvenimą apskritai.

Samhitai, brahmanai, aranjakai ir upanišadai kartu sudaro šventą kanoną, kaip Biblija ar Koranas. Kaip pažymėjo iškilus politinis ir valstybės veikėjas, vienas iš Indijos nepriklausomybės kovų lyderių ir pirmasis jos ministras pirmininkas Jawaharlal Nehru, šias knygas galėjo parašyti tik puikūs žmonės. Seniausias šio Kanono tekstas yra Rigveda, susiformavusi antrojo ir pirmojo tūkstantmečio prieš Kristų sandūroje. Jos giesmes, pasak legendos, sukūrė legendiniai pranašai – rišiai.

Įdomu palyginti „Kūrimo himno“ pradžią su Senojo Testamento „Pradžios“ knygos pradžia. Štai kaip tai sakoma Rig Vedoje:

Nebuvo ir nebuvo tada.

Virš jos nebuvo oro erdvės, dangaus.

Kas judėjo pirmyn ir atgal? Kur? Su kieno apsauga?

Koks buvo vanduo – gili bedugnė?

Tada nebuvo nei mirties, nei nemirtingumo.

Dienos (ar nakties) nebuvo nė ženklo.

Kvėpavo, nepurtydamas oro, pagal savo dėsnį „Kažkas Vieno“.

Ir nieko kito nebuvo, tik jis.

Tamsą pradžioje slėpė tamsa.

Neišsiskirianti bedugnė – visa tai.

Dauguma iškiliausių Rig Vedos idėjų kilo iš priešistorinių laikų, kai pirminis tikėjimas į Vieną Kūrėją vis dar gyvavo žmonijoje. Tam tikrame Rigvedos turinio lygmenyje skirtumas tarp dievų apskritai išnyksta ir jie tampa tarsi skirtingais Vieningos Būtybės, kuri yra kūrybos pagrindas ir įsikūnijimas, atributais.

Indijos teologija daro išvadą, kad kiekvienas dievas yra vertas garbinimo dėl savo tapatybės su kitais. Tačiau galiausiai iš būties ekstazių, apsvaigimo nuo gyvybės ir gamtos, nuo erotinės mistikos ir kosminių įžvalgų indėnų mintis nuskubėjo į nežinomas Superegzistencijos gelmes, kur nutyla visi žemiški garsai ir kur kyla Absoliutas.

Nepaisant senųjų Vedų didybės, Upanišadų autoriai jas laikė žemiausiomis žiniomis. Už visų aukštesnių žinių paieškų, už visų Upanišadų klausimų slypi vienas dalykas: ar yra žmogaus egzistencijos prasmė? Kaip gendantis yra susijęs su Nenykstančiomis, su Amžinybe?

Upanišadose pirmą kartą buvo suformuluota samsaros doktrina – reinkarnacija, kuri beveik tris tūkstančius metų dominavo Indijos ir su ja dvasiškai susijusių šalių protuose.

Kertinis brahmano atpildo doktrinos akmuo yra karminis dėsnis: „Kaip tekančios upės nyksta jūroje, prarasdamos savo vardą ir išvaizdą, taip išminčius, atitrūkęs nuo vardo ir išvaizdos, ateina pas dieviškąją Dvasią, kuri yra aukščiau už aukštybę. “ Tik asketizmas gali nutraukti karminį ryšį ir atverti sielai kelią į Nemirtingąjį. Laisvė nuo troškimų yra tikra laisvė.

Katha Upanišadoje pasakojama jaudinanti istorija apie žmogų, kuris pirmenybę teikė žinioms, o ne visoms žemiškoms pagundoms. Mirties karaliaus kalboje nubrėžiamas kelias į nematomą pasaulį, kelias į amžinąjį. Reikia ieškoti To, kurį daugelis girdi, bet nepažįsta. Tarnavimas žemiškiems stabams baigiasi mirtimi.

Žmogaus gyvenimo tikslas yra išsigelbėjimas, atmano (gilaus „aš“) išlaisvinimas iš prigimtinės, žemiškosios egzistencijos pančių ir jo ryšio su brahmanu (aukščiausia objektyvia tikrove, absoliutu), kurį gali pasiekti tik besąlyginis. dharmos (dorybės dėsnio) išsipildymas.

Mahavira ir Buda

Šeši šimtmečiai iki Kristaus gimimo Indijoje buvo Mahavira ir Buda. Pirmasis padėjo pamatus džainizmo religijai tokia forma, kokia ji egzistuoja iki šiol. Tikrasis jo vardas buvo Vardhanama. Mahavira (Didysis herojus) yra jam suteiktas kaip puikaus žmogaus titulas.

Džainizmo pasekėjai (džainsai) daugiausia gyvena Vakarų Indijoje. Jie uoliai laikosi ahimsos (bet kokios formos neprievartos) ir priešinasi bet kokiems veiksmams, galintiems pakenkti bet kuriai gyvai būtybei, todėl laikosi griežto vegetarizmo.

Vaikystėje ir jaunystėje Buda vadinosi Sidharta ir buvo karališkųjų namų princas. Jo motina buvo Didžioji ponia, karalienė Maja. Tradicija sako, kad tėvai stengėsi apsaugoti savo sūnų, augantį pasitenkinimu ir prabanga, nuo skurdo ir kančios reginio. Bet kad ir kaip stengtumėtės, nuo gyvenimo nepasislėpsite. Sidhartai vis tiek teko susidurti su skurdu, kančia, mirtimi. Tai, ką jis pamatė, sukrėtė jį iki širdies gelmių. Nuo to laiko jis neteko kantrybės. Visa jį supusi prabanga ir net graži jauna žmona negalėjo atitraukti jo nuo minčių apie daugumos žmonių kančias. Jame subrendo noras rasti vaistą nuo visų šių blogybių.

Ir vieną naktį jis slapta paliko savo rūmus ir išėjo klajoti po pasaulį, kad rastų atsakymus į jį kankinusius klausimus. Jo paieškos buvo ilgos ir sunkios, susijusios su daugybe sunkumų. Tik po daugelio metų, kai jis sėdėjo po medžiu Gajoje, jam išaušo nušvitimas. Jis virto Buda (Apšviestuoju). Ir medis, po kuriuo jis sėdėjo, tapo žinomas kaip Bodhi, Apšvietos medis. Nuo tos akimirkos Buda pradėjo skelbti savo mokymą. Jis parodė teisingo gyvenimo kelią. Jis pradėjo atmesti auką dievams tikrų daiktų pavidalu ir ėmė siūlyti paaukoti žmogaus pyktį, neapykantą, pavydą ir piktas mintis. Kiek įmanoma pašalinkite juos iš žmogaus kasdienybės.

Kai gimė Buda, nors Vedų religija vis dar dominavo Indijoje, tuo metu ji jau buvo pasikeitusi ir praradusi aukštas pozicijas. Brahmanų kunigai skleidė įvairiausius ritualus ir prietarus. Paprastus žmones gąsdino ženklų aiškinimas, burtai, raganavimas, keiksmažodžiai.

Buda pasirodė kaip didis reformatorius. Jis pasmerkė kunigus ir visą blogį, kuris buvo įsiskverbęs į Vedų religiją. Pradėjo kurtis vienuolių ir vienuolių bendruomenės, vadovaujantis Budos mokymu.

Klausytojų moralinio pamokymo ir mokymo tikslais Buda deklamavo ugdančias istorijas – Jatakas. Formaliai ir semantiškai žodis „jataka“ yra artimas rusiškajam „gyvenimui“. Iki šių dienų išliko Jatako rinkinys „Atgimimų istorijos“, atstovaujamas 547 tekstais. Tai vienas seniausių indų literatūros paminklų. Jatakos yra pagrįstos pasakomis, pasakomis, parabolėmis, linksmomis istorijomis ir kitomis indų folkloro formomis. Kai kuriems iš jų, tyrėjų nuomone, daugiau nei trys tūkstančiai metų.

Jatakos siužetai labai greitai tapo mėgstamiausiais ir sukėlė daugybę imitacijų Tibete, Mongolijoje, Kinijoje ir Pietryčių Azijoje.

Remiantis Pietų Indijos budizmo kanonu, Buda buvo vienintelis mirtingasis, kuris per savo gyvenimą pasiekė visišką nušvitimą ir prisiminė visus savo daugybę įsikūnijimų. Per šiuos atgimimus jis galėjo įsikūnyti bet kokiu pavidalu – būti žmogumi, gyvūnu, paukščiu, žuvimi ir net kitu Buda. Kiekvienoje iš šių hipostazių jis vadinamas Bodhisatta.

Laikui bėgant budizmas plačiai paplito ne tik Indijoje, bet ir šalyse nuo Ceilono iki Kinijos ir Tolimųjų Rytų iki Japonijos. Ir jei Indijoje po šimtmečių jį sugėrė induizmas, turėjęs jam didelę įtaką, tai šiose šalyse jis, žinoma, šiek tiek pakito, įgaudamas konkrečiai šaliai būdingų bruožų, vienas iš pirmaujančių (jeigu ne pagrindinės) religijos. Ir šiandien budizmas yra viena iš daugiausiai pasekėjų planetoje turinčių religijų.