Beveik prieš tūkstantį metų katalikų ir stačiatikių bažnyčios pasuko skirtingais keliais. 1054 m. liepos 15 d. laikoma oficialia pertraukos data, tačiau prieš tai buvo šimtmetis laipsniško atsiskyrimo.

Akaki schizma

Pirmoji bažnytinė schizma, Akaki schizma, įvyko 484 m. ir truko 35 metus. Ir nors po jo buvo atkurta formali bažnyčių vienybė, tolesnis susiskaldymas jau buvo neišvengiamas. Ir viskas prasidėjo nuo, regis, bendros kovos su monofizitizmo ir nestorianizmo erezijomis. Chalkedono susirinkimas pasmerkė abu klaidingus mokymus, ir būtent šiame susirinkime buvo patvirtinta Tikėjimo išpažinimo forma, kurią Ortodoksų Bažnyčia išpažįsta iki šiol. Tarybos sprendimai sukėlė užsitęsusią „monofizitinę sumaištį“. Monofizitai ir suvilioti vienuoliai užėmė Aleksandriją, Antiochiją ir Jeruzalę, išvarydami iš ten chalkedoniečių vyskupus. Užvirė religinis karas. Siekdami sukurti tikėjimo harmoniją ir vienybę, Konstantinopolio patriarchas Akakiosas ir imperatorius Zenonas sukūrė kompromisinę doktrinos formulę. Popiežius Feliksas II gynė Chalkedonijos tikėjimą. Jis pareikalavo, kad Akakiosas atvyktų į Romos tarybą paaiškinti savo politiką. Atsakydamas į Akakio atsisakymą ir popiežiaus legatų papirkimą, Feliksas II 484 m. liepos mėn. Romoje vykusiame susirinkime pašalino Akakią iš Bažnyčios, o jis savo ruožtu išbraukė popiežiaus vardą iš diptiko. Taip prasidėjo schizma, kuri buvo vadinama Akaki schazma. Tada vakarai ir rytai susitaikė, bet „nuosėdos liko“.

Popiežius: viršenybės troškimas

Nuo IV amžiaus antrosios pusės Romos vyskupas: pretenduoja į savo bažnyčios dominuojančios valdžios statusą. Roma turėjo būti Visuotinės Bažnyčios valdymo centras. Tai buvo pateisinama Kristaus valia, kuris, pasak Romos, apdovanojo Petrą galia, sakydamas jam: „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo bažnyčią“ (Mt 16, 18). Romos popiežius laikė save ne tik Petro, kuris nuo to laiko buvo pripažintas pirmuoju Romos vyskupu, įpėdiniu, bet ir jo vietininku, kuriame tarsi tebegyvena apaštalas ir per popiežių valdo Visuotinę Bažnyčią. .

Nepaisant tam tikro pasipriešinimo, šią pirmumo poziciją pamažu priėmė visi Vakarai. Likusios Bažnyčios paprastai laikėsi senovinio vadovavimo per katalikybę supratimo.

Konstantinopolio patriarchas: Rytų bažnyčių galva

VII amžiuje gimė islamas, kuris pradėjo plisti žaibišku greičiu, padedamas arabams užkariauti Persijos imperiją, ilgą laiką buvusią grėsmingą Romos imperijos varžovą, taip pat Aleksandriją, Antiochiją ir Jeruzalę. Nuo šio laikotarpio šių miestų patriarchai dažnai buvo priversti likusios krikščionių kaimenės valdymą patikėti savo atstovams, kurie pasiliko vietoje, o patys turėjo gyventi Konstantinopolyje. Dėl to santykinai sumažėjo šių patriarchų svarba, todėl Konstantinopolio patriarchas, kurio sostas jau 451 m. Chalkedono susirinkimo metu buvo uždėtas antroje vietoje po Romos. , tam tikru mastu, aukščiausias Rytų bažnyčių teisėjas.

Ikonoklastinė krizė: imperatoriai prieš šventuosius

Stačiatikybės triumfas, kurį švenčiame vieną iš Didžiosios gavėnios savaičių, yra dar vienas įnirtingų praėjusių laikų teologinių susidūrimų įrodymas. 726 m. prasidėjo ikonoklastinė krizė: imperatoriai Leonas III, Konstantinas V ir jų įpėdiniai uždraudė vaizduoti Kristų ir šventuosius bei garbinti ikonas. Imperijos doktrinos priešininkai, daugiausia vienuoliai, buvo įmesti į kalėjimus ir kankinami.

Popiežiai palaikė ikonų garbinimą ir nutraukė ryšį su ikonoklastų imperatoriais. Ir jie, reaguodami į tai, prie Konstantinopolio patriarchato prijungė Kalabriją, Siciliją ir Ilyriją (vakarinę Balkanų dalį ir šiaurinę Graikiją), kurios iki tol buvo Romos popiežiaus jurisdikcijoje.

7-ajame ekumeniniame susirinkime Nikėjoje buvo atkurtas Rytų bažnyčios ikonų garbinimo teisėtumas. Tačiau nesusipratimo bedugnė tarp Vakarų ir Rytų gilėjo, ją apsunkino politinės ir teritorinės problemos.

Kirilas ir Metodijus: slavų abėcėlė

IX amžiaus antroje pusėje prasidėjo naujas nesutarimų tarp Romos ir Konstantinopolio raundas. Šiuo metu iškilo klausimas, į kokią jurisdikciją įtraukti slavų tautas, žengusias į krikščionybės kelią. Šis konfliktas paliko gilų pėdsaką ir Europos istorijoje.

Tuo metu popiežiumi tapo Nikolajus I, siekęs įtvirtinti popiežiaus dominavimą ekumeninėje bažnyčioje, apriboti pasaulietinės valdžios kišimąsi į bažnyčios reikalus. Manoma, kad jis savo veiksmus palaikė suklastotais dokumentais, neva išduotais ankstesnių popiežių.

Konstantinopolyje Fotijus tapo patriarchu. Būtent jo iniciatyva šventieji Kirilas ir Metodijus išvertė liturginius ir svarbiausius Biblijos tekstus į slavų kalbą, sukurdami tam abėcėlę ir taip padėjo pamatus slavų žemių kultūrai. Kalbėjimo su neofitais jų tarme politika atnešė Konstantinopoliui daugiau sėkmės, nei laimėjo romėnai, kurie užsispyrę kalbėjo lotyniškai.

XI amžius: nerauginta duona komunijai

XI a nes Bizantijos imperija buvo tikrai „auksinė“. Arabų galia buvo galutinai pakirsta, Antiochija grįžo į imperiją, dar šiek tiek – ir Jeruzalė būtų išlaisvinta. Kijevo Rusija, priėmusi krikščionybę, greitai tapo Bizantijos civilizacijos dalimi. Spartų kultūrinį ir dvasinį pakilimą lydėjo politinis ir ekonominis imperijos klestėjimas. Bet tai buvo XI a. įvyko galutinis dvasinis lūžis su Roma. Nuo XI amžiaus pradžios. popiežiaus vardas nebebuvo minimas Konstantinopolio diptikuose, vadinasi, bendravimas su juo nutrūko.

Be Šventosios Dvasios kilmės klausimo, tarp bažnyčių kilo nesutarimų dėl daugelio religinių papročių. Pavyzdžiui, bizantiečiai piktinosi neraugintos duonos naudojimu Komunijai švęsti. Jei pirmaisiais amžiais visur buvo vartojama rauginta duona, tai nuo VII-VIII amžių Vakaruose Komuniją imta švęsti su nerauginta duona, tai yra be raugo, kaip senovės žydai per Velykas.

Dvikova dėl anatemos

1054 m. įvyko įvykis, sukėlęs pertrauką tarp Konstantinopolio bažnytinės tradicijos ir Vakarų tendencijų.

Stengdamasis sulaukti popiežiaus pagalbos, iškilus grėsmei normanų, kurie kėsinosi į Bizantijos valdas Pietų Italijoje, imperatorius Konstantinas Monomachas, patartas lotynų Argyros, kurią jis paskyrė valdovu. šių turtų, užėmė taikiai palankią poziciją Romos atžvilgiu ir norėjo atkurti vienybę. Tačiau Lotynų kalbos reformatorių veiksmai pietų Italijoje, pažeidžiantys Bizantijos religinius papročius, kėlė nerimą Konstantinopolio patriarchui Mykolui Cirularijui. Popiežiaus legatai, tarp kurių buvo kardinolas Humbertas, atvykęs į Konstantinopolį derėtis dėl susivienijimo, siekė pašalinti Mykolą Cirularijų. Reikalas baigėsi tuo, kad legatai į Hagia Sophia sostą įkėlė bulę, ekskomunikuodami patriarchą ir jo šalininkus. Ir po kelių dienų, reaguodamas į tai, patriarchas ir jo sušauktas susirinkimas pačius legatus ekskomunikavo iš Bažnyčios.

Dėl to popiežius ir patriarchas apsikeitė anatema vienas prieš kitą, o tai pažymėjo galutinį krikščionių bažnyčių skilimą ir pagrindinių krypčių – katalikybės ir stačiatikybės – atsiradimą.

– klausia Simonas
Atsakė Igoris, 2013-02-03

Sveiki Simona.

Pradėkime nuo žodžių „katalikas“, „stačiatikis“, „protestantas“ reikšmės apibrėžimo. Stengsiuosi naudoti taip, kad tekste būtų kuo mažiau subjektyvios informacijos.

Katalikybė arba katalikybė(iš graikų katholikos – visuotinis; pirmą kartą bažnyčios atžvilgiu sąvoka „Katalikų bažnyčia“ pavartota apie 110 m. šv. Ignoto laiške Smirnos gyventojams ir įrašyta Nikėjos tikėjimo išpažinime). Katalikybės šūkis yra „Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est“ („Kas pripažįstama visur, visada ir visų“).

Stačiatikybė (atspaudas iš graikų kalbos „ortodoksija“, liet. „teisingas sprendimas“)

Protestantizmas (iš lotynų protestans, genus protestant – viešai įrodinėja) – viena iš trijų, kartu su katalikybe ir stačiatikybe, pagrindinių krikščionybės sričių, kuri yra daugybės nepriklausomų bažnyčių ir konfesijų, savo kilme susijusių su reformacija, derinys. platus antikatalikiškas judėjimas Europoje XVI a.

Krikščionių bažnyčios schizma 1054 m. yra bažnytinė schizma, po kurios pagaliau įvyko krikščionių bažnyčios padalijimas į Romos Katalikų Bažnyčią ir Stačiatikių Bažnyčią su centru Konstantinopolyje.

Tiesą sakant, nesutarimai tarp popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho prasidėjo dar gerokai prieš 1054 m., tačiau būtent 1054 m. popiežius Leonas IX išsiuntė kardinolo Humberto vadovaujamus legatus į Konstantinopolį išspręsti konflikto, prasidėjusio uždarius Konstantinopolio lotyniškas bažnyčias. 1053 m. patriarcho Mykolo Cirularijaus įsakymu, kuriame jo „kancleris“ Nikiforas išmetė iš tabernakulių šventąsias dovanas, paruoštas pagal Vakarų papročius iš neraugintos duonos, ir trypė jas po kojomis. Tačiau susitaikinimo kelio rasti nepavyko ir 1054 m. liepos 16 d. Sofijos sobore popiežiaus legatai paskelbė apie Cirularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus.

Skilimas dar neįveiktas, nors 1965 metais abipusiai keiksmai buvo panaikinti.

Schizma turėjo daug priežasčių: ritualiniai, dogmatiniai, etiniai skirtumai tarp Vakarų ir Rytų bažnyčių, ginčai dėl nuosavybės, popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho kova dėl pirmumo tarp krikščionių patriarchų, skirtingos garbinimo kalbos (Vakaruose lotynų kalba). Bažnyčia ir graikų kalba rytuose).

Taip pat galite rasti dar išsamesnės informacijos Didžiosios schizmos tema.

Protestantizmo iškilimas, reformacija(iš lot. reformatio – transformacija) – XVI a. Vakarų ir Vidurio Europos visuomeninis judėjimas, nukreiptas prieš Katalikų Bažnyčioje susiformavusias krikščioniškojo tikėjimo tradicijas.

Reformacijos pradžia buvo pažymėta Martyno Liuterio kalba 1517 metais Vokietijoje. Reformacijos ideologai iškėlė tezes, kurios faktiškai neigė ir Katalikų bažnyčios su jos hierarchija poreikį, ir dvasininkiją apskritai. Buvo atmesta katalikų šventoji tradicija, atimtos bažnyčios teisės į žemės turtus ir kt.

Reformacija pažymėjo protestantizmo pradžią (siaurąja prasme Reformacija yra religinių transformacijų vykdymas savo dvasia).

Biblijos požiūris. Tačiau, jei norite gauti atsakymą apie skyrybų priežastis Biblijos požiūriu bus kiek kitaip: apie tai Biblija rašo keliose knygose (, Jacques'o Dukano studija apie Danieliaus knygą – – rekomenduoju!). Tai labai plati tema.

Plačiau skaitykite tema „Religija, ritualai ir bažnyčia“:

Stačiatikybė yra viena iš pagrindinių krikščionybės šakų. Manoma, kad stačiatikybė atsirado 33 m. tarp Jeruzalėje gyvenančių graikų. Jos įkūrėjas buvo Jėzus Kristus. Iš visų krikščioniškų konfesijų stačiatikybė daugiausia išsaugojo ankstyvosios krikščionybės bruožus ir tradicijas. Stačiatikiai tiki į vieną Dievą, veikdami trijose hipostazėse – Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia.

Remiantis stačiatikių mokymu, Jėzus Kristus turi dvejopą prigimtį: dieviškąją ir žmogiškąją. Jis gimė (o nesukūrė) Dievo Tėvo prieš pasaulio sukūrimą. Savo žemiškajame gyvenime Jis gimė kaip Mergelės Marijos nepriekaištingo prasidėjimo iš Šventosios Dvasios rezultatas. Ortodoksai tiki Jėzaus Kristaus apmokančia auka. Gelbėdamas žmones, Jis atėjo į Žemę ir buvo nukankintas ant kryžiaus. Jie tiki Jo prisikėlimu ir įžengimu į dangų ir laukia Jo antrojo atėjimo bei Dievo Karalystės įkūrimo Žemėje. Šventoji Dvasia ateina tik iš Dievo Tėvo. Komunija su viena, šventa, katalikiška ir apaštališka Bažnyčia vyksta per krikštą. Šios pagrindinės stačiatikių dogmos nuostatos yra tikėjimo išpažinime, priimtame per 1-ąjį (325 m. Nikėjoje) ir 2-ąjį (381 m. Konstantinopolyje) ekumeninį susirinkimą, ir nuo to laiko nepasikeitė, išsaugoti pradine forma, todėl iškreipti tikėjimą. Stačiatikiai tiki pomirtiniu atpildu – pragaru ir dangumi. Religinis simbolis yra kryžius (keturių, šešių ir aštuonių taškų).

Stačiatikybė pripažįsta septynis sakramentus (apeigas) – krikštą, krikštą, komuniją (eucharistiją), išpažintį (atgailą), santuoką, kunigystę, patepimą (apeigas). Ypač išsiskiria evangeliniai sakramentai – krikštas ir komunija, įsteigti Jėzaus Kristaus. Stačiatikiai pripažįsta ir Šventąjį Raštą (Bibliją), ir Šventąją Tradiciją, gyvąją Bažnyčios atmintį (siaurąja prasme pripažintų bažnyčių tarybų nutarimus ir II-VIII a. Bažnyčios tėvų darbus).

Stačiatikybėje pripažįstamos tik pirmosios septynios ekumeninės tarybos, įvykusios iki Vakarų krikščionybės atskyrimo (1054 m.). Stačiatikybėje nėra griežtos bažnyčios centralizacijos. Didelės vietinės bažnyčios yra visiškai nepriklausomos (autokefalinės). Šiuo metu autokefaliją turi 15 bažnyčių. Velykos (Viešpaties prisikėlimas) laikomos didžiausia švente stačiatikybėje. Dar 12 švenčių laikomos pagrindinėmis, dvylika: Kalėdos; Viešpaties krikštas arba Epifanija; Viešpaties susitikimas; Atsimainymas; Mergelės gimimas; Švenčiausiojo Dievo Motinos paskelbimas; Įvadas į Švenčiausiosios Theotokos šventyklą; Švenčiausiojo Dievo Motinos užmigimas; Viešpaties kryžiaus išaukštinimas; Viešpaties įėjimas į Jeruzalę; Viešpaties žengimas į dangų ir Sekminės, arba Švenčiausiosios Trejybės diena.

Bendras stačiatikių krikščionių skaičius yra 182 milijonai žmonių. Daugiausia jų yra Rusijoje – 70-80 milijonų žmonių.

katalikybė

Katalikybė yra viena pagrindinių krikščionybės krypčių. Krikščionių bažnyčios padalijimas į katalikų ir stačiatikių įvyko 1054-1204 m. XVI amžiuje. Reformacijos metu protestantizmas atsiskyrė nuo katalikybės.

Katalikų bažnyčios organizacijai būdinga griežta centralizacija ir hierarchiškumas. Galva yra Romos popiežius, kuris laikomas apaštalo Petro įpėdiniu; 1-asis Vatikano susirinkimas 1869–70 m skelbė savo neklystamumo dogmą. Popiežiaus rezidencija yra Vatikanas. Doktrinos šaltiniai yra Šventasis Raštas ir Šventoji Tradicija, kuri, be senosios tradicijos ir pirmųjų septynių ekumeninių susirinkimų (IV-VIII a.) sprendimų, apima vėlesnių bažnytinių susirinkimų sprendimus, popiežiaus pranešimus. Katalikybėje tikima, kad Šventoji Dvasia kyla ne tik iš Dievo Tėvo, bet ir iš Sūnaus (filioque); tik katalikybėje egzistuoja skaistyklos dogma.

Katalikai išplėtojo Mergelės Marijos (1854 m. buvo paskelbta jos nekalto prasidėjimo dogma, 1950 m. – kūniškojo žengimo į dangų dogma), šventųjų garbinimą; kultui būdingas didingas teatrališkas garbinimas, dvasininkija smarkiai atskirta nuo pasauliečių.

Katalikai sudaro daugiausia tikinčiųjų Australijoje, Belgijoje, Vengrijoje, Ispanijoje, Italijoje, Lietuvoje, Lenkijoje, Portugalijoje, Prancūzijoje, Čekijoje, Slovakijoje, vakariniuose Baltarusijos regionuose, Ukrainoje ir Lotynų Amerikos valstybėse; tik apie 860 milijonų žmonių.

Enciklopedinis žodynas „Pasaulio istorija“

Protestantizmas

Protestantizmas (pažodžiui – „viešai įrodantis“) yra viena pagrindinių krikščionybės krypčių. Per reformaciją (XVI a.) atsiskyrė nuo katalikybės. Ji vienija daugybę nepriklausomų judėjimų, bažnyčių, sektų (liuteronybę, kalvinizmą, anglikonų bažnyčią, metodistus, baptistus, adventistus ir kt.).

Protestantizmui būdinga: esminės dvasininkijos priešpriešos pasauliečiams nebuvimas, sudėtingos bažnyčios hierarchijos atmetimas, supaprastintas kultas, vienuolystės nebuvimas ir kt.; protestantizme nėra Mergelės, šventųjų, angelų, ikonų kulto; sakramentų skaičius sumažinamas iki dviejų (krikštas ir komunija). Pagrindinis doktrinos šaltinis yra Šventasis Raštas. Protestantų bažnyčios vaidina svarbų vaidmenį ekumeniniame judėjime (dėl visų bažnyčių suvienijimo). Protestantizmas išplitęs daugiausia JAV, Didžiojoje Britanijoje, Vokietijoje, Skandinavijos šalyse ir Suomijoje, Olandijoje, Šveicarijoje, Australijoje, Kanadoje, Baltijos šalyse (Estija, Latvija) ir kt. Bendras protestantizmo šalininkų skaičius siekia apie 600 mln. žmonių.

Enciklopedinis žodynas „Pasaulio istorija“

Monofizitizmas

Monofizitizmas (iš graikų mónos – viena, phýsis – gamta) yra viena iš 5 pagrindinių krikščionybės krypčių. Šios krypties šalininkai dažniausiai vadinami monofizitais, nors šio termino nepripažįsta ir vadina save arba ortodoksais, arba Apaštalų bažnyčios pasekėjais.

Kryptis susiformavo 433 m. Artimuosiuose Rytuose, tačiau oficialiai atsiskyrė nuo likusios krikščionybės 451 m., po to, kai Chalkedono ekumeninis susirinkimas priėmė diofizitų doktriną (doktriną apie dvi Jėzaus Kristaus prigimtis) ir pasmerkė monofizitizmą kaip ereziją. Šios krypties įkūrėjas buvo archimandritas Eutichas (apie 378–454 m.) – vieno didžiausių Konstantinopolio vienuolynų hegumenas.

Eutikas mokė, kad pradžioje buvo dvi atskiros Kristaus prigimtys – Dievas ir žmogus, tačiau po jų susijungimo įsikūnijimo metu ėmė egzistuoti tik viena. Vėliau monofizitizmo apologetai arba neigė bet kokio žmogiškojo elemento buvimą Kristaus prigimtyje, arba tvirtino, kad žmogiškoji prigimtis Kristuje buvo visiškai sugerta dieviškosios prigimties, arba tikėjo, kad žmogiškoji ir dieviškoji prigimtis Kristuje yra sujungtos. į kažką kitokio nei kiekvienas iš jų.

Tačiau yra nuomonė, kad pagrindiniai monofizitizmo ir stačiatikybės prieštaravimai greičiausiai buvo ne doktrininio, o kultūrinio, etninio, o gal net politinio pobūdžio: monofizitizme susivienijusios jėgos, nepatenkintos stiprėjančia Bizantijos įtaka.

Iš ekumeninių monofizitizmo tarybų pripažįstamos tik pirmosios trys: Nikėjos (325), Konstantinopolio (381) ir Efezo (431).

Monofizitų bažnyčiose esantis kultas labai artimas stačiatikybei būdingam kultui, nuo jo skiriasi tik tam tikromis detalėmis. Sunku pateikti bendrą jos aprašymą, nes ji labai skiriasi atskirose monofizitų konfesijose, iš kurių pagrindinės yra: 1) koptų ortodoksų bažnyčia (įskaitant jai artimas Nubijos ir Etiopijos bažnyčias), 2) Sirijos ortodoksai ( Jokūbų) bažnyčia (įskaitant Sirijos bažnyčių Malankaros provinciją ir Mar Tomos Sirijos Malabaro bažnyčią), 3) Armėnijos apaštalų bažnyčia.

Bendras monofizitų skaičius siekia 36 milijonus žmonių. Monofizitizmas vyrauja Armėnijoje (jį taip pat praktikuoja dauguma armėnų, gyvenančių už Armėnijos ribų), yra įtakingiausia denominacija Etiopijoje (jo laikosi didžioji dauguma amharų, dauguma tigrų), dalis kai kurių arabų šalių gyventojų. (Egiptas, Sirija ir kt.) Jai priklauso didelė malajalių grupė Indijos Keralos valstijoje.

P. I. Pučkovas
Enciklopedija „Pasaulio žmonės ir religijos“

Nestorianizmas

Nestorianizmas yra viena iš 5 pagrindinių krikščionybės šakų. Ji atsirado V amžiaus pradžioje. n. e. Įkūrėjas – vienuolis Nestorijus, trumpam tapęs Konstantinopolio patriarchu 428-431 m. Nestorianizmo doktrina sugėrė kai kuriuos Arijaus doktrinos elementus, pasmerktus Pirmojoje krikščionių bažnyčios ekumeninėje taryboje (325 m.), kuris atmetė Jėzaus Kristaus dieviškąją prigimtį.

Pagrindinis dogminis skirtumas tarp nestorianizmo ir kitų krikščionybės šakų yra jo mokymas, kad Kristus nebuvo Dievo sūnus, o buvo žmogus, kuriame gyveno Dievas, o Jėzaus Kristaus dieviškoji ir žmogiškoji prigimtis yra atskiriamos viena nuo kitos. Atsižvelgiant į šį požiūrį, Kristaus motina - Mergelė Marija tarp nestorionų laikoma ne Dievo Motina, o Kristaus Motina ir nėra garbinimo objektas. III ekumeniniame (Efezo) susirinkime (431 m.) Nestorijaus doktrina buvo pasmerkta kaip erezija, jis pats buvo ištremtas, jo knygos sudegintos.

Kaip ir stačiatikybėje, monofizitizme ir katalikybėje, nestorianizme pripažįstami 7 sakramentai, tačiau ne visi jie yra identiški tiems, kuriuos priima 3 nurodytos krikščionybės sritys. Nestorionų sakramentai yra krikštas, kunigystė, komunija, krizmacija, atgaila, taip pat šventasis raugas (malka) ir kryžiaus ženklas, kurį jie tik turi. Šventojo raugo sakramentas yra susijęs su nestorių tikėjimu, kad per Paskutinę vakarienę Jėzaus Kristaus duonos gabalėlį apaštalas Tadas (Judas) atnešė į Rytus, į Mesopotamiją, o kai kuri jo dalelė buvo nuolat naudojama bendrystės elementų paruošimas. Nestorianizme sakramentu laikomas kryžiaus ženklas atliekamas labai specifiniu būdu.

Nestorionai naudoja liturgiją šv. Tadas (12 apaštalas) ir šv. Markas (apaštalas nuo 70 m.), kurį pastarasis pristatė atvykęs į Rytus iš Jeruzalės. Liturgija švenčiama senąja sirų kalba (nestorianiška versija). Nestorio bažnyčiose, skirtingai nei stačiatikių, monofizitų ir katalikų bažnyčiose, nėra ikonų ir statulų.

Nestorianui vadovauja visų Rytų patriarchas-katolikos (šiuo metu Mar-Dinha IV), turintis rezidenciją Teherane, o šios pareigos Mar-Shimun šeimoje paveldimos nuo 1350 metų (sūnėnas paveldi dėdę). 1972 m. Nestorionų bažnyčios vadovybė išsiskyrė, o dalis Irako ir Indijos nestorianų pripažino Marą Addajų, kurio būstinė buvo Bagdade, savo dvasiniu vadovu. Metropolitai ir vyskupai yra pavaldūs patriarchui. Kunigų pareigos taip pat paveldimos. Kunigai neprivalo būti celibato ir, skirtingai nei baltieji ortodoksų dvasininkai, gali tuoktis po įšventinimo. Diakonai padeda kunigams atlikti dieviškas pamaldas ir ceremonijas.

Nestorijos Asirijos Rytų bažnyčios pasekėjų skaičius yra apie 200 tūkstančių žmonių. Nestorianai apsigyveno Irake (82 tūkst.), Sirijoje (40 tūkst.), Indijoje (15 tūkst.), Irane (13 tūkst.), JAV (10 tūkst.), Rusijoje (10 tūkst.), Gruzijoje (6 tūkst. žmonių). ), Armėnijoje ( 6 tūkst.) ir kitose šalyse. Nestorianai į Rusijos imperiją, JAV ir kai kurias kitas šalis pradėjo keltis nuo 90-ųjų. praėjusį šimtmetį po Osmanų imperijoje įvykdytų pogromų.

Pagal tautybę didžioji dauguma nestoriečių (išskyrus gyvenančius Indijoje) yra asirai, Indijos nestoriai – malajai.

Kalno pamokslas

Krikščionių bažnyčios schizma 1054 m, taip pat Didžioji schizma ir Didžioji schizma– Bažnyčios schizma, po kurios Bažnyčia galutinai buvo padalinta į Romos katalikų bažnyčią Vakaruose su centru Romoje ir stačiatikių bažnyčią Rytuose su centru Konstantinopolyje.

Skilimo istorija

Tiesą sakant, nesutarimai tarp popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho prasidėjo gerokai anksčiau, tačiau būtent 1054 m. popiežius Leonas IX išsiuntė legatus į Konstantinopolį, vadovaujamą kardinolo Humberto, kad išspręstų konfliktą, prasidėjusį uždarius lotyniškas bažnyčias. Konstantinopolyje 1053 m. patriarcho Mykolo Cirularijaus įsakymu, kurio metu jo sakellarii Konstantinas išmetė iš tabernakulių šventąsias dovanas, paruoštas pagal vakarietišką paprotį iš neraugintos duonos, ir trypė jas kojomis. Tačiau susitaikinimo kelio rasti nepavyko ir 1054 m. liepos 16 d. Sofijos sobore popiežiaus legatai paskelbė apie Cirularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus.

Skilimas dar neįveiktas, nors 1965 metais abipusės anatemos buvo panaikintos.

Išsiskyrimo priežastys

Istorinės schizmos prielaidos siekia vėlyvąją antiką ir ankstyvuosius viduramžius (pradedant nuo Romos pralaimėjimo Alariko kariams 410 m. po Kr.) ir yra nulemtos ritualinių, dogmatinių, etinių, estetinių ir kitų Vakarų skirtumų atsiradimo. (dažnai vadinama lotynų katalikiška) ir Rytų (graikų ortodoksų) tradicijomis.

Vakarų (katalikų) bažnyčios požiūris.

Atleidimo raštą 1054 m. liepos 16 d. Konstantinopolyje Sofijos bažnyčioje ant šventojo altoriaus pamaldų metu įteikė popiežiaus legatas kardinolas Humbertas. Po preambulės, skirtos Romos bažnyčios pirmenybei ir „imperatoriškosios valdžios stulpams bei jos garbingiems ir išmintingiems piliečiams“ ir visam Konstantinopoliui, vadinamam „krikščioniškiausiu ir stačiatikiškiausiu“ miestu, buvo pateikti šie kaltinimai. prieš Michaelą Cirularijų „ir jo kvailumo bendrininkus »:

Kalbant apie požiūrį į Romos bažnyčios vaidmenį, anot katalikų autorių, tai įrodo doktriną apie besąlygišką Romos vyskupo, kaip Šv. Petras egzistuoja nuo I a. (Klementas Romos) ir toliau aptinkami visur ir Vakaruose, ir Rytuose (šv. Ignacas Dievnešis, Irenėjus, Kiprijonas Kartaginietis, Jonas Chrizostomas, Leonas Didysis, Hormizdas, Maksimas Išpažinėjas, Teodoras Studitas, Šv. ir kt.), todėl bandymai Romai priskirti tik kažkokį „garbės viršenybę“ yra nepagrįsti.

Rytų (stačiatikių) bažnyčios požiūris

Pasak kai kurių ortodoksų autorių [ PSO?], pagrindinė Romos ir Konstantinopolio bažnyčių santykių dogmatinė problema buvo Romos apaštalų bažnyčios pirmumo aiškinimas. Anot jų, pagal dogminį mokymą, pašventintą pirmųjų ekumeninių tarybų, dalyvaujant Romos vyskupo legatams, Romos bažnyčiai buvo suteikta pirmenybė „iš garbės“, o tai šiuolaikine kalba gali reikšti „ labiausiai gerbiamas“, kuri vis dėlto nepanaikino Bažnyčios Katedros struktūros (tada visi sprendimai priimami kolektyviai, sušaukiant visų bažnyčių, pirmiausia apaštalų, tarybas). Šie autoriai [ PSO?] teigia, kad pirmuosius aštuonis krikščionybės šimtmečius katalikiška bažnyčios sandara nekėlė abejonių net Romoje, o visi vyskupai vienas kitą laikė lygiaverčiais.

Tačiau iki 800 metų politinė padėtis aplink buvusią vieningą Romos imperiją pradėjo keistis: viena vertus, didžioji Rytų imperijos teritorijos dalis, įskaitant daugumą senųjų apaštalų bažnyčių, pateko į musulmonų valdžią. kas ją labai susilpnino ir nukreipė dėmesį nuo religinių problemų užsienio politikos naudai, kita vertus, pirmą kartą po Vakarų Romos imperijos žlugimo 476 m. Vakarai turėjo savo imperatorių (800 m. Karolis Didysis buvo karūnuotas m. Roma), kuris amžininkų akimis tapo „lygus“ Rytų imperatoriui ir kurio politinė galia savo pretenzijose galėjo remtis Romos vyskupu. Pasikeitusi politinė padėtis siejama su tuo, kad popiežiai pradėjo įgyvendinti savo pirmumo idėją „dieviška teise“, tai yra, savo aukščiausios vienintelės valdžios visoje Bažnyčioje idėją.

Patriarcho reakcija į iššaukiamą kardinolų poelgį buvo gana atsargi ir apskritai taiki. Užtenka pasakyti, kad siekiant nuraminti neramumus, oficialiai paskelbta, kad graikų kalbos vertėjai iškraipė lotyniškų raidžių reikšmę. Be to, liepos 20 d. vykusiame Susirinkime visi trys popiežiaus delegacijos nariai buvo pašalinti iš Bažnyčios dėl netinkamo elgesio šventykloje, tačiau Romos bažnyčia susirinkimo sprendime nebuvo konkrečiai paminėta. Buvo daroma viskas, kad konfliktas sumažėtų iki kelių Romos atstovų iniciatyvos, kuri, tiesą sakant, ir įvyko. Patriarchas ekskomunikavo tik legatus ir tik už drausmės pažeidimus, o ne už doktrininius klausimus. Šios anatemos negaliojo nei Vakarų bažnyčiai, nei Romos vyskupui.

Šis įvykis kaip kažkas itin svarbaus pradėtas vertinti tik po poros dešimtmečių Vakaruose, kai į valdžią atėjo popiežius Grigalius VII, o jo artimiausiu patarėju tapo kardinolas Humbertas. Būtent jo pastangomis ši istorija įgijo nepaprastą reikšmę. Tada, jau naujaisiais laikais, ji iš Vakarų istoriografijos atsimušė į Rytus ir pradėta laikyti Bažnyčių padalijimo data.

Rusijos skilimo suvokimas

Palikdami Konstantinopolį, popiežiaus legatai vingiuotu keliu nuvyko į Romą, kad paskelbtų Mykolo Cirularijaus ekskomuniką kitiems Rytų hierarchams. Be kitų miestų, jie lankėsi Kijeve, kur juos su derama pagyrimu priėmė didysis kunigaikštis ir Rusijos dvasininkai.

Vėlesniais metais Rusijos bažnyčia neužėmė vienareikšmiškos pozicijos, palaikydama vieną iš konflikto šalių. Jei graikų kilmės hierarchai buvo linkę į antilotynišką polemiką, tai tikrieji Rusijos kunigai ir valdovai joje nedalyvavo. Taigi Rusija palaikė ryšį tiek su Roma, tiek su Konstantinopoliu, priimdama tam tikrus sprendimus priklausomai nuo politinės būtinybės.

Praėjus 20 metų po „bažnyčių atskyrimo“, buvo reikšmingas atvejis, kai Kijevo didysis kunigaikštis (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) kreipėsi į popiežiaus Šv. Grigalius VII. Ginčydamasis su jaunesniaisiais broliais dėl Kijevo sosto, teisėtas kunigaikštis Izyaslavas buvo priverstas bėgti į užsienį (į Lenkiją, o paskui į Vokietiją), iš kur gindamas savo teises kreipėsi į abu viduramžių „krikščionybės“ vadovus. Respublika“ – imperatoriui (Henriui IV) ir tėčiui. Kunigaikščio ambasadai Romoje vadovavo jo sūnus Jaropolkas-Petras, kuriam buvo pavesta „duoti visą Rusijos žemę globoti Šv. Petras“. Popiežius tikrai įsikišo į situaciją Rusijoje. Galų gale Izyaslav grįžo į Kijevą (). Pats Izyaslavas ir jo sūnus Jaropolkas yra paskelbti Rusijos stačiatikių bažnyčios šventaisiais.

Kijeve buvo lotynų vienuolynai (įskaitant dominikonų – nuo), Rusijos kunigaikščiams pavaldžiose žemėse, jų leidimu veikė lotynų misionieriai (pavyzdžiui, vienuoliams Augustinams iš Brėmeno buvo leista krikštyti jiems pavaldžius latvius ir lyvus Vakarų Dvina). Aukštesnė klasė apėmė (graikų nepasitenkinimui) daug mišrių

Daugelio nuomone, religija yra dvasinė gyvenimo dalis. Dabar yra daug įvairių įsitikinimų, tačiau centre visada yra dvi daugiausiai dėmesio sulaukiančios kryptys. Stačiatikių ir katalikų bažnyčios yra plačiausios ir globaliausios religiniame pasaulyje. Bet kadaise tai buvo viena bažnyčia, vienas tikėjimas. Gana sunku spręsti, kodėl ir kaip įvyko bažnyčių padalijimas, nes iki šių dienų išliko tik istorinė informacija, tačiau vis dėlto iš jų galima daryti tam tikras išvadas.

Padalinti

Oficialiai žlugimas įvyko 1054 m., tada atsirado dvi naujos religinės kryptys: Vakarų ir Rytų, arba, kaip jos dar paprastai vadinamos, Romos katalikų ir Graikų katalikų. Nuo tada manoma, kad Rytų religijos šalininkai yra ortodoksai ir stačiatikiai. Tačiau religijų pasidalijimo priežastis pradėjo ryškėti dar gerokai prieš devintąjį amžių ir palaipsniui lėmė didelius susiskaldžius. Šių konfliktų pagrindu buvo gana lauktas krikščionių bažnyčios padalijimas į Vakarų ir Rytų.

Nesutarimai tarp bažnyčių

Didžiajai schizmai dirva buvo paklota iš visų pusių. Konfliktas palietė beveik visas sritis. Bažnyčios negalėjo rasti susitarimo nei apeigose, nei politikoje, nei kultūroje. Problemų pobūdis buvo ekleziologinis ir teologinis, todėl nebebuvo galima tikėtis taikaus klausimo sprendimo.

Politikos skirtumai

Pagrindinė konflikto politiniais pagrindais problema buvo Bizantijos imperatorių ir popiežių priešprieša. Kai bažnyčia tik kūrėsi ir stojo ant kojų, visa Roma buvo viena imperija. Viskas buvo viena – politika, kultūra ir tik vienas valdovas stovėjo priekyje. Tačiau nuo trečiojo amžiaus pabaigos prasidėjo politiniai nesutarimai. Vis dar likusi viena imperija, Roma buvo padalinta į kelias dalis. Bažnyčių padalijimo istorija tiesiogiai priklauso nuo politikos, nes būtent imperatorius Konstantinas inicijavo schizmą, įkurdamas naują sostinę rytinėje Romos pusėje, mūsų laikais žinomą kaip Konstantinopolis.

Natūralu, kad vyskupai pradėjo remtis teritorine padėtimi, o kadangi būtent ten buvo įkurtas Apaštalo Petro sostas, jie nusprendė, kad laikas paskelbti save ir įgyti daugiau galios, tapti dominuojančia viso pasaulio dalimi. bažnyčia. Ir kuo daugiau laiko ėjo, tuo ambicingiau vyskupai suvokė situaciją. Vakarinę bažnyčią apėmė pasididžiavimas.

Savo ruožtu popiežiai gynė bažnyčios teises, buvo nepriklausomi nuo politikos pozicijų, kartais net priešinosi imperinei nuomonei. Tačiau pagrindinė bažnyčių padalijimo politiniais pagrindais priežastis buvo popiežiaus Leono III karūnuotas Karolis Didysis, o Bizantijos sosto įpėdiniai visiškai atsisakė pripažinti Karolio valdžią ir atvirai laikė jį uzurpatoriumi. Taigi kova dėl sosto atsispindėjo ir dvasiniuose reikaluose.