Konstantinopolio patriarcho Baltramiejaus sprendimas Kijeve savo „eksarchais“ paskirti du ukrainiečių kilmės amerikiečius gali lemti viso stačiatikių pasaulio susiskaldymą.

Tai, kad Konstantinopolio patriarchas paskyrė savo atstovus-vyskupus Ukrainoje – be Maskvos ir visos Rusijos patriarcho ir Jo palaimos Kijevo ir visos Ukrainos metropolito sutikimo – yra ne kas kita, kaip precedento neturinti žiauri invazija į kanoninę Maskvos teritoriją. Patriarchatas. Tokie veiksmai negali likti be atsako.

Taip Stambule priimtą sprendimą socialiniame tinkle „Facebook“ pakomentavo Sinodalinio Bažnyčios, visuomenės ir žiniasklaidos ryšių departamento pirmininkas Vladimiras Legoyda. Paprastai itin diplomatiškai Legoyda išreiškė tik mažą dalelę Rusijos stačiatikių emocijų, atidžiai sekančių „Ukrainos autokefalijos“ problemas, kurių procesą pradėjo Konstantinopolio (realiai Stambulo) patriarchas Baltramiejus. Bet jei vakar buvo kalbama apie „diskusijų karą“, tai šiandien Phanar (Stambulo kvartalas, kuriame yra Konstantinopolio patriarcho rezidencija) pradėjo tikrą puolimą.

Pasak daugelio Tsargrad televizijos kanalo ekspertų, įskaitant Jeruzalės patriarchato arkivyskupas, Sebasto arkivyskupas Teodosijus (Khanna) tokie veiksmai yra Jungtinių Amerikos Valstijų antirusiškos politikos grandinės grandys, kurios daugiausia kontroliuoja Konstantinopolio patriarchato veiklą. Norėdamas išsiaiškinti įvykusios bažnytinės tragedijos mastą (o mes kalbame apie tragedijos, kurios nuo šiandien tapo daug sunkiau užkirsti kelią) pradžią, Tsargradas kreipėsi į pagrindinį Ukrainos bažnyčios klausimo ekspertą, ortodoksų profesorių. Šv.Tichono humanitarinis universitetas, bažnyčios istorijos daktaras Vladislavas Petruška.

Stačiatikių Šv.Tichono humanitarinio universiteto profesorius, bažnyčios istorijos mokslų daktaras Vladislavas Petruška. Nuotrauka: Tsargrad televizijos kanalas

Tsargradas: Vladislavas Igorevičius, kaip įvertinti tai, kas atsitiko? Kas iš tikrųjų atsitiko, kokius personažus patriarchas Baltramiejus išsiuntė į Kijevą? Kas yra tie Konstantinopolio „popiežiaus“ „legatai“ ar „nuncijai“?

Profesorius Vladislavas Petruška: Man atrodo, kad mes ne visai teisingai dedame kirčius. Viena vertus, tai, kas atsitiko, yra laukiama, nes tai logiška Phanaro inicijuotos politikos tąsa. Kita vertus, netikėta, kad taip greitai, tiesiogine to žodžio prasme, praėjus savaitei po dviejų patriarchų susitikimo Stambule, buvo priimtas sprendimas paskirti fanariotų „legatus“ į Ukrainą. Ir nors bandoma tai pateikti taip, kad šie du vyskupai būtų „tik“ Konstantinopolio patriarcho atstovai, o ne kokios nors naujos struktūros, naujos jurisdikcijos vadovai, iš istorijos puikiai žinome graikų gebėjimą žongliruoti terminais, žodžiais. Šiandien tai „eksarchas“ kaip „legatas“, kaip atstovas. O jau rytoj – tikrasis pusiau autonominės „Bažnyčios“ primatas.

Paskirtieji eksarchai, tiksliau, eksarchas ir eksarcho pavaduotojas, yra du Konstantinopolio jurisdikcijos Ukrainos vyskupai. Vienas – iš JAV, kitas – iš Kanados. Ir vienas, jei neklystu, praeityje buvo unitas (graikas katalikas), atsivertęs į stačiatikybę vienoje iš Konstantinopolio jurisdikcijų. Aišku, kad abu kilę iš galisiečių, o tai reiškia patentuotus nacionalistus, tačiau jie neturėtų į tai kreipti dėmesio. Ir tai, kas atsitiko paskutiniame Sinaksyje (Konstantinopolio patriarchato vyskupų susirinkime), ir patriarcho Baltramiejaus pareiškimas apie rezultatus.

Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Kirilas. Nuotrauka: www.globallookpress.com

Tiesą sakant, įvyko revoliucija. Ir ne tik kanoninė, bet ekleziologinė (ekleziologija yra Bažnyčios doktrina, įskaitant jos ribas – red.). Pirmą kartą oficialiame Konstantinopolio bažnyčios renginyje buvo taip atvirai paskelbtas rytinio popiežiaus analogo sukūrimas. Teigiama, kad tik Konstantinopolio patriarchas yra arbitras ir gali kištis į kitų Bažnyčių reikalus, spręsti ginčus, suteikti autokefaliją ir pan. Tiesą sakant, tai, kas vyko XX amžiuje ir 21-ojo pradžioje, davė logišką rezultatą. O Ukraina yra savotiškas pirmasis „bandomasis balionas“, ant kurio įbėgs ši „Rytų popiežystė“. Tai yra, buvo paskelbta nauja ortodoksų pasaulio struktūra, o dabar viskas priklausys nuo to, kaip į tai reaguos vietinės stačiatikių bažnyčios.

C.: Taigi, kas nutiko, galima palyginti su 1054 m., „didžiąja schizma“, padalijusia Rytų ir Vakarų bažnyčias, ortodoksus ir Romos katalikus?

Profesorius Petruška A: Taip, tai pirmas dalykas, kuris ateina į galvą. Tačiau net XI amžiuje tai prasidėjo nuo daug nekaltesnių dalykų nei dabar, kai matome, kad Phanar siautėjo, prarado bet kokį adekvatumą ir, tiesą sakant, kelia ultimatumą visam ortodoksų pasauliui. Arba jūs atpažįstate Konstantinopolio „popiežių“, arba mes einame pas jus ir darome ką norime jūsų kanoninėse teritorijose, įskaitant bet kokios schizmos, bet kokios nekanoninės struktūros atpažinimą. Žinoma, čia jau visiškas chaosas, tai tikras bažnytinis „reidas“. Ir tai turi ryžtingai užbaigti visos vietinės ortodoksų bažnyčios.

Kas yra Konstantinopolio patriarchato Šventojo Sinodo sprendimas?

Kas parašyta:

1 dalyje Sinodas patvirtina judėjimą link autokefalijos suteikimo Ukrainos bažnyčiai. Bet datų jis neduoda.

p.2 Sako, kad ekumeninis patriarchatas atkuria stauropegiją Kijeve, kaip vieną iš daugelio istoriškai egzistuojančių stauropegijų Ukrainoje

3 punktas panaikina Filareto Denisenkos ir Makarijaus Maleticho anatemą ir grąžina juos į kunigų arba vyskupų stovyklą. Buvo atkurta jų tikinčiųjų bendrystė su bažnyčia.

4 punktas panaikina sinodalinio laiško, suteikiančio teisę Maskvos patriarchui pašvęsti Kijevo metropolitą, galiojimą ir patvirtina jo teisę pašventinti Kijevo bažnyčios hierarchus.

5 p. Ragina taiką tarp tikinčiųjų.

Iš pirmo žvilgsnio viskas aišku ir skaidru. Tačiau Konstantinopolis yra bizantiška gudrios diplomatijos tradicija. Nes prasminga skaityti tarp eilučių. Daugeliui tai bus nemalonu ir suteiks keletą įvykių raidos galimybių.

Skaitome prasmę: kas parašyta Sinodo sprendime?

Pradėkime nuo trečiojo punkto apie anatemos pakėlimą. Jis negalioja, o tai reiškia, kad Filaretas Denisenko ir Makarijus Maletičius yra krikščionys, kurie nebuvo ekskomunikuoti iš bažnyčios ir grąžinti į vyskupą ar kunigystę. Bet, ir čia primename Bizantijos diplomatijos gudrumą: pagrindime rašoma, kad Konstantinopolio patriarchatas turi teisę svarstyti visų autokefalinių bažnyčių visų hierarchų ar kunigų kreipimusis. BET Konstantinopolio patriarchatas nepripažino šių žmonių nei bažnyčios patriarchu (Filareto atveju), nei primatu (Makarijaus atveju). Abu įvardijami vardais ir pavardėmis, be titulų ir grąžinami į kunigišką, bet ne į administracinį rangą.

Paskutinis sakinys labai įdomus. Jų ištikimi žodžiai (vėlgi – ne kaimenė, o tikintieji), atkurti bendrystėje su bažnyčia, reiškia, kad tikintieji pripažįstami Konstantinopolio patriarchato ortodoksais. Parapijos, kaip tikinčiųjų organizacija, yra kanoninės bažnyčios dalis, pirmoji stačiatikių bažnyčių diptikas. Tai yra, rašyk – jie yra K-A-N-O-N-I-W-N-S.

Dabar pereikime prie antrojo punkto. Jame kalbama apie Stavropegium atkūrimą virš Kijevo ir visos Ukrainos. Stauropegia – tam tikroje teritorijoje esančių bažnytinių organizacijų (vienuolynų, mokyklų, brolijų, net atskirų parapijų ir kt.) tiesioginis pavaldumas Sinodui ir bažnyčios primatui. Paprasčiau tariant, tai gali būti ekumeninio patriarchato reprezentacija arba gali nutikti kitaip – ​​stavropegija bus įrengta virš atskirų (arba visų) katedrų, vienuolynų, parapijų grupių, UOC-KP ir UAOC seminarijų. Bet ir čia Bizantijos gudrybė ta, kad apie bažnyčios organizacijos, bažnyčios hierarchijos pripažinimą nėra nė žodžio. Tai yra, parapijos yra kanoninės, priklauso motininei bažnyčiai, bet vyskupijos su savo vyskupijų administracijomis... Pirma, nė vienoje dokumento pastraipoje apie jas nėra nė žodžio. Antra, Stavropegija yra būtent bažnytinių organizacijų nepriklausomybė (ir tiesioginis pavaldumas Sinodui) nuo vietinės vyskupijos struktūros. Oi, bet pas mus ir UAOC, ir UOC-KP turi savo primatus, savo sinodą ir t.t. Kokie primatai – skaitykite aukščiau – jiems buvo sugrąžintas kunigystės ir vyskupo statusas – dvasinis, bet ne bažnytinis-administracinis rangas. Kol kas kuriama Stavropegija (arba stavropegija visoje Ukrainoje), kuriai vadovaus Konstantinopolio bažnyčios sinodo atstovai.

Ir galiausiai 4 punktas. Konstantinopolio patriarchato sinodas atšaukė savo 1686 m. žinią, kuri suteikė Maskvos patriarchui teisę pašventinti Kijevo metropolitą. Tai yra, dabar Kijevo metropolio (skaitykite šiuolaikinės Ukrainos, Lenkijos ir Baltarusijos) primato pašventinimas priklauso tik ekumeniniam patriarchui.

5 punktas – standartiniai diplomatiniai posūkiai su kvietimu gyventi taikiai pagal Kristaus įsakymus.

Ką mes dabar turime

Šiandien, ekumeninio patriarchato požiūriu, bažnyčia pasipildė UOC-KP ir UAOC parapijomis. Tai yra, jei anksčiau Konstantinopolio sostas savo statistikoje kalbėjo apie 3200 parapijų, tai nuo šiandien jis gali kalbėti apie galimybę greitai į bažnyčią įtraukti dar bent 7000 parapijų. Ekumeninis patriarchatas tampa ne tik pirmuoju pagal valdžią, bet ir viena didžiausių bažnytinių organizacijų.

UAOC ir UOC-KP bažnytinė hierarchija nevadinama neteisėta, bet ir nepripažįstama. Tai yra, dabar Konstantinopolio patriarchato sinodas ir tik savo sprendimu nustato bažnytinės organizacijos struktūrą Ukrainoje. Jei mūsų vietiniai bendražygiai sutiks suvienyti vyskupijas, galima jas pripažinti. Nesutikite – tai nėra baisu – juos galima sukurti. Beje, mūsų hierarchai nėra Konstantinopolio patriarchato sinodo nariai.

Aukščiausi hierarchai (pagal administracines teises) Ukrainoje šiandien yra ekumeninio patriarcho Baltramiejaus siųsti eksarchai. Žinoma, jie šio fakto neišskirs, bet jei mūsų bendražygiai bus nevaldomi, jie galės be problemų taikyti administracines priemones.

Kuris? Ir pagalvokime. Tiek Makarijus, tiek Filaretas šiandien yra (arba tapo) de facto Konstantinopolio patriarchato kunigais. Tai reiškia, kad jie privalo paklusti bažnyčios hierarchų, Sinodo ir patriarcho sprendimams. Nepaklusnumą stačiatikių pasaulyje „gydo“ tremtis į vienuolyną (Athose tiesiog trūksta naujokų), orumo atėmimas ar anatema. Paskutinis, jei taip atsitiks, jau bus galutinis ir neatšaukiamas. Tik Rusijos stačiatikių bažnyčia gali bandyti atšaukti tokį sprendimą „nepaisydama Konstantinopolio“. Tačiau šiuo atveju toks sprendimas bus iškeistas į labai dideles Kijevo hierarchų nuolaidas.

Visi tolesni pašventinimai, paskyrimai vyskupijų ar metropolijų primatais yra išimtinai Konstantinopolio jurisdikcijoje. Jis gali pats paskirti, gali vietoje sušaukti tarybą. Galų gale, panaikinęs 1686 m. sprendimą, Sinodas grąžino XVII amžiaus Kijevo metropolijos egzistavimo sąlygas – pavaldumą ekumeniniam patriarchatui.

Taigi ROC jau de facto prarado savo statusą Ukrainoje. Jos parapijos yra kitos bažnyčios kanoninėje teritorijoje. Maskvos patriarchas nebeturi teisės pašventinti Ukrainos bažnyčios primato. Taškas. Tačiau Ukrainos Rusijos stačiatikių bažnyčios parapijų perėjimas į kitos kanoninės bažnyčios glėbį yra lengvesnis nei bet kada – prašyti stavropegijos atskirai parapijai. Dabar Maskvos patriarcho ar jo „stebėtojų“ vieta yra pavaldi (iki galutinio Ukrainos klausimo sprendimo) Konstantinopolio bažnyčios sinodui - pirmajam stačiatikių bažnyčių diptiku.

Sklypo plėtros šakutė

Pirmiausia apsvarstykite vietinės bažnyčios kūrimo algoritmą. Pirmoji jo dalis atitinka Ukrainos valdžios aprašytą scenarijų – tiek bažnytinės, tiek pasaulietinės.

Formaliai viskas tam daroma:

• patvirtintas šalies teritorijos, kaip ekumeninio patriarchato kanoninės teritorijos, statusas. Formaliai grįžome į XVII amžiaus Kijevo metropolijos statusą.
• Iš Maskvos atimama teisė įšventinti Kijevo metropolitą
• bažnyčios administracinės struktūros statusas nepatvirtintas – tai yra palikta galimybė ją sukurti nuo nulio (Konstantinopolio bažnyčios sinodo sprendimu) arba vietinės tarybos sprendimu (kuri vis dar yra patvirtino Sinodas)
• Paskirti eksarchai, kurie, nesant pripažintos bažnyčios hierarchijos, formaliai (kanonų teisės požiūriu) yra aukščiausią statusą turintys hierarchai Ukrainos teritorijoje.
• Atkuriama (kuriama) Stavropegija, kuri, esant palankiai procesų eigai, yra tik administracinis centras, galintis veikti kaip organas, turintis teisę rinkti Ukrainos bažnyčios tarybą. Esant nepalankiai įvykių raidai, ji gali tapti ir bažnytinės organizacijos „nuo nulio“ kūrimo šerdimi, paliekant Ukrainos bažnyčios hierarchų ambicijas.
• Formaliu požiūriu iš Maskvos atimta galimybė daryti įtaką vietinės bažnyčios kūrimo procesams ir, kanonų teisės požiūriu, ji neturi teisės (atsiprašau už tautologiją) kištis – tai ne jos. teritorija.
• Po Susirinkimo Ukrainos vietinė bažnyčia be papildomų sprendimų yra ekumeninio patriarchato dalis. Juk taryba buvo sušaukta eksarchų ir patriarcho sprendimu, kanoninėje teritorijoje organizatorius buvo įsteigta Stavropegia Kijeve (arba Stavropopegia Ukrainoje – jei yra sprendimas sukurti kelias). Kadangi bažnyčia kuriama kaip ekumeninio patriarchato dalis (pažiūrėkite į nepalankią įvykių raidą – vietinių hierarchų ambicijų užsispyrimą, bažnyčios kūrimas vyksta per „susirinkimą pagal parapijas“.
• Stauropegijomis skelbiami vienuolynai (pasitarus su abatais), katedros, bažnytinės mokyklos, seminarijos, atskiros parapijos. Po to nuo nulio sukuriama administracinė struktūra – vyskupijos su atnaujintu hierarchų rinkiniu.

Man gali būti prieštaraujama, kad UAOC ir UOC-KP primatai su tokiu dalyku nesutiks. Jie eis dėl vienos paprastos priežasties: jiems bus labai sunku paaiškinti savo kaimenei, kodėl vakar, siekdami po Konstantinopolio sparnu, staiga persigalvojo. O konfliktas su ekumeniniu patriarchatu (su esamu konfliktu su Rusijos stačiatikių bažnyčia) grasina palaidoti viltis sulaukti bet kurios kitos stačiatikių bažnyčios pripažinimo. Nors ne – Maskva bus pasirengusi „persigalvoti“ su sąlyga „schizmatikų atgaila“ ir demonstratyvus „paklusnumas“.

Iš tikrųjų šis algoritmas reiškia, kad Konstantinopolio patriarchatas atkuria savo struktūrą, perima atskirų parapijų valdymą. Rusijos stačiatikių bažnyčia negali tam atsispirti, nes kanoninėje Konstantinopolio patriarchato teritorijoje viskas vyksta kanonų teisės rėmuose. Be to, Rusijos stačiatikių bažnyčios parapijų ar net ištisų vyskupijų perkėlimas į vietinę bažnyčią, kuri „ateityje gali gauti Tomą“, yra vienas dalykas, o perėjimas prie kanoninės bažnyčios, pirmosios diptike, pavaldumo, seniausia ortodoksų bažnyčia, yra visiškai kitas reikalas.

1 variantas. Viskas vyksta pagal planą

Ši galimybė numato taikų Susirinkimo rengimą, bažnyčios steigimą, kuri iš pradžių pagal apibrėžimą bus kanoninė. Juk parapijos JAU yra kanoninės ir jos tiesiog kuria administracinę struktūrą. Primato rinkimus tvirtina Ekumeninio patriarchato Sinodas, patį primatą įšventina metropolitas (arba patriarchas – priklauso nuo Tarybos sprendimo). Šiai naujai sukurtai bažnyčiai, tiksliau, jos primatui, artimiausioje ateityje (galbūt net prieš prezidento rinkimus) bus suteiktas Autokefalijos Tomos vardas.

2 variantas. Baltramiejus laimi jackpotą

Bet kokiu atveju bažnyčia bus, bet tomosas nėra faktas. Tiksliau, tai bus artimiausioje ateityje. Tačiau „numatomas“ gali reikšti kelias dienas, mėnesius ar net šimtmečius, o tai pagal bažnyčios standartus yra „tik akimirka“.

Šiuo formatu patriarchas Baltramiejus gauna vieną didžiausių kontroliuojamų bažnyčios organizacijų. Tinkamai išplėtojus parapijų paradą iš UOC-MP (ROC), jis gali tapti didžiausia pasaulyje. Spręskite patys – nuo ​​10 iki 16 tūkstančių parapijų Ukrainoje ir dar 3200 kitose pasaulio šalyse. Tada galite pasikalbėti su Lukašenka apie Baltarusijos bažnyčią. Be to, eiti tuo pačiu „bizantišku“ keliu – formaliai šiuolaikinės Baltarusijos teritorija yra istorinio Kijevo metropolio dalis XVII amžiaus ribose (išskyrus kai kuriuos šiaurės vakarų šalies regionus). Lukašenka gali lengvai leisti ekumeniniam patriarchatui ir netgi pakartoti triuką su Stavropegia. Ir tada, manau, nereikia aiškinti – darbas su atskirais kunigais, tyliai remiant pasaulietinės valdžios. Tai dar 1,5 tūkstančio parapijų. Dėl to ROC susitraukia iki 14-16 tūkstančių parapijų, o ekumeninis patriarchatas išauga iki 20-21 tūkst. Bingo!

Šis variantas, beje, Maskvai atrodo labiausiai bauginantis. Kadangi greitas autokefalijos gavimas Baltramiejaus nestiprina, neleidžia greitai nuplėšti parapijų, pavyzdžiui, Baltarusijoje ir, galbūt, Moldovoje. O galingos Ukrainos bažnyčios sukūrimas – ilgas procesas. Tai yra, ROC gaus laiko persigrupuoti ir stengtis išlaikyti maksimalią šiandieninės įtakos dalį.

Kyla kitas klausimas: ar Baltramiejus tokią situaciją laikytų pelningesne. Tiksliau, ar Erdoganas tokią situaciją laiko pelningesne. Ekumeninis patriarchatas priklauso nuo pasaulietinės Turkijos valdžios pozicijos, kuri siekia sustiprinti savo pozicijas regione. Turkijos valdžiai galimybė žaisti religine korta Ukrainoje (turinti visą įtaką musulmonams – Krymo totoriams) gali būti per stipri pagunda. Juk pati stipriausia (negerbiama, bet stipri) Ortodoksų Bažnyčia pasaulyje turi labai didelį politinį svorį Rytų Europoje ir Balkanuose – Turkijos Respublikos interesų zonoje.

T. Erdogano trūkumas yra tas, kad norint išlaikyti Ukrainą ekumeninio patriarchato rėmuose, reikės pakeisti Turkijos Respublikos įstatymus. Bent jau panaikinti taisyklę, kad patriarchu gali būti renkamas šalies pilietis, graikų mažumos atstovas. Tai reiškia, kad ateityje, esant per dideliam spaudimui bažnyčiai, naujas patriarchas gali būti renkamas iš bet kurios kitos šalies piliečių, kurie tiesiog paliks Turkiją, toliau nuo erzinančių valdžios institucijų.

Ar „Konstantinopolio variantas“ pavojingas mums? Aš per daug negalvoju. Tikėtina, kad turkai nesugebės sukurti bažnyčios ir pasaulietinės valdžios susiliejimo sistemos – R. T. Erdoganas vis dar yra islamistas. Tai yra, bus bendradarbiavimas, bet ne „antra užsienio reikalų ministerija“. Ukraina dėl savo dydžio vis tiek gaus didelę nepriklausomybę ir, ko gero, mūsų hierarchai atliks svarbų vaidmenį pirmojoje pasaulyje stačiatikių bažnyčioje pagal darbo stažą. Nebloga perspektyva. Bet baisu tiems, kurie svajoja apie „savo mažą patriarchatą“.

Taigi, turime dvi galimybes, kurių kiekviena naudinga Ukrainai. Ir kiekvienas iš jų yra nepaprastai pavojingas Rusijos stačiatikių bažnyčiai, o tiksliau – Rusijos valstybei, nes atsitrenkia į ideologinius vidaus ir užsienio politikos mitus, o ilgainiui mažina savo įtaką dideliems regionams (ne tik Ukraina).

Konstantinopolio (ekumeninė) ortodoksų bažnyčia

Eusebijus Nikomedietis (338/9-341)

Proklas (434-446) (Bažnytinę karjerą pradėjo kaip kameros prižiūrėtojas pas Joną Chrizostomą. Buvo žinomas kaip nuosaikus bažnyčios vadovas ir kompromisų šalininkas. Jis buvo daugiau nei 20 pamokslų, 7 laiškų ir kitų raštų autorius. ).

Jonas II Kapadokietis (518-520) (Patvirtino Chalkedono susirinkimo sprendimą ir nuliūdino eutichinės erezijos (monofizitizmo) platintoją. Mirė 520 m.).

Anastazas (730–754)

Konstantinas II (754–766)

Nikita I (766-780)

Anthony I Cassimata (821-834)

Šv. Ignacas (vidurinis) (867–877)

Nikolajus II Chrysoverg (979-991) (iki patriarchato buvo Adrianopolio metropolitas. Žinomas dėl savo laiškų).

991-996 metais. – sostas laisvas.

Jonas IX Agapitas (1111–1134)

Khariton Eugenot (1178–1179)

Maksimas II (1215) (Rezidencija Nikėjoje. Prieš tapdamas patriarchu buvo Konstantinopolio akimitų vienuolyno abatas. Buvo žinomas kaip didis moterų šventasis iš Nikėjos teismo gynoecium, kurio globos dėka tapo patriarchu).

Metodijus (1240 m.) (Iki patriarchato buvo Nikėjos Iakinfo vienuolyno abatas. Buvo žinomas kaip daug išmanantis žmogus, bet iš tikrųjų nebuvo labai išsilavinęs. Bažnyčią valdė tik tris mėnesius).

Mitrofanas II (1440-1443) (iki patriarchato buvo Kyziko miesto metropolitas).

Genadijus II (trečią kartą) 1464-1465 m

Simeonas I iš Trebizondo 1465 m

Markas II Xilokarawi 1466–1467 m

Dionisijus I 1466-1471 m

Simeonas I (vidurinis) 1471–1475 m

Rafaelis I 1475–1476 m

Maksimas III Kristonimas 1476-1482 m

Simeonas I (trečią kartą) 1482–1486 m

Nifontas II 1486-1488

Dionisijus I (vidurinis) 1488-1490 m

Maksimas IV 1491-1497 m

Nifontas II (vidurinis) 1497-1498 m

Joachimas I 1498-1502 m

Nifontas II (trečią kartą) 1502 m

Pachomijus I 1503–1504 m

Joachimas I (vidurinis) 1504 m

Pachomijus I (vidurinis) 1503-1513 m

Teoleptas I 1513-1522 m

Jeremijas I 1522–1546 m

Joannicius I (neteisėtas) 1524-1525 m

Dionisijus II 1546-1556 m

JoasafasN 1556-1565

Mitrofanas III 1565–1572 m

Jeremijas II Tranos 1572–1579 m

Mitrofanas III (vidurinis) 1579-1580 m

Jeremijas II (vidurinis) 1580–1584 m

Pachomijus II Batista (nelegalus) 1584-1585 m

Theolept II 1585-1587

Jeremijas II (trečią kartą) 1587–1595 m

Matas II 1596 m

Gabrielius I 1596 m

Meletius I Pigas m/bl 1596-1597

Teofanas I Karikis 1597 m

Meletijos I, m / bl (vidurinis) 1597-1598

Matas II (vidurinis) 1598–1601 m

Neofitas II 1602-1603

Matas II (trečią kartą) 1603 m

Rafaelis II 1603–1607 m

Neofitas II (vidurinis) 1607-1612 m

Kirilas I Lukaris, m/bl (Aleksandrijos patriarchas) 1612 m

Timotiejus II 1612–1620 m

Kirilas I Lukaris (buvęs locum tenens) 1620–1623 m

Jurgis IV (nepripažintas) 1623-1634 m

Anfimas II 1623 m

Kirilas I (trečią kartą) 1623–1633 m

Kirilas II Kondaris 1633 m

Kirilas I (ketvirtą kartą) 1633–1634 m

Atanazas III Patellarijus 1634 m

Kirilas I (penktą kartą) 1634–1635 m

Kirilas II (vidurinis) 1635–1636 m

Neofitas III 1636-1637 m

Kirilas I (šeštasis, kartai) 1637–1638 m

Kirilas II (trečią kartą) 1638-1639 m

Partenijus I vyresnysis 1639-1644 m

Partenijus II Jaunesnysis 1644-1646 m

Jonikas II (nepripažintas) 1646–1648 m

Partenijus II (vidurinis) 1648-1651 m

Jonikas II (vidurinis) 1651-1652 m

Kirilas III Spanos 1652 m

Atanazas III (vidurinis) 1652 m

Paisios I 1652-1653

Jonikas II (trečią kartą) 1653-1654 m

Kirilas III (vidurinis) 1654 m

Paisius I (vidurinis) 1654-1655 m

Jonikas II (ketvirtą kartą) 1655–1656 m

Partenijus III 1656-1657

Gabrielius II 1657 m

Partenijus IV 1657-1662 m

Dionisijus III Vardalis 1662-1665 m

Partenijus IV (vidurinis) 1665-1667 m

Klemensas (nepripažintas) 1667 m

Metodijus III Moronis 1668-1671 m

Partenijus IV (trečią kartą) 1671 m

Dionisijus IV Muselimis 1671-1673 m

Gerasimas II Ternovskis 1673-1674 m

Partenijus IV (ketvirtą kartą) 1675-1676 m

Dionisijus IV (vidurinis) 1676-1679 m

Atanazas IV 1679 m

Jokūbas 1679-1682 m

Dionisijus IV (trečią kartą) 1682-1684 m

Partenijus IV (penktą kartą) 1684-1685 m

Jokūbas (vidurinis) 1685-1686 m

Dionisijus IV (ketvirtą kartą) 1686-1687 m

Jokūbas (trečią kartą) 1687-1688 m

Kalinikas II Akarnanas 1688 m

Neofitas IV Filaretas 1688-1689 m

Kallinikos II (vidurinis) 1689-1693 m

Dionisijus IV (penktą kartą) 1693-1694 m

Kalinikas II (trečią kartą) 1694-1702 m

Gabrielius III 1702-1707 m

Neofitas V (neatpažintas) 1707 m

Kiprijonas 1707–1709 m

Atanazas V Margunius 1709-1711

Kirilas IV 1711–1713 m

Kiprijonas (vidurinis) 1713-1714 m

Kosmašas 1714-1716 m

Jeremijas III 1716–1726 m

Paisius II 1726-1732

Jeremijas III (vidurinis) 1732–1733 m

Serafimas I 1733-1734

Neofitas VI 1734-1740 m

Paisios II (vidurinis) 1740-1743 m

Neofitas VI (vidurinis) 1743-1744 m

Paisius II (trečią kartą) 1744-1748 m

Kirilas V 1748–1751 m

Paisius II (ketvirtą kartą) 1751-1752 m

Kirilas V (vidurinis) 1752–1757 m

Kalinikas III 1757 m

Serafimas II 1757-1761

Jonikas III 1761–1763 m

Samuelis I Khantziris 1763–1768 m

Meletijus II 1768-1769 m

Teodosijus II 1769-1773

Samuelis I (vidurinis) 1773–1774 m

Sofronijus II 1774-1780 m

Gabrielius IV 1780-1785 m

Prokopijus 1785–1789 m

Neofitas VII 1789-1794

Gerasimas III 1794-1797 m

Grigalius V 1797–1798 m

Neofitas VII (vidurinis) 1798-1801 m

Kallinikos IV 1801-1806 m

Grigalius V (vidurinis) 1806-1808 m

Kalinikas IV (vidurinis) 1808-1809 m

Jeremijas IV 1809–1813 m

Kirilas VI 1813–1818 m

Grigalius V (trečią kartą) 1818-1821 m

Eugenijus III 1821-1822 m

Anfimas III 1822-1824 m

Chrizantės I 1824-1826

Agafangelas I 1826–1830 m

Konstantinas I 1830-1834 m

Konstantinas II 1834-1835 m

Grigalius VI 1835–1840 m

Anfimas IV 1840-1841 m

Anfim V 1841-1842

Vokiečių IV 1842-1845 m

Meletijus III 1845 m

Anfim VI 1845-1848

Anfimas IV (vidurinis) 1848-1852 m

Vokiečių IV (vidurinė) 1852-1853 m

Anfimas VI (vidurinis) 1853-1855 m

Kirilas VII 1855–1860 m

Joachimas 1860-1863 m

Sofronijus III 1863-1866 m

Grigalius VI (vidurinis) 1867-1871 m

Anfim VI (trečią kartą) 1871-1873 m

Joachimas II (vidurinis) 1873-1878 m

Joachimas III 1878-1884 m

Joachimas IV 1884-1887 m

Dionisijus V 1887-1891

Neofitas VIII 1891-1894 m

Anfim VII 1895-1897

Konstantinas V 1897-1901 m

Joachimas III (vidurinis) 1901-1913 m

Hermanas V 1913-1918 m

locum tenens

Prūsų kalba – Dorotėjas 1918-1921 m

Cezarėja – Nikolajus 1918-1921 m

Meletijus IV Metaksakis 1921-1923 m

Grigalius VII 1923-1924 m

Konstantinas VI 1924-1925 m

Vasilijus III 1925-1929 m

Fotijus II 1929-1935

Benjaminas I 1936-1946 m

Maksimas V 1946-1948 m

Atenagoras I 1948-1972

Demetrijus I 1972-1991

Baltramiejus 1991 m.

Naudota knygos medžiaga: Sychev N.V. Dinastijų knyga. M., 2008. p. 863-871.

Maskvos patriarchatas pasielgė teisingai, laikydamas griežtą poziciją Konstantinopolio patriarcho atžvilgiu.

Verta pradėti nuo to, kad Konstantinopolio patriarchatas, tiesą sakant, jau seniai mažai ką reiškė ir nieko nesprendžia stačiatikių pasaulyje. Ir nors Konstantinopolio patriarchas ir toliau vadinamas ekumeniniu ir pirmuoju tarp lygių, tai tik duoklė istorijai, tradicijoms, bet ne daugiau. Tai neatspindi tikrosios padėties.

Kaip parodė naujausi Ukrainos įvykiai, šių pasenusių tradicijų laikymasis nieko gero neprivedė – stačiatikių pasaulyje tam tikrų figūrų reikšmė turėjo būti peržiūrėta jau seniai ir, be jokios abejonės, Konstantinopolio patriarcho titulas neturėtų būti Ekumeniška ilgą laiką. Nes taip nebuvo jau seniai – daugiau nei penkis šimtmečius.

Jei vadinsime kastuvus, tai paskutinis tikrai ortodoksinis ir nepriklausomas Konstantinopolio ekumeninis patriarchas buvo Eutimijus II, miręs 1416 m. Visi jo įpėdiniai karštai palaikė sąjungą su katalikiška Roma ir buvo pasirengę pripažinti popiežiaus viršenybę.

Akivaizdu, kad tai lėmė sunki Bizantijos imperijos padėtis, kuri gyveno paskutinius savo metus, iš visų pusių apsupta osmanų turkų. Bizantijos elitas, įskaitant dalį dvasininkų, tikėjosi, kad „užsienio šalys mums padės“, tačiau tam reikėjo sudaryti sąjungą su Roma, kuri buvo padaryta 1439 m. liepos 6 d. Florencijoje.

Grubiai tariant, nuo to momento Konstantinopolio patriarchatas visiškai teisėtais pagrindais turėtų būti laikomas apostatu. Taigi beveik iš karto jie pradėjo jį vadinti, o sąjungos šalininkai buvo pradėti vadinti unitais. Paskutinis ikiosmanų laikotarpio Konstantinopolio patriarchas Grigalius III taip pat buvo unitas, kuris pačiame Konstantinopolyje taip nemėgo, kad sunkiausiu momentu mieliau paliko miestą ir išvyko į Italiją.

Verta priminti, kad Maskvos Kunigaikštystėje sąjunga taip pat nebuvo priimta, o iš šalies buvo išvarytas Kijevo ir visos Rusijos metropolitas Izidorius, kuris iki to laiko buvo priėmęs katalikų kardinolo laipsnį. Izidorius išvyko į Konstantinopolį, 1453 m. pavasarį aktyviai dalyvavo miesto gynyboje ir, turkams užėmus Bizantijos sostinę, sugebėjo pabėgti į Italiją.

Pačiame Konstantinopolyje, nepaisant to, kad kai kurie dvasininkai ir daugybė piliečių karštai atmetė sąjungą, Šv. Sofija 1452 m. gruodžio 12 d. Po to Konstantinopolio patriarchą buvo galima laikyti katalikiškos Romos proteliu, o Konstantinopolio patriarchatą priklausomu nuo Katalikų bažnyčios.

Taip pat verta priminti, kad paskutinės pamaldos katedroje Šv. Sofija 1453 m. gegužės 28–29 d. naktį praėjo ir pagal stačiatikių, ir pagal lotynų kanonus. Nuo to laiko krikščioniškos maldos niekada neskambėjo po kažkada pagrindinės krikščioniškojo pasaulio šventyklos arkomis, nes 1453 m. gegužės 29 d. vakare Bizantija nustojo egzistuoti, Šv. Sofija tapo mečete, o Konstantinopolis vėliau buvo pervadintas Stambulu. Tai automatiškai davė impulsą Konstantinopolio patriarchato istorijoje.

Tačiau tolerantiškasis užkariautojų sultonas Mehmetas II nusprendė nepanaikinti patriarchato ir netrukus į ekumeninio patriarcho vietą paskyrė vieną aršiausių sąjungos priešininkų vienuolį George Scholaria. Kas įėjo į istoriją patriarcho Genadijaus vardu - pirmasis po Bizantijos laikotarpio patriarchas.

Nuo tada visus Konstantinopolio patriarchus skyrė sultonai, ir apie jų nepriklausomybę negalėjo būti nė kalbos. Jie buvo visiškai pavaldūs asmenys, atsiskaitę sultonams apie reikalus, susijusius su vadinamuoju graikų mišiniu. Jiems buvo leista švęsti griežtai ribotą skaičių švenčių per metus, naudotis tam tikromis bažnyčiomis ir gyventi Phanar regione.

Beje, ši vietovė dabar yra saugoma policijos, todėl Konstantinopolio-Stambulo ekumeninis patriarchas iš tikrųjų gyvena paukščių teisėmis. Tai, kad ekumeninis patriarchas neturi teisių, ne kartą įrodė sultonai, pašalindami juos iš pareigų ir net vykdydami mirties bausmę.

Visa tai būtų liūdna, jei istorija neįgautų visiškai absurdiškos išvaizdos. Turkams užkariavus Konstantinopolį ir jame pasirodžius ekumeniniam patriarchui Genadijui, popiežius į tas pačias pareigas paskyrė buvusį Kijevo ir visos Rusijos metropolitą Izidorių. Katalikų kardinolas, jei kas pamiršo.

Taigi 1454 metais buvo net du Konstantinopolio patriarchai, kurių vienas sėdėjo Stambule, o kitas – Romoje, ir abu, tiesą sakant, neturėjo realios valdžios. Patriarchas Genadijus buvo visiškai pavaldus Mehmetui II, o Izidorius buvo popiežiaus idėjų dirigentas.

Jei anksčiau ekumeniniai patriarchai turėjo tokią galią, kad galėjo kištis į Bizantijos imperatorių – Dievo pateptųjų – šeimos reikalus, tai nuo 1454 metų jie tapo tik religiniais funkcionieriais ir net svetimoje šalyje, kur islamas buvo valstybinė religija.

Tiesą sakant, Konstantinopolio patriarchas turėjo tiek pat galios, kiek, pavyzdžiui, Antiochijos ar Jeruzalės patriarchas. Tai yra, visai ne. Be to, jei sultonas dėl kokių nors priežasčių nepatiko patriarchui, pokalbis su juo buvo trumpas - egzekucija. Taip buvo, pavyzdžiui, su patriarchu Grigaliumi V, kuris 1821 m. buvo pakartas virš Konstantinopolio patriarchato vartų Phanare.

Iš viso, kas gaunama sausoje liekanoje? Ir štai kas. Florencijos sąjunga iš esmės panaikino nepriklausomą graikų ortodoksų bažnyčią. Bet kokiu atveju sąjungos signatarai iš Bizantijos pusės su tuo sutiko. Vėlesnis osmanų užkariavimas Konstantinopolyje, po kurio ekumeninis patriarchas buvo visiškai priklausomas nuo sultonų gailestingumo, padarė jo figūrą grynai nominalią. Ir todėl jis negalėjo būti vadinamas Visuotiniu. Nes jo negalima vadinti ekumeniniu patriarchu, kurio galia siekia kuklų islamiškojo Stambulo miesto Phanar rajoną.

Iš ko kyla pagrįstas klausimas: ar verta atsižvelgti į dabartinio Konstantinopolio patriarcho Baltramiejaus I sprendimą dėl Ukrainos? Turint omenyje bent jau tai, kad net Turkijos valdžia jo nelaiko ekumeniniu patriarchu. Ir kodėl Maskvos patriarchatas turėtų atsigręžti į Baltramiejaus sprendimus, kuris, tiesą sakant, atstovauja niekam nežinia kam ir turi titulą, kuris gali sukelti tik sumišimą?

Ekumeninis Konstantinopolio patriarchas iš… Stambulo? Sutikite, skamba kažkaip lengvabūdiškai, kaip tambovo paryžietis.

Taip, Rytų Romos imperija-Bizantija buvo ir visada bus mūsų dvasinė pirmtakė, bet faktas yra tas, kad šios šalies seniai nebėra. Ji mirė 1453 m. gegužės 29 d., tačiau psichiškai, pasak pačių graikų, ji mirė tuo metu, kai Bizantijos elitas sudarė sąjungą su Roma. Ir kai krito Konstantinopolis, neatsitiktinai daugelis dvasininkijos atstovų, tiek Bizantijos, tiek Europos, tvirtino, kad Viešpats nubaudė Antrąją Romą, taip pat ir už atsimetimą.

Ir dabar Baltramiejus, gyvenantis paukščio teisėmis Phanare ir kurio pirmtakai daugiau nei pusę tūkstančio metų buvo sultonų pavaldiniai ir vykdė jų valią, kažkodėl patenka į Maskvos patriarchato reikalus, neturėdamas visiškai jokių teisių tai ir net pažeidžia visus įstatymus.

Jeigu jis tikrai nori parodyti save kaip reikšmingą figūrą ir išspręsti globalią, jo nuomone, problemą, tuomet, pagal stačiatikių tradiciją, reikėtų sušaukti Ekumeninę tarybą. Būtent taip buvo daroma visada, net daugiau nei prieš pusantro tūkstančio metų, pradedant nuo pirmojo ekumeninio susirinkimo Nikėjoje 325 m. Dirigavo, beje, dar prieš susikuriant Rytų Romos imperijai. Kas, jei ne Baltramiejus, nežino prieš daugelį šimtmečių nusistovėjusios tvarkos?

Kadangi Ukraina persekioja Baltramiejų, tegul jis rengia Ekumeninę tarybą pagal senovės tradiciją. Leiskite jam pasirinkti bet kurį miestą savo nuožiūra: galite praleisti senamadiškai Nikėjoje, galite Antiochijoje, galite Adrianopolyje, taip pat tinka ir Konstantinopolis. Žinoma, galingasis ekumeninis patriarchas privalo pakviestiems kolegoms ir juos lydintiems asmenims suteikti nakvynę, maitinimą, laisvalaikį ir kompensuoti visas išlaidas. O kadangi problemas patriarchai dažniausiai diskutuoja arba ilgai, arba labai ilgai, būtų neblogai prieš trejus metus išsinuomoti kelis viešbučius. Minimumas.

Tačiau kažkas rodo, kad jei galingas Konstantinopolio ekumeninis patriarchas bandys pradėti tokį įvykį Turkijoje, byla jam baigsis arba beprotnamyje, arba kalėjime, arba pabėgimu į kaimynines šalis su galutiniu nusileidimu Vašingtone.

Visa tai dar kartą įrodo ekumeninio patriarcho galios laipsnį. Kuris, nepaisant visiško nesugebėjimo suorganizuoti ko nors rimtesnio nei susitikimas su pora valdininkų, laikė save tokia reikšminga figūra, kad pradėjo aktyviai kratytis situaciją Ukrainoje, grasindamas išsivystyti bent į bažnytinę schizmą. Su visomis iš to išplaukiančiomis pasekmėmis, kurių Baltramiečiui apibūdinti nereikia, nes jis pats viską puikiai supranta ir mato.

O kur patriarchalinė išmintis? Kur meilė artimui, į kurią jis kvietė šimtus kartų? Kur vis dėlto sąžinė?

Tačiau kam reikalauti iš graiko, kuris tarnavo karininku Turkijos armijoje? Ko reikalauti iš iš pažiūros stačiatikių kunigo, bet studijavusio Romos popiežiškajame institute? Ko galima tikėtis iš žmogaus, kuris yra taip priklausomas nuo amerikiečių, kad už išskirtinius nuopelnus jam buvo įteiktas net JAV Kongreso aukso medalis?

Maskvos patriarchatas yra visiškai teisus, imdamasis griežtų atsakomųjų priemonių prieš įžūlų Konstantinopolio patriarchą. Kaip sakė klasikas – prisiimi naštą ne pagal rangą, bet šiuo atveju galima sakyti – prisiimi naštą ne pagal rangą. O jei dar paprasčiau, tai kepurė Senkai netinka. Ne Baltramiejus, kuris dabar negali pasigirti nė šešėliu buvusios Konstantinopolio patriarchato didybės ir kuris pats nėra net šešėlis didžiųjų Konstantinopolio patriarchų, spręsti globalias ortodoksijos problemas. Ir juo labiau, kad padėtis kitose šalyse siūbuoja ne dėl šio Senkos rango.

Aišku ir aišku, kas būtent jį kursto, tačiau tikras patriarchas kategoriškai atsisakytų sėti priešiškumą tarp broliškų to paties tikėjimo tautų, tačiau tai aiškiai negalioja stropiam Popiežiškojo instituto studentui ir turkų karininkui.

Įdomu, kaip jis jausis, jei jo sukelta religinė suirutė Ukrainoje virs dideliu kraujo praliejimu? Jis jau turi žinoti, prie ko privedė religinės nesantaikos, bent jau iš Bizantijos istorijos, kuri jam aiškiai nebuvo svetima, ir kiek tūkstančių gyvybių Antrajai Romai kainavo įvairios erezijos ar ikonografija. Baltramiejus tai tikrai žino, bet ir toliau atkakliai laikosi savo linijos.

Šiuo atžvilgiu savaime kyla klausimas – ar šis asmuo, labai tikro stačiatikių bažnyčios skilimo iniciatorius, turi teisę vadintis ekumeniniu patriarchu?

Atsakymas akivaizdus ir būtų labai gerai, jei Ekumeninė taryba įvertintų Baltramiejaus veiksmus. O Konstantinopolio ekumeninio patriarcho, įsikūrusio islamo metropolijos centre, statusą taip pat būtų gerai persvarstyti atsižvelgiant į šiuolaikines realijas.

Ekumeninis patriarchatas yra pirmasis stačiatikių bažnyčios centras pasaulyje, vedantis savo istoriją nuo Sekminių ir pirmųjų krikščionių bendruomenių, įkurtų Jėzaus Kristaus apaštalų. Pasak legendos, Andriejus, pirmasis apaštalų pašauktasis, skelbė Evangeliją didžiulėse Mažosios Azijos, Juodosios jūros, Trakijos ir Achėjos platybėse, kur buvo nukankintas. 36-aisiais Kristaus gimimo metais Andriejus įkūrė vietinę bažnyčią Bosforo sąsiaurio pakrantėje mieste, kuris tada vadinosi Bizantija, vėliau pavadintas Konstantinopoliu, o šiandien vadinamas Stambulu. Šventasis Andriejus yra ekumeninio patriarchato globėjas ir minimas lapkričio 30 d.

Titulas „Ekumeninis patriarchas“ kilęs iš VI mūsų eros amžiaus ir yra istoriškai su Konstantinopolio arkivyskupu susijusi prerogatyva. Ekumeninis patriarchas Baltramiejus, kaip Konstantinopolio ir Naujosios Romos arkivyskupas, užima pirmąjį sostą ekumeninėje stačiatikių bažnyčioje ir, vadovaudamasis savo istorine garbės stažu, vadovauja visiems ortodoksų primatams, kurie yra stačiatikių vadovai. senovės Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchatai, taip pat vėlyvieji patriarchatai: Maskva,

serbų, rumunų, bulgarų ir gruzinų. Be to, ekumeninis patriarchas vykdo istorinę ir teologinę misiją vadovauti ir koordinuoti Kipro, Graikijos, Lenkijos, Albanijos, Čekijos, Slovakijos, Suomijos ir Estijos ortodoksų bažnyčių, taip pat daugelio arkivyskupijų ir metropolitų visame pasaulyje veiksmus. Europoje, Amerikoje, Australijoje ir Azijoje. Be to, jo pareiga sušaukti

Panortodoksų tarybos ir posėdžiai, taip pat bažnyčių ir stačiatikių dialogo skatinimas. Ekumeninis patriarchas tarnauja Ortodoksų Bažnyčios vienybei jos visumoje, būdamas jos kriterijumi ir pirmuoju balsu. Ekumeninis patriarchas, būdamas aukščiau valstybės ir tarptautinių sienų, yra dvasinis lyderis daugiau nei 300 milijonų ortodoksų visame pasaulyje.

Jo Šventenybės ekumeninis patriarchas Baltramiejus, pasaulyje Dimitrios Archontonis, gimė 1940 m. 1991 m. spalį Jo Šventenybės patriarchas Baltramiejus buvo išrinktas Konstantinopolio, Naujosios Romos arkivyskupu ir ekumeniniu patriarchu. Jis yra 270-asis arkivyskupas per dviejų tūkstančių metų apaštalo Andriejaus įkurtos Bažnyčios istoriją.

Asmeninė ekumeninio patriarcho patirtis ir teologinis išsilavinimas suteikia jam išskirtinę galimybę plėtoti ekumeninius ryšius ir tausoti aplinką. Jo Šventenybė nenuilstamai stengiasi sutaikyti krikščionių bažnyčias ir pelnė tarptautinę šlovę dėl savo indėlio į aplinkosauginį sąmoningumą ir jautrumą. Jis dėjo daug pastangų, kad per teologinį dialogą ir asmeninius ryšius su religiniais lyderiais pasiektų susitaikymą su Romos katalikų ir anglikonų bažnyčiomis, taip pat su kitomis konfesijomis, kurių tikslas buvo nustatyti tuos bendro intereso klausimus. Jis glaudžiai bendradarbiauja su Pasaulio bažnyčių taryba, buvo jos narys

Vykdomasis ir Centrinis komitetai, taip pat komitetas „Tikėjimas ir tvarka“. Be to, savo iniciatyva jis surengė daugybę tarptautinių susitikimų ir konferencijų su musulmonų ir žydų lyderiais, siekdamas įskiepyti jiems abipusės pagarbos ir religijos laisvės jausmą visame pasaulyje. Šiuo tikslu jis labai skatina tarpreliginius ryšius visame pasaulyje. Galiausiai, ekumeninis patriarchas atliko pagrindinį vaidmenį istoriniame Albanijos autokefalinės bažnyčios ir Estijos autonominės bažnyčios atgimime, suteikė savo dvasinę ir moralinę paramą daugeliui tradiciškai stačiatikių šalių, kylančių iš ilgus dešimtmečius trukusio religinio persekiojimo už geležinės uždangos.

Ekumeninis patriarchas Baltramiejus, būdamas Turkijos pilietis, pradinį išsilavinimą įgijo Imvros saloje, o vėliau mokėsi Konstantinopolyje. Baigęs universitetinį kursą Teologijos seminarijoje Halki saloje, Jo Šventenybė tęsė magistrantūros studijas Romos Grigaliaus universiteto Popiežiškajame Rytų institute, vėliau Bossey ekumeniniame institute Šveicarijoje ir Miuncheno universitete. Jo daktaro disertacija buvo apie kanonų teisę. Jis tapo draugijos įkūrėju

Rytų bažnyčių kanonų teisė. Į diakono laipsnį įšventintas 1961 m., o į kunigus 1969 m. Nuo 1968 iki 1972 m Jis buvo Halkio salos dvasinės seminarijos rektoriaus padėjėjas. Tada iki 1990 m. jis ėjo savo pirmtako, amžinai įsimintino patriarcho Demetrijaus, biuro direktoriaus pareigas. 1973 m. buvo išrinktas Filadelfijos metropolitu, o 1990 m. – Chalkedono metropolitu.

Ekumeniniam patriarchui Baltramiečiui garbės daktaro laipsnį suteikė žinomi akademiniai centrai, tokie kaip Atėnų, Salonikų, Patros ir Janinos universitetai Graikijoje, Džordžtauno ir Jeilio universitetai JAV, Fliders universitetai Australijoje ir Maniloje Filipinuose, taip pat Londono universitetai. , Edinburgo, Liuveno, Maskvos, Bolonijos, Bukarešto universitetai Europoje. Kalba graikų, turkų, italų, vokiečių, prancūzų ir anglų kalbomis. Jis taip pat lengvai vartoja senovės graikų ir lotynų kalbas.

Ekumeninio patriarcho, kaip stačiatikių krikščionybės dvasinio vadovo, vaidmuo, taip pat jo pasaulinis autoritetas laikui bėgant vis didėja. Jis kartu suorganizavo daugybę tarptautinių kongresų taikaus sambūvio tema ir susitikimus prieš rasizmą ir fanatizmą, suburiančius krikščionis, musulmonus ir žydus, kad sukurtų abipusio supratimo ir patikimo bendradarbiavimo dvasią. Jis buvo pakviestas kalbėti Europos Parlamente, UNESCO, Pasaulio ekonomikos forume ir daugelio valstybių parlamentuose. Jis organizavo šešis tarptautinius tarpreliginius kongresus pasaulinės upių ir jūrų aplinkosaugos problemoms spręsti, ir šios iniciatyvos pelnė „Žaliojo patriarcho“ vardą. Už indėlį į kovą už aplinkos išsaugojimą yra gavęs daug svarbių apdovanojimų.

Ekumeninio patriarcho Baltramiejaus pastoracinė tarnystė įgyvendinama stiprinant stačiatikių bendradarbiavimą, krikščionių ir religijų dialogą, taip pat vizitus į stačiatikių ir musulmonų šalis, kuriose praeityje retai lankydavosi stačiatikių primatai. bažnyčia. Jo pastangos stiprinti religijos laisvę ir žmogaus teises, iniciatyvos ugdyti religinę toleranciją tarp įvairių pasaulio religijų, kartu su darbu palaikant taiką tarp tautų ir tausojant aplinką, teisėtai iškėlė jį į pirmąją vietą tarp kovotojų už idealus. kaip meilės, ramybės ir susitaikymo apaštalas. 1997 m. jis buvo apdovanotas JAV Kongreso aukso medaliu.

Medžiaga iš interneto šaltinio: http://www.patriarchate.org