Alatyras

Stebuklingas akmuo, minimas rusų sąmoksluose, legendose ir pasakose.

Daugumoje sąmokslų Alatyras tapatinamas su gintaru. Kadangi gintaro gavybos vieta yra Baltijos pakrantė, folkloriniuose tekstuose jis dažnai vadinamas Alatyru. Dvasiniuose eilėraščiuose Alatyras dažnai pakeičiamas aukuru (pagal sąskambią).

Sąmoksluose teigiama, kad Alatyras yra Buyano saloje jūros vandenyno viduryje. Akmuo turi gydomųjų galių, iš jo teka gydomosios upės. Kartais Alatyras vadinamas sostu, kuriame sėdi mergelė, gydo žaizdas.

Tikriausiai siužeto apie Alatyrą šaltinis yra viduramžių Europos legendos, pasakojančios apie fantastišką akmenį, gydantį nuo visų ligų. Akmuo yra sunkiai pasiekiamoje vietoje ir yra žemės bamba. Todėl jis yra apdovanotas magiškomis galiomis ir yra laikomas visų brangakmenių tėvu (protėviu).

Rusijos sąmokslai taip pat sako, kad Alatyras yra „visų akmenų tėvas“. Burtuose pabrėžiamos ir magiškos akmens savybės: „Jūroje, vandenyne, Bujano saloje guli baltai degus akmuo Alatyras, visų akmenų tėvas. Ant to Alatyro akmens sėdi raudona mergelė, siuvėja, laikanti damasko adatą, sriegianti rūdos geltonumo šilko siūlą,

susiuva kruvinas žaizdas. Aš kalbu su Dievo tarnu (vardu) iš pjūvio. Bulat, palik mane ramybėje, o tu, kraujas, nustok tekėti.

Aleša Popovič

Vienas iš trijų pagrindinių Rusijos epo herojų, jauniausias pagal amžių.

Alioša Popovič ir Tugarinas Zmejevičius Dailininkas N. Kočerginas

Archajiški bruožai, išsaugoti Iljos Murometso, Aliošos Popovičiaus ir Dobrinijos Nikitičiaus atvaizduose, leido tyrėjams daryti išvadą, kad epų personažai atsirado permąstant nežinomų dievybių atvaizdus. Visų pirma, jie primena pasakų triadą - Gorynya, Dubynya ir Usynya, herojus, kurie padeda herojui gauti gyvojo vandens (pasaka „Gorynya, Dubynya ir Usynya - herojai“).

Tuo pačiu metu Aliošos įvaizdis daugeliu atžvilgių panašus į kitus archajiškus Rusijos epo herojus, pavyzdžiui, burtininką-herojų Volgą Vseslavevičių (Volkh) - jaunuolį, mėgstantį pasigirti savo jėgomis. Kai kurie tyrinėtojai (ypač B. A. Rybakovas) bandė tapatinti Aliošą Popovičių su tikru rusų kariu Aleksandru Popovičiumi, žuvusiu 1223 m. Kalkos mūšyje. Galbūt Aleksandro Popovičiaus vardas kronikose pasirodė veikiamas plačiai paplitusių epų apie Aliošą Popovičių, kitaip tariant, mes kalbame apie antrinę įtaką.

Remiantis epų tekstais, galima atkurti Aliošos Popovičiaus biografiją. Kaip ir Ilja Murometsas ir Dobrynya Nikitich, jis kilęs iš šiaurės rytų Rusijos ir yra Rostovo kunigo Leončio sūnus (pagal kai kuriuos epų tekstus - Fiodoras). Aliošos Popovičiaus gimimą lydi tradiciniai stebuklingi ženklai – griaustinis ir žaibas. Beveik iš karto išryškėja herojiškos herojaus savybės: Alioša prašo mamos „nevystyti jo vytiniais“, nes jis jau gali pats sėsti ant žirgo. Kai tik atsistoja ant kojų, Alioša Popovičius nori pasivaikščioti „po pasaulį“ - tai daro visi epiniai herojai.

Alioša Popovičius vyksta į Kijevą, kur susitinka su kitais herojais. Pamažu jis patenka į herojišką triadą. Kai kurių tyrinėtojų teigimu, Alioša yra „žmogiškiausias“ iš visų Rusijos epo herojų, nes jo charakteristikose yra ne tik tradicinių herojinių savybių, bet ir psichologinio vertinimo elementų.

Aliošos Popovičiaus aprašymas skiriasi nuo kitų personažų bandymais sukurti dinamišką įvaizdį, turintį individualių savybių. Alioša nuo senesnių herojų skiriasi savo gudrumu, taip pat tam tikru nesubalansuotu elgesiu, veržliu ir atšiauriu charakteriu. Kaip sakoma epe, „ne stiprus jis, o drąsus apsimetinėjimas“: nugali priešą ne tiek jėga, kiek gudrumu.

Kartais Alioša gali apgauti ne tik priešą, bet ir savo sąjungininką Dobrynya Nikitich. Todėl už tokius veiksmus jis nuolat baudžiamas (epas „Dobrynos vedybos ir nesėkmingos Aliošos vedybos“). Alioša Popovičius mėgsta girtis ir dažnai giriasi savo jėgomis. Tačiau jo juokeliai ne visada yra nekenksmingi. Alioša gali įžeisti aplinkinius ir net įžeisti. Todėl jo bendražygiai - herojai - dažnai smerkia Aliošos veiksmus ir elgesį.

Alioša Popovičius yra tradicinių herojinių istorijų herojus. Archajiškiausia iš jų – kovos su Tugarinu istorija (epai „Alioša Popovičius ir žaltys“, „Alioša ir Tugarinas“). Didvyrių susidūrimas vyksta arba Aliošos Popovičiaus keliu į Kijevą, arba pačiame Kijeve, o Alioša Popovičius visada veikia kaip princo garbės ir orumo gynėjas.

Tugarinas bando užgniaužti Aliošą dūmais, uždengti kibirkštimis ir sudeginti ugnies liepsnoje, bet jam visada nepavyksta. Alioša meldžiasi Dievui, jis siunčia lietų, gyvatės sparnai sušlampa ir negali skristi. Pagrindinė jo ir Aliošos dvikova vyksta ant žemės. Alioša apgaudinėja priešą, priversdama jį apsisukti („Kokią jėgą atsineši su savimi?“). Mūšis baigiasi tradiciškai – herojaus pergale. Išsklaidęs Tugarino kūną „atvirame lauke“, Alioša Popovičius pakelia priešo galvą ant ieties ir nuneša kunigaikščiui Vladimirui.

Epas taip pat pasakoja apie Aliošos Popovičiaus vedybas su Zbrodovičiaus seserimi Elena (Olen, Olenuška). Taip pat žinomos istorijos apie nesėkmingas Aliošos Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna piršlybas. Kartais sujungiami du siužetai, o tada Yasena Dobrynya tampa Nastasya Zbrodovichna.

Alkonost

Stebuklingo paukščio su moters veidu vaizdas. Paprastai minimas Bizantijos ir slavų viduramžių legendose. Jis plito lygiagrečiai su panašiu Sirino paukščio atvaizdu.

Baba Yaga, Sirin ir Alkonost. Dailininkas I. Bilibinas

Legenda pasakoja, kad Alkonostas deda kiaušinius ant jūros kranto, o paskui septynioms dienoms panardina į jūros gelmes. Jūra išlieka rami, kol išsirita jaunikliai. Todėl Alkonosto įvaizdis siejamas su tikėjimu apie jūros audrų kilmę.

Įvaizdis, užimantis ypatingą vietą įvairių tautų mitologijose ir pasakose.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Ezhi Baba)

Nacionalinėse tradicijose vaizdas daugialypis ir prieštaringas: graikų nimfa Calypso, Naguchitsa Kaukazo tautų pasakose, Zhalmauyz-Kempir kazachų pasakose, močiutė Metelitsa vokiečių pasakose.

Rusų pasakose Baba Yaga atrodo atstumianti. Dažniausiai ji pasirodo kaip sena moteris su kauline koja, kuri blogai mato arba yra akla. Ji meta savo didžiules krūtis ant nugaros. Visų pirma, įprastas toks apibūdinimas: Baba Yaga, kaulinė koja, sėdi „ant

Krosnies skiedinys, ant devintos plytos“, ji turi „dantis su grūstuve ant lentynos, o nosis įaugusi į lubas“.

Baba Yaga. Dailininkas I. Bilibinas

Pasakose pasakojama apie tai, kaip Baba Yaga pagrobia vaikus ir kepa juos orkaitėje, įmesdama kastuvu. Tyrėjas V. Ya. Proppas atvaizdo ištakas susiejo su vaiko kepimo ritualu, suteikiančiu jam nepažeidžiamumą. Šis motyvas yra daugelyje pasakų ir epinių kūrinių (Homero Iliada, Narto epas). V. Ya. Proppas pasiūlė Baba Yagos pasakas interpretuoti kaip iniciacijos apeigą, atgamintą mitologine forma. Tyrėjas padarė ir kitą prielaidą. Jis pažymėjo, kad Baba Yaga pagrindinė „veikla“ yra dėl glaudaus ryšio su laukiniais gyvūnais ir mišku. Ji gyvena atokiame tankmėje, jai paklūsta gyvūnai ir paukščiai. Todėl V. Ya. Proppas Baba Yaga kilmę susiejo su gyvūnų šeimininkės ir mirusiųjų pasaulio įvaizdžiu, plačiai paplitusiu daugelio tautų pasakose ir mituose. Taigi nesunku pastebėti Babos Yagos ir piktosios burtininkės Louhi, pasakų šalies Pohjelos šeimininkės iš suomių pasakų panašumą: abi senos moterys gyvena miške ir susiduria su pagrindiniu veikėju.

Vakarų ir Rytų slavų pasakose sakoma, kad Baba Yaga gyvena tankiame miške „namelėje ant vištienos kojų“. Trobelę juosia tvora iš žmonių kaulų su kaukolėmis ant stulpų. Vidurių užkietėjimą pakeičia suglaustos rankos, vietoj spynos – žandikauliai aštriais dantimis. Baba Yagos namelis nuolat sukasi aplink savo ašį. Herojus gali prasiskverbti į jį tik tada, kai ištaria: „Pasikelk kaip anksčiau, kaip padarė tavo mama! Į mišką su nugara, į mane priešais.

Baba Yagos susitikimas su herojumi prasideda klausimais ir baigiasi suteikus jam reikiamą pagalbą. Dažnai herojus kreipiasi į tris seseris ir sulaukia pagalbos tik iš vyriausios Baba Yagos („Pasaka apie atjauninančius obuolius, gyvąjį vandenį ir mergaitę Sineglazką“).

Derindama daugelio senovės personažų bruožus, skirtingose ​​istorijose Baba Yaga veikia kaip herojaus padėjėja, davėja ir patarėja. Tada jos išvaizda ir namai praranda bauginančius bruožus. Išsaugoma tik viena pastovi detalė: trobelė turi stovėti ant vištos kojų. Kai kuriose pasakose Baba Yaga taip pat veikia kaip gyvačių motina, pagrindinio veikėjo priešininkė. Tada herojus pradeda su ja dvikovą ir laimi.

Bova princas

Rusų pasakų ir populiarių istorijų herojus.

Bova princas Lubokas. XIX a

Bovos atvaizdas Rusijoje žinomas nuo XVII a. pradžios, kai pasirodė lenkų kalbos „Pasakos apie kunigaikštį Bovą“ vertimai. Pagrindas buvo viduramžių romanas apie riterio Buovo iš Ankonos miesto nuotykius; Romanas buvo paverstas liaudies knyga, kurios versijos buvo platinamos visose Europos šalyse – nuo ​​Lenkijos iki Makedonijos.

Kartu su kitais panašiais paminklais - „Pasaka apie Eruslaną Lazarevičių“, „Pasaka apie Petrą apie aukso šaltinius“ - „Pasaka apie princą Bovą“

pateko į rusų folklorą. Laikui bėgant, Bovos įvaizdis randamas kartu su Rusijos herojų ir pasakų herojų atvaizdais - Ilja Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevičius.

Istorija pasakoja, kaip Bova pasiekia gražiosios princesės Družnevnos meilę. Kovodama su daugybe priešų, Bova atlieka žygdarbius, nugali užsienio kariuomenę ir įveikia pasakišką herojų Polkaną (pusiau žmogaus, pusiau šuns). Istorijos pabaiga tradicinė – Bova susijungia su mylimąja, įveikusi visas intrigas ir kliūtis.

Bovos įvaizdis pateko į rašytinę kultūrą. Kadangi populiarūs jo nuotykių atpasakojimai buvo skelbiami iki XX amžiaus pradžios, vaizdas sukėlė susidomėjimą rusų rašytojais, kurie jį suvokė per žodinę terpę (auklių istorijos). XVIII amžiaus pabaigoje A. N. Radiščevas parašė eilėraštį „Bova“. 1814 m. Bovos atvaizdą panaudojo Puškinas, sukūręs eilėraščio „Bova“ eskizą.

Bojanas

Epinės dainininkės įvaizdis „Igorio kampanijos pasakoje“.

Grįžta prie indoeuropiečių vaizdų. Analogų galima rasti beveik visų Europos tautų epuose.

Guslarai-pasakotojai Dailininkas V. Vasnecovas

Nežinoma, ar Boyanas iš tikrųjų egzistavo. „Pasakos apie Igorio kampaniją“ (XII a.) įvade

yra tokia charakteristika: „Pranašiškasis Bojanas, jei kas nori sukurti dainą, jo mintys pasklinda po medį, kaip pilkas vilkas žeme, kaip pamišęs erelis po debesimis“. Siūlome, kad „Pasakos apie Igorio kampaniją“ autorius Bojano atvaizde galėtų apibendrinti tikruosius Kijevo Rusios teismo dainininkų bruožus.

Tačiau Bojano atvaizdas minimas ne tik pasakoje apie Igorio kampaniją, bet ir kituose XII amžiaus paminkluose, XII amžiaus užraše, subraižytame ant Kijevo Šv. Sofijos katedros sienos, taip pat XX a. Novgorodo metraštininkas.

Boyanui dažniausiai būdingas nuolatinis epitetas „Veleso anūkas“, nurodantis jo ryšį su kitu pasauliu, požemio dievu, taip pat jo antgamtinę prigimtį (įvairius magiškus įgūdžius).

Kitas nuolatinis epitetas, įtrauktas į herojaus apibūdinimą - „pranašiškas“ - atspindi mintį, kad dainininkas turėjo slaptų žinių ir galėjo nuspėti įvykius ar sukelti juos savo dainomis. Tokiomis savybėmis pasižymi epiniai dainininkai (Braghi vyresniojoje Eddoje, Väinämöinen suomių runomis). Boyano poetinio stiliaus specifiką, jo tekstų grožį ir rafinuotumą rodo ir „senųjų laikų lakštingalos“ apibrėžimas.

Bojano įvaizdžio interpretacija literatūroje susiformavo veikiant antrinei folklorizacijai ir plačiai paplitusiam XVIII amžiaus pabaigos autorių ir A. S. Puškino įvaizdžio naudojimui eilėraštyje „Ruslanas ir Liudmila“, po kurio įvaizdis pradėjo formuotis. suvokiama kaip pasaka (A. N. Ostrovskio pjesė „Snieguolė“ ir autorinė liaudies dainininkės interpretacija Lelio paveiksle).

Peštininkas

Rusų pasakose ir burtuose minimas pasakų salos pavadinimas (pvz., posakyje „ant jūros vandenyno, Bujano saloje guli iškeptas jautis. Šone suspaustas česnakas ir a. pagaląstas peilis“).

Sąmoksluose Buyano sala yra mitologinių veikėjų (kartais krikščionių šventųjų ar piktųjų karštligiškų kratytojų) gyvenamoji vieta. Ten taip pat yra keletas stebuklingų daiktų.

(Alatyro akmuo). Buvo manoma, kad Buyano paminėjimas sąmoksle suteikia kreipimosi konkretumo ir atitinkamai daro jį veiksmingesnį.

Vasilijus Buslajevas

Personažas iš rusų epo.

Pagrindinis dviejų Novgorodo ciklo epų veikėjas. Jie tikriausiai pasirodė ne anksčiau kaip XIV amžiuje, nes Vasilijaus Buslajevo atvaizde tradicinių herojiškų bruožų arba nėra, arba jie tiesiog išvardyti. Vėlesnėse versijose herojus netgi veikia pasivadinęs Vaska, girtuoklis.

Vasilijus Buslajevas Dailininkas A. Riabuškinas. Epo iliustracija

Epas pateikia tokią informaciją apie herojų: jis gimė Veliky Novgorod mieste. Kai jam buvo septyneri metai, jis:

Jis pradėjo vaikščioti po miestą,

Pažvelgti į kunigaikščio kiemą,

Jis pradėjo juokauti, juokauti,

Jis negailestingai juokauja

Su berniukų vaikais, su kunigaikščio vaikais,

Kas patraukiamas už rankos - ranka šalin,

Kieno koja - koja

Jei jie stumia du ar tris kartu, jie guli be sielos.

Palaipsniui jis pajunta savyje „didžiąją jėgą“ ir gamina didvyriškus ginklus - kuoką, lanką, ietį ir kardą. Tada Vasilijus įdarbina „gerą būrį“ iš trisdešimties jaunų vyrų. Tačiau skirtumas tarp jo veiksmų ir tradicinių herojų veiksmų yra tas, kad Vasilijus nekovoja su jokiais priešininkais, o kartu su bendražygiais tik linksminasi ir kaunasi ant tilto „su Novgorodo valstiečiais“. Pasirodęs su savo būriu brolijoje – bendroje šv. Mikalojaus Stebuklininko šventėje – jis pradeda kovą. Novgorodo vyrai bando nuraminti trikdžius. Griebi vežimo ašį, Vasilijus

Jis pradėjo spustelėti ant vyrų, Vasiliuška mostelėjo - gatvė, mostelėjo - tarpinis. Ar Volchovo upėje?Visą kilometrą vanduo maišėsi su krauju.

Vasilijus Buslajevas įsitraukia į savotišką konfrontaciją su visais Novgorodo gyventojais. Tačiau veikiamas savo motinos, „sąžiningos našlės“, jis yra priverstas pripažinti, kad klydo. Supratęs, kad padaryta nuodėmė turi būti išpirkta, Vasilijus aprūpina laivą ir prašo motinos jį palaiminti:

Duok man didelę palaiminimą -

Aš, Vasilijus, turėčiau vykti į Jeruzalės miestą,

Aš turėčiau melstis Viešpaties,

Gerbk šventąją šventovę,

Išsimaudykite Erdano upėje.

Mama jam suteikia palaiminimą, bet tik už gerus darbus.

Pakeliui į Jeruzalę Vasilijus užlipa ant Soročinskajos kalno ir pamato ant žemės žmogaus kaukolę. Kai jis išmuša jį iš kelio, staiga pasigirsta balsas:

Kodėl tu meti man galvą?

Puiku, aš buvau ne blogesnis už tave,

Ir tame kalne Soročinskis,

Kur galva tuščia

Drąsi galva tuščia,

Ir guls ant Vasiljevos galvos.

Tačiau Vasilijus nekreipia dėmesio į įspėjimą:

Bet aš netikiu svajonėmis ar užspringimu, bet tikiu savo raudona guoba.

Jeruzalėje Vasilijus atlieka visus reikiamus ritualus, aptarnauja mišias, atminimo apeigas, garbina šventoves, tačiau galiausiai sulaužo tvarką – maudosi Jordane, kur buvo pakrikštytas Jėzus Kristus. Apsivalęs nuo praeities nuodėmių, jis tuoj pat daro naują. Grįždamas Vasilijus sustoja ant kalno, bet dabar mato „baltai degų akmenį“, po kuriuo ilsisi herojus. Ant akmens yra užrašas, kad negalima šokinėti palei akmenį. Tačiau Vasilijus vėl pažeidžia draudimą:

Jis ėmė bėgimo startą, šoko palei akmenį ir praleido tik ketvirtadalį ženklo, o tada nusižudė po akmeniu. Ten, kur guli tuščia galva, Vasilijus buvo palaidotas.

Akmuo simbolizuoja Mirties srities ribą. Vasilijus bandė pažeisti jos karalystės sieną, neprieinamą gyviesiems, todėl mirtis jį pasiima.

Ankstyvosiose epo versijose Vasilijus Buslajevas pasirodo kaip bojaro sūnus, tačiau tada jo kilmė neminima. Ši technika leidžia aiškiau parodyti Vasilijaus Buslajevo, kaip vargšų, atakuojančių turtingus laivus, vadovo vaidmenį.

Baziliskas

Mitinis gyvūnas, minimas legendose, dvasiniuose eilėraščiuose ir burtuose.

Baziliskas

Vaizdas pirmą kartą pasirodė senovės graikų šaltiniuose: Baziliskas [2] buvo laikomas gyvate su diadema ant galvos (taip atrodo kobra prieš užpuolimą). Savo žvilgsniu ji žudo viską, kas gyva. Bazilisko atvaizdas prasiskverbė į viduramžių bestiariumus (gyvūnų aprašymų rinkinius) ir legendas. Vidurinėje graviūroje XVI a. šimtmečius Baziliskas buvo vaizduojamas su gaidžio kūnu ir gyvatės uodega. Slavų pasaulyje baziliskas buvo vaizduojamas kaip didžiulė gyvatė, galinti žudyti nuodais, žvilgsniu ir kvėpavimu. Daugelio tautų legendos pasakoja apie ypatingą bazilisko žvilgsnį, galintį prasiskverbti pro sienas ir paversti visus gyvus daiktus akmenimis. Jei baziliskas pamatys savo atspindį veidrodyje, jis mirs. Slavų šaltiniai teigia, kad baziliskas turi kalakuto galvą, rupūžės akis, šikšnosparnio sparnus ir gyvatės uodegą. Kartais jo išvaizda priminė didžiulį driežą su ketera ant galvos ir ilgu išsišakojusiu liežuviu.

Informacija apie Bazilisko gimimą yra prieštaringa. Viena legenda byloja, kad baziliskas gimsta iš rupūžės išperinto gaidžio kiaušinėlio; kitoje – gaidys altoriuje išperina kiaušinį. Pats baziliskas taip pat gali dėti kiaušinėlius, iš kurių išsirita žalčiai.

Pasak legendų, baziliskas gyvena urvuose, kur praleidžia dienos šviesą. Jis negali pakęsti saulės šviesos ar gaidžio varnos, todėl iš savo pastogės gali išeiti tik naktį. Urvuose baziliskas randa maisto, nes minta tik akmenimis.

Milžinas

Slavų mitologijos veikėjas, randamas pasakose, tradicijose ir legendose.

Milžino įvaizdis sujungia žmogaus ir požeminio monstro bruožus. Tikėjimų pėdsakų iki šių dienų išliko legendose, kur milžinai dažnai vaizduojami pusiau kalnais, pusiau žmonėmis. Milžinas atrodo kaip milžiniško ūgio žmogus, „aukštesnis už stovintį mišką, žemesnis už vaikščiojantį debesį“. Jis turi tiek jėgų, kad gali apversti kalną, ištraukti medį, pakelti artoją ir jo komandą.

Slavų legendos sako, kad milžinai buvo pirmieji žemės gyventojai. Jie plėtojo dykumos žemę: statė kalnus, kasė upių vagas, apsėjo laukus ir miškus augalais. Tokių legendų atgarsiai buvo įtraukti į estų „Kalevipoeg“ ir tapo daugelio legendų pagrindu.

V. Ya. Proppas manė, kad milžinų įvaizdžiai atsirado remiantis senovės mitų personažais, kuriuose kalbama apie griaustinio herojaus kovą su iš pogrindžio iškilusiu priešu. Indoeuropiečių mitas byloja, kad griaustinis

gyvūnas gali veikti milžino pavidalu (Ukko suomių epe). Norėdamas nugalėti piktąsias dvasias, jis meta į žemę ne tik žaibus, bet ir didžiulius akmenis. Graikų mitai pasakoja apie dievų kovą su hekatončirėmis – šimtarankiais milžinais, didžiuliais kaip uolos. Skandinavijos epe „Vyresnysis Edda“ griaustinio dievas Toras yra milžinų Grimturų priešininkas.

Krikščioniškos legendos nemini dieviškosios milžinų kilmės. Jie buvo laikomi pagonys, labiau laikomi laukiniais ir kanibalais su žmogaus galvomis, o ne šunimis. Kai kuriose pasakose milžinai taip pat veikia kaip pagrobėjai.

Yra keletas milžinų mirties versijų. Jie tikėjo, kad Dievas juos baudžia už išdidumą ir netikėjimą savo galia (biblinis motyvas). Yra žinoma legenda, kad Dievas sunaikino milžinus, nes jie kenkė žmonėms – griovė namus, trypė laukus ir miškus. Kiti pasakojimai teigia, kad milžinai žuvo per pasaulinį potvynį, nes negalėjo patys maitintis. Apokrifinė legenda pasakoja, kad milžinus suėdė didžiulis paukštis Kukas. Milžinų nugalėtojas gali būti paprastas žmogus, apsiginklavęs atitinkama malda ar sąmokslu. Kartais milžinus įveikdavo didvyriška jėga apdovanotas herojus.

Vėlesnėse legendose milžinų atvaizdai dažnai buvo tapatinami su įvairiais įsibrovėliais – totoriais, turkais, švedais ar net hunais. Įdomu, kad tada milžinams buvo įskaitytos lotynų kalbos žinios, kurios turėjo pabrėžti jų svetimą kilmę.

Tradiciniai tautosakos motyvai siejami su milžinų įvaizdžiais: pergalė prieš gyvatę, makšties metimas į dangų, griaustinis. Didžiulių iškastinių gyvūnų kaulų gabalai, rasti erozijos metu upių krantams, dažnai buvo siejami su milžinais, kaip ir didžiuliai akmenys, kuriuos paliko ledynas. Ir akmenys, ir kaulų gabalai liaudies medicinoje buvo naudojami kaip vaistas nuo karščiavimo. Tikėjimų pėdsakai atsispindėjo sąmokslų tekstuose.

Verlioka

Pasakų pabaisa, gyvenanti giliame miške, naikintoja ir naikintoja viską, kas gyva. Jis visada yra pasakų herojų priešas.

Verliokos atvaizdas aptinkamas rusų, ukrainiečių ir baltarusių folklore. Verliokos apibūdinimas tradicinis: „aukštas, maždaug viena akimi, pusė aršino pečiuose, ražiena ant galvos, atsiremia į lazdą, baisiai šypsosi“. Aprašymas atitinka kai kurių vaikiškų siaubo istorijų veikėjų atvaizdus. Matyt, ši savybė lemia veikėjo paplitimą tik vaikams skirtose pasakose.

Verliokos atvaizde aiškiai matyti milžiniško burtininko bruožai. Jis griauna viską aplinkui, žudo visus, kuriuos sutinka. Po Verliokos mirties magija nutrūksta, ir visi, kuriuos jis nužudė, prisikelia. Kovai su piktadariu susivienija žmonės (senelis), gyvūnai (drake) ir negyvi daiktai (gilė, styga).

XX amžiuje vaizdas sulaukė savotiško kūrybinio permąstymo. Verlioka tapo V. A. Kaverino to paties pavadinimo pasakos herojumi. Kadangi Verliokos įvaizdis išlaiko tik vieną tradicinį bruožą – ryšį su mišku, kai kurie tyrinėtojai pasakojimo žanrą apibrėžia kaip fantaziją.

Rytų slavų mitologijos personažas, sujungiantis pasakų milžino bruožus ir tradicinius piktųjų dvasių ženklus. Tiesą sakant, vaizdą išrado N. V. Gogolis.

Vardas Viy kilęs iš senosios slavų kalbos žodžio „veyka“ (ukrainiškai - viyka), blakstienos. Viy yra milžinas, kuris sunkiai gali judėti dėl per didelio kūno svorio. Viy žvilgsnis turi mirtiną galią – žudo arba virsta akmeniu. Jo akys nuolat slepiasi po didžiuliais akių vokais, jas šakėmis pakelia pabaisą lydintys demonai. Viy veikia kaip požemio valdovas arba velnių vadas. Tai ne tik kenkia žmonėms. Savo mirtinu žvilgsniu Viy griauna miestus, kuriuose gyvena netikintieji. Šiame motyve senovinių tikėjimų „bloga akimi“ pėdsakai buvo derinami su idėjomis apie būtybes, apdovanotas mirtinu žvilgsniu (baziliskas).

Vaizdas įdomiai interpretuotas N. V. Gogolio to paties pavadinimo pasakojime, paremtame ukrainiečių liaudies legendomis. Jame dera įvairių veikėjų bruožai: baziliskas, požemio valdovas šventasis Kasjanas, laikomas keliamųjų metų įsikūnijimu ir visokių nelaimių personifikacija. Apokrifinės legendos apie šį šventąjį byloja, kad jis gyvena oloje, į kurią neprasiskverbia dienos šviesa. Jo žvilgsnis atneša ir nelaimę žmogui.

Įdomu, kad šis motyvas buvo įtrauktas į apokrifinę legendą apie Judą Iskariotą: kaip bausmė už Jėzaus Kristaus išdavystę, Judas prarado regėjimą dėl peraugusių akių vokų.

Vilkas

Vienas iš pagrindinių gyvūnų slavų mitologijoje.

Pasak legendų, vilką sukūrė velnias, sulipdęs jį iš molio. Bet velnias negalėjo jo atgaivinti. Tada velnias atsigręžė į Dievą, kuris įkvėpė vilkui sielą. Dviguba vilko kilmė nulėmė jo ribinę padėtį tarp šio ir ano pasaulio, žmogaus ir piktųjų dvasių.

Vilkas visada priešinasi žmogui kaip žiaurios destruktyvios jėgos personifikacijai. Vilkas yra priešiškas žmonėms, naikina gyvulius ir gali pulti žmones. Pagrindiniu vilko bruožu sąmoksluose ir visų pirma pasakose laikomas jo svetimumas, priklausymas kitam, ne žmonių pasauliui. Todėl vilkas dažnai būna apdovanotas antgamtinėmis savybėmis – geležiniais dantimis, ugnine oda, varine galva. Įdomu tai, kad vestuvinėse dainose jaunikį lydintys, taip pat visi nuotakos giminaičiai vadinami vilkais, nes per vestuves jie jaunikio namuose būna svetimi. Liaudies dainose jaunikio artimieji atitinkamai nuotaką vadina vilke.

Tačiau egzistuoja įsitikinimas, kad naikindamas velnius, vilkas veikia pagal Dievo valią. Beveik visoje Europoje paplitusi mintis, kad susitikimas su vilku reiškia sėkmę, laimę ar kažkokią gerovę. Matyt, todėl pasakose vilkas visada veikia kaip herojaus sąjungininkas arba magiškas padėjėjas. Jis padeda Ivanui Tsarevičiui gauti stebuklingų objektų, o paskui jį prikelia gyvojo vandens pagalba.

Vilko įvaizdis siejamas su seniausia vilkolakių idėja. Būtent vilkais virsta burtininkai ir jų užburti žmonės. Yra žinoma daugybė pasakojimų, kad vilkai paklūsta goblinui, kuris juos surenka proskynoje ir šeria kaip šunis.

Pagal krikščioniškus įsitikinimus, vilkas laikomas bandų globėju. Vilkų globėjas yra šventasis Jurgis. Pasakose pasakojama, kaip šventasis Jurijus (Džordžas) pavasarį paskirsto savo būsimą grobį tarp vilkų.

Apeigos, saugančios nuo vilkų, siejamos su Jurgio šventėmis. Visų pirma šiomis dienomis negalima valgyti mėsos, varyti gyvulių į lauką ar dirbti su gyvulininkyste ir gyvulininkyste susijusių darbų. Pavojinga buvo kasdienėje kalboje minėti vilko vardą. Taip atsirado daugybė eufemizmų, pakeičiančių gyvūno vardą pasakose - „pilka“, „pilki šonai“, „Dievo šuo“, „miško šuo“.

Norėdami apsisaugoti nuo vilko, jie naudoja burtus, skirtus velniui ar šventajam Jurgiui su prašymu nuraminti „savo šunis“. Sutikus vilką, reikėjo atsiklaupti ir su juo pasisveikinti.

Vilko akys, širdis, dantys ir nagai tarnavo kaip amuletai, jiems buvo priskiriamos gydomosios savybės. Dantys dygstančiam vaikui ant kaklo buvo pakabintas vilko dantis. Vilko uodega arba iš jos pagaminta vilna nešiojama apsisaugoti nuo ligų.

Volkodlakas

Slavų mitologijoje vilku apsirengęs žmogus, turintis antgamtinį sugebėjimą virsti vilku. Vilko šuns idėja sujungia folkloro įvaizdžio ir krikščioniškosios demonologijos charakterio bruožus.

Vilko šuns požymis – ant galvos augantis vilko plaukai (dlaka), pastebimi jau gimus. Iš jo kilęs slaviškas veikėjo vardas.

Žmogaus, virstančio vilku, motyvas paplitęs visų Europos šalių, taip pat ir Kaukazo tautosakoje, nurodantis atvaizdo kilmę senovėje. Kai kurie epiniai herojai (Volchas Vseslavjevičius, Beowulfas, Sigurdas) ir literatūriniai personažai, ypač Vseslavas Polotskis ("Igorio kampanijos klojimas"), sugebėjo virsti vilku.

Mokslininkai vilko įvaizdį sieja su seniausia santuokos forma – pagrobimu (nuotakos pagrobimu). Kai kuriose rusų tarmėse jaunikio draugas buvo vadinamas vilku. Išsaugota daugybė istorijų apie žmones, kurie per vestuves virsta vilkais.

Raganavimo dėka žmogus galėjo tapti vilko šunimi. Taip pat žinomas pavirtimo vilku motyvas uždėjus vilko odą, ją nuėmus įvyksta atvirkštinė transformacija. Lietuvių ir latvių tautosakoje tokie veikėjai buvo vadinami vilktakais (vilkacis). Paprastai transformacija buvo vykdoma užsidedant užkerėtą diržą (prievit) arba peržengiant (somersaulting) per kelmą. Tuo pačiu metu buvo paskelbtas atitinkamas sąmokslas: „Velnio vardu leisk man tapti vilku, pilku, greitu kaip ugnis“.

Kaip tikras vilkas, vilkšunis užpuolė žmones ir gyvūnus. Yra pasakojimų apie tai, kaip užkerėtas žmogus stengiasi įveikti raganavimo galią, niekam nekenkia ir atsisako žalios mėsos.

Kartais vilkšunis virsta meška. Tokia transformacija visų pirma aprašyta senovės rusų ranka parašyta knygoje „Užkerėtojas“. Tačiau įsitikinimai apie virsmą lokiais yra mažiau paplitę, nes lokys personifikuoja skirtingą įsitikinimų ratą.

Mitas apie saulės užtemimo kilmę taip pat siejamas su vilko šuns įvaizdžiu. Daugelis slavų tautų turi istorijų, kad užtemimo metu vilkų šunys valgo mėnulį (saulę). Buvo tikima, kad po mirties vilkšunis gali tapti vaiduokliu, todėl prieš laidojimą jam reiktų užsikimšti burną arba įsidėti monetą.

Rusų literatūroje vilko šuns įvaizdis plačiai paplito po A. S. Puškino eilėraščio „Vaiduoklis“.

Folkloras yra populiariosios sąmonės atspindys. Ir tai išskiria jį iš kitų kalbinio meno formų, įskaitant literatūrą, kurioje išreiškiama vieniša autoriaus asmenybė. gali atspindėti ir grynai asmeninį aplinkos suvokimą, o folkloras vienija kolektyvinę, socialinę viziją. Šiuolaikinė literatūros kritika vis labiau atsigręžia į masinės literatūros fenomeną ir jos funkcionavimo Rusijos viduje ypatumus. XXI amžiaus autoriai pastaruoju metu demonstruoja tendenciją aktyviai interpretuoti tradicinės kultūros gavybą. Masinės literatūros populiarumo augimą užtikrina rašytojai, pasitelkę skaitytojo gebėjimą pasąmonės lygmenyje atkurti jam jau žinomus, kūrinyje pateiktus vaizdus ir siužetus. Labai dažnai ši „bazė“ yra folkloras.

Folkloro motyvai

Tautosakos motyvus anksčiau ar vėliau naudoja visi tiek masinės, tiek elitinės literatūros rašytojai, skiriasi jų funkcija tam tikrame lygmenyje. Masinių literatūroje folkloras pirmiausia yra „nacionalinės literatūros formavimosi veiksnys“, tai yra teksto koreliacijos su visuotinai pripažintais literatūros standartais, kurį skaitytojas yra pasirengęs vartoti, garantas. Esant tokioms aplinkybėms, literatūrologai bando nustatyti: kas yra tautosaka literatūroje, kaip folkloro motyvai sąveikauja su masinės literatūros kūriniais ir kokie yra jų įtakos autoriaus tekstui bruožai, taip pat transformacijas, kurias išgyvena tautosakos tekstas. jis įtraukiamas į šiuolaikinio literatūros kūrinio plotmę ir keičia jo tradicines reikšmes. Tyrėjai nustato tautosakos teksto įtraukimo į literatūrinį tekstą ribas, atskleidė visuotinių tautosakos archetipų transformacijas. Viena iš pagrindinių užduočių bus išsiaiškinti, kas yra tautosaka literatūroje, ištirti jų tarpusavio įtaką ir sąsajas masinės literatūros kūriniuose.

Tradicinis folkloras

Populiariosios literatūros autoriai, rašydami kūrinį, iškelia pagrindinį uždavinį, kad sudomintų skaitytoją. Norėdami tai padaryti, pirmiausia jie siekia meistriškai pavaizduoti intrigą. Zofia Mitosek savo straipsnyje „The End of Mimesis“ rašo, kad „įtampos kūrimas yra tradicijų ir naujovių žaidimas“. Ir jei tradicijos sąvoka turime omenyje „tradicinių veiklos ir bendravimo formų, taip pat juos lydinčių papročių, taisyklių, idėjų ir vertybių perdavimą iš kartos į kitą“, tai skaitytojui folkloras yra vertas tradicijos atstovas. literatūroje. Šiuolaikinėje visuomenėje būtina įskiepyti jaunajai kartai būtinybę studijuoti tradicinį folklorą.

Mokyklos programa: literatūra (5 klasė) - tautosakos žanrai

Penkta klasė yra svarbus moksleivių kalbos ugdymo etapas. Kreipimąsi į kūrinius naudojant folklorinę medžiagą lemia savęs patvirtinimo poreikis, reikšmingas penktos klasės mokinių imlumas liaudies menui, tautosakos kaip žodinio žodžio atitikimas aktyviam vaiko kalbėjimui nuolatinio vystymosi etape. . Literatūros pamoka suteikia mokiniui tokį išsilavinimą vidurinėje mokykloje.

Folkloro žanrai, kuriuos reikėtų mokytis šiuolaikinėse mokyklose:

Ritualinis kūrybiškumas

• Kalendorinė-ritualinė poezija.
• Liaudies drama.
• Herojiškas epas.
• Dūma.

Baladės ir lyrinės dainos

• Baladės.
• Šeimos ir kasdienės dainos.
• Socialinės ir kasdienės dainos.
• Ginklininko ir sukilėlių dainos.
• Ditties.
• Literatūrinės kilmės dainos.

Pasakų ir nepasakų istorinė proza

• Liaudies pasakos.
• Legendos ir tradicijos.

Liaudies paremiografija

• Patarlės ir posakiai.
• Galvosūkiai.
• Populiarūs įsitikinimai.
• Pasakos.

Folkloras yra „genetinis“ pasaulėžiūros elementas

Meninis veiksmas literatūros kūrinių siužete dažniausiai yra paprastas ir suprantamas, sukurtas taip, kad atitiktų kasdienę skaitytojo sąmonę. Folkloras yra „genetinis“ pasaulėžiūros elementas ir, kaip taisyklė, sąmonėje įsitvirtina pirmosiomis dainomis, pasakomis, mįslėmis iš vaikystės. Taigi mokykloje literatūros pamoka (5 klasė) suteikia mokiniui tautosakos kūrinių bruožų. Folkloras daro pasaulį aiškesnį ir bando paaiškinti nežinomybę. Todėl, sąveikaujant folkloro ir literatūros funkcijoms, sukuriamas galingas šaltinis, įtakojantis gavėjo sąmonę, kuriame tekstas geba mitologizuoti žmogaus sąmonę ir netgi sukelti transformaciją racionalioje žmogaus mąstymo sferoje. Atsakymą į klausimą „kas yra folkloras literatūroje“ lemia visa integralaus kūrybinio supratimo ir panaudojimo sritis. Tautosakos kūriniuose kūrybos idėjos dažnai atsiskleidžia ties susikirtimo su literatūra riba. Galbūt tam įtakos turi ir pirmykštis ritualinis folkloras. Literatūra (5 klasė) šiuolaikinėse mokyklose vis dažniau grįžta prie aktualios dvasinio ir kultūrinio atgimimo temos, prie pamatinio mūsų tautos egzistavimo pagrindo, apie kurį vienas pagrindinių informacijos nešėjų yra folkloras.

Analizės tradicija

Mūsų laikais jau susiformavo tam tikra tradicija analizuoti, kas yra tautosaka literatūroje, pagal kurią kūrybiškumo tapatinimas su standartais laikomas netinkamu: nepaisant „masinių“ romanų etiketės, jie turi savo stilių, kūrybinį būdą ir dažniausiai. svarbiausia – kūrinių temos. Iš sielos gelmių jos „atgimė“ amžinosios temos, kuriomis skaitytojo susidomėjimas buvo užgesęs nuo naujosios eros pradžios. Mėgstamiausios antikos autorių temos – kaimas ir miestas, istorinis kartų ryšys, mistiškos istorijos su meile ir erotiniais atspalviais. Šiuolaikinis „tiesioginio“ įvykių aprašymo stilius paremtas nusistovėjusiais istoriniais vaizdais, tradicinė kultūra pateikiama modifikuota versija. Kūrinių herojams būdingas gyvenimo suvokimo ir psichologinės patirties platumas, jų personažų aprašymus pabrėžia mūsų tautos istorijos ir kultūros prisiminimai, kurie dažniausiai atsiranda autoriaus nukrypimuose ir pastabose.

Tautosakos desakralizacija

Akcentuojamas paveikslų vizualizavimas, kuris vykdomas naudojant padidintą įvykių pateikimo dinamiškumą ir sumenkinimo efektą, skatinantį skaitytoją kūrybingam „bendradarbiavimui“. Kiekviename romane herojus egzistuoja paties autoriaus sukurtame pasaulyje, turinčiame savo geografiją, istoriją ir mitologiją. Tačiau skaitydamas gavėjas šią erdvę suvokia kaip jau žinomą, tai yra, nuo pirmųjų puslapių įsiskverbia į kūrinio atmosferą. Šį efektą autoriai pasiekia įtraukdami įvairias folklorines schemas; tai yra, kalbame apie „mitologinės sąmonės mito mėgdžiojimą“, pagal kurį folkloro elementai atsiranda tradiciniame kontekste ir įgauna skirtingą semantinę prasmę, bet kartu atlieka senovės skaitytojo identifikavimo funkciją. jam jau žinomos reikšmės. Taigi masinės literatūros tekstuose vyksta tradicijų ir folkloro desakralizacija.

Praeities ir dabarties modifikacijos reiškinys

Praeities ir dabarties modifikavimo reiškinį galima atsekti net beveik visų kūrinių statybos pobūdyje. Tekstuose gausu patarlių ir priežodžių, o tai leidžia glaustai, glaustai perteikti šimtametę žmonių patirtį. Kūriniuose svarbiausia, kad jie veiktų kaip herojaus monologų ir dialogų elementai - dažniausiai čia personažai naudojami kaip išminties ir moralės nešėjai. Ženklai ir posakiai taip pat tarnauja kaip užuomina į tragišką to meto herojų likimą. Jie turi gilią prasmę; vienas ženklas gali pasakyti herojui viską.

Folkloras yra vidinio pasaulio harmonija

Taigi tam tikra mitologizacija ir nuoroda į folklorą kūriniuose yra natūrali ir neatsiejama sukurto pasaulio dalis, kaip ir valstietijos specifika, etninis skonis ir tiesioginis, tikras transliavimas. Masinė literatūra kuriama remiantis tam tikros tautos skaitytojo sąmonės „pagrindiniais modeliais“ (kurie pagrįsti „pradinėmis intencijomis“). Kūriniuose tokios „pirminės intencijos“ yra būtent folkloro elementai. Tautosakos motyvų pagalba atsiranda gamtos artumas, vidinio pasaulio harmonija, o kitos tautosakos funkcijos nublanksta į antrą planą, atsiranda sakralumo supaprastėjimas.

Įvadas

Prieš kelis šimtmečius žmonių sukurti kūriniai perteikia pačių žmonių išmintį, talentą, įžvalgumą. Pasakos, patarlės, posakiai – visos šios per šimtmečius žmonių sukurtos literatūrinės raiškos priemonės yra ne tik įdomūs kūriniai, kuriuos skaitydami gali praleisti ne vieną valandą, bet ir žmonių moralinis šaltinis.

Pirmoje mano darbo dalyje bus nagrinėjami tautosakos žanrai, jos porūšiai. Antroje darbo dalyje pateikta medžiaga apie piktųjų dvasių įvaizdžius įvairių tautų tautosakoje. Trečioji mano darbo dalis apima panašių piktųjų dvasių įvaizdžių palyginimą.

Šis darbas skirtas tautinio folkloro ypatybių tyrinėjimui, jame taip pat bus nagrinėjami kai kurie žinomiausi piktųjų dvasių įvaizdžiai. Remdamasis kai kurių pasirinktų tautosakos herojų pavyzdžiu, pabandysiu panagrinėti literatūros raidos kelią, taip pat sutelksiu dėmesį į tai, kuo žmonės tikėjo ir ką garbino. Savo darbe paliečiu šiuolaikinės visuomenės interesų tautodaile problemą, taip pat liaudies meno aktualumą šiuolaikinėje literatūroje.

Pasirinkau šią temą, nes ji gana įdomi ir informatyvi, man šioje temoje taip pat labai įdomu pasirodė tai, kad daugiausiai dirbsiu su liaudies pasakomis, o darbas su tekstais, ypač pasakomis, visada yra žavus ir įdomus procesas. Man taip pat buvo labai įdomu, kad dabar žmonės praktiškai nekreipia dėmesio į piktųjų dvasių įvaizdžius literatūroje.

Ši tema yra gana aktuali mūsų laikais. Iš tiesų pastaruoju metu dingo susidomėjimas nerealia ir išgalvota, pasakos mūsų laikais greitai nustumiamos į antrą planą. Jie retai skaitomi, nebent tik vaikams, o apie gilią turinio potekstę retai susimąstoma.

Mano darbo hipotezė yra ta, kad žmonės pradėjo „tolti“ nuo pasakų, taigi ir nuo jose esančių herojų.

Savo darbe išsikėliau tokį tikslą: piktųjų dvasių įvaizdžių apibendrinimas ir palyginimas tautinėje tautosakoje.

Šiuo atžvilgiu santraukos tikslai yra šie:

Apžvelgti ir apibendrinti medžiagą apie žodinio liaudies meno reikšmę ir ypatumus.

Išstudijuokite piktųjų dvasių įvaizdžius slavų, rusų ir latvių folklore

Atlikite apklausą tema: „Kurius tautinio folkloro herojus pažįstate?

Kas yra folkloras?

Folkloras (angl. folklore – liaudies išmintis) – tai masių meninės veiklos arba žodinio liaudies meno, atsiradusio iki literatūrinio laikotarpio, pavadinimas. Pirmą kartą šį terminą moksliniu vartojimu įvedė anglų archeologas W.J. Tomas 1846 m. ​​Ir buvo suprantama plačiai kaip žmonių dvasinės ir materialinės kultūros, jų papročių, tikėjimų, ritualų, įvairių meno formų visuma. Laikui bėgant termino turinys siaurėjo. Yra keletas požiūrių, kurie folklorą interpretuoja kaip liaudies meninę kultūrą, kaip žodinę poeziją ir kaip žodinių, muzikinių, žaidybinių liaudies meno rūšių rinkinį. Su visa regioninių ir lokalinių formų įvairove folkloras turi bendrų bruožų, tokių kaip anonimiškumas, kolektyvinis kūrybiškumas, tradiciškumas, glaudus ryšys su darbu, kasdienybe, kūrinių perdavimas iš kartos į kartą žodinėje tradicijoje. Kolektyvinis gyvenimas lėmė, kad tarp skirtingų tautų atsirado to paties tipo žanrai, siužetai, tokios meninės raiškos priemonės kaip hiperbolė, paralelizmas, įvairūs pasikartojimai, pastovus ir sudėtingas epitetas, palyginimai. Tautosakos vaidmuo buvo ypač stiprus mitopoetinės sąmonės vyravimo laikotarpiu. Atsiradus raštijai, daugelis tautosakos rūšių vystėsi lygiagrečiai su grožine literatūra, sąveikaudamos su ja, darydamos įtaką jai ir kitoms meninės kūrybos formoms bei patiriančios priešingą poveikį. Neišsenkantis rusų muzikinio originalumo šaltinis (seniausios folkloro rūšys) Senovės Rusijos visuomeniniame gyvenime folkloras vaidino daug didesnį vaidmenį nei vėlesniais laikais. Skirtingai nuo viduramžių Europos, Senovės Rusija neturėjo pasaulietinio profesionalaus meno. Jo muzikinėje kultūroje vystėsi tik dvi pagrindinės sritys - šventyklų dainavimas ir žodinės tradicijos liaudies menas, apimantis įvairius, įskaitant „pusiau profesionalius“ žanrus (pasakotojų menas, stribai ir kt.). Iki rusų ortodoksų himnografijos (1) laikų folkloras turėjo ilgą istoriją, nusistovėjusią žanrų sistemą ir muzikos raiškos priemones.

Folkloras – tai senovėje atsiradęs liaudies menas – visos pasaulio meninės kultūros istorinis pagrindas, tautinių meno tradicijų šaltinis, tautinės savimonės reiškėjas. Kai kurie tyrinėtojai prie liaudies meno priskiria ir visas neprofesionaliojo meno rūšis (mėgėjų meną, įskaitant liaudies teatrus). Tiksliai apibrėžti sąvoką „tautosakas“ sunku, nes ši liaudies meno forma nėra nekintanti ir sukaulėjusi. Folkloras nuolat tobulėja ir evoliucionuoja: akomponuojant šiuolaikiniams muzikos instrumentams galima atlikti kūrinius šiuolaikinėmis temomis, naujos pasakos gali būti skirtos šiuolaikiniams reiškiniams, liaudies muzika gali būti paveikta roko muzikos, o pati šiuolaikinė muzika – apima folkloro elementus, liaudies vaizduojamąją ir taikomąją dailę gali paveikti kompiuterinė grafika ir kt.

Folkloras skirstomas į dvi grupes – ritualas Ir ne ritualinis. Ritualinė tautosaka apima: kalendorinį folklorą (giesmės, maslenicos dainos, strazdanos), šeimų folklorą (šeimų pasakojimai, lopšinės, vestuvinės dainos, raudos), proginę tautosaka (burtai, giesmės, eilių skaičiavimas). Neritualinis folkloras skirstomas į keturias grupes: folklorinę dramą, poeziją, prozą ir kalbos situacijų folklorą. Folkloro drama apima: Petražolių teatrą, gimimo scenų dramą ir religinę dramą.

Tautosakos poezija apima: epą, istorinę dainą, dvasinę eilutę, lyrinę dainą, baladę, žiaurią romantiką, ditty, vaikų poetines daineles (poetines parodijas), sadistinius eilėraščius. Tautosakos proza ​​vėl skirstoma į dvi grupes: pasakišką ir nepasakišką. Į pasakų prozą įeina: pasaka (kuri, savo ruožtu, būna keturių tipų: pasaka, pasaka apie gyvūnus, kasdienė pasaka, kaupiamoji pasaka) ir anekdotas. Ne pasakų proza ​​apima: tradiciją, legendą, pasaką, mitologinį pasakojimą, pasakojimą apie sapną. Kalbos situacijų folkloras apima: patarles, posakius, linkėjimus, keiksmus, slapyvardžius, erzinimus, dialogų grafičius, mįsles, liežuvio raizgynes ir kai kuriuos kitus. Taip pat yra rašytinių tautosakos formų, tokių kaip grandininiai laiškai, grafičiai, albumai (pavyzdžiui, dainų knygelės).

2.1 Rusų folkloro veikėjai

Rusų tautos folklore yra daug veikėjų, yra personažų, kurie pasirodo vienoje ar dviejose pasakose, bet yra herojų, kurie būdingi beveik visiems rusų tautos kūriniams. Tokie herojai, kaip taisyklė, padeda atlikti tą ar kitą veiksmą/priimti sprendimą, kuris labai paveiks personažo likimą. Paprastai tokie „klajoklių herojai“ yra:

Baba Yaga (iš pradžių Yaga Baba) yra vienas archajiškiausių, todėl sudėtingiausių ir daugialypiausių rusų folkloro vaizdų. Baba Yaga įvaizdis savo išvaizda sutampa su raganos įvaizdžiu (žr. Ragana) – netvarkingos, bjaurios, piktos senutės ilga užkabinta nosimi ir žilais plaukais. Bet tuo panašumai ir baigiasi.

Nemirtingasis Koschey (Kashchei) - Visada grynai neigiamas personažas, gana dažnai sąjungoje su kitais neigiamais herojais, kaip taisyklė, piktadario mirtis yra kiaušinyje, kiaušinis yra antyje, antis yra kiškyje, kiškis yra erelyje, o erelis sėdi karste, kad piktadarys mirtų, reikia nulaužti adatą.

Baba (močiutė, senutė) – vienas maloniausių, nuoširdžiausių liaudies poezijos įvaizdžių. Moteris niekada nerandama be senelio (vyro), šis įvaizdis yra išskirtinai suporuotas. Jei vyro (senelio) nėra, tai iš stiprios, greito proto, plepios, kartais kivirčingos ir kvailos, bet visada darbščios ir linksmos, ji iškart virsta karčia našle, našlaite.

„Kažkada buvo senelis ir moteris...“ – tipiška rusų pasakos pradžia.

Senelis ir moteris kartu sprendžia kasdienes, šeimynines, moralines ir net visuotines problemas, išties viską padalindami pusiau.

Leshy yra antgamtinė slavų legendų ir rusų pasakų būtybė. Tai yra pagrindinis miško savininkas tarp slavų, jis rūpinasi, kad jo ūkyje niekas niekam nepakenktų. Jis gerai elgiasi su gerais žmonėmis, padeda jiems išeiti iš miško, bet su nelabai gerais žmonėmis elgiasi blogai: supainioja, verčia vaikščioti ratu. Dvasios gyvenamoji vieta – atoki miško tankmė, bet kartais ir dykvietė. Tačiau ši dvasia miške gyvena ne visą laiką, o tik šiltuoju metų laiku. „Ant Erofėjaus“, – tikėjo valstiečiai, „goblinų dalis su mišku“. Šią dieną (spalio 17 d.) dvasia nukrenta po žeme, kur žiemoja iki pavasario, tačiau prieš žiemojimą goblinas išsižioja: kelia audrą, laužo medžius, varo į duobes gyvūnus ir siautėja.

Kikimora (shishimmora, susemdka, mamra) yra slavų-ugrų mitologijos veikėjas, taip pat viena iš pyrago rūšių. Piktoji dvasia nykštuko ar mažos moters pavidalu, kurios galva yra antpirščio dydžio, o kūnas plonas kaip šiaudas. Kikimora gyvena name už krosnies ir užsiima verpimu bei audimu, taip pat naktimis išdaigas su namo šeimininkų verpste ir verpimo rateliu (pavyzdžiui, plėšia siūlus). Buvo tikima, kad kūdikiai, mirę nekrikštyti, tampa kikimorais.

Šie herojai, kaip taisyklė, yra pagrindiniai, taip pat yra kiekvienoje pasakoje ir epe.

Senoji rusų literatūra

Senosios rusų literatūros sąvoka griežta terminologine prasme reiškia XI–XIII a. Rytų slavų literatūrą. iki vėlesnio jų padalijimo į rusus, ukrainiečius ir baltarusius. Nuo XIV a Ypatingos knygų tradicijos aiškiai matomos...

Detektyvinis žanras anglų neoromantinėje literatūroje

Detektyvas – tiesiogiai dalyvauja tyrime. Detektyvais gali veikti įvairūs žmonės: teisėsaugos pareigūnai, privatūs detektyvai, artimieji, draugai, pažįstami aukų, kartais visiškai atsitiktiniai...

Eksperimentinio romano žanras Johno Fowleso darbuose, naudojant romanų „Magas“ ir „Prancūzijos leitenanto moteris“ pavyzdį.

Veikėjai, išgalvotos figūros, judančios kartu su siužetu, turi labai problemišką egzistavimą, palyginti su tikrais žmonėmis. Būdami sudaryti iš žodžių, o ne iš kūno ir kraujo, jie gyvena visiškai įsivaizduojamą gyvenimą ir...

Piktųjų dvasių įvaizdžiai tautosakoje

Ragana – vienas garsiausių slavų demonologijos įvaizdžių, jungiantis tikros moters ir piktosios dvasios bruožus. Žodis „ragana“ yra kilęs iš senosios rusų kalbos „vedat“ – žinoti. Iš pradžių jis neturėjo grėsmingos reikšmės (plg. ragana...

Piktųjų dvasių įvaizdžiai tautosakoje

Ragana – latvių-lietuvių magiška būtybė, dažniausiai mergaitė. Kartais vadinamas Laume vai Spоnaga. Pasakose ir epuose tai dažniausiai kenkia žmonėms. Pasakose ir epuose raganos atlieka keletą funkcijų. Paprastai jie gali skristi ant šluotų...

Piktųjų dvasių įvaizdžiai tautosakoje

Vaizdų sistema romane „Mūsų laikų herojus“

C. Collodi „Pinokio“ ir A.N. „Auksinio rakto arba Pinokio nuotykių“ lyginamoji analizė. Tolstojus

Personažai iš A.N. Tolstojus vaizduojamas aiškiai ir neabejotinai, kaip ir liaudies pasakose. Jie kilo iš liaudies pasakojimų, epinių ir dramatiškų. Pinokis tam tikra prasme yra artimas neapgalvotam Petruškai iš liaudies teatro...

Rusijos ir Rusijos valstiečių likimas studijuojant I.A. Bunina mokykloje

Šekspyro tragedija „Hamletas“

Hamleto įvaizdis visapusiškai atsiskleidžia santykiuose su visais personažais. Juk kiekvienas nepilnametis veikėjas turi savo užduotį, savo likimą ir nušviečia kai kuriuos pagrindinio veikėjo bruožus...

Tautosakos užuomazgos T. Tolstojaus romane „Kys“

Rašytojo talentą lemia jo literatūrinių atradimų reikšmingumas. Nemirtinga yra tai, kas nesikartoja ir yra unikali. Literatūros prigimtis nepakenčia kartojimosi. Rašytojas kuria savo realaus pasaulio vaizdą...

Folkloro tradicijos A.S. dainų tekstuose. Puškinas

Tyrinėdami knygos ir liaudies poezijos santykį, neturime pamiršti apie jų sąsajų pobūdžio sudėtingumą, kurį lėmė specifinė literatūros ir liaudies poezijos raida tam tikru nacionalinės istorijos laikotarpiu...

Folkloro tradicijos Gogolio kūryboje

REVOLUCIJOS

Kaip rankraštis

GOLUBAS MARINA LEONIDOVNA

UDC 7. 01."(398.0)

[disertacijos filosofijos mokslų kandidato laipsniui gauti

09-00-04 - ESTETIKA

Disertacija baigta Kijevo valstybiniame universitete. T. G. Ševčenka Filosofijos fakulteto Etikos, estetikos 1 Kultūros teorija katedroje.

Mokslinis vadovas: filosofijos mokslų kandidatas, docentas

Oficialūs oponentai: filosofijos mokslų daktaras, profesorius

šiukšlės Bychko A.K.

Vadovaujanti organizacija: Dailės istorijos institutas, liaudies

Laura ir etnografija pavadinta. M. T. Rylskio Ukrainos TSR mokslų akademija

Gynimas įvyks 1991 m. lapkričio 28 d. 15:00 Specializuotos tarybos posėdyje D 068.18.23 Kijevo valstybiniame universitete. T. G. Ševčenka adresu: 252000 GPS-1, g. Vladimirskaja, 60 m., a¿yd. 267.

Disertaciją galima rasti Kijevo valstybinio universiteto mokslinėje bibliotekoje. T. G. Ševčenka

Specializuotos tarybos mokslinis sekretorius

Rusinas M. Yu.

Filosofijos mokslų kandidatė, docentė Gumešok Tatjana Konstantinovna.

D. Y. KUCHERYUK

Kijevo LENINO ORDAS IR SPALIO MĖN

REVOLUCIJOS

VALSTYBĖS UNIVERSITETAS, PAVADINTAS VARDU T. G. ŠEVČENKO

Kaip rankraštis

GOLUBAS MARINA LEONIDOVNA

■ UDC 7.01 (398.0)

MENINIO VAIZDO KONKRETUMAS FOLKLOROJE

disertacijos filosofijos mokslų kandidato laipsniui gauti

09-00-04 - ESTETIKA

BENDRAS DARBO APRAŠYMAS.

Tyrimo aktualumas. Tautinės savimonės augimas, susijęs su visuomenės gyvenimo demokratizavimu, prisideda prie domėjimosi žmonių kultūros paveldu, jų dorovinėmis ir estetinėmis vertybėmis, kurios labiausiai įkūnija folklorą, atgimimo. Folkloras, būdamas kūrybinga gilių liaudies intencijų išraiška, būdas išreikšti žmonių dvasines vertybes ir jos ideologinius ieškojimus, yra svarbus visuomenės dvasinio gyvenimo komponentas.

Taigi filosofinį folkloro problemos tyrimą laikome socialiai sąlygotu ir istoriškai besivystančia menine veikla, kurios pagrindinė kategorija yra meninis įvaizdis, nes būtent joje kaupiasi visa dvasinė žmonių patirtis, universalumas, kuriuo grindžiamas dvasinis ir praktinis gyvenimas, yra suformuoti žmonės.

Problemos išsivystymo laipsnis. Folkloras, kaip socialiai sąlygota ir istoriškai besivystanti masių meninė veikla, glaudžiai susijusi su dvasiniu žmonių gyvenimu. Tačiau esminių raidų, kurios leistų sukurti bendrą folkloro teoriją, stoka, taip pat ne tik tautosakos teorijos konceptualaus aparato išvystymas, bet ir „tautosakos“ sąvokos neapibrėžtumas. pati, lemia šios problemos teorinės analizės poreikį. Kaip ir anksčiau, meno istorijoje ir estetinėje literatūroje yra daugybė požiūrių į folklorą kaip tam tikrų ritualų visumą, moralės kodeksą, papročių ir prietarų rinkinį. Taip pat nėra vienybės tautosakos tyrimo požiūriu. Nė vienas iš esamų požiūrių – archeologinė, istorinė, psichologinė ar literatūros kritika – negali atsakyti į klausimą: kas yra folkloras ir kokia jo specifika.

Sudedamųjų folkloro elementų, būtent žodinių, muzikinių, žaismingų, išskyrimas prisideda prie empirinės medžiagos kaupimo, tačiau negali pateikti holistinio šio meninės veiklos reiškinio supratimo.

Nustatant folkloro specifiką galima išskirti keletą konceptualių paradigmų. Taigi 30-ajame dešimtmetyje vyraujant epistemologinėms meno reiškinio interpretacijoms ir vaizdinės prigimties atpažinimui, taip pat turėjo įtakos folkloro, kaip meno rūšies, savybių supratimui. Epistemologinio meno prigimties modelio nepakankamumas, mūsų nuomone, yra toks: pirma, epistemologija sumažina visą žmogaus pasaulėžiūros formų įvairovę, kuriai menas neabejotinai priklauso, į pažintinį žmogaus požiūrį į pasaulį. Taigi į meną žvelgiama per pažinimo ypatybių prizmę, o tai veda prie jo, kaip dvasinio ir praktinio pasaulio tyrinėjimo formos, specifiškumo praradimo. Antra, meno „registravimas“ pagal epistemologinį skyrių, nors ir turi euristinį potencialą, tačiau susiaurina jo svarstymo galimybes nuo dvasinės-praktinės, objektyvios pasaulėžiūros, meną apribodamas tik reflektyvia funkcija. Trečia, epistemologija, kenčianti nuo perdėto įsipareigojimo abstrakcijai, neatsižvelgia į tai, kad praktinės sąmonės generuojamos reikšmės negali būti nuasmenintos, kitaip jos negali būti pagrindu dvasiniam-praktiniam žmogaus susiejimo su pasauliu būdui ir negali. palydėti praktinius veiksmus individualiai. Be to, schema, kurią epistemologija taiko žinioms, automatiškai uždedama ant sąmonės, kurioje žinios yra tik vienas iš komponentų. Ir, galiausiai, pažintinių funkcijų priskyrimas menui yra dėl to, kad jis laikomas psichine esme, o ne dvasinio ir praktinio santykio su pasauliu forma. Tai atsispindėjo ir meninio įvaizdžio svarstyme, kuris teorinių tyrimų objektu tapo tik šeštajame dešimtmetyje (A. N. Dremovas. Z. S. Paperny ir kt.).

Antrasis svarbus meno specifikos suvokimo etapas yra estetinis požiūris į jo prigimties suvienodinimą, kurio pagrindinė savybė yra pripažinimas

gebėjimo suvokti supančią tikrovę menas išsivysčiusiomis žmogaus jautrumo formomis, šio požiūrio ugdymas siejamas su tyrimais. A. Burovas, kuris įžvelgė meno specifiką ne atvirkštinėje struktūroje, o estetinėse savybėse. Darbuose. V. Palievskis, B. M. Runinas parodo meninio vaizdo esmę kaip ryšį tarp pažinimo ir tikrovės vertinimo.

Remiantis šiuo požiūriu, meninio Zrazo tyrimas buvo atliktas šiais aspektais: pirma, „jo prasmingų savybių kaupimas, naujas-)