Kurioje atsirado noosferos teorija. Atėjo laikas papasakoti apie reikšmingiausią šios krypties užsienio atstovą – prancūzų mąstytoją Pierre'ą Teilhardą de Chardiną, kuris savo filosofijoje sugebėjo sujungti religines dogmas su evoliucine biologija. Intriguojanti, tiesa?

Pierre'as Teilhardas de Chardinas gimė XIX amžiaus pabaigoje Sarsino pilyje netoli Klermon-Ferano pietų Prancūzijoje, mokėsi jėzuitų kolegijoje, įstojo į ordiną ir buvo įšventintas į kunigus.

Mažiausia, ko galima tikėtis iš katalikų vienuolio, yra pasakojimai apie kosminę evoliuciją. Pripraskite, tai Teilhardas de Chardinas. Jo traktatas apie evoliucijos teoriją yra persmelktas krikščioniškos mistikos ir grindžiamas tikėjimu transcendentu. Tačiau bažnyčia vis dar laikė jo idėjas panteistinėmis ir artimomis ateizmui, uždraudusi publikuoti.

Beje, Teilhardas de Chardinas buvo tolimas Voltero palikuonis.

Jėzuitai visada buvo ordinas, glaudžiai susijęs su švietimu – ilgą laiką jėzuitų mokyklos buvo laikomos viena prestižiškiausių aristokratijai. Tačiau Teilhardas de Chardinas iš kitų išsiskyrė neprilygstama meile mokslui. Jam net nekilo mintis neigti evoliuciją – jis tiesiogine prasme ją dievino.

Archeologija ir paleontologija

Vienoje iš ordino mokyklų Teilhardas de Chardinas dėstė fiziką ir chemiją, vėliau susidomėjo paleontologija. Pagrindinis jo domėjimosi objektas buvo formų kūrimas. Kodėl kai kurios vystymosi šakos tampa aklavietėmis, o kitos eina toliau? Kodėl gamta juda vis sudėtingesniu keliu? Kaip suderinti Darvino teorijos neginčijamumą su krikščioniška dogma? Užduodamas šiuos klausimus, jis iškėlė idėją sujungti mokslą ir religiją į dvasingą „supermokslą“, persmelktą visko, kas vyksta Visatoje, svarbos suvokimo.

Jau paėmęs orumą, Chardinas dirbo Žmogaus paleontologijos institute Paryžiaus gamtos istorijos muziejuje ir dalyvavo kasinėjimuose. Po studijų Sorbonoje Paryžiaus katalikiškame universitete apgynė disertaciją tema „Prancūzijos žemutinio eoceno žinduoliai“ ir čia tapo geologijos profesoriumi. Teilhardas de Chardinas daug metų praleido Kinijoje, kur tyrinėjamų geologinių ekspedicijų metu dalyvavo rengiant šalies geologinį žemėlapį.

Šis Homo sapiens giminaitis, vadinamas „Pekino žmogumi“, gyveno prieš 400–600 tūkstančių metų šiuolaikinės Kinijos teritorijoje. Teilhardas de Chardinas aprašė radinį, taip pat išsiaiškino, kad Sinantropas žino įrankius ir ugnį.

Analizuodamas iškastinius ir geologinius radinius ir jais remdamasis darydamas išvadas apie tai, kaip mūsų tolimuose protėviuose gimsta intelektas, jėzuitų paleontologas taip apsidžiaugė, tarsi dalyvautų kuriant Adomą. Chardinas neneigė, kad žmogaus pojūčiai ir išgyvenimai, taip pat ir alkoholio, yra nervų sistemos ir smegenų darbo rezultatas. Tačiau tai, kaip sąmonė gimsta ir tampa sudėtingesnė, jis, kaip ir natūralioje atrankoje, matė kryptingą dizainą ir principą.

Teologija

Skirtingai nei konservatyvūs Katalikų bažnyčios atstovai, Teilhardas de Chardinas manė, kad negalima užmerkti akių prieš atradimus apie praeitį ir neigti ateitį lemsiančios mokslo ir technikos pažangos. Jis aiškino bažnytines dogmas taip, kad naujos žinios apie pasaulį organiškai tilptų į religinę pasaulėžiūrą. Teilhardas de Chardinas kritikuoja Katalikų bažnyčią dėl statinio mokymo, kuris įsitvirtino ties tomizmu – Tomo Akviniečio mokymu apie Dievą, atsispindintį traktate „Teologijos suma“. Šios idėjos, iš esmės nepakitusios nuo XIII amžiaus, neperteikia visos istorinių procesų dinamikos, o religinė doktrina turi vystytis, nes dieviškasis pasaulio planas yra įgyvendinamas per visą žmonijos istoriją.

Būsimas vystymasis, tiek evoliucinis, tiek religinis, Chardinas suprato, kad žmonija virsta vienu dvasiniu superorganizmu.

Chardin teigimu, kolektyvinio išganymo, o ne individualaus išganymo idėja geriausiai atitinka krikščionybę. Dėl šio įsitikinimo bendru visų gyvų dalykų dvasingumu bažnyčia jį apkaltino panteizmu. Bažnyčia visada skyrė dvasią ir materiją, tvirtindama kūno nuodėmingumą. Chardinas čia nematė problemos, manydamas, kad materija yra energijos egzistavimo forma.

„Omega taško“ doktrina

Chardinas išreiškė savo filosofiją knygoje „Žmogaus fenomenas“, kuris buvo paskelbtas tik po jo mirties 1955 m. ir sujudino mokslo bei religinius ratus. Šiame darbe jis pirmiausia išdėsto savo kosminės evoliucijos teoriją, kuri paskatino gyvybės atsiradimą, o paskui daro išvadą, kad jo šiuolaikinė visuomenė pereina iš neolito į naują, anksčiau nematytą būseną.

Kūrybiško ir transformuojančio žmogaus proto dėka evoliucija, kuri linkusi kurti vis sudėtingesnes ir tobulesnes formas, dabar įgavo sociokultūrinį aspektą. Teilhardas de Chardinas įsitikinęs, kad egzistuoja pagrindinė evoliucijos ašis, kuria veržiasi visos „radialinės jėgos“ ir kuri yra nukreipta į didėjantį sudėtingumą ir didesnį sąmoningumą, į „megasintezę“.

Ateityje mūsų gebėjimai didės be galo, o dvasinis tobulėjimas pasieks neįtikėtiną mastą. Po litosferos atsirado biosfera, o dabar atsiranda noosfera – nemateriali žmogaus tąsa, proto „išnešimas“ anapus biologinio. Tai skatina mokslo ir technologijų plėtra, susisiekimo priemonių plitimas, miestų augimas. Visa tai tarsi paverčia žmoniją vienu organizmu, kolektyviniu protu, sujungtu laidais. Anot Chardin, tokiu būdu planeta „įgyja sielą“. Planetinio proto susikaupimas sukels sprogimą, kurio pasekmės bus panašios į Visatos gimimą.

Evoliucija pagal Chardiną yra procesas, perėjimas nuo chaoso ir susiskaldymo iki susivienijimo taško.

Šioje vietoje, kurią jis vadina Omega pagal paskutinę lotyniškos abėcėlės raidę, įvyks didysis istorinio ir transcendento suvienijimas – Parousia. Po to materialaus ir dvasinio, tikrojo ir netikro kategorijos nustos reikalingos, o visų žmonių sąmonės susijungs į universalią diferencijuotos vienybės sinergiją.

Diagrama iš traktato „Žmogaus fenomenas“ parodo, kaip evoliucija linkusi į „sąmonės susitelkimą“.

Refleksija kultūroje

Nors Chardino paleontologiniai radiniai praturtino mokslą, jo mokymas išlieka, nors ir neįprastas, bet vis tiek religine filosofija. Chardino idėjos įdomios nagrinėjant sistemų kūrimo principus, o vaizdiniai traukia net fizikus. Pavyzdžiui, terminą „Omega taškas“ savo bendrosios reliatyvumo studijose vartojo Frankas Tipleris. „Omegos taškas“ nuolat iškyla diskusijose apie technologinį singuliarumą, kurio teorija taip pat numato pasiekti maksimalaus komunikacinio prisotinimo tašką.

Teilhardo de Chardino kūrybos poeziją ir gilius vaizdinius įvertino mokslinės fantastikos rašytojai. Mintis, kad anksčiau ar vėliau jaučiančios būtybės įveiks fizinių kūnų poreikį ir taps gryna energija, aptinkama daugelyje grožinės literatūros kūrinių. Kolektyvinio planetinio proto, visuotinio susiliejimo ir žmonių sukurtos Dievybės temos dažnai atsiranda populiariojoje kultūroje, daugiausia dėl teilhardizmo. Pavyzdžiui, šiomis idėjomis paremta Dano Simmonso „Hyperion Songs“ tetralogija apie kibernetinį Dievą, o Arthuro C. Clarke „Vaikystės pabaiga“ yra aiškiai paveikta Chardin.

svajoja apie susijungimą

Populiarioji kultūra taip noriai perėmė Chardino idėją dėl archetipinių baimių ir vilčių. Mūsų protas yra sudėtingiausias prisitaikymo instrumentas, kurio produktas yra savimonė. Kiekvienas aukštesniojo poreikių lygio žmogus siekia supratimo ir kontakto, nes jis pilnai aktualizuojasi per kažkieno kito suvokimą. Tuo pačiu metu pats sąmonės egzistavimas pasmerkia individą vienatvei. Kasdieniame gyvenime padeda emocinio intelekto ugdymas ir šiltų santykių su kitais žmonėmis kūrimas. Tačiau tai neišsprendžia esminės problemos – nesugebėjimo pasidalinti unikalia bet kokios patirties patirtimi.

Pomirtinės nekūniškos egzistencijos samprata daugumoje religijų apima susitikimą su kitais žmonėmis, įskaitant mirusiuosius: tai maksimalus idėjos būti galutinai suprastam ir priimtam.

Todėl šiuolaikinė filosofija vis labiau atsigręžia į Kito problemą.

Neseniai amerikiečių biologai išmokė beždžiones spręsti problemas kolektyviai, sujungdami jų smegenis itin plonais elektrodais tinkle, vadinamame brainet. Svarbiausia net ne tai, kad primatai minties galia galėtų perkelti virtualų objektą, o tai, kad jie tai padarė sinchronizuodami. Mokslininkai teigia, kad ateityje šie pokyčiai gali padėti žmonėms, ištiktiems komos ar praradusiems galūnių kontrolę – įsigilinęs į žmogaus mintis, operatorius galės padėti jam atkurti motorines funkcijas. Žodžiai „eiti į sąmonę“ labiau tinka fantastiniam filmui apibūdinti, o ne tikroms technologijoms, tačiau, kaip rašė Arthuras C. Clarke'as, „bet kokia pakankamai pažangi technologija neatskiriama nuo magijos“.

Teilhardas de Chardinas parašė savo traktatą tuo metu, kai daugelis mokslo ir technologijų pasiekimų tebuvo laukinės svajonės. Atsižvelgiant į tai, kaip sparčiai juda pažanga, futuristinės prognozės sulaukia naujo susidomėjimo ir vis dažniau skaitome klasikinius fantastinius romanus, sakydami: „Tai visai ne taip nutiko“.

Teilhardas de Chardinas ketino ne tik pateikti savo netradicinę evoliucijos sampratą, kuri sutampa su jo metafiziniu būties ir istorijos paveikslu vienu metu. Savo fantastišką mokymą jis laikė krikščioniška apologetika. Jam Kristus yra tiesiogiai įtrauktas į pačią evoliucijos eigą.

Teilhardas de Chardinas kalba apie „Kristogenezę“, kurioje mato noogenezės tąsą. Teilhard de Chardin: „Kristus organiškai dalyvauja pačioje savo kūrinijos didybėje“. Už šių šventvagiškų žodžių slypi bendras modernistinis Kristaus ir žmonijos bei Kristaus ir viso materialaus pasaulio tapatinimas (Dievas-vyriškumas).

minčių formų

pagrindiniai raštai

• Teilhardas de Chardinas Pierre'as. Le Phénomène Humain („Žmogaus fenomenas“) (1955)
• Teilhardas de Chardinas Pierre'as. L'Apparition de l'homme ("Žmogaus atsiradimas") (1956)
• Teilhardas de Chardinas Pierre'as. L'Avenir de l'homme ("Žmogaus ateitis") (1959)

pagrindiniai leidiniai rusų kalba

• Teilhardas de Chardinas Pierre'as.Žmogaus fenomenas. - M.: Pažanga, 1965 m.
• Teilhardas de Chardinas Pierre'as. Dieviškas trečiadienis. - M.: Renesansas, 1992 m.

Teilhardas de Chardinas, Pierre'as (1881-1955)– paleoantropologas, filosofas-panteistas. Jėzuitų ordino narys.

1920-aisiais T.-Sh. Dėsto Katalikų institute Paryžiuje. Jis pasisako už evoliucijos teoriją. Jo eretiški pareiškimai, ypač gimtosios nuodėmės neigimas, nepatiko jėzuitų ordino vadams, todėl jis buvo priverstas palikti Prancūziją ir vykti į ekspediciją. Daug laiko praleido Kinijoje, dirbo Etiopijoje, Pietų Afrikoje, JAV. Bažnyčios valdžia niekada nedavė leidimo publikuoti T.-Sh. per jo gyvenimą. Jo raštai buvo paskelbti po mirties ir iškart pateko į Katalikų bažnyčios uždraustų knygų kategoriją.

T.-Sh. prie savo evoliucinių idėjų atėjo veikiamas Henri Bergsono darbų. Bergsonizmo dvasia T.-Sh. kiekviename materijos taške mato dviejų pusių derinį: materiją ir sąmonę. Ši elementari „sąmonė“ yra visur materijoje ir yra „augimo energija“, evoliucijos „variklis“. Įsivaizduojama „augimo energija“ moksliškai vadinama T.-Sh. „radialinis“, priešingai nei įprastas „tangentinis“. Ši absurdiška prielaida neatrodo T.-Sh. nei stebina, nei prieštarauja griežtoms mokslinėms pažiūroms, kurias jis tariamai išpažįsta.

Evoliucija T.-Sh. atsiskleidžia pagal „didėjančio sudėtingumo dėsnį“. Šis savavališkai įrengė T.-Š. dėsnis reikalauja, kad iš paprastų negyvų formų kiltų vis sudėtingesnės materijos formos, kol gims gyvybė, kuri, vis sudėtingesnė, savo ruožtu sukelia sąmonę. Jau negyvoje materijoje yra gyvybė, sąmonė ir būsimas Omegos taškas (Dievo, žmogaus ir gamtos, bendrojo ir konkretaus susijungimas). Šia prasme evoliucija nieko naujo nesukuria.

Tarp T.-Sh. pažiūrų, stebinančių savo absurdiškumu, reikėtų paminėti „noosferą“: transpersonalinės sąmonės regioną, kuris tariamai egzistuoja atskirose sąmonėse ir tarp jų, vienijančią žmoniją į „vienas iš daugelio“.

Žinoma, T.-Sh. neigia, kad tarp dvasios ir materijos yra esminis skirtumas. Jis neskiria prigimtinio ir antgamtinio ir mano, kad pasaulis ir Dievas yra vienpusio „susiliejimo“ procese. Jam Dievas yra ir evoliucijos Kūrėjas, ir jos dalis.

Kaip teisingai pastebėjo kritikai, ieškodami holistinio žinojimo T.-Sh. archajiškas, o jo „holistinis ir visapusiškas požiūris į Dievą ir pasaulį“ veikiau priklauso romantizmo epochai su natūralia filosofija, o ne modernumu. Dėstymas T.-Sh. galima pavadinti naująja teologija, kurioje visi krikščioniškieji Šventojo Rašto ir Tradicijos terminai pakeičiami moksliniais. Visi modernistai linkę šio pakeitimo.

T.-Sh. skirtas ne tik pateikti savo netradicinę evoliucijos sampratą, kuri sutampa su metafiziniu būties ir istorijos paveikslu vienu metu. Savo fantastišką mokymą jis laikė krikščioniška apologetika. Jam Kristus yra tiesiogiai įtrauktas į pačią evoliucijos eigą.

T.-Sh. kalba apie „kristogenezę“, kurioje mato noogenezės tąsą. Dėl T.-Sh. Kristus organiškai dalyvauja pačioje savo kūrinijos didybėje.. Už šių šventvagiškų žodžių slypi bendras modernistinis Kristaus ir žmonijos bei Kristaus ir viso materialaus pasaulio tapatinimas, kurį galima rasti iš ir į jį.

Išpirkimas T.-Sh. supranta kaip neišvengiamą moralinį tobulėjimą žmonijos evoliucijos eigoje ir didėjantį žmonijos susitraukimą į vieną superkolektyvą, kurį galima suprasti ir kaip Bažnyčią. Apie Kristų T.-Sh. moko kaip „kolektyvinė nauja antžmogiška Asmenybė“, kaip ir kiti „“.

T.-Sh. vis dar yra pasmerktas už gimtosios nuodėmės neigimą. Tačiau jis ne tik neigia krikščioniškąją nuodėmės doktriną, bet laiko nuodėmę būtinu etapu bendrame pažangos ir išganymo kelyje. „Išpirkimo“ procese pagal T.-Sh. įvyksta tarsi žmonijos savęs išgydymas, kurio mokymą stebime ir „moraliniame moniste“.

Tikėjimo pažanga derinys su metafizika, modernia moksline žurnalistika ir krikščioniškais terminais pasirodė esąs labai užkrečiamas ir pasmerktas populiarumui, nes atspindėjo plačiosios visuomenės lūkesčius.

Evoliucijos doktrina imasi T.-Sh. metafizikos vietą, ir reikia atsižvelgti į tai, kad tai yra jo paties evoliucijos doktrina, neturinti nieko bendra su mokslo bendruomenės nuomone. Jo vulgarios mintys apie T.-Sh evoliuciją. atstovaujama kaip tikėjimo ir mokslo ryšio pagrindas. Tačiau ar T.Sh. apie evoliucijos teoriją kaip tokią? Tai lengva suabejoti, nes jis vartoja darvinizmą ir lamarkizmą pakaitomis, nepaisant šių dviejų mokymų nesuderinamumo. T.-Sh. tiesiog atsisako aptarti esminį įgytų savybių perkeliamumo ar neperkeliamumo klausimą.

Nepaisant T.-Sh. jame visiškai trūksta žmonijos istorijos. Žmogus jame yra tik kaip biologinė rūšis ir kaip iracionalaus „tikėjimo“ objektas. Roma nemato apologetikos, pagrįstos tikėjimu žmogumi, galimybės, – skundėsi T.-Š. Šis „tikėjimas“ maždaug tuo pačiu tampa ir pagrindiniu pamokslo motyvu.

K T. Š. šlovinimas nukreiptas į jį kaip mėginusį visapusišką krikščionišką sintezę. O.A. Vyrai taip galvoja tokie bandymai visada bus netobuli (jei tik dėl paties mokslo ir racionalių žinių ribotumo), tačiau jų teisėtumo paneigti negalima. Kodėl gi ne, komentatorius neaiškina, nors taip ir daro, nes kalba apie esminius žmogaus ribotumus.

Jis mano, kad T.-Sh. gali tobulinti, tobulinti ir papildyti nes tai turi ribotumo bruožų, kaip ir viskas, ką daro žmogus. Iš tikrųjų T.-Sh. yra absurdo dogmatikas ir iš esmės neigia būtent šį žmogiškąjį ribotumą. Adogmatiškai žiūrėti į T. Š. dogmą reiškia sunaikinti vienintelį joje esantį dalyką: aklą T. Š. savo fantastiškose vizijose.

Jei išimsime iš T.-Sh sąvokos. tikėjimas žmogaus ir pasaulio begalybe, tada jame iš viso neliks turinio. Jo koncepcijoje nėra ideologinio substrato, išskyrus visų mąstymo ribų naikinimą.

Pagrindiniai raštai

Le Phénomène Humain („Žmogaus fenomenas“) (1955)

L'Apparition de l'homme ("Žmogaus atsiradimas") (1956)

L'Avenir de l'homme ("Žmogaus ateitis") (1959)

Šaltiniai

Frederikas Koplestonas. Filosofijos istorija. NY.: Doubleday, 1994. V. IX

Routledge'o filosofijos enciklopedija. Londonas: Routledge

Medawar, P.B. Kritinis pranešimas // Protas. 1961. LXX (277) PP. 99-106

apie. A. Vyrai. Religijos ištakos // Religijos istorija septyniuose tomuose. M.: Slovė, 1991 m

Pats pavadinimas kalba pats už save. Tiesiog fenomenas. Bet tai visas fenomenas.

Visų pirma tik reiškinys. Čia nerasi paaiškinimas- tai tik paaiškinimo įvadas ramybė. Aplink asmenį, kuris laikomas centru, nustatyti taisyklingą tvarką, susiejančią kitą su ankstesniu, tarp visatos elementų atrasti ne ontologinių priežastinių ryšių sistemą, o empirinį pasikartojimo dėsnį, išreiškiantį jų nuoseklų atsiradimą. laikas – štai ką, ir tik tai, bandžiau padaryti.

Žinoma, be šio pradinio mokslinio apibendrinimo, lieka platus laukas gilesnėms teorinėms konstrukcijoms filosofijos ir teologijos srityje. Sąmoningai stengiausi neįsileisti į šias būties gelmes. Daugiausia, remdamasis patirtimi, aš kiek užtikrintai išsiaiškinau bendrą vystymosi kryptį (vienybės link) ir atitinkamose vietose pažymėjau lūžius, kurių gali prireikti dėl aukštesnių priežasčių tolimesnėje filosofinės ir religinės minties raidoje.

P. de Chardinas

Šis darbas išreiškia norą pamatyti ir Rodyti kuo žmogus tampa ir ko reikalauja, jei jis visiškai ir visiškai laikomas reiškinių rėmuose.

Kam siekti pamatyti? O kam konkrečiai nukreipti žvilgsnį į žmogų?

Pamatyti. Galima sakyti, kad tai yra visas gyvenimas, jei ne galutinai, tai bent jau iš esmės. Visapusiškiau egzistuoti reiškia vis labiau vienytis: tokia šio darbo santrauka ir rezultatas. Tačiau, kaip bus parodyta, vienybė didėja tik sąmonės, tai yra regėjimo, padidėjimo pagrindu. Neabejotinai dėl to gyvosios gamtos istorija susiaurinama iki kūrybos – kosmoso gelmėse, kuriose galima išskirti vis daugiau – vis tobulesnių akių. Argi gyvulio tobulumas, mąstančios būtybės pranašumas nėra matuojamas prasiskverbimo galia ir sintetine jų žvilgsnio galia? Siekti pamatyti daugiau ir geriau nėra užgaida, ne smalsumas, ne prabanga. Pamatyti arba mirti. Viską, kas yra visatos sudedamoji dalis, į tokią padėtį pastato paslaptinga egzistencijos dovana. Taigi tokia, bet aukštesniame lygmenyje, yra žmogaus padėtis.

Bet jeigu tai tikrai taip gyvybiškai svarbu ir malonu žinoti, tai kodėl pirmiausia turėtume atkreipti dėmesį į žmogų? Ar neužtenka – iki nuobodulio – aprašomas žmogus? O ar mokslas nėra patrauklus vien tuo, kad nukreipia mūsų žvilgsnį į objektus, ant kurių pagaliau galime pailsėti nuo savęs?

Esame priversti žmogų laikyti raktu į visatą dėl dviejų priežasčių, dėl kurių jis yra pasaulio centras.

Visų pirma, subjektyviai, sau, mes neišvengiamai - perspektyvinis centras. Dėl naivumo, matyt, pirmuoju laikotarpiu neišvengiamo, mokslas iš pradžių įsivaizdavo, kad gali stebėti reiškinius savaime, kai jie vyksta nepriklausomai nuo mūsų. Instinktyviai fizikai ir gamtininkai iš pradžių elgėsi taip, tarsi jų vaizdas iš viršaus krenta į pasaulį, o jų sąmonė įsiskverbia į jį jo nepaveikti ir jo nekeičiant. Dabar jie pradeda suprasti, kad net ir objektyviausi jų stebėjimai yra visiškai persmelkti priimtų prielaidų ir mąstymo formų ar įpročių, susiformavusių vykstant istorinei mokslinio tyrimo raidai.

Pasiekę savo analizės kraštutinį tašką, jie iš tikrųjų nebežino, ar jų suvokta struktūra sudaro tiriamos materijos esmę, ar yra jų pačių minties atspindys. Ir tuo pat metu jie pastebi – kaip priešingą savo atradimų rezultatą – kad jie patys yra visiškai įsipainioję į sąsajų, kurias tikėjosi iš išorės užmesti daiktus, pynimą, kad pateko į savo tinklą. Metamorfizmas ir endomorfizmas, pasakytų geologas. Pažinimo veiksme objektas ir subjektas yra susipynę ir tarpusavyje transformuojami. Norom nenorom žmogus vėl ateina į save ir viską, ką mato, laiko savimi.

Čia yra vergystė, kurią vis dėlto iš karto kompensuoja kažkokia ir nepakartojama didybė.

Tai, kad stebėtojas, kad ir kur eitų, nešasi su savimi reljefo, per kurį praeina, centrą, yra gana banalus ir, galima sakyti, nuo jo nepriklausomas reiškinys. Bet kas nutinka vaikštančiam žmogui, jei jis netyčia atsiduria natūraliai palankioje vietoje (susikerta kelius ar slėnius), iš kur ne tik vaizdai, bet ir patys daiktai išsiskiria į skirtingas puses? Tada subjektyvus požiūris sutampa su objektyviu daiktų išdėstymu, o suvokimas įgauna pilnatvę. Teritorija iššifruota ir apšviesta. Žmogus mato.

Atrodo, kad tai yra žmogaus žinių pranašumas.

Nereikia būti žmogumi, kad pastebėtum, kaip aplink tave „ratu“ išsidėsto daiktai ir jėgos. Visi gyvūnai tai suvokia taip pat, kaip ir mes. Tačiau tik žmogus gamtoje užima tokią padėtį, kurioje šis linijų konvergencija yra ne tik matoma, bet ir struktūrinė. Kiti puslapiai bus skirti šio reiškinio įrodymams ir tyrinėjimams. Dėl minties kokybės ir biologinių savybių mes atsiduriame unikaliame taške, mazge, kuris dominuoja visoje kosmoso dalyje, kuri šiuo metu yra atvira mūsų patirčiai. Požiūrio centras tuo pat metu yra žmogus statybų centras visata. Todėl visas mokslas galiausiai turėtų būti sumažintas iki jo. Ir tai reikalinga tiek, kiek naudinga. Jei iš tikrųjų pamatyti reiškia egzistuoti visapusiškiau, tada pasvarstykime apie žmogų – ir gyvensime visavertiškiau.

Ir tam mes tinkamai pritaikysime savo akis. Nuo pat savo egzistencijos pradžios žmogus pateikia sau reginį. Tiesą sakant, dešimtis šimtmečių jis žiūri tik į save. Tačiau ji dar tik pradeda įgyti mokslinį vaizdą apie jo reikšmę pasaulio fizikoje. Nenustebkime šio pabudimo lėtumu. Dažnai sunkiausia pastebėti būtent tai, kas turėtų būti „į akis“. Ne veltui vaikui reikalingas išsilavinimas, norint atskirti vienas nuo kito vaizdinius, apgulusius jo naujai atsivėrusią tinklainę. Žmogui, norint atrasti žmogų iki galo, reikėjo visos eilės „jausmų“, kurių laipsniškas įgijimas (apie tai vėliau) užpildo ir padalija pačią dvasios kovos istoriją.

Erdvinio begalybės jausmas dideliame ir mažame, išskaidantis ir ribojantis mus supančių objektų ratus begalinėje sferoje.

Gilumo jausmas, stropiai atstumiantis į begalybę, į beribius laikus, įvykius, kuriuos tam tikra jėga, tokia kaip gravitacija, nuolatos siekia suspausti mums į ploną praeities lakštą.

Kiekybės pojūtis, kuris atsiveria ir nė kiek nesivaržydamas įvertina siaubingą daugybę materialių ar gyvų elementų, dalyvaujančių menkiausioje visatos transformacijoje.

Proporcingumo jausmas, kuris, geriau ar blogiau, fiksuoja fizinio masto skirtumą, kuris dydžiu ir ritmu skiria atomą nuo ūko, mažyčio nuo didžiulio.

Kokybės arba naujumo jausmas, kuris, nepažeisdamas fizinės pasaulio vienybės, gamtoje išskiria absoliučius tobulėjimo ir augimo etapus.

Judesio pojūtis, gebantis suvokti nenugalimą vystymąsi, slypintį didžiausio lėtumo, ekstremalios fermentacijos po ramybės šydu, nauja, įsiskverbė į monotoniško to paties kartojimo šerdį.

Galiausiai, organiškumo pojūtis, kuris paviršutiniškoje įvykių ir grupių sekoje atskleidžia fizinius ryšius ir struktūrinę vienybę.

Be šių mūsų žvilgsnio savybių žmogus mums be galo išliks, kad ir kaip stengtųsi mus išmokyti pamatyti, kuo jis daugeliui žmonių vis tiek lieka – atsitiktinis objektas nesuvienytame pasaulyje. Atvirkščiai, belieka atsikratyti trigubos menkavertiškumo, pliuralizmo ir nejudrumo iliuzijos, nes žmogus nesunkiai užima mūsų skelbiamą centrinę vietą – antropogenezės viršūnę (šiuo metu), kuri pati vainikuoja kosmogenezę.

TEIHARDAS DE ŠARDINAS

TEIHARDAS DE ŠARDINAS

(Teilhard de Chardin) (Chardin) Marie Joseph Pierre (1881 -1955) - fr. biologas, paleoantropologas, humanistas mąstytojas. Jis priklausė jėzuitų ordinui. Dalyvavo Pirmajame pasauliniame kare. 1920 m. Paryžiaus katalikų universitete apgynė daktaro laipsnį. 1920-1930 m. dalyvavo ekspedicijose į Mongoliją, Šiaurės vakarus. Kinija, Indija, Birma, apie. Java, pietuose. ir Vost. Afrika, JAV. 1937–1946 m., neturėdamas laiko evakuotis per Japonijos ir Kinijos karą, gyveno Pekino ambasadų kvartale, kur kūrė pagrindinius savo kūrinius, tarp jų ir pagrindinį ir garsiausią – „Žmogaus fenomeną“ (1938 m. 1940).
„Žmogaus fenomene“ T. padarė grandiozinį ir kartu giliai romantišką savo esme bandymą sukurti gamtos filosofiją, siekdamas evoliucijos būdu atskleisti gamtos paslaptis. Knygoje parodyta Demokrito, Nikolajaus Kuziečio, J. Boehme, R. Descarteso, B. Pascalio, G.W.F. idėjų įtaka. Hegelis, A. Bergsonas. T. deklaruoja savo aprašomąjį tyrimo metodą („tik, bet paskui visą reiškinį“), priešpriešindamas savo evoliucinę fenomenologiją neevoliucinei E. Husserlio ir M. Merleau-Lonty fenomenologijai, taip pat metafizikai, kuri tradiciškai siekia būties principus, principus ir priežastinius mechanizmus. Evoliucinės fenomenologijos uždavinys, su v.sp. T., susideda ne iš ontologinių priežastinių ryšių sistemos fiksavimo, o pagrindinių evoliucijos proceso etapų - priešgyvybės, gyvenimo ir supergyvenimo - nuoseklaus atsiradimo laike.
T. taiko evoliucinį požiūrį į pagrindinę savo tyrimo temą – žmogaus fenomeną. Principą, pagal kurį „išnarplioti gali tik pagal žmogų“, T. suformuluoja dar 1931 m. Artėjant, T. manymu, humanitarinio mokslo era – „teorinis ir praktinis hominizacijos mokslas“.
Vyras, su t.sp. T., gali būti laikomas studijų centru, nes. ji reprezentuoja pačią būseną, kurioje mūsų patirčiai prieinamas „Visatos audinys“, ir yra pats judriausias šio audinio taškas. Žmogus yra raktas į visą mokslą ir gamtą, perspektyvos centras, apibendrinantis viską, ką žinome. Iššifruoti žmogų reiškia iššifruoti pasaulio praeitį ir ateitį.
Gyvybės buvimas suponuoja, anot T., be galo besitęsiantį Prieš gyvenimą prieš jį. Begalinis ir nesunaikinamas pasaulio pagrindas, „Visatos audinys“, kurio T. neapibrėžia kaip reiškinio. Materija yra bendras universalumas, kupinas plėtros, generavimo, peržengimo galimybių. Tai jaučiama, į kurios krūtinę esame panirę. T. spontanišką materijos susidarymą laiko jos savaiminio judėjimo dalimi.
Medžiagos vystymosi šaltiniui paaiškinti T. įveda „tangentinės energijos“ (būdingos išilgai paviršių) ir „radialinės energijos“ (reiškiančios perėjimą į naują organizavimo lygį) sąvokas. Bet koks, su t.sp. T., turi psichikos prigimtį. T. evoliuciją apibrėžia kaip kokybinę komplikaciją, perteikiančią neorganinį ir organinį kosminį pirmumą.
Tangentinė ir radialinė energijos formos apibūdina evoliuciją kaip tęstinumo pertrauką.
T. savo koncepcijoje linksta į teleonomiją – tikslingumo gyvojoje gamtoje pripažinimą, bet ne apvaizdos išminties pavidalu, o atsirandantį veikiant įvairioms empiriškai atpažįstamoms priežastims. T. iš tikrųjų pripažįsta, kad vystantis Gyvybei Žemėje ir materijai Visatoje galima išskirti progresuojančias komplikacijas, vedančias į vienintelės kosminės raidos magistralės – vienintelės kertinės evoliucijos linijos – susidarymą. T. mano, kad tai patvirtina asmenį.
Žmogaus kaip rūšies orumas, kalbant apie T., slypi tame, kad nuo jo atsiradimo momento (dėl „sukauptų gyvenimo pastangų“) „supina“ noosferą. Noosfera yra suderinta būtybė, vienas mąstantis apvalkalas, kosminio masto funkcinis grūdas, vieningas mąstymas. Kaip ir sąvokos „“ atveju, T. vartoja tradicinę metaforą (gnostika, patristika) „gyvenimas sferoje“. Kiekvienas kiekvieno organizavimo lygmens elementas siejamas su sferos centru, o visos sferos – su „būties saule“ – mistiniu tašku „Alfa“. „Alfa“ yra perkelta į „Omega“ tašką, kuris yra begaliniu atstumu nuo sferos paviršiaus.
Sąvokos „Alfa“ ir „Omega“ plėtrą apibūdina kaip naujo kūrimą, tęstinumo pertraukimą. Siauresne prasme „Alfa“ žymi elementariųjų medžiagų dalelių ir jų energijų visumą, o „Omega“ – radialinių energijų traukos polių. T. aiškiai neapibrėžia ontologinės „Omegos“ sampratos. „Omega“ yra kažkas, kur mąstantis žmogus gali stabiliai veikti ir vystytis. Šis taškas turi savų atributų: grynųjų pinigų, negrįžtamumo. „Omega“ atspindi svarbų faktą, kad Dievas yra daiktuose, jo įėjimas į pačią materijos širdį vadovauja evoliucijai. "Omega" apibūdina tiek evoliucijos kilmę, tiek jos (""), nes žiūrint iš požiūrio. T., begalinis neįmanomas, kaip ir „rojaus laikotarpis prieš pasaulio pabaigą“. Pabėgimas nuo entropijos vykdomas grįžus į „Omegą“, hominizuojasi, pažymi T. „Omegos“ troškimas reiškia žmogaus fenomeno vystymąsi į žmogiškąjį reiškinį. Gyvenimas yra amžinas, nes susinaikinimo grėsmė nesuderinama su sąmoningos veiklos mechanizmu, su evoliucijos mechanizmu. Tuo pačiu metu kritinių taškų perėjimas yra privalomas evoliucijos dėsnis.
Sudėtingiausias šiuolaikinės žmonijos problemas sukelia esminis būties nerimas. Žmoniją kankina „ligos iš aklavietės“ ​​ir „nesuskaičiuojamo skaičiaus bei begalybės ligos“. Individualios sąmonės rėmai uždaro žmogų.
Visata negrįžtamai nuasmeninta. Ir tik tokiu būdu jis gali sulaikyti žmogų. Žmonija turi nuasmeninti viską, kuo ji žavėjosi. Individas tampa kalėjimu, iš kurio reikia išeiti, perduodant save „kaip dovaną“, „kaip liepsną“ visai visuomenei. Kolektyvas ir Visata yra tai, kas stipru pasaulyje. Gyvenimas yra tikresnis už gyvenimą, apibendrina T. „Omegos“ sąvoka atspindi superasmenybę ne kaip be debesų, o kaip absoliučiai originalaus centro sukūrimą kiekviename iš mūsų, kuriame Visata atpažįsta save kaip unikalų, nepakartojamą mūsų asmenybės atvaizdą. .
Pasaulio pabaigos idėja nesuderinama su nelaimės idėja, kuri yra pernelyg žmogiška, individuali. Nevilties energijos nėra, pažymi T. Bet kokia sąmoninga energija, kaip , yra paremta viltimi.
Gyvenimas apskritai – Geras, aukščiausias. Tačiau jo, kaip ir evoliucijos, pagrindu slypi Blogis, išlietas atskirų būtybių kančiose. Dramatiškumą ir amžinybę tarp elemento ir daugybės galima atsekti visuose evoliucijos lygiuose. Ir tik dvasios stadijoje, kai ši pasiekia paroksizmą, ji nuskaidrėja, o tada, pažymi T., pasaulio abejingumas jo stichijai virsta didžiuliu rūpesčiu individu.
Tam tikrais socialinio vystymosi etapais Blogis, anot T., veikia kaip paskata tobulėti žmonių rasei (kaip Boehme Qual, vidinis skilimas, miltai, eina kokybine kryptimi - Qualitat,). Pagal vaizdinę T. posakį, tai „tapimo stovas“, „individo vilkimas“. Sukurdama žmonijos dvasią, evoliucija įveikia Blogį kaip individualių ketinimų nesutapimą. Tačiau ir šiuo atveju „visi nuotykiai dvasios sferoje yra Golgota“.
„Žmogaus fenomenas“ T. apibrėžia kaip mokslinį darbą, paaiškinti pasaulį, o ne ar teologinį traktatą. T. polinkis į mitologines ir literatūrines priemones, unikalūs himnai, asmeniniai kreipimaisi į gamtą sukuria unikalų kūrinį, leidžiantį kalbėti apie Žmogaus fenomeną kaip apie vieną įdomiausių XX a.
Įgimtas T. vidinis tarp tikėjimo ir proto turėjo neigiamos įtakos jo likimui. Per gyvenimą T. jo filosofija. pažiūros buvo mažai žinomos, tk. už jų platinimą, filosofijos publikavimą. ir religinius darbus, taip pat mokomąją veiklą T. buvo uždraustas Jėzuitų ordino. T. visiškai pakluso draudimui. Nuo 1925 metų jam buvo uždrausta skaityti paskaitas, nuo 1951 iki 1954 metų – lankytis Paryžiuje, nepaisant to, kad 1950 metais buvo išrinktas Paryžiaus mokslų akademijos nariu. Būdamas žymus mokslininkas, T. ilgus metus neturėjo nuolatinio darbo, savo teorines idėjas plėtojo neturėdamas daktaro laipsnio. paramos, mokyklos nesukūrė, tiesioginių mokinių nepaliko. Po T. mirties ordinas išėmė jo raštus iš katalikų bibliotekų
institucijose. „Erezija“ T., su v.sp. Ordino atstovų, sudarė nukrypimas nuo tomistinio teologijos pirmumo prieš mokslą, antidoktrinalizmas ir tikėjimo falsifikavimas, panteizmas, besiribojantis su ateizmu. T., priešingai, savo panteizmo versiją laikė natūralia ir neprieštaraujančia krikščioniškajai ortodoksijai.

Filosofija: enciklopedinis žodynas. - M.: Gardariki. Redagavo A.A. Ivina. 2004 .

TEIHARDAS DE ŠARDINAS

(Teilhardas de Chardinas) Pierre'as (1881 m. gegužės 1 d. Sarseno pilis, netoli Klermon Ferano, Overnė – 1955 m. balandžio 10 d., Niujorkas), Prancūzų kalba filosofas, mokslininkas (geologas, paleontologas, archeologas, antropologas) ir katalikų teologas. Jėzuitų ordino narys (1899), kunigas (1911). Vienas iš Sinantropo atradėjų netoli Pekino (1929). T. matė savo gyvenimą kviečiantį radikaliai atsinaujinti Kristus. tikėjimus, radikaliai transformuojant religiją pagal modernus mokslas. Per religinis nesutarimas, kuris atmetė ortodoksus bažnyčia dogma, T. buvo atimta teisė dėstyti, skelbti savo filosofinius ir teologinius. raštų ir išvarytas bažnyčia valdžios institucijos iš Prancūzijos. Kinijoje gyveno daugiau nei 20 metų. Paleontologijos tikslais tyrinėjimai apkeliavo visus žemynus. Vėl išvarytas iš Prancūzijos, gyveno JAV.

Pagrindinis Jo statiškumą tomistikas laikė ortodoksinės tomistinės teologijos trūkumu, kurį jis siekė įveikti remdamasis evoliucijos teorija. Atmesdamas Senąjį Testamentą apie Dievo sukurtą pirmąjį žmogų – visos žmonijos protėvį, T. tikėjo, kad žmogus – tobuliausias tūkstančius metų trukusios organinės evoliucijos rezultatas. pasaulį, kuris savo ruožtu išsivystė nsorganich evoliucijos pagrindu. ramybė. T. išskiria tris vienas po kito einančius, kokybiškai skirtingus evoliucijos etapus: „iki gyvenimo“ (litosfera)"gyvenimas" (biosfera) ir "žmogaus reiškinys" (noosfera).

Atmesdamas ir spiritizmą, ir spiritizmą, T. apibrėžė savo filosofija pozicija kaip "". Materijos ir sąmonės vienybė remiasi tuo, kad materija yra dvasinio principo „matrica“. Fizinis („tangentinis“) energijai, mažėjančiai pagal entropijos dėsnį, priešinasi dvasinė („radialinis“) energija, kuri auga evoliucijos procese. Dvasinis principas yra imanentinis viskam, kas egzistuoja: kaip vientisumo šaltinis, jis yra būdingas latentinei formai jau molekulėje ir atome. Gyvoje materijoje įgyja psichikos. figūra. Žmoguje tai tampa „savimone“ (žmogus „žino, kad žino“).

Evoliucijos varomoji jėga, anot T., yra kryptinga sąmonė („ortogenezė“). Evoliucija ima iš T. teleologinės. forma: jos didžiausias patrauklumas. - pažangos viršūnė - taškas "Omega" (simbolinis Kristaus įvardijimas). „Kosmogenezė“ T. virsta „Kristogeneze“.

Žmogaus atsiradimas, anot T., nėra evoliucijos pabaiga, o raktas į vis didėjantį pasaulio tobulėjimą. Dievo Sūnaus humanizavimas (T. ginčija Jėzaus gimimą iš mergelės Marijos) išreiškia išskirti. žmogaus vaidmuo tolimesnėje evoliucijoje. Esamas pasaulis nėra tobulas. Žmogus. kančia (simbolizuojamas Kristaus nukryžiavimas)- paskata už aktyvią žmogaus pagalbą būties tobulėjimui. Savimonė – „asmeninimo“ šaltinis – apima „socializacijos“ troškimą, T. suprantamą kaip vieningumą.

Socialinės T. pažiūros yra humanistinės. charakterio, bet itin utopiška. Draugijos. pažanga remiasi jo moraliniu principu – visuotine meile,

moralės. motyvai aprengti religinis apvalkalas; siekimas „į priekį“ derinamas su siekiu „aukštyn“. Socialinis T. tapatinamas su Kristaus „antruoju atėjimu“. T. apie., teologija T. išsivysto į kristologiją.

T. mokymai plačiai paplito inteligentijos sluoksniuose tiek Prancūzijoje, tiek ir m kitišalyse. Teilhardizmas tapo įtakingiausia teologija, prieštaraujančia neotomizmui.

Oeuvres, v. l-13, P., 1955-76; in rusų vert.- Žmogaus fenomenas, M., 1965 m.

Pluzhansky T., Kai kurie Teilhardo de Ch. vaizdų bruožai, in knyga.: Nuo Erazmo Roterdamiečio iki B. Russell, M., 1969; Babosovas E. M., Teilhardizmas: bandymas sintetinti mokslą ir krikščionybę, Minskas, 1970; Pasika V. M., Teologija ir teilhardizmo interpretacija, in knyga.: Mokslas ir teologija XX a in., M., 1972; Sacharova T. A., Nuo egzistencijos filosofijos iki struktūralizmo, M., 1974 m. Su. 178-95; Piuzauski T., Marksizmas a fenomenas Teilharda, ; Cuypeis H., Vocabulaire Teilhard de Chardin, P., 1963; Baudry G.-H., Pierre'as Teilhardas de Chardinas. Bibliografija (1881 - 1972) Lilis, 1972 m.

Filosofinis enciklopedinis žodynas. - M.: Tarybinė enciklopedija. Ch. redaktoriai: L. F. Iljičevas, P. N. Fedosejevas, S. M. Kovaliovas, V. G. Panovas. 1983 .

Teilhardas de Chardinas

(Teilhard de Chardin), Pjeras (1881 m. gegužės 1 d. – 1955 m. balandžio 10 d.) – Franzas. paleontologas, filosofas, teologas. Jėzuitų ordino narys nuo 1899. T. karininko pažiūrų neatitikimas. katalikybės doktrina buvo jo pašalinimo iš profesoriaus kataliko veiklos priežastis. institutas Paryžiuje ir ilgalaikis. jo filosofijos publikacijų draudimas. darbai.

Remiantis šiuolaikinių pasiekimais mokslas, Τ. bandė sukurti visumą, vadinamąją. mokslinė fenomenologija turėtų būti pašalinta tarp mokslo ir religijos. Ch. metodinė T. – evoliucija. Jis vaizduoja Visatos evoliuciją („kosmogenezę“) kaip vienos substancijos – „Visatos audinio“ – dvasinės ir materialios – komplikacijos etapų seriją. Kosmogenezės eiga, anot T., vykdoma vadovaujantis „sudėtingumo – sąmonės“ dėsniu: materialių objektų organizavimo lygio komplikacija ir padidėjimas lemia naujų dvasingumo formų („psichizmo“) atsiradimą. ). Iš šio t.sp. T. sąmonę laiko „... materija, pasiekusia tam tikrą organizuotumo lygį“ (Oeuvres, t. 2, P., 1956, p. 302). Tuo pačiu gyvybė ir sąmonė, anot T., yra imanentiški „Visatos audinyje“ – tai ypatingos radialinės energijos modifikacija, kuri turi mentalinį. prigimtį ir užtikrina evoliucijos progresą „pirmyn ir aukštyn“. Radialinės energijos pagalba T. įveda dvasinį principą, kaip „daiktus“ į pačią materiją ir suteikia teleologinį. evoliucijos interpretacija. Galutinis tikslas ir kartu kosmogenezės reguliatorius yra „Taškas Omega“ – dvasinis centras, tuo pačiu transcendentinis Visatai. Ji įtakoja dalykų eigą spindulinės energijos pagalba, nepažeisdama prigimties principo. priežastinis ryšys. Dėl to radialinė energija veikia kaip gamta. dievybės. malonė arba „meilė yra energija“. T. raktą suprasti visatos raidą mato „žmogaus reiškinyje“. Žmogus yra evoliucijos strėlės, nukreiptos į ateitį, viršūnė. Joje evoliucija suvokia save, jos progresas nuo šiol vykdomas per sąmonę. žmonių veikla. Keisdamas materiją, žmogus prisijungia prie evoliucijos ir neša už jos sėkmę. Žmonijos istorija, anot T., yra paskutinė kosmogenezės stadija. Iš išorės – medžiagos. Kita vertus, tai yra instrumentinis gyvenimo vystymosi etapas. Su vidine Kita vertus, jo būtina sąlyga yra kokybiškai naujas dvasinės energijos augimo etapas – „personalizacija“, asmenybės ir minties bei noosferos (dvasinės Žemės priedangos) atsiradimas. Šiame etape, gyvybė įgyja daugiau nei gyvybė kaip biologinė. srautas, sąmonės kilimas (psichizmas) išsivysto į sąmonių kilimą. Pirmą kartą evoliucijos eigoje pasiekia dramatišką. įtampa tarp gyvybės nemirtingumo kaip tokio ir mirtingumo otd. gyvenimus ir protus. Noosferos personalizavimo ir išplėtimo procesas vyksta „socializavimo“ pagrindu – žmonių susivienijimas į didesnes grupes, socialinių sistemų komplikacija, kuri galiausiai veda į vientiso žmonijos organizmo susiformavimą ir užbaigtą šuolį. evoliucijos – dvasinės energijos išlaisvinimas ir visų asmenybių susijungimas „taške Omega“ (nemirtingame „supergyvenime“). Tolesnis evoliucijos pažanga, anot T., galimas tik kolektyviniu pagrindu. Techn. Šiam procesui būtina pažanga ir ekonomikos plėtra, tačiau lemiamą vaidmenį turi atlikti dvasinis veiksnys – „... aiški ir sąmoninga evoliucija į aukščiausią vertybę“ (ten pat, t. 3, R., 1958, p. 103). Religija pagrindžia evoliuciją, kuriai ji, susijungusi su mokslu, turi atnaujinti savo principus ir veiksmo religiją. Taigi T. sukūrė krikščionišką evoliucinės etikos versiją. T. doktrina itin prieštaringa. Krikščioniškasis t. daugeliu punktų pasirodo esąs tam tikras panteizmas, su stipriu materializmu. tendencija. Teilhardizmo optimizmas ir kolektyvizmas išskiria jį nuo modernizmo dominavimo, srovių. buržuazinis filosofija. Gyvybę patvirtinanti T. doktrina sukūrė jam apibrėžimą. tarp programėlių. inteligentija. T. krikščioniškąsias sampratas išryškinantys „nuosaikieji“ teilhardistai daro įtaką valdininko atsinaujinimui. katalikybės doktrinos. Kartu teilhardizmas traukia „kairiuosius“ katalikus, sukurdamas dirvą dialogui tarp jų ir marksistų.

Op.: Oeuvres, t. 1–9, P., 1955–65; Hymne de l "Univers, P., 1961; Blondel et Teilhard de Chardin. Correspondance commentée par Henri de Lubac, P., 1965; vertimas į rusų kalbą - Žmogaus fenomenas, M., 1965 m.

Lit.: Levada Yu. A., "Teilhardo fenomenas" ir ginčai aplink jį, "VF", 1962, Nr. 1; jo paties, „Tikėjimas žmogumi“, „Mokslas ir“, 1966 m., Nr. 10; Zenkovskis V.V., Krikščioniškosios filosofijos pagrindai, 2 t., M., 1964; Teilhardizmas, in: Filosofijos istorija, 6 t., knyga. 2, M., 1965, p. 80–82; Klor O., Naujos evangelikų tendencijos. ir katalikų teologijos iki šiuolaikinės gamtos mokslai, šešt.: Mokslo klausimai. ateizmas, t. 1, M., 1966; Pasika V. M., krikščioniškasis evoliucionizmas T. de Sh., knygoje: Iš XIX–XX amžiaus užsienio filosofijos istorijos, M., 1967; Sadovsky H. A., P. T. de Sh filosofinė ir religinė doktrina ir šiuolaikinė. ideologinis , knygoje: Apie perėjimo iš socializmo į komunizmą modelius, 2 dalis, Dušanbė, 1967; , "Europa", P., 1965, an. 43, Nr. 431–432; Philippe de la Trinité, Roma ir Teilhard de Chardin, P., 1964; Cuénot C., Pierre'as Teilhardas de Chardinas. Les grandes étapes de son évolution, P., ; Chauchard P., L "Être human selon Teilhard de Chardin, P., 1959; Grenét P.-B., Pierre Teilhard de Chardin arba malgré lui filosofija, P., 1960; Smulders P., La vision de Teilhard de Chardin , 2 leid., P., 1965; Crespy G., De la science à la théologie, Nchât., 1965; Rideau E., La pensée du P. Teilhard de Chardin, P., 1965; Sertillanges A.-D. , L "univers et l"âme, P., 1965; Theilhard de Chardin et la pensée catholique. Colloque de Venise ..., P., 1965: Hengstenberg H.-E., Mensch und Materie, Zur Problematik Teilhard de Chardins , Stuttg., 1965; Périgord M., L "esthétique de Teilhard, P., 1965; Truhlov K. V., Teilhard ir Solowjew. Dichtung und religiose Erfahrung, Freiburg-Münch., ; Płużńanski T., Marksizm a fenomen Teilharda, , 1967 (bibl.); Cardoletti P., Rassegna teilhardiana, „Laiškas“, 1968 m., g. – set., Nr.8–9; Polgar L., Internationale Teilhard-Bibliographie, 1955–1965, Freiburgas–Miunchenas, 1965; Poulin D., 193 Teilhard de Chardin. Bibliografijos esė (1955–1966), Kvebekas, 1966 m.

V. Pasika. Maskva.

Filosofinė enciklopedija. 5 tomuose - M .: Sovietų enciklopedija. Redagavo F. V. Konstantinovas. 1960-1970 .

TEIHARDAS DE ŠARDINAS

TEYHARD DE CHARDIN (Teühard de Chardin) Pierre (1881 m. gegužės 1 d. Sarseno pilis, netoli Klermon Ferano, Overnė – 1955 m. balandžio 10 d., Niujorkas) – prancūzų filosofas, paleontologas ir teologas. Nuo 1899 - Jėzaus Draugijos (Jėzuitų ordino) narys, 1911 metais įšventintas kunigu. Katalikų instituto Paryžiuje profesorius (1920–1923). 1923–46 gyveno Kinijoje, nuo 1951 m. – Niujorke. Kinijoje jis aktyviai užsiėmė paleontologijos ir antropologijos tyrimais. Dalyvavo 1929 m. ekspedicijoje, kurios metu buvo atrastas Sinantropas. Pagrindiniais jo teologijos ir filosofijos raštais siekiama permąstyti pagrindinę Katalikų bažnyčios kryptį evoliucijos teorijos požiūriu. Teilhardas bandė įtikinti bažnyčios hierarchiją pripažinti evoliucines pažiūras, tačiau Vatikanas į jo darbą daugiausia buvo neigiamas. Jėzaus Draugijos vadovybė uždraudė jam dėstyti (taigi 1926 m. jis pasitraukė iš Katalikų instituto) ir leisti teologijos veikalus. Teilhardas kelis kartus bandė gauti leidimą išleisti knygą „Žmogaus fenomenas“, tačiau buvo atsisakyta. Nepaisant to, iki gyvenimo pabaigos liko jėzuitu ir pakluso visiems ordino įsakymams.

Bandydamas sukurti naują (atitinkančią, jo manymu, šiuolaikinį mokslą) teologiją, Teilhardas priešino savo doktriną Katalikų Bažnyčioje priimtoms tomistinėms pažiūroms, kuriose įžvelgė du svarbius trūkumus. Pirma, visos tomizmo konstrukcijos remiasi statine racionalia schema, kuri neleidžia apibūdinti kūrimo dinamikos, nuopuolio ir atpirkimo (pagrindinių įvykių, kuriuos krikščioniškoji teologija turėtų išaiškinti) kaip tarpusavyje susijusių ir nuolat vykstančių procesų. Krikščionių istorijos procedūrinis (o ne galutinis) dalykas yra juo labiau reikalingas, nes jis atitinka evoliucinę žmogaus kilmės teoriją. Tai, kad žmogus yra organinio pasaulio evoliucijos produktas, Teilhardas laiko autentiškai patvirtintu. Tai neigti būtų taip pat neprotinga, kaip ir Žemės sukimąsi. Antrasis tradicinės teologijos trūkumas, kurį Teilhardas įžvelgia, yra tai, kad ji yra užsiėmusi ch. apie. individo padėtis, jo santykis su Dievu, išganymas, vieta bažnyčioje. Pasak Teilhardo, reikia mąstyti kaip kolektyvui, kaip visumai, vienu protu. Teologija turi aprašyti kaip tik tokį dalyką. Pastarasis įmanomas tik tada, kai pripažįstama evoliucija ir dinamiško (procedūrinio) Dievo ir pasaulio santykio vaizdavimo rėmuose.

Visuotinai pripažįstama, kad Teilhardą stipriai paveikė A. Bergsonas, su kuriuo jį suartina ne tik pažiūros, bet ir rašymo stilius. Tačiau daugelis Teilhardo teologijos idėjų siekia Hegelį, nes ir gamtą, ir istoriją jis mato kaip vieno dvasinio principo savaime išsiskleidė. Tai Teilhardas apibūdina kaip evoliuciją, kurią skatina vidinė dvasinė energija, kuri sukelia materiją ir priverčia ją įgauti vis sudėtingesnes formas. Teilhardas aprašo tris baigtas evoliucijos stadijas, kurias jis vadina „iki gyvenimo“, „gyvenimu“ ir „mąstymu“, o taip pat bando protezuoti ketvirtąjį etapą, vadinamą „supergyvenimu“. Pirmosios trys stadijos yra nuolatinė materijos komplikacija, pirmiausia vedanti į gyvybės atsiradimą, o paskui į protingų būtybių atsiradimą. Kiekvienos iš šių stadijų turinys yra nuolatinis komplikavimas ir vis tobulesnių formų atsiradimas. Visais etapais besivystanti medžiaga visada yra viena sistema, tačiau vystymasis taip pat apima nuolatinį jos konsolidacijos augimą. Perėjimas į kitą etapą įvyksta kaip vystymosi nenutrūkstamumas. Pagrindinė šio šuolio prasmė yra perėjimas prie aukštesnio besivystančios sistemos vientisumo. Gyvybės atsiradimas reiškia harmoningos gyvų ir negyvųjų dalykų bendruomenės, kurią Teilhardas vadina biosfera, formavimąsi. Minties atsiradimas reiškia dar stipresnės konsoliduotos visų būties formų bendruomenės – noosferos – gimimą biosferoje. Kiekviename etape veikia vystymosi priešingybė. Vis tobulesnių formų atsiradimui neprieštaraujama

nepaliaujamas degradavimas ir irimas. Neorganiniam pasauliui būdingas entropijos padidėjimas, kuris vyksta pagal antrąjį termodinamikos dėsnį. Gyvi organizmai patiria nuolatines mutacijas, vedančias į išnykimą, aklavietės evoliucijos šakų atsiradimą ir tt Galiausiai noosferoje yra nuolatinis žmogaus noras izoliuotis, savanaudiškas priešinimasis gamtai ir visuomenei. Pastarasis galimas ir kaip asmeninis vienas asmuo, ir kaip kokios nors visuomenės (tautos, rasės, klasės ir pan.) grupinis egoizmas.

Ketvirtasis Teilhardo numatytas evoliucijos etapas bus staigaus noosferos perėjimo į būseną, kurioje jos vienybė bus tobula, rezultatas. Šio perėjimo momentą Teilhardas vadina „Omega tašku“. Po jo bus įveiktos visos dezintegracijos ir izoliacijos tendencijos, o žmonija pavirs į vientisą organizmą, absoliučią harmoniją su pasauliu. Šiuolaikinėje istorijoje Teilhardas bando įžvelgti tendencijas žmonijos vienybės, kolektyvinio proto atsiradimo ir santykių su aplinka harmonizavimo link. Teilhardo išskleistas evoliucijos paveikslas leidžia jam pateikti kitokią nei tradicinės bažnyčios dogmų interpretaciją. Svarstant sukūrimą, nuopuolį ir atpirkimą, krikščioniškajai tradicijai svarbiausias yra asmeninis laisvas veiksmas, kuris turi būti suprantamas kaip