1054 metais krikščionių bažnyčia suskilo į Vakarų (Romos katalikų) ir Rytų (Graikų katalikų). Rytų krikščionių bažnyčia pradėta vadinti ortodoksiška, t.y. stačiatikiai, o krikščionybę išpažįstantys pagal graikų apeigas – ortodoksai arba ortodoksai.

„Didžioji schizma“ tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių brendo palaipsniui, dėl ilgų ir sudėtingų procesų, prasidėjusių gerokai prieš XI a.

Nesutarimai tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių prieš schizmą (trumpa apžvalga)

„Didžiąją schizmą“ sukėlę ir per šimtmečius besikaupę nesutarimai tarp Rytų ir Vakarų buvo politinio, kultūrinio, ekleziologinio, teologinio ir ritualinio pobūdžio.

a) Politiniai skirtumai tarp Rytų ir Vakarų buvo įsišakniję politinėje priešpriešoje tarp popiežių ir Bizantijos imperatorių (basileus). Apaštalų laikais, kai tik kūrėsi krikščionių bažnyčia, Romos imperija tiek politiniu, tiek kultūriniu požiūriu buvo viena imperija, kuriai vadovavo vienas imperatorius. Nuo III amžiaus pabaigos imperija, de jure vis dar vieninga, de facto buvo padalinta į dvi dalis – Rytų ir Vakarų, kurių kiekviena buvo savo imperatoriaus kontroliuojama (imperatorius Teodosijus (346-395) buvo paskutinis Romos imperatorius, vadovavęs visai Romos Imperija). Konstantinas pagilino padalijimo procesą rytuose kartu su senovės Roma įkurdamas naują sostinę Konstantinopolį Italijoje. Romos vyskupai, remdamiesi centrine Romos, kaip imperinio miesto, padėtimi ir sosto kilme iš aukščiausiojo apaštalo Petro, pradėjo pretenduoti į ypatingą, dominuojančią padėtį visoje Bažnyčioje. Vėlesniais šimtmečiais Romos pontifikų ambicijos tik augo, išdidumas vis giliau įleido nuodingas šaknis Vakarų bažnytiniame gyvenime. Skirtingai nei Konstantinopolio patriarchai, Romos popiežiai išlaikė nepriklausomybę nuo Bizantijos imperatorių, jiems nepakluso, jei nemanė, kad tai būtina, o kartais ir atvirai priešindavosi.

Be to, 800 metais popiežius Leonas III Romoje karūnavo frankų karalių Karolį Didįjį Romos imperatoriumi, kuris amžininkų akyse tapo „lygu“ Rytų imperatoriui ir kurio politine galia galėjo Romos vyskupas. remtis jo reikalavimais. Bizantijos imperijos imperatoriai, kurie patys save laikė Romos imperijos įpėdiniais, atsisakė pripažinti Karolio imperijos titulą. Bizantiečiai į Karolį Didįjį žiūrėjo kaip į uzurpatorių, o į popiežiaus karūnavimą – kaip į pasidalijimą imperijos viduje.

b) Kultūrinis susvetimėjimas tarp Rytų ir Vakarų daugiausia lėmė tai, kad Rytų Romos imperijoje jie kalbėjo graikiškai, o Vakarų – lotyniškai. Apaštalų laikais, kai Romos imperija buvo suvienyta, graikų ir lotynų kalbos buvo suprantamos beveik visur, daugelis mokėjo kalbėti abiem kalbomis. Tačiau iki 450 m. labai mažai žmonių Vakarų Europoje mokėjo skaityti graikiškai, o po 600 m. Bizantijoje nedaugelis kalbėjo lotynų kalba, romėnų kalba, nors imperija ir toliau buvo vadinama romėnų kalba. Jei graikai norėjo skaityti lotynų autorių knygas, o lotynai – graikų raštus, tai galėjo padaryti tik vertimu. O tai reiškė, kad Graikijos Rytai ir Lotynų Vakarai informaciją sėmėsi iš skirtingų šaltinių ir skaitė skirtingas knygas, todėl vis labiau tolsta vienas nuo kito. Rytuose jie skaito Platoną ir Aristotelį, Vakaruose – Ciceroną ir Seneką. Pagrindiniai Rytų bažnyčios teologiniai autoritetai buvo ekumeninių susirinkimų epochos tėvai, tokie kaip Grigalius Teologas, Bazilijus Didysis, Jonas Chrizostomas, Kirilas Aleksandrietis. Vakaruose skaitomiausias krikščionių autorius buvo palaimintasis Augustinas (kuris Rytuose buvo beveik nežinomas) – jo teologinė sistema buvo daug lengviau suprantama ir lengviau suvokiama į krikščionybę atsivertusiems barbarams nei rafinuoti graikų tėvų argumentai.

c) Ekleziologiniai skirtumai. Politiniai ir kultūriniai nesutarimai negalėjo nepaveikti Bažnyčios gyvenimo ir tik prisidėjo prie bažnytinės nesantaikos tarp Romos ir Konstantinopolio. Per visą ekumeninių tarybų epochą Vakaruose a popiežiaus pirmumo doktrina (t. y. Romos vyskupas kaip Visuotinės bažnyčios galva) . Tuo pat metu Rytuose išaugo Konstantinopolio vyskupo pirmenybė, o nuo VI amžiaus pabaigos jis įgijo „ekumeninio patriarcho“ titulą. Tačiau Rytuose Konstantinopolio patriarchas niekada nebuvo suvokiamas kaip Visuotinės bažnyčios galva: jis buvo tik antras pagal rangą po Romos vyskupo ir pirmasis pagal garbę tarp Rytų patriarchų. Vakaruose popiežius buvo pradėtas suvokti būtent kaip Visuotinės Bažnyčios galva, kuriam Bažnyčia visame pasaulyje turėtų paklusti.

Rytuose buvo 4 sostai (t.y. 4 vietinės bažnyčios: Konstantinopolis, Aleksandrija, Antiochija ir Jeruzalė) ir atitinkamai 4 patriarchai. Rytai pripažino popiežių pirmuoju Bažnyčios vyskupu – bet pirmas tarp lygių . Vakaruose buvo tik vienas apaštališkos kilmės sostas – tai Romos sostas. Dėl to Roma imta laikyti vieninteliu apaštalų sostu. Nors Vakarai priėmė ekumeninių tarybų sprendimus, jie patys juose nevaidino aktyvaus vaidmens; bažnyčioje Vakarai matė ne tiek kolegiją, kiek monarchiją – popiežiaus monarchiją.

Graikai pripažino popiežiui garbės viršenybę, bet ne visuotinį pranašumą, kaip tikėjo pats popiežius. Čempionatas „iš garbės“ šiuolaikine kalba gali reikšti „labiausiai gerbiamas“, bet nepanaikina bažnyčios Susirinkimo struktūros (tai yra visų sprendimų priėmimas kolektyviai, šaukiant visų bažnyčių, pirmiausia apaštališkųjų, tarybas). Popiežius neklystamumą laikė savo prerogatyva, o graikai buvo įsitikinę, kad tikėjimo klausimais galutinį sprendimą priima ne popiežius, o taryba, atstovaujanti visiems bažnyčios vyskupams.

d) Teologinės priežastys. Pagrindinis teologinio ginčo tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių taškas buvo lotynų kalba doktrina apie Šventosios Dvasios eiseną iš Tėvo ir Sūnaus (Filioque) . Šis mokymas, pagrįstas palaimintojo Augustino ir kitų lotyniškų tėvų trejybinėmis pažiūromis, paskatino Nikėno-Tsaregrado tikėjimo išpažinimo žodžius, kuriuose kalbama apie Šventąją Dvasią, pakeitimą: užuot „atėję iš Tėvo“ Vakaruose jie pradėjo sakyti „iš Tėvo ir Sūnaus (lot. Filioque) išeinantys“. Posakis „jis kyla iš Tėvo“ yra pagrįstas paties Kristaus žodžiais ( cm.:Į. 15:26) ir šia prasme turi neabejotiną autoritetą, o priedas „ir Sūnus“ neturi jokio pagrindo nei Šventajame Rašte, nei ankstyvosios krikščionių bažnyčios tradicijoje: jis buvo įtrauktas į tikėjimo išpažinimą tik 6-ojo Toledo susirinkimo metu. -7 a., tikriausiai kaip gynybinė priemonė prieš arijonizmą. Iš Ispanijos Filioque atkeliavo į Prancūziją ir Vokietiją, kur buvo patvirtintas Frankfurto taryboje 794 m. Karolio Didžiojo teismo teologai net ėmė priekaištauti bizantiečiams, kad jie deklamavo Tikėjimo išpažinimą be Filioque. Roma kurį laiką priešinosi Credo pakeitimams. 808 m. popiežius Leonas III rašė Karoliui Didžiajam, kad nors Filioque teologiškai priimtinas, nepageidautina jo įtraukti į Tikėjimo išpažintį. Leo į Šv. Petrą įdėjo lenteles su Tikėjimo išpažiniu be Filioque. Tačiau iki XI amžiaus pradžios tikėjimo išpažinimo skaitymas pridedant „ir Sūnų“ taip pat įėjo į romėnų praktiką.

Stačiatikybė prieštaravo (ir vis dar prieštarauja) Filioque dėl dviejų priežasčių. Pirma, tikėjimo išpažinimas yra visos Bažnyčios nuosavybė ir bet kokius jo pakeitimus gali daryti tik Ekumeninė taryba. Keisdami Tikėjimo išpažinimą nepasitarę su Rytais, Vakarai (pagal Chomjakovą) yra kalti dėl moralinės brolžudystės, nuodėmės prieš Bažnyčios vienybę. Antra, dauguma stačiatikių mano, kad Filioque yra teologiškai neteisingas. Ortodoksai tiki, kad Dvasia kyla tik iš Tėvo, ir laiko erezija teiginį, kad Ji taip pat kyla iš Sūnaus.

e) Ritualiniai skirtumai tarp Rytų ir Vakarų egzistavo per visą krikščionybės istoriją. Romos bažnyčios liturginė chartija skyrėsi nuo Rytų bažnyčių chartijų. Visa eilė ritualinių smulkmenų skyrė Rytų ir Vakarų bažnyčias. XI amžiaus viduryje iškilo pagrindinis ritualinio pobūdžio klausimas, dėl kurio kilo ginčas tarp Rytų ir Vakarų. lotynai per Eucharistiją vartojo neraugintą duoną, o bizantiečiai – raugintą duoną. Už šio, atrodytų, nereikšmingo skirtumo bizantiečiai įžvelgė rimtą skirtumą teologiniame požiūryje į Kristaus Kūno esmę, mokomą tikintiesiems Eucharistijoje: jei rauginta duona simbolizuoja, kad Kristaus kūnas sutampa su mūsų kūnu, tai nerauginta duona. duona yra skirtumo tarp Kristaus kūno ir mūsų kūno simbolis. Neraugintos duonos pamaldose graikai pamatė išpuolį prieš pagrindinį Rytų krikščioniškosios teologijos tašką – dievinimo doktriną (kuri Vakaruose buvo mažai žinoma).

Tai buvo visi nesutarimai, kilę prieš 1054 m. konfliktą. Galiausiai Vakarai ir Rytai nesutarė doktrinos klausimais, daugiausia dviem klausimais: apie popiežiaus viršenybę ir apie filioque .

Skirstymo priežastis

Tiesioginė schizmos priežastis buvo dviejų sostinių – Romos ir Konstantinopolio – pirmųjų hierarchų konfliktas .

Romos vyriausiasis kunigas buvo Liūtas IX. Dar būdamas vokiečių vyskupu, jis ilgą laiką atsisakė Romos Sosto ir tik atkakliu dvasininkijos bei paties imperatoriaus Henriko III prašymu sutiko priimti popiežiaus tiarą. Vieną iš lietingų 1048 metų rudens dienų, šiurkščiaplaukiais marškiniais – atgailaujančiųjų drabužiais, basomis kojomis ir pelenais apibarstyta galva įžengė į Romą užimti Romos sosto. Toks neįprastas elgesys paglostė miestiečių pasididžiavimą. Pergalingai šaukiant miniai, jis tuoj pat buvo paskelbtas popiežiumi. Leonas IX buvo įsitikinęs, kad Romos sostas turi didelę reikšmę visam krikščioniškam pasauliui. Jis iš visų jėgų stengėsi atkurti anksčiau svyravusią popiežiaus įtaką tiek Vakaruose, tiek Rytuose. Nuo to laiko pradeda aktyviai augti tiek bažnytinė, tiek socialinė-politinė popiežiaus, kaip valdžios institucijos, reikšmė. Popiežius Leo siekė pagarbos sau ir savo departamentui ne tik radikaliomis reformomis, bet ir aktyviai veikdamas kaip visų prispaustųjų ir įžeistųjų gynėjas. Būtent tai privertė popiežių siekti politinės sąjungos su Bizantija.

Tuo metu Romos politinis priešas buvo normanai, jau užėmę Siciliją ir dabar grasinę Italijai. Imperatorius Henrikas negalėjo suteikti popiežiui reikiamos karinės paramos, o popiežius nenorėjo atsisakyti Italijos ir Romos gynėjo vaidmens. Leonas IX nusprendė kreiptis pagalbos į Bizantijos imperatorių ir Konstantinopolio patriarchą.

Nuo 1043 m. buvo Konstantinopolio patriarchas Michaelas Kerullarijus . Jis buvo kilęs iš kilmingos aristokratų šeimos ir užėmė aukštas pareigas valdant imperatoriui. Tačiau po nesėkmingo rūmų perversmo, kai sąmokslininkų grupė bandė jį pakelti į sostą, iš Mykolo buvo atimtas turtas ir prievarta buvo tonzuotas vienuolis. Naujasis imperatorius Konstantinas Monomachas persekiojamąjį paskyrė artimiausiu savo patarėju, o tada, dvasininkai ir liaudžiai sutikus, patriarchato kėdę perėmė ir Mykolas. Atsidavęs tarnauti Bažnyčiai, naujasis patriarchas išlaikė valdingo ir valstybinio žmogaus bruožus, netoleruojančio savo ir Konstantinopolio Sosto valdžios menkinimo.

Susirašinėjime tarp popiežiaus ir patriarcho Leonas IX reikalavo Romos sosto viršenybės . Savo laiške jis nurodė Mykolui, kad Konstantinopolio bažnyčia ir net visi Rytai turėtų paklusti ir gerbti Romos Bažnyčią kaip motiną. Šia pozicija popiežius pateisino ir Romos bažnyčios ritualinį išsiskyrimą su Rytų bažnyčiomis. Mykolas buvo pasirengęs priimti bet kokius skirtumus, tačiau vienu klausimu jo pozicija liko nepalenkiama: jis nenorėjo pripažinti Romos sosto virš Konstantinopolio . Romos vyskupas nenorėjo sutikti su tokia lygybe.

Skilimo pradžia

Didžioji 1054 m. schizma ir bažnyčių padalijimas

1054 m. pavasarį į Konstantinopolį atvyksta Romos ambasada, kuriai vadovauja Kardinolas Humbertas , vyras karštas ir arogantiškas. Kartu su juo, kaip legatais, atvyko diakonas kardinolas Frydrichas (būsimas popiežius Steponas IX) ir Amalfio arkivyskupas Petras. Vizito tikslas buvo susitikti su imperatoriumi Konstantinu IX Monomachu ir aptarti karinės sąjungos su Bizantija galimybes, taip pat susitaikyti su Konstantinopolio patriarchu Mykolu Cerulariumi, nepažeidžiant Romos Sosto primato. Tačiau nuo pat pradžių ambasada laikėsi tono, nesuderinamo su susitaikymu. Popiežiaus ambasadoriai su patriarchu elgėsi be deramos pagarbos, įžūliai ir šaltai. Matydamas tokį požiūrį į save, patriarchas jiems atlygino natūra. Sušauktame Susirinkime Mykolas išskyrė paskutinę vietą popiežiaus legatams. Kardinolas Humbertas laikė tai pažeminimu ir atsisakė leistis į bet kokias derybas su patriarchu. Iš Romos atėjusi žinia apie popiežiaus Leono mirtį nesustabdė popiežiaus legatų. Jie ir toliau veikė taip pat drąsiai, trokšdami pamokyti nepaklusnųjį patriarchą.

1054 m. liepos 15 d Kai Sofijos katedra buvo perpildyta besimeldžiančių žmonių, legatai nuėjo prie altoriaus ir, nutraukę pamaldas, pasisakė prieš patriarchą Mykolą Cerularijų. Tada jie į sostą įkėlė popiežiaus bulę lotynų kalba, kurioje buvo kalbama apie patriarcho ir jo šalininkų pašalinimą iš komunijos ir buvo pateikta dešimt kaltinimų erezija: vienas iš kaltinimų buvo susijęs su Filioque „nepateikimu“ tikėjimo išpažinime. Išeidami iš šventyklos popiežiaus ambasadoriai purtė dulkes nuo kojų ir sušuko: „Tegul Dievas mato ir teisi“. Visi buvo taip nustebinti to, ką pamatė, kad stojo mirtina tyla. Iš nuostabos netekęs žado patriarchas iš pradžių atsisakė priimti bulę, bet paskui liepė ją išversti į graikų kalbą. Kai žmonėms buvo paskelbtas bulės turinys, prasidėjo toks stiprus jaudulys, kad legatams teko skubiai išvykti iš Konstantinopolio. Žmonės palaikė savo patriarchą.

1054 m. liepos 20 d Patriarchas Mykolas Cerularijus sušaukė 20 vyskupų tarybą, kurioje išdavė popiežiaus legatus bažnyčios ekskomunikacijai.Tarybos aktai buvo išsiųsti visiems Rytų patriarchams.

Taip įvyko Didžioji schizma. . Formaliai tai buvo pertrauka tarp vietinių Romos ir Konstantinopolio bažnyčių, tačiau vėliau Konstantinopolio patriarchą palaikė kiti Rytų patriarchatai, taip pat jaunos bažnyčios, kurios buvo Bizantijos įtakos orbitoje, ypač Rusijos. Bažnyčia Vakaruose galiausiai priėmė katalikų pavadinimą; Bažnyčia Rytuose vadinama stačiatikių, nes ji išsaugo krikščionišką doktriną. Ir stačiatikybė, ir Roma vienodai laikė esą teisūs ginčytinais dogmų klausimais, o jų priešininkas buvo neteisus, todėl po schizmos tiek Roma, tiek stačiatikių bažnyčia pretendavo į tikrosios bažnyčios titulą.

Tačiau net ir po 1054 m. buvo palaikomi draugiški santykiai tarp Rytų ir Vakarų. Abi krikščionybės dalys dar nesuvokė viso atotrūkio masto, ir žmonės iš abiejų pusių tikėjosi, kad nesusipratimus pavyks išspręsti be didelių sunkumų. Pusantro amžiaus buvo bandoma susitarti dėl susijungimo. Ginčai tarp Romos ir Konstantinopolio iš esmės patraukė paprastų krikščionių dėmesį. Rusų abatas Danielius iš Černigovo, 1106–1107 m. keliavęs į Jeruzalę, rado šventose vietose besimeldžiančius graikus ir lotynus. Tiesa, jis su pasitenkinimu pažymėjo, kad per Velykas nusileidžiant Šventajai ugniai graikiškos lempos stebuklingai užsidegė, tačiau lotynai buvo priversti savo lempas uždegti nuo graikiškų.

Galutinis Rytų ir Vakarų padalijimas įvyko tik prasidėjus kryžiaus žygiams, kurie atnešė neapykantos ir piktumo dvasią, taip pat po to, kai kryžiuočiai užėmė ir nuniokojo Konstantinopolį per IV kryžiaus žygį 1204 m.

Medžiagą parengė Sergejus SHULYAK

Naudotos knygos:
1. Bažnyčios istorija (Kallis Ware)
2. Kristaus bažnyčia. Pasakojimai iš krikščionių bažnyčios istorijos (Georgy Orlov)
3. Didžioji bažnyčios schizma 1054 m. (Rusijos radijas, ciklas Pasaulis. Žmogus. Žodis)

Metropolito Hilariono (Alfejevo) filmas
Bažnyčia istorijoje. Didžioji schizma

Temos: lotyniškos tradicijos formavimasis; konfliktai tarp Konstantinopolio ir Romos; 1051 metų schizma; Katalikybė viduramžiais. Filmavimas vyko Romoje ir Vatikane.

Krikščionių bažnyčios schizma, taip pat Puikus padalijimas ir Didžioji schizma– Bažnyčios schizma, po kurios Bažnyčia galutinai buvo padalinta į Romos katalikų bažnyčią Vakaruose su centru Romoje ir stačiatikių bažnyčią Rytuose su centru Konstantinopolyje. Skilimo sukeltas susiskaldymas neįveiktas iki šių dienų, nepaisant to, kad 1965 metais popiežius Paulius VI ir ekumeninis patriarchas Atenagoras abipusę anatemą panaikino.

Enciklopedinis „YouTube“.

• 1 / 5

  1053 m. prasidėjo bažnytinė konfrontacija dėl įtakos Pietų Italijoje tarp Konstantinopolio patriarcho Mykolo Kirularijaus ir popiežiaus Leono IX. Pietų Italijos bažnyčios priklausė Bizantijai. Mykolas Cerularijus sužinojo, kad ten graikų apeigos keičiamos lotyniškomis, ir uždarė visas Konstantinopolio lotynų apeigų šventyklas. Patriarchas paveda Bulgarijos arkivyskupui Leo Ohridui parengti laišką prieš lotynus, kuriame būtų pasmerktas liturgijos patiekimas ant neraugintos duonos; pasninkas šeštadienį per Didžiąją gavėnią; per gavėnią negiedant „Aleliuja“; valgo pasmaugtas . Laiškas buvo išsiųstas į Apuliją ir adresuotas Tranijos vyskupui Jonui, o per jį – visiems frankų vyskupams ir „geriausiam popiežiui“. Humbert Silva-Candide parašė esė „Dialogas“, kurioje gynė lotyniškas apeigas ir pasmerkė graikiškas. Atsakydamas į tai, Nikita Stifatas parašo traktatą „Antidialogas“ arba „Pamokslas apie neraugintą duoną, šabo pasninką ir kunigų vedybas“, nukreiptą prieš Humberto kūrybą.

  1054 metų įvykiai

  1054 m. Leonas nusiuntė laišką Cirularijui, kuriame, pagrįsdamas popiežiaus pretenzijas į visišką valdžią Bažnyčioje, buvo ilgos ištraukos iš suklastoto dokumento, žinomo kaip Konstantino aktas, primygtinai reikalaujant jo autentiškumo. Patriarchas atmetė popiežiaus pretenzijas į viršenybę, todėl Liūtas tais pačiais metais išsiuntė legatus į Konstantinopolį ginčui išspręsti. Pagrindinė popiežiaus ambasados ​​politinė užduotis buvo noras gauti karinę pagalbą iš Bizantijos imperatoriaus kovojant su normanais.

  1054 m. liepos 16 d., mirus pačiam popiežiui Leonui IX, Konstantinopolio Sofijos sobore popiežiaus legatai paskelbė apie Cirularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus.

  Išsiskyrimo priežastys

  Istorinės schizmos prielaidos siekia vėlyvąją antiką ir ankstyvuosius viduramžius (pradedant 410 m. Alariko kariuomenės sugriauti Romą) ir yra nulemtos ritualinių, dogmatinių, etinių, estetinių ir kitų Vakarų skirtumų atsiradimo. (dažnai vadinama lotynų katalikiška) ir Rytų (graikų-stačiatikių) tradicijomis.

  Vakarų (katalikų) bažnyčios perspektyva

  1. Mykolas neteisingai vadinamas patriarchu.
  2. Kaip ir Simonai, jie parduoda Dievo dovaną.
  3. Kaip ir valeziečiai, jie kastruoja ateivius ir daro juos ne tik dvasininkais, bet ir vyskupais.
  4. Kaip ir arijonai, jie perkrikštija tuos, kurie buvo pakrikštyti Šventosios Trejybės vardu, ypač lotynus.
  5. Kaip ir donatistai, jie tvirtina, kad visame pasaulyje, išskyrus Graikijos bažnyčią, žuvo ir Kristaus bažnyčia, ir tikroji Eucharistija, ir krikštas.
  6. Kaip ir nikolaitiečiai, jie leidžia tuoktis prie altoriaus tarnautojų.
  7. Kaip ir Seviriečiai, jie šmeižia Mozės įstatymą.
  8. Kaip ir Doukhoborai, jie tikėjimo simboliu atkirto Šventosios Dvasios procesiją nuo Sūnaus (filioque).
  9. Kaip ir manichėjai, jie mano, kad raugas yra gyvas.
  10. Kaip ir nazyrai, taip ir laikomasi žydų kūno apsivalymo, naujagimiai nekrikštomi anksčiau nei praėjus aštuonioms dienoms po gimimo, tėvai negerbiami bendryste, o jei pagonys – atsisakoma krikšto.

  Kalbant apie požiūrį į Romos bažnyčios vaidmenį, tai, anot katalikų autorių, įrodo doktrina apie besąlygišką Romos vyskupo, kaip Šv. Petras egzistuoja nuo I a. (Klementas Romanas) ir toliau aptinkami visur ir Vakaruose, ir Rytuose (Šv. Ignacas Dievo nešėjas, Irenėjus, Kiprijonas Kartaginietis, Jonas Chrysostomas, Liūtas Didysis, Hormisdas, Maksimas  Išpažinėjas, Teodoras ir kt.), Studitai priskirti Romai tik kažkokį „garbės viršenybę“ yra nepagrįsta.

  Iki V amžiaus vidurio ši teorija buvo nebaigtų, padrikų minčių prigimtis, ir tik popiežius Leonas Didysis jas sistemingai išsakė ir išdėstė savo bažnytiniuose pamoksluose, kuriuos jis pasakė įšventinimo dieną prieš Italijos vyskupų susitikimas.

  Pagrindiniai šios sistemos punktai pirmiausia susiję su tuo, kad Šv. apaštalas Petras yra visų apaštalų princas, pranašesnis už visus kitus ir turintis valdžią, jis yra visų vyskupų primas, jam patikėta visų avių priežiūra, jam patikėta visų ganytojų priežiūra Bažnyčios.

  Antra, visos apaštalavimo, kunigystės ir pastoracinio darbo dovanos ir prerogatyvos buvo visiškai ir pirmiausia suteiktos apaštalui Petrui, o jau per jį ir ne kitaip, kaip per jį, jas dovanoja Kristus ir visi kiti apaštalai bei ganytojai.

  Trečia, primatus an. Petro yra ne laikina įstaiga, o nuolatinė. Ketvirta, Romos vyskupų bendrystė su vyriausiuoju apaštalu labai artima: kiekvienas naujas vyskupas priima ap. Petras ant Petrovos kėdės, o iš čia apdovanotas ap. Petrui malonės kupina galia išliejama ir jo įpėdiniams.

  Iš to, praktiškai, kalbant apie popiežių Leo, išplaukia:
  1) kadangi visa Bažnyčia remiasi Petro tvirtumu, tie, kurie tolsta nuo šios tvirtovės, atsiduria už mistinio Kristaus Bažnyčios kūno ribų;
  2) kuris kėsinasi į Romos vyskupo valdžią ir atsisako paklusti apaštalų sostui, jis nenori paklusti palaimintajam apaštalui Petrui;
  3) kas atmeta apaštalo Petro valdžią ir pirmenybę, tas niekaip negali sumenkinti savo orumo, bet išdidus išdidumo dvasia, jis meta save į požemį.

  Nepaisant popiežiaus Leono I prašymo sušaukti IV ekumeninę tarybą Italijoje, kurią palaikė vakarinės imperijos pusės karališkoji tauta, IV ekumeninę tarybą sušaukė imperatorius Marcianas Rytuose, Nikėjoje, o vėliau ir Chalkedone. o ne Vakaruose. Susirinkimo tėvai labai santūriai žiūrėjo į popiežiaus legatų, kurie detaliai išdėstė ir išplėtojo šią teoriją, kalbas ir apie jų paskelbtą popiežiaus deklaraciją.

  Chalkedono susirinkime teorija nebuvo pasmerkta, nes nepaisant atšiaurios formos visų Rytų vyskupų atžvilgiu, legatų kalbos savo turiniu, pavyzdžiui, kalbant apie Aleksandrijos patriarchą Dioskorą, atitiko nuotaiką ir vadovauja visai Tarybai. Nepaisant to, taryba atsisakė smerkti Dioskorą tik dėl to, kad Dioskoras padarė nusikaltimus drausmei, nevykdydamas pirmojo tarp patriarchų garbės įsakymo, o ypač dėl to, kad pats Dioskoras išdrįso įvykdyti popiežiaus Leono ekskomuniką.

  Popiežiaus deklaracija niekur nenurodė Dioskoro nusikaltimų tikėjimui. Deklaracija taip pat nuostabiai baigiasi popiežiaus teorijos dvasia: „Todėl švytiniausias ir palaimintiausias didžiosios ir senovės Romos arkivyskupas Leonas per mus ir per šią švenčiausiąją tarybą kartu su palaimintuoju ir visų šlovintu. Apaštalas Petras, kuris yra Katalikų bažnyčios akmuo ir pamatas bei stačiatikių tikėjimo pamatas, atima iš jo vyskupystę ir atitolina nuo bet kokios šventosios tvarkos.

  Deklaraciją taktiškai, bet Tarybos tėvai atmetė, o Dioskoras atėmė patriarchatą ir rangą už Kirilo Aleksandriečio šeimos persekiojimą, nors buvo prisimintas už eretiko Eutichijaus paramą, nepagarbą vyskupams, Plėšiko katedrą. ir t.t., bet ne Aleksandrijos popiežiaus kalbai prieš Romos popiežių, ir niekas iš popiežiaus Leono deklaracijos Susirinkime, kuri taip išaukštino popiežiaus Leono tomosą, nebuvo patvirtinta. 28 d. Chalkedono susirinkime priimta taisyklė, kuria Naujosios Romos arkivyskupui, kaip antrojo po Romos, valdančio miesto vyskupui buvo suteikta garbė antrajam po Romos popiežiaus, sukėlė pasipiktinimo audrą. Šventasis Romos popiežius Leonas nepripažino šio kanono galiojimo, nutraukė bendrystę su Konstantinopolio arkivyskupu Anatolijumi ir pagrasino jį ekskomunika.

  Rytų (stačiatikių) bažnyčios perspektyva

  Tačiau iki 800 metų politinė padėtis aplink buvusią vieningą Romos imperiją ėmė keistis: viena vertus, didžioji Rytų imperijos teritorijos dalis, įskaitant daugumą senovės apaštalų bažnyčių, pateko į musulmonų valdžią. kas ją labai susilpnino ir nukreipė dėmesį nuo religinių problemų užsienio politikos naudai, kita vertus, Vakaruose pirmą kartą po Vakarų Romos imperijos žlugimo 476 m. atsirado imperatorius (800 m. Karolis Didysis buvo karūnuotas m. Roma), kuris savo amžininkų akimis tapo „lygus“ Rytų imperatoriui ir kurio politine jėga Romos vyskupas galėjo remtis savo teiginiuose. Pasikeitusi politinė padėtis siejama su tuo, kad Romos popiežiai ne pagal garbę ir stačiatikių mokymą, kurį patvirtino Chalkedono susirinkimas, vėl pradėjo vykdyti savo pirmumo idėją, kurią atmetė Chalkedono susirinkimas. vyskupų, lygių Romos vyskupui, balsavimas susirinkimuose, bet „dieviška teise“, tai yra, jų pačių aukščiausios vienintelės valdžios visoje Bažnyčioje idėja.

  Popiežiaus legatui kardinolui Humbertui pasodinus Raštą su anatema į Šv. Sofijos bažnyčios sostą prieš stačiatikių bažnyčią, patriarchas Mykolas sušaukė sinodą, kuriame buvo pateikta atsakomoji anatema:

  Su anatema tada pačiam niekšiškam raštui, taip pat tiems, kurie jį pristatė, rašė ir dalyvavo jį kuriant su tam tikru pritarimu ar valia.

  Abipusiai kaltinimai lotynams taryboje buvo tokie:

  Įvairiuose hierarchiniuose laiškuose ir susirinkimo nutarimuose stačiatikiai taip pat kaltino katalikus:

  1. Neraugintos duonos liturgijos patiekimas.
  2. Šeštadienio įrašas.
  3. Leidimas vyrui vesti mirusios žmonos seserį.
  4. Nešioti žiedus ant katalikų vyskupų pirštų.
  5. Katalikų vyskupai ir kunigai, einantys į karą ir susitepę savo rankas nužudytųjų krauju.
  6. Žmonų buvimas katalikų vyskupuose ir sugulovių buvimas katalikų kuniguose.
  7. Valgyti šeštadieniais ir sekmadieniais per gavėnią kiaušinius, sūrį ir pieną bei Didžiosios gavėnios nesilaikymą.
  8. Valgyti pasmaugtą, mėsą, mėsą su krauju.
  9. Valgo taukų katalikų vienuoliai.
  10. Krikštas vienu, o ne trimis panardinimais.
  11. Viešpaties kryžiaus atvaizdas ir šventųjų atvaizdas ant marmurinių plokščių bažnyčiose ir katalikai, vaikštantys ant jų kojomis.

  Patriarcho reakcija į iššaukiamą kardinolų poelgį buvo gana atsargi ir apskritai taiki. Užtenka pasakyti, kad siekiant nuraminti neramumus, oficialiai paskelbta, kad graikų kalbos vertėjai iškraipė lotyniškų raidžių reikšmę. Be to, liepos 20 d. vykusiame Susirinkime visi trys popiežiaus delegacijos nariai buvo pašalinti iš Bažnyčios dėl netinkamo elgesio šventykloje, tačiau Romos bažnyčia susirinkimo sprendime nebuvo konkrečiai paminėta. Buvo daroma viskas, kad konfliktas sumažėtų iki kelių Romos atstovų iniciatyvos, kuri, tiesą sakant, ir įvyko. Patriarchas ekskomunikavo tik legatus ir tik už drausmės pažeidimus, o ne už doktrininius klausimus. Šios anatemos negaliojo nei Vakarų bažnyčiai, nei Romos vyskupui.

  Net kai vienas iš ekskomunikuotų legatų tapo popiežiumi (Stefanas IX), šis skilimas nebuvo laikomas galutiniu ir ypač svarbiu, todėl popiežius išsiuntė ambasadą į Konstantinopolį atsiprašyti už Humberto griežtumą. Šis įvykis kaip kažkas itin svarbaus pradėtas vertinti tik po poros dešimtmečių Vakaruose, kai į valdžią atėjo popiežius Grigalius VII, kuris vienu metu buvo jau mirusio kardinolo Humberto protežė. Būtent jo pastangomis ši istorija įgijo nepaprastą reikšmę. Tada, jau naujaisiais laikais, ji iš Vakarų istoriografijos atsimušė į Rytus ir pradėta laikyti Bažnyčių padalijimo data.

  Rusijos skilimo suvokimas

  Palikdami Konstantinopolį, popiežiaus legatai vingiuotu keliu nuvyko į Romą ir paskelbė apie Mykolo Cerularijaus ekskomuniką kitiems Rytų hierarchams. Be kitų miestų, jie lankėsi Kijeve, kur juos su derama pagyrimu priėmė didysis kunigaikštis ir dvasininkai, kurie dar nežinojo apie Konstantinopolyje įvykusį padalijimą.

  Kijeve veikė lotyniški vienuolynai (nuo 1228 m. tarp jų ir dominikonų), Rusijos kunigaikščiams pavaldžiose žemėse, jų leidimu veikė lotynų misionieriai (pvz., 1181 m. Polocko kunigaikščiai leido vienuoliams Augustinams iš Brėmeno krikštyti latvius ir Jiems pavaldūs lyviai Vakarų Dvinoje) . Aukštesniojoje klasėje (Graikijos metropolitų nepasitenkinimui) buvo sudaryta daugybė mišrių santuokų (tik su lenkų kunigaikščiais – daugiau nei dvidešimt), ir nė vienu iš šių atvejų neužfiksuota nieko panašaus į „perėjimą“ iš vienos religijos į kitą. Vakarų įtaka pastebima kai kuriose bažnytinio gyvenimo srityse, pavyzdžiui, Rusijoje iki mongolų invazijos buvo vargonų (kurie vėliau išnyko), varpai į Rusiją buvo atvežti daugiausia iš Vakarų, kur jie buvo labiau paplitę nei tarp graikų.

  Panaši situacija išliko iki mongolų-totorių invazijos. [ ]

  Abipusių anatemų pašalinimas

  1964 metais Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios primato patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, dėl kurio 1965 metų gruodį buvo panaikintos abipusės anatemos ir pasirašyta bendra deklaracija. Tačiau „teisingumo ir abipusio atleidimo gestas“ (Bendra deklaracija, 5) neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės: pačioje deklaracijoje buvo rašoma: „Popiežius Paulius VI ir patriarchas Atenagoras I su savo Sinodu žino, kad šis teisingumo ir abipusio atleidimo gestas. nėra pakankamai, kad būtų panaikinti senovės ir neseni skirtumai, vis dar išlikę tarp Romos katalikų bažnyčios ir stačiatikių bažnyčios.

  Bažnyčios schizma(gr. σχίσματα (schismata) - schizma) - bažnyčios vienybės pažeidimas dėl skirtumų, nesusijusių su tikrojo mokymo apie ir iškraipymu, bet dėl ​​ritualinių, kanoninių ar drausminių priežasčių. Schizmos judėjimo pradininkai ir pasekėjai vadinami schizmatikais.

  Šizmą reikėtų skirti nuo kitų apostazijos formų – ir neteisėto rinkimo (). Po šv. Senovės šventieji tėvai schizmatikais vadino tuos, kurių nuomonės dėl tam tikrų bažnytinių dalykų ir problemų, leidžiančių gydyti, skyrėsi.

  Žymaus kanonų teisės apžvalgininko Jono Zonaro teigimu, schizmatikai yra tie, kurie protingai mąsto apie tikėjimą ir dogmas, bet kažkodėl nutolsta ir sudaro savo atskirus susirinkimus.

  Pasak Dalmatijos-Istros vyskupo, bažnytinės teisės žinovo, schizmas formuoja tie, kurie „kitaip mąsto apie tam tikrus bažnytinius dalykus ir klausimus, kurie, tačiau, gali būti nesunkiai sutaikomi“. Pasak šv. schizma turėtų būti vadinama „visiškos vienybės su Šventąja Bažnyčia pažeidimu, tačiau tiksliai išsaugant tikrąjį mokymą apie dogmas ir sakramentus“.

  Lyginant schizmą su erezija, šv. tvirtina, kad „schizma yra ne mažiau blogis nei erezija“. Šv. moko: „Atminkite, kad schizmos kūrėjai ir vadovai, pažeisdami Bažnyčios vienybę, priešinasi ir ne tik antrą kartą nukryžiuoja, bet ir suplėšo Kristaus Kūną, ir tai yra toks sunkus, kad kankinystė negali to pasitaisyti“. Mileviteto vyskupas Optatas (IV a.) schizmą laikė viena didžiausių blogybių, didesnių už žmogžudystes ir stabmeldystę.

  Šiandienine prasme žodis schizma pirmą kartą pasitaiko Šv. . Jis buvo susikirtęs su popiežiumi Callistu (217–222), kurį apkaltino susilpninus bažnyčios drausmės reikalavimus.

  Pagrindinė schizmų priežastis Senovės bažnyčioje buvo persekiojimų pasekmės: Decijus (Novatas ir Felicissima Kartaginoje, Novatianas Romoje) ir Diokletianas (Romoje Heraklius, Afrikos bažnyčioje donatistai, Aleksandrijoje Melicianas), taip pat ginčas dėl eretikų krikšto. Rimtus nesutarimus kėlė klausimas dėl priėmimo į „kritusiuosius“ – atsižadėjusius, traukiančius ir suklupusius persekiojimo metu – tvarkos.

  Rusijos stačiatikių bažnyčioje buvo sentikių (įveiktų bendro tikėjimo bendruomenių), renovacijos (įveikta) ir Karlovcų (įveikta 2007 m. gegužės 17 d.) schizmos. Šiuo metu Ukrainos stačiatikių bažnyčia yra schizmos būsenoje.

  Kas atsitiko 1054 m.: ekumenikos padalijimas į dvi dalis ar vienos iš jos dalių – Romos vietinės bažnyčios – padalijimas?

  Teologinėje istorinėje literatūroje dažnai pasigirsta teiginys, kad 1054 m. viena ekumeninė Kristaus bažnyčia buvo padalinta į Rytų ir Vakarų. Šios nuomonės negalima pavadinti įtikinama. Viešpats sukūrė vieną singlą ir tai buvo apie vieną, o ne apie dvi, be to, ne apie kelias bažnyčias.Jis paliudijo, kad jis egzistuos iki laikų pabaigos ir jos neįveiks ().

  Be to, Mesijas aiškiai pasakė, kad „kiekviena suskilusi karalystė bus dykynė; ir kiekvienas miestas ar namas, susiskaldęs prieš save, neišsilaikys“ (). Tai reiškia, kad net jei Bažnyčia iš tikrųjų būtų susiskaldžiusi savyje, tada, Jo patikinimu, ji neišsilaikytų. Bet ji tikrai stovės (). Už tai, kad negali būti dviejų, trijų, tūkstančio ir trijų Kristaus bažnyčių, įvaizdis, pagal kurį Bažnyčia yra Kristaus Kūnas (), o Gelbėtojas turi vieną kūną.

  Bet kodėl mes turime teisę tvirtinti, kad būtent Romos bažnyčia XI amžiuje atsiskyrė nuo stačiatikių, o ne atvirkščiai? – Nėra jokių abejonių, kad taip yra. Tikroji Kristaus Bažnyčia, anot apaštalo, yra „tiesos ramstis ir pagrindas“ (). Todėl ta Dviejų (Vakarų, Rytų) Bažnyčia, kuri tiesoje nestovėjo, neišlaikė jos nepakitusios ir atskilo.

  Kuris neišgyveno? – Norint atsakyti į šį klausimą, pakanka prisiminti, kuri Bažnyčia, stačiatikių ar katalikų, išlaiko ją tokiu pat nekintamu pavidalu, kokiu gavo iš apaštalų. Žinoma, tai yra Visuotinė ortodoksų bažnyčia.

  Be to, ką Romos bažnyčia išdrįso iškraipyti, papildydama klaidingu intarpu apie procesiją „ir iš Sūnaus“, ji iškraipė Dievo Motinos doktriną (turime omenyje nekalto Mergelės Marijos prasidėjimo dogmą) ; į apyvartą įvedė naują dogmą apie Romos popiežiaus pirmumą ir neklystamumą, pavadindama jį Kristaus vietininku žemėje; aiškino žmogaus doktriną šiurkštaus legalizmo dvasia ir kt.

  Padalinti

  Teologijos ir filosofijos daktaras
  Arkivyskupas Aleksandras Fedosejevas

  Schizma yra visiškos vienybės su Šventąja Bažnyčia pažeidimas, tačiau tiksliai išsaugomas tikrasis mokymas apie dogmas ir sakramentus. Bažnyčia yra vienybė, ir visa jos esybė yra šioje vienybėje ir vienybėje Kristuje ir Kristuje: Nes mes visi buvome pakrikštyti viena Dvasia į vieną kūną»(). Šios vienybės prototipas yra Trinity Consubstantial, o matas yra katalikiškumas (arba katalikiškumas). Schizma, priešingai, yra katalikybės atsiskyrimas, izoliacija, praradimas ir neigimas.

  Bažnyčios susiskaldymo ir schizmų prigimties ir prasmės klausimas visu aštrumu buvo keliamas jau įsimintinuose III a. krikšto ginčuose. Šv. tada neišvengiamai nuosekliai išplėtojo doktriną apie visišką bet kokios schizmos, būtent kaip schizmos, negailestingumą: „ Reikia saugotis ne tik akivaizdžios ir akivaizdžios apgaulės, bet ir tokios, kuri yra apgaubta subtiliu gudrumu ir gudrumu, kaip ir sugalvojus naują priešo apgaulę: apgauti neatsargius pačiu krikščionio vardu. Jis sugalvojo erezijas ir schizmas, siekdamas sugriauti tikėjimą, iškreipti tiesą, sugriauti vienybę. Kurio apakdamas jis negali išlaikyti senojo kelio, jis suklaidina ir apgauna nauju būdu. Ji patraukia žmones iš pačios Bažnyčios ir, kai jie jau akivaizdžiai artėjo prie šviesos ir atsikratė šio amžiaus nakties, vėl skleidžia juos nauja tamsa, kad jie, nesilaikydami Evangelijos ir nesilaikydami įstatymo, vis dėlto vadina save krikščionimis ir, klajodami tamsoje, mano, kad vaikšto šviesoje» (Knyga apie Bažnyčios vienybę).

  Schizmoje ir malda, ir išmalda minta išdidumu – tai ne dorybės, o priešinimasis Bažnyčiai. Jų, schizmatiškas, demonstruojantis gerumas yra tik priemonė atplėšti žmones nuo Bažnyčios. Žmonių giminės priešas nebijo išdidžios širdies schizmatiko maldos, nes Šventasis Raštas sako: Jo malda gali būti nuodėmėje»(). Velnias iš jų juokiasi, schizmatikai, budėjimai ir pasninkas, nes pats nemiega ir nevalgo, bet tai nedaro jo šventuoju. Šventasis Kiprijonas rašo: Ar gali tas, kuris nesilaiko Bažnyčios vienybės, manyti, kad išlaiko tikėjimą? Ar gali tas, kuris prieštarauja ir veikia priešingai Bažnyčiai, tikėtis, kad jis yra Bažnyčioje, kai palaimintasis apaštalas Paulius, aptardamas tą pačią temą ir rodydamas vienybės sakramentą, sako: yra vienas kūnas, viena Dvasia, jei rangas būtų greitesnis vienoje jūsų rango viltyje; vienas Viešpats, vienas tikėjimas, vienas krikštas, vienas Dievas» ()? Būdinga tai, kad schizmatikai visas kitas schizmas, išskyrus savo, laiko pragaištingomis ir netikromis, kylančiomis aistrų ir išdidumo įtakoje, o jų pačių schizma, mažai kuo besiskirianti nuo kitų, priimama kaip vienintelė laiminga išimtis pasaulyje. visa Bažnyčios istorija.

  Skizmatikai, liejantys krokodilo ašaras dėl Bažnyčios kanonų „pažeidimo“, tiesą sakant, jau seniai metė po kojomis ir sutrypė visus kanonus, nes tikrieji kanonai yra pagrįsti tikėjimu Bažnyčios vienybe ir amžinybe. Kanonai duoti Bažnyčiai, už Bažnyčios ribų jie negaliojantys ir beprasmiai – taigi valstybės įstatymai negali egzistuoti be pačios valstybės.

  Hieromartyras Klemensas, Romos vyskupas, rašo korinto schizmatikams: Jūsų atsiskyrimas daugelį sugadino, daugelį pribloškė, daugelį privertė abejoti, o mus visus – liūdesys, bet jūsų sumaištis vis dar tęsiasi.“. Neatgailaujanti schizmos nuodėmė yra dar baisesnė už savižudybės nuodėmę (savižudis naikina tik save, o schizmatikas – save ir kitus, todėl jo amžinas likimas sunkesnis nei savižudžio).

  « Bažnyčia yra viena, ir ji vienintelė turi Šventosios Dvasios malonės kupinų dovanų pilnatvę. Kas, kad ir kaip būtų, nukrypsta nuo Bažnyčios – į ereziją, į schizmą, į neteisėtą susirinkimą, tas praranda Dievo malonės bendrystę; žinome ir esame įsitikinę, kad patekimas į schizmą, ereziją ar sektantizmą yra visiška destrukcija ir dvasinė mirtis.“, – taip šventasis kankinys išreiškia ortodoksų mokymą apie Bažnyčią.

  Tikėjimo iškraipymo patiriami žmonės net bando mažiau vartoti žodį „schizma“. Jie sako: „oficiali bažnyčia“ ir „neoficiali“, arba „skirtingos jurisdikcijos“, arba mieliau vartoja santrumpas (UOC-KP ir kt.). Šventasis: " Stačiatikybė ir schizma yra taip priešingos viena kitai, kad stačiatikybės globa ir gynyba turėtų natūraliai suvaržyti schizmą; nuolaidžiavimas schizmai natūraliai turėtų trukdyti stačiatikių bažnyčiai».

  Stačiatikių bažnyčios istorija posovietinės erdvės šalyse pastaraisiais metais kupina svarbių ir dramatiškų įvykių, kurių daugelis ir toliau daro didelę įtaką dabartinei Rusijos stačiatikių bažnyčios būklei. Sovietų Sąjunga žlugo, auga socialinis visuomenės stratifikacija, didėja problemos, susijusios su informacine nelygybe. Rusijos stačiatikių bažnyčia išlaikė savo vienybę visoje buvusioje Sovietų Sąjungoje, kurdama naujas bažnyčios organizavimo formas. Per pastarąjį dešimtmetį susiformavo autonominės Vietinės bažnyčios, kurios atspindi naujas šiuolaikinio pasaulio politines realijas. Dera kalbėti apie radikalius pokyčius NVS šalyse, susijusius su šiandienos Bažnyčios vienybės supratimu. Tai visų pirma apie kanoninius ir socialinius ortodoksų ekleziologijos aspektus.

  Spartaus religinio gyvenimo politizavimo procesai buvusios sovietų stovyklos šalyse, žinoma, priskirtini negatyviems reiškiniams. Nacionalistinio įsitikinimo politinių partijų įsitraukimas sudarė dirvą vėliau stačiatikybei priešiškoms politinėms ir religinėms struktūroms, tokioms kaip UGCC, UAOC, UOC-KP, TOC ir kt., Bet ne mažiau pavojingi vidiniai prieštaravimai, nesutarimai. ir drausminiai bei psichologiniai skilimai bažnyčios parapijos gyvenime.

  Pagrindinis disciplininių-psichologinių schizmų bruožas, iš kurio kyla visi kiti beveik bažnytiniai judėjimai, yra jų atsiradimas socializmo žlugimo eroje ir masinio ateizmo mirties įkarštyje. Kadangi vis dar nėra mokslinės literatūros, kuri konkrečiai interpretuotų bažnytinių schizmų ir naujausių sektų veiklą, atrodo tikslinga trumpai apibūdinti keletą bruožų, skiriančių jas nuo tradicinio sektantizmo.

  Visų pirma, drausminiai-psichologiniai skilimai plinta daugiausia ne kaimo vietovėse, o didžiuosiuose miestuose, kuriuose yra tanki kultūros ir švietimo infrastruktūra. Tyrimai parodė, kad bažnytinės schizmos randa maistingiausią dirvą tarp vidurinį ir aukštąjį išsilavinimą turinčių specialistų. Iš čia ir atsiranda aktyvi naujausių schizmų profesinė orientacija: jos stengiasi religiškai suvokti ir „pašventinti“ žmogaus, kaip specialisto, veiklą. Būtent specialybė yra intensyviausios sektantinės ir schizmatiškos savimonės ir apsisprendimo sritis. Todėl naujausi sektantai dažnai grupuojami pagal profesines linijas – žinoma, į tokio pobūdžio asociacijas gali patekti ir paprasti mėgėjai, kurie domisi šia profesija. Schizmatinio tipo asociacijos kuriamos tarp rašytojų, istorikų, gydytojų ir fizikų, kurie bando pateikti religinę savo srities faktų interpretaciją.

  Kai kurie mėgsta pateisinti schizmatikus, sakydami, kad tam tikros sunkios aplinkybės privertė juos pasitraukti iš Bažnyčios – su kai kuriais buvo elgiamasi blogai ar nesąžiningai, jie buvo įžeisti ir pan. Tačiau šie pasiteisinimai nėra verti. Štai ką šv. , laiške schizmatiškajai Novatai: „ Jei, kaip sakote, netyčia atsiskyrėte nuo Bažnyčios, tai galite tai ištaisyti grįždami į Bažnyčią savo noru.“. Šventoji kartą pasakė: Mieliau nusidėsiu su Bažnyčia, nei būčiau išgelbėtas be Bažnyčios“. Florenskis norėjo pasakyti, kad tik Bažnyčioje yra išganymas, o palikdamas Bažnyčią žmogus nusižudo dvasine savižudybe. Schizmos gimė su triumfuojančiais šauksmais ir mirė su dusliais aimanais – Bažnyčia tebegyveno! Schizmatikų pasmerkta mirti, ji egzistuoja, kupina dvasinės stiprybės, išlieka vieninteliu malonės šaltiniu žemėje.

  Siekdama užkirsti kelią erezijų atsiradimui, Rusijos stačiatikių bažnyčia raginimais, įtikinėjimais visada stengėsi sugrąžinti nuklydusius į tikrojo tikėjimo, tikro krikščioniškojo pamaldumo kelią, vėl ir vėl bandė surinkti savo pasiklydusias aveles, prarado savo ganytojo balsą. Reikia nepamiršti apie didelį pavojų kiekvieno žmogaus dvasinei sveikatai, kylantį dėl galimo patekimo į ereziją per schizmą, nes eretiška pasaulėžiūra daug stipriau įsiskverbia į sielą ir užkrečia ją nuodėmės opomis, nuo kurių ji yra labai stipri. sunku atsikratyti.

  Šventieji tėvai pripažįsta galimybę ir būtinybę išgydyti schizmą bažnyčios ekonomikos dvasia. Šventasis Pirmojo kanoninio laiško taisyklėse nurodo atgailaujančiųjų iš schizmų priėmimo ypatumus:

  « Pavyzdžiui, jei kas nors, nuteistas už nuodėmę, pašalinamas iš kunigystės, nepakluso taisyklėms, bet pats išlaikė pareigas ir kunigystę, o kai kurie kiti pasitraukė kartu su juo, palikdami katalikų bažnyčią, tai yra neteisėta. surinkimas. Mąstyti apie atgailą kitaip, o ne kaip apie tuos, kurie yra Bažnyčioje, yra schizma... Skizmatikų krikštas, dar nesvetimas Bažnyčiai, turi būti priimtas; bet tuos, kurie yra savarankiškai organizuotuose susirinkimuose – pataisyti juos padoria atgaila ir atsivertimu ir vėl prisijungti prie Bažnyčios. Taigi net ir esantys Bažnyčios gretose, atsitraukę kartu su nepaklusniaisiais, kai atgailauja, dažnai vėl priimami į tą patį rangą.».

  Labai taikliai apibrėžia schizmą Šv. : " Kristus teis tuos, kurie sukelia schizmas, kurie nemyli Dievą ir labiau rūpinasi savo nauda, ​​o ne Bažnyčios vienybe, dėl nesvarbių ir atsitiktinių priežasčių išskaidydami ir draskiančius didį ir šlovingą Kristaus kūną ir priklauso nuo jų, naikina jį, sako apie pasaulį ir tuos, kurie prisiekia“. (Penkios knygos prieš erezijas, 4.7).

  Kaip matome iš Šventųjų Tėvų pasisakymų ir nedidelės schizmų problemos analizės, jas būtina išgydyti, o dar geriau – neleisti. Visiškai akivaizdu, kad šalia kito schizmatiško mokytojo asmeninės charizmos svarbų vaidmenį vaidina žemas jo pasekėjų dvasinis išsilavinimas, politinė nesantaikos valstybėje, asmeniniai motyvai. Atėjo laikas parengti didelio masto bažnytinių schizmų prevencijos projektą, apimantį visus galimus šios problemos aspektus. Būtina sukurti tam tikrą kūną, bažnyčios struktūrą, turinčią daug galių, galinčią užtikrinti tinkamą tikinčiųjų dvasinės būklės stebėjimo lygį ir laikui bėgant išnaikinti schizmatinius judėjimus Rusijos stačiatikių bažnyčios gretose. .

  Schizma yra tikras pavojus ne tik Bažnyčios vientisumui, bet pirmiausia schizmatikų dvasinei sveikatai. Tokie žmonės savo noru atima iš išganingąją malonę, sėja susiskaldymą krikščionių vienybėje. Skilimas negali būti pateisinamas jokiu požiūriu: nei politinės, nei nacionalinės, nei kitos priežastys negali būti laikomos pakankamu pagrindu skilimui. Schizmai ir jos vadams negali būti nei užuojautos, nei supratimo – bažnytinį susiskaldymą reikia kovoti, jį panaikinti, kad nieko blogesnio nenutiktų.

  Schizmos grėsmė, kuri graikiškai reiškia „skilimas, susiskaldymas, nesutarimas“, krikščionybei tapo reali jau IX amžiaus viduryje. Paprastai schizmos priežasčių ieškoma ekonomikoje, politikoje, asmeninėse Romos popiežių ir Konstantinopolio patriarchų simpatijose ir antipatijose. Vakarų ir Rytų krikščionybės tikinčiųjų dogmų, kulto, gyvenimo būdo ypatumus tyrinėtojai suvokia kaip kažką antraeilio, nereikšmingo, todėl sunku paaiškinti tikrąsias priežastis, kurios, jų nuomone, slypi ekonomikoje ir politikoje. nieko, išskyrus religinę to, kas vyksta, specifiką.

  Tuo tarpu katalikybė ir stačiatikybė turėjo tokių bruožų, kurie reikšmingai veikė Vakarų ir Rytų Europos sąmonę, gyvenimą, elgesį, kultūrą, meną, mokslą, filosofiją. Tarp katalikų ir stačiatikių pasaulių susiformavo ne tik konfesinė, bet ir civilizuota siena. Krikščionybė nebuvo vienas religinis judėjimas. Išplitusi po daugybę Romos imperijos provincijų, ji prisitaikė prie kiekvienos šalies sąlygų, prie vyraujančių socialinių santykių ir vietos tradicijų. Romos valstybės decentralizacijos pasekmė – pirmųjų keturių autokefalinių (nepriklausomų) bažnyčių atsiradimas: Konstantinopolio, Aleksandrijos, Antiochijos, Jeruzalės. Netrukus Kipro, o vėliau ir Gruzijos ortodoksų bažnyčia atsiskyrė nuo Antiochijos bažnyčios. Tačiau reikalas neapsiribojo krikščionių bažnyčių padalijimu. Kai kurie atsisakė pripažinti ekumeninių tarybų sprendimus ir jų patvirtintas dogmas. 5 amžiaus viduryje Armėnijos dvasininkai nesutiko su Chalkedono susirinkimo pasmerkimu monofizitais. Taigi Armėnijos bažnyčia atsidūrė ypatingoje padėtyje, priimdama dogmą, prieštaraujančią ortodoksinės krikščionybės dogmai.

  Vienas didžiausių krikščionybės skilimų buvo dviejų pagrindinių krypčių – stačiatikybės ir katalikybės – atsiradimas. Šis skilimas tęsiasi kelis šimtmečius. Ją lėmė feodalinių santykių raidos ypatumai rytinėje ir vakarinėje Romos imperijos dalyse bei tarp jų vykstanti konkurencinė kova.

  Skilimo prielaidos atsirado jau IV pradžios pabaigoje – V a. Valstybine religija tapusi krikščionybė jau buvo neatsiejama nuo ekonominių ir politinių sukrėtimų, kuriuos patyrė ši didžiulė galia. Nikėjos ir Pirmojo Konstantinopolio susirinkimo metu ji atrodė gana vieninga, nepaisant vidinių nesutarimų ir teologinių ginčų. Tačiau ši vienybė buvo pagrįsta ne visų Romos vyskupų valdžios pripažinimu, o imperatorių valdžia, kuri taip pat apėmė religinę sritį. Taigi Nikėjos susirinkimas vyko vadovaujant imperatoriui Konstantinui, o Romos vyskupui atstovavo presbiteriai Vitas ir Vincentas.

  Kalbant apie Romos vyskupo valdžios stiprinimą, tai pirmiausia buvo susiję su imperijos sostinės prestižu, o paskui su Romos reikalavimu turėti apaštalų sostą apaštalų Petro ir Pauliaus atminimui. . Konstantino piniginė dalomoji medžiaga ir šventyklos statyba „Petro kankinystės“ vietoje prisidėjo prie Romos vyskupo išaukštinimo. 330 metais imperijos sostinė buvo perkelta iš Romos į Konstantinopolį. Imperatoriškojo teismo nebuvimas tarsi savaime iškėlė dvasinę galią į visuomenės gyvenimo priešakį. Mikliai laviruodamas tarp kariaujančių teologų grupuočių, Romos vyskupui pavyko sustiprinti savo įtaką. Pasinaudojęs esama situacija, jis surinko 343g. visų Vakarų vyskupų Sardikoje ir pasiekė arbitražo teisės bei faktinės viršenybės pripažinimą. Rytų vyskupai niekada nepripažino šių sprendimų. 395 metais imperija žlugo. Roma vėl tapo sostine, bet dabar tik vakarine buvusios imperijos dalimi. Politinė suirutė joje prisidėjo prie plačių administracinių teisių susitelkimo vyskupų rankose. Jau 422 m. Bonifacas I laiške Tesalijos vyskupams atvirai pareiškė savo pretenzijas į pirmumą krikščioniškame pasaulyje, teigdamas, kad Romos bažnyčios požiūris į visus kitus yra panašus į „galvos požiūrį į narius“. “.

  Pradedant nuo Romos vyskupo Leono, vadinamo Didžiuoju, Vakarų vyskupai save laikė tik locum tenens, t.y. tikrieji Romos vasalai, valdantys atitinkamas vyskupijas Romos vyriausiojo kunigo vardu. Tačiau tokios priklausomybės niekada nepripažino Konstantinopolio, Aleksandrijos ir Antiochijos vyskupai.

  476 m. žlugo Vakarų Romos imperija. Jos griuvėsiuose susikūrė daug feodalinių valstybių, kurių valdovai varžėsi tarpusavyje dėl pirmenybės. Visi jie siekė pateisinti savo reikalavimus Dievo valia, gauta iš vyriausiojo kunigo rankų. Tai dar labiau padidino Romos vyskupų autoritetą, įtaką ir galią. Pasitelkus politines intrigas, pavyko ne tik sustiprinti įtaką Vakarų pasaulyje, bet net sukurti savo valstybę – Popiežiaus valstybes (756-1870), užėmusias visą centrinę Apeninų pusiasalio dalį. krikščionių religija schizma monoteistinė

  Pradedant nuo V a. popiežiaus titulas buvo suteiktas Romos vyskupams. Iš pradžių krikščionybėje visi kunigai buvo vadinami popiežiais. Bėgant metams šis titulas pradėtas teikti tik vyskupams, o po daugelio amžių – tik Romos vyskupams.

  Sutvirtinę savo valdžią Vakaruose, popiežiai bandė pavergti visą krikščionybę, bet nesėkmingai. Rytų dvasininkai buvo pavaldūs imperatoriui, ir jis net negalvojo atsisakyti bent dalies savo valdžios ir apsišaukė „Kristaus vietininku“, kuris sėdėjo ant vyskupo kėdės Romoje.

  Pakankamai rimti skirtumai tarp Romos ir Konstantinopolio atsirado jau 692 m. Trulos susirinkime, kai Roma (Romos popiežius) priėmė tik 50 iš 85 kanonų.

  867 metais popiežius Nikolajus I ir Konstantinopolio patriarchas Fotijus viešai vienas kitą keikė. Nesantaikos priežastis buvo į krikščionybę atsivertusi Bulgarija, nes kiekvienas iš jų siekė pajungti ją savo įtakai. Po kurio laiko šis konfliktas buvo išspręstas, tačiau priešiškumas tarp dviejų aukščiausių krikščionybės hierarchų tuo nesibaigė. XI amžiuje. ji įsiliepsnojo su nauja jėga ir 1054 m. įvyko galutinis krikščionybės skilimas. Ją lėmė popiežiaus Leono IX pretenzijos į patriarchui pavaldžias teritorijas. Patriarchas Mykolas Cerularijus atmetė šiuos priekabiavimus, po kurių sekė abipusės anatemos (ty bažnyčios prakeikimai) ir kaltinimai erezija. Vakarų bažnyčia pradėta vadinti Romos katalikų, o tai reiškė romėnų pasaulio bažnyčią, o Rytų – stačiatikių, t.y. tikra dogmai.

  Taigi krikščionybės skilimo priežastis buvo aukščiausių Vakarų ir Rytų bažnyčių hierarchų noras plėsti savo įtakos ribas. Tai buvo kova dėl valdžios. Taip pat buvo rasta ir kitų dogmų ir kulto neatitikimų, tačiau jie buvo veikiau bažnyčios hierarchų tarpusavio kovos rezultatas, o ne krikščionybės skilimo priežastis. Taigi, net ir paviršutiniška krikščionybės istorijos pažintis rodo, kad katalikybė ir stačiatikybė yra grynai žemiškos kilmės. Krikščionybės skilimą lemia grynai istorinės aplinkybės.

  Jei sugrupuotume pagrindinius iki šiol egzistuojančius katalikybės ir stačiatikybės skirtumus, juos galima pavaizduoti taip:

  Mokymas apie Šventąją Dvasią.

  Vakarų Bažnyčios dogma apie Šventosios Dvasios kilimą tiek iš Dievo Tėvo, tiek iš Dievo Sūnaus, priešingai nei Rytų Bažnyčios dogma, kuri pripažįsta Šventosios Dvasios kilimą tik iš Dievo Tėvo; tiek katalikų, tiek stačiatikių bažnyčių vadovai šį nesutarimą laikė pačiu svarbiausiu ir net vieninteliu nesutaikomu.

  • -Švč. Mergelės Marijos (Nekaltojo Prasidėjimo) doktrina, gyvavusi dar IX a. ir 1854 m. pastatytas į dogmą;
  • – Doktrina apie nuopelnus ir skaistyklą.

  Katalikų bažnyčios mokymas apie šventųjų „nuopelnus“ prieš Dievą: šie nuopelnai tarsi sudaro lobį, kuriuo bažnyčia gali disponuoti savo nuožiūra. Atlaidų praktika – atleidimai, kuriuos bažnyčia parduoda iš šio šventojo fondo. Doktrina apie skaistyklą (priimta Florencijos susirinkime 1439 m.), kai nuodėmingos sielos, degančios liepsnose, apvalomos, kad vėliau galėtų patekti į dangų, ir sielos buvimo skaistykloje trukmė, vėlgi per bažnyčios maldas. (už atlygį iš artimųjų) galima sutrumpinti

  • -Doktrina apie popiežiaus neklystamumą tikėjimo klausimais, priimta 1870 m.
  • – Mokymas apie Bažnyčią. Celibatas.

  Katalikų bažnyčios ritualiniai bruožai, palyginti su ortodoksais, yra: krikštas liejant (vietoj stačiatikių panardinimo), krizmacija ne kūdikiui, o suaugusiam, pasauliečių bendrystė su viena duona (duoną ir vyną valgo tik dvasininkai). ), nerauginta duona (vafliai) komunijai, kryžiaus ženklas su penkiais pirštais, lotynų kalbos vartojimas pamaldose ir kt.

  Stačiatikių dogmų šaltiniai – Šventasis Raštas ir sakralinė tradicija (pirmųjų septynių ekumeninių ir vietinių tarybų nutarimai, „bažnyčios tėvų ir mokytojų“ – Bazilijaus Didžiojo, Jono Chrizostomo, Grigaliaus Teologo ir kt.) darbai. Dogmos esmė išdėstyta 325 ir 381 ekumeniniuose susirinkimuose patvirtintame „tikėjimo išpažinime“. 12-oje „tikėjimo išpažinimo“ narių reikalaujama atpažinti vieną Dievą, tikėjimą „šventąja trejybe“, Dievo įsikūnijimu, atpirkimą, prisikėlimą iš numirusių, krikšto poreikį, tikėjimą pomirtiniu gyvenimu ir kt. Dievas stačiatikybėje pasireiškia trimis asmenimis: Dievas Tėvas (regimojo ir neregimojo pasaulio kūrėjas), Dievas Sūnus (Jėzus Kristus) ir Dievas Šventoji Dvasia, ateinanti tik iš Dievo Tėvo. Triasmenis Dievas yra substancialus, neprieinamas žmogaus protui.

  Stačiatikių bažnyčioje (įtakingiausia iš 15 nepriklausomų bažnyčių yra Rusijos bažnyčių) dėl jos santykinio silpnumo ir politinio menkumo nebuvo masinių persekiojimų kaip Šventoji inkvizicija, nors tai nereiškia, kad tai padarė. nepersekioti eretikų ir schizmatikų vardan savo įtakos masėms stiprinimo. Tuo pačiu metu, perėmusi daugybę senovės pagoniškų stačiatikybę priėmusių genčių ir tautų papročių, bažnyčia sugebėjo juos apdoroti ir išpažinti, stiprindama savo autoritetą. Senovės dievybės virto stačiatikių bažnyčios šventaisiais, jų garbei skirtos šventės tapo bažnytinėmis šventėmis, tikėjimai ir papročiai gavo oficialų pašventinimą ir pripažinimą. Netgi tokia pagoniška apeiga kaip stabų garbinimas, bažnyčia transformavosi, nukreipdama tikinčiųjų veiklą į ikonų garbinimą.

  Bažnyčia ypatingą dėmesį skiria šventyklos interjero dizainui, pamaldų vedimui, kur svarbi vieta skirta maldai. Stačiatikių dvasininkai reikalauja, kad tikintieji lankytų šventyklą, nešiotų kryžius, atliktų sakramentus (krikštą, krikštą, komuniją, atgailą, santuoką, kunigystę, patepimą) ir pasninką. Šiuo metu, atsižvelgiant į šiuolaikines sąlygas, vyksta stačiatikių dogmų ir liturgijos modernizavimas, o tai neturi įtakos krikščioniškosios dogmos turiniui.

  Katalikybė susiformavo feodalinėje Europoje ir šiuo metu yra pati gausiausia krikščionybės kryptis.

  Katalikų bažnyčios doktrina remiasi šventuoju raštu ir šventąja tradicija, o tarp doktrinos šaltinių yra 21 susirinkimo nutarimai ir popiežių nurodymai. Ypatingą vietą katalikybėje užima Dievo Motinos – Mergelės Marijos garbinimas. 1854 metais buvo paskelbta ypatinga dogma apie „nekaltą mergelės Marijos prasidėjimą“, be „gimtosios nuodėmės“, o 1950 metais popiežius Pijus XII paskelbė naują dogmą – apie kūnišką Mergelės pakėlimą į dangų.

  Romos katalikų bažnyčiai palaiminus, daugelis „pagoniškos senovės“ kultūrinių tradicijų su laisvamanymu buvo užmirštos ir pasmerktos. Katalikų kunigai uoliai laikėsi bažnytinių dogmų ir ritualų, negailestingai smerkė ir baudė eretikus. Geriausi viduramžių Europos protai žuvo ant inkvizicijos laužo.

  Bažnyčios schizma (stačiatikių, katalikų, didžioji schizma)

  Oficialus bažnyčios skilimas (didžioji schizma) į katalikiškąją Vakaruose su centru Romoje ir stačiatikių rytuose su centru Konstantinopolyje įvyko 1054 m. Istorikai vis dar negali pasiekti bendro sutarimo dėl jo priežasčių. Kai kurie mano, kad pagrindinė prielaida sulaužyti Konstantinopolio patriarcho reikalavimą vadovauti krikščionių bažnyčiai. Kiti – popiežiaus noras savo valdžiai pajungti Pietų Italijos bažnyčias.

  Istorinės schizmos prielaidos siekia IV amžių, kai Romos imperija, kurios valstybinė religija buvo krikščionybė, turėjo antrąją sostinę – Konstantinopolį (dabar Stambulas). Dviejų politinių ir dvasinių centrų – Konstantinopolio ir Romos – geografinis nutolimas vienas nuo kito lėmė ritualinių ir dogminių skirtumų tarp imperijos vakarų ir rytų bažnyčių atsiradimą, kurie ilgainiui galėjo paskatinti ieškoti tiesa ir kova dėl lyderystės.

  Atotrūkį sustiprino kariniai veiksmai, kai 1204 m., IV popiežiaus kryžiaus žygyje, Konstantinopolį sumušė kryžiuočiai. Skilimas dar neįveiktas, nors 1965 metais abipusiai keiksmai buvo panaikinti.

  Antrasis panašaus masto skilimas prasidėjo bažnyčioje, kai tikintieji ėmė versti Bibliją į savo gimtąsias kalbas ir grįžo prie apaštališkųjų ištakų, atsisakydami Šventajam Raštui prieštaraujančių ir jį papildančių valstybinių bažnyčių doktrinų. Pažymėtina, kad ilgą laiką žymioje dalyje bažnyčių buvo vartojamas tik lotyniškas Biblijos tekstas. O 1231 metais popiežius Grigalius IX savo bule uždraudė Vakarų Bažnyčios pasauliečiams Šventąjį Raštą skaityti bet kokia kalba, kurį oficialiai panaikino tik 1962–1965 m. Vatikano II Susirinkimas. Nepaisant draudimo, pažangesnėje Europoje Bibliją į paprastiems žmonėms suprantamas gimtąsias kalbas pradėta versti XVI a.

  1526 metais Špjerio Reichstagas Vokietijos kunigaikščių prašymu priėmė nutarimą dėl kiekvieno Vokietijos kunigaikščio teisės pasirinkti religiją sau ir savo pavaldiniams. Tačiau 2-asis Spejerio Reichstagas 1529 m. atšaukė šį sprendimą. Į tai atsakant kilo penkių Vokietijos imperinių miestų kunigaikščių protestas, iš kurio kilo terminas „protestantizmas“ (lot. protestans, genus n. protestantis – viešai įrodinėja). Taigi naujos bažnyčios, iškilusios iš vyraujančių konfesijų krūtinės, buvo vadinamos protestantiškomis. Dabar protestantizmas yra viena iš trijų, kartu su katalikybe ir stačiatikybe, pagrindinių krikščionybės krypčių.

  Protestantizme yra daug konfesijų, kurios iš esmės skiriasi interpretuodami bet kokius Biblijos tekstus, kurie neturi įtakos pagrindiniam išganymo Kristuje principui. Apskritai nemaža dalis šių bažnyčių yra draugiškos viena su kita ir yra vieningos pagrindiniame dalyke – nepripažįsta popiežiaus ir aukščiausių patriarchų pirmenybės. Daugelis protestantų bažnyčių vadovaujasi „Sola Scriptura“ (lot. „vien Raštas“) principu.

  Kalbant apie Rusiją, Rusijos stačiatikių bažnyčia neleido versti Biblijos į paprastiems žmonėms suprantamą kalbą iki XIX a. Sinodinis Šventojo Rašto vertimas iš bažnytinės slavų kalbos į rusų kalbą buvo atliktas Rusijoje tik 1876 m. Iki šiol juo naudojasi daugumos krikščioniškų konfesijų rusakalbiai tikintieji.

  Pagal operaciją „Taikos“ visame pasaulyje yra maždaug 943 milijonai katalikų, 720 milijonų protestantų ir 211 milijonų stačiatikių (Operation Peace, 2001).

  Yra šalių, kuriose vyrauja tam tikri išpažintys. Svetainė, kurios specializacija yra statistiniai duomenys apie pasaulio religijas, pateikia šiuos duomenis. Daugiau 50% gyventojų katalikai sudaryti Italijoje, Prancūzijoje, Ispanijoje, Airijoje, Meksikoje, Lenkijoje, Kanadoje, Argentinoje, Portugalijoje, Austrijoje, Vatikane, Belgijoje, Bolivijoje, Kolumbijoje, Kuboje; stačiatikių– Rusijoje, Armėnijoje, Baltarusijoje, Bulgarijoje, Gruzijoje, Graikijoje, Makedonijoje, Moldovoje, Rumunijoje, Serbijoje ir Juodkalnijoje, Ukrainoje, Kipre; protestantai- JAV, Didžiojoje Britanijoje, Danijoje, Suomijoje, Grenlandijoje, Islandijoje, Norvegijoje, Švedijoje, Naujojoje Zelandijoje, Samoa, Namibijoje, Pietų Afrikoje, Jamaikoje, Taityje.

  Tačiau visi šie skaičiai ne visai teisingai atspindi tikrovę. Tiesą sakant, protestantų gali būti net daugiau nei stačiatikių ir katalikų kartu paėmus. Dėl tikinčiųjų skaičiaus tikrai išpažįsta savo kasdieniame gyvenime stačiatikybė ir katalikybė yra daug mažesnė nei tų, kurie teigia priklausantys šioms konfesijoms. Turiu omenyje, kad nemaža dalis protestantų žino, kuo tiki. Jie gali paaiškinti, kodėl yra protestantai ir priklauso vienai ar kitai bažnyčiai. Jie skaito Bibliją, lanko pamaldas. O didžioji dalis katalikų ir stačiatikių karts nuo karto pasižiūri į bažnyčią, o visiškai nepažįsta Biblijos ir net nesuvokia, kuo katalikybė, stačiatikybė ir protestantizmas skiriasi doktrininiu požiūriu. Tokie tikintieji tiesiog laiko save katalikais ar stačiatikiais pagal bažnyčią, kurioje buvo pakrikštyti, tai yra pagal gyvenamąją vietą ar pagal tėvų tikėjimą. Jie negali teigti, kad tapo katalikais ar stačiatikiais, nes žino, visiškai dalijasi ir priima savo bažnyčios doktrinas. Jie negali sakyti, kad skaitė Bibliją ir yra tikri, kad jų bažnyčios dogmos atitinka Šventojo Rašto mokymus.

  Taigi dauguma katalikų ir stačiatikių – ne, nes nežino savo bažnyčių doktrinų ir jų netaiko praktikoje. Tai patvirtina daugelio sociologinių apklausų rezultatai. Taigi, visos Rusijos viešosios nuomonės tyrimo centro (VTsIOM) duomenimis, gautais 2009 m. pavasarį, tik 4% respondentų, kurie save laiko stačiatikiais, gauna sakramentus, 3% meldžiasi taip, kaip reikalauja bažnyčia. 2008 m. pavasarį atliktos VTsIOM apklausos rezultatai parodė, kad tik 3% stačiatikių pilnai laikosi Didžiosios gavėnios. 2008 metų pavasarį Visuomenės nuomonės fondo (VOM) atlikta gyventojų apklausa parodė, kad tik 10% stačiatikių eina į bažnyčią bent kartą per mėnesį. Remiantis 2006 metais Rusijos mokslų akademijos Socialinių ir politinių tyrimų instituto (ISPI RAS) Religijos sociologijos skyriaus gautais duomenimis, 72% rusų, kurie laiko save stačiatikiais krikščionimis, Evangelijos visiškai nepasiėmė. arba perskaitėte jau seniai!

  Deja, šiuo metu Rusijoje, Ukrainoje, Baltarusijoje ir kitose buvusios SSRS šalyse totalitarinių sektų įvaizdis dažnai sąmoningai formuojamas protestantiškų konfesijų atžvilgiu. Tuo tarpu protestantizmas yra didžiulė bažnyčia, turinti ilgą istoriją ir milijoninį pulką, gražius maldos namus ir šventyklas, įspūdingas pamaldas, įspūdingus darbus misionieriškoje ir socialinėje srityje ir kt. Kaip minėta aukščiau, šalys, kuriose vyrauja protestantizmas, yra Švedija, JAV, Didžioji Britanija, Danija, Suomija, Grenlandija, Islandija, Norvegija ..., tai yra ekonomiškai ir socialiai labiausiai išsivysčiusios valstybės. Mažiau nei pusė, bet daugiau nei 20% gyventojų protestantų yra Vokietijoje, Latvijoje, Estijoje, Vengrijoje, Škotijoje, Šveicarijoje, Australijoje, Kanadoje, Gvatemaloje ir kitose šalyse.