Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Priglobta adresu http://www.allbest.ru/

Įvadas

1. Religijos ontologija

2. Religijos epistemologija

3. Religija apie gyvenimo prasmę

Išvada

Bibliografinis sąrašas

Įvadas

Pasaulėžiūra yra būtinas žmogaus sąmonės ir pažinimo komponentas. Savo ruožtu pasaulėžiūra turi du komponentus. Pirmasis – emocinis – požiūris. Antrasis – racionalus – pasaulio supratimas.

Yra trys pasaulėžiūros tipai – kasdienė, religinė ir mokslinė.

Įprasta pasaulėžiūra – tai pažiūros, pagrįstos tiesioginėmis išvadomis iš stebimos tikrovės. Tai pažiūros, kaupiančios pasaulinę patirtį ir sveiką protą. Pavyzdys yra saulės judėjimo stebėjimas – ji kyla ir leidžiasi.

Religinė pasaulėžiūra – tai pažiūros, kurios remiasi anksčiau Bažnyčios įtvirtintomis ir įteisintomis idėjomis (religija). Dauguma šių idėjų yra pasaulietinės patirties ir sveiko proto rėmuose. Pavyzdys – Kristaus kalno pamokslo nuostatos ir bandymai apginti vyraujančias idėjas apie Saulės judėjimą.

Mokslinė pasaulėžiūra – tai požiūris, racionaliai suvokiantis žmonijos dvasinėje ir praktikoje pasaulio raidoje sukauptą patirtį, viršijančią kasdienę patirtį, sveiką protą ir religines idėjas. Pavyzdys yra žvilgsnis į Saulės judėjimą – ji nekyla ir nesileidžia – tai Žemė sukasi.

Galima išskirti ekonominę pasaulėžiūrą kaip žmogaus požiūrį į ekonominę pasaulio sandarą ir žmogaus vietą šiame įrenginyje.

Pasaulėžiūros nešėja yra asmenybė ir socialinė grupė. Kiekvienas individas, kiekviena grupė turi savo pažiūrų sistemą. Per šios sistemos prizmę pasaulis ne tik suvokiamas, bet ir transformuojamas, o tai lemia praktinę pasaulėžiūros reikšmę.

1. Religijos ontologija

Ontologija (ontologie; iš graikų k. On – būtis ir logos – mokymas) – mokslas apie būtį kaip tokią, apie universalius būties apibrėžimus ir reikšmes. Ontologija yra būties metafizika.

Metafizika yra mokslinis supratimas apie viršjuslinius būties principus ir principus.

Būtis yra nepaprastai bendra egzistencijos, apskritai būtybių samprata, tai materialūs dalykai, visi procesai (cheminiai, fiziniai, geologiniai, biologiniai, socialiniai, psichiniai, dvasiniai), jų savybės, ryšiai ir santykiai.

Būtis yra gryna egzistencija, kuri neturi priežasties, ji yra pati savęs priežastis ir yra savarankiška, į nieką nesuderinama, iš nieko neišvedama.

Terminas „ontologija“ atsirado XVII a. Ontologija pradėta vadinti būties doktrina, sąmoningai atskirta nuo teologijos. Tai atsitiko naujųjų laikų pabaigoje, kai filosofijoje buvo supriešinama esmė ir egzistencija. Šių laikų ontologija pripažįsta galimo, kuris yra suvokiamas kaip pirminis egzistencijos atžvilgiu, viršenybę, o egzistencija yra tik esmės, kaip galimybės, priedas.

Pagrindiniai būties būdai: - būtis kaip substancija (tikroji būtis yra pirminis pradas, pamatinis pamatinis daiktų principas, kuris neatsiranda, neišnyksta, o besikeičiantis sukelia visą objektyvaus pasaulio įvairovę; viskas kyla iš šio pamatinio principo, o po sunaikinimo vėl grįžta. Pats pamatinis principas egzistuoja amžinai, kintantis kaip universalus substratas, t.y. savybių nešėjas arba materija, iš kurios statomas visas girdimas, matomas, apčiuopiamas praeinančių dalykų pasaulis. );

Būtis kaip logos (tikra būtis savo bruožais turi amžinybę ir nekintamumą, ji turi egzistuoti visada arba niekada; šiuo atveju būtis yra ne substratas, o visuotinai pagrįsta tvarka, logos, visiškai apsivalyta nuo atsitiktinumų ir nepastovumo);

Būtis kaip eidos (tikroji būtis skirstoma į dvi dalis – universalios-universalios idėjos – eidos ir materialias idėjas atitinkančias kopijas). Pagrindinės būties formos:

„Pirmosios prigimties“ ir „antrosios prigimties“ daiktų būtis yra atskiri materialios tikrovės objektai, turintys egzistencijos stabilumą; gamta reiškia daiktų visumą, visą pasaulį jo formų įvairove, gamta šia prasme veikia kaip žmogaus ir visuomenės egzistavimo sąlyga. Reikėtų atskirti natūralų ir žmogaus sukurtą. E. „antroji gamta“ – sudėtinga sistema, susidedanti iš daugybės mechanizmų, mašinų, gamyklų, gamyklų, miestų ir kt.;

Dvasinis žmogaus pasaulis yra socialinio ir biologinio, dvasinio (idealaus) ir materialaus vienybė žmoguje. Juslinis-dvasinis žmogaus pasaulis yra tiesiogiai susijęs su jo materialia egzistencija. Dvasinis dažniausiai skirstomas į individualizuotą (individo sąmonė) ir neindividualizuotą (socialinė sąmonė). Ontologija suteikia idėją apie pasaulio turtingumą, bet laiko skirtingas būties formas esant greta, sugyvenančiomis. Kartu pripažįstama pasaulio vienybė, bet neatskleidžiama šios vienybės esmė, pagrindas. Ši dalykų tvarka paskatino filosofiją sukurti tokias kategorijas kaip materija ir substancija.

Pirmieji filosofai, įvedę „būties“ kategoriją, buvo: Parmenidas; Demokritas; Platonas; Aristotelis.

Parmenidas ir Herakleitas reiškia visą pasaulį. Demokritui būtis yra ne visas pasaulis, o pasaulio pagrindas. Šis filosofas būtį tapatino su paprastomis fizinėmis nedalomomis dalelėmis – atomais. Visus pasaulio turtus ir gausybę jis paaiškino tuo, kad yra begalinis atomų skaičius.

Būti Platonui yra kažkas amžino ir nekintančio, ką gali pažinti tik protas. Filosofas juslinę būtį (realių daiktų pasaulį) supriešino grynoms idėjoms, tuo redukuodamas būtį į nekūnišką kūrinį – idėją.

Aristotelis atmetė platoniškąją doktriną apie idėjas, kaip antgamtines ir nepriklausomas esybes, nesusijusias su atskirų dalykų (juslinės būties) egzistavimu, ir pateikė pasiūlymą atskirti skirtingus būties lygius (nuo juslinio konkretaus iki universalaus).

Aristotelis pasiūlė dešimt būties kategorijų:

1. esmė;

2. kokybė;

3. kiekis;

4. požiūris;

7. padėtis;

8. turėjimas;

9. veiksmas;

10. kančia.

Senovės graikų filosofijoje būties problema buvo žvelgiama iš dviejų požiūrių:

Būties problema apsiribojo pačia gamta (žemišku pasauliu ir kosmosu);

Būtybės problema atskleidė žinių apie objektinį juslinį pasaulį (amžinas bekūnes idėjas) suabsoliutinimą.

Atėjus krikščioniškajai erai, filosofija buvo derinama su intensyviu Dievo pažinimu.

Viduramžiais susiformavo vadinamasis ontologinis Dievo egzistavimo įrodymas, kurį sudarė Absoliučios Būtybės kildinimas iš būties sampratos, būtent: tai, kas yra didesnė už tai, ko neįmanoma suvokti, negali egzistuoti tik protas. Arba galite apie tai galvoti ir įmanoma egzistuoti už proto ribų, o tai prieštarauja pradinei prielaidai.

Renesanso epochoje, o ypač naujaisiais laikais, vyksta filosofijos sekuliarizacija, o vėliau aiškus filosofijos ir gamtos mokslų atskyrimas. Šiuo atžvilgiu vyksta būties sampratos objektyvinimas ir kartu subjektyvistinių sampratų plėtojimas.

Terminas „ontologija“ atsirado XVII a. Ontologija pradėta vadinti būties doktrina, sąmoningai atskirta nuo teologijos. Tai atsitiko naujųjų laikų pabaigoje, kai filosofijoje buvo supriešinama esmė ir egzistencija. Šių laikų ontologija pripažįsta galimo pirmenybę, kuri suvokiama kaip pirminė egzistencijos atžvilgiu. Tuo tarpu egzistavimas yra tik esmės, kaip galimybės, priedas.

XIX amžiuje Filosofinis būties supratimas buvo papildytas istorizmo principu, pagal kurį objekto būtis atsiskleidžia tik per jo istorijos pilnatvę. To meto filosofai tikėjo, kad pažinimo procese galima rasti būdą, kaip nuo mintyse duoto objekto per reiškinį (reiškinį) pereiti prie jo būties kaip tokios.

Pirmasis filosofas, pagrindęs būties ir mąstymo tapatumo principą, buvo Hegelis. Jis neigė „išorinį“ pažinimo subjektą, svetimą būties pasauliui.

Remiantis Hėgelišku objektyviu idealizmu, būties samprata įgavo ne valstybės, o reguliaraus ir amžino judėjimo prasmę. Jo egzistavimas yra tikrovė, ribotumas, baigtumas, nesąmoningumas, objektyvumas.

2. Religijos epistemologija

Gnoseologija yra žinių doktrina. Epistemologija yra istorinio pobūdžio, nes ji vystosi kartu su žmogaus ir žmonijos raida.

Žinių teorija senovės Rytų filosofijoje yra visiškai pajungta etinėms, vadybinėms ir edukacinėms užduotims. Tačiau, nepaisant to, konfucianizme keliami du pagrindiniai epistemologiniai klausimai:

1) Iš kur atsiranda žinios? 2) kas yra „žinios“?

Senovės Rytų filosofijos mąstytojai tikėjo, kad žmonija žinių įgyja ilgai ir kruopščiai studijuodamas. Bet yra žmonių su įgimtais gebėjimais, gabių žmonių, bet jų mažai.

Remiantis Senovės Rytų filosofija, reikia mokytis gyvenimo, būtent gebėjimo gyventi tarp žmonių. To meto filosofai žodžiu „žinios“ reiškė visų pirma praktines, gyvybiškai svarbias žinias, o ne abstrakčius abstrakčius postulatus apie visatos sandarą.

Senovės Rytų filosofijoje buvo iškeltos svarbiausios epistemologinės problemos:

Jausminio ir racionalaus pažinimo koreliacija;

Minties ir kalbos subordinacija.

Senovės Rytų epistemologijoje yra trys pažinimo būdai:

Jausmingas;

Racionalus;

Mistinis.

Pirmieji du metodai – jausmingas ir racionalus – daro prielaidą, kad yra „kažkas“, kuris nori „kažką“ sužinoti. Pažinimo procese „kažkas“ priartėja prie „kažko“, atpažįsta tai, bet kartu palieka ribą, atstumą.

Mistinis (superjaustinis ir superracionalus) metodas suponuoja pažinimo procesą per subjekto „kažkas“ susiliejimą su objektu „kažkuo“. Dažnai šis procesas įmanomas tik kryptingos meditacijos metu. Prieš meditaciją pažįstantis subjektas turi sutvarkyti dalykus sieloje: užgesinti aistras, trukdančias susikaupti, save disciplinuoti, orientuotis į aukštesnius tikslus.

Pagrindinės senovės Rytų filosofijos mintys:

Pasaulis ir kiekvienas žmogus yra laikomi viena visuma, svarbesne už jo sudedamąsias dalis;

Didelę reikšmę turi pažinimo metodai, susiję su intuicija;

Makrokosmoso principų pažinimas buvo atliktas kompleksinio pažinimo akto, apimančio pažinimą, emocinę patirtį ir valios impulsus, pagalba;

Pažinimas buvo susijęs su noru įgyvendinti moralės normas praktikoje ir estetiniais pojūčiais;

Asmens įtraukimas į etikos normų, kurios buvo grindžiamos globaliais makrokosmoso principais, sistemą;

Logika funkcionavo išskirdama pagrindines sąvokas ir su jomis susijusius palyginimus, paaiškinimus ir pan.;

Judėjimas buvo pateiktas ciklų pavidalu. Tiesos pažinimas grindžiamas intelektu ir patirtimi, kurios yra pagrįstos jausmais. Senovės Rytų mąstytojų įsitikinimu, tiesa suvokiama kontempliacijos procese, suprantama kaip žinojimo tapatybė. Jų nuomone, tiesa yra daugialypė, jos niekada negalima iki galo išsakyti, skirtingos nuomonės apie tiesą įrodo tik skirtingas jos puses.

Senovės Rytų filosofijos izoliacija nuo specifinių mokslo žinių lėmė tai, kad aiškindama pasaulį ji naudojo naivias materialistines idėjas apie penkis pagrindinius elementus, apie yin ir yang principus, apie eterį ir kt.

3. Religija apie gyvenimo prasmę

Gyvenimo prasmė, būtybių prasmė yra filosofinė ir dvasinė problema, susijusi su galutinio egzistencijos tikslo, žmonijos tikslo, žmogaus kaip biologinės rūšies, taip pat žmogaus kaip individo nustatymu, viena iš pagrindinių pasaulėžiūros sampratų, turi didelę reikšmę dvasinio ir dorovinio asmens įvaizdžio formavimui .

Gyvenimo prasmės klausimas gali būti suprantamas ir kaip subjektyvus nugyvento gyvenimo vertinimas ir pasiektų rezultatų atitikimas pirminėms intencijomis, kaip žmogaus supratimas apie savo gyvenimo turinį ir kryptį, savo vietą pasaulyje, t. kaip žmogaus poveikio supančiai realybei ir žmogaus keliamų tikslų, viršijančių jo gyvenimą, problema. Šiuo atveju reikia rasti atsakymą į klausimus:

Kas yra gyvenimo vertybės?

"Koks yra gyvenimo tikslas?" (arba pats bendriausias žmogaus gyvenimo tikslas)

„Kodėl (už ką) gyventi?

Gyvenimo prasmės klausimas yra viena iš tradicinių filosofijos, teologijos ir grožinės literatūros problemų, kurioje daugiausia dėmesio skiriama nustatant, kas yra vertingiausia žmogaus gyvenimo prasmė.

Idėjos apie gyvenimo prasmę formuojasi žmonių veiklos procese ir priklauso nuo jų socialinės padėties, sprendžiamų problemų turinio, gyvenimo būdo, pasaulėžiūros, konkrečios istorinės situacijos.

Palankiomis sąlygomis žmogus gali įžvelgti savo gyvenimo prasmę siekdamas laimės ir gerovės; priešiškoje egzistencijos aplinkoje gyvenimas jam gali prarasti savo vertę ir prasmę. Klausimus apie gyvenimo prasmę žmonės užduoda ir tebekelia, iškeldami konkuruojančias hipotezes, filosofinius, teologinius ir religinius paaiškinimus.

Gauti patikrinami atsakymai į šiuos klausimus formavo mokslą. Šiuo metu mokslas gali su tam tikra tikimybe atsakyti į tokius konkrečius klausimus kaip „Kaip tiksliai...?“, „Kokiomis sąlygomis...?“, „Kas bus, jei...?“ . Tuo pačiu metu tokie klausimai kaip „Koks (kas yra) gyvenimo tikslas (prasmė)? likti filosofijos ir teologijos rėmuose. Biologinis tokių klausimų atsiradimo pagrindas yra tiriamas psichologijoje. Atskirai galima pastebėti, kad psichologijos rėmuose klausimas „Koks apskritai yra žmogaus gyvenimo tikslas? galima studijuoti (ir yra studijuojama), nes psichologija operuoja su sąvokomis „tikslas“, „asmuo“ ir „gyvenimas“.

Aksiomos apie žmogų, jo pasaulėžiūrą ir aukščiausią pasaulėžiūros problemą:

1. Žmogus ateina (gimsta) į pasaulį kaip biologinė būtybė su žmogaus prigimtimi, kandidatas į asmenį.

2. Tik visuomenėje ir visuomenės dėka biologinė būtybė iš kandidato virsta žmogumi, socialiniu gyvūnu, kaip apibrėžė Aristotelis.

3. Asimiliuodamas dvasinius socialinio gyvenimo elementus ir prie jų pridėdamas savąjį, įgytą iš savo patirties, žmogus formuoja savo pasaulėžiūros tipą – savo nesikartojantį požiūrį į pasaulį ir savo vietą jame, tampa dvasiniu ir moralinė būtybė. Tai yra tapti žmogumi, kuris save suvokia, motyvuoja savo veiksmus ir prisiima atsakomybę už juos prieš savo biologinę prigimtį, prieš visuomenę ir prieš save patį.

4. Tik asmeniniame lygmenyje žmogus suvokia savo „aš“ ir kaip vienintelį, unikalų individą, ir kaip savotišką fizinio ir dvasinio „žiūrėjimo“ į pasaulį centrą, ir kaip būtybę, turinčią savo unikalų fizinį. ir dvasinius poreikius bei paskirties vietas.

5. Dvasinis žmogaus asmenybės pagrindas yra jo pasaulėžiūra. Kokia pasaulėžiūra, tokia žmogaus asmenybė.

6. Aukščiausios, organinės sudedamosios kiekvieno žmogaus pasaulėžiūros problemos yra jo gyvenimo prasmės problema.

Išvada

būdama gyvenimo religija

Religinė pasaulėžiūra iš pradžių susiformavo remiantis mitologine, savo pasaulio paveiksle įtraukdama kultūros herojaus, kaip tarpininko tarp dievų ir žmonių, įvaizdį, apdovanotą tiek dieviškąja, tiek žmogiškąja prigimtimi, prigimtiniais ir antgamtiniais sugebėjimais.
Tačiau religija, skirtingai nei mitologija, nubrėžia tikslią ribą tarp prigimtinio ir antgamtinio, pirmajam suteikdama tik materialią, antrajam – tik dvasinę esmę. Todėl tuo laikotarpiu, kai mitologinės ir religinės idėjos buvo jungiamos religinėje-mitologinėje pasaulėžiūroje, jų sambūvio kompromisas buvo pagonybė – gamtos elementų ir įvairių žmogaus veiklos aspektų (amatų dievai, žemdirbystės dievai) ir žmonių santykių sudievinimas. (meilės dievai, karo dievai). Iš mitologinių tikėjimų pagonybėje išliko dvi kiekvieno daikto, kiekvieno kūrinio, kiekvieno gamtos reiškinio egzistavimo pusės – akivaizdžios ir paslėptos žmonėms, buvo daugybė dvasių, kurios pagyvina pasaulį, kuriame žmogus gyvena (dvasios – šeimos globėjos, dvasios – miško sergėtojos) . Tačiau pagonybė apėmė idėją apie dievų autonomiją nuo jų funkcijų, apie dievų atskyrimą nuo jų valdomų jėgų (pavyzdžiui, griaustinio dievas nėra griaustinio ir žaibo dalis arba slaptoji pusė, Dangaus drebėjimas yra Dievo rūstybė, o ne jo įsikūnijimas).

Vystantis religiniams įsitikinimams, religinė pasaulėžiūra išsivadavo nuo daugelio mitologinės pasaulėžiūros bruožų.
Dingo mitologinio pasaulio paveikslo bruožai, tokie kaip:

Aiškios įvykių sekos mituose nebuvimas, nesenstantis, neistorinis jų pobūdis;

Zoomorfizmas, arba mitologinių dievų žvėriškumas, jų spontaniški veiksmai, paneigiantys žmogaus logiką;

Antrinis žmogaus vaidmuo mituose, jo padėties tikrovėje netikrumas.

Holistinės religinės pasaulėžiūros formavosi susiformavus monoteistiniams įsitikinimams, atsiradus dogmų sistemoms, arba neginčijamoms monoteizmo tiesoms, kurias priimdamas žmogus prisijungia prie Dievo, gyvena pagal jo įsakymus ir savo mintis bei veiksmus matuoja vertybinėmis šventumo – nuodėmingumo – orientacijomis. .

Religija – tai tikėjimas antgamtiškumu, aukštesnių nežemiškų ir viršsocialinių jėgų, kurios kuria ir palaiko šį pasaulį ir už jo ribų, pripažinimas. Tikėjimą antgamtiškumu lydi emocinis išgyvenimas, žmogaus įsitraukimo į dievybę, pasislėpusią nuo neišmanančiojo, jausmo, dievybės, kuri gali pasireikšti stebuklais ir regėjimais, vaizdais, simboliais, ženklais ir apreiškimais, per kuriuos dievybė save sukuria. žinomas iniciatoriui.

Tikėjimas antgamtiškumu formuojasi į ypatingą kultą ir ypatingą ritualą, nurodantį ypatingus veiksmus, kurių pagalba žmogus ateina į tikėjimą ir jame įsitvirtina.

Religinėje pasaulėžiūroje būtis ir sąmonė yra tapačios, šios sąvokos apibrėžia substancialųjį, amžinąjį ir begalinį Dievą, kurio atžvilgiu gamta ir iš jo sukurtas žmogus yra antraeiliai, taigi laikini, baigtiniai.

Visuomenė pristatoma kaip spontaniškas žmonių susibūrimas, nes ji nėra apdovanota savo ypatinga siela (mokslinėje pasaulėžiūroje vadinama socialine sąmone), ta, kuria apdovanotas žmogus. Žmogus silpnas, jo pagaminti daiktai genda, darbai trumpalaikiai, pasaulietiškos mintys bergždžios.

Žmonių bendruomenė – tai žmogaus, nukrypusio nuo iš viršaus duotų įsakymų, žemiško buvimo tuštybė.Vertikalaus pasaulio paveiksle Dievas yra asmuo, socialiniai santykiai suvokiami kaip grynai asmeniniai, individualūs žmonių veiksmai, projektuojamas į didįjį Kūrėjo planą. Žmogus šiame paveiksle yra ne visatos karūna, o smėlio grūdelis dangiškojo nulemtumo sūkuryje.

Bibliografinis sąrašas

1. Aleksejevas P.V. Filosofijos istorija: - Proc. - M.: TK Velby, Prospekt leidykla, 2007. - 240 p.

2. Aleksejevas P.V. Filosofija: vadovėlis / P.V. Aleksejevas, A.V. Paninas – 3 leidimas, pakartotinis spausdinimas ir papildomas. - M.: TK Velby, Prospekt leidykla, 2009. - 608 p.

3. Golubintsevas V.O. Filosofija universitetams // Serija "Aukštasis mokslas" - Rostovas prie Dono: leidykla "Phoenix", 2008. - 640 p.

4. Krapivensky S.E. Socialinė filosofija: Proc. universitetams. - 4-asis leidimas, teor. - M.: Humanit. Red. centras VLADOS, 2007. - 416 p.

5. Sokolovas S.V. Socialinė filosofija: vadovėlis aukštosioms mokykloms. - M.: UNITI-DANA, 2009 - 440 p.

6. Sidorina T.Yu. Filosofija: vadovėlis / red. T.Yu. Sidorina, V.D. Gubinas. - 3 leidimas, pataisytas. ir papildomas - M.: Gardariki, 2007. - 828 p.

7. Mokslo filosofija: pagrindinių terminų žodynas. - M.: Akademinis projektas, 2008. - 320 p.

Priglobta Allbest.ru

...

Panašūs dokumentai

Gyvenimo prasmė religinėje ir materialistinėje pasaulėžiūroje. Dvasingumo vertė ieškant gyvenimo prasmės rusų filosofijoje. Gyvenimo prasmės klausimas rusų filosofų darbuose. Šiuolaikinės Rusijos visuomenės gyvenimo prasmė. Įsakymas pažinti pasaulį.

testas, pridėtas 2013-08-20


Žmogaus doktrina kaip pagrindinis D. Hume’o filosofijos klausimas. Agnosticizmo vieta filosofijoje. Substancijos samprata ir termino „tikėjimas“ esmė. Priežasties sąvoka yra pagrindinė mokslo ir filosofijos kategorija. Žmogaus savęs tobulinimas yra etikos tikslas. religijos kritika.

Kursinis darbas, pridėtas 2015-02-04


Genesis: būtis ir egzistavimas, būties kategorijos atsiradimas. Epistemologijos problema, buvimas Europos filosofijoje, viduramžių filosofijoje ir Tomo Akviniečio filosofijoje. Žmogus yra naujųjų laikų filosofijos dėmesio centras. Kantas yra ontologijos įkūrėjas.

straipsnis, pridėtas 2009-05-03


Pasaulėžiūra, jos vieta ir vaidmuo gyvenime. Filosofinė pasaulėžiūra ir jos pagrindinės problemos. Pagrindinės rusų filosofijos temos ir kryptys. Refleksijos teorija filosofijoje. Valstybės kilmė, ženklai ir funkcijos. Visuomenės sąmonės struktūra.

cheat lapas, pridėtas 2012-08-13


Pagrindinės mitologijos ir religijos pasaulėžiūros ypatybės. Filosofijos ištakos, pagrindinės filosofinių apmąstymų temos. Filosofijos funkcijos, jos santykis su mokslo Žinios. Biologinis ir socialinis žmoguje. Vyksta asmens laisvės didinimas.

cheat lapas, pridėtas 2008-02-27


Filosofijos samprata, perspektyva ir bendrieji principai. Viduramžių filosofijos ir religijos bruožai. Krikščioniškosios doktrinos pagrindai, filosofijos ir krikščionybės raidos laikotarpiai. Patristikos ir scholastikos laikotarpis. Realizmas ir nominalizmas viduramžių filosofijoje.

santrauka, pridėta 2011-01-13


Pasaulėžiūra ir jos struktūra. Bendrosios rusų filosofijos charakteristikos. Būties problema viduramžių filosofijoje. Šiuolaikinė mokslo filosofija. Moralės ir teisės reguliavimo funkcijos. Pilietinė visuomenė ir valstybė, žmonijos vienybės problema.

testas, pridėtas 2014-05-27


Ontologija kaip filosofinis būties problemos supratimas. Pagrindinių būties supratimo programų filosofijos istorijoje genezė. Pagrindinė programa – metafizinių pagrindų, kaip dominuojančio veiksnio, paieška. Šiuolaikinio mokslo reprezentacijos apie materijos sandarą.

Kursinis darbas, pridėtas 2014-05-17


Tomo Akviniečio gyvenimo kelias, jo būties doktrina, doktrina apie žmogų ir jo sielą. Pagrindiniai viduramžių filosofijos bruožai. Viduramžių filosofo žinių teorija ir etika. Penki Dievo egzistavimo įrodymai. Politika ir naujų pasaulio supratimo būdų atsiradimas.

santrauka, pridėta 2010-06-06


Pagrindinės L. Feuerbacho filosofijos nuostatos, skirtos filosofijos istorijai, moralės klausimams, idėjoms apie ateities filosofiją. Feuerbacho materialistines pozicijas, doktriną apie žmogų, gamtą, etiką, samprotavimus apie krikščioniškąją religiją.

Religinė pasaulėžiūra ir jos bruožai.

Religija- pasaulėžiūra ir požiūris, taip pat atitinkamas žmonių elgesys ir konkretūs poelgiai, pagrįsti tikėjimu antgamtiškumu (dievais, aukštesniuoju protu, kažkokiu absoliutu ir pan.); sudėtingas dvasinis ugdymas ir socialinis istorinis reiškinys, kai tikėjimas visada yra pirmoje vietoje ir visada vertinamas aukščiau žinių.
Atsiradimo priežastys:
žinių trūkumas, noras paaiškinti vykstančius reiškinius ir procesus;
asmens gebėjimo abstrakčiai mąstyti ugdymas;
socialinio gyvenimo komplikacija, susijusi su valstybės atsiradimu ir socialine nelygybe.
Religija yra brandesnė pasaulėžiūros forma nei mitologija. Jame būtis suvokiama ne mitinėmis, o kitomis priemonėmis. Išskirkime šiuos dalykus:
religinėje sąmonėje subjektas ir objektas jau aiškiai atskirti, todėl įveikiama mitui būdinga neatsiejama žmogaus ir gamtos prigimtis;
pasaulis skyla į dvasinį ir kūnišką, žemiškąjį ir dangiškąjį, natūralų ir antgamtinį pasaulius, be to, žemiškasis pradedamas laikyti antgamtinio padariniu.
religijoje antgamtinis pasaulis yra nepasiekiamas juslėmis, todėl reikia tikėti šio pasaulio objektais. Tikėjimas yra pagrindinė būties suvokimo priemonė;
religinės pasaulėžiūros bruožas yra ir jos praktiškumas, nes tikėjimas be darbų yra miręs. Šiuo atžvilgiu tikėjimas Dievu ir antgamtiniu pasauliu apskritai sukelia savotišką entuziazmą, tai yra gyvybinę energiją, kuri šio pasaulio supratimui suteikia gyvybingumo;
jei mitui svarbiausia pagrįsti individo ryšį su klanu, tai religijai svarbiausia yra pasiekti žmogaus vienybę su Dievu kaip šventumo ir absoliučios vertės įsikūnijimu.
Yra įvairių filosofų požiūris į Dievo egzistavimą:
panteizmas – Dievas yra beasmenis principas, „išlietas“ visoje gamtoje ir jai tapatus;

Panteizmas– religinė ir filosofinė pasaulėžiūra, pagal kurią Dievas yra pasaulis, visata, viskas, kas egzistuoja, t.y. viskas viena, visuma. Panteizmui būdingas antropocentrizmo neigimas t.y. dovanojant Dievui žmogaus bruožus, asmenybės bruožus.

Teizmas – Dievas sukūrė pasaulį ir toliau jame veikia

Teizmas(graikų dievas) – religinė ir filosofinė doktrina, pripažįstanti asmeninio dievo egzistavimą kaip antgamtinę būtybę su protu ir valia ir paslaptingai veikiančią visus materialius ir dvasinius procesus. T. dažnai tai, kas vyksta pasaulyje, laiko dieviškosios apvaizdos įgyvendinimu. Natūralus dėsningumas T. daromas priklausomas nuo dieviškosios apvaizdos. Skirtingai nei deizmas, t., teigia tiesioginį Dievo dalyvavimą visuose pasaulio įvykiuose, ir skirtingai nei panteizmas, gina Dievo egzistavimą už pasaulio ribų ir virš jo. T. yra klerikalizmo, teologijos ir fideizmo ideologinis pagrindas. T.: priešiškas mokslui ir mokslinei pasaulėžiūrai.

Deizmas – Dievas, sukūręs pasaulį, jame nedalyvauja ir nesikiša į natūralią jo įvykių eigą;

Deizmas– religinė ir filosofinė pasaulėžiūra, pagal kurią pasaulio, visų dalykų pagrindas yra Dievas kaip absoliutus asmuo, kuris nesikiša į pasaulio įvykių eigą.

Ateizmas yra tikėjimo dievų egzistavimu neigimas.
Ateizmas (iš graikų kalbos άθεος – bedievis) – pasaulėžiūra, atmetanti Dievo/dievų egzistavimą, siauresne prasme – visiškas įsitikinimas, kad antgamtinio pasaulio nėra. Ateizmas remiasi žmogų supančio gamtos pasaulio pripažinimu unikaliu ir savarankišku, religijas ir dievus laiko paties žmogaus kūriniu.

Ypatumai:
absoliutus egzistavimas dieve / dievuose arba kažkas antgamtinio;
religija remiasi tikėjimais;
nuoseklumas ir nuoseklumas, t.y. loginė tvarka (palyginti su mitologija)
turi 2 lygius: teorinį-ideologinį, t.y. pasaulio supratimo lygis, o socialinis-psichologinis, t.y. požiūrio lygis;
skiria natūralų ir nenatūralų;
tikėjimas super galia (Dievu), galinčia suderinti bet kokį chaosą, manipuliuoti gamta ir žmonių likimais;
pasaulio pamatas yra dvasia, idėja;
religijai svarbiausia pasiekti žmogaus vienybę su Dievu, kaip šventumo ir absoliučios vertės įsikūnijimu.

Filosofijos ir religijos panašumai ir skirtumai

Filosofija ir religija siekia atsakyti į klausimą apie žmogaus vietą pasaulyje, apie žmogaus ir pasaulio santykį. Juos vienodai domina klausimai: kas yra gerai? kas yra blogis? kur gėrio ir blogio šaltinis? Kaip pasiekti moralinį tobulumą? Kaip ir religijai, taip ir filosofijai būdingas transcendavimas, t.y. peržengianti galimo patyrimo ribas, už proto ribų.

Tačiau tarp jų yra ir skirtumų. Religija yra masinė sąmonė. Filosofija yra teorinė, elitinė sąmonė. Religija reikalauja nekvestionuojamo tikėjimo, o filosofija įrodo savo tiesas, kreipdamasi į protą. Filosofija visada sveikina bet kokius mokslinius atradimus kaip sąlygą išplėsti mūsų žinias apie pasaulį.

Religinė pasaulėžiūra

Religija pakeitė mitologiją. Religinė pasaulėžiūra susiformavo gana aukštoje visuomenės raidos stadijoje. Religija (iš lat - pamaldumas, šventovė, garbinimo objektas) yra pasaulėžiūros forma, kurioje pasaulio vystymasis vykdomas jį padvigubinant į žemiškąjį ir antgamtinį, o antgamtinės jėgos dievų pavidalu atlieka dominuojantį vaidmenį. visatoje ir žmonių gyvenime.

Religija yra artima mitologijai, bet skiriasi nuo jos. Religijos ir mitologijos artumas slypi tame, kad religija, kaip ir mitologija, apeliuoja į fantazijas ir jausmus. Religija nuo mitologijos skiriasi tuo, kad nemaišo žemiško ir švento, o skirsto pasaulį į žemiškąjį (tikrąjį, natūralų, juslėmis suvokiamą) ir anapusinį (antgamtinį, antjuslinį). Religinės pasaulėžiūros pagrindas – tikėjimas antgamtinių jėgų egzistavimu. Vienas iš pagrindinių religijos skiriamųjų bruožų yra kulto sistemos buvimas, t.y. ritualinių veiksmų sistema, kuria siekiama užmegzti tam tikrus ryšius su antgamtiniu pasauliu.

Filosofinė pasaulėžiūra

Kokybiškai naujas pasaulėžiūros tipas yra filosofinė pasaulėžiūra. Terminas filosofija (išvertus iš senovės graikų „phileo“ - meilė, „sophia“ - išmintis) reiškia meilę išminčiai. Žodį „filosofas“ pirmasis pavartojo graikų matematikas ir mąstytojas Pitagoras (VI a. pr. Kr.), kalbėdamas apie žmones, siekiančius intelektualinių žinių ir teisingo gyvenimo būdo. Filosofija tapo nauju reiškiniu VI amžiuje prieš Kristų. Senovės Kinijoje, Senovės Indijoje ir Senovės Graikijoje. Šiuose regionuose gimė labiausiai išsivysčiusios civilizacijos, turinčios gamybinę ekonomiką ir prekinius-piniginius santykius, su pirmosiomis valstybėmis ir klasine struktūra. Brandus socialinis pagrindas davė pradžią senovės mokslui ir filosofijai.

Filosofija yra ypatinga pasaulio pažinimo forma, visuomenės sąmonės forma, dvasinės veiklos forma, kuri kuria teorinių žinių apie bendriausius būties principus, pažinimą, apie visuotinius gamtos, visuomenės raidos dėsnius. ir mąstymas, apie žmogaus požiūrį į pasaulį ir jo vietą šiame pasaulyje.

Vystantis žmonių visuomenei, žmogui nusistovėjus tam tikriems būties modeliams, tobulėjant pažinimo aparatui, iškilo naujos pasaulėžiūrinių problemų įvaldymo formos poreikis.

Filosofija kyla iš racionalaus pasaulio supratimo poreikio, kaip pirmojo bandymo pagrindines pasaulėžiūros problemas išspręsti proto priemonėmis, t.y. mąstymas, paremtas tam tikrais loginiais dėsniais tarpusavyje susietomis sąvokomis ir sprendimais. Filosofija nuo kitų pasaulėžiūros formų skiriasi ne tiek savo dalyku, kiek jos suvokimo būdu, problemų intelektualinio išsivystymo laipsniu ir požiūrio į jų sprendimo būdus. Filosofija iš mitologijos ir religijos paveldėjo jų ideologinį pobūdį, t.y. visas klausimų rinkinys apie pasaulio kilmę ir kitus, taip pat visas pozityvių (teigiamų, naudingų) žinių kiekis, kurį žmonija kaupia tūkstančius metų. Tačiau pasaulėžiūrinių problemų sprendimas besiformuojančioje filosofijoje vyko kitu kampu, būtent racionalaus vertinimo, proto, o ne tikėjimo ar fantastikos požiūriu.

Filosofijos atsiradimas – tai antrinio visuomeninės sąmonės tipo, nukreipto suvokti jau susiformavusias įvairias praktikos ir kultūros formas, atsiradimas. Filosofai pajungia šią įvairiapusę medžiagą apmąstymui (lot. „reflexio“ – atsigręžimas atgal) ir taip suvokia universalumą. Filosofinių ieškojimų tikslas – atrasti universalumą per konkretų ir bendrąjį. Tai prilygsta faktui, kad filosofija peržengia viską, kas baigtinė, ir pradeda galvoti apie begalybę. Toks mąstymas yra transcendentinis (lot. „transcendens“ – peržengimas, peržengimas), nes jis yra kitoje baigtinių dalykų ir privačių dėsnių, kurie yra praktinės patirties ir mokslo subjektai, pusėje. Filosofinės pasaulėžiūros problemos apima visą pasaulį, žmogaus gyvenimą kaip visumą, žmogaus požiūrį į pasaulį kaip visumą. Filosofijos esmė yra apmąstymuose apie universalias problemas sistemoje „pasaulis – žmogus“.

Taigi filosofijos subjektą formuoja visuotinė pasaulio esmė ir pagrindiniai jo fragmentai. Filosofija racionalizuoja įvairiose dvasinės kultūros sferose besikuriančias bendriausias idėjas apie pasaulį ir žmogų, kurios vadinamos kultūros universalijomis. Kultūrinės universalijos – tai kategorijos, kaupiančios istoriškai sukauptą socialinę patirtį ir kurių sistemoje tam tikros epochos žmogus vertina, suvokia ir patiria pasaulį, sujungia visus į jo būties sferą patenkančius tikrovės reiškinius. Kultūros universalai, visų pirma, yra mąstymo formos, būdingos bet kokiai žmogaus sąmonei skirtingose ​​kultūrose, tai sukauptos žmogiškosios patirties kvintesencija, kuria remdamasi kiekviena nauja karta pažįsta ir transformuoja pasaulį. Be to, jie taip pat lemia žmogaus emocinį pasaulio išgyvenimą, jo vertinimą apie supančios tikrovės reiškinius ir įvykius. Kategorijos atsiranda, vystosi ir funkcionuoja kultūroje kaip vientisa sistema, kurioje visi elementai yra kažkaip susiję vienas su kitu. Ši sistema pasirodo kaip apibendrintas žmonių pasaulio modelis, kuris transliuojamas kultūroje ir socializacijos procese įsisavinamas individų. Kultūros universalijų sistemoje galima išskirti vadinamąsias pagrindines (universalias) kategorijas, kuriose randamos būtinos, esminės daiktų, pasaulio reiškinių savybės ir savybės. Šios savybės atskleidžiamos praktikuojant objektyviame pasaulyje, o vėliau perkeliamos į idealią sąmonės plotmę, fiksuojamos erdvės, laiko, judėjimo, daikto, nuosavybės, santykio, kiekio, kokybės, mato, formos, turinio kategorijų pavidalu. , priežastingumas, atsitiktinumas, būtinybė ir kt. P. Šios kategorijos yra universalios, nes atitinkamos charakteristikos ir savybės yra bet kuriuose objektuose. Be pagrindinių kategorijų kultūrinių universalijų sistemoje, galima išskirti kategorijas, per kurias atsižvelgiama į veiklos subjekto ypatybes ir savybes, jo bendravimo struktūrą, jo santykį su kitais žmonėmis ir visa visuomene, su tikslais ir išreiškiamos socialinio gyvenimo vertybės. Tai apima kategorijas: žmogus, visuomenė, aš, kiti, darbas, sąmonė, gėris, grožis, tikėjimas, viltis, pareiga, sąžinė, teisingumas, laisvė ir kt. Šios kategorijos nebeturi bendrųjų ir universalių būties kategorijų statuso, bet yra taikomos tik socialinių santykių sferai. Tačiau žmogaus gyvenime jie vaidina ne mažesnį vaidmenį nei pagrindinės kategorijos. Jie bendriausia forma fiksuoja istoriškai sukauptą asmenų įtraukimo į socialinių santykių ir komunikacijos sistemą patirtį.

Taigi kategorijų sistema, kuria grindžiama kultūra, veikia kaip pagrindinės jos pasaulėžiūros struktūros. Jis išreiškia pačias bendriausias tam tikros kultūros idėjas apie gamtą, visuomenę, žmogaus vietą pasaulyje, socialinius santykius, dvasinį gyvenimą, žmonių pasaulio vertybes ir kt. Kiekviename kultūros tipe yra jiems būdinga kategoriška sąmonės struktūra, kuri išreiškia tam tikro tipo visuomenės kultūros bruožus, jai būdingas bendravimo ir žmonių veiklos formas bei būdus, perimtų vertybių skalę. tai. Kategorinės struktūros atsiskleidžia visose vieno ar kito istorinio tipo visuomenės dvasinės ir materialinės kultūros apraiškose (kasdieninėje kalboje, dorovinės sąmonės reiškiniuose, pasaulio meninėje raidoje ir kt.). Jos išreiškia tam tikros epochos pasaulėžiūrą, nulemdamos ne tik paaiškinimą ir supratimą, bet ir žmogiškąją pasaulio patirtį, leidžiančią juos laikyti atitinkamos epochos kultūros pamatais.

Atitinkamos kultūros suformuotam žmogui jos universalijų prasmė dažniausiai veikia kaip savaime suprantamas dalykas, pagal kurį jis organizuoja savo veiklą ir kuria savo gyvenimą.

Filosofinio apmąstymo apie kultūros universalijas procese formuojasi filosofijos kalba, kuri yra itin apibendrintų kategoriškų formų sistema. Taigi filosofinių tyrinėjimų ir racionalios-loginės refleksijos rezultatas yra filosofinės kategorijos, veikiančios kaip savotiškas kultūros universalų teorinis racionalizavimas, kurios ne visada išreiškiamos logiškai nuoseklia forma ir gali būti fiksuojamos vaizdų, alegorijų pavidalu. , palyginimai ir kt. Jie įveikia juslinį-emocinį konkretumą, figūratyvumą, simbolizmą, metaforinę ikifilosofinių pasaulėžiūros formų kalbą. Filosofinės kategorijos – tai psichinės veiklos formos, atspindinčios esmines ir universalias prigimtinės ir socialinės tikrovės savybes. Filosofinių kategorijų specifika slypi tame, kad jos savo prigimtimi yra universalios, t.y. Taikoma ne kuriai nors vienai reiškinių sričiai, o reiškiniams, kurie egzistuoja skirtingose ​​tikrovės srityse.

Filosofinio kultūros pagrindų apmąstymo specifika slypi tame, kad jo pagalba vykdomas galutinių būties ir mąstymo pagrindų, pasaulėžiūros, visos žmogaus kultūros universalijų suvokimas ir supratimas. Todėl galime sakyti, kad filosofija veikia kaip kultūros savimonė. Žinomas anglų etnografas B. Malinovskis pastebėjo, kad mitas toks, koks jis egzistavo pirmykštėje bendruomenėje, tai yra savo gyva pirmykšte forma, yra ne pasakojimas, o realybė, kuria išgyvenama. Tai ne intelektualinė mankšta ar meninė kūryba, o praktinis primityvaus kolektyvo veiksmų vadovas. Mito tikslas nėra suteikti žmogui jokių žinių ar paaiškinimų. Mitas padeda pateisinti tam tikras socialines nuostatas, sankcionuoti tam tikrą tikėjimo ir elgesio tipą. Mitologinio mąstymo viešpatavimo laikotarpiu specialių žinių įgyti nereikėjo.

Taigi mitas yra ne pirminė žinių forma, o ypatinga pasaulėžiūra, specifinė vaizdinė sinkretinė gamtos reiškinių ir kolektyvinio gyvenimo idėja. Mite, kaip ankstyviausioje žmogaus kultūros formoje, buvo derinami žinių, religinių įsitikinimų, moralinio, estetinio ir emocinio situacijos vertinimo užuomazgos. Jei kalbant apie mitą galime kalbėti apie žinias, tai žodis „žinios“ čia reiškia ne tradicinį žinių įgijimą, o pasaulėžiūrą, juslinę empatiją (taip šį terminą vartojame teiginiuose „širdis“ jaučiasi“, „pažinti moterį“ ir pan.). d.).

Primityviam žmogui buvo neįmanoma susitvarkyti savo žinių ir įsitikinti savo neišmanymu. Jam žinios neegzistavo kaip kažkas objektyvaus, nepriklausomo nuo jo vidinio pasaulio. Primityvioje sąmonėje tai, kas galvojama, turi sutapti su tuo, kas patiriama, su tuo, kas veikia, veikiama. Mitologijoje žmogus ištirpsta gamtoje, susilieja su ja kaip neatskiriama jos dalele.

Pagrindinis pasaulėžiūrinių klausimų sprendimo principas mitologijoje buvo genetinis. Paaiškinimai apie pasaulio pradžią, gamtos ir socialinių reiškinių kilmę virto pasakojimu apie tai, kas ką pagimdė. Taigi garsiojoje Hesiodo „teogonijoje“ ir Homero „Iliadoje“ bei „Odisėjoje“ – išsamiausiame senovės graikų mitų rinkinyje – pasaulio kūrimo procesas buvo pristatytas taip. Pradžioje buvo tik amžinas, beribis, tamsus chaosas. Jame buvo pasaulio gyvybės šaltinis. Viskas kilo iš beribio Chaoso – visas pasaulis ir nemirtingi dievai. Iš Chaoso atsirado deivė Žemė – Gaia. Iš Chaoso, gyvybės šaltinio, taip pat kilo galinga, visa gaivinanti meilė Erotas.

Beribis chaosas pagimdė Tamsą – Erebusą ir tamsią Naktį – Nyuktą. O iš Nakties ir Tamsos atėjo amžinoji Šviesa – Eteris ir džiaugsminga šviesi Diena – Hemera. Šviesa pasklido po pasaulį, o naktis ir diena ėmė keisti viena kitą.

Galinga, derlinga Žemė pagimdė beribį mėlyną Dangų – Uraną, o Dangus pasklido po Žemę. Aukšti Kalnai, gimę iš Žemės, išdidžiai pakilo iki jo, o amžinai triukšminga Jūra išplito. Dangus, kalnai ir jūra gimsta iš motinos Žemės, jie neturi tėvo. Tolimesnė pasaulio sukūrimo istorija susijusi su Žemės ir Urano vėžiu – Dangumi ir jų palikuonimis. Panaši schema yra ir kitų pasaulio tautų mitologijoje. Pavyzdžiui, su tomis pačiomis senovės žydų idėjomis galime susipažinti Biblijoje – Pradžios knygoje.

Mitas dažniausiai jungia du aspektus – diachroninį (pasakojimas apie praeitį) ir sinchroninį (dabarties ir ateities paaiškinimas). Taigi mito pagalba praeitis buvo susieta su ateitimi ir tai užtikrino dvasinį kartų ryšį. Mito turinys pirmykščiam žmogui atrodė itin tikras, vertas absoliutaus pasitikėjimo.

Mitologija vaidino didžiulį vaidmenį žmonių gyvenime ankstyvosiose jų raidos stadijose.

Mitai, kaip minėta anksčiau, patvirtino tam tikroje visuomenėje priimtą vertybių sistemą, palaikė ir sankcionavo tam tikras elgesio normas. Ir šia prasme jie buvo svarbūs socialinio gyvenimo stabilizatoriai. Tai neišsemia stabilizuojančio mitologijos vaidmens. Pagrindinė mitų reikšmė ta, kad jie įtvirtino pasaulio ir žmogaus, gamtos ir visuomenės, visuomenės ir individo harmoniją ir taip užtikrino vidinę žmogaus gyvenimo harmoniją.

Ankstyvajame žmonijos istorijos etape mitologija nebuvo vienintelė ideologinė forma. Šiuo laikotarpiu egzistavo ir religija. O kokie buvo mitologijos ir religijos santykiai, kokia jų specifika sprendžiant pasaulėžiūrinius klausimus? Artima mitologinei, nors ir nuo jos skirtinga, buvo religinė pasaulėžiūra, susiformavusi iš dar neišskrostos, nediferencijuotos visuomenės sąmonės gelmių. Kaip ir mitologija, religija apeliuoja į fantaziją ir jausmus. Tačiau, skirtingai nei mitas, religija ne „sumaišo“ žemiškojo ir šventojo, o pačiu giliausiu ir negrįžtamu būdu išskiria juos į du priešingus polius. Kuriančioji visagalė jėga – Dievas – stovi virš gamtos ir už gamtos ribų. Dievo buvimą žmogus išgyvena kaip apreiškimą. Žmogui kaip apreiškimas duota žinoti, kad jo siela nemirtinga, už kapo jo laukia amžinasis gyvenimas ir susitikimas su Dievu. Religija, religinė sąmonė, religinis požiūris į pasaulį neliko gyvybiškai svarbios. Per visą žmonijos istoriją jie, kaip ir kiti kultūriniai dariniai, kūrėsi, įgavo įvairias formas Rytuose ir Vakaruose, skirtingomis istorinėmis epochomis. Tačiau juos visus vienijo tai, kad bet kurios religinės pasaulėžiūros centre yra aukštesnių vertybių, tikrojo gyvenimo kelio paieška ir tai, kad tiek šios vertybės, tiek į jas vedantis gyvenimo kelias yra perkeliami į transcendentinė, anapusinė sritis ne žemiškajam, o „amžinajam“ gyvenimui. Visi žmogaus poelgiai ir poelgiai ir net jo mintys vertinami, tvirtinami ar smerkiami pagal šį aukščiausią, absoliutų kriterijų. Visų pirma, reikia pažymėti, kad mituose įkūnytos reprezentacijos buvo glaudžiai susipynusios su ritualais ir tarnavo kaip tikėjimo objektas. Primityvioje visuomenėje mitologija glaudžiai sąveikavo su religija. Tačiau būtų neteisinga vienareikšmiškai teigti, kad jie buvo neatsiejami. Mitologija egzistuoja atskirai nuo religijos kaip savarankiška, santykinai nepriklausoma socialinės sąmonės forma. Tačiau ankstyviausiuose visuomenės vystymosi etapuose mitologija ir religija sudarė vieną visumą. Iš turinio pusės, tai yra pasaulėžiūrinių konstrukcijų požiūriu, mitologija ir religija yra neatsiejamos. Negalima sakyti, kad vieni mitai yra „religiniai“, o kiti – „mitologiniai“. Tačiau religija turi savo specifiką. Ir ši specifika slypi ne ypatingo tipo pasaulėžiūrinėse konstrukcijose (pavyzdžiui, tokiose, kuriose vyrauja pasaulio skirstymas į prigimtines ir antgamtines), o ne ypatingame santykyje su šiomis pasaulėžiūrinėmis konstrukcijomis (tikėjimo laikysena). Pasaulio padalijimas į du lygmenis yra būdingas mitologijai gana aukštoje raidos stadijoje, o tikėjimo nuostata taip pat yra neatsiejama mitologinės sąmonės dalis. Religijos specifiką lemia tai, kad pagrindinis religijos elementas yra kulto sistema, tai yra ritualinių veiksmų sistema, kuria siekiama užmegzti tam tikrus santykius su antgamtiškumu. Ir todėl kiekvienas mitas tampa religingu tiek, kiek jis įtraukiamas į kulto sistemą, veikia kaip jo turinio pusė. Pasaulėžiūrinės konstrukcijos, įtrauktos į kulto sistemą, įgauna dogmos pobūdį. O tai suteikia pasaulėžiūrai ypatingą dvasinį ir praktinį charakterį. Pasaulėžiūrinės konstrukcijos tampa formalaus reguliavimo ir reguliavimo pagrindu, supaprastinant ir išsaugant papročius, papročius, tradicijas. Religija ritualų pagalba ugdo žmogaus meilės, gerumo, tolerancijos, atjautos, gailestingumo, pareigos, teisingumo ir kt. jausmus, suteikdama jiems ypatingą vertę, siedama jų buvimą su sakralumu, antgamtiškumu. Pagrindinė religijos funkcija – padėti žmogui įveikti istoriškai kintančius, praeinančius, santykinius savo būties aspektus ir pakylėti žmogų į kažką absoliutaus, amžino. Filosofine kalba religija raginama „įsišaknyti“ žmogų transcendente. Dvasinėje ir moralinėje sferoje tai pasireiškia suteikiant normoms, vertybėms ir idealams absoliutų, nekintantį pobūdį, nepriklausomą nuo žmogaus egzistencijos erdvės ir laiko koordinačių konjunktūros, socialinių institucijų ir kt. Taigi religija suteikia prasmę. o žinios, taigi ir žmogaus egzistencijos stabilumas, padeda jam įveikti pasaulietinius sunkumus. Per visą žmonijos egzistavimo istoriją filosofija vystėsi kaip stabili visuomenės sąmonės forma, sprendžiant pasaulėžiūros klausimus. Ji sudaro teorinį pasaulėžiūros pagrindą arba teorinį jos branduolį, aplink kurį susiformavo savotiškas dvasinis debesis apibendrintų kasdienių požiūrių į pasaulietinę išmintį, kuris sudaro gyvybiškai svarbų pasaulėžiūros lygį. Filosofijos ir pasaulėžiūros santykį galima apibūdinti ir taip: „pasaulėžiūros“ sąvoka yra platesnė už „filosofijos“ sąvoką. Filosofija yra nuolat teoriškai pagrindžiama socialinės ir individualios sąmonės forma, turinti didesnį moksliškumo laipsnį nei tik pasaulėžiūra, tarkime, kasdieniame sveiko proto lygmenyje, kuri yra žmogui, kuris kartais net nemoka. rašyti ar skaityti.

Filosofija yra ideologinė sąmonės forma. Tačiau ne kiekvieną pasaulėžiūrą galima pavadinti filosofine. Žmogus gali turėti gana nuoseklių, bet fantastiškų idėjų apie jį supantį pasaulį ir apie save. Kiekvienas, kuris yra susipažinęs su Senovės Graikijos mitais, žino, kad šimtus ir tūkstančius metų žmonės gyveno tarsi ypatingame svajonių ir fantazijų pasaulyje. Šie įsitikinimai ir idėjos vaidino labai svarbų vaidmenį jų gyvenime: buvo savotiška istorinės atminties išraiška ir saugotoja. Masinėje sąmonėje filosofija dažnai pristatoma kaip kažkas labai toli nuo realaus gyvenimo. Apie filosofus kalbama kaip apie žmones „ne iš šio pasaulio“.

Filosofavimas šia prasme yra ilgas, neaiškus samprotavimas, kurio tiesos negalima nei įrodyti, nei paneigti. Tačiau tokiai nuomonei prieštarauja faktas, kad kultūringoje, civilizuotoje visuomenėje kiekvienas mąstantis žmogus bent „šiek tiek“ yra filosofas, net jei to neįtaria.

Filosofinė mintis yra mintis apie amžinybę. Bet tai nereiškia, kad pati filosofija yra už istorijos ribų. Kaip ir bet kurios teorinės žinios, taip ir filosofinės žinios vystosi, prisodrinamos vis nauju turiniu, naujais atradimais.

Kartu išsaugomas žinomo tęstinumas. Tačiau filosofinė dvasia, filosofinė sąmonė nėra tik teorija, ypač abstrakti, aistringai spekuliatyvi teorija. Mokslo teorinės žinios yra tik viena ideologinio filosofijos turinio pusė. Kitą, neabejotinai dominuojančią, pirmaujančią jos pusę, formuoja visai kitas sąmonės komponentas – dvasinis ir praktinis. Būtent jis išreiškia gyvenimo prasmę, orientuotą į vertybes, tai yra pasaulėžiūrą, filosofinės sąmonės kaip visumos tipą. Buvo laikas, kai mokslas dar neegzistavo, tačiau filosofija buvo aukščiausiame savo kūrybinio išsivystymo lygyje.

Žmogaus santykis su pasauliu yra amžina filosofijos tema. Kartu filosofijos subjektas yra istoriškai mobilus, konkretus, „Žmogiškoji“ pasaulio dimensija kinta keičiantis paties žmogaus esminėms jėgoms.

Vidinis filosofijos tikslas – išvesti žmogų iš kasdienybės sferos, sužavėti aukščiausiais idealais, suteikti jo gyvenimui tikrą prasmę, atverti kelią į tobuliausias vertybes.

Jei Dievo nėra, kaip teigia ateistai, tai mokslas, tirdamas religiją, neturi studijų dalyko, tai yra, nėra paties Dievo.

O jei Dievas yra, kaip įsitikinę tikintieji, tai Dievas, kaip antgamtinė būtybė, negali tapti mokslo tiriamuoju objektu, nes jis, mokslas, užsiima tik gamtos reiškinių tyrinėjimu.

Atsižvelgdami į tai, kas išdėstyta pirmiau, mes nesigilinsime ties Dievo idėja, o sutelksime dėmesį į tai, kas religija yra tikintiesiems.

7.1. Religija kaip pasaulėžiūros rūšis.

Šiandien religijos studijose yra kelios dešimtys religijos apibrėžimų. Kai kurie studijavo tiek tarp tikinčiųjų, tiek tarp netikinčiųjų ir netgi mano, kad religijos apibrėžimų pateikti neįmanoma ir nebūtina. Tačiau pateikti religijai bent tam tikrą pradinį religijos apibrėžimą yra būtina ir įmanoma. Pasaulyje nėra ir negali būti tokių dalykų ir reiškinių, kurių nebūtų galima apibrėžti.

Šiuo atžvilgiu mūsų kalba yra puiki ir visagalė. Jau pačiuose žodžiuose: „Vilkas“, „Jaudulys“, „Begalybė“ yra mūsų sąvokų ir idėjų apibrėžimai. Mūsų nuomone, tiksliausias – tiek moksliniu, tiek mūsų svarstymo požiūriu – yra toks apibrėžimas:

Religija yra pasaulėžiūros rūšis
remiantis tikėjimu į Dievą.

Visuomenės ir tikinčiųjų dvasiniame gyvenime religija atlieka visas funkcijas, kurias atlieka pasaulėžiūra apskritai.

Bandymas ignoruoti ar eliminuoti religinę pasaulėžiūrą – tai bandymas apskritai ignoruoti ir eliminuoti tikinčiojo asmenybę. Tikinčiojo religinė pasaulėžiūra gali keistis ir pasikeisti, bet žmogaus asmenybė – kartojame, nes tai labai svarbu!

Tai negali būti be pasaulėžiūros. Jei imame žmogų kaip tokį, turime jį suvokti su ta pasaulėžiūra, kurią jis turi.

Tikinčiojo pasaulėžiūra neapsiriboja religinės pasaulėžiūros elementais. Su tikėjimu Dievu organiškai jungiasi jo, tikinčiojo, kultūrinės, moralinės, mokslinės ir kitos žinios bei įsitikinimai. Į dvasinį tikinčiojo gyvenimą išorėje religiniai elementai, būdami tokie, įeina – ir negali neįeiti!

Prieštaraujantis tikėjimo Dievu turiniui. Vidinis konfliktas sukuria psichologinį diskomfortą, kuris verčia tikintįjį „sutaikyti“ savo tikėjimą Dievu su kitais dvasinio gyvenimo elementais. Kiekvienu konkrečiu atveju tai pasiekiama arba ieškant harmonijos tarp tikėjimo Dievu ir kitų dvasinio gyvenimo elementų, arba pritaikant pirmąjį prie pastarojo, arba nuleidžiant vieną ar kitą pusę.

Kad ir kaip būtų, tikintysis (o vietoje jo – bet kas ir visi) negali nusiraminti, kol neišeina iš nepatogios būsenos.

7.2. Socialiniai veiksniai ir socialiniai idealai tikinčiojo pasaulėžiūroje

Tikinčiojo pasaulėžiūroje – kaip jau minėta – tikinčiojo idealu – vyrauja tikėjimas Dievu. Tačiau jis, tikėjimas Dievu, nominaliai dominuoja tikinčiojo pasaulėžiūroje. Atidžiau panagrinėjus paaiškėja, kad šis įsitikinimas visada yra išvestinis. Jis formuojasi tikinčiame ne savaime, o veikiamas visų pirma šeimos auklėjimo, o paskui – kitų, galiausiai – paties tikinčiojo pastangų įtakoje.

Dėl viso to dominuojantis sistemą formuojantis veiksnys, kaip ir kiekvienu atskiru atveju, yra ne grynai religinis, o socialinis. Šį veiksnį pagimdo ir charakteris, visuomenės, kurioje yra tikinčiojo, būklė, ir tikinčiojo šeimos socialinė padėtis, ir asmeninis tikinčiojo socialinis rangas.

Žinoma, pasaulėžiūra yra dvasinis kiekvieno žmogaus asmenybės pagrindas. Tačiau pats žmogus su savo pasaulėžiūra yra ne kas kita, kaip socialinių santykių visuma, kurią pirmą kartą moksliškai užtikrintai parodė marksizmas. Šie socialiniai santykiai „žiūri“ iš tikinčiojo religinės pasaulėžiūros, o kartu pats tikintysis žvelgia į visuomenę per savo religinės pasaulėžiūros prizmę.

Taigi į lygį pakyla moralės, teisės, politikos, mokslo, meno, filosofijos elementai, sukurti ir išbandyti socialinio gyvenimo praktikos, kuriuos vienaip ar kitaip suvokia tikintysis ar visa visuomenė, sulaukia religinio pritarimo. Dievo duotų postulatų (įsakymų, dogmų, kanonų) .

Iš to, kad tam tikri socialinio gyvenimo elementai gavo pašventinimą Dievo vardu, jie savo esme anaiptol netapo nei blogesni, nei geresni. Religinis pašventinimas tik sustiprina arba susilpnina tam tikrus socialinio gyvenimo aspektus. Kokius socialinio gyvenimo aspektus pašventina religija? Tai gali būti konkrečiai nustatyta kiekvienu konkrečiu atveju, čia tokios išvados kaip: „Religija apskritai tą ir tą pašventina Dievo vardu“, yra nepriimtinos, nes reikalo esmė slypi ne religiniame pašventime / pasmerkime. viešajame gyvenime, bet pačiose viešojo gyvenimo pusėse, kurios yra pašventintos / pasmerktos Viešpaties Dievo vardu.

Dramatiškoje žmonijos istorijoje nėra nė vieno socialinio gyvenimo aspekto, kuris vienu ar kitu laipsniu, esant tam tikroms sąlygoms, nebuvo pašventintas ir tuo pat metu nebuvo prakeiktas Dievo vardu. Religijoje už prakeikimų liko tik jo religijos Dievas. Tačiau Dievas nėra socialinė būtybė.

Tai būtybė, esanti už gamtos ir už visuomenės ribų. O kadangi kiekvienoje visuomenėje kiekybiškai dominuoja žemesni luomai, žeminama ir įžeidžiama, jų prigimtinius siekius taip pat pašventina religija, suraskite atramą jos įsitikinimų sistemoje.

Dabar neįrodysime akivaizdaus fakto, kad istorijos lūžio taškuose socialinės pažangos variklis buvo ne viršūnė, ne visuomenės „elitas“, o būtent reikalavimai ir galimo šių reikalavimų įgyvendinimo matas iš apačios. ...

Šie reikalavimai buvo išreikšti netiesiogine ir iškreipta forma religinių įsitikinimų turinyje. Žemesnio sluoksnio atstovai buvo nuolat nepatenkinti savo socialine padėtimi, laikė ją neatitinkančia jų prigimties, vadinasi, neatitinkančia jų įsitikinimų, apskritai neatitinkančia žmogaus prigimties. Vadinasi, socialiniai veiksniai veikia ne tik kaip formuojantis paprastų tikinčiųjų masių religinius įsitikinimus.

Jų pasaulėžiūroje didžiausią praktinę vertę turi socialinį gyvenimą reiškiantys idealai, jie tarnauja kaip pagrindinis, o krizinėse būsenose – vienintelis elgesio visuomenėje ir visuomenės atžvilgiu motyvas. Visa tai geriausiai matoma religijos santykio su socialinės santvarkos idealais, ypač su komunizmo idealais, istorijoje.

7.3. Komunizmo idealų vieta tikinčiojo religinėje pasaulėžiūroje.

Per šimtmečius komunizmas buvo pristatomas ir apibrėžtas įvairiais būdais. Apskritai komunizmas yra visuomenė, kurioje žmogus neeksploatuoja žmogaus, nėra privačios gamybos priemonių nuosavybės, visi šios visuomenės nariai yra socialiai lygūs ir naudojasi vienoda socialine apsauga. Tokia visuomenė labiausiai atitinka žmogaus prigimtį, nes tik ji gali suteikti visiems žmonėms garantą laimingam, prasmingam gyvenimui; teisingumu paremtoje visuomenėje.

Tik toks komunizmas užtikrina aukščiausią darbo našumą – darbą, kuris yra vienintelis tiek individo, tiek visos visuomenės gerovės šaltinis. Tik komunistinio gyvenimo būdo dėka primityvūs žmonės galutinai atitrūko nuo gyvūnų pasaulio. Tik tas kelias, kuris veda į komunizmą, aukščiau apibrėžto žodžio prasme, yra tik tikėjimas, kelias, kuriuo žmogui, Dievui ir gamtai lemta judėti pirmyn ir aukščiau, į priekį ir aukščiau.

Tiek, kiek nukrypsta nuo šio kelio, žmonija juda pakraščiais priešingai savo natūraliam (iš gamtos) likimui, nes netikintis žmogus turėtų tai suvokti, priešingai dieviškajam planui, kaip turėtų pasakyti tikintysis.

Žinoma, idealus komunizmas, kurio bruožus, paimtus iš esamų socialinių sampratų, apibendrintai išvardinome aukščiau, realizuojamas, savo piliečiams kelia nemažai anksčiau nematytų problemų, kurių sprendimui reikia priimti sudėtingas. sprendimus. Tikrasis komunizmas – ar tikri požiūriai į jį – gali pasirodyti taip pat toli nuo idealaus komunizmo, kaip ir konkrečios religinės bažnyčios, bendruomenės gyvenimas, judėjimas nuo krikščionybės idealų, islamo, budizmo ir pan.

Ar kaltas Jėzus Kristus (Mahammedas, Sakja-Munis, Mozė ir kiti panašūs į juos), kad jo šalininkai, priešingai nei perspėjo jų dieviškieji įkūrėjai, meta Evangelijos mokymo karoliukus (Koraną, Tripitaką, Torą), kad išniekintų kiaulės (Mato 7:6; 2-asis Petras, 2:22), kad šunys galėtų ėsti (Patarlės, 26:11; Filomonas, 3:2; Apokalipsė, 22:15).

Komunizmas istoriškai visada bus priverstas priimti žmogų tokį, koks jis yra iš prigimties, kurį jis paveldi kaip istorinį palikimą. Vladimiras Iljičius Leninas labai taikliai apie tai rašė: „Mes norime sukurti socializmą iš tų žmonių, kuriuos užaugino kapitalizmas, kurie buvo jo sugadinti ir sugadinti, bet, kita vertus, jie buvo užgrūdinti kovai...

Socializmą norime kurti iš karto iš tos medžiagos, kurią kapitalizmas mums paliko nuo vakar iki šiandien, dabar, o ne iš tų žmonių, kurie bus virinami šiltnamiuose, jei linksminsimės šia pasaka“ (PSS, 32, p. 54) Šiame komunizme žmogus priimamas taip, kaip gamta jį sukūrė, kitaip tariant, kaip jis išėjo iš Dievo Kūrėjo rankų.

Šiuolaikinis komunizmas niekada neteigė, kad turi tokį stebuklingą akmenį, kurio pagalba „ir per dvi akimirkas, jei ne akimirksniu“ gyvuliškus instinktus ir nuodėmingą prigimtį paverčia socialinio elgesio auksu.

Žmogus yra pati tragiškiausia būtybė pasaulyje,
bet pats Dievas nieko geresnio žmogui nesukūrė.

Ar tikrai kas tikisi, kad mūsų giminaičiais tapę reketininkai, mafijos struktūrų nariai, stori katinai, sočiai pamaitintas šiuolaikinio gyvenimo būdo „elitas“, padaugintas iš valdžioje mažiau nei per 10 metų Biblijos įsakymas: „Savo veido prakaitu valgysi savo duoną“ (Pradžios 3:19; Psalmė 127:2; Mokytojo 3:22, 5:18, 11:6), išlipk iš jo žalčių, pastatyta ant tikinčiųjų ir netikinčiųjų prakaitas ir kraujas bei rėkimas "Ura!" pradėti virsti darboholikais?!

Ne bet kokiu oru! Iš anksto ir viešai, norėdami pasiekti visus NVS gyventojų kampelius, jie garsiai pareiškė: „Dabar yra ne tik ką saugoti, bet ir saugoti“. Ir tikėkite, kad jie, deja, kalba gryniausią tiesą. Kad nesipurvintų viešame purve, jie net neapkrauna savęs kažkaip tvarkydami viešąjį gyvenimą.

Kam? Tai nešvarus ir purvinas verslas. Šį reikalą jie patikėjo savo politikams. Neseniai Rusijos oligarchas Borisas Abramovičius Berezovskis begėdiškai gyrėsi, kad „pliki asilai“ daugiau niekada nevaldys šalies. Galų gale reikia suprasti paprastą tiesą, aiškino jis SND politikams, kad mūsų civilizuotoje šalyje valdo tas, kuriam sostinė ją patiki, o rinkimai yra vieša mūsų valdžios atidavimo žmonėms forma. kuriuos iš anksto nustatėme.

Komunizmas yra normali žmonių visuomenė. Norėdami išlaikyti ir atkurti savo egzistavimą, šios visuomenės žmonės, kaip ir bet kuri kita, turi vartoti materialines ir dvasines gėrybes. O žmonių visuomenėje šią naudą gamina darbas. Ir kaip visuomenė ir žmogus negali nustoti vartoti, lygiai taip pat negali nustoti savo darbu gaminti visko, ko reikia materialiniams ir dvasiniams poreikiams patenkinti.

Ir tai yra nesąžininga. Šiuo atžvilgiu komunizmas visiškai pritaria Naujojo Testamento principui: „Jei kas nenori dirbti, tai nevalgyk“ (2 Tesalonikiečiams, 3:10. Taip pat palyginkite: „Savo veido prakaitu valgysi savo duoną“). Pradžios 3:19; „Nedorėlių nedirba“ – Psalmė, 72:5; „Tik kape nėra darbo“ – Ekleziastas, 9:10; „Geriau darbininkas nei vargšas“ – Patarlės, 12 :9; „Pabandykite dirbti savo rankomis“ – 1-oji Tesalonikai 4:11 ir kt.).

Tik komunizmas efektyviausiai naudoja žmogaus darbą. Pagal ją nėra nedarbo: visi dirba ir kiekvienas savo darbu praturtina socialinį turtą. Tik komunizmas sugeba efektyviausiai organizuoti ir panaudoti žmogaus darbą. Negaliu nepaminėti pavyzdžio. Donbaso okupacijos metu naciams 2,5 metų nepavyko paleisti bent vienos aukštakrosnės. Tačiau kai Donbasas buvo išlaisvintas iš fašistinių piktųjų dvasių, sovietų valdžia paleido visus ekonomikos sektorius.

Nes ši valdžia buvo žmonių galia, nes žmonės dirbo bendram labui, galiausiai sau.

Ar ne piktina, ar ne logiška, kad dabar visose NVS šalyse yra nedarbas? Kad mokslų kandidatas keliasi 3–4 valandą ryto, kad niekas nematytų, ir šiukšliadėžėje ieško, sakykime, bibliškai „nuo turtingųjų stalų krentančių trupinių“ ( Luko evangelija: „Palyginimas apie vargšą ir Lozorių“ – 16:19-31)? Kad valstietis stovi 3–5 valandas turguje, kad parduotų 4–5 kilogramus pieno ar mėsos, o per šį priverstinį ir sielą varginantį stovėjimą su dideliu malonumu galėtų pagaminti dešimt kartų daugiau parduodamų produktų?

Tokio nusikalstamo darbo jėgos ir darbo švaistymo galima išvengti tik vadovaujantis komunizmo principais.

Pagal jį nėra nei nedarbo, nei daktaro laipsnio, kaip pirklio ar šiukšlintojo. Arba dar vienas pavyzdys, dabar stebimas gausiai. Turguje gyvulių augintojas sugaišta nuo dviejų iki trijų valandų, kad parduotų 20 litrų savo pagaminto pieno. Ir už šias tris darbo valandas neseniai kolūkio kiaulių fermoje jis pagamino du centus mėsos. O kur dabar tie du centai mėsos?

Ką valstietis gamino pardavinėdamas savo pagamintą mėsą ar pieną. Socialinė gamyba komunizme remiasi ir kolektyviniu darbu, ir darbo pasidalijimu. O kolektyvinis darbas, kaip įrodo ir praktika, ir ekonominiai skaičiavimai, be jokių papildomų pastangų padidina produktyvumą pusantro – du kartus. Antra, tik komunizmas gali geriausiai išnaudoti ir organizuoti darbą pagal žmogaus polinkius ir specialybes.

Komunizmas ne tik skelbia savo narių socialinę lygybę, bet ir aukščiausiu laipsniu skatina socialinę pažangą, palengvindamas ir organizuodamas efektyviausią žmogaus darbo panaudojimą materialinėms ir dvasinėms gėrybėms gaminti.

Gerai žinoma, kad darbas yra žmogaus gerovės šaltinis. Ir todėl, siekiant didžiausios visuomenės pažangos, būtina sudaryti sąlygas efektyviausiai panaudoti žmogaus darbą, jo darbo jėgą.

Būtina užtikrinti, kad darbo jėgos panaudojimas būtų maksimaliai nukreiptas į materialinių ir dvasinių gėrybių, materialinių ir dvasinių prekių gamybos didinimą.

Skaitytojas gali pasakyti, kodėl komunistai viso to nepadarė per 70 metų? Pirma, komunistai daug nuveikė šia kryptimi ir labai toli pažengė arba, kaip pripažino Čerčilis, komunistai priėmė Rusiją visiškai neraštingą, su šermukšniu ir su plūgu, o po 40 metų ji tapo visiško raštingumo šalimi. mokslo ir technikos pažangos lygį ir „su atomine bomba“.

Ir tai nepaisant to, kad Rusija nešė dviejų pasaulinių karų naštą, buvo nuolatinėje blokadoje, buvo ekonominio, karinio, diplomatinio, sabotažo, ideologinio sabotažo iš visų vadinamųjų išsivysčiusių ir civilizuotų šalių. Kuri pasaulio šalis ir kuri tauta istorijoje patyrė tokį išorinį ir vidinį spaudimą? Kuri šalis, kokie žmonės kada nors pasiekė tokių nuostabių socialinio, ekonominio ir kultūrinio vystymosi sėkmių? Nėra tokių šalių, nėra tokių tautų!

NVS bandokratija daugina ir daugina benamių, elgetų, prostitučių, narkomanų, prievartautojų, alkoholikų, visų lygių vagių, medikų ir „gydytojų“, nepalikdama jiems kitų perspektyvų. Žvelgdamas į mūsų socialinį pragarą, Didysis Alligieri Dante pasakytų: „Pameskite viltis, visi, kurie čia įeina! Tačiau komunizmas Sovietų Sąjungoje, Kinijoje, buvusiose socialistinio bloko šalyse praktiškai įrodė, kad net ir iš tokių socialinių šiukšlių jis gali tapti vertais visuomenės nariais.

Ne veltui prisiminkime bent F. E. Dzeržinskio ir A. S. Makarenkos veiklos rezultatus. O buvusios Sovietų Sąjungos šalyse įsitvirtinęs aukštasis kapitalizmas vertus žmones įmeta į visuomenės gyvenimo dugną.

Žinoma, komunizmas nuėjo tais keliais, kurie dar nebuvo praktiškai nueiti. Greitkelis jam nebuvo asfaltuotas. Jis ėjo per pelkėtas pelkes, daubas ir duobes. Be to, komunizmas yra gyva žmonių visuomenė ir joje egzistuos bei kils asmeninės tragedijos (nelaiminga meilė, mylimo žmogaus mirtis) ir problemos, kurių sprendimui teks ieškoti naujų sprendimų.

Komunizmas yra netobula visuomenė, bet visa žmonija

Tūkstančius metų jokia kita geresnė visuomenė pati nesugalvojo.

8. Religija ir komunizmo sampratos jų istorinėje raidoje.

Terminą „komunizmas“ ir vieną pirmųjų komunizmo sąvokų žmonių kultūroje įvedė senovės graikų filosofas Platonas (428–348 m. pr. Kr.). Ir didysis mokslininkas iki šios koncepcijos atėjo ieškodamas atsakymų į klausimą: „Kokia yra žmogaus gyvenimo prasmė? Anot Platono, žmogaus gyvenimo prasmė yra laimė; mes ateiname į šį pasaulį tam, kad gautume savo laimės matą, kad galėtume gyventi

Laimingai. Bet kiekvieno žmogaus laimė, pastebėjo Platonas net anais laikais, priklauso nuo socialinės struktūros. Todėl būtina sukurti visuomenę, kurioje visi be išimties žmonės turėtų lygias teises į laimę ir lygias galimybes gyventi laimingai. Būtent tokią vienodai laimingų žmonių visuomenę Platonas pavadino komunistine visuomene.

Daugelyje savo kūrinių Platonas remiasi komunizmo idealais. Plačiausiai jis tai aprašė savo veikale „Valstybė“ (Politika) ir mituose apie Atlantidą. Platoniškame komunizme nėra privačios nuosavybės, žmogaus išnaudojamo mažo žmogaus; socialinio gyvenimo procesus kontroliuoja išminčiai-filosofai, o visą sunkų ir neprincipingą darbą atlieka vergai, helotai. Kaip matote, Platono komunizme buvo vergai...

Didysis Platonas, nekreipdamas dėmesio į vergus, numatė, kad jo idealioje visuomenėje socialinė lygybė susidurs su dvasine žmonių nelygybe. Ir čia pat sarkastiškai pabrėžė, kad komunistinės visuomenės gyventojai jausis nejaukiai talentų ir genijų akivaizdoje ir dėl savo socialinės ramybės bei komforto bus priversti tokius „labai nelygius“ žmones išstumti iš savo komunizmo.

Tai yra, Platonas gerai suprato, kad socialinė lygybė yra tik materiali kiekvieno laimingo gyvenimo sąlyga; kad komunistinė visuomenė turės savų vidinių problemų, kurių sprendimui reikės vis naujų situacinių sprendimų. Komunizmas nėra galutinis žmonijos siekių tikslas, o tik naujo, sudėtingo gyvenimo būdo pradžia.

Komunizmo idėja neišnyko iš graikų, graikų-romėnų ir vėliau sukrikščionintų tautų dvasinio gyvenimo arenos nuo Platono laikų. O praktinis netobulų komunizmo sampratų įsikūnijimas atsirasdavo visų religijų ir žemynų tikinčių dirbančių žmonių gyvenime. Krikščionybė šiuo atžvilgiu yra pavyzdinė. Savo egzistavimą ji pradėjo kaip komunistinė visuomenė, kurioje buvo apibendrinta asmeninė tikinčiųjų nuosavybė ir platinami vartojimo produktai pagal principą – „kiekvienam pagal poreikius“ (Šv. Apaštalų darbai, 4:32 – 5:16). ).

Tiesa, pradinių krikščionių komunizmas negalėjo įsitvirtinti krikščionių bažnyčioje, nors vėliau jos naudai pasisakė tokie iškilūs asmenys, vėliau pripažinti šventaisiais, kaip arkivyskupas Ambraziejus iš Mediolano, palaimintasis Augustinas, Bazilijus Didysis, vertėjas Jonas Chrizostomas. Biblijos į lotynų kalbą Jeronimas. Visi vienuolynai visose krikščionių bažnyčiose buvo organizuoti pagal komunizmo principus.

Eretiniai ir revoliuciniai katarų, husitų, Moravijos brolių, miunsteriečių judėjimai – Vakaruose; Strigolnikovas, antitrinitarai, socinistai, sentikiai – Kijevo Rusios žemėse buvo įkvėpti biblinio komunizmo idealų. Apskritai reikėtų pasakyti, kad marksistinis komunizmas istoriškai kilęs iš tų sąvokų, kurias pirmieji sukūrė giliai tikintys krikščionys.

Pirmąją detalią komunizmo koncepciją sukūrė Anglijos kancleris, katalikų bažnyčios kankinys ir šventasis Tomas Moras (1478-1535), kurios turinys – komunizmo samprata – nubrėžtas veikale „Utopija“. Nebus nereikalinga prisiminti, kad katalikų katedra (pagrindinė) katedra Niujorke pažymėta pavadinimu „Šv. Tomo Moro katedra“.

Žymiausias valstiečių karo lyderis Vokietijoje Thomas Müntzer (1490-1525) ragino panaudoti jėgą kovojant už Dievo karalystės – komunizmo – įsitvirtinimą žemėje. Didelį indėlį į komunistinės visuomenės idėjų plėtrą įnešė Kalabrijos sukilimo vadas, dominikonų vienuolis Tomaso Campanella (1568-1639), rašydamas inkvizicijos požemiuose, dėl kurių jis buvo drėgnoje ir tamsoje. rūsyje jau 18 metų, nuostabus kūrinys džiaugsmingu pavadinimu „Saulės miestas“.

Įžymūs prancūzų komunistų ideologai Gabrielis Bono Mably (1709–1785) ir jo amžininkas Morelli buvo katalikų kunigai. Pirmasis iš jų darbuose pagrindė komunizmo idėjas: „Filosofiniams ekonomistams iškeltos abejonės dėl prigimtinės ir esminės politinių visuomenių tvarkos“, „Moralės užuomazgos“ ir „Apie istorijos studijas“, o antrasis – nuodugniausiai. – „Gamtos kodekse, arba tikroji jos dėsnių dvasia“, o žaviausia – poemoje „Basiliada“.

Tiesioginis marksistinės komunizmo sampratos pirmtakas Claude'as Henri Saint-Simonas (1709-1785) savo pagrindinį veikalą apie komunizmą (socializmą) pavadino „Naująja krikščionybe“. Kitas žymus utopinio komunizmo atstovas Etjenas Kabetas (1788–1856) knygoje „Ikaro kelionė“ (išleista 1840 m.) išdėstė savo supratimą apie komunizmo idealus ir nedelsdamas išvyko į Šiaurės Ameriką įgyvendinti savo komunistinių idealų.

Jis sustabdė savo pasirinkimą dėl mormonų, kuriuos vietos valdžia negailestingai persekiojo dėl savo religinių įsitikinimų. Galų gale visi mormonai buvo surinkti ir išsiųsti į rezervatą – į Jutos dykumą, leidžiant jiems apsigyventi aplink druskos ežerą. Aplink buvo tik smėlis ir sūrus vanduo – ir nė vieno gyvo gyvūno, nė vieno gyvo augalo. Cabet prisijungė prie persekiojamų mormonų ir pasiūlė persekiojamiesiems savo idėjas apie komunistinę viešojo gyvenimo struktūrą.

Mormonai įtraukė šias idėjas į savo religinius įsitikinimus ir bendromis pastangomis dykumą pavertė klestinčia, klestinčia žeme, kurioje gyveno fiziškai ir dvasiškai sveiki žmonės. 60% šių dienų pirmaujančių baltųjų atletų JAV yra iš mormonų šeimų. Karštas komunistas Kaabe sukūrė komunistines visuomenes ne tik tarp mormonų, bet ir tarp kitų religinių bendruomenių, kurios klestėjo visur iki priverstinio išsklaidymo 1879 m. ir visiško likvidavimo 1895 m.

Žymiausias ikimarksistinis komunistas, asmeniniu įsitikinimu ateistas Robertas Owenas (1771–1858), glaudžiai susijęs su idėjomis, kurias primygtinai akcentavo Karlas Marksas ir Friedrichas Engelsas, sulaukė palaikymo už bandymus kurti komunistines bendruomenes pirmiausia tarp tikinčiųjų. Jungtinės Valstijos.

Neįmanoma neprisiminti visos kohortos krikščionių socialistų ir krikščionių komunistų, reikalavusių pertvarkyti savo šiuolaikinę visuomenę krikščioniškosios pasaulėžiūros, organiškai talpinančios socialines komunizmo idėjas, pagrindu. Tarp jų buvo įvairių pamokslininkų.

Nuo prancūzų abato Alberto Laminnet (1828–1875) su knyga „Vargšo žmogaus evangelija“ Louis Blanc (1811–1882), anglikonų kunigų Morriso ir Kingsley, amerikiečių Peabody iki iškilių krikščioniškojo komunizmo atstovų, liuteronų pastoriaus Dittricho. Bonhoefferis.

1945 m. nacių įvykdyta mirties bausmė, Kenterberio katedros rektorius Hewlett Johnson, šiuolaikinis Lotynų Amerikos katalikų kunigas Frey Bretto ir kairiųjų krikščionių veikėjai visose kapitalistinių Vakarų šalyse.

Derėtų prisiminti, kad net jaunasis Marksas, kaip pats vėliau prisipažino, „išvalydamas sąžinę“ nuo hegelizmo, parašė įvadinį straipsnį į savo dar neparašytą veikalą: „Apie hėgeliškosios teisės filosofijos kritiką. . Šis „Įvadas“ buvo išspausdintas vieninteliame 1844 m. Markso kartu su A. Ruge leidžiamame žurnalo „Vokiečių-prancūzų metraštis“ numeryje.

Marksas tuo metu tik perėjo nuo Hėgelio filosofijos prie Fojerbacho filosofinių pažiūrų ir dar nebuvo, jei taip galima sakyti, marksistas. Šiame straipsnyje Karas Marksas pavartojo posakį, kuris vėliau išgarsėjo: „Religija yra žmonių opiumas“. Sovietų valdžios metais posakis „Religija yra žmonių opiatas“ buvo perduotas kaip marksistinis religijos apibrėžimas. Tačiau ši išraiška nepriklauso pačiam Marksui.

Šiuos žodžius pirmasis paskelbė ir į mišias paleido krikščionių socialistas, anglikonų bažnyčios kunigas Charlesas Kingsley (Charles Kingsley). Kodėl Karlui Marksui patiko anglikonų kunigo išraiška ir kodėl jis ją panaudojo savo nebaigtuose darbuose – kitas klausimas, kurį reikėtų nagrinėti atskirai. Ir dabar reikia pabrėžti, kad nei Karlas Marksas, nei Friedrichas Engelsas niekur kitur – nei didžiuliame rankraštiniame palikime, nei spausdintuose leidiniuose, nei žodinėse kalbose – nevartojo posakio: „Religija yra žmonių opiumas“, bet straipsnis „Hegelio filosofijos teisių kritikos link.

Įvadas." Markso ir Engelso gyvavimo metais jis nebuvo iš naujo paskelbtas.

9. Ateizmas ir religija marksistinio komunizmo sampratose.

Marksizmas įnešė didžiausią indėlį plėtojant komunistinės visuomenės idėjas.

Ieškodamas atsakymo į klausimą apie visuomenę, kuri geriausiai atitiktų žmogaus prigimtį, remdamasi savo pirmtakų komunizmo idėjomis ir jas plėtodama, marksizmas davė mokslinį atsakymą apie perėjimo iš kapitalizmo į komunizmą kelius, remdamasis jų dabartimi. socialines ir politines sąlygas. , apie komunistinės visuomenės kūrimosi modelius ir apibūdino bendruosius būsimos komunistinės visuomenės bruožus.

Marksizmas visas savo socialinių komunizmo idėjų praktinio įgyvendinimo detales paliko tiems, kurie praktiškai kurs komunistinę visuomenę. Mūsų nuomone, šiuo atžvilgiu marksizmas savo pasekėjų nepririšo prie jokių iš anksto nustatytų dogmų, o tik pretendavo esąs veiksmų vadovas.

Tiesa, marksizmas, be komunizmo doktrinos, turi nemažai svarbių idėjų, idealų ir koncepcijų. Leninas vienu metu išskyrė tris pagrindinius marksizmo komponentus: socialinę doktriną (iš tikrųjų – komunizmo doktriną), savo filosofinių pažiūrų sistemą (vėliau ši sistema buvo pavadinta dialektiniu ir istoriniu materializmu) ir ekonominę doktriną (marksistinė politinė ekonomija).

Markso ir Engelso požiūriu, visų jų stačiatikių pasekėjų (pavyzdžiui, Franzo Mehringo, Paulo Lafargue'o, Bebelio, Kautskio, Bernšteino, Plechanovo, Karlo Liebknechto, Lenino, Stalino, Trockio, Bucharino, Moriso Thorezo, Johno Hollando) požiūriu. , Palmiro Togliatti, Mao Dzedunas, o kaip parodija – visi TSKP CK pirmieji sekretoriai nuo Chruščiovo iki Mišos Raikos) visos trys marksizmo dalys ne tik organiškai susipynė viena su kita, bet ir organiškai sekė viena iš vienos.

(Mūsų nuomone, taip nėra, kaip bus aptarta toliau.). Ir tada daugiau, pagal gerai žinomą domino dėsnį. Marksizmo adeptai ir epigonai, atsižvelgdami į savo nesavarankiško mąstymo lygį, ilgainiui ėmė laikyti kiekvieną Markso, o vėliau Engelso, Lenino, Stalino, kiekvienos šalies komunistų partijų generalinių / pirmųjų sekretorių frazę. laikė absoliučia tiesa paskutiniu atveju.

Pats Marksas ryžtingai atsiribojo nuo tokių kvailų pasekėjų ir kartą, pasak Franzo Mehringo, retoriškai ištarė: „Aš Marksas, bet ne marksistas! Engelsas ir Plechanovas tokius besmegenius marksistus vadino marksistinės parapijos kunigais.

Išplėtus visus tris marksizmo komponentus į socialinę komunistinės visuomenės sampratą, nemaža dalis komunistų ėmė ją laikyti integralia ir universalia komunizmo socialinio ir dvasinio gyvenimo dalimi. Tokie pareiškimai ir veiksmai atitinkama kryptimi buvo ne tik, kaip kadaise mėgdavo sakyti, „bėgimas į priekį“, bet ir esminė klaida. Neįmanoma – taip neturėtų būti ir tai kenkia!

Įsivaizduokite, kad visi komunistinės visuomenės piliečiai pakils į genialaus Karlo Markso lygį ir net aukščiau. Jei komunizmo sąlygomis visi tampa Marksais, tai išeina, kad komunizmo sąlygomis išnyks kiekvieno žmogaus asmenybės įvairovė ir unikalumas. Ar tikrai įdomu gyventi tokioje bendruomenėje, kuri tarsi veidrodinis kambarys dauginasi tik Aš, o kiekviename veidrodyje – tik Aš, Aš ir Aš.

Žmonės buvo ir visada išliks unikaliomis asmenybėmis. Jie gražūs savo išskirtinumu. Tai pirmas. Ir antra, individualiam žmogui niekas niekada neišspręs visų jo asmeninės pasaulėžiūros problemų, būdų, kaip gyvenime įkūnyti savo gyvenimo prasmės idealus. Kiekvienas žmogus, net tokie žmonijos genijai kaip Niutonas, Einšteinas, Marksas, Hegelis, Mocartas, Salvadoras Dali, arba didžiausi mūsų amžininkai moksle Steve'as Haffkine'as, Carlas Saganas, Richardas Dawkinsas turėjo, yra ir turės žinių spragų. , „juodosios skylės“ pasaulėžiūroje.

Šios spragos gali būti užpildytos klaidingais spėjimais, šiose „juodosiose skylėse“ tikėjimas „Kažkuo nežinomu“, „Kažkuo“, „Kažkokia aukštesne jėga“, „Antgamtine būtybe“, „Dievu“ gali nesunkiai rasti sau vietą. Kodėl gi ne? Ir galiausiai, trečia, ateizmas marksizme yra organinė jo filosofinio požiūrio dalis. Reikalaudami, kad būsimos komunistinės visuomenės nariai būtų marksistiniai ateistai, puoselėjame viltį, kad jie visi bus filosofai.

Galite visiškai dalytis marksizmo mokymais apie komunistinę visuomenės struktūrą ir likti tikinčiu. Ir ne tik tikintieji, bet visi: pesimistas ir optimistas, vedęs vyras ir bakalauras, racionalistas ir sensualistas, „fizikas ir lyrikas“, kaip žmonės yra vyrai ar moterys. Iškeldami sau uždavinį visus paversti marksistiniais ateistais, ketiname visus komunistinės visuomenės narius paversti dialektinio materializmo mokyklos filosofais.

Ir šią užduotį iš esmės nerealu išspręsti net tolimiausioje ateityje. Religinė pasaulėžiūra viena ar kita modifikuota forma, mano nuomone, egzistuos tol, kol egzistuos žmonija. Už tokią nuomonę galėčiau motyvuoti, apginti grynai mokslinės diskusijos metu. Tačiau dar prieš diskusijas turime tvirtai suvokti, kad artimiausioje ateityje religijai, tikinčiųjų džiaugsmui, negresia nei tikėjimo antgamtiškumu išnykimas, nei visiškas viduriniųjų valstiečių ateizavimas.

Ir visai ne todėl, kad Dievas egzistuoja, o ateistai neturi įtikinamų įrodymų prieš jį. Tai ne viskas apie Dievą ir ne apie ateistinius įrodymus. Kalbama apie žmogų ir jo pasaulėžiūros ypatumus. O jei taip, tai tikintieji ir netikintieji gali ir turi dalyvauti komunistinės visuomenės kūrime ir jos funkcionavime. Ir tegul jie, tikintieji ir netikintieji, konkurenciniais impulsais įrodo, kurios idėjos geriausiai pasiteisina visuomenei, kurios gyventojams suteikia visas teises ir realias galimybes gyventi laimingai, džiaugtis laime.

Žmonės tampa filosofais pagal prigimtinius iš prigimties gabumus. Filosofinis talentas yra toks pat retas kaip muzikanto, poeto ar menininko talentas. Todėl tikrų filosofų, realizavusių savo talentą iš gamtos, daugiausia yra vienas iš šimto tūkstančių žmonių. Tie, kurie turi natūralų polinkį (ne genialumą ar talentą iš prigimties, o tik polinkį) į filosofinį pasaulio suvokimą ir per mokymus bei savarankiškas studijas įgijo gebėjimą kūrybiškai praturtinti filosofinės minties lobyną, yra apie 1-2% pasaulio gyventojų pasaulyje.

Dar 5-10% visų gyventojų žino filosofinės pasaulėžiūros esmę, pasyviai dalijasi tam tikromis filosofinėmis sąvokomis, bet patys nėra filosofai. 20-30% žmonių tiesiog, daug negalvodami, protu žino filosofinės pasaulėžiūros esmę, perima to ar kito filosofo filosofines pažiūras į tikėjimą ir laiko save tos ar kitos filosofinės mokyklos šalininkais.

Kitiems žmonėms tokie filosofiniai teiginiai, kaip „materija yra pirminė, o sąmonė yra antrinė“, „būtis lemia sąmonę, o socialinė būtis lemia socialinę sąmonę“, kasdienėje sąmonėje apie tikėjimą suvokiami taip pat, kaip ir tikinčio krikščionio teiginys. Evangelija pagal Joną: „Pradžioje buvo Žodis, Žodis buvo pas Dievą, ir Dievas buvo Žodis“ (1, 1).

Faktas yra tas, kad pasaulėžiūros suvokimui (tiek savo, tiek kitų pasaulėžiūros suvokimui) filosofiniu lygmeniu reikia ne tik palankių socialinių sąlygų, bet ir atitinkamų įgimtų gamtos duomenų. O fiziologinę, biologinę ar psichologinę žmogaus prigimtį galima pagerinti ar sugadinti, bet tai neįmanoma ir nereikėtų perdaryti.

Asmeniškai, žinoma, esu įsitikinęs ateistas. Aš visiškai užtikrintai žinau, kad Dievo nėra, kad Dievo egzistavimo bet kurioje perspektyvoje net neįmanoma numatyti. Bet tai nereiškia, kad religijos ir tikėjimo Dievu klausimais visi kada nors turėtų tapti tokie patys kaip aš. Jokiu būdu! Juk gera – kaip, deja, bloga – tiek teoriškai, tiek praktiškai gali būti ir iš tikrųjų yra begalė žmonių, tikinčių Dievu ir netikinčių juo, ir visiškai neabejingiems, ar Dievas yra, ar ne.

Ginčai dėl to, kas labiau padeda „dvasiniam turtui, moraliniam grynumui, fiziniam tobulumui“ (Iš TSKP trečiosios programos), tikėjimo Dievu ar ateizmu, teoriniu požiūriu yra visiškai nepagrįsti. Tikintysis ir ateistas turi praktiškai savo gyvenimu įrodyti savo požiūrio į tikėjimą Dievu pranašumą. Tačiau viso to gėrio, kurį gali turėti religinė ar ateistinė pasaulėžiūra, suvokimui, komunistiniais pagrindais pastatytoje visuomenėje sukuriamos pačios palankiausios sąlygos.

Mano pačios nuomone, tik komunistinė visuomenė sukuria visas sąlygas kiekvienam iš nebūties iškylančiam žmogui šiame pasaulyje prasmingai praleisti savo vienintelį gyvenimą.

Tegul visos įvairios gėlės komunistinės visuomenės šiltnamyje žydi visomis spalvomis ir kvepia nesikartojančiais aromatais!

10. Religija ir materialiniai socialinio gyvenimo pagrindai komunizmo sąlygomis.

Bet tam, kad kiekvieno žmogaus asmeninio gyvenimo gėlė atsivertų laime, reikia, pagal marksistinio komunizmo ideologų mokymą, turėti atitinkamas materialines prielaidas. Kiekvienas žmogus, ateinantis į pasaulį, pirmiausia turi turėti visas materialines sąlygas savo biologiniam egzistavimui, žmonijos brendimui ir dauginimuisi.

Be tinkamos mitybos, namų komforto, materializuoto bendravimo su savo natūra, žmogus biologiškai neišgyvens, negali būti nė kalbos apie jo dvasinį gyvenimą, jokią gyvenimo prasmę, nes nebus paties žmogaus.

Komunizmas materialinį saugumą laiko ne tik būtina sąlyga, bet ir vienu svarbiausių žmogaus palaiminimų, o rūpestis materialine žmogaus parama yra viena svarbiausių dorybių. Apie kokią laimę galime kalbėti, jei iš šio žmogaus atimame namų jaukumą, pasmerkiame jį alkiui ir šalčiui, fiziniam pažeminimui ir įžeidimui?

Ir šnekėti apie žemumas žmonių, kurie, kamuojami bado, svajoja apie kažkada – būdami „kaušeliais“ – visus turimus duonos gabalėlius ir pigią dešrą, Alberto Schweitzerio diagnozę, yra patologinė pasaulėžiūrinės orientacijos apraiška.

Komunistų pažiūros į nekintamą materialiųjų gėrybių, tenkinančių normalius fizinius ir biologinius žmogaus poreikius, vertę visiškai sutampa su Evangelijos mokymu apie krikščionybę. Štai ką pats Jėzus Kristus sako apie savo antrąjį atėjimą ir paskutinį teismą visiems žmonėms:

Kai ateis Žmogaus Sūnus savo šlovėje ir visi šventieji angelai su Juo, tada Jis atsisės savo šlovės soste.

Ir visos tautos bus surinktos Jo akivaizdoje, ir Jis atskirs vienas nuo kitų, kaip piemuo atskiria avis nuo ožių.

Ir Jis pasidės avis dešinėje, o ožius – kairėje.

Tada karalius sakys esantiems dešinėje: „Ateikite, mano Tėvo palaiminti, paveldėkite karalystę, jums paruoštą nuo pasaulio sukūrimo.

Aš buvau alkanas, ir jūs davėte man valgyti. Aš buvau ištroškęs, ir jūs davėte Man atsigerti; Aš buvau svetimas, o tu mane priėjai;

Aš buvau nuogas, o tu mane aprengei; Aš sirgau, o tu mane aplankei; Aš buvau kalėjime, o tu atėjai pas mane“.

Tada teisieji atsakys Jam: „Viešpatie, kada mes matėme Tave alkaną ir pavalgytą? Ar ištroškusį ir davę gerti, ar nuogą ir apsirengusį?

Kai pamatėme Tave sergantį ar kalėjime. Ir jie atėjo pas tave?"

Karalius jiems atsakys: „Iš tiesų sakau jums: kadangi jūs tai padarėte vienam iš šitų mažiausiųjų mano brolių, tai padarėte man“.

Tada jis sakys ir esantiems kairėje pusėje: „Pasitrauk nuo manęs, prakeiktieji, į amžinąją ugnį, paruoštą velniui ir jo angelams.

Aš buvau alkanas, ir jūs man nedavėte maisto. ištroškęs, o tu man nedavei gerti.

Aš buvau svetimas, jie Manęs nepriėmė; buvo nuogas, ir jie manęs neaprengė; daugiau ir kalėjime, ir manęs neaplankė“.

Tada ir jie atsakys Jam: „Ho-o-o-sho-o-di! Kada mes matėme Tave alkaną ar ištroškusį, ar svetimą, ar nuogą, ar sergantį, ar kalėjime ir Tau netarnavome. ?”

Tada jis jiems atsakys: „Iš tiesų sakau jums, kad nepadarei nė vienam iš šitų mažiausiųjų, to nepadarei ir man“.

Ir šie eis į amžinąją bausmę, o teisieji į amžinąjį gyvenimą.

(Evangelija pagal Matą, 25:31-46.)

Kartu su fizinės žmogaus egzistencijos užtikrinimu komunizmas turi nepaliaujamai saugoti ir savo socialinius parametrus, tiksliau – komunistinę visuomenės struktūrą. Komunizmas negarantuoja savo piliečiams elgesio su Thelema vienuolyno iš Rabelais Gargantua ir Pantegruel šūkiu - "Gyvenk, kaip nori!" Ne, komunizmas veikia pagal universalius humanizmo principus: "Viskas yra žmogui; viskas yra žmogaus vardu!" O vardan Žmogaus visų visuomenės narių socialinis elgesys apsiribos darant viską, kas materialiai, socialiai ar dvasiškai slegia Žmogų.

Kalbame apie tai tiek, kiek komunizmas kartais kaltinamas žmogaus aukojimu visuomenei. Šie kaltinimai yra ir teisingi, ir nesąžiningi. Faktas yra tas, kad žmogus, būdamas biologine būtybe, tuo pačiu yra dar labiau socialinė būtybė. Be visuomenės. Be visuomenės ir už visuomenės ribų žmogus nustoja būti asmeniu ir virsta Homo Sapiens biologinės rūšies gyvūnu.

Be to, žmogaus biologinės gerovės matą, kaip tokį, dabar suteikia ne išorinė gamta, kaip matome gyvūnų pasaulyje, o visuomenė. Už visuomenės ribų žmogus negali savęs išsaugoti net biologiškai. Visuomenė išvedė žmogų iš gyvūnų pasaulio ir taip išsaugojo žmogų biologiškai. Neorganizuodamas savo egzistencijos socialinio gyvenimo pamatais, žmogus neišgyvens ir dabar.

Komunistinė visuomenė yra visuomenė, kuri yra sukurta pagal žmogaus standartus, atsižvelgiant į jo prigimties poreikius. Todėl išsaugodami visuomenę išsaugome ir žmogų kaip biologinę rūšį.

Komunistinės visuomenės materialinė ir biologinė gerovė bei tvarūs socialiniai parametrai yra Sine qua non, be kurio nepasireiškia ir negali pasireikšti žmoguje svarbiausias dalykas - jo dvasinis pradas, originalumas ir originalumas.

O dvasinis žmogaus asmenybės savitumo ir išskirtinumo pagrindas, kaip jau sakėme, yra jo pasaulėžiūra. Kad žmogus gyventų turtingą dvasinį gyvenimą, pirmiausia reikia užkirsti kelią jo, galima sakyti, „materialiam“ dingimui bet kokia kaina, įtraukti jį į viešąjį gyvenimą ir jį praturtinti, kaip sakė V. I. Leninas. , su visais tais dvasiniais turtais, kuriuos žmonija sukaupė per savo gyvavimo šimtmečius.

Gal kas žino, kaip praturtinti dvasinį žmogaus gyvenimą izoliuojant jį nuo visuomenės ar socialinio gyvenimo griūtimi? Jei tokių bandymų kada nors būtų buvę

Arba imamasi kur nors dabar, tada jų pasekmės visada, be išimties!, kenkia žmogui ir jo asmeniniam dvasiniam gyvenimui.

Tik komunizmas gali suteikti realias sąlygas laisvai praktikuoti savo pasaulėžiūrą visiems visuomenės nariams, o ne tik jos viršūnėms ar „elitui“. Tai galioja ir religinės pasaulėžiūros žmonių laisvei.

11. Religija komunistinės visuomenės santvarkoje.

Komunizmo idealų kūrėjai skirtingai apibrėžė religijos vietą savo visuomenėje. XIX amžiaus krikščionys socialistai be išimties tikėjo, kad komunistinės visuomenės visuomenės sąmonėje turi viešpatauti religinė pasaulėžiūra ir tik krikščioniškas tikėjimas. Marksistinės koncepcijos kūrėjai, patys būdami ateistais, tikėjo, kad pastačius komunizmą religija pamažu savaime išnyks, „natūrali mirtis“.

Asmeniškai aš laikau šias marksizmo-leninizmo klasikų mintis savo privačia ir nepagrįsta nuomone. Deja, dauguma marksistų šią privačią nuomonę suvokė kaip „marksizmo ABC“ ir todėl pasirodė esąs iš mokslinio tyrimo ir diskusijų. Be to, tokie požiūrio į religiją elementai buvo įtraukti į komunizmo kūrimo praktiką, kuri aiškiai prieštaravo marksizmo nuostatoms.

Taigi pastarąjį sovietų valdžios dešimtmetį Ukrainos komunistų partijos Centro komiteto Propagandos ir agitacijos skyriaus vadovas, o vėliau – Ukrainos komunistų partijos centrinio komiteto antrasis (ideologiniams klausimams) sekretorius Leonidas. Makarovičius KRAVČUKAS buvo paaukštintas į iškiliausio TSKP marksistinio ateizmo teoretiko vaidmenį. Jo straipsniai buvo pristatomi kaip kūrybinio marksizmo modelis, o praktiniai religijos įveikimo žingsniai buvo tiriami visuose šalies partinio seminaro lygiuose.

Viso pasaulio komunistinio judėjimo fone jo kovos su religija praktika buvo išties unikali. Leonidas Makarovičius nurodė ištirti Ukrainos būklę ir religingumo laipsnį. Remdamasis gautais duomenimis, jis nustatė, kad tikrasis religingumas išliko tik 694 respublikos gyvenvietėse. Buvo parengtas konkretus ateistinio darbo šiuose dar neišnykusiuose religingumo centruose planas, į jį orientuotas vietos partinių organų ir visuomeninių organizacijų darbas, o į pagalbą buvo metami sostinėje ir regionų centruose nuobodžiaujantys ateistiniai darbuotojai. ir buvo paskelbtos metodinės rekomendacijos.

Religijos reikalų komiteto prie Ukrainos TSR Ministrų Tarybos vadovas Litvinas Konstantinas Zacharovičius pasidalijo man paslaptimi, kad kai kurias šių rekomendacijų nuostatas parašė žymūs krikščionių bažnyčių veikėjai (jų vardų neįvardinsiu, nes vis dar siekia Dievo lauke)... Rezultatai yra Neįmanoma apibendrinti fronto puolimo prieš tikinčiuosius: prasidėjo perestroika, Leonidas Makarovičius KRAVČUKAS užėmė pirmojo Ukrainos prezidento postą.

Jis atsisakė komunizmo, atgailavo dėl ateizmo, išpažino amžinas simpatijas Banderos nacionalistams, užmezgė nuoširdžią šeimyninę draugystę su metropolitu Filaretu ir jo sutuoktine Evgenia. Iš seno įpročio ir įgytos patirties jis pradėjo tvarkyti dieviškus reikalus prezidento lygmeniu, o tai lėmė stačiatikių bažnyčios susiskaldymą, kruvinus stačiatikių ir unitų susirėmimus, stačiatikių autokefalų ir ortodoksų kovas Visuotinės ortodoksijos dvasia. ..

O dabar Kravčiukas ir jo šiuolaikinė aplinka viešai kaltina komunizmo ideologiją ir praktiką dėl religinės nesantaikos tarp tikinčiųjų.

Tačiau marksistinis požiūris į religiją neturi nieko bendra nei su tokių asmenų kaip Kravčiukas žodžiais, nei veiksmais. Net K. Marksas ir F. Engelsas negailestingai kritikavo bet kokį smurtą prieš pažiūras religijoje, tikinčiųjų religinės pasaulėžiūros esmės nepaisymą.

Taigi F. Engelsas kritikavo smulkiaburžuazinį socialistą Eugene'ą Dühringą, kuris kažkada rašė: „Laisvoje visuomenėje neturėtų būti kulto, socialistinei santvarkai.

Ji turi panaikinti visus dvasinio kerėjimo priedus ir, vadinasi, visus egzistuojančius kulto elementus. , o su bolševikais 1917-1920 m.

Taigi jų ideologas Michailas Bakuninas rašė: „Išgalvotus ir grubius fizinio ir dvasinio ištvirkimo malonumus pakeitusi rafinuota malonumų įvairove, socialistinė revoliucija vienintelė turės galią vienu metu uždaryti visas smukles ir bažnyčias“. Į komunistų prieštaravimą, kad socialistinė (komunistinė) visuomenė kuriama tikintiesiems ir netikintiems, su kuriais visada reikia eiti kartu; kad tarp tikinčiųjų yra ne tik „primityvių tikinčiųjų“, bet ir kultūringų žmonių ir net mokslininkų, Bakuninas atsakė: „Tikintys mokslininkai?

Tai draugai, kurių niekam nereikia, ir priešai, kurių niekas nebijo“.

Kalbant apie Marxą ir Engelsą, jie išdėstė mokslinę religijos vietos kovojant su komunizmu ir egzistenciją paties komunizmo sąlygomis viziją. Prisiminkite bent kai kurias iš šių nuostatų:

„Kiekvienas turėtų turėti galimybę siųsti savo religinius, taip pat ir kūniškus poreikius, policijai nekišant nosies“ (K. Marksas. Gotos programos kritika.).

"Valstybei neturėtų rūpėti religija, religinės visuomenės neturėtų būti siejamos su valstybės valdžia. Kiekvienas turi būti visiškai laisvas išpažinti bet kokią religiją arba nepripažinti jokios religijos, tai yra būti ateistu... Jokių skirtumų tarp piliečių ir jų Priklausomybė nuo religinių įsitikinimų yra visiškai nepriimtina...

Neturi būti valstybės bažnyčių klausimo, valstybės lėšų bažnyčioms ir religinėms bendruomenėms, kurios turi tapti visiškai laisvos, nepriklausomos nuo valdžios, bendraminčių piliečių sąjungomis. Tik šių reikalavimų įvykdymas iki galo gali užbaigti tą prakeiktą ir gėdingą praeitį, kai bažnyčia buvo priklausoma nuo valstybės, o Rusijos piliečiai – nuo ​​valstybės bažnyčios...“ (V. I. Leninas. Socializmas ir Religija.).

"Hotu, trochas kaupia sierą, pozuoja marksizmui, pagalvokite apie jogą fіlosofski il žmonių socialdemokratų dosvіd, lengva nardyti, Reliboko marksizmo taktiką sugalvojo Marksas I Engelsas; є tiesioginis ir neišvengiamas vysnovok z dialektinis materializmas.

Būtų giliai pomilkovo manyti, kad marksizmo „bjaurų išblukimą“ reikėtų paaiškinti vadinamąja „taktiška“ mirkuvannya rožiniame „nebaisu“ galvoje ir pan. Laikydamiesi tos įžeidžiančios, karingos, ateistinės propagandos, atsiskleidė pirmosiomis Radjansko valdymo dienomis, V.I. jėga per vieną dieną“.

(Promova apie 1-ąją visos Rusijos darbininko žvaigždę.)

Ir nepaisant to, kad religinės organizacijos mūsų šalyje buvo nuolat ir aktyviai naudojamos vidinės ir išorinės reakcijos antisovietiniams tikslams, provokuojantiems vietos valdžią netinkamiems veiksmams, visus sovietinės valdžios metus niekam nepavyko pasėti priešiškumo tarp tikinčiųjų. ir netikinčiųjų, tarp skirtingų tikėjimų tikinčiųjų.

Tai įtikinamai liudija visa socializmo kūrimo SSRS istorija ir visi 1941–1945 metų Didžiojo Tėvynės karo įvykiai.

12. Tarptautinės religijos laisvės ir tikinčiųjų politinės veiklos garantijos

Antrasis pasaulinis karas baigėsi. XX amžiaus antroje pusėje radikaliai pasikeitė ideologinis pasaulio vaizdas ir atmosfera aplink ideologines problemas.

Trečdalis šiuolaikinės žmonijos laikosi nereliginės pasaulėžiūros pozicijų. Jei atsižvelgsime į šio trečdalio politinį, kultūrinį ir mokslinį potencialą, jie sudaro kokybinę šiuolaikinių žemės gyventojų daugumą. Išsivysčiusiose šalyse religingi gyventojai sudaro 30% visų piliečių.

Religinė pasaulėžiūra suvienijo ir suskaldė tikinčiuosius į kariaujančias religijas, bažnyčias, schizmas, sektas ir kultus. Priešiškumas tarp religinių tikinčiųjų grupių ir persekiojimas dėl tam tikrų religinių įsitikinimų tapo grėsmingu veiksniu asmenų, šalies ir visos tarptautinės bendruomenės gyvenime.

Dabar religijos problemos negali būti išspręstos vienos religijos ar šalies viduje arba jos naudai. Šiuolaikinėmis sąlygomis jie efektyviai išsprendžiami tik pasauliniu mastu.

1945 metais buvo sukurta Jungtinės Tautos, kurios iniciatorė ir viena iš steigėjų buvo SSRS. Vėlgi SSRS iniciatyva buvo sukurtas JT Humanitarinių teisių ir laisvių komitetas. Komitetui vadovavo prezidento Roosevelto našlė Eleonora Ruzvelt. Tačiau Komiteto darbui iš tikrųjų vadovavo Ukrainos užsienio reikalų ministras Manuilskis.

Roosevelto-Manuilsky komitetas parengė „Visuotinės žmogaus teisių deklaracijos projektą, kurį 1948 m. gruodžio 10 d. vienbalsiai priėmė JT Generalinė Asamblėja. Plėtodamas iš esmės marksistinius sąžinės laisvės principus, 18, 19, 26 ir 29 straipsniai Šios Deklaracijos nuostatos nustato pagrindines žmogaus teises jo dvasinio gyvenimo srityje.

Vėlesniuose JT sprendimuose ir Pasauliniuose bei Regioniniuose skirtingų žemynų ir šalių atstovų susitikimuose JT 1948 m. deklaracijos nuostatos, humanitarinių teisių ir žmogaus laisvių turinys buvo toliau plėtojamas ir patikslintas formuluotėse. Reikšminga vieta šiuose dokumentuose skirta žmogaus teisėms ir laisvėms pasaulėžiūros ir religijos srityje.

Taigi JT 1981 m. lapkričio 25 d. rezoliucija kompleksiškai kalba apie „teisę į minties, sąžinės, religijos ir tikėjimo laisvę“. Reikia pasakyti, kad Sovietų Sąjunga pasirašė visus minėtus dokumentus. Jie pateko į organinį komponentą. Visų NVS šalių konstitucijos ir teisės aktai. Tačiau nemažai šalių yra „labai išsivysčiusio“ kapitalizmo, pavyzdžiui, JAV.

Šie dokumentai dar nėra oficialiai pasirašyti ir, jų nuomone, būtent tai suteikia jiems įstatyminę teisę mesti bombas ant užsienio šalių gyventojų galvų, siekiant užkirsti kelią... humanitarinei katastrofai.

Išvada.

Tarp visų pasaulėžiūros tipų religinė pasaulėžiūra yra iškelta į aukščiausios valdžios pjedestalą. Jos tiesa ir šventumas pašventinami Absoliučios Tiesos vardu, Absoliutus Šventumas – Dievo vardu. Religinė pasaulėžiūra suvokiama lengvai ir paprastai: su motinos pienu, pagal tradiciją, ant tikėjimo. „Tikėk – ir būsi išgelbėtas“, – kiekviename puslapyje tikinčiuosius ragina 77 Biblijos knygų autoriai.

Taip pat prisiminkime, kad 2/3 pasaulio gyventojų vienaip ar kitaip yra religinės pasaulėžiūros įtakoje. Visos šios aplinkybės gali suteikti tikintiesiems, viena vertus, dominuojančią vietą sprendžiant svarbiausias tarptautines, regionines, lokalias ir asmenines šiuolaikinės visuomenės problemas. Bet kita vertus, religinės pasaulėžiūros žmonės gali tapti – ir nuolatos tapti!

Lengvas grobis įvairiems socialiniams-politiniams spekuliantams. Praeities ir dabarties istorijoje yra daugiau nei pakankamai pirmosios ir antrosios rūšies pavyzdžių.

Kad tikintysis nepasiklystų žemėje ieškodamas kelių į dangų, Jėzus Kristus davė dėmesio vertą patarimą, kurį pasakė aforistine forma: „Cezario – ciesoriui, o Dievo – Dievui“ (Mato 21:22). Morkaus 12:17; Luko 20:25). Todėl tarnystę Dievui reikia atskirti nuo tarnystės pasaulietiniams reikalams.

Norėdamas bendrauti su Dievu, tikintysis eina į bažnyčią, maldos susirinkimą, skaito Šventąjį Raštą, meldžiasi prieš ir po valgio, duoda skaistybės arba pasninko įžadą, krikštija ar apipjausto vaiką, eina garbinti šventų vietų, gelbsti savo sielą. – vienu žodžiu, kartu su savo bendraminčiais patenkina visus savo religinius poreikius pagal Toros, Naujojo Testamento ir Korano įstatymus.

O norėdamas išspręsti svarbias tikinčiajam Cezario pjūvio, civilines ir pasaulietines problemas, tikintysis atsigręžia į cezarinius metodus ir priemones.

Šiuolaikinėmis sąlygomis politinis aktyvumas ir požiūris į politines partijas turi lemiamą reikšmę tvarkant visas viešąsias pilietines problemas. Tikintieji stoja į tą ar kitą politinę partiją ne todėl, kad per šią partiją nori priartėti prie Dievo ar rasti joje Dievą, o siekia rasti šioje partijoje bendraminčių socialiniais-politiniais klausimais.

Taigi skirtingų socialinių pažiūrų, bet to paties religinio tikėjimo žmonės bendrauja vieni su kitais toje pačioje religinėje visuomenėje; o žmonės, kurie skiriasi vienas nuo kito vienos ar kitos religijos atžvilgiu, tačiau vienodi socialinėmis pažiūromis ir idealais, susijungia į bendrus socialinius-politinius veiksmus. Tiek Dievas (religija), tiek Cezaris (socialinė-politinė visuomenės būsena) turi naudos iš tokio tikinčiojo ir netikinčiojo elgesio.

Tik tokiu religiniu ir socialiniu elgesiu tikintieji ir religinės bendruomenės gali būti apsaugoti nuo tų politikų, kurie religiją bando panaudoti blogiui kurstyti priešiškumą tarp tikinčiųjų ir netikinčiųjų bei tarp skirtingų tikėjimų tikinčiųjų.

NVS šalyse, įskaitant Rusiją ir Ukrainą, dabar yra partijų, išreiškiančių įvairių gyventojų sluoksnių ir grupių socialinius interesus. Natūralu, kad visose šiose partijose yra tikinčiųjų ir netikinčiųjų, skirtingų tikėjimų tikinčiųjų. Kalbant apie kairiosios krypties partijas ir visų pirma komunistų partijas, jos buvo sukurtos ir egzistuoja tam, kad išreikštų socialinius interesus tų, kurie tiesiogiai savo rankomis, mintimis kuria visą tą materialinę ir dvasinę visuomenės naudą, kurios dėka mes, kaip sakė apaštalas Paulius Atėnų Areopage, „gyvename, judame ir esame“ (Apd 17, 28).

Juk, kaip buvo parodyta aukščiau, komunizmo samprata yra vienintelė socialinė sąvoka, labiausiai atitinkanti žmogaus prigimtį apskritai ir ypač tikruosius socialinius idealus bei visų psichikos ir fizinių darbuotojų siekius.

Istoriškai pirmasis pasaulėžiūros tipas buvo mitologinė pasaulėžiūra, kuri, be viso kito, buvo ypatinga žinių rūšis, sinkretinė rūšis, kurioje idėjos ir pasaulio tvarka yra suskaidyti, o ne susisteminti. Mite, be žmogaus idėjų apie save, buvo ir pirmosios religinės idėjos. Todėl kai kuriuose šaltiniuose mitologinė ir religinė pasaulėžiūra laikoma viena – religine-mitologine. Tačiau religinės pasaulėžiūros specifika tokia, kad šias sąvokas tikslinga atskirti, nes mitologinės ir religinės pasaulėžiūros formos turi reikšmingų skirtumų.

Viena vertus, mituose pristatomi gyvenimo būdai buvo glaudžiai susiję su ritualais ir, žinoma, tarnavo kaip tikėjimo ir religinio garbinimo objektas. In ir mitas yra gana panašūs. Tačiau, kita vertus, toks panašumas pasireiškė tik ankstyviausiose sambūvio stadijose, tada religinė pasaulėžiūra susiformuoja savarankiškame sąmonės ir pasaulėžiūros tipe, turinčiame savo specifinius bruožus ir savybes.

Pagrindiniai religinės pasaulėžiūros bruožai, išskiriantys ją nuo mitologinės, yra šie:

Religinė pasaulėžiūra numato svarstyti visatą jos padalytą į gamtinį ir antgamtinį pasaulius;

Religija, kaip pasaulėžiūros forma, kaip pagrindinė pasaulėžiūros struktūra, suponuoja tikėjimo, o ne žinojimo požiūrį;

Religinė pasaulėžiūra suponuoja galimybę užmegzti kontaktą tarp dviejų pasaulių – prigimtinio ir antgamtinio, pasitelkiant specifinę kulto sistemą ir ritualus. Mitas tampa religija tik tada, kai yra tvirtai įtrauktas į kulto sistemą, todėl visos mitologinės idėjos, palaipsniui įtraukiamos į kultą, virsta dogma.

Šiame lygmenyje jau vyksta religinių normų formavimasis, kurios savo ruožtu pradeda veikti kaip socialinio gyvenimo ir net sąmonės reguliatoriai ir reguliatoriai.

Religinė pasaulėžiūra įgyja reikšmingų socialinių funkcijų, kurių pagrindinė – padėti individui įveikti gyvenimo bėdas ir pakilti į kažką aukšto, amžino. Tai ir praktinė religinės pasaulėžiūros reikšmė, kurios poveikis labai apčiuopiamai pasireiškė ne tik atskiro žmogaus sąmonei, bet ir turėjo didžiulę įtaką pasaulio istorijos eigai.

Jei antropomorfizmas yra pagrindinis mito parametras, tai religinė pasaulėžiūra aplinkinį pasaulį apibūdina remdamasi jau nurodytu jo padalijimu į du pasaulius – prigimtinį ir antgamtinį. Pagal religinę tradiciją abu šiuos pasaulius sukūrė ir valdė Viešpats Dievas, turintis visagalybės, visažinio savybių. Religijoje skelbiami postulatai, patvirtinantys Dievo viršenybę ne tik kaip aukštesnės būtybės, bet ir kaip aukštesnės vertybių sistemos.Dievas yra meilė. Todėl religinės pasaulėžiūros pagrindas yra tikėjimas - ypatingas religinės pasaulėžiūros vertybių sampratos ir priėmimo tipas.

Formaliosios logikos požiūriu viskas, kas dieviška, yra paradoksalu. O pačios religijos požiūriu Dievas, kaip substancija, reikalauja kitokio požiūrio iš žmogaus į savęs įvaldymą ir priėmimą – tikėjimo pagalba.

Šis prieštaravimas iš tikrųjų yra vienas svarbiausių religinės pasaulėžiūros paradoksų. Jo esmė ta, kad Dievo supratimas tapo fenomenalaus idealizavimo pavyzdžiu, kuris tada tik pradėtas taikyti moksle kaip metodologinis principas. Dievo samprata ir priėmimas leido mokslininkams suformuluoti daugybę visuomenės ir žmogaus uždavinių bei problemų.

Šiame kontekste Dievo laikymąsi pagrindiniu religinės pasaulėžiūros turinio reiškiniu galima pateikti net kaip ryškiausią Proto pasiekimą.