Gyvenimo prasmė pagal Franką.

1. Įvadas.

3. Gyvenimo prasmės paieška.

1. Įvadas.

Semjonas Liudvigovičius Frankas. Gyvenimo metai: gimė 1877 metais Maskvoje, mirė 1950 metais Londone.

S.L. Frankas tęsė fundamentalų pasaulėžiūros problemų tyrimą jau nusistovėjusioje rusų filosofijoje. Frankas buvo filosofas, kuris bandė išsiaiškinti žmogaus sielos prigimtį ir žmogaus žinias.

Filosofiniai Franko mokymai buvo labai religingi. Jis buvo vienas iš tų XX amžiaus filosofų, kurie, ieškodami aukščiausio dvasingumo pasaulėžiūros, priėjo prie išvados, kad tai yra krikščionybė, išreiškianti visuotines dvasines vertybes ir tikrąją dvasingumo esmę. Pats Frankas pasakė: „Aš nesu teologas, aš esu filosofas“.

Frankas savo koncepciją pavadino: „metafiziniu (filosofiniu) realizmu“. Jo filosofija yra realistinė dvasingumo filosofija, iškelianti žmogaus problemą aukštai ir siekianti visos žmonijos dvasinės vienybės.

2. Tikras gyvenimas ir jo esmė.

Savo mokyme Frankas kalba apie tikras gyvenimas ir gyvenimo prasmė. „Tikras gyvenimas – tai gyvenimas visa apimančioje vienybėje, nenuilstamai tarnaujant absoliučiai visumai; pirmą kartą tikrai save ir savo gyvenimą atrandame tada, kai aukojamės ir sustipriname savo būtį kitame – Dieve, kaip pirminiame visko šaltinyje. gyvenimas“. Tačiau tokiu būdu, anot Franko, susiejame save su viskuo, kas gyva Žemėje, o pirmiausia su kaimynais ir jų likimu: „Meilė yra žmogaus gyvenimo pagrindas, pati jos esmė“. Gyventi tikrą gyvenimą, gyventi tikint, reiškia gyventi nuolatinėje visų jėgų įtampoje, gyventi visiškai dabartyje, gyventi „pilna“, „didžia“ sąmone, kad bet koks objektas, bet kokia išorinė duotybė yra atsiskleidė savo neišsakomumu, reikšmingumu, paslaptinga gelme. Pasak Franko: „Tai tikras darbas, tikra kova, tikras kūrybiškumas, kuriame kūrybinės valios pastangomis paverčiame tikrove, sukuriame kažką visiškai kitokio, precedento neturinčio – tai transformuota mūsų būties tikrovė, naujas žmogus...“ Remdamasis šiais samprotavimais, Frankas bando apibrėžti gyvenimo prasmę.

Pagrindinį žmogaus gyvenimo darbą jis apibrėžia kaip „religinį vidinį darbą, asketišką kovą su savimi“. Šis darbas deda gyvenimo pamatą. „Visi išoriniai žmogaus reikalai, visi išorinio gyvenimo organizavimo ir sutvarkymo būdai yra pagrįsti vidiniu verslu – gyvenimo supratimu per dvasinę veiklą, per gėrio ir tiesos jėgų auginimą savyje, per efektyvų žmogaus gyvenimą pagrindinis gyvybės šaltinis – Dievas“.

3. Gyvenimo prasmės paieška.

„Gyvenimo prasmė, – rašo Frankas, – teigdama amžinybėje, ji suvokiama, kai mumyse ir aplink mus atsiranda amžinasis pradas. Tik tiek, kiek mūsų gyvenimas ir darbas susiliečia su amžinuoju, jame gyvena. , yra juo persmelktas, ar apskritai galime tikėtis gyvenimo prasmės“. Kartu jis išveda prieštaravimą: „Norėdami iš esmės pakeisti savo gyvenimą ir jį ištaisyti, turime iš karto jį tobulinti kaip visumą, tačiau laike jis duodamas tik dalimis, o gyvendami laike mes gyventi tik mažame fragmente, kuris praeina per jį“.

Gyvenimo prasmės ieškojimas – tai tikėjimo savimi stiprinimas, tai yra intensyvus vidinis veiksmas, keičiantis mūsų gyvenimus. Žmogaus gelmėse atliekamas kūrybingas ir vaisingas darbas, kuris yra pagrindinis žmogaus darbas. Tai yra, žmoguje atliekamas kūrybingas ir vaisingas darbas, kuris yra jo pagrindinis darbas. Jį sudaro veiksmingas savęs patvirtinimas pirminiame gyvybės šaltinyje, maldos žygdarbis, žmogaus sielos atsivertimas į Dievą, asketiškas žygdarbis kovoti su mūsų juslinių aistrų drumstumu ir aklumu, mūsų išdidumu ir savanaudiškumu. .

Pats gyvenimo prasmės ieškojimas jau įprasmina mūsų egzistenciją. Gyvenimo prasmės negalima rasti paruoštos, kartą ir visiems laikams suteiktos ir patvirtintos. Gyvenimo prasmė ne duota, o duota. Viskas, kas paruošta ir egzistuoja nepriklausomai nuo mūsų, yra arba mirusi, arba svetima ir mums netinkama. Gyvenimo prasmė turi būti gyva, nes tai yra mūsų gyvenimo prasmė, ji yra mūsų viduje, o ne išorėje.

Naudotos literatūros sąrašas:

1. Frank S. L. Darbai. Maskva, 1990 m

2. Lossky N.O. „Dvasiniai visuomenės pagrindai“. Maskva, 1991 m

3. Rusų filosofija. Mažasis enciklopedinis žodynas. Maskva, 1995 m

<…>Pirmiausia pabandykime pagalvoti apie tai, ką reiškia „rasti gyvenimo prasmę“, tiksliau, ko mes iš tikrųjų ieškome, kokią prasmę suteikiame pačiai „gyvenimo prasmės“ sąvokai. kokiomis sąlygomis laikytume tai įgyvendintu?

Sakydami „prasmė“ turime omenyje maždaug tą patį, ką ir „protingumas“. „Protingu“ santykine prasme vadiname viską, kas tikslinga, viską, kas teisingai veda į tikslą ar padeda jį realizuoti. Protingas yra elgesys, atitinkantis tikslą ir vedantis į jo įgyvendinimą, protinga ar prasminga naudoti priemones, kurios padeda mums pasiekti tikslą. Bet visa tai tik sąlyginai pagrįsta – būtent su sąlyga, kad pats tikslas yra neabejotinai pagrįstas ar prasmingas. Santykine prasme galime vadinti „protingu“, pavyzdžiui, žmogaus, kuris moka prisitaikyti prie gyvenimo, užsidirbti pinigų, elgesį; Turtą ir aukštą socialinį statusą pripažįstame neginčijamu ir šia prasme „protingomis“ gėrybėmis. Tačiau jei nusivylę gyvenimu, matydami jo „beprasmybę“, jei tik dėl visų šių jo palaiminimų trumpumo, netikrumo arba dėl to, kad jie neteikia mūsų sielai tikro pasitenkinimo, mes pripažįstame patį šių siekių tikslą kaip. kontroversiškas, toks pat elgesys, būdamas santykinai, t.y. jų atžvilgiu tikslas, pagrįstas ir prasmingas, mums atrodys visiškai nepagrįstas ir beprasmis. Taip yra ir vyraujančio paprasto žmogaus gyvenimo turinio atžvilgiu. Matome, kad didžioji dalis žmonių didžiąją dalį savo jėgų ir laiko skiria eilei gana tikslingų veiksmų, kad jie nuolat yra užsiėmę kokių nors tikslų siekimu ir elgiasi teisingai, kad juos pasiektų, t.y. dažniausiai elgiasi gana „protingai“; ir tuo pačiu, kadangi arba patys šie tikslai yra „beprasmiai“, arba bent jau jų „prasmingumo“ klausimas lieka neišspręstas ir prieštaringas, visas žmogaus gyvenimas įgauna beprasmiško sūkurio, kaip voverės, besisukančios ratu, pobūdį. , aibė beprasmių veiksmų, kuriuos netikėtai, be jokio ryšio su šiais žmogaus užsibrėžtais tikslais, todėl ir visiškai beprasmius, nutraukia mirtis.

Vadinasi, tikro, o ne tik santykinio gyvenimo pagrįstumo sąlyga yra ne tik tai, kad jis pagrįstai įgyvendintų kokius nors tikslus, bet ir kad šie tikslai savo ruožtu būtų pagrįsti.

Bet ką reiškia „protingas tikslas“? Priemonė yra pagrįsta, kai veda į tikslą. Tačiau tikslas – jei jis yra tikrasis, galutinis tikslas, o ne tik priemonė kažkam kitam – nieko nebeveda, todėl negali būti vertinamas jo tikslingumo požiūriu. Jis pats savaime turi būti protingas. Bet ką tai reiškia ir kaip tai įmanoma? Šiuo sunkumu – pavertus jį absoliučiu neišsprendžiamumu – grindžiamas sofizmas, kuriuo dažnai įrodoma, kad gyvenimas būtinai yra beprasmis arba kad pats gyvenimo prasmės klausimas yra neteisėtas. Jie sako: kiekvienas veiksmas yra prasmingas, kai jis tarnauja tikslui; bet tikslas arba – atrodo, tas pats – gyvenimas kaip visuma nebeturi jokio tikslo už savęs ribų: „Gyvenimas man duotas visam gyvenimui“. Todėl arba turime kartą ir visiems laikams susitaikyti su lemtinga gyvenimo „beprasmybe“, kylančia iš dalykų logikos, arba, kas teisingiau, turime pripažinti, kad pati gyvenimo prasmės formuluotė yra neteisėta, kad šis klausimas priklauso tiems, kurie neranda sprendimo vien dėl savo vidinio absurdo. Klausimas apie kažko „prasmę“ visada yra santykinai svarbus, jis suponuoja kažko „prasmę“, tikslingumą pasiekti tam tikrą tikslą. Visas gyvenimas neturi tikslo, todėl negalima kelti klausimo apie jo „prasmę“.

Kad ir koks įtikinamas šis samprotavimas iš pirmo žvilgsnio, mūsų širdis pirmiausia instinktyviai prieš tai protestuoja; jaučiame, kad gyvenimo prasmės klausimas savaime visai nėra beprasmis klausimas ir kad ir koks skausmingas mums būtų jo neišsprendžiamumas ar neišsprendžiamumas, samprotavimas apie paties klausimo neteisėtumą mūsų nenuramina. Galime kurį laiką atmesti šį klausimą, nustumti jį nuo savęs, bet kitą akimirką jį kelia ne „mes“ ir ne mūsų „protas“, o jis pats atkakliai stovi prieš mus, o mūsų siela, dažnai. su mirtinomis kančiomis klausia: "Dėl ko gyventi?"

Akivaizdu, kad mūsų gyvenimas, paprastas spontaniškas jo atsikratymo, buvimo pasaulyje ir šio fakto suvokimo procesas, mums visai nėra „tikslas savaime“. Tai negali būti tikslas pats savaime, visų pirma todėl, kad apskritai kančia ir sunkumai jame vyrauja prieš džiaugsmus ir malonumus, ir, nepaisant viso gyvuliško savisaugos instinkto stiprybės, dažnai susimąstome, kodėl turėtume traukti šį sunkumą. dirželis. Bet net nepaisant to, tai negali būti tikslas savaime, dar ir todėl, kad gyvenimas pagal savo esmę yra ne nepajudinamas buvimas savyje, savarankiška ramybė, o kažko darymas ar kažko siekimas; akimirką, kai esame laisvi nuo bet kokio darbo ar siekio, išgyvename kaip skausmingai niūrią tuštumos ir nepasitenkinimo būseną. Mes negalime gyventi visą gyvenimą; mes visada – norime to ar nenorime – gyvename dėl kažko. Tačiau tik daugeliu atvejų šis „kažkas“, būdamas tikslas, kurio siekiame, savo turiniu savo ruožtu yra priemonė, o tuo labiau – priemonė gyvybei išsaugoti. Iš čia ir atsiranda tas skausmingas užburtas ratas, kuris smarkiausiai verčia pajusti gyvenimo beprasmybę ir sukelia jo supratimo ilgesį: gyvename tam, kad kažką dirbtume, kažko siektume, bet dirbame, rūpinamės ir stengiamės – tam, kad gyventume. .. Ir, išvargę šio sukimosi voverės rate, mes ieškome „gyvenimo prasmės“ - ieškome siekių ir darbų, kurie nebūtų nukreipti į paprastą gyvybės išsaugojimą, o gyvenimą, kuris nebūtų išleistas sunkus darbas jį išsaugoti.

Todėl grįžtame prie užduoto klausimo. Mūsų gyvenimas yra prasmingas, kai tarnauja kokiam nors racionaliam tikslui, kurio turinys negali būti tiesiog pats empirinis gyvenimas. Bet koks jo turinys ir, svarbiausia, kokiomis sąlygomis galutinį tikslą galime pripažinti pagrįstu?

Jei jo racionalumas nesusijęs su tuo, kad jis yra priemonė kažkam kitam – kitaip tai nebūtų tikras, galutinis tikslas, – tai gali būti tik tai, kad šis tikslas yra tokia neginčijama, savarankiška vertybė, apie kurį beprasmiška kelti klausimą: „Už ką? Kad mūsų gyvenimas būtų prasmingas, priešingai „gyvenimą už gyvenimą“ garbintojų patikinimams ir pagal aiškų mūsų sielos reikalavimą, jis turi būti aptarnavimas aukščiausiam ir absoliučiam gėriui.

Tačiau to neužtenka. Matome, kad santykinio „racionalumo“ sferoje galimi ir dažnai pasitaiko atvejai, kai kažkas prasminga trečiojo asmens požiūriu, bet ne jam pačiam (kaip ... vergo darbo pavyzdys vergui prasmingas savininkui, bet ne pačiam vergui). Tą patį galima įsivaizduoti ir absoliutaus racionalumo sferoje. Jei mūsų gyvenimas būtų skirtas tarnauti net aukščiausiam ir absoliučiam gėriui, kuris mums nebūtų geras arba kuriame mes patys nedalyvautume, tada mums tai vis tiek liktų beprasmiška.<…>Gyvenimas prasmingas tada, kai, būdamas tarnavimu absoliučiam ir aukščiausiam gėriui, kartu yra ne praradimas, o savęs patvirtinimas ir praturtinimas, kai tai yra tarnavimas absoliučiam gėriui, kuris naudingas ir man pačiam. Arba, kitaip tariant: absoliučiais tobulo neginčytinumo prasme galime pripažinti tik tokius Gerai, kuri yra tuo pačiu metu savarankiškas, viršija visus mano asmeninius interesus Gerai, ir man gerai. Ji turi būti kartu ir gėrybė tiek objektyvia, tiek subjektyvia prasme, ir aukščiausia vertybė, kurios siekiame dėl jos pačios, ir vertybė, kuri papildo, praturtina mane patį.<…>

Konkretus pavyzdys – ir daugiau nei pavyzdys – tokios palaimos, kurią turime meilės akivaizdoje. Kai mylime su tikra meile, ko joje ieškome ir kas mus tenkina? Ar norime tik paragauti asmeninių jos džiaugsmų, panaudoti mylimą būtybę ir savo santykius su juo kaip priemonę savo subjektyviems malonumams? Tai būtų ištvirkimas, o ne tikra meilė, o už tokį požiūrį pirmiausia būtų baudžiama dvasine tuštuma, šaltumu ir nepasitenkinimo kančia. Ar esame pasirengę paaukoti savo gyvybes, kad tarnautume mylimai būtybei? Žinoma, mes darome, bet ne taip, kad ši tarnystė suniokotų ar išsektų mūsų pačių gyvenimus; mes norime tarnystės, esame pasirengę pasiaukojimui, netgi mirčiai dėl mylimos būtybės, bet būtent todėl, kad ši tarnystė, pasiaukojimas ir mirtis mums ne tik džiugina, bet ir suteikia gyvenimui pilnatvę ir pasitenkinimo ramybę. . Meilė nėra šaltas ir tuščias, egoistinis malonumų troškulys, bet meilė nėra vergiška tarnystė, savęs naikinimas dėl kito. Meilė yra toks mūsų savanaudiško asmeninio gyvenimo įveikimas, kuris kaip tik ir suteikia mums palaimingą pilnatvę. Tikras gyvenimas ir taip suvokia mūsų gyvenimą.<…>

Ir vis dėlto meilė žemiškam žmogui pati savaime nesuteikia tikrosios, galutinės gyvenimo prasmės. Jei ir mylimasis, ir mylimasis yra pagauti laiko tėkmėje, pasinėrę į beprasmį gyvenimo ratą, apriboti laike, tuomet tokioje meilėje galima laikinai pamiršti save, galima žvilgtelėti ir iliuziškai pajusti tikrojo gyvenimo nuojautą, jos prasmingumą, bet negalima pasiekti paskutinio pasitenkinimo, kuris įprasmina gyvenimą. Akivaizdu, kad pats aukščiausias, absoliutus gėris, užpildantis mūsų gyvenimus, turi būti pats amžinas. Nes kai tik įsivaizduojame bet kokią laikinąją būseną, ar tai būtų žmogaus, ar pasaulio gyvenimas, iškyla jos tinkamos prasmės klausimas. Viskas laikina, viskas, kas turi pradžią ir pabaigą, negali būti tikslas savaime, tai neįsivaizduojama kaip kažkas savarankiško: arba reikia kažkam kitam - turi prasmę kaip priemonė, arba beprasmiška. Juk laiko tėkmė, šis margas, svaiginantis kinematografinis vieno gyvenimo paveikslo pasikeitimas kitu, iš niekur išplaukęs ir niekur išnykimas, šis gniaužantis nerimas ir nenutrūkstamo judėjimo nestabilumas daro viską pasaulyje „beprasmišką“. . Pats laikas yra tarsi pasaulio beprasmybės išraiška. Objektyviai pilnas ir pagrįstas gyvenimas, kurio siekiame, negali būti neramumas, nerimastingas perėjimas nuo vieno dalyko prie kito, vidinis nepasitenkinimas, kuris yra tarsi laike tekančio pasaulio esmė. Ji turi būti amžinas gyvenimas. <…>Tačiau ir to neužtenka. Kadangi mano gyvenimas vis dar turi pradžią ir pabaigą ir išsenka per šią trumpą trukmę, šis amžinasis gėris jam vis tiek lieka nepasiekiamas – nes jis nepasiekiamas būtent tavo amžinybėje. Tiesa, galiu pagauti savo mintimi – bet niekada nežinai, kas man svetima ir svetima, pagaunu savo mintimi. Ir jei protinis turėjimas prilygtų tikram turėjimui, tada visi žmonės būtų turtingi ir laimingi. Ne, aš privalau nuoširdžiai jį turėti ir amžinybėje kitu atveju mano gyvenimas vis dar yra beprasmis, ir aš nesu aukščiausios prasmės turinčio gėrio dalyvis, o tik trumpalaikis jo prisilietimas.<…>Be galo pranokstanti mano ribotą empirinę asmenybę ir trumpą, laikiną jos gyvenimo kelią, būdama amžina, visa apimanti ir viską nušviečianti pradžia, ji turi tuo pat metu priklauso man; ir aš privalau turėti jų, o ne tik siekti ar paliesti. Todėl kita prasme, kaip jau sakiau, jis turi būti tapatus su mano gyvenimu – ne su jo empiriniu, laikinu ir ribotu pobūdžiu, o su savo galutine gyliu ir esme. Gyvas gėris arba gėris kaip gyvenimas turi būti amžinas gyvenimas ir šis amžinasis gyvenimas turi būti mano asmeninis gyvenimas. Mano gyvenimas gali būti prasmingas tik tada, kai jis turi amžinybė.

Mąstydami dar giliau pastebime, kad reikia dar vienos, papildomos gyvenimo prasmės sąlygos. Ne tik iš tikrųjų Turiu tarnauti aukščiausiam gėriui ir, gyvendamas jame ir mirdamas juo savo gyvenimą, įgyti tikrą gyvenimą; bet aš taip pat turiu nuolat protingai suvokti visą šią koreliaciją; nes jei aš nesąmoningai dalyvauju šioje tarnyboje, tai mane tik nesąmoningai praturtina, tada aš vis tiek sąmoningas savo gyvenimo nesąmonių tamsoje aš neturiu sąmonė prasmingas gyvenimas, už kurio ribų nėra paties gyvenimo prasmės. Ir be to, ši sąmonė neturėtų būti atsitiktinė, ji neturėtų, kaip buvo, iš lauko prieiti prie savojo „gyvenimo prasmės“ turinio ir būti išoriniu jo šaltiniu. Mūsų sąmonė, mūsų „protas“ – tas pradas mumyse, kurio dėka mes ką nors „žinome“, pats tarsi reikalauja metafizinio pagrindo, patvirtinimo didžiausioje būties gelmėje. Mes iš tikrųjų turime „prasmingą gyvenimą“ tik tada, kai to neturime mes, kažkaip iš išorės, savo žmogiška iniciatyva ir savo pastangomis mes tai „atpažįstame“, bet kai ji pati save atpažįsta mumyse. Ramybė ir paskutinio laimėjimo savęs patvirtinimas yra įmanomas tik mūsų visiškoje ir tobuloje vienybėje su absoliučiu gėriu ir tobulu gyvenimu, ir ši vienybė egzistuoja tik ten, kur esame ne tik sušilę ir praturtinti, bet ir apšviestas tobulumą. Todėl šis gėris turi būti ne tik objektyvus būti tiesa ir ne tik suvokiama aš kaip tikra (nes pastaruoju atveju neatmetama galimybė ir tuo suabejoti, ir pamiršti), tačiau ji pati turi būti pati Tiesa, pati pažinimo šviesa, apšviečianti mane.<…>

O dabar galime trumpai apibendrinti savo pamąstymus. Kad gyvenimas turėtų prasmę, būtinos dvi sąlygos: Dievo egzistavimą ir mūsų pačių dalyvavimas Jame, pasiekiamumas mums gyvenimas Dieve arba dieviškasis gyvenimas. Visų pirma, būtina, kad nepaisant viso pasaulio gyvenimo beprasmiškumo, būtų bendra jo prasmingumo sąlyga, kad paskutinis, aukščiausias ir absoliutus jos pagrindas nebūtų aklas atsitiktinumas, ne purvinas, viską išmetantis akimirkai. ir vėl viską sugeria į chaotišką laiko srovę, o ne tamsą.nežinojimas, o Dievas kaip amžinoji tvirtovė, amžinasis gyvenimas, absoliutus gėris ir visa apimanti proto šviesa. Ir, antra, būtina, kad mes patys, nepaisant savo bejėgiškumo, aklumo ir aistrų destruktyvumo, savo gyvenimo atsitiktinumui ir trumpumui, būtume ne tik Dievo „kūriniai“, ne tik moliniai indai, kuriuos keramikas lipdo pagal savo valią. , ir net ne tik Dievo „vergai“, savo noru ir tik dėl Jo vykdantys Jo valią, bet ir laisvi paties dieviškojo gyvenimo dalyviai bei dalininkai, kad tarnaudamas Jam, šioje tarnystėje mes ne užgesiname ir išsekiname savo gyvenimą, o priešingai, jis buvo patvirtintas, praturtintas ir nušvitęs.<…>

Kad ir kur pažvelgtume, kad ir iš kurios pusės pažvelgtume į gyvenimą – nes stengiamės sąžiningai suvokti empirinę, objektyviai mums duotą gyvenimo esmę – visur ir per viską įsitikiname jo lemtingu beprasmiškumu. Mes matėme sąlygas pasiekti gyvenimo prasmę: Dievo, kaip absoliutaus Gėrio, amžinojo gyvenimo ir amžinosios Tiesos šviesos, egzistavimą ir žmogaus dieviškumą, galimybę jam dalyvauti šiame tikruoju, dieviškame gyvenime. , patvirtinti tai, visiškai užpildyti juo savo gyvenimą. Bet pasaulis nėra Dievas, o jo gyvenimas nėra dieviškasis gyvenimas... O jei toks yra pasaulis, ar mes bent jau turime teisę iš jo daryti išvadą apie Dievo egzistavimą? Visi žmogaus mąstymo bandymai tokiu būdu pasiekti Dievo pripažinimą pasirodė esąs ir pasirodė beprasmiškas. Nesvarbu, kaip žavimės visatos harmonija ir didybe, joje esančių gyvų būtybių grožiu ir sudėtingumu, kad ir kaip drebėtume prieš beribį jos gelmės vaizdą – ir mąstydami apie žvaigždėtą dangų, ir suvokdami savo sielą, bet yra tik kančios, blogio, aklumo ir nykimo buvimas, tai prieštarauja jo dieviškumui ir neleidžia mums pamatyti jame, kokiame jis yra ir yra mums tiesiogiai duotas, lemiamo visažinio, visagalio ir visagalio buvimo įrodymo. Kūrėjas. Kaip sako vienas įžvalgus... vokiečių religinis mąstytojas (Maxas Scheleris): „Jei turėtume daryti išvadą iš pasaulio pažinimo iki Dievo egzistavimo, tai bent vieno iš skausmo besiraitančio kirmino buvimas pasaulyje jau būtų toks. lemiama kontraindikacija“. Žvelgdami į pasaulį tokį, koks jis yra, neišvengiamai susiduriame su dilema klausdami apie jo pirmąją priežastį arba Dievo veikimą jame. Vienas iš dviejų dalykų: arba Dievo iš viso nėra, o pasaulis yra bejausmės aklos jėgos kūrinys, arba Dievas, kaip visagalė ir visažinanti būtybė, egzistuoja, bet tada jis nėra visagalis ir nėra Kūrėjas ir suverenas. Pasaulio apvaizda.<…>Tačiau abiem atvejais – ir jei Dievo nėra, ir jeigu Jis nepajėgus mums padėti ir išgelbėti nuo pasaulio blogio ir beprasmybės – mūsų gyvenimas vienodai beprasmis. Tačiau, kaip matėme, net Dievo egzistavimo nepakanka, kad rastume savo gyvenimo prasmę: tam mums reikia mūsų, žmogiškojo dalyvavimo dieviškojo šviesoje ir gyvenime galimybės, mums reikia amžinybės, tobulo nušvitimo ir ramybės. pasitenkinimo savo, žmogaus gyvenimu.<…>

Faktas yra tas, kad mes tiesiog negalime pasitenkinti visuotinės gyvenimo beprasmybės patvirtinimu, negalime – nepaisant visko kito – vien todėl, kad jame yra vidinis loginis prieštaravimas. Būtent, ji prieštarauja paprastam, akivaizdžiui ir, kaip tik dėl savo akivaizdumo, dažniausiai nepastebėtam faktui, kad suprantame ir pagrįstai patvirtiname šį beprasmiškumą. Kadangi mes tai suprantame ir racionaliai tvirtiname, tai reiškia, kad ne viskas pasaulyje yra ir nėra visiškai beprasmiška; yra bent jau prasmingas pažinimas – bent jau vien pasaulio egzistencijos beprasmybės pažinimas. Kadangi mes aiškiai matyti mūsų aklumas, o tai reiškia, kad mes vis dar nesame visiškai akli, bet tuo pačiu ir ne visiškai regintys. Būtybė absoliučiai ir visiškai neturinti prasmės negali suvokti savo beprasmybės. Jei pasaulis ir gyvenimas būtų nuolatinis aklų, beprasmių jėgų chaosas, tada juose nebūtų būtybės, kuri tai pripažintų ir išreikštų. Kaip teiginys „tiesos neegzistuoja“ yra beprasmis, nes yra prieštaraujantis, nes jį tvirtinantis žmogus savo teiginį laiko tikru ir tuo iš karto pripažįsta ir paneigia tiesos egzistavimą, taip teiginys apie tobulą ir universalų. beprasmis gyvenimas pats savaime yra beprasmis, nes būdamas racionalaus žinojimo aktas, jis savo asmenyje yra faktas, paneigiantis jo turinį.

Žinoma, mums bus atsakyta: šis tradicinis prieštaravimas yra tuščias ir apgailėtinas sofizmas, pagrįstas žodžių žaismu. Teigdami gyvenimo beprasmybę, mes, kaip jūs pats supratote aukščiau, turime omenyje absoliutaus gėrio nebuvimą jame ir galimybę juo užpildyti savo gyvenimą, neigiame Dievo egzistavimą ir žmogaus dieviškumą. Tai, kad šį „nebuvimą“ galime pamatyti ir suprasti mes, nieko nekeičia jo turinys; kad gyvenimo beprasmybės tvirtinimas pats savaime yra pagrįstas ir in tai reiškiantis „prasmingas“ žinojimas nė kiek nepajudina teiginio turinio, nes „prasmė“ čia reiškia tiesiog teorinį pagrįstumą arba įrodymus, o visai ne praktinę, gyvybinę prasmę, kurios mes ieškome. Atvirkščiai, grynaisiais sąmonė gyvenimo beprasmiškumas jį paaštrina, o ne sumažina; pati ši sąmonė savo bejėgiškumu ir netikslumu yra visiškos gyvenimo beprasmybės įrodymas; kodėl šiame aklame chaose buvo būtinas žmogaus minties buvimas, jei ji niekuo negali padėti, negali išgelbėti mūsų nuo gyvenimo beprasmybės ir tik pasmerkia bejėgėms kančioms? Argi, priešingai, nėra ypatingas ir ypatingas beprasmis pasityčiojimas iš pasaulio likimo iš žmogaus – dvasiškai pažvelgti į jį, kad jis pamatytų savo bejėgiškumą prieš aklas jėgas ir beviltiškai kentėtų?<…>

Taigi pasaulis yra sutvarkytas taip, kad būdamas aklas ir bejausmis savo eigoje, aktyviomis jėgomis, jį, žmogaus proto veidą, tuo pat metu prasiskverbia šviesos spindulys, apšviestas. savęs pažinimas.Ši žinių šviesa, kad ir kokia jos nepakankama, kad pakeistų pasaulį ir išvarytų jo tamsą, nes ji gali tik pamatyti šią tamsą, o ne ją nugalėti, vis dar yra kažkas absoliučiai svetima šiai tamsai ir apskritai visoms jėgoms. ir tikrovės.empirinis pasaulis. Žinios nėra nei fizinis realybių susidūrimas, nei bet kokia jų sąveika, tai visiškai originalus, empirinės tikrovės požiūriu, nenusakomas principas, kurio dėka būtis atskleidžiama arba nušviečiama, sąmoninga ir pažįsta save. Vis dėlto tai, nepaisant viso tikrojo bejėgiškumo blogio, savo originalumu ir nepalyginamumu yra puikus ir nuostabus faktas. Žvelgdamas į jį, Paskalis pavadino žmogų „mąstančia nendre“ ir pasakė: „Jei visa visata sugrius ant manęs ir mane sutraiškys, tai šią savo mirties akimirką aš vis tiek pakilsiu virš jos, nes ji nežinos, kas ji yra. darau, bet aš Aš tai žinosiu“. <…>Sakys: maža paguoda tai suvokti savo mirties akimirką. Taip, silpna – ir vis dėlto paguoda arba galima paguodos pradžia. Nes, bent jau savo žinojimo akivaizdoje, mes akivaizdžiai nebepriklausome šiam pasauliui ir nesame pavaldūs jo beprasmėms jėgoms; mes turime ryšį su kažkuo kitu, mažu atramos tašku, kuris vis dėlto yra tikra, nepajudinama ir nepajudinama atrama. Asmenyje mūsų žinios, kurios yra aiškiai viršerdvinės ir viršlaikinės (nes gali apžvelgti ir pažinti tiek begalinę erdvę, tiek begalinį laiką), mumyse yra kitos, amžinos būtybės pradžia, tam tikros viršpasaulinės, dieviškosios galios veikimas mumyse (nors ir užtemdytas mūsų juslinio netikrumo ir silpnumo). Jame mums atsiskleidžia visiškai ypatinga, superempirinė ir kartu absoliučiai akivaizdi būtybė – artimiausiu būdu, vidinė mūsų pačių būtybė.<…>Ir kartu su šia tokia savotiška ir superempirine mūsų pačių vidine esybe mums tiesiogiai atsiskleidžia kažkas daug reikšmingesnio - savaime suprantama ir patvirtinama pačios Tiesos būtybė, nors čia tik vienpusiška šviesos forma. teorinių žinių. Iš tiesų, mūsų pažinimo veiksme ne mes patys ką nors darome, o ne iš savęs, kaip ribotos ir atskiros būtybės: mes tik atpažįstame tiesą, mus apšviečia pažinimo šviesa, įrodymai. kas yra tiesa – nesvarbu, ar mes tai žinome, ar ne, ar tai atsiskleidžia mūsų sąmonei, ar ne.<…>

Taigi, paprastas ir nepastebimas mūsų pažinimo faktas – net jei tik žinojimas apie mūsų gyvenimo beprasmybę ir tamsumą – patvirtina mus ne tik mūsų pačių, vidinėje, superempirinėje būtyje, bet ir dieviškojo, amžinojo ir visa apimantis viršpasaulinis Tiesos principas, jei tik kaip šviesa, grynas žinojimas. Suvokdami žinojimo faktą ir jų prigimtį, mes pirmą kartą kartu su empiriniu objektyviu pasauliu atrandame kitos, absoliučios būtybės buvimą – nors ir tik pirmaisiais, neaiškiais ir bendriausiais kontūrais – ir savo tiesioginį, pirmapradį. priklausantis jai. Ir tai atveria naujas perspektyvas gyvenimo prasmės klausimu. Kad ir kokia skausminga mums būtų viso empirinio gyvenimo beprasmybė, kad ir kaip mums būtų sunku ieškant gyvenimo prasmės, dabar pirmą kartą pradedame suprasti, kad šios prasmės ieškojome. ne ten, kur yra vilties jį rasti ir kad ši tamsi ir chaotiška regiono būtybė anaiptol neišsemta: mes dar neištyrėme to pirminio, gilesnio jos sluoksnio, kuris mums duotas mūsų pačių vidinės būties asmenyje. , kuris atsiskleidžia tiesiogiai mumyse ir tų paskutinių, absoliučių gelmių, kurias paliečiame iš vidaus, asmenyje.<…>

Ne tik prasmingo faktas žinių veda mus į tai. Juk mes ne tik aistringai objektyviai mes žinome gyvenimo beprasmybės faktas – trokštame šių žinių, nesame jomis patenkinti ir ieškome gyvenimo prasmės. Tegul šie ieškojimai lieka veltui; bet į veidą patys mes taip pat turime reikšmingą faktą, kuris taip pat priklauso mūsų vidinės būties tikrovei. Atsigręžkime į save ir paklauskime: iš kur toks ilgesys, iš kur kyla mūsų nepasitenkinimas ir trauka kažkam iš esmės kitokiam, tam, kas, kaip matėme, taip aštriai ir ryžtingai prieštarauja visoms empirinėms gyvenimo duotybėms? Jei anksčiau nurodėme, kad būtybė, visiškai pasinėrusi į pasaulio beprasmybę ir jos apimta, negalėtų žinoti, tada mes turime teisę dabar pridurti: ji negalėjo nuo to kentėti, piktintis ir ieškoti gyvenimo prasmės. Jei žmonės iš tikrųjų būtų tik akli gyvūnai, būtybės, kurias veda tik elementarios savisaugos ir rasės išsaugojimo aistros, jie, kaip ir visi kiti gyvūnai, nemirktų gyvenimo beprasmybėje ir neieškotų gyvenimo prasmės. Šio ilgesio ir ieškojimo pagrindas taip pat yra absoliutaus gėrio, amžinojo gyvenimo ir pasitenkinimo pilnatvės troškimas, troškimas rasti Dievą, bendrauti su Juo ir rasti poilsį Jame. puikus realybės faktasžmogaus egzistavimas; o atidesnis ir jautresnis žmogaus gyvenimo tyrimas nesunkiai atskleidžia, kad visa tai su visu empirinių jėgų aklumu, ištvirkimu ir tamsumu yra neaiškus ir iškreiptas šio pagrindinio fakto atradimas. Kai ieškome turtų, malonumų, garbės, kai esame bailūs sau ir šaltai žiaurūs savo artimųjų atžvilgiu, kovojame už savo egzistavimą, ypač kai ieškome užmaršties ir paguodos meilėje ar praktinėje veikloje – mes esame visur faktiškai mes siekiame vieno: „išgelbėti“ save, rasti tikrą dirvą savo esybei, tikrai maitinantį savo dvasiai; aklai ir iškreiptai, bet mes visada siekiame absoliutaus gėrio ir tikro gyvenimo.<…>

Tegul lieka nežinoma ir abejojama, iš kur mumyse kilo ir ką jis pats liudija tikrojo gyvenimo ir absoliutaus gėrio troškimas. Bet pažiūrėkime į patį turinį. Kam mes stengtis, ir užduokite apie tai klausimą: iš kur jis kilęs ir ką tai reiškia? Tada mes iš karto, atidžiai žiūrėdami į reikalą, suprasime, kad čia baigiasi visos natūralistinio paaiškinimo galimybės. Po visko būtent todėl kad, kaip jau pripažįstama, empiriniame pasaulyje nėra nieko, kas atitiktų mūsų siekių objektą, tampa nepaaiškinama, kaip jis galėtų užvaldyti mūsų sąmonę ir ką tai apskritai reiškia. Mes ieškome absoliutaus gėrio; bet pasaulyje visi palaiminimai yra santykiniai, viskas yra tik priemonė kažkam kitam, galų gale priemonė mūsų gyvybei išsaugoti, kuri pati savaime nėra neginčijamas ir absoliutus gėris; iš kur ji atsiranda mumyse koncepcija absoliučiai gerai? Mes ieškome amžinojo gyvenimo, nes viskas, kas laikina, yra beprasmiška; bet viskas pasaulyje, įskaitant mus pačius, yra laikina; kur jis yra mumyse koncepcija amžinas? Mes ieškome ramybės ir gyvenimo pilnatvės patvirtinimo – tačiau pasaulyje ir savo gyvenime žinome tik jaudulį, perėjimą nuo vieno prie kito, dalinį pasitenkinimą, lydimą poreikio ar sotumo nuobodulio. Iš kur mumyse kilo ši palaimingos pasitenkinimo ramybės samprata?

Jie sakys: niekada nežinai, iš kur sergančio žmogaus smegenyse atsiranda beprotiški sapnai! Tačiau tie, kurie taip lengvai atsako į šį klausimą, nesuvokia jo sunkumo. Mes čia klausiame ne apie savo svajonių fakto kilmę, o apie turinys jo subjektas. Visų kitų, net pačių beprotiškiausių ir neįgyvendinamų žmonių svajonių objektas yra empirinis gyvenimo turinys, žinomas iš patirties: ar svajojame – be jokios priežasties – apie netikėtą milijono dolerių palikimo gavimą, ar apie pasaulinę šlovę, ar apie meilę pirmajai pasaulio gražuolei - mes visada savo svajonėse operuojame su tuo, kas pasaulyje, paprastai kalbant, nutinka, nors ir retai, ir mums pažįstama bent iš nuogirdų, iš šio pasaulio pažinimo; arba, blogiausiu atveju, mūsų svajonė tiesiog kiekybiškai perdeda patirties pateiktas realijas. Čia mes siekiame to, ko niekada, net kiekybiškai mažu mastu, nesame sutikę ar matę pasaulyje, ko niekada nematėme. galėtų pamatyti ir pažinti, nes pagal savo sampratą, labai kokybišką turinį tai neįmanoma pasaulyje. Todėl mūsų svajonių objektas turi superpasaulinį, superempirinį turinį; jis yra kažkas išskyrus visą pasaulį; o kartu – mums duota . Tai faktas, kurio negalima nepastebėti; ir ji atveria mums plačius, dar neištirtus horizontus. Ne duota ar tikrai turime būtent tai, ko ieškome, ar jau norimų savininkų? <…>

Ir dabar mes galime sujungti dvi gyvenimo prasmės sąlygas, kurias radome. Analizuodami savo paties gyvenimo „beprasmybės“ supratimą, pamatėme, kad savaime atsiskleidžia esminės Tiesos, kaip pažinimo šviesos, veikimas. Ir toliau pamatėme, kad mūsų paieškose, pačiame mūsų nepasitenkinime gyvenimo beprasmybe, atsiskleidžia principų buvimas ir veikimas, priešingasšita nesąmonė. Abu šie momentai nėra tokie nevienalyčiai ir atskirti vienas nuo kito, kaip atrodė iš pat pradžių. Nes pačiame žinių gyvenimo beprasmybė, savo šalčiausiame teoriniame teiginyje, žinoma, nesąmoningai apima prasmės ieškojimo momentą, nepasitenkinimo momentą – kitaip negalėtume susidaryti teorinio sprendimo, kuris suponuoja įvertinimas gyvenimas jo trokštamo idealo požiūriu. Ir, kita vertus, mes negalėtume nieko ieškoti, nieko sąmoningai trokšti, jei visai nebūtume sąmoningos būtybės, jei negalėtume žinoti ir mūsų poreikius, ir ko mums reikia jam patenkinti.<…>

Bet, žinoma, mums to neužtenka. Ko mums reikia, kad įgytume tikrai esminę gyvenimo prasmę, kaip žinome, pirma, Dievo, kaip absoliutaus gėrio, proto ir amžinybės galios pagrindo, kaip jų pergalės prieš blogio jėgas garanto. , beprasmiškumas ir gendumas ir, antra, antra, galimybė man pačiai, mano silpname ir trumpame gyvenime, bendrauti su Dievu ir užpildyti savo gyvenimą juo.<…>

Abi sąlygos netenkinamos. Be to, atrodo, kad aiškiai matome jų neįgyvendinamumą. Nes jei mes galėtume pripažinti Tiesos egzistavimą, nepaisant viso empirinio gyvenimo beprasmybės, kaip ypatingą principą, virštaikų ir viršempirinį, tai jos visagalybę arba visišką vienybę – už mūsų ribų ir mumyse – akivaizdu. neturi teisės pripažinti, nes tai prieštarauja neginčytinam gyvenimo beprasmybės faktui.

Jokie loginiai sumanymai, jokie subtilūs samprotavimai negali išnarplioti šio prieštaravimo, sąžiningai ir visiškai įtikinamai jo įveikti. Ir vis dėlto mūsų širdis ją įveikia, ir tikėjime ypatingame, aukštesniame „širdies pažinimo“ veiksme aiškiai matome savaime suprantamą gyvenimo prasmės sąlygų buvimą – Tiesos visagalybės ir visiško tobulumo įrodymą. tobulas savęs patvirtinimas, visa mūsų esybė jame. Ir šis tikėjimas nėra tik „aklas“ tikėjimas, ne „credo quia absurdum“; su loginiu paradoksalumu, su „netikimybe“ sujungia aukščiausią, tobulą tikrumą ir savaime suprantamą dalyką. Ir tik dėl savo silpnumo gyvenime nuolat prarandame jau pasiektą savaiminį įrodymą ir vėl patenkame į jo „neįtikėtinumo“ sąmonę, į skausmingas abejones.<…>

Mūsų protinga prigimtis reikalauja, kad empiriniame, jausmingame pasaulyje būtų patvirtintas Dievo triumfas prieš aklas pasaulio jėgas, kitaip mes nenorime Juo tikėti; o žydai reikalavo tikėjimo Kristumi, kad Jis nužengtų nuo kryžiaus. Ir mūsų protas, mūsų loginių įrodymų poreikis reikalauja, kad mes filosofiškai įrodyta kad būtyje yra prasmė, kad Dievas tikrai egzistuoja. Tačiau tikėjimas, kuris yra „neregėtų dalykų užtikrinimas“..., su savaime suprantamas dalykas liudija, kad ji skiriasi nuo empirinių protingos būties faktų ir pranoksta bet kokį loginį įtaigumą. „Palaiminti, kurie nematė ir tiki“. Tai nėra raginimas aklas tikėjimas, vergiškas paklusnumas valdžiai, vaikiškas patiklumas; tai kvietimas dvasiniam regėjimui, pasirengimui pamatyti ir atpažinti aukštesnėįrodymams prieštaraujančius įrodymus prastesnisįrodymas. Iš tiesų, kitose srityse ir mokslo žinių srityje reikia panašaus tikėjimo. Kai Galilėjus, priešingai nei liudijo jutiminiai įrodymai ir primygtinai reikalauja valdžios, tvirtino, kad Žemė sukasi, jis taip pat paaukojo žemesnės eilės įrodymus dėl santykinai aukštesnių matematinių spėlionių įrodymų. Norint aklai pasitikėti neįmanomu ir beprasmiu, nereikia valios tikėti, atkaklumo palaikant tikėjimą; jie reikalingi ištverti sąmonėje, kad aukščiausias įrodymas turi pranašumų prieš žemesnįjį, kuris psichologiškai, nors ir stipriau veikia mūsų prigimtį, logiškai turi mažiau pagrindo nei aukštesnieji įrodymai, ir iš esmės niekada negali paneigti pastarųjų, o gali tik dėl mūsų silpnumo. neteisėtai išstumti jį iš mūsų sąmonės, paskandinti mumyse.<…>

Ir dabar suprantame, kad mūsų skundai dėl gyvenimo beprasmybės, dėl to, kad neįmanoma bent jau rasti prasmės jame dalinai yra tiesiog nelegalios. Gyvenimas Tai turi prasmė, o ši prasmė lengvai ir paprastai įgyvendinama kiekvienam iš mūsų – nes Dievas yra su mumis, mumyse.<…>

„Bet kodėl šio beprasmio pasaulio egzistavimas apskritai buvo reikalingas? Kodėl Dievas negalėjo sukurti žmogaus ir visuotinės gyvybės, kad ji iš karto ir visiems laikams būtų Jame, būtų persmelkta Jo malonės ir proto? Kam reikalingos mūsų kančios, mūsų silpnybės, aklumas ir kodėl? Kadangi jie egzistuoja, gyvenimas vis tiek yra beprasmis, ir jam negalima rasti pateisinimo! Tokį prieštaravimą nuolat su triumfu kelia netikintieji ir, kaip abejojama, jis dažnai suklaidina tikinčiuosius. Tuo pačiu pamirštame, kad Viešpaties keliai yra nesuvokiami, pamirštame, kad Dievas, būdamas visagalis ir viską žinantis, žino tas gėrio ir proto gelmes, kurios mums nepasiekiamos.<…>

Tačiau mums nereikia apsiriboti paprasta nuoroda į tai, kad Dievo apvaizda mums nesuvokiama. Nes Dievas, būdamas nesuprantamas, tuo pačiu visada mums apsireiškia, o mums tereikia išmokti suvokti Jo apreiškimus.<…>

Tačiau vienu požiūriu, o tuo pačiu ir svarbiausiu, mes netgi galime tai suprasti. Kai kur Talmude žydų išminčių fantazijos byloja apie šventos šalies egzistavimą, kurioje ne tik visi žmonės, bet ir visa gamta neabejotinai paklūsta Dievo įsakymams, todėl juos vykdydama net upė nustoja tekėti šeštadieniais. Ar sutiktume, kad Dievas nuo pat pradžių sukūrė mus tokius, kad mes automatiškai, savo noru, be apmąstymų ir pagrįsto laisvo apsisprendimo, kaip ši upė, vykdytume Jo įsakymus? Ir ar tada būtų suvokta mūsų gyvenimo prasmė? Bet jei mes automatiškai darytume gera ir būtų iš prigimties racionalūs, jei viskas aplinkui liudytų apie Dievą, apie protą ir gėrį, apie save ir su visapusiškais, priverstiniais įrodymais, tada viskas iš karto taptų absoliučiai beprasmiška. Nes „prasmė“ yra racionalus gyvenimo suvokimas, o ne laikrodžių bėgimas, prasmė yra tikrasis mūsų „aš“ slaptųjų gelmių atradimas ir pasitenkinimas, o mūsų „aš“ neįsivaizduojamas už laisvės ribų, laisvei, spontaniškumui. reikalauja mūsų pačių iniciatyvos galimybės, o pastaroji suponuoja, kad ne viskas vyksta sklandžiai, „savaime“, kad reikia kūrybos, dvasinės jėgos, kliūčių įveikimo. Dievo karalystė, kuri būtų gauta visiškai „nemokamai“ ir būtų nustatyta kartą ir visiems laikams, mums visai nebūtų Karalystė. Dievo nes joje turime būti laisvi dieviškosios šlovės partneriai, Dievo sūnūs, ir tada būtume ne tik vergai, bet ir negyvas sraigtelis kokiame nors būtiname mechanizme. „Dangaus karalystė paimama jėga, ir tie, kurie naudoja jėgą, ja džiaugiasi“, nes šiose pastangose, šiame kūrybiniame žygdarbyje yra būtina sąlyga. tikra palaima, tikroji gyvenimo prasmė. Taigi matome, kad empirinė gyvenimo nesąmonė, su kuria žmogus turi kovoti, prieš kurią jis turi įtempti savo norą siekti pasiekimų, tikėjimą prasmės tikrove, ne tik trukdo gyvenimo prasmės suvokimas, tačiau paslaptingu, ne iki galo suprantamu ir eksperimentiškai mums suprantamu būdu yra būtina sąlyga jo įgyvendinimas. Gyvenimo beprasmybė reikalinga kaip kliūtis, kurią reikia įveikti, nes be įveikimo ir kūrybinių pastangų nėra tikro laisvės atradimo, o be laisvės viskas tampa beasmenė ir negyva, kad be jos nebūtų ir suvokimo. mūsų gyvenimas, pats gyvenimas Mano aš" nei jo įgyvendinimas gyvenimą paskutinėje, tikroje gelmėje.<…>

Iš to aišku, kodėl „gyvenimo prasmės“ negalima, taip sakant, rasti kartą ir visiems laikams paruoštos, jau patvirtintos būtyje, o galima tik stengtis ją įgyvendinti. Nes gyvenimo prasmės nėra Danas- jis rinkinys. Viskas, kas „paruošta“, viskas, kas egzistuoja išorėje ir nepriklausomai nuo mūsų valios ir apskritai nuo mūsų gyvenimo, yra mirusi arba mums svetima ir tinka tik kaip pagalbinė priemonė. gyvenimą. Tačiau gyvenimo prasmė turi būti paties mūsų gyvenimo prasmė, ji turi būti jame, jai priklausyti, ji pati turi būti gyva. Kita vertus, gyvenimas – tai efektyvumas, kūrybiškumas, spontaniškas žydėjimas ir brendimas iš vidaus, iš savo gelmių. Jei galėtume rasti„gyvenimo prasmė“, paruošta už mūsų ribų, vis tiek mūsų netenkintų, nebūtų mūsų gyvenimo prasmė, mūsų pačių būties pateisinimas. Mūsų gyvenimo prasmė turėtų būti mumyse mes patys turėtų tai parodyti savo gyvenimu. Todėl jo ieškojimas nėra tuščias smalsumo pratimas, ne pasyvus dairymasis aplinkui, o valios, intensyvus savęs gilinimas, tikras, kupinas darbo ir nepritekliaus, pasinėrimo į būties gelmes, neįmanomas. be saviugdos. „Rasti“ gyvenimo prasmę reiškia padaryti ją tokią, kad ji egzistuotų, įtempti savo vidinę jėgą ją atrasti, be to, suvokti. Nes nors pirmoji jo sąlyga – Dievo egzistavimas – nuo ​​neatmenamų laikų yra pagrindinis viso kito principas, tačiau kadangi pati ši egzistencija yra gyvenimas, ir kadangi mes turime ja dalyvauti, Dievas yra ne mirusiųjų, o gyvųjų Dievas, tai per maksimalią įtampą ir savo būties atskleidimą turime „ieškoti“ gyvenimo prasmės ir ją sugauti. kūrybinis jo įgijimo ir bendravimo su juo procesas. Todėl visada ieškoma gyvenimo prasmės kova už prasmę prieš nesąmonę, o ne tuščiai apmąstydami, o tik kovodami su nesąmonės tamsa, galime pasiekti prasmę, ją patvirtinti savyje, padaryti ją savo gyvenimo prasme ir taip iš tikrųjų ją pamatyti arba tikėti. tai.<…>

Bet kaip su visais kitais žmogiškaisiais reikalais, su visais mūsų empirinio gyvenimo interesais, su viskuo, kas mus supa iš visur ir užpildo mūsų įprastą gyvenimą? Ar gyvenimo supratimą turėtų atpirkti atsižadėjimas visko, kas žemiška, viso jo empirinio turinio atmetimas? Meilė, šeima, rūpesčiai dėl kasdienio maisto, taip pat tie privalumai, kuriuos dažniausiai laikome objektyviai vertingais ir kuriems skiriame savo gyvenimą, atiduodami jiems tarnauti – mokslą, meną, teisingumą žmonių santykiuose, tėvynės likimą. jie lieka Ar jie vis dar beprasmiški, ar tai iliuzijos, valia, kurių siekimas veltui griauna mūsų gyvenimus ir kurių dėl to turime tiesiog nusigręžti ir atsisakyti? Ar gyvenimo prasmės įgijimo šiuo atveju neatperka siaubingas jos nuskurdimas ir ar tai ne per didelė kaina?

Taip mūsų prašo mūsų nenugalėta pagoniška prigimtis. Ir į šitą pirmiausia reikia atsakyti taip. Kas nesupranta, kad „gyvenimo prasmė“ yra palaima, pranokstanti visus kitus žmogaus palaiminimus, kad tikrasis jos įsigijimas yra lobio, kuris neišmatuojamai praturtina žmogaus sielą, įsigijimas, be to, vienintelis dalykas tikras, o ne įsivaizduojamas ir iliuzinis gėris, todėl negali būti mokamas už „per didelę kainą“ - tai reiškia, kad jis tiesiog dar nepatyrė tikro troškulio, ir šie žodžiai nėra parašyti tam.<…>

Vieną kartą ir nepajudinamai stovi vienas mūsų apmąstymų rezultatas: ieškoti ir rasti absoliutus gėris pirmiausia turime atsisakyti to kliedesio, kurį pats absoliutas suvokia santykiniame ir konkretiame, turime suprasti visko pasaulyje beprasmybę. be ryšio su tikrai absoliuti palaima. Nesvarbu, kaip dažnai mūsų siela, svyruodama tarp dviejų pasaulių, grįžta prie natūralesnės ir jai lengvesnės minties, kad turtuose, šlovėje, žemiškoje meilėje ar net superasmeniniuose palaiminuose, kaip žmonijos laimė, yra žmogaus gėris. tėvynė, mokslas, menas, slypi „tikrasis“, „tikras“ žmogaus sielos pasitenkinimas, o visa kita yra neaiški ir iliuzinė „metafizika“, - pabudusi ji vėl supranta ir, likdama tikra, negali nesuprasti, kad viskas. tai yra nykimas, tuštybė ir vienintelis dalykas, kuris jai yra reikalingas, yra gyvenimo prasmė, slypi tikrame, amžiname, šviesiame ir ramiame gyvenime. Santykinis ir konkretus visada liks tik santykinis ir konkretus, visada reikalingas tik kažkam kitam – absoliutam – ir dėl to lengvai atsisakoma arba bent jau turėtų būti atsisakyta. Ši vertybių hierarchija, tai pirmenybė Tikslai prieš priemones, pagrindiniai virš antrinių ir išvestinių, turi būti kartą ir visiems laikams tvirtai įsitvirtinę sieloje ir apsaugoti nuo debesuotumo ir svyravimų pavojų, kuriuos ji visada patiria, kai mus užvaldo. aistra - net tyriausia ir didingiausia aistra. Gyvenimas suvokiamas tik atsisakius jo empirinio turinio; tvirtą, tikrą palaikymą jai randame tik už jos ribų; tik peržengę pasaulio ribas, randame tą amžinąjį pagrindą, ant kurio jis yra įkurtas.<…>

Kalbant abstrakčiai, galime pasakyti: absoliuto ieškoma per jo priešpriešą santykiniam, jis yra už pastarojo ribų ir aukščiau; bet ji nebūtų absoliuti, jei ji tuo pačiu neprasiskverbtų į viską, kas reliatyvi, ir neapimtų to. Joks žemiškas žmogaus reikalas, joks žemiškas interesas negali suvokti gyvenimą, ir šiuo požiūriu jie visi yra visiškai beprasmiai; bet kai gyvenimas suprato kitokia pradžia – paskutinė jo gelmė, tada ji suvokiama iki galo ir, vadinasi, visas jo turinys. Šviesos negalima rasti tamsoje, o šviesa yra tamsos priešingybė; bet šviesa apšviečia tamsą.<…>Visas žmogaus gyvenimas, apšviestas savo ryšio su Dievu ir per jį patvirtintas, yra pateisinamas; visa tai galima atlikti „Dievo garbei“, lengvai ir prasmingai. Vienintelė to sąlyga – reikalavimas, kad asmuo ne tarnavo pasaulį, „nepamilo pasaulio ir to, kas yra pasaulyje“, kaip paskutines savarankiškas gėrybes, o kad savo pasaulietinį gyvenimą ir visą pasaulį laikytų Dievo darbo priemone ir įrankiu, kad jomis naudotųsi. dėl paslauga absoliutus gėris ir tikras gyvenimas. Gyvenimas kaip malonumas, galia, turtas, kaip apsvaigimas nuo pasaulio ir savęs yra nesąmonė; gyvenimas yra kaip paslauga, yra Dievo-žmogaus darbas ir todėl yra visiškai suprantamas. Ir kiekvienas įsivaizduojamas žmogaus gėris – meilė moteriai, turtas, valdžia, šeima, tėvynė – naudojamas kaip paslauga, kaip kelias į tikrąjį gyvenimą ir apšviestas „tyliosios šviesos“ spindulių, praranda tuštybę, iliuzinę prigimtį ir įgyja amžinąjį, t.y. autentiškas, prasmė. <…>

Ir grįždami prie gyvenimo prasmės klausimo formulavimo, turime prisiminti, ką jau pasiekėme. Kai žmogus atiduoda savo gyvenimą kaip priemonę kažkokiam konkrečiam dalykui, kad ir koks jis būtų, kai jis tarnauja kokiam nors tariamam absoliutam tikslui, kuris pats savaime nėra svarbus jo asmeniniam gyvenimui, jo intymiems ir esminiams reikalams, dvasiai, jo poreikiui rasti pats viduje galutinis pasitenkinimas, amžinoje šviesoje ir tobulos pilnatvės ramybėje, tada jis neišvengiamai tampa vergas ir praranda savo gyvenimo prasmę. Ir tik tada, kai jis atsiduoda tarnauti tam, kas yra amžinas jo paties gyvenimo pagrindas ir šaltinis, jis įgyja gyvenimo prasmę. Todėl bet koks kitas tarnystė yra pateisinama tiek, kiek ji pati netiesiogiai dalyvauja šioje vienintelėje tikroje tarnystėje Tiesai, tikram gyvenimui. „Pažink Tiesą, ir Tiesa tave išlaisvins“ – išvaduos iš neišvengiamos vergijos, kurioje gyvena stabmeldys; bet stabmeldiškas, pagal žmogaus prigimties savybę, kiekvienas žmogus, nes jis nėra apšviestas Tiesos.

Yra vienas gana paprastas išorinis kriterijus, pagal kurį galima atpažinti, ar žmogus susiformavo teisingą, vidumi pagrįstą požiūrį į savo išorinę, pasaulietinę veiklą, ar jis susiformavo tai susijęs su savo tikruoju, dvasiniu darbu, ar ne. Taip ši išorinė veikla yra nukreipta į tiesioginius, neatidėliotinus šių dienų poreikius, į gyvus, konkrečius aplinkinių žmonių poreikius. Visiškai atsidavęs darbui tolimos ateities labui, tolimų, jam nepažįstamų, svetimų žmonių, tėvynės, žmonijos, ateinančios kartos labui, yra abejingas, nedėmesingas ir nerūpestingas aplinkiniams ir laikosi savo specifinių pareigų. juos, šiandienos poreikį, kaip kažką kartais nereikšmingo ir nereikšmingo, palyginti su jį suėmusio poelgio didybe, jis neabejotinai garbina stabmeldystę. Kas kalba apie savo didžiąją istorinę misiją ir apie tikėtiną šviesią ateitį ir nemano, kad reikia šiandienos sušildyti ir nušviesti, padaryti ją bent kiek protingesnę ir prasmingesnę sau ir savo kaimynams, tas, jei ne veidmainiškas, yra stabų garbinimas. Ir atvirkščiai, kuo konkretesnė žmogaus moralinė veikla, tuo labiau atsižvelgiama į specifinius gyvų žmonių poreikius ir yra orientuota į šiandieną, tuo labiau, trumpai tariant, ji persmelkta ne abstrakčių principų, o gyvenimo. meilės jausmas ar gyvas meilės pagalbos žmonėms pareigos suvokimas, žmogus yra arčiau savo išorinės veiklos pajungimo dvasinei savo gyvenimo užduočiai.

Frank S.L. Gyvenimo prasmė // Frank S.L. Dvasiniai visuomenės pagrindai. M., 1992. S. 163-169, 177-183, 186-188, 194-198, 206-208, 214-215.

Kaip Diane Young, UC Berkeley doktorantė, atlikdama statistinę testų duomenų analizę parodė, beprasmybės jausmas yra daug dažnesnis tarp jaunų žmonių nei tarp vyresnio amžiaus žmonių. Tai patvirtina mūsų teoriją, kad tradicijų praradimas yra viena iš dviejų priežasčių, sukeliančių prasmės praradimo jausmą; nes, remiantis šia teorija, tradicijos atmetimas, taip būdingas jauniems žmonėms, gali nesukelti intensyvios beprasmybės jausmo sklaidos.

Tiesą sakant, tai neturėtų mūsų stebinti, nes manome, kad net tas, kuris sąmoningai nėra religingas, nesąmoningai gali būti religingas, net ir plačiausiame religingumo supratimu, kaip, pavyzdžiui, Albertas Einšteinas. protas .

Ar gyvenimas apskritai turi prasmę, o jei taip, tai kokia? Kas yra gyvenimo prasmė? O gal gyvenimas yra tiesiog nesąmonė, beprasmis, nieko vertas žmogaus, kaip ir bet kurios kitos organinės būtybės, natūralaus gimimo, žydėjimo, brendimo, nykimo ir mirties procesas? Tos svajonės apie gėrį ir tiesą, apie dvasinę gyvenimo reikšmę ir prasmę, kurios nuo paauglystės jaudina mūsų sielą ir verčia galvoti, kad gimėme ne „veltui“, kad esame pašaukti padaryti ką nors didelio ir lemiamo pasaulį, o tuo pačiu save realizuoti, duoti kūrybinį rezultatą mumyse snaudžiančioms, nuo pašalinių akių paslėptoms, bet atkakliai jų atradimo reikalaujančioms jėgoms, formuojančioms tarsi tikrąją mūsų „aš“ esmę – tai Svajonės kaip nors objektyviai pateisinamos, ar jos turi pagrįstą pagrindą ir jei taip, tai koks?

O gal tai tiesiog aklos aistros liepsnos, įsiliepsnančios gyvoje būtybėje pagal prigimtinius jos prigimties dėsnius, kaip stichiniai polinkiai ir troškimai, kurių pagalba abejinga gamta įgyvendina mums tarpininkaujant, apgaudinėdama ir viliodama mus iliuzijomis, savo beprasmis, amžinoje monotonijoje, kartojantis gyvūnų gyvybės išsaugojimo užduotį. kartų kaita? Žmogiškasis meilės ir laimės troškulys, emocijų ašaros prieš grožį, drebanti mintis apie šviesų džiaugsmą, kuris apšviečia ir šildo gyvenimą, tiksliau, pirmą kartą suvokus tikrąjį gyvenimą, ar yra tam tvirtas pagrindas žmoguje, ar tai tik atspindys užsidegusioje žmogaus sąmonėje tos aklos ir miglotos aistros, užvaldžiusios vabzdį, kuri mus apgaudinėja, naudodama ją kaip įrankius, kad išsaugotų tą pačią beprasmę gyvūnų gyvenimo prozą ir pasmerktų trumpam sapnui apie didesnį džiaugsmą ir dvasinę pilnatvę. mokėti vulgarumu, nuoboduliu ir kankinančiu siauros, kasdienės, filistinės egzistencijos poreikiu? O laimėjimų troškulys, nesavanaudiška tarnystė gerumui, mirties troškulys vardan didelio ir šviesaus tikslo – ar tai kažkas daugiau ir prasmingesnio už paslaptingą, bet beprasmę jėgą, kuri varo drugelį į ugnį?

Šie, kaip dažniausiai sakoma, „prakeikti“ klausimai, tiksliau, šis vienintelis klausimas „apie gyvenimo prasmę“ jaudina ir kankina kiekvieno žmogaus sielos gelmėse. Žmogus gali kuriam laikui ir net labai ilgam visiškai apie tai pamiršti, pasinerti stačia galva ar į kasdienius šių dienų interesus, į materialius rūpesčius dėl gyvybės išsaugojimo, dėl turto, pasitenkinimo ir žemiškų sėkmių arba į bet kokias antasmenines aistras ir „poelgius“ – į politiką, partijų kovą ir t.t. – bet gyvenimas jau taip susidėliojęs, kad net pats kvailiausias, storakraujis ar dvasiškai miegantis žmogus negali to visiškai ir amžinai nubraukti: neišvengiamas faktas. mirties artėjimas ir neišvengiami jos pranašai – senėjimas ir ligos, mirties faktas, trumpalaikis išnykimas, panirimas į negrįžtamą viso mūsų žemiškojo gyvenimo praeitį su visa iliuzine jos interesų reikšme – šis faktas kiekvienam žmogui yra didžiulis. nuolatinis priminimas apie neišspręstą, atidėti klausimą apie gyvenimo prasmę.

Šis klausimas nėra „teorinis klausimas“, ne tuščiažodžiavimo proto žaidimo objektas; šis klausimas yra paties gyvenimo klausimas, jis toks pat baisus ir, tiesą sakant, daug baisesnis nei, esant dideliam poreikiui, klausimas dėl duonos gabalėlio alkiui numalšinti. Iš tikrųjų tai yra duonos, kuri maitintų mus, ir vandens, kuris numalšintų troškulį, klausimas. Čechovas aprašo žmogų, kuris visą gyvenimą gyvendamas su kasdieniais pomėgiais provincijos miestelyje, kaip ir visi kiti žmonės, melavo ir apsimetinėjo, „vaidino vaidmenį“ „visuomenėje“, buvo užsiėmęs „verslu“, pasinėrė į smulkias intrigas ir rūpesčius. - ir staiga, netikėtai, vieną naktį pabunda su stipriu širdies plakimu ir šaltu prakaitu. Kas nutiko? Atsitiko kažkas baisaus – gyvenimas praėjo, o gyvenimo nebuvo, nes jame nebuvo ir nėra prasmės!

>>>

MOKSLINIS ASPEKTAS Nr. 1 – 2013 m. – Samara: „Aspect LLC“ leidykla, 2012 m. – 228 p. Pasirašyta publikavimui 2013-04-10. Xerox popierius. Spausdinimas veikia. Formatas 120x168 1/8. Apimtis 22,5 p.l.

MOKSLINIS ASPEKTAS Nr. 4 – 2012 m. – Samara: LLC „Aspect“ leidykla, 2012 m. - V.1-2. – 304 p. Pasirašyta publikavimui 2013-01-10. Xerox popierius. Spausdinimas veikia. Formatas 120x168 1/8. Apimtis 38psl.

>>>

„Gyvenimo prasmės“ sąvoka filosofinėje ir religinėje S. L. interpretacijoje. Frankas

Moldagalijevas Sabyrzhanas Ersaynovičius- Astrachanės valstybinio universiteto studentas. (Astrachanė)

Anotacija: Straipsnyje analizuojamas S.L. Frankas „Gyvenimo prasmė“, nagrinėjama gėrio, tiesos ir gyvenimo prasmės koreliacijos problema, nustatomos sąlygos būti „gyvenimo prasmės“ sąvoka. Autorius analizuoja Franko atsakymo į klausimą „kokia gyvenimo prasmė?“ paieškos būdus, atskleisdamas šį atsakymą moraliniame ir religiniame tobulėjime.

Raktiniai žodžiai: gyvenimo prasmė, religinis ir moralinis tobulumas, gėris, tiesa, moralinis tikslas ir moralinės priemonės, humanizmas.

Viena iš pagrindinių rusų filosofijos temų visada buvo gyvenimo prasmės klausimas ir kur, kokiose žmogaus gyvenimo srityse jos ieškoti. Vienas originaliausių ir išsamiausių bandymų priartėti prie gyvenimo prasmės paslapties buvo nuostabaus rusų kultūros sidabro amžiaus mąstytojo Semjono Liudvigovičiaus Franko koncepcija. 1925 metų rugpjūčio 29 dieną Berlyne publikuoto to paties pavadinimo straipsnio pradžioje užduodamas klausimas: „Ar gyvenimas apskritai turi prasmę, o jei taip, tai kokia būtent?

Kas yra gyvenimo prasmė? O gal gyvenimas yra tiesiog nesąmonė, beprasmis, nieko vertas žmogaus, kaip ir bet kurios kitos organinės būtybės, natūralaus gimimo, žydėjimo, brendimo, nykimo ir mirties procesas? . Matyt, pradėdamas dirbti prie „gyvenimo prasmės“ sąvokos apibrėžimo, Frankas pripažino jos apskritai neegzistavimo galimybę.

Mąstytojas pažymėjo, kad viena iš aktualiausių šiuolaikinės visuomenės problemų yra gėrio ir tiesos problema, glaudžiai susijusi su gyvenimo prasmės problema. Būtent gėris ir tiesa Frankas priskiriamas prie „dvasinių jėgų, snaudžiančių mumyse, pasislėpusių nuo smalsių akių, tačiau atkakliai reikalaujančių jas atrasti, formuojančių tarsi tikrąją mūsų „aš“ esmę. S.L. Frankas pažymi, kad nuo ankstyvos jaunystės žmogui labai svarbi gyvenimo „dvasinės reikšmės“ ir „prasmingumo“ problema, suvokimas, kad gimėme „ne veltui“. Tai, pasak filosofo, kiekvienam suteikia pagrindo manyti, kad „mes esame pašaukti suvokti ką nors didelio ir lemiamo pasaulyje“ ir tuo realizuoti save.

Trumpai humanistinio mąstytojo credo galima apibūdinti taip: „jei mes gimėme šiame pasaulyje, vadinasi, to kažkam reikia! Tačiau visas jo straipsnis „Gyvenimo prasmė“ persmelktas pagrindinio klausimo „kodėl mes gyvename?“, kuris „jaudina ir kankina sielos gelmėse“ kiekvieną žmogų. Ir toliau, kaip temos plėtojimas: „laukimas jo sprendimo ne iš vidinės dvasinės savo valios energijos, o nuo nenumatytų likimo pokyčių, tai visiškas dabarties niekinimas ir kapituliavimas jai dėl svajingo idealizavimo. ateities“. Frankas pabrėžia, kad toks lūkestis yra „psichinė ir moralinė liga“.

Gyvenimo prasmės klausimą mąstytojas redukuoja iki garsiojo Černyševskio klausimo „Ką daryti?“. Toliau straipsnio tekste pats Frankas į jį atsako taip: reikia tobulėti pagal savo moralinį idealą. „Darbas“, kuris šiuo atveju turėtų išgelbėti pasaulį, yra vidinis ugdomasis darbas apie save ir kitus. Toliau S.L. Frankas tęsia: „Pagal žmogaus sumanymą ir žmogaus jėgas vykdoma sisteminė pasaulio reforma, išlaisvinanti pasaulį nuo blogio ir tokiu būdu suteikianti gyvenimui prasmę“ paremta „bendra priežastimi“, kuri „įprasmina žmonių gyvenimą“. individas. Mąstytojas mano, kad šios bylos esmė yra „gilus ir tikras, nors ir neaiškus, religinis jausmas“.

Po šios prielaidos Frankas užduoda gana pagrįstą, manau, klausimą: „Kuo čia pagrįstas tikėjimas pasaulio išgelbėjimo galimybe?“, iš kur šioje reformoje gali atsirasti jėgos tai pataisyti ir sunaikinti. beprasmybė, kokia yra šios galimybės pradžia? Filosofas į tai atsako taip: pradžia visada – sąmoningai ar nesąmoningai – žmogus ir jo siekis tobulėti, idealo, gėrio. Toks mąstymas, manau, leidžia mums skambinti S.L. Frankas kaip humanistas filosofas, filantropas ir žmogaus gynėjas. Teigia: dorovine ir humaniška veikla žmogus pasiekia gyvenimo prasmę, kuri buvo nurodyta jo kelio pradžioje.

Kas tada užtikrina žmonijos pažangos galimybę, tai yra laipsnišką, o kartais ir staigų tobulumo pasiekimą? Pasak Franko, „žmogaus pažangos galimybę... pasiekti tobulumą... lemia vidinis apsivalymo ir apsisprendimo procesas“. Tačiau jei gamta ar pasaulio istorija mus naudoja kaip vergus ateities žmonių kartų turtui kaupti, tai mūsų pačių gyvenimas yra toks pat beprasmis. Mąstytojas įsitikinęs, kad egzistuoja kažkokia „pabaisa neteisybė“, su kuria negali susitaikyti nei protas, nei sąžinė; jis netolygiai paskirsto gėrį ir blogį, protą ir nesąmones, be to, gyvenimas tampa beprasmis. Filosofas užduoda klausimą: kodėl vieni žmonės turi kentėti ir mirti „tamsoje“, o kiti, jų „būsimi įpėdiniai“ mėgaujasi gyvenimo suteikiamu gėriu ir laime? S.L. Frankui taip pat rūpi klausimas, kodėl pasaulis yra toks neteisingas, kad prieš tiesos suvokimą turi praeiti ilgas netiesos laikotarpis, o labai daug žmonių yra pasmerkti praleisti savo gyvenimą šioje užsitęsusioje „parengiamojoje klasėje“. žmonija?

Atkreipkite dėmesį, kad pats Frankas negali atsakyti į šį klausimą. Jis tik teigia, kad kol žmonija neatsakys į šį klausimą, pasaulis išliks beprasmis, todėl ir pati jo būsima „palaima“ yra beprasmė. Mąstytojas pažymi, kad „pasaulio gyvenimas kaip visuma ir mūsų kaip vientisa visuma, susiliejusi į vienybę su visa pasaulio gyvybe... turėtų būti pripažinta kaip nesenstanti ir visa apimanti „visuma“. Jis pabrėžia, kad tik gyvenimo prasmė – jei ji yra – gali įkvėpti žmogų tikrai dideliems darbams. Kūrybiškumo tyrinėtojas S.L. Frankas V. Ikonnikovas pažymi, kad „jis [Frankas] laikė beprasmišką gyvenimą tiesioginiu spontanišku jo srautu ir bandė atspėti visiems bendrą dalyką, per kurį prasmę įgautų ir individualus gyvenimas“.

Kita S.L. mokymų pusė. Frankas apie gyvenimo prasmę yra jo teorija apie žmogaus religinio jausmo, kaip dvasinės ir moralinės sferos prasmės ir vertybių siekio, dvasinio augimo, ugdymą. Religinę sąmonę Frankas supranta kaip aukščiausią moralinės sąmonės formą. Čia reikia atkreipti dėmesį į to paties klausimo mąstytojo teiginį "Ką daryti?" evangeliniame kontekste. „Poelgiu“ čia suprantamas vidinis žmogaus atgimimas per savęs išsižadėjimą, atgailą ir tikėjimą, o pagrindinis įsakymas turėtų būti „meilė Dievui ir meilė artimui; „Daryk tai, ir būsi gyvas“ (Žyd. Lk 10:25-28). S.L. Frankas daro išvadą, kad meilė Dievui ir iš jos kylanti meilė artimui yra ne tik gyvenimo prasmė, bet ir išganymas. Mąstytojas įsitikinęs, kad tik tikėjimas išsaugos žmogų kaip asmenybę.

Gyventi tikrą gyvenimą, gyventi tikint reiškia gyventi nuolatinėje savo moralinių ir fizinių jėgų įtampoje, gyventi „pilna“, „didelė“ sąmone, kad bet koks daiktas, bet kokia išorinė duotybė atsiskleidžia savo neišreiškiamumu, reikšmingumu, paslaptis. Filosofas įsitikinęs, kad „tai yra tikras darbas, tikra kova, tikra kūryba, kurioje mes... kuriame kažką visiškai kitokio, precedento neturinčio – būtent transformuotą savo būties tikrovę, naują žmogų“. Taigi pačios gyvenimo prasmės galimybės sąlygos, anot Franko, yra „religinis vidinis veikimas, kova su savimi“.

Kokia yra „prasmės“ sąvoka, pasak Franko? Ir tai yra maždaug tas pats, kas „protingumas“, tai yra „elgesys, vedantis teisingai į tikslą“, su sąlyga, kad pats tikslas yra neabejotinai pagrįstas. Vadinasi, gyvenimo, kaip vertybės, pagrįstumo sąlyga „yra ne tik tai, kad ji pagrįstai įgyvendintų bet kokias tikslo priemones“, bet ir tai, kad šie tikslai savo ruožtu būtų pagrįsti. Mąstytojas pagrįstai teigė, kad racionalumas yra savarankiška mūsų sielos vertybė, kuri turėtų būti (arba tapti!) tarnavimu aukščiausiam ir absoliučiam gėriui.

Baigdamas pažymime: S.L. Frankas absoliučiu pripažįsta tokį gėrį, kuris „tuo pačiu yra savarankiškas, viršija visus mano asmeninius interesus, geras ir geras man“. Aksiologijos požiūriu toks gėris yra didžiausia vertybė, tačiau ontologiškai jis yra gėris tiek objektyvia (kaip savitikslis), tiek subjektyvia (pagalbine) prasme.

S.L. Frankas apibendrina: kad gyvenimas turėtų prasmę, būtinos dvi sąlygos: Dievo egzistavimas ir laisvi dieviškojo gyvenimo dalyviai bei dalininkai, kad Jam tarnaujant šis gyvenimas būtų patvirtintas, turtinamas ir nušvitęs. XX amžiaus pradžioje atgijo Franko pamąstymai apie gyvenimo prasmę tokia filosofine ir religine gyslele. diskusija apie tai, kodėl mes gyvename, ir reikia pastebėti, kad ji toli gražu nėra baigta ir šiandien.

Bibliografija:

1. Ikonnikovas, V.A. Rusų kultūros fantomai: XX a. - M.: SVT-Standartas, 2001. - 180 p.
2. Frankas, S.L. Gyvenimo prasmė. // S.L. frankas. Veikia. - M., 1995. - S. 89-105.

Idėjos darbui „Gyvenimo prasmė“. Frankas parodo, kad gyvenimas toks, koks jis yra, atskleidžia savo beprasmybę. Visų pirma, kiekvieno iš mūsų asmeninis gyvenimas yra beprasmis. Minimali sąlyga norint pasiekti gyvenimo prasmę yra laisvė, nes tik būdamas laisvas žmogus gali veikti prasmingai, siekti pagrįsto tikslo. Tačiau mus iš visų pusių sieja būtinybės jėgos. Mes esame kūniški, todėl pavaldūs mechaniniams materijos dėsniams ir akloms organinės gyvybės jėgoms. Mūsų gyvenimas per trumpas, mes tiesiog turime laiko įgyti žinių ir patirties, nes mūsų kūnas sensta ir nyksta, o mes tiesiog ketiname gyventi iš tikrųjų.

Kai kurie eikvoja šėlsmui ir malonumui, o kai baigiasi fizinės jėgos, įsitikina visų malonumų vulgarumu ir beprasmybe. Kiti asketiškai susilaiko nuo visų žemiškų džiaugsmų, ruošiasi kokiam nors dideliam pašaukimui ir šventam darbui, o gyvenimo pabaigoje ima suprasti, kad neturi pašaukimo ir jų darbas visai ne šventas. Kažkas bijo apsikrauti šeima ir senatvėje tampa vienišas ir sielojasi dėl šeimos meilės ir komforto trūkumo, o kitas įklimpsta į šeimos problemas ir gailisi, kad savo noru pardavė laisvę.

Frankas daro išvadą, kad mūsų aistros ir polinkiai apgaulingai apsimeta mums kažkuo svarbaus ir brangaus, todėl juos pasiekę nusiviliame ir suprantame savo klaidą, kai sunku ką nors ištaisyti. Iš čia ir neišvengiama apgautų vilčių sąmonė ir tikrosios laimės žemėje nepasiekimas. Netgi „likimo numylėtiniu“ pramintas vokiečių poetas ir mokslininkas Johanas Goethe, itin ilgą, laimingą ir vaisingą gyvenimą nugyvenęs, per savo gyvenimą pripažintas genijumi, gyvenimo pabaigoje prisipažino, kad per 80 savo gyvenimo metų jis buvo patyręs tik kelias visiškos laimės ir pasitenkinimo dienas.

Bet galbūt atskiro žmogaus gyvenimo prasmė paaiškės bendro žmonijos ir viso pasaulio gyvenimo fone? Tačiau pasirodo, kad bendras žmonijos gyvenimas taip pat virsta beprasmių nelaimingų atsitikimų rinkiniu, ilga faktų ir įvykių virtinė, kurios nesiekia jokio tikslo, ir vėl yra tik įvairių aistrų susidūrimų rezultatas. , dabar vakarėliai, klasės ir valstijos. Istorija nuolat veikia kaip bandymas įgyvendinti universalius idealus, tačiau iš tikrųjų tai yra šių idealų iliuzinės prigimties žlugimas ir atskleidimas. Pavyzdžiui, tikėjimas pažanga, įkvėpęs ištisas kartas, ne tik nenuvedė į laimingą gyvenimą, bet peraugo į baisius karus ir revoliucijas. Žmonija visiškai nejuda „į priekį“, o rieda atgal ir dabar stovi toliau nuo tikslo nei prieš dvidešimt šimtmečių. Taigi savo pažangoje praradome senovės Graikijos grožį ir išmintį. O XX amžiuje apšviesta Europa su savo humaniškomis ir moralinėmis idėjomis buvo pasinėrusi į kruvinas revoliucijas ir pasaulinius karus. Taigi tiek individualus žmogaus gyvenimas, tiek istorija rodo visuotinės laimės iliuziškumą.

Bet galbūt įmanoma suvokti žmogaus gyvenimo prasmę kosminės istorijos kontekste? Bet ir čia pasirodo, kad kova už būvį yra pirmoje vietoje, karaliauja akli instinktai ir akivaizdu, kad stichinės kosminės gyvybės sąlygos nepajėgios įprasminti gyvenimui. Frankas pateikia tokį vaizdą. Pasaulio erdvės kampelyje sukasi ir skraido mažas pasaulio purvo kamuolys, vadinamas Žeme. Jo paviršiuje knibždėte knibžda milijardai gyvų buogų, įskaitant dvikojus, kurie save vadina žmonėmis. Jie gimsta ir akimirksniu miršta pagal kosminės gamtos dėsnius, o tuo pačiu sugeba kovoti ir kovoti tarpusavyje, o šiame nesibaigiančiame kare jie bando rasti laimę, protą ir tiesą.

Kaip Frenkas vis dar pateisina gyvenimo prasmės paieškų teisėtumą? Pats faktas, kad mes apskritai keliame gyvenimo prasmės klausimą, reiškia, kad ši prasmė kažkaip turi egzistuoti pasaulyje. Visiškai beprasmiame pasaulyje negalėjo kilti net pats gyvenimo prasmės klausimas. Taigi daltonikai, gyvenantys tarp daltonikų, negali kilti klausimas apie vaivorykštės spalvas. Darydami išvadą apie pasaulio absurdą, mes patys pakylame virš šio absurdo. Tai reiškia, kad mes patys turime kažkokią vidinę būtybę, ypatingą proto ir žinių pasaulį. Mes ieškome amžinojo gyvenimo, palaimingos ramybės ir pasitenkinimo, bet iš kur semtis idėjų apie juos, jei realiame gyvenime taip nėra? Vadinasi, šios idėjos, kaip ir gyvenimo prasmės idėja, kyla mumyse iš kažkokio kito šaltinio, kitokio nei mus supančio pasaulio. Ir šis šaltinis yra tas, kuris pats yra visko šaltinis, įskaitant ir šį pasaulį, tai yra Dievas. Taip Frankas ateina pas Dievą. Kadangi pasaulis yra beprasmis, o mes vis dar turime idėją apie gyvenimo prasmę, mes gauname šią idėją ne iš pasaulio, o iš Dievo.

Gyvenimo prasmė jau slypi tame, kad mes apie tai galvojame ir jo ieškome, kaip ir mūsų Dievo ieškojimas rodo, kad jis yra mumyse, nes mes negalėjome ieškoti to, ko mes visai nesugebame galvoti, pasikliaudami tik savo gyvenimo patirtimi. Taigi Dievas yra su mumis ir mumyse, kitaip šis mus kankinantis vidinis neramumas negali būti paaiškintas.

Be to, Frankas rašo, kad gyvenimo prasmės negalima rasti galutinėje formoje, suteikta kartą ir visiems laikams. Ji mums duota ne iš išorės, o iš vidaus. Gyvenimo prasmė turėtų būti įterpta į patį konkretaus žmogaus gyvenimą. Ir jei galėtume rasti paruoštą gyvenimo prasmę už mūsų ribų kaip dovaną, tai vis tiek mūsų netenkintų, nes konkretaus žmogaus gyvenimo prasmė turi būti išsiaiškinta paties konkrečiausio žmogaus pastangomis ir tapti savo asmeninio egzistavimo pateisinimas. Norėdami rasti gyvenimo prasmę, turime ne dairytis aplink save, o atlikti tam tikrą valingą intensyvaus savęs gilinimo veiksmą.

Frankas parodo kriterijų, pagal kurį atpažįstama, ar žmogaus veikla turi tikrai dvasinę prasmę. Šio kriterijaus esmė yra tokia: kiek tai, ką žmogus daro, yra nukreipta į neatidėliotinus šiandienos poreikius, į specifinius jį supančių gyvų žmonių poreikius? Ir šiai veiklai, kaip prasmingai, Frankas priešpastato išoriškai kartais įspūdingus darbus vardan tolimos ateities, visos žmonijos laimės. Lengva mylėti visą žmoniją, bet labai sunku mylėti savo artimą. Nesunku nerimauti dėl alkanų vaikų Nikaragvoje, bet sunku padėti konkrečiam kaimynystės vaikui. Galite liūdėti su visuotiniu liūdesiu dėl amžinojo blogio buvimo pasaulyje, bet pirmiausia pabandykite padaryti taip, kad šiandien šio blogio šalia jūsų būtų šiek tiek mažiau.

Svarstydamas gyvenimo prasmės problemą, Frankas iškelia dar vieną labai svarbią temą. Žmogus iš prigimties priklauso dviem pasauliams – dieviškajam ir žemiškajam, o žmogaus širdis yra šių dviejų pasaulių jungties arba susikirtimo taškas. Žmogus, siekdamas Dievo, tuo pat metu gyvena žemiškame pasaulyje ir nuolat bei neišvengiamai nusideda dėl savo silpnumo ir ribotumo. Ir yra įvairių būdų, kaip įveikti savo nuodėmingumą.

Trumpiausią, bet sunkiausią kelią į Dievą pasirenka atsiskyrėliai ir šventieji, jie visiškai atsisako pasaulio, nuo visko, kas nesutinka su Dievu. Tačiau yra ir kitas būdas įveikti savo nuodėmingumą. Tai yra dalyvavimas šio nuodėmingo pasaulio reikaluose, bet toks dalyvavimas, kai tuo pat metu jie stengiasi įveikti pasaulio nuodėmingumą arba bent jau jį sumažinti. Paimkime karo pavyzdį, kuris tikrai yra nuodėmingas užsiėmimas. Vienuolis ir atsiskyrėlis bus teisūs susilaikydami jame, jie teisūs, nes patys nesimėgauja karo vaisiais, jiems nereikia pačios valstybės, kariaujančios ir visko, ką valstybė duoda žmogui. Tarp paprastų žmonių tas, kuris dalyvaudamas kare dalijasi ir prisiima nuodėmę bei atsakomybę kartu su valstybe, bus mažiau nuodėmingas ir teisesnis, o tai bus sąžiningiau nei atsisakymas dalyvauti kare dėl jo akivaizdaus nuodėmingumo ir tuo pačiu mėgaudamasis visais karo vaisiais, o atsakomybę už nuodėmę perkelti kitam.

Žmogus yra taip sutvarkytas, kad negali nenusidėti, bet jo galioje yra pasirinkti mažiau nuodėmingą gyvenimą.

Bet koks dalyvavimas kare yra nuodėmingas, bet ginti tėvynę su ginklu rankose yra mažiau nuodėminga nei dalyvauti grobuoniškame kare. Bet kokia kūniška ar seksualinė meilė yra netobula ir nuodėminga, o ideali būsena, žinoma, yra vienuolinis skaistumas. Tačiau tuoktis ir gyventi santuokoje bus mažesnė nuodėmė, nei gyventi nepadorų lytinį gyvenimą.

Tai yra, Frankas daro išvadą, kad gyvenimo prasmė yra ne pasiekti absoliutų tobulumą ir visiškai lyginti savo gyvenimą su Dievu, bet kad jei žmogus negali visiškai pašalinti nuodėmingumo iš savo gyvenimo, jis turi stengtis, kad jo gyvenimas būtų dar mažiau nuodėmingas. Frankas rašo, kad iš esmės neįmanoma visiškai sunaikinti blogio ir sukurti gėrio smurtu. Tačiau galima apriboti ir pažaboti blogį pasaulyje, neleidžiant jam sunaikinti gyvybės.

Gera gali būti padaryta tik geru. Frankas tiki, kad tikras gėris visada tyliai ir nepastebimai auga žmonių sielose toli nuo viešojo gyvenimo šurmulio ir kovos, o tai yra labai ilgas ir laipsniškas procesas. Tačiau kito būdo daryti gera nėra, o užduotis – apriboti blogį pasaulyje ir sudaryti sąlygas gėriui pasireikšti.