Kosmoso teatre klaidžioja Raselio arbatinukas

Raselo arbatinukas – gerai žinoma analogija, kad reikia įrodyti reiškinio ar objekto egzistavimą, o ne nebūtį. „Arbatinukas“ pirmą kartą buvo naudojamas religinėje temoje, tačiau šis loginis indas turi būti naudojamas astronomijoje.

Ginčai dėl religijos dažnai susiveda į vieną tezę: „Ir jūs įrodysite, kad nėra Dievo\Budos\Skraidančio spagečių pabaisos! 1952 m. matematikas, mąstytojas ir tiesiog geras žmogus Bertranas Raselas parašė straipsnį „Ar yra Dievas?“, kuriame sakoma:

Jei tvirtinčiau, kad porcelianinis arbatinukas sukasi aplink Saulę elipsės formos orbita, niekas negalėtų paneigti mano teiginio, jei apdairiai pridursiu, kad arbatinukas per mažas, kad jį būtų galima aptikti net galingiausiais teleskopais. Bet jeigu dar teigčiau, kad, kadangi mano teiginio negalima paneigti, protingas žmogus neturi teisės abejoti jo tiesa, tada man būtų teisingai pasakyta, kad kalbu nesąmones. Tačiau jei tokio arbatinuko egzistavimas būtų patvirtintas senovinėse knygose, jo autentiškumas kartojamas kiekvieną sekmadienį, o ši mintis nuo vaikystės kalama į galvas moksleiviams, tuomet netikėtumas jo egzistavimu atrodytų keistas, o abejojantis būtų vertas. psichiatrų dėmesio švietimo eroje, o anksčiau – dėmesio inkvizicija.

Bertrand Russell yra patenkintas tuo, kas buvo pasakyta.

Trumpai tariant, Raselo virdulio paradoksas yra tai, kad mokslininkas neturi įrodinėti, kad kažko nėra. Ir atvirkščiai, bet koks teiginys apie objekto ar reiškinio egzistavimą turi būti kažkuo paremtas.

Aušinimo virdulys

Matematiko nurodyta analogija džiugino žmones, todėl tapo priežodžiu ir vienu iš teiginio mokslinio pobūdžio kriterijų. Pavyzdžiui, dinozaurų egzistavimą patvirtina kaulų pavidalo įrodymai, o kalbančių pomidorų – ne. Todėl dabar mokykloje mokoma, kad dinozaurai seniai vaikščiojo, o ne pomidorus kalbėjo, nors pastarąjį paneigti nėra jokių įrodymų. Čia, tikimės, viskas aišku – jei ne, rašykite komentaruose, pateiksime aiškesnį pavyzdį.

Kaip piratai veikia visuotinį atšilimą

Yra dar vienas juokingas reiškinys, netiesiogiai susijęs su Arbatinuku. Negalime įrodyti piratų įtakos visuotiniam atšilimui, nors tarp jų yra statistinis ryšys. Kai pasaulyje buvo daug piratų, Žemėje buvo daug vėsiau. Piratų skaičiaus sumažėjimas iki XX amžiaus sutapo su pasaulinės temperatūros kilimu. Pasiekęs piką 2000-ųjų pabaigoje, atšilimas pradėjo trauktis kartu su piratavimu Somalyje.Žinoma, piratai turi tokį patį požiūrį į temperatūrą, kaip barzdoti, vienaakiai ir vienakočiai vaikinai su skrybėlėmis ir tikri piratai, tačiau sutapimas juokingas.

Yra ir kita pusė. Apie Atlantidos egzistavimą kalbama tik mitais, o aiškių įrodymų niekur nėra. Todėl niekas iš archeologų nesivargina įrodyti, kad mitinių atlantų nebuvo. Antgamtiškumo mylėtojai tai aiškina dvasia „tyla yra sutikimo ženklas“. „Jei mokslininkai negali paneigti Atlantidos, vadinasi, ji egzistavo! jie sako. Čia į pagalbą ateina Raselio arbatinukas ir atvėsina pernelyg karštus protus.

Super virdulys namuose

Virdulio principą žmonės naudojo dar ilgai prieš gimstant Bertranui Raselui. Pažiūrėkime, kaip superherojų arbatinukas mums padeda kasdieniame gyvenime.

Vienas ryškiausių pavyzdžių – teisingumo nekaltumo prezumpcija. Jei naktį apiplėšiama parduotuvė kitoje gatvės pusėje, niekas jūsų nesulaikys vien dėl to, kad gyvenate šalia. Apkaltinti reikia svaresnių priežasčių; pavyzdžiui, tai, kad suveikė signalizacija, tave pamatė prie durų. Visi yra nekalti, kol neįrodyta kitaip – ​​šis principas, Kettle Russell pusbrolis, daugelį metų saugojo žmones nuo savivalės teismų sistemoje.

Reptilijos nepraeis!

Kitas virdulys negailestingai smerkia bulvarinius laikraščius. 2012 metais žurnalistai dažnai klausinėjo astronomų apie Nibiru planetą. Išgirdę atsakymą, kad mokslininkai negali įrodyti, kad jo nėra, žurnalistai trimitavo apie pasaulio pabaigą. Tačiau astronomai tiesiog norėjo pasakyti, kad Nibiru nėra tikresnis už porcelianinį arbatinuką tarp Marso ir Jupiterio! Beje, apie Saulės sistemą jau rašėme. Yra nuomonė, kad būtent ją praeities astronomai supainiojo su Nibiru.

Principas gali būti naudingas ir darbe. Jei viršininkas sako, kad nėra jokios priežasties nemokėti premijos, tai nereiškia, kad pinigai yra jūsų kišenėje. Juk vis tiek reikia priežasčių paskatinti!

Pagaliau

Mes, kosmoso pasaulio gidai, virtuvėje turime savo Russell arbatinuką ir reguliariai verdame blaivinančią arbatą. Ir jei jus domina tikri Visatos stebuklai, o ne atlantai, ariantys kosminio teatro platybes, tuomet esate tinkamoje vietoje. Žemiau yra daug interaktyvių dalykų, taip pat yra

Vienas populiariausių ateistų arsenale esančių argumentų – „Raselo arbatinuko“ analogija, kuri, pasak jos autoriaus, anglų filosofo Bertrand'o Russello, atmeta mintį, kad nepaneigiamų religinių teiginių įrodinėjimo našta tenka abejojančiam asmeniui. Ateistai tvirtai tiki „arbatinuko“ neklystamumu ir naudoja jį savo apreiškimuose kaip kontrolinį šūvį ideologiniam priešininkui į galvą. Dažnai jie užsimena tik šios analogijos pavadinimą, nesivargindami jo cituoti: šis „arbatinukas“ jų akyse atrodo toks svarus.

Bet ar tikrai „arbatinukas“ toks nepriekaištingas ir pagrįstas, kaip mano ateistai? Siekdamas geriau suprasti šią problemą, leidžiu sau iki galo pacituoti Russello samprotavimo turinį: „Jei manyčiau, kad tarp Žemės ir Marso aplink Saulę elipsės formos orbita skrieja porcelianinis arbatinukas, niekas negalės paneigti mano teiginio. pareiškimas, ypač jei apdairiai pridursiu, kad arbatinukas toks mažas, kad jo nesimato net su galingiausiais teleskopais. Bet jei aš tada pasakiau, kad kadangi mano teiginio negalima paneigti, žmogaus protui nepriimtina tuo abejoti, mano žodžiai turi būti laikomi nesąmonėmis. Tačiau jei tokio arbatinuko egzistavimas būtų tvirtinamas senovinėse knygose, kiekvieną sekmadienį įsimintas kaip šventa tiesa ir įsimintinas moksleivių mintyse, tuomet abejojimas jo egzistavimu būtų ekscentriškumo požymis ir patrauktų psichiatro dėmesį. Apšvietos amžius abejojančiam arba inkvizitoriui ankstesniais laikais“.

Samprotavimo logika aiški ir iš pirmo žvilgsnio atrodo nepriekaištinga. Teigiama, kad kažkas egzistuoja, bet nėra tam įrodymų. Priimti tikėjimą tokio objekto egzistavimu yra absurdiška. Ir jei mes pakeisime virdulį šioje analogijoje su Dievu, tada galutinė išvada neturėtų pasikeisti.

Tačiau neskubėkite stoti į Russello pusę. Pažvelkime į šią istoriją atidžiau. Kad jo pavyzdys būtų „akivaizdžiai absurdiškas“, autorius kaip daiktą naudoja porcelianinį arbatinuką. O arbatinukai nėra įpratę plukdyti erdvės, nebent, žinoma, vienas iš jų specialiai iškeliamas į orbitą aplink saulę. Ar pavyzdys liktų toks pat absurdiškas, jei į jo vietą padėtume natūralų objektą, vieną iš daugelio kūnų, sudarančių Saulės sistemą?

Tarkime, sakau taip: „Tarp Žemės ir Marso aplink Saulę elipsine orbita skrenda asteroidas, toks mažas, kad jo nematyti net su galingiausiais teleskopais“. Atrodytų, toks teiginys per daug nesiskiria nuo Russello; tačiau neskubėkite to paskelbti klaidinga.

Visi astronomiją studijavę skaitytojai žino, kad Saulės sistemos sudėtis, be didelių planetų, apima ir mažus kūnus – asteroidus. Nuo pirmojo asteroido – Cerreros – atradimo jų skaičius išaugo kaip sniego gniūžtės ir buvo pradėtas matuoti tūkstančiais. Natūralu, kad tik keli asteroidai yra palyginti dideli. Visų pirma buvo aptikti dideli asteroidai: Cerrera, Pallas, Juno, Vesta. Šiandien aišku, kad asteroidai neturi apatinės savo dydžio ribos; ir kuo mažesni asteroidai, tuo didesnis jų skaičius. Meteoritai – „dangiškieji akmenys“ – kartais pasiekiantys Žemės paviršių arba sudegantys atmosferoje, tai nelaimingi asteroidai, susidūrę su mūsų planeta.

Jei sąmoningai dirbtinio objekto pakeitimas natūraliu radikaliai pakeičia teiginio prasmę iš absurdiško į gana tikėtiną, tai mes turime reikalą ne su pagrįstais įrodymais, o su psichologiniu triuku. Russellas nuo pat pradžių leidžia skaitytojui suprasti, kad jo aprašomas objektas neegzistuoja, suteikdamas jam netipiškų kosminiam kūnui savybių. Visa kita iš esmės nebėra įrodymas: faktas, kad arbatinukas neegzistuoja, jau užslėptai patvirtinamas pirmoje frazėje. Štai kodėl Russello pavyzdys negali pasitarnauti kaip tikėjimo į Dievą analogija: juk tikintieji sugalvojo Dievą ne tam, kad pralinksmintų filosofuojančius laisvamanius; jie tuo tiki, vadinasi, pripažįsta ją esančia, o kartu laiko tokią poziciją pateisinama. Russellas „arbatinuke“ aiškiai parodo, kad, be nepagrįsto tvirtinimo, nėra jokio pagrindo tikėti Dievu.

Tačiau pats tekstas paneigia šią tezę. Paskaitykime eilutes, kurios baigia arbatinuką: „... Tokio arbatinuko buvimas būtų patvirtintas senovinėse knygose, kiekvieną sekmadienį įsimintas kaip šventa tiesa ir nusėstų į moksleivių mintis“. Jei Raselio tezes performuluosime, jos įgaus tokią formą: „Kažko egzistavimo įrodymas yra jo demonstravimas, arba loginis samprotavimas. Tai, ką sako mokytojai ir kas yra knygose (ypač senovinėse), neturėtų būti laikoma įrodymu.

Man atrodo, kad tokių tezių gynimas mokslo bendruomenėje yra tikras būdas pasijuokti už tikrai vaikišką naivumą ir visišką žinių apie tai, kaip apskritai atliekamas mokslinis darbas, stoką. Vaizdinis demonstravimas yra efektyvus – kas su tuo ginčysis! Todėl tiek mokyklose, tiek institutuose dėstytojai bando atskiesti medžiagos sausumą vaizdinėmis priemonėmis, eksperimentais, demonstracijomis ir pan. Tačiau vizualizacija taip pat turi savo ribas. Tai žinojo senovės graikai: pavyzdžiui, Demokritas, kalbėdamas apie tai, kad yra dviejų rūšių žinios – jausmų ir proto pagalba – antrasis apėmė atomų pažinimą. Demokritas atomus atrado spekuliatyviai, tačiau tai netrukdo laikyti jo vienu iš šiuolaikinio gamtos mokslo pradininkų. Šiuolaikiniame moksle žinios ne tik gaunamos, bet ir kaupiamos bei perduodamos iš kartos į kartą; šis procesas neįmanomas be „mokyklinių tiesų“ įsiminimo, kurių kiekvienos kritinis išnagrinėjimas labai apsunkintų mokslo ir technologijų pažangą, nes tyrėjas visą savo laiką ir jėgas skirtų ne kažko naujo paieškoms, o tam, kas jau buvo patikrinta. nustatyta. Tačiau kalbant apie bandymus, į kokius argumentus atsižvelgiama ir kokia jų santykinė vertė?

Retorikoje yra keturi argumentų tipai: a) argumentai už akivaizdžius dalykus – parodymai, dokumentai, ekspertizės ir mokslinės analizės duomenys, b) refleksijos argumentai (į logotipus) – indukcija, dedukcija, analogija, c) argumentai jausmams, aistros (to patosui d) etiniai argumentai (to etosui). Tuo pačiu metu pirmieji du argumentų tipai vadinami argumentais „dėl esmės“ ir yra priešingi dviem kitiems „žmogiškiems“ argumentams. Antrosios grupės argumentų priklausomybė nuo atsitiktinių, subjektyvių veiksnių dažnai buvo kritiško požiūrio į juos priežastis. Vienas iš naujosios Europos mokslo tradicijos pradininkų Francis Baconas ragino atskleisti „vaiduoklius“ – tai yra nusistovėjusius, įprastus, bet vis dėlto ne visai pagrįstus įsitikinimus. Russello analogija plėtoja būtent šią tradiciją: autorius tarsi sako, kad yra gerų ir blogų argumentų; antrieji, kaip jis leidžia suprasti, nenusipelno tyrėjo dėmesio.

Taigi, be jokio pagrindimo, pamažu mums skiepijama mintis, kad šventoji tradicija yra „per daug žmogiška“ ir nieko „žmogiško“ nėra priimtina naudoti moksliniame ginče. Žinoma, bet kuris tikintysis mieliau remtųsi Šventuoju Raštu dokumentais, tai yra „argumentais prie akivaizdaus“; priešingai nei ateistas, kuris Biblijoje linkęs matyti tik objektyvios sąmonės atspindį ir įvairių etinių bei ritualinių normų fiksavimą.

Ateistinio argumento trūkumas yra tas, kad visos keturios argumentų grupės turi teisę egzistuoti tam tikromis aplinkybėmis. Žinoma, tobulėjant tiksliesiems mokslams argumentai už tai, kas akivaizdu ir už logotipus, įgavo daugiau svorio. Ateisto požiūriu religiniai įsitikinimai, kaip ir etiniai, yra santykiniai, susiklostę istoriškai ir yra būtent „vaiduokliai“, tai yra nekritiškai suvokiami įsitikinimai. Tačiau argumentų reliatyvumas etosui jų nenuvertina. Russellas abejoja tikėjimu Dievu, manydamas, kad tai nesvarbu, kad daugelis žmonių kartų išlaiko šį tikėjimą ir perduoda jį ateities kartoms? Bet ką jis sako, pavyzdžiui, apie moralę? Net ateistas negali paneigti moralėje glūdinčio racionalaus principo, nors jo buvimą aiškins „adaptacija“, „kolektyvine patirtimi“ ir pan.

Moralės pavyzdys rodo, kad ne viskas, ko esame mokomi, yra vaiduokliai, kurie neverti būti paminėti rimtoje diskusijoje. Dar kartą noriu atkreipti skaitytojo dėmesį į paskutines „arbatinuko“ eilutes: „... tokio arbatinuko egzistavimas būtų patvirtintas senovinėse knygose, kiekvieną sekmadienį mintinai įsimintas kaip šventa tiesa ir būtų nusodintas į „arbatinuko“ eilutes. moksleivių mintys“. Iš kur toks a priori nepasitikėjimas „senovinėmis knygomis“? Galbūt Raselas nepatenkintas, kad šias knygas rašo žmonės, kurie nėra susipažinę su šiuolaikinio mokslo principais? Šiuo atveju istorikai pirmiausia turėtų būti anglų skeptiko kritikos objektas: juk, be archeologinių duomenų, jie naudoja senovės kronikas, kronikas, laiškus - žodžiu, „senovines knygas“, kurių autoriai. akivaizdžiai nebuvo susipažinę su mokslinio darbo principais. Raselo arbatinukas vilioja racionaliai mąstančius žmones savo tariama logika ir paprastumu. Tačiau būdami nuoseklūs, ponai ateistai bus priversti iš istorinių asmenybių sąrašo išbraukti ne tik Jėzų Kristų, bet ir Julių Cezarį, Karolią Didįjį ir dar daug žmonių, kurie nesulaukė istorijos mokslo gimimo (XIX a. ).

Logiškai mąstant, nėra jokios priežasties „tikėti“ tikrove, kurios egzistavimas neįrodytas. Taigi atsakant į klausimą "Kokia prasmė?"- pirmiausia reikia įrodyti, kad kokia nors prasmė apskritai egzistuoja. Tačiau dar prieš imdamiesi įrodyti „prasmės teoremą“ – privalome įrodyti Kūrėjo egzistavimą (nes tą pačią reikšmę gali pateikti tik „gamintojas“).

Pabandykime apsvarstyti ir paneigti du įprastus antspaudus:

1. „Tarp mokslo ir Toros yra kardinalūs prieštaravimai“.

2. "Ateizmas yra racionalaus mąstymo rezultatas, religija yra neracionali".

1. Nuo seniausių laikų tarp pasaulio tautų būtent dvasininkai buvo žinių nešėjai – likusiems išsilavinimas didžiąja dalimi buvo neprieinamas. Tai tęsėsi tol, kol viduramžiais krikščionių bažnyčia perėmė politinę valdžią. Norėdami išlaikyti šią galią, bažnyčios tėvai nepaniekino metodų: visi disidentai buvo persekiojami ir negailestingai naikinami. Tada prasidėjo sunki religijos ir mokslo konfrontacija.

Ši kova užklupo žydus iš „negerosios pusės“ – jie buvo sudeginti ant laužo kartu su alchemikais. Susilpnėjus bažnyčios galiai, klestėjo mokslas. O žydėti (ar „žydėti“?) – nusprendžiau atkeršyti. Ne tik krikščionybė, bet ir religija apskritai atsidūrė „po platinimo“, o žydai su savo judaizmu (kaip visada) vėl atsidūrė „klaidojoje pusėje“.

Yra didelis skirtumas tarp santykio „mokslas-krikščionybė“ ir „mokslas-judaizmas“. Nors mes nedieviname mokslo, kaip naivieji XIX amžiaus gamtininkai ir entuziastingi jų pasekėjai, taip pat toli gražu neprieštaraujame mokslui Torai.

Jei paviršutiniškiau pažvelgsite į mūsų žmonių istoriją, pamatysite, kad daugelis (labai daug!) didžiausių Toros išminčių tuo pat metu buvo pagrindiniai savo laikų mokslininkai (Rabban Gamliel, Saadia Gaon, Rambam). , Abarbanelis, Ibn Ezra, Vilniaus Gaonas – visų nėra sąraše). Tarp žydų ortodoksų yra daug daugiau profesorių nei tarp ateistų Toros išminčių. O čia intelekto ir religingumo santykis absoliučiai nesvarbus. Mes buvome apkaltinti bet kuo: godumu ir nuoširdumu, nacionalizmu ir kosmopolitiškumu, pacifizmu ir karų pradėjimu, niekada nebuvome apkaltinti vienu dalyku – išsilavinimo stoka ir žemu intelekto lygiu. Ir dar – geriausi mūsų žmonių protai šimtmečius, didžioji dauguma, griežtai laikėsi Toros. Visos pasakos iš serialų „lėkštė ant dramblių“, „baseinė ant banginių“, „kristalinis tvirtumas“, „nepriekaištinga prasidėjimas“ ir kt. - skirtingais laikais buvo priimtas krikščionių, bet niekada - žydų. Talmudo ir Talmudo literatūroje pasaulio sandara aprašyta taip, kad perskaitęs nustebsi. Taigi – prieštaravimų tarp Toros ir mokslo nebuvo, nėra ir negali būti (jei tik dėl tos paprastos priežasties, kad jie užsiima nepersidengiančiomis sritimis: Tora – pagrindinės priežastys, mokslas – dėsningumai pasekmių viduje). O automatiškai perkelti į judaizmą visus mokslo teiginius krikščionims yra tas pats, kas supainioti astronomiją su maisto gaminimu.

Kipos mokslininkai puikiai žino, kas yra mokslas, o kas yra Tora – ir jie neprieštarauja. Mokslininkai ateistai puikiai išmano mokslą, tačiau jų Toros žinių lygis niekuo nesiskiria nuo vidutinio kibucininko. Jie nesutinka su Tora. Jie nesutinka su jų idėjomis apie ją (apie tai pasakojamas anekdotas: kartą mažo miestelio ateistas kreipėsi į rabiną: „Rebbe, aš netikiu Dievu!“ - į ką rabinas atsakė: „Žinai, Aš taip pat.“ Ateistas atkirto: „Kaip taip? Jūs lygūs!“ – ir gavo atsakymą: „Tą dievą, kuriuo netiki – aš irgi netikiu“).

2. „Žaidimų teorijoje“ Blaise'as Pascalis (tai ne lygus, o prancūzų mokslininkas) teigia, kad rizika turi būti proporcinga pelnui. Tai yra, leidžiama statyti, tarkime, 1000 šekelių, jei yra reali galimybė laimėti 2000. Bet jei rizikuojate prarasti 1000 šekelių, kad gautumėte galimybę laimėti šekelį, tai nėra rimta. Net jei šiuo atveju galimybė laimėti yra daug didesnė nei galimybė pralaimėti. Pagal tą pačią schemą - jei ant kortos yra 5 šekeliai, o prizinis fondas yra 5 milijonai, tai yra vertas gesheft, net jei tikimybė laimėti yra maža. Iš esmės tai paprasta.

Dabar pažiūrėkime: jei pripažinsite, kad yra nors vienas procentas, kad aš, religingas žmogus, esu teisus – ir vis tiek gyvenu kitaip – ​​yra vieno procento rizika, kad pasiilgsite Amžinybės, laimėdami kelionę prie jūros per Šabą ar cigarečių Yom Kippur dieną. Ką aš prarandu, jei vadovaujuosi 1% tikimybe, kad Tora yra teisinga? Teisingai – ta pati cigaretė, bet atminkite: jei sulaužysiu banką, ant kortos gresia amžinybė. Jeigu jūs, gavę patikimos informacijos, kad vanduo čiaupe užkrėstas virusu, kuris vienu atveju iš šimto baigiasi mirtimi, vis tiek jį išgersite (t. y. pastatysite savo gyvybę), motyvuodami stipriai. troškulys arba per maža tikimybė užsikrėsti šiuo virusu – pelnysite susižavėjimą kaip rusiškos ruletės žaidėjas. Racionaliai mąstančio žmogaus titulo tu nenusipelnei. Todėl, net jei ir nebūtų įrodymų, kuriuos ketiname įrodyti – racionalus požiūris reikalauja būti religingu net ir be abejonių.

Ir toliau. Tas pats „Raselo arbatinukas“ – argumentas mano naudai. Jei užimi nešališko stebėtojo poziciją (žinau, žinau, tai labai sunku. Bet šiaip – ​​pabandyk) – gali atsakyti į tokį klausimą:

Jūs vaikštote po Alenbį mėgaudamiesi Izraelio žiema. Staiga iš ąžuolo nepažįstamasis puola ant tavęs ir nutempė į apygardos teismą. Ten jis kreipiasi į teisėją žodžiais: "Tavo garbė, aš pagavau tikrąjį žudiką! Štai jis!" - ir rodo į tave. Teisėjas klausia, kokius įrodymus turi kišenėje. Nustemba: "Aš?! Turiu įrodyti? Tegu JIS įrodo, kad yra nekaltas!" – nusišypso teisėjas, paaiškina jam „nekaltumo prezumpcijos“ principą ir paleidžia tave iš visų keturių pusių. Atkreipkite dėmesį – jis paleidžia ne dėl įrodymų trūkumo ir ne dėl abejonių, o su nuosprendžiu „nekaltas“ – šimtu procentų.

Dabar įsivaizduokite sudėtingesnę situaciją: skolos nemokėjimo atvejį. Prielaidos nėra: jūs tvirtinate, kad sumokėjote, jis – kad nesumokėjo. Ir čia paaiškėja viena smulkmena: kai gavote pinigus, joks kvitas nebuvo išduotas – tai yra, jis negali įrodyti paties skolos buvimo fakto ir jos negrąžinimo fakto. Ir šią akimirką prisimeni, kad mokėdamas skolą jis tau išrašė jos grąžinimo kvitą. kur ji? – Neatsimenu, reikės pažiūrėti. Sustabdyti!

Dėmesys yra klausimas: į kurią pusę stos racionaliai mąstantis pašalinis stebėtojas?

Teisingai – ant tavo. Nes jūs turite galimybę įrodyti savo bylą. Jūsų varžovas neturi tokios galimybės.

„Raselo arbatinukas“(Anglų)Raselas" s arbatinukas) yra analogija, kurią pirmą kartą panaudojo anglų matematikas ir filosofas Bertrandas Russellas (1872–1970), norėdamas paneigti mintį, kad įrodinėjimo našta (pavyzdžiui, religinių teiginių klaidingumas) tenka abejojančiam asmeniui.

1952 m. straipsnyje „Ar Dievas egzistuoja?“ Russellas rašė:

„Daugelis tikinčiųjų elgiasi taip, lyg ne dogmatikai įrodytų visuotinai priimtus postulatus, o priešingai – skeptikai juos paneigtų. Taip tikrai nėra.

Jei tvirtinčiau, kad porcelianinis arbatinukas sukasi aplink Saulę elipsės formos orbita tarp Žemės ir Marso, niekas negalėtų paneigti mano teiginio, atsargumo dėlei pridurdamas, kad arbatinukas yra per mažas, kad jį būtų galima aptikti net ir labiausiai galingi teleskopai. Bet jeigu dar teigčiau, kad, kadangi mano teiginio negalima paneigti, protingas žmogus neturi teisės abejoti jo tiesa, tada man būtų teisingai pasakyta, kad kalbu nesąmones. Tačiau jei tokio arbatinuko egzistavimas būtų patvirtintas senovinėse knygose, jo autentiškumas kartojamas kiekvieną sekmadienį, o ši mintis nuo vaikystės kalama į galvas moksleiviams, tuomet netikėjimas jo egzistavimu atrodytų keistas, o abejojantis būtų vertas. psichiatro, o anksčiau - dėmesio inkvizitoriaus, dėmesio šviesuolio epochoje..

Kaip jūs (ir Russellas) teisingai nurodėte, nėra jokio būdo įrodyti „ne“. Tačiau yra galimybė įrodyti, kad „yra“. Ir net jei nežinote įrodymų, neįsivaizduojate, kaip tai galima padaryti, arba niekada negirdėjote apie tokį įrodymą - tai nereiškia, kad tokių įrodymų nėra. Ir todėl – net jei darytume prielaidą, kad nei jūs, nei aš neturime prielaidos – pranašumas yra mano pusėje.

Kaip matote, prieš pradėdami įrodymus išsiaiškinome, kad logiška, kad peysaty yra palankesnėje padėtyje nei ateistas. Racionaliu požiūriu.

„Raselo arbatinukas“ – tai garsi anglų matematiko ir filosofo Bertrano Raselo analogija, kuria paneigė mintį, kad našta įrodyti religinių teiginių klaidingumą tenka abejojančiam asmeniui. Ši koncepcija vėliau tapo atvirai parodiškų religinių formų, tokių kaip Skraidantis spagečių pabaisa (pastafarizmas) arba nematomas rožinis vienaragis, pagrindas.

Gal žuvėdra?

1952 m. pasirodė straipsnis "Ar yra Dievas?" („Ar yra Dievas?“) Bertranas Russellas (1872–1970) rašė: „Daugelis tikinčiųjų elgiasi taip, tarsi ne dogmatikai turėtų įrodyti visuotinai priimtus postulatus, o priešingai, skeptikai būtų įpareigoti juos paneigti. Taip tikrai nėra.

Jei tvirtinčiau, kad tarp Žemės ir Marso elipsės formos orbita aplink Saulę sukasi porcelianinis arbatinukas, niekas negalėtų paneigti mano teiginio, atsargumo dėlei pridurdamas, kad arbatinukas per mažas, kad jį būtų galima aptikti net galingiausiais teleskopais. Bet jeigu dar teigčiau, kad, kadangi mano teiginio negalima paneigti, protingas žmogus neturi teisės abejoti jo tiesa, tada man būtų teisingai pasakyta, kad kalbu nesąmones.

Tačiau jei tokio arbatinuko egzistavimas būtų patvirtintas senovinėse knygose, jo autentiškumas kartojamas kiekvieną sekmadienį, o ši mintis nuo vaikystės kalama į galvas moksleiviams, tuomet netikėjimas jo egzistavimu atrodytų keistas, o abejojantis būtų vertas. psichiatrų dėmesio nušvitimo eroje ... "

Šis straipsnis buvo išsiųstas žurnalo „Illustrated“ redaktoriams 1952 m., tačiau tuo metu dėl skandalingo pobūdžio nebuvo paskelbtas. Pagrindinė Russello arbatinuko idėja yra ta, kad iš dviejų teorijų, kurios paaiškina tą patį dalyką, teorija apie „aukštesnes būtybes“ (kreacionizmas) turėtų būti atmesta, o vietoj to turėtų būti priimta teorija be nereikalingų subjektų (evoliucija). pasirinkimas).

Pastafarizmas

Parodijų religiją, dar žinomą kaip Skraidančio spagečių pabaiso bažnyčia, 2005 m. įkūrė Bobby Hendersonas, protestuodamas Kanzaso valstijos švietimo departamento sprendimui į mokyklų programas įtraukti „protingo dizaino“ sąvoką kaip alternatyvą evoliuciniam mokymui. . Hendersonas skelbia absurdišką tikėjimą į antgamtinį mėsos kukulį primenančiu Kūrėju – Skraidančiojo spagečių monstru ir ragina mokyklose kartu su kitomis religijomis mokyti pastafarizmo. Religijos pavadinimas yra savotiškas „vinegretas“ iš žodžių „rastafarizmas“ ir itališko „pasta“, reiškiančio makaronus. „Ramen“ – oficiali pastafariečių maldų pabaiga – taip pat yra žodžio „Amen“ (vartojamo krikščionybėje, judaizme ir islame) ir „ramen“ – japoniškos makaronų sriubos junginys.

Pagal pastafarų tikėjimo sistemą piratai yra pastafariečių apaštalai. Jų kaip jūrų plėšikų vaizdavimas yra niekšiška religijos priešininkų skleidžiama dezinformacija. Iš tikrųjų piratai buvo „taiką mylintys tyrinėtojai ir geros valios skleidėjai“, kurie dalino vaikams saldainius. Hendersonas pašaipiame laiške Kanzaso švietimo departamentui pateikia argumentą, kad „pasaulinis atšilimas, žemės drebėjimai, uraganai ir kitos stichinės nelaimės yra tiesioginė piratų skaičiaus mažėjimo nuo 1800 m. pasekmė“. Piratų santykį su atšilimu patvirtina faktas, kad vos tik padaugėjo Somalio piratų, atšilimo konferencija žlugo. Taigi autorius įrodo, kad statistiškai susiję dalykai nebūtinai yra susiję su priežastinėmis priklausomybėmis (kaip tvirtina kreacionistai).

Kanoninėse pastafaritanizmo dogmose yra aštuoni patarimai „Geriau to nedaryk“ (kaip komentarai apie Senojo Testamento dešimties įsakymų įvykdymą). Pvz.: „Skelbdamas Mano spagečių malonę, geriau nesielk kaip apsinuodijęs asilas ir šventasis. Jei kiti žmonės manimi netiki, nėra ko jaudintis. Tiesą sakant, aš nesu toks narcizas“. Arba: „Būtų geriau, jei mano vardu nepateisintumėte kitų priespaudos, pavergimo ar ekonominio išnaudojimo“. Arba: „Būtų geriau, jei neišleistumėte daug pinigų bažnyčių, šventyklų, mečečių statybai vardan Mano makaronų malonės, nes šiuos pinigus geriau išleisti skurdui panaikinti, ligoms gydyti ir išlaidų mažinimui. interneto“.

2011 m. Austrijos valdžia, remdamasi konstitucinėmis žmogaus teisėmis, turėjo leisti Pastafarį Nico Almą fotografuoti ant vairuotojo pažymėjimo su kiaurasamčiu ant galvos kaip religinį galvos apdangalą. Priešingu atveju, kodėl musulmonai gali būti fotografuojami dėl dokumentų su hidžabais, kurie slepia didžiąją dalį veido? „Mano pagrindinis tikslas – priversti žmones susimąstyti apie sistemos tinkamumą“, – pareiškė praktikuojantis ateistas.

Nematomas rožinis vienaragis

Parodinė dievybė atrodo kaip rožinis vienaragis, bet yra nematoma, o tai panašu į daugumos teistinių religijų prieštaravimą. Jie pagrįsti „visagalybės paradoksu“: jei visagalė dievybė sukuria akmenį, kurio negali pakelti, ji nustos būti visagalė. Jei negali, vadinasi, niekada ir nebuvo.

Pirmasis žinomas rašytinis jo paminėjimas buvo Usenet alt.atheism naujienų grupėje 1990 m. vasarą. Nematomo rožinio vienaragio atvaizdą noriai naudoja religiniai skeptikai, o 2007 metais jis tapo neformaliu ateizmo simboliu. Iki šiol jis naudojamas tikėjimo antgamtiškumu sąlygiškumui įrodyti: jie pakeičia žodį „Dievas“ bet kurioje su religija susijusioje išraiškoje, nuo kurios jų reikšmė tampa visiškai kliedesiška, fanatiška, „sektaniška“. To dažniausiai pasiekia kalbėtojas, savo idėjomis bandydamas „kukliam parapijiečiui“ parodyti, kaip jis atrodo iš šalies.