Antroji ekumeninė taryba

Patikinimas, kad prieš makedonus buvo sušauktas antrasis ekumeninis susirinkimas, nėra pakankamai pagrįstas. Remiantis stereotipiniu įsitikinimu, įprasta manyti, kad ekumeninės tarybos buvo šaukiami erezijų proga, o nesant konkrečios erezijos šiuo atveju, ši taryba siejama su Makedonijos erezija. Antrojo ekumeninio susirinkimo posėdį iš dalies sąlygojo kai kurie dogmatiniai klausimai (dėl arijonų), bet daugiausia praktiniai klausimai, būtent: a) klausimas dėl Konstantinopolio sosto pakeitimo ir b) Antiochijos sosto reikalo išaiškinimas.

Konstantinopolio susirinkimas įvyko 381 m. gegužės–birželio mėn. Savo sudėtimi tai buvo Rytų Taryba. Pirmininkavo Meletijas iš Antiochijos. Timotiejus Aleksandrietis atvyko vėliau. Acholijus Salonikietis, norėdamas įrodyti priklausymą Vakarų bažnyčių sistemai, atvyko į Romos susirinkimą (kuri buvo kiek anksčiau už Konstantinopolį), o Konstantinopolyje pasirodė tik nepasibaigus susirinkimams.

Iš bylų, kurias nagrinėjo taryba, išduodama: a) klausimas dėl Konstantinopolio sosto pakeitimo,

b) Antiochijos reikalai ir c) požiūris į arijonizmą.

Pirmieji du klausimai iš tikrųjų yra susipynę į vieną.

a) Patyrusiam Meletiui vadovaujant, tarybos reikalai iš pradžių klostėsi labai taikiai. Klausimas dėl Grigaliaus pripažinimo Konstantinopolio vyskupu, kaip ir buvo galima tikėtis, buvo priimtas (p. 109) be jokių prieštaravimų. Dėl Maksimo ciniko taryba nusprendė, kad kaip Maksimas nebuvo vyskupas (kitą kartą jo ordinatio buvo pripažintas invalida), taip ir visi jo įšventintieji neturėjo hierarchinių laipsnių.

Šie du sprendimai ateityje sukėlė bažnyčių ginčus. aa) Kai buvo išleistas įsakas dėl Konstantinopolio susirinkimo sušaukimo, Damasas primygtinai rekomenduoja Acholijai – pasirūpinti, kad šiame susirinkime Konstantinopolio sostą pakeistų nepriekaištingas asmuo ir neleisti į jį persikelti niekam iš kito sosto. .

bb) Netrukus po to naujame laiške Acholijai Damasas kalba apie Maksimą juodiausiomis spalvomis, kaip apie asmenį, kurio jokiu būdu negalima laikyti teisėtu Konstantinopolio vyskupu. Tačiau Romos katedroje vaizdas į Maksimą visiškai pasikeitė: jo pašventime jie įžvelgė tik trūkumą, kad tai nebuvo atliekama bažnyčioje; tačiau šis neteisingumas buvo pateisinamas sunkiais laikais (arijų persekiojimas), Maksimas buvo pripažintas teisėtu Konstantinopolio vyskupu, o Teodosijui buvo išsiųstas prašymas patvirtinti Maksimą šiuo rangu.

Tačiau viesulas Konstantinopolio byloje kilo ne iš vakarų, o iš rytų: iškilo Antiochijos byla.

b) Susirinkimo metu šv. Meletijus ir taryboje tuoj pat buvo iškeltas jo įpėdinio klausimas.

Norint išsiaiškinti šią istoriją, svarbu žinoti, kokioje pozicijoje Meletijus ir Povas stovėjo vienas prieš kitą 381 m.

aa) Sokratas (Socr. h. e. V, 5, o po jo Soz. h. e. VII, 3) teigia, kad Antiochijoje tarp meletiečių ir pauliniečių buvo susitarta, kad po vieno iš vyskupų mirties bus pripažintas likęs gyvas. visų Antiochijos ortodoksų vyskupas; kad iš 6 presbiterių iš abiejų pusių, turėjusių galimybę būti išrinktiems į vyskupiją, buvo prisiekta neprisiimti vyskupo orumo, o atiduoti kėdę išlikusiam; kad tarp davusiųjų šią priesaiką buvo (meletiečių) presbiteris Flavianas.

bb) Bet, be jokios abejonės, ir Sokratas, ir Sozomenas yra istorikai be romanizacijos (papistine prasme) tendencijos. Ir tikrai žinome, kad Italijos vyskupai (Akvilėjos Susirinkimas 380, Quamlibet; Italijos Susirinkimas - Amvro (p. 110) siev 381. Sanctum) pageidavo arba susitarimo tarp Peacock ir Meletius, arba, kraštutiniais atvejais, kėdė po vieno mirties buvo suteikta išgyvenusiam - ir su prašymu dėl to jie kreipėsi į Teodosijų. Tačiau italų tėvai visiškai aiškiai nepasako, kad toks susitarimas jau yra tarp pačių šalių.

c) Teodoretas iš Kyro (Theodoret. h. e. V, 3) – neabejotinai meletietis istorikas; bet jis turėjo galimybę kuo puikiausiai išmanyti Antiochijos reikalus. Jis pasakoja, kad kai (po 380 m. vasario 27 d.) magister militum Sapor atvyko į Antiochiją, todėl imperatoriaus dekretu, atėmęs bažnyčias iš arijonų, perduoti jas stačiatikių vyskupui, jis sunkiai susidūrė: m. Antiochija, trys vyskupai, neabejotinai ne arijonai, laikė save stačiatikiais: Meletijus, Povas ir Apolinarietis Vitalijus. Tačiau presbiteris Flavianas, pateikdamas klausimus Pavlinui ir Vitalijui, Saporo nuomone, labai suabejojo ​​jų teise į garbę – būti stačiatikiais. O Meletijas pasiūlė Peacockui kartu valdyti kaimenę, kad išgyvenęs vėliau taptų vieninteliu vyskupu. Tačiau Povas su tuo nesutiko, o Saporas perdavė Meletiją bažnyčiai.

gg) Reikia pripažinti, kad teisus Teodoretas, o ne Sokratas. Grigalius Teologas savo kalboje taryboje nieko nesako apie tokį susitarimą, o vėliau nepriekaištauja nei tėvams, kad pažeidė prievolę, nei Flavianui dėl melagingo liudijimo. Tokio priekaišto negirdėti ir iš Vakarų pusės. Ši tyla yra svarbi.

Taigi formalių kliūčių pakeisti kėdę po Šv. Meletijas neegzistavo kaip naujas vyskupas. Tačiau šv. Grigalius teologas, kaip idealistas, visur matęs ne tikrus žmones su savo silpnybėmis ir trūkumais, o krikščionis, siekiančius tobulumo, pateikė gana nepatogų pasiūlymą: kalbėjo meilės ir taikos dvasia, teigdamas, kad visame kame turi viešpatauti taika, pasiūlė pripažinti Povą tikruoju Antiochijos vyskupu. Pasiūlymas buvo toks, kad dauguma tarybos tėvų buvo nepatenkinti ir net nenorėjo apie tai girdėti: tai reikštų nusileisti vakarams (p. 111), o Kristaus šviesa ir tikėjimas ateina iš rytų; tai reikštų įžeidinėti atminimą šv. Meletijus, mesdamas įtarimų šešėlį ant jo bažnytinės padėties.

Grigalius teologas pradėjo kilti; bet Rytų tėvai taip pat turėjo pagrindo pasisakyti už savo požiūrį. aa) Romos polinkiai buvo tikrai ištroškę galios. bb) Damaso požiūris į Bazilijų V. mažiausiai galėjo įgyti vakariečių nuoširdžią Rytų meilę. c) Povas, matyt, buvo toli gražu ne gražus žmogus, o Meletijaus atžvilgiu elgėsi arogantiškai, elgdamasis su juo kaip su arijonu. gg) Apskritai vakariečiai, nukritę į rytus, turėjo silpnybę elgtis su prokonsuline svarba rytų atžvilgiu. Pvz. Jeronimas, kuris didžiąją savo svarbą dėkingas tuo, kad buvo Rytų teologų studentas, leido sau kalbėti apie laikus, kai visuose Rytuose buvo tik du stačiatikiai: Povas ir Epifanijas (Kipras). – Taigi, abu taškai, kuriuos gynė rytiečiai: Rytų Bažnyčios orumas Vakarų akivaizdoje ir meletiečių, kaip ortodoksų vyskupų, orumas turėjo teisę į apsaugą ir jos reikėjo.

Tačiau savo „ne meletišku“ veikimo būdu Antiochijos klausimu šv. Grigalius atstūmė Rytų simpatijas. Tuo tarpu atvykę egiptiečiai ir makedonai protestavo prieš Sasimo vyskupo Grigaliaus perkėlimą į Konstantinopolio sostą, remdamiesi kan. Nicaen. 15, Antiochija. 21. Jie buvo tokie atviri, kad konfidencialiai išreiškė Grigaliui, kad jie asmeniškai neturėjo visiškai nieko prieš jį ir net neturėjo savo kandidato į Konstantinopolio sostą; bet jie kelia šį klausimą siekdami pridaryti bėdų Rytams. Iš pastarųjų daugelis jau nepritarė šv. Grigalius.

Matydamas, kad reikalai pasisuko tokia linkme, Grigalius pasakė tėvams, kad jei dėl jo kils sunkumų bažnyčios pasauliui, jis yra pasirengęs būti antruoju Jonu: tegul įmeta jį į jūrą. Jis mielai išeina į pensiją pailsėti, ko reikalauja ir sutrikusi sveikata (tiesą sakant, gegužės 31 d. jis jau buvo sudaręs dvasinį testamentą). Šį prašymą atleisti imperatorius ir taryba galiausiai priėmė, o šv. Grigalius, jaudinančiu žodžiu, atsisveikindamas su katedros ir kaimenės tėvais, paliko Konstantinopolį su (p. 112) šviesia sąmone, kad viską paaukojo bažnyčios pasauliui, bet ir su liūdesiu, nes daugelis pulkas jį nuoširdžiai mylėjo ir jis pats prisirišo prie jo visa mano širdimi. Grigalius įžvelgė šias nesudėtingų santykių su Konstantinopoliu priežastis, žr.

a) kai kuriems jis atrodė nepatogus kaip sostinės vyskupas, nes neturėjo kilnaus tono ir aristokratiškų įpročių; b) kiti buvo juo nepatenkinti, nes atrodė, kad jis per švelnus: jis nepasinaudojo išorinių aplinkybių pasikeitimu ir „autokrato pavydu“, kad arijonams atsilygintų blogiu už blogį, kurį stačiatikiai Rytuose. nukentėjo nuo jų jų valdymo laikais; galiausiai, c) kai kuriems „dvigubos šlovės“ vyskupams (??? ?????????), kurie svyravo tarp vieno ir kito tikėjimo, jis buvo nemalonus kaip nepaliaujamas tiesos, kad Šventoji Dvasia skelbėjas. yra Dievas. Akivaizdu, kad tai buvo „aukso vidurio“ šalininkų likučiai, kurie ir dabar norėtų saldžia Nikėjos tikėjimo šaltinį pajudinti sūriu savo mokymo priemaiša.

Įpėdinis Šv. Meletijus buvo išrinktas presbiteriu Flavijonu. Nectarios, kilikiečių senatorius, buvo įšventintas į Konstantinopolio sostą. Jis vis tiek buvo ką tik paskelbtas. Sozomenas (V??, 8) pasakoja, kad Nectarios į kandidatų sąrašą buvo įtrauktas Diodoro Tarsiečio prašymu, kuriam paskambino prieš išvykdamas į Tarsą. Garbinga Nectarios išvaizda Diodorui padarė palankiausią įspūdį, kuris tuo metu buvo susirūpinęs kandidatų klausimu. Nectarios kandidatų sąraše buvo paskutinis, bet imperatorius, kuris galbūt pažinojo jį kaip senatorių, apsigyveno prie jo. Vyskupai savo noru nesutiko su katechumeno rinkimu. O Nectarios, vis dar apsirengęs baltais naujai pakrikštytųjų drabužiais, buvo paskelbtas paskirtuoju Konstantinopolio vyskupu. Tačiau jis ilgą laiką buvo artimas Vasilijui V., kuris jį pažinojo iš geriausios pusės, kaip krikščionis.

c) Visi kiti šios tarybos aktai yra slapti, nes jokie aktai nebuvo išsaugoti, išskyrus lydimąjį laišką imperatoriui Teodosijui dėl kanoninių dekretų patvirtinimo. Dogminė tarybos veikla išsekinta dekretais prieš egzistuojančias erezijas.

Konstantinopolio susirinkimas nusprendė (1 Patarlės): neišsižadėti (?? ??????????) 318 tėvų, susirinkusių į Nikėją Bitinijoje, tikėjimo. - ji turi išlikti visa galia (?????? ??????? ??????), - ir supriešinti kiekvieną ereziją, ypač (?) eunomininkus ar anomijas, (?) arijonus ar Eudoksinai , (?) pusiau ariečiai arba doukhoborai, (?) sabeliečiai-marseliečiai ir (?) fotiniečiai su (?) apoliniečiais.

Paprastai įsivaizduojama, kad ekumeninis antrasis susirinkimas turėjo savo ypatingą tikslą – pasmerkti makedoniečius-doukhoborus: iš paties tarybos kanono aišku, kad makedonietį jis turi omenyje tik kartu su kitais eretikais. Tarybos santykis su makedonais buvo išreikštas taip. Dukhoborai buvo pakviesti į tarybą ir pasirodė 36 vyskupai su Eleusiu Kizikiečiu priešakyje. Tai buvo senas kovotojas su arijonais, viena iš iškiliausių bazilijonų pajėgų Seleukijoje 359 m. Susirinkimo tėvai, primindami pusiau arijonams jų deputaciją į Liberijų, siūlė priimti Nikėjos tikėjimą; bet jie kategoriškai pareiškė, kad mieliau eis į gryną arijonizmą nei priims????????? ir jie buvo paleisti iš Konstantinopolio. Tai buvo „aukso vidurio“ partija, sustingusi pereinamuoju pavidalu.

Paminklas teigiamai dogmatinei antrojo ekumeninio susirinkimo veiklai yra Nicos-Tsaregradas. tikėjimo simbolis, naudojamas pamaldose tiek tarp mūsų, tiek tarp Romos katalikų.

Jo kilmės klausimas pastaruoju metu Vakaruose sulaukė beveik neigiamo atsakymo.

I. Ankstesni mokslininkai (Neanderis, Gieseleris) tvirtino, kad mūsų simbolis yra naujas Nikėjos simbolio teksto leidimas, parengtas pačiame Konstantinopolio susirinkime (susirinkimo vardu Grigalius Nysietis).

1) Bet, - prieštarauja jie (Harnack), - "Konstantinopolio ženkle yra 178 žodžiai, ir tik 33 iš jų yra bendri su Nikėja; tekste, lyginant su Nicoje, padaryti 4 praleidimai, 5 stilistiniai pakeitimai ir 10 papildymų. Todėl tai tiek pat nauja leidimas kiek ir nauja tekstą.

2) Konstantinopolio simbolio tekstas egzistavo iki 381 m.

a) Neatsižvelgiant į jo panašumą (reikšmingą, bet neišsamų) su Jeruzalės bažnyčios simboliu (kurios tekstas (p. 114) gana sunkiai atkuriamas iš užrašų ir katechumenalinio mokymo teksto, perteikto 348 m. presbiteris (su 350 vyskupu) Jeruzalės Kirilas.

b) Neįmanoma neatpažinti ne jau panašumo, o mūsų simbolio tapatumo su pirmuoju simboliu, kuris 373 metų rudenį Šv. Epifanijus Kiprietis (Bp. Constantius) rekomendavo (Ancoratus, p. 118) Pamfilijos šudrų presbiteriams naudoti krikšto metu, kaip VT apaštalų išduotą tikėjimą, [mokomą] bažnyčioje [in] šventasis miestas(?? ?? ????????? ?? ???? ????? = turintis bažnyčios reikmę Jeruzalėje?) [duota] iš visų kartu Šv. vyskupų daugiau nei 310 (= Nikėjos susirinkimas). Tai vadinamųjų „kipriečių-Mažosios Azijos“ (I. V. Čeltsovo) arba „siriečių“ (Caspari) tikėjimas, pagal Epifanijus kilęs iš Jeruzalės.

Kadangi prieš Ankorato autentiškumą m. 118 yra prieštaravimų (Franzelinas, Vincenzi), bet paneigimo kol kas nėra, tuomet nekyla abejonių, kad mūsų simbolis yra šio Jeruzalės-Kipro-Mažosios Azijos tikėjimo šioks toks sumažinimas. - Taigi simbolis negalėjo būti sudarytas Konstantinopolio susirinkime, nes jis egzistavo anksčiau.

II Remdamasis anglų mokslininkų (Lumby, Swainson, Swete, ypač Hort) darbais, Harnakas siūlo:

a) Antroji ekumeninė taryba mūsų simbolio neišleido, o tiesiog patvirtino Nikėjos simbolį (1 kan.).

b) Mūsų simbolis yra Jeruzalės bažnyčios krikšto simbolis, suapvalintas po 363 iki formos, kurią Epifanijus suteikia 373 m.

c) Kirilas Jeruzalietis, norėdamas įrodyti savo stačiatikybę, perskaitė šį simbolį Konstantinopolio susirinkime, todėl šis simbolis yra įtrauktas į (mums neišsaugotus) susirinkimo aktus.

d) gerai. 440, šis Jeruzalės simbolis, paimtas iš susirinkimo aktų, buvo pradėtas vadinti „150 tėvų tikėjimu“ ir į jį buvo kalbama polemijoje prieš monofizitus.

Pastabos. ad a) Remiantis keliais mums išlikusiais Antrosios ekumeninės tarybos paminklais, negalima įrodyti, kad ji išleido būtent mūsų simbolį; bet tik.

ad b) Galimybė virsti kokia nors tikimybe (plg. I 2 ab).

ad c) Paprasta galimybė. Tik žinoma, kad katedra pripažino Šv. Kirilas kaip teisėtas vyskupas.

ad d) Pirmą kartą mūsų simbolio tekstas perskaitytas 451 m. spalio 10 d. Chalkedono susirinkimo aktuose ir (spalio 17 d.) visų (įskaitant mokytoją Kyro Teodoretą) pripažįstamas už 150 m. tėčiai. Tai aiškiai rodo, kad buvo gana rimtas pagrindas mūsų simbolį vadinti 150 tėvų tikėjimu, kad bent jau Konstantinopolio susirinkimas jį pripažino pačios katedros paminklu. Kita vertus, Nestorius mūsų simbolį cituoja kaip Nikėjos tėvų tikėjimą, Šv. Epifanijaus jo simbolis – taip pat. Tai rodo, kad po Nikėjos susirinkimo vietos bažnyčios, nepalikdamos savo krikšto simbolių, pradėjo juos papildyti būdingais Nikėjos simbolio posakiais, o šie sudėtiniai tekstai bendrinėje vartosenoje taip pat buvo pavadinti „Nikėjos tikėjimu“. Nieko neįtikėtino, kad Konstantinopolio susirinkimas taip pat patvirtino kaip „Nicejos tikėjimą“ vienokį ar kitokį simbolių tipą ad libitum, priklausomai nuo panaudojimo vienoje ar kitoje bažnyčioje.

Taigi viskas, kas naujojoje teorijoje (II) yra neigiama mūsų simbolio atžvilgiu, neturi tvirto pagrindo.

III Vis dar egzistuoja trečioji mūsų simbolio kilmės teorija, kuri stebina jo neigimo platumu. Mūsų simbolis pirmą kartą pasirodė netoli Damasko VII a. (pirma aiški nuoroda yra iš 8 a. Jeruzalės patriarcho Teodoro); o ten, kur jis atsiranda anksčiau, jis įterpiamas vėlesnio interpoliatoriaus ranka. Šios teorijos kūrėjas yra profesorius Vincenzi (p. 116) (Vincenzi), kraštutinis Romos katalikas. Klausimas gali būti ne apie šio kolosalaus istorinių dokumentų klastojimo tikimybę, o tik apie tai, kam katalikui reikėjo šios teorijos. Mūsų simbolyje nėra Filioque: inde irae. Kad ir kokios didelės būtų popiežiaus galios, bet vis tiek jaučiasi nejaukiai, kad Vakaruose jie pakeitė ekumeninės tarybos parengtą simbolio tekstą. Vincenzi teorija pašalina šį nemalonų jausmą.

Sprendžiant dėl ​​Nikeo-Tsaregrad simbolio, paprastai reikia laikytis vidurio. Pagrindinis antrojo ekumeninio susirinkimo tikslas – įtvirtinti Nikėjos tikėjimą, tačiau tai nebūtinai reiškia Nikėjos simbolio tekstą. Nicos simbolis buvo sudarytas kaip ?????? prieš eretikus, todėl buvo nepatogu įvesti jį į bažnyčią krikšto metu: pavyzdžiui, nebuvo jokio mokymo apie bažnyčią ir būsimą gyvenimą. Tačiau dėl aplinkybių poreikio atsivertusius pagonis iškilo būtinybė apšviesti krikščionybės tiesas, būtent Nikėjos susirinkimo tikėjimo dvasia. Šiuo atveju reikėjo arba papildyti Nikėjos simbolį naujomis dogmomis, arba paimti iki Nikėjos susirinkimo vartotą simbolį ir papildyti jį Nikėjos simbolio elementais. Visiškai natūralu, kad Epifanijus iš Kipro padovanojo krikšto simbolį Jeruzalės bažnyčiai; bet kadangi joje įterpiami tokie posakiai: „?? ??? ?????? ??? ??????" ir "?????????", jis tapo žinomas kaip Nikėjos tėvų simbolis. Tačiau tai taip pat atspindėjo 362 m. Aleksandrijos susirinkimo įtaką. Ši įtaka akivaizdi iš to, kad čia išaiškinta Šventosios Dvasios samprata, nukreipta prieš erezijas, kurios buvo atskleistos būtent tuo metu. Tačiau šis paaiškinimas yra tik įtaigus. Šventosios Dvasios dogmą reikėjo išaiškinti palaipsniui, kaip tai darė Bazilijus Didysis, kylant nuo mažiau neaiškių prie didingesnių. Taigi vietoj posakio apie Šventąją Dvasią: „kuris kalbėjo pranašuose“, Epifanijaus perduotame simbolyje buvo pasakyta: „kuris kalbėjo pranašuose, nusileido į Jordaną, skelbė per apaštalus ir apsireiškė šventieji“. Akivaizdu, kad šiuo klausimu Konstantinopolyje reikalas neapsiėjo be audrų. Teologas Grigalius reikalavo pripažinimo, kad Dvasia yra Dievas, esantis su Tėvu ir Sūnumi. Šios nuostatos nebuvo Nikėjos simbolyje, o Grigalius savo eilėraščiuose atkreipė dėmesį į šią tamsiąją (p. 117) Tarybos pusę, skųsdamasis, kad [vyskupai] savo sūraus rafinuotumo priemaiša sudrėkina tikrojo mokymo saldumą, ir teigė, kad Dvasia yra Dievas. Taigi buvo nuspręsta Nikėjos simbolį papildyti simboliu, kurį Epifanija perdavė 373 m.

381 m. liepos 9 d. Susirinkimas įteikė Teodosijui ataskaitą apie savo darbus; Liepos 19 d. imperatorius patvirtino susirinkimo nutarimus.

Tarybos sprendimai Vakaruose sukėlė didelį ažiotažą. Viena Italijos taryba, posėdžiavusi birželio-liepos mėnesiais [rugsėjo-spalio mėn., Žr. V. Samuilov, History of Arianism in the Latin West. SPb. 1890, *28–*30] 381 m., pirmininkaujant Ambrozijui iš Milano, buvo (Šventovės pranešime imperatoriui Teodosijui) Vakarų nepasitenkinimo kanoniniais Konstantinopolio susirinkimo sprendimais, a) Tėvai, atstovas. Konstantinopolio, žinodamas, kad Romoje Maksimas buvo pripažintas teisėtu Konstantinopolio vyskupu, paskelbė jo pašventinimą negaliojančiu ir įšventino į Konstantinopolį Nectarios, su kuriuo, remiantis Vakarus pasiekusiais gandais, net kai kurie jį pašventinusieji nutraukė bendravimą. b) Konstantinopolio tėvai, žinodami, kad vakariečiai visada bendrauja su Povu, o ne su Meletijumi ir išreiškė norą, kad bent vienam iš jų mirus (p. 118) būtų padarytas galas Antiochijos bažnyčios padalijimui. , leido paskirti Meletijaus įpėdinį. Todėl Italijos taryba pareikalavo sušaukti ekumeninį susirinkimą Romoje šiai Konstantinopolio-Antiochijos bylai nagrinėti.

Tačiau imperatorius taip tvirtai sureagavo į šį reikalavimą, kad laiške Fidei italų tėvai, gindamiesi, paaiškina, kad jų reikalavimu nebuvo jokios valdžios ištroškusių pretenzijų, įžeidžiančių rytiečius.

382 m. vėl įvyko du susirinkimai: vienas Konstantinopolyje, kitas Romoje. Konstantinopolio tėvai nenorėjo vykti į Romą ir išsiuntė tik tris ten delegatus į susirinkimą su žinute, kurioje buvo teigiama, kad 382 metų Konstantinopolio susirinkimas pripažino Nectarijo ir Flavijaus pašventinimus visiškai kanoniniais. Jei vakariečiams buvo įmanoma paaukoti Maksimą, tai Povo atveju Romos taryba, žinoma, galėjo nuspręsti tik vieną sprendimą: pats Povas asmeniškai (kartu su Epifanijumi Kipro) dalyvavo Romos susirinkime, Vakarų tėvai pripažino jį vieninteliu teisėtu Antiochijos vyskupu.

Kada Romoje jie nusprendė paaukoti Maksimą, nežinoma; bet ginčas dėl Flaviano tęsėsi ilgai. 389 metais Povas mirė, vieninteliu jo įpėdiniu prieš mirtį pašventinęs presbiterį Evagrijų, kuris kadaise buvo draugiškai su Baziliumi V. 392 metais mirė ir Evagrijus, o Flavianas pasiekė, kad pauliniečiai negalėjo paskirti Evagrijaus įpėdinio. Tačiau net ir neturėdami savo vyskupo pauliniečiai išsilaikė schizmoje.

394 m. rugsėjo 29 d. Konstantinopolyje įvyko susirinkimas, kuriame, vadovaujant Nektariui, dalyvavo Teofilius Aleksandrietis ir Flavianas iš Antiochijos. Tai buvo aiškus rytų vyskupų bažnytinės vienybės įrodymas. (Bent jau Teofilius nevengė bendrauti su Flavianu). Tačiau vakaruose jie ir toliau nepripažino Flavijano teisėtu vyskupu (391 m. jis buvo iškviestas atvykti į katedros teismą vakaruose, Capua); nepaisant to, Flavianas veikė suvokdamas savo teisėtą vyskupišką teisę, kurios neginčijo ir imperatorius.

Tik 398 metais tarpininkaujant šv. Konstantinopolio Chrizostomas (p. 119) ir Teofilius Aleksandrietis, Romos vyskupas nusprendė užmegzti bendrystę su Flavijonu (ir Egipto vyskupai pagaliau su juo susitaikė). Tačiau antiochijos pauliečių susijungimas su bažnyčia įvyko (ir buvo švenčiamas nuostabiu triumfu) tik 415 m., vadovaujant vyskupui Aleksandrui.

Iš to, kas pasakyta, aišku, kad mūsų stačiatikių Rytų požiūriu, gali būti tik paulinų, o ne meletiečių schizma. Kalbos apie „Meletų schizmą Antiochijoje“ mūsų vadovėliuose pasirodė kaip nepagrįstas skolinimasis iš (romanizuojančių) Sokrato ir Sozomeno istorijų, kuriomis natūraliai vadovaujasi Vakarų istorikai. Bažnyčia, iš kurios iškilo trys ekumeniniai šventieji – Bazilijus V., Grigalius Teologas ir Jonas Chrizostomas, ir kuri iš vyskupų sudarė antrąją ekumeninę tarybą, negali būti laikoma schizmatine bažnyčia. Tačiau šis Antiochijos padalijimas yra svarbus istorinis paminklas prieš visus, kurie tiki, kad stačiatikių gyvenimo plotis visada ir visur gali būti sumažintas iki siauros tiesios linijos.

Nikėjos susirinkimas pakyla aukštai virš įprasto savo eros dogminio supratimo lygio. Doktrina apie substancialaus Dievo Sūnaus gimimą iki amžinybės iš Tėvo esmės žudo ne tik arijonizmą, bet ir pasenusį buvusių bažnyčios rašytojų subordinaciją, kuri skiriasi nuo jo pagrindiniais dalykais. Dar nebuvo iki galo paruošta dirva giliam Nikėjos doktrinos įsisavinimui, ir daugeliui krikščionių, išugdytų remiantis tuo metu egzistuojančia [teorija], vidinio apsivalymo procesas buvo absoliuti būtinybė. Skvarbus stačiatikybės lyderių žvilgsnis 325 metais suvokė visą arijonų doktrinos turinį, dialektiškai ištraukė iš jos slypinčias pasekmes, kurios istoriškai išaiškėjo tik po 30 metų. Toks gilus arianizmo supratimas, kuris mokėjo elgtis kukliai, daugeliui buvo nepajėgus, todėl arijonizmas turėjo istoriją po Nikėjos susirinkimo. Keletas Nikėjos simbolį sutiko priešiškai, daugelis – abejingai. Pirmieji veikė, o antrųjų masė savo abejingumu ginant Nikėjos doktriną stiprino pirmųjų veiksmus.

Iš pradžių jie paliko dogmatikus ramybėje ir ėmėsi dogmatų. Gudri intriga vieną po kitos eliminavo kovotojus (p. 120) už Nikėjos tikėjimą. Šis procesas, sustabdytas imperatoriaus Konstantino mirties, buvo drąsiai vėl pradėtas valdant Konstantinui ir buvo atliktas taip sėkmingai, kad 339 m. Atanazas V. turėjo bėgti antrą kartą, o Antiochijos susirinkimas 341 m. simbolių dirva. Tiesa, čia paaiškėjo, kad Rytų vyskupų consensus dogmaticus dar toli gražu nebuvo baigtas (2 Antiochijos formulė yra labai rimtas nukrypimas nuo istorinio arijonizmo raidos kelio), tačiau mažumos lyderiai parodė nepaprastą. drąsos savo veiksmuose. Tačiau sustingę Vakarai tapo jiems skersai kelio, o jo įsikišimas arijonams ir rytams, remiantis katedromis, baigėsi tuo, kad juos iš Serdikos (343 m.) pavyko išgelbėti tik skrendant, remiantis simboliai – nuolaidžiaujant Nikėjos tikėjimui; kuriai ji atstovauja? ??????? ???????????? 344, remiantis istorine kova su asmenimis – iškilmingu Atanazo V. įžengimu 346 spalio 21 d. į Aleksandriją. Paaiškėjo, kad Nikėjos tikėjimo nepavyks įveikti prieš tai neįveikus Lotynų Vakarų, nes Rytų Azijos bažnyčia dar nėra visa Katalikų Bažnyčia. Tai, kas buvo padaryta rytuose, sutrumpinta tvarka, po 350–353 m., arijonai kartoja vakaruose. Kova su pavieniais asmenimis vyksta gana sėkmingai, kovojama dogmų pagrindu – be šlovės vakariečiams, kurie atrodė tokie stiprūs, kol nebuvo arti priešo. Tuo tarpu jie nepamiršo rytų ir 356 metų vasario 8 dieną Atanazas trečią kartą pabėgo iš bažnyčios, apsuptas Konstantino kareivių.

Atsižvelgdami į tokias sėkmes, arijonizmo lyderiai manė, kad laikas 357 m. rugpjūčio mėn. trimituoti pasauliui apie savo pergalę. Tačiau šis Sirmijos manifestas pasirodė esąs pirmasis dominuojantis laidotuvių žygyje į arijonizmą. Šiuo rezonansiniu akordu Arijaus doktrina en face parodė savo žvėrišką įvaizdį, ir tie, kurie iki tol abejingai sekė arijonus ar su arijonais, jo bijojo. Arijonų koalicija suskilo į savo prastai suklijuotas dalis, o Ankiroje ir Seleukijoje iš po aliuvinių pelenų pasirodė tokia neabejotina stačiatikybės šviesa, kad Atanazas ją pamatė iš savo Tebaido prieglobsčio ir pasveikino savo brolius arijonų stovykloje. Prasidėjo kova, dar baisesnė arijonams, nes tai buvo vidinis konfliktas jų stovykloje, o priešų pagausėjimas iškart buvo sąjungininkų praradimas (p. 121). Meistriška intriga, kilusi iki dviejų tarybų, padalintų į keturias, idėjos, atrėmė pragaištingą smūgį arijonizmui 359 m., tačiau vis tiek buvo tik palengvinimo priemonė. Vakarai visiškai atsitraukė nuo verslininkų Arimino ir Nike; rytuose jie sutriuškino savo priešininkų gretas, bet, norėdami išlaikyti žemę po savimi, turėjo sustiprinti save omiziečių likučiais. Išėjo politinė sąjunga, prisiūta ant gyvos gijos. Miglota arijonizmo dėmė nenugalimai sutvirtėjo nepriklausomų bažnyčios organų pavidalu.

Konstantino mirtis atrišo stačiatikių rankas. Valenso politika nieko neišgelbėjo. Tai buvo bebro upelio dozė, kuri tęsė arijonizmo agoniją, nors šie mirštančio žmogaus apkabinimai vis tiek buvo labai baisūs. Ir vadovaujant didžiajam Bazilijui, nusprendusiam būti silpnam su silpnaisiais, per gana trumpą laiką viskas, kas buvo Omiusian, užbaigė savo vidinio išsiaiškinimo procesą, o iš rytų ?????????? rytuose išėjo gana liekna stačiatikių bažnyčios jėga. Pusiau arijoniškasis makedonizmas buvo jo istorinis atstumtasis, taip pat visiškai užkietėjęs tuo metu, kai stačiatikių Rytų Bazilijaus ir Meletijaus bažnyčia paskelbė save kaip ekumeninę tarybą stačiatikių Konstantinopolyje. 150 Tėvų prieš save neturėjo konkretaus dogmatiško priešininko. Nikėjos susirinkimas pasmerkė arijonizmą, o Konstantinopolio susirinkimas smerkė kiekvieną ereziją. Anomijai, makedonai, marseliečiai, fotiniečiai, net apoliariečiai stovi tame pačiame lygyje prieš katedrą, tarsi kažkas gyveno. Taryba tik patvirtino kovos rezultatą, jau baigtą 381 m. natūralu, todėl, jei savo simbolio forma 150 autorizavo jau anksčiau sukurtą tekstą.

Žinoma, 381 m. arianizmas iš karto neišnyko iš žemės paviršiaus. Viena atsitiktinė aplinkybė padarė arianizmą nacionaline vokiečių tautų religija. Tai patvirtino arijonų svarbą pačiuose rytuose. Bizantijos imperatoriai savo prigimtiniais pavaldiniais nenorėjo karių, o pirmiausia mokesčių mokėtojų, o jų kariuomenės gretos labai dažnai pasipildė gotikiniais samdiniais, o drąsūs vokiečiai ne kartą užėmė aukščiausius karinius postus. Norom nenorom, valdžia turėjo būti kažkiek nuolanki bažnyčiai, kurioje klūpo tiek daug drąsių, garbingų Bizantijos generolų (p. 122). Štai kodėl arijonai egzocionitai (???????????, tai yra tie, kurie susirinko į pamaldas ??? ??????, „už stulpų“, žymėjusių Konstantinopolio miesto ribas) mėgavosi tolerancija net tokiais laikais, kai buvo persekiojami kiti eretikai. Gotiški condotieri kartais prašydavo, o kartais labai grėsmingai reikalaudavo bažnyčių arijonams Konstantinopolyje, o net Justinianas, persekiojęs visokius eretikus, nedrįsdavo švariai atsiskaityti su Konstantinopolio egzocionitais.

578 m. samdomas gotų būrys, prieš savo pasirodymą persų kampanijoje, pareikalavo iš imperatoriaus Tiberijaus bažnyčios Konstantinopolyje savo žmonoms ir vaikams, kurie turėjo likti sostinėje. Imperatorius nedrįso kategoriškai atsisakyti šio rato ir bandė nutildyti šį reikalą delsimu. Tačiau Konstantinopolio minia įtarė patį valdovą polinkiu į arijonišką nedorybę, ir pirmą kartą Tiberijui pasirodžius bažnyčioje, pratrūko choru: „????????? ???? ??? ?????????!" (daužykime arijonams kaulus). Imperatorius suprato, kad reikalas yra blogas, ir įsakė pradėti persekiojimą prieš arijonus, iš kurių tai gavo kiti eretikai, ypač monofizitai; jie įtraukė šį įvykį į savo gedulingą kroniką (Jonas iš Efezo). Atrodo, kad tai paskutinis kartas, kai arijonai teigia apie savo egzistavimą Konstantinopolyje.

Vatikano II Susirinkimo sušaukimas yra vienas svarbiausių įvykių Katalikų Bažnyčios naujausioje istorijoje. Šis leidinys atspindi pasirengimo šiam didelio masto renginiui laikotarpį, taip pat išryškina jo eigą: trumpai apžvelgiamos visos keturios Tarybos sesijos ir uždarymo ceremonija.

Popiežius Jonas XXIII 1959 m. sausio 25 d., praėjus 3 mėnesiams po jo išrinkimo į sostą, Romos Šv. Pauliaus bazilikoje (San Paolo fuori le Mura) pirmą kartą oficialiai paskelbė apie savo ketinimą sušaukti naują Ekumeninę tarybą. Katalikų Bažnyčios. Pagrindiniais Susirinkimo uždaviniais jis pavadino grįžimą prie senųjų dogmų išdėstymo formų, bažnytinės drausmės reguliavimo, religinio gyvenimo gaivinimą, taip pat išskyrė ekumeninį aspektą.

Pasiruošimo laikotarpis

1959 metų vasario pradžioje sausio 25-osios popiežiaus kalbos tekstas buvo pateiktas svarstyti Kardinolų kolegijos nariams. Po to į Romą ėmė plūsti atsakymai ir pasiūlymai Susirinkimo temomis. Apibendrinant visus pageidavimus ir pasiūlymus 1959 m. gegužės 17 d. buvo sukurta Parengiamoji komisija (PPK). Jos pirmininku buvo paskirtas Ypatingųjų bažnytinių reikalų kongregacijos prefektas, Vatikano valstybės sekretorius kardinolas Domenico Tardini.

1959 m. gegužės 26 d. atidarytoje pirmoje parengiamosios komisijos darbo sesijoje buvo konstatuota, kad šaukiamas Susirinkimas buvo orientuotas į dabartinių Romos Katalikų Bažnyčios problemų sprendimą ir nesiekia užbaigti Pirmojo Vatikano doktrininių apibrėžimų. Taryba. Oficiali šaukiamos Tarybos kalba yra lotynų. Birželio 18 d. buvo išsiųsta beveik 2800 laiškų prelatams ir abatams, rezidentams ir tituliniams vyskupams, nuncijums, vikarams ir apaštališkiesiems prefektams, brolijų ir kongregacijų generaliniams viršininkams.

Iki 1960 m. gegužės 30 d. Parengiamoji komisija iš vyskupų gavo per 2000 atsakymų (vota), suskirstytų pagal temas ir temas.

1960 m. birželio 5 d. motu proprio Superno Dei nutu popiežius Jonas XXIII oficialiai įvardijo Susirinkimą kaip II Vatikaną, apibrėžė jos uždavinius, įsteigė Centrinę parengiamąją komisiją, 10 parengiamųjų komisijų įvairiais klausimais ir 3 sekretoriatus. Jis nustatė jų sudarymo tvarką (visus Parengiamųjų komisijų narius skiria popiežius, kiekvienos komisijos pirmininkas yra kardinolas).

Katedrai paruošti prireikė maždaug trejų metų. Pasirengimo metu buvo apklausta daugiau nei 2000 bažnyčių hierarchų iš penkių žemynų. Jų pasiūlymai ir svarstymai siekė keliasdešimt tomų. Taryboje svarstyti parengta 70 dokumentų. Į Romą atvyko turistai, žurnalistai, radijo ir televizijos komentatoriai iš viso pasaulio. 1961 m. kovo 19 d. šventasis Juozapas Sužadėtinis buvo paskelbtas Vatikano Susirinkimo globėju (globėju).

1961 m. gruodžio 25 d. Jonas XXIII pasirašė apaštališkąją konstituciją Humanae salutis, skirtą šiuolaikinės visuomenės problemoms, jos dvasinės būklės krizei materialios pažangos fone. Popiežius jai pateisino būtinybę sušaukti „naują ekumeninę tarybą“ ir paskelbė 1962-uosius jos darbo pradžios metais. Tuo pat metu popiežius paskelbė, kad pirmasis Vatikano susirinkimas buvo uždarytas. 1962 m. vasario 2 d. sprendimu jis paskelbė Tarybos darbo pradžios datą 1962 m. spalio 11 d.

1962 m. birželio 20 d. įvyko baigiamasis Centrinės parengiamosios komisijos posėdis. 1962 m. rugpjūčio 6 d. popiežius Jonas XXIII pasirašė Motu proprio Appropinquante Concilio. 70 Vatikano Susirinkimo Chartijos (Ordo Concilii) straipsnių nustato susirinkimų rengimo taisykles, Susirinkimo dalyvių eiles ir teises, nekatalikiškų teologijos konsultantų ir stebėtojų dalyvavimo Taryboje laipsnį bei balsavimą. procedūra. Bendras visuotinių kongregacijų valdymas buvo patikėtas Prezidiumo tarybai, sudarytai iš 10 popiežiaus paskirtų kardinolų. Įsteigta 10 Tarybos komisijų, kurių kiekvienoje buvo 26 nariai (16 išrinkta tarybos balsavimu, 10 paskirta popiežiaus).

Parengiamajame Tarybos etape ėmė ryškėti skirtingi lūkesčiai dėl Tarybos darbo ir jo rezultatų. Kurijos aparatas, sudarantis Parengiamųjų komisijų sudėtį, siekė iki minimumo sumažinti popiežiaus Jono XXIII paskelbtą Romos Katalikų Bažnyčios atsinaujinimą ir vientisai išsaugoti tradicines dogmos nuostatas. Iš čia ir kilo jų „integristų“ pavadinimas, iš lotyniško integrum – integralas. Parengiamųjų komisijų konsultantus, atsinaujinimo šalininkus (Jean Danielou, Yves Congar, Henri de Lubac, Karl Rahner, Edward Schillebeeks) imta vadinti „progresyviais“.

Ortodoksų Rytai ir ypač Rusijos Ortodoksų Bažnyčia nuo pat pradžių išreiškė santūrią poziciją Vatikano II Susirinkimo atžvilgiu. Tai galima suprasti, jei prisiminsime beveik 1000 metų trukusį abipusį Vakarų ir Rytų Bažnyčių susvetimėjimą. Per tą laiką susikaupė daug nesutarimų, dėl kurių stačiatikiai, kaip ir katalikai, daug prarado. Šiuo atžvilgiu Rusijos stačiatikių bažnyčios pozicija buvo itin atsargi net ir siūlymo į Tarybą siųsti stebėtoją atžvilgiu. Rusijos stačiatikių bažnyčia savo santūrumu leido Romos sostui suprasti, kad ji pati negali dalyvauti „Taryboje, kuri derintų antiortodoksišką nuotaiką su priešišku požiūriu į šiaurės šalis. Rytai."

„Imtmečius katalikai manė, kad yra pakankamai aiškūs savo doktrinoje. Tą patį padarė ir ne katalikai. Kiekvienas paaiškino savo požiūrį, naudodamas savo terminiją ir atsižvelgdamas tik į savo požiūrį į dalykus; bet tai, ką sakė katalikai, blogai priėmė ne katalikai, ir atvirkščiai. Naudojant šią metodiką, jokios pažangos vienybės link nepadaryta“.

Tam tikra kliūtis buvo ir ateistinės valstybės santykis su Bažnyčia. Rusijos stačiatikių bažnyčia be leistinos valstybės sankcijos negalėjo surengti jokių renginių tarptautinėje arenoje. Tuo metu tarp Rusijos stačiatikių bažnyčios ir sovietų valstybės buvo sudarytos nerašytos sutartys. Bažnytiniu požiūriu Rusijos ortodoksų dalyvavimo Lotynų taryboje galimybė buvo atmesta. Tai pareiškė Jo Šventenybė patriarchas Aleksijus (Simanskis) susitikime su Karpovu 1959 m. balandžio pradžioje. Jis sakė: „Pagal galiojančius kanoninius įstatymus, stačiatikių bažnyčia neturi teisės dalyvauti šioje taryboje, taip pat siųsti savo atstovų į svečius ar stebėtojus, priešingai, mes ėmėmės priemonių“, – sakė patriarchas. o tai galėtų sumažinti Tarybos svarbą. Taigi patriarchatas ketina suaktyvinti savo suartėjimo su ekumeniniu judėjimu veiklą plėsdamas ryšius, stebėtojų teisėmis dalyvaudamas konferencijose. Iš to aišku, kad patriarchas, kaip ir visa Rusijos stačiatikių bažnyčia, nenorėjo dalyvauti Taryboje, kuriai vadovavo katalikai.

Patriarchas Aleksijus (Simanskis) perdavė Tarybos pirmininkui Karpovui, kad tokius primato veiksmus padiktavo grynai bažnytinio kanoninio pobūdžio sumetimai, tradicinės Rusijos stačiatikybės priešpriešos Romai dvasia. Karpovą Georgijų Grigorjevičių, Rusijos stačiatikių bažnyčios reikalų tarybos prie SSRS Ministrų Tarybos pirmininką, 1960 m. vasario 21 d. jo pareigose pakeitė Vladimiras Aleksejevičius Kurojedovas, buvęs partijos aparatčikas iš Agitacijos departamento. ir TSKP CK Propaganda, TSKP Sverdlovsko srities komiteto sekretorius. Pragmatiškas žmogus, laikęsis nerašytų Bažnyčios ir valstybės susitarimų, užleido vietą funkcionieriui, kuris praktiškai įgyvendino TSKP CK patvirtintą ideologinę antireliginės kovos plėtojimo liniją.

1962 m. birželio 17 d. Kurojedovas tiesiogiai pasakė Krutickio ir Kolomnos metropolitui Nikolajui (Jaruševičiui), Išorinių bažnytinių ryšių skyriaus pirmininkui, apie Bažnyčios išorės veiklos neefektyvumą ir pareikalavo jo atsistatydinimo iš pareigų. Metropolitas Nikolajus (Jaruševičius) atsistatydino birželio 21 d., o 1960 m. rugsėjo 19 d. Šventojo Sinodo nutarimu buvo atleistas iš bažnytinių pareigų. Jis mirė 1961 m. gruodžio 13 d., kai slaugytoja jam suleido nežinomo vaisto.

Metropolitą Nikolajų (Jaruševičių) pakeitė archimandritas Nikodimas (Rotovas), kuris 1960 m. liepos 10 d. įšventintas į vyskupą Podolskio vyskupu. Atėjus vyskupui Nikodimui, patriarchato užsienio politikos samprata ir vykdymas radikaliai pasikeitė.

Popiežius skyrė išskirtinę reikšmę tam, kad Taryboje dalyvautų Rusijos stačiatikių bažnyčios stebėtojai. Pirmasis kontaktas su Rusijos stačiatikių bažnyčios atstovu užmegztas 1962 m. rugpjūtį Paryžiaus universiteto miestelyje. Ten vyko Tarptautinės bažnyčių tarybos posėdžiai. Krikščionių vienybės skatinimo komisijos Vatikano sekretorius kardinolas Willebrandsas kalbėjosi su Vladyka Nikodim apie artėjančią Susirinkimą. Pastarasis apgailestavo, kad į Maskvą nebuvo išsiųstas joks kvietimas. Vatikanas išsiuntė kvietimą visoms stačiatikių bažnyčioms, tačiau jis buvo išsiųstas Konstantinopolio patriarcho vardu. Lotynai buvo tikri, kad to pakaks, remdamiesi savo patirtimi.

Ortodoksams svetima griežta centralizacija. Rusijos stačiatikių bažnyčia turi autokefaliją. Todėl mūsų patriarchatas norėjo tiesiogiai derėtis su Vatikanu. Paaiškėjo, kad Kremlius galėtų sutikti su Rusijos stačiatikių bažnyčios stebėtojų buvimu Vatikano II Susirinkime, jei Vatikanas galėtų garantuoti, kad ši Taryba netaps antisovietiniu forumu. Antrasis kontaktas su Vatikanu dėl stebėtojų Susirinkime įvyko 1962 m. rugpjūčio 18 d. Prancūzijoje, Mažųjų vargšų seserų namuose Metce, kuris buvo didelis sodas. Šiame susitikime arkivyskupas Nikodimas ir kardinolas Willebrandsas sutarė, kad jei Taryba nesmerks komunizmo, o sutelks dėmesį į kovos už visuotinę taiką klausimus, tai suteiks galimybę dalyvauti pakviestiems iš Maskvos patriarchato.

Rugsėjo mėn., likus kelioms savaitėms iki Tarybos atidarymo, Romos katalikų bažnyčia išsiuntė į Maskvą „Krikščionių vienybės skatinimo sekretoriato“ sekretorių monseigneurą Willebrandsą. Būdamas Maskvoje nuo 1962 m. rugpjūčio 27 d. iki spalio 2 d., Willebrandsas išsakė kelionės tikslą: „informuoti Maskvos patriarchatą apie pasirengimą Vatikano II Susirinkimui, šio pasirengimo etapus, taip pat apie 1962 m. Taryba, numatomi spręsti klausimai ir apie taikinimo procedūrą“.

Šio vizito rezultatas – pasikeitė mūsų Bažnyčios pozicijos Vatikano Susirinkimo atžvilgiu. Krikščionių vienybės skatinimo sekretoriato pirmininko kvietimu kardinolas Bea, Jo Šventenybė Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Aleksijus ir Šventasis Sinodas 1962 m. spalio 10 d. nusprendė atsiųsti į Vatikano II Susirinkimą stebėtojais: Rusijos Ortodoksų Bažnyčia Pasaulinei bažnyčių tarybai, Leningrado dvasinės akademijos profesorius, arkivyskupas Vitalijus Borovojus ir Rusijos bažnytinės misijos Jeruzalėje vadovo pavaduotojas archimandritas Vladimiras (Kotliarovas). Buvo priimti „Maskvos patriarchato stebėtojų Vatikano Susirinkime nuostatai“, pagal kuriuos jie turėjo „reguliariai, bent kartą per savaitę atsiskaityti DECR pirmininkui apie einamąjį Tarybos darbą“. ataskaitos su Vatikano Susirinkimo spausdinta medžiaga, aktualiais periodiniais leidiniais ir leidiniais. Stebėtojai taip pat buvo įpareigoti „jei reikia, atitinkamoms Romos katalikų bažnyčios institucijoms pateikti konkrečią Maskvos patriarchato poziciją“. Tą pačią dieną TSKP CK prezidiumo nutarimu buvo duotas sutikimas į Vatikano Susirinkimą stebėtojais siųsti Maskvos patriarchato atstovus.

Visų dėmesį patraukė Rusijos stebėtojų buvimas Taryboje. Be to, Katedros atidaryme dalyvavo 86 oficialios delegacijos iš įvairių šalių ir įvairių tarptautinių organizacijų.

Pirmajame posėdyje stebėtojais iš Rusijos stačiatikių bažnyčios dalyvavo protopresbiteris Vitalijus Borovojus ir archimandritas Vladimiras Kotlyarovas.

Antrajame Tarybos posėdyje dalyvavo protopresbiteris Vitalijus Borovojus ir protopresbiteris Jokūbas Iličius.

Trečioje – protopresbiteris Vitalijus Borovojus ir LDA docentas arkivyskupas Livery Voronovas.

Ketvirtoje – protopresbiteris Vitalijus Borovojus ir archimandritas Juvenalis (Pojarkovas).

Vatikano Susirinkime taip pat dalyvavo Rusijos stačiatikių bažnyčios užsienyje stebėtojų delegacija: Ženevos vyskupas Antonijus (Bartoševičius), arkivyskupas I. Trojanovas ir S. Grotovas bei Paryžiaus Šv.Sergijaus teologijos instituto delegacija – rektorius vyskupas. Kasianas iš Katanijos (Bezobrazovas) ir arkivyskupas A Schmemannas.

Pirmoji Tarybos sesija

Spalio 11 d., 8 valandą ryto, iškilmingoje atmosferoje šviečiančiose Šv. Petro katedros šviesose, įvyko pirmoji XXI ekumeninio katalikų atsiskaitymo sesija, arba, kaip imta vadinti, Vatikano II Susirinkimas atidaryta Katalikų bažnyčia. Jei pirmajame Vatikano susirinkime dalyvavo tik 764 vyskupai, iš kurių du trečdaliai buvo europiečiai, tai dabar ant tribūnų sėdėjo 3058 vyskupai ir bendri vienuolinių ordinų ir kongregacijų viršininkai mitromis ir nuostabiais viduramžių rūbais. Šį kartą Europai atstovavo 849 katedrų tėvai, Šiaurės ir Pietų Amerikai – 932, Azijai – 256, Afrikai – 250, Okeanijai – 70.

Netoli popiežiaus dėžės buvo 17 skirtingų nekatalikiškų krikščionių bažnyčių delegacijos – „atsiskyrę broliai“. Tarp jų buvo Rusijos stačiatikių bažnyčios, taip pat įvairių protestantų konfesijų atstovų.

Prezidiumą popiežius paskyrė į 10 narių, kurie pirmininkavo paeiliui. Susitikimai prasidėjo malda, kuri pakaitomis buvo tariama lotynų ir graikų kalbomis. Visur buvo išdėlioti mikrofonai, ant kėdžių pakabintos radijo ausinės, daug kitos aparatūros, be kurios katedros tėvams būtų labai sunku atlikti savo svarbų renginį. Katedra vyko bazilikoje Šv. Petras Romoje; Vyko 4 sesijos, 168 visuotinės kongregacijos.

Susirinkimo atidarymo kalbą pasakė popiežius Jonas XXIII. Kalba truko 45 minutes ir vadinosi Gaudet Mater Ecclesia. Popiežius pareiškė, kad Susirinkimo užduotis yra ne tiek pasmerkti klaidas ir skelbti anatemas, kiek Bažnyčia nori parodyti gailestingumą. Tai būtina norint nutiesti žmonių brolybės tiltus per ideologinės ir politinės konfrontacijos tarp Rytų ir Vakarų bedugnę.

Pirmojoje Tarybos sesijoje turėjo būti svarstomi penki projektai: „Dėl liturgijos“, „Dėl Dievo Apreiškimo šaltinių“, „Apie žiniasklaidą“, „Dėl vienybės su Rytų (stačiatikių) bažnyčiomis“ ir galiausiai – Bažnyčios struktūros projektas, kuris vadinosi. De ecclesia ir buvo viena iš pagrindinių Susirinkimo temų. Daug ginčų sukėlė liturgijos schemos aptarimas. Jame buvo kalbama apie pamaldų reformą. Katalikų liturgijos formą 1570 m. patvirtino popiežius Pijus V ir nuo to laiko ji nepasikeitė. Siekiant, kad paslauga būtų labiau prieinama ir suprantama tikintiesiems, Susirinkimui buvo pasiūlyta schema su liturgijos supaprastinimu. Pranešėjas šiuo klausimu buvo kardinolas Ottaviani.

Maskvos patriarchato žurnalas taip įvertino Vatikano II Susirinkimo pirmąją sesiją: „Po pirmosios Susirinkimo sesijos Vatikano II Susirinkimo reikšmę jau pripažįsta visi, o daugiausia dėl tų reikšmingų, net radikalūs pokyčiai, nubrėžti ne tik vidiniame Katalikų bažnyčios gyvenime, bet ir santykiuose su išoriniu pasauliu.

Popiežius Jonas XXIII susirgo, todėl Tarybos posėdžius sekė per televiziją. Gruodžio 4 d. jis norėjo kalbėti Taryboje. Savo kalboje jis teigiamai įvertino Tarybos darbą, taip remdamas pažangiuosius. Popiežius pakeltas į Milano arkivyskupo kardinolo Giovanni Battista Montini, būsimojo popiežiaus Pauliaus VI, laipsnį. Jame Jonas XXIII pamatė savo įpėdinį. Popiežius paprašė kardinolo Montini būti aukščiau susitaikinimo diskusijų ir išlaikyti savo nešališkumą Bažnyčios vienybės labui.

Gruodžio 8 d. buvo uždaryta pirmoji Vatikano Susirinkimo sesija. Nė vienas iš joje aptartų dokumentų nebuvo priimtas. Lapkričio 27 dieną popiežius oficialiai paskelbė apie antrosios Vatikano Susirinkimo sesijos, numatytos 1963 metų rugsėjo 8 dieną, atidarymą.

Į Italijos radijo ir televizijos korespondento P. Branzi klausimą apie Rusijos Ortodoksų Bažnyčios požiūrį į Vatikano II Susirinkimą, Išorinių bažnytinių ryšių departamento pirmininkas Jaroslavlio ir Rostovo arkivyskupas Nikodimas sakė: „ Rusijos stačiatikių bažnyčia neapsimetinėja broliškos meilės dvasia (1 Pt. siųsti savo stebėtojus į pirmąją Vatikano II Susirinkimo sesiją. Jos stebėtojai aktyviai gilinosi į susitaikinimo diskusijų eigą ir rodė gyvą susidomėjimą viskuo, kas galėtų prisidėti prie būsimų broliškų krikščioniškų santykių su Romos Katalikų Bažnyčia užmezgimo, pagrįsto abipusiu supratimu ir bendru noru prisidėti prie Bažnyčios reikalo. taika ir žmonijos pažanga“.

Po popiežiaus mirties patriarchas Aleksijus išsiuntė užuojautos telegramą kardinolui Cicognani. „Rusijos stačiatikių bažnyčia ir aš giliai apgailestauju dėl Jo Šventenybės popiežiaus Jono XXIII mirties. Nuoširdžiai dalijamės sielvartu dėl Bažnyčios, kuri mirusio popiežiaus asmenyje prarado savo iškilią galvą ir aukštąjį hierarchą. Tikime, kad visų taikos siekiančių žmonių širdyse amžinai išliks dėkingas atminimas apie kruopštų velionio darbą siekiant išsaugoti ir stiprinti taiką Žemėje. Mes karštai meldžiamės už šviesios mirusio Šventojo Tėvo sielos atilsį paskutiniame teisiųjų prieglobstyje. 1963 m. birželio 17 d., Jono XXIII laidotuvių dieną, Maskvos patriarcho rezidencijos Kryžiaus bažnyčioje buvo pagerbtos naujai mirusio popiežiaus atminimo pamaldos.

Laikraštis „Izvestija“ rašė: „Nė vienas popiežius per savo gyvenimą nesukėlė tiek paprastų žmonių užuojautos ir tokio nuoširdaus sielvarto po mirties... Miręs tėtis iškėlė užduotį sukurti pasaulį be karų... Šią užduotį jis įvykdė nauju būdu ir su didele drąsa“.

1963 m. birželio 3 d. popiežiaus Jono XXIII mirtis sukėlė diskusijas dėl galimybės tęsti Vatikano Susirinkimą. Tačiau naujasis popiežius Paulius VI, iš karto po išrinkimo birželio 21 d., savo kreipimesi urbi et orbi oficialiai paskelbė apie ketinimą tęsti Tarybos darbą, nukeldamas antrosios sesijos atidarymą iš rugsėjo 8 d. į 29 d. Rugsėjo 14 dieną popiežius Paulius VI pasirašė kreipimąsi į vyskupą Eum proximis ir laišką Chorum temporum.

Antroji Tarybos sesija

Atidarymo ceremonijoje popiežius Paulius VI pasakė žodį, kurį kai kas pavadino žodine enciklika. Šioje kalboje jis suformulavo 4 temas, kurios turėjo būti svarstomos visoje Susirinkime: dogminė Bažnyčios doktrina ir vyskupo doktrina, Bažnyčios atnaujinimas, krikščionių vienybės atkūrimas, dialogas Katalikų Bažnyčia su pasaulietinėmis ir bažnytinėmis organizacijomis. Kreipdamasis į nekatalikus stebėtojus, popiežius prašė atleidimo už anksčiau katalikų įžeidimus, patvirtino pasirengimą visų katalikų vardu atleisti įžeidimus ir kitus katalikų įžeidimus. Kalbėdamas apie būtinybę atnaujinti Katalikų Bažnyčią, popiežius pasakė: „Bažnyčia iš esmės yra paslaptis. Ši paslaptis yra susijusi su paslėpto Dievo buvimo pasaulyje tikrove. Ši tikrovė atspindi pačią Bažnyčios esmę, todėl jai visada reikės naujų tyrimų ir atskleisti jos esmę. Pirmą kartą popiežius paskelbė, kad kitose Tarybos sesijose reikia pagaliau išspręsti visus klausimus.

Popiežius Paulius VI į Tarybos Prezidiumo tarybą paskyrė 3 naujus kardinolus (Lenkijos primatą Stefaną Višinskį, Genujos arkivyskupą J. Siri ir Čikagos arkivyskupą A.G. Mayerį). Rugsėjo 8 d. popiežius įsteigė katedros spaudos komitetą, kuriam vadovauja arkivyskupas M. J. O'Connor.

Rugsėjo 30 – spalio 31 dienomis vyko projekto Apie bažnyčią aptarimas. Čia buvo daug diskusijų, ypač vedybinio diakonato įkūrimo, Mergelės Marijos doktrinos įvedimo į konstituciją ir pasauliečių vaidmens Bažnyčios gyvenime klausimas.

1963 m. gruodžio 4 d. viešame posėdyje Paulius VI iškilmingai paskelbė Sacrosanctum Concilium (Dėl šventosios liturgijos) Konstituciją ir Tarybos priimtą dekretą Inter mirifica (Dėl masinių pranešimų). Tuo pat metu popiežius naudojo formulę approbamus una cum patribus, o ne teisę ex cathedra, todėl paskelbti dokumentai įgavo drausminį-rekomendacinį, bet ne dogminį pobūdį.

Trečiasis Tarybos posėdis

Trečiojoje Tarybos sesijoje, kardinolo Syuanenso siūlymu, tarp pasauliečių stebėtojų buvo 16 katalikių moterų. Popiežiaus Pauliaus VI susitikimų pradžioje sakytoje kalboje buvo aptariamas pagrindinis sesijos uždavinys: Vatikano I Susirinkimo mokymo apie vyskupą plėtojimas, vyskupų prigimtis ir tarnystė, jų santykis su popiežiumi ir Romos Kurija.

Konstituciją Lumen Gentium (Dėl Bažnyčios) ir du dekretus Unitatis redintegratio (Dėl ekumenizmo) ir Orientalium Ecclesiarum (Dėl Rytų katalikų bažnyčių) popiežius Paulius VI pasirašė 1964 m. lapkričio 21 d. per trečiosios sesijos uždarymo ceremoniją.

1965 m. sausio 4 d. popiežius oficialiai nustatė ketvirtosios sesijos pradžią 1965 m. rugsėjo 14 d.

1965 m. sausio 27 d. buvo paskelbtas dekretas „Dėl Mišių tvarkos pakeitimų“. Kovo 7 dieną Romos Visų Šventųjų bažnyčioje popiežius Paulius VI laikė pirmąsias Mišias pagal „naują“ apeigą – veidu į žmones, italų kalba, išskyrus Eucharistijos kanoną.

Ketvirtasis tarybos posėdis

1965 m. spalio 28 d., minint septintąsias popiežiaus Jono XXIII išrinkimo metines, buvo nuspręsta surengti iškilmingą ceremoniją ir viešą posėdį, kuriame įvyko balsavimas ir iškilmingas 5 susirinkimo dokumentų paskelbimas.

1965 m. lapkričio 9 d. apaštališkajame laiške Extrema sessio, adresuotame pirmajam dabartiniam kardinolui Tiserantui, popiežius Paulius VI paskelbė, kad Vatikano II Susirinkimas bus baigtas gruodžio 8 d.

Tarybos pabaiga

Po mišių Vatikano II Susirinkimo pabaigos proga popiežius Paulius VI pasakė kalbą apie Susirinkimo rezultatus. Tada buvo paskelbta Bendra Konstantinopolio Romos katalikų ir stačiatikių bažnyčių deklaracija, kurioje paskelbta, kad Romos popiežius Paulius VI ir Konstantinopolio patriarchas Atenagoras, siekdami plėtoti tarp bažnyčių prasidėjusius „broliškus santykius“, nori. pašalinti „kai kurias kliūtis“ šiems santykiams, būtent abipuses 1054 m. anatemas, ir išreiškė abipusį apgailestavimą dėl „įžeidžiančių žodžių, nepagrįstų priekaištų ir smerktinų poelgių“. Po šio pareiškimo Krikščionių vienybės skatinimo sekretoriato pirmininkas kardinolas Bea perskaitė popiežiaus Pauliaus VI apaštališkąjį laišką ambulatą „Dėl Konstantinopolio patriarcho Mykolo I Cirularijaus ekskomunikos panaikinimo“. Savo ruožtu Konstantinopolio patriarchato atstovas Iliupolio ir Firos metropolitas Melitonas paskelbė patriarcho Athenagoro tomosą dėl anatemos pašalinimo iš kardinolo Humberto ir kitų popiežiaus legatų.

Gruodžio 8 dieną aikštėje priešais Šv.Petro baziliką įvyko Vatikano II Susirinkimo uždarymo ceremonija. Jame dalyvavo apie 2 tūkstančiai katalikų vyskupų, beveik 100 valstybių atstovai ir apie 200 tūkst. Popiežius pasakė kalbą, kurioje pareiškė, kad Katalikų Bažnyčiai niekas nėra svetimas, atskirtas ar tolimas. Šios kalbos pabaigoje buvo paskelbta bulė, oficialiai uždaranti Susirinkimą ir paskelbtas popiežiaus sprendimas įsteigti Vatikano II Susirinkimo archyvą.

1966 m. sausio 3 d. popiežius Paulius VI paskelbė Motu proprio Finis Concilio, kad įgyvendintų Susirinkimo dekretus. Jis kūrė posusirinkimo komisijas vyskupų ir vyskupijų administravimo, vienuolystės, misijų, krikščioniškojo švietimo ir pasauliečių klausimais. Ir susirinkusiųjų nutarimų aiškinimo ir aiškinimo centrinė posavietinė komisija, kuri koordinuoja visų posavietinių komisijų darbą.

Superno Dei nutu – Aukščiausia Dievo valia.

Appropinquante Concilio – artėjant prie katedros.

Vedernikovas A. Geranoriško dėmesio pozicija (Vatikano II Susirinkimo proga) // Maskvos patriarchato žurnalas. - 1963. - Nr. 2. - P. 62.

Rynne Xavier. La Revolution de Ean XXIII / Per. iš prancūzų kalbos – S.l., S.a. – P. 149.

Roccucci A. Rusų stebėtojai Vatikano II Susirinkime // Vatikano II Susirinkimas. Vaizdas iš Rusijos: konferencijos medžiaga, M., 1995 m. kovo 30 d. - balandžio 2 d. / Per. iš italų, prancūzų – V.P. Gaidukas ir kiti - M.: IVI RAN, 1997. - P. 93.

Apie monseigneur I. Willebrands viešnagę Maskvoje // Maskvos patriarchato žurnalas. - 1962. - Nr. 10. - P. 43.

Šventojo Sinodo apibrėžimai (dėl Romos katalikų bažnyčios rengimo Vatikano II Susirinkimui) // Maskvos patriarchato žurnalas. - 1962. - Nr. 11. - S. 9-10.

Žr.: TSKP CK dekretas Nr. 58/30, 1962-10-10 // Rusijos Federacijos valstybinis archyvas (GARF). Fondas 6991. Op. 1. D. 1942. L. 169.

Udovenko V. Rusijos ir Romos katalikų bažnyčių santykių istorinė apžvalga: kursinis darbas. - L., 1969. - S. 286.

Gaudet Mater Ecclesia – Motina bažnyčia džiaugiasi.

Nikodimas (Rotovas), didmiestis. Jonas XXIII, Romos popiežius: magistro baigiamasis darbas: 2 t. - M., 1969. - T. II. - S. 507.

Pokalbis su Italijos radijo ir televizijos korespondentu P. Branzi 1963 05 29 / interviu - atsakymai: Nikodimas, Jaroslavlio ir Rostovo arkivyskupas, DECR MP pirmininkas, interviu - klausimai: Branzi P., Italijos radijo korespondentas ir Televizija // Maskvos patriarchato žurnalas. - 1963. - Nr. 7. - P. 11.

Pranešimas apie popiežiaus Jono XXIII mirtį. Ten.

Kalbos Vatikano II Susirinkime / Comp. G. Kung ir kt. – Naujasis Džersis, B.g. – P. 15.

Inter mirifica yra vienas iš nuostabiausių.

Approbamus una cum patribus – pritariame kartu su tėvais.

Lumen Gentium – šviesa tautoms.

Unitatis redintegratio – Vienybės atkūrimas. Žr.: Vatikano Susirinkimo rezoliucija dėl ekumenizmo. Vatikano II Susirinkimas: dokumentai. - Typis Polyglottis Vaticanis, 1965. - 22 p.

Orientalium Ecclesiarum – Rytų bažnyčios.

1962-1965 – Katalikų katedra, dėl kurios katalikybė oficialiai perėjo į modernistines ir ekumenines pozicijas. Parengta modernistinės opozicijos katalikybės viduje con. 50-ieji 20 a Sušauktas „Raudonojo popiežiaus“ Jono XXIII iniciatyva 1962 m. spalio 11 d. Popiežiaus Pauliaus VI vadovaujamas 1965 m. gruodžio 8 d.

Pasak Jono XXIII, BB tikslas. - katalikų tikėjimo ugdymas, krikščioniškojo gyvenimo atnaujinimas (aggiornamento), bažnytinės drausmės pritaikymas prie mūsų laikų poreikių ir papročių.. Rezultatas turi būti pasauliui atvira Bažnyčia.

Į VV. narių dalyvavo daugiau nei 2 tūkst. Be tiesioginių Jono XXIII darbuotojų, labai svarbų vaidmenį manipuliuojant katedra atliko vadinamieji. periti (ekspertai).

Centrinės figūros VV. tapo kardinolais Augustine'as Bea, Josefas Fringsas ir L.-J. Sunens, taip pat Henri de Lubac, Yves Congar, M.-D. Shenu. Katedroje dalyvavo: kardinolas Franz Koenig, Bud. Kardinolas Jeanas Danielou, gim. Kardinolas Johannesas Willebrandsas, Karolis Wojtyla (būsimas popiežius Jonas Paulius II), Josefas Ratzingeris (būsimas popiežius Benediktas XVI), Hansas Küngas, E. Schillebeeksas, Ukrainos unitų vadovas Josephas Slipy, unitų „archimandritai“ Emmanuelis Lannas ir Eleuferio Fortino ir kt.

Katedroje buvo stačiatikių ir protestantų modernizmo „spalva“:, Met. Aemilianas (Timiadis), kun. Nikolajus Afanasjevas, Pavelas Evdokimovas, Tese bendruomenės atstovai „brolis“ Roger ir Max Turian, Lucas Vischer, Edmund Schlink ir kt. Įdomu tai, kad o.A. Schmemannas neigė, kad yra oficialus stebėtojas iš Amerikos arkivyskupijos, ir dalyvavo taryboje, tariamai privačiai, kaip ypatingas svečias.

Jeruzalės patriarchatas ir Graikijos bažnyčia atsisakė siųsti delegaciją į BB.

Stebėtojų iš Rusijos stačiatikių bažnyčios dalyvavimo galimybė buvo aptarta 1959 m. kovo mėnesį Met susitikime. Nikolajus (Jaruševičius) su Rusijos stačiatikių bažnyčios reikalų tarybos pirmininku G.G. Karpovas. Nuspręsta neatmesti galimybės siųsti atstovus. Pokalbyje su tuo pačiu G.G. Karpovas pradžioje. 1959 m. balandžio mėn. Patriarchas Aleksijus I itin neigiamai kalbėjo apie pačią idėją deleguoti Rusijos stačiatikių bažnyčios atstovus į Katalikų tarybą.

Prancūzų kardinolas Lienaras pasiūlė kiekvienam katedros nariui, turinčiam vyskupo rangą, sudaryti savo sąrašą. Jį palaikė Vokietijos kardinolas Fringsas. Po konsultacijų dėl komisijų sudėties V. V. buvo įtraukti visiškai skirtingi asmenys, daugiausia modernistai iš Rytų ir Šiaurės Europos. Katedros vadovais paskirti kardinolai Alfrink iš Olandijos ir Sunens iš Belgijos. Užkulisiuose popiežius palaikė modernistus.

Dokumento projektas De fontibus Revelatione (Apie Apreiškimo šaltinius) buvo svarstomas lapkričio 14-21 d. Iš pradžių ji išaiškino doktriną, kad dieviškasis apreiškimas kyla iš dviejų vienodo šventumo ir reikšmingumo šaltinių: Šventojo Rašto ir Šventosios Tradicijos. Projektą griežtai kritikavo liberalūs teologai, kurie gynė savo sampratą, kad Tradicija neturi dieviškos kilmės. Beah pažymėjo, kad projektas trukdo ekumeniniam dialogui su protestantais. Praeitas balsavimas dėl projekto parodė, kad jį atmetė dauguma BB dalyvių, tačiau surinktų balsų nepakako visiškai jį atmesti. Lapkričio 21 dieną Jonas XXIII palaikė modernistus, paskelbęs, kad šiam projektui atmesti užtenka paprastos daugumos, ir dokumentas buvo išsiųstas taisyti.

Po Jono XXIII mirties ir naujo popiežiaus Pauliaus VI išrinkimo BB. tęsė darbą, į kurį dabar buvo įtraukti pasauliečiai. Katedros plenariniai posėdžiai tampa atviri stebėtojams ir spaudai.

Paulius VI nurodė keturis pagrindinius VV tikslus:

• išsamiau apibrėžti Bažnyčios prigimtį ir vyskupų vaidmenį;
• atnaujinti Bažnyčią;
• atkurti visų krikščionių vienybę, atsiprašyti už katalikybės vaidmenį kilusiame susiskaldyme;

pradėti dialogą su šiuolaikiniu pasauliu.

Per šį laikotarpį įsimintiniausias VV .. įvykis: įvyko žiaurus kardinolo Fringso ir kardinolo Ottaviani, kuris gynė konservatyvią kurijos poziciją, susidūrimas. Reikia pažymėti, kad Fringso patarėjas buvo Josefas Ratzingeris.

Buvo priimta Sacrosanctum Concilium konstitucija ir dekretas Inter Mirifica.

Sacrosanctum Concilium inicijavo žlugdančią katalikų pamaldų reformą, kurios pagrindinis tikslas – didesnis pasauliečių dalyvavimas liturgijoje.

Diskusijoje buvo kalbama apie pasauliečių vaidmenį Bažnyčioje, kai modernistai reikalavo plataus pasauliečių nepriklausomybės, jų misionieriško darbo (apaštalų) ir net „bendrininkavimo“ kunigystės tarnyboje. Konservatoriai reikalavo išlaikyti besąlygiško pasauliečių pavaldumo hierarchijai bažnytiniuose reikaluose principą.

Trečiame etape - 1964 metų rugsėjo 14 – lapkričio 21 d– priimti pagrindiniai BB dokumentai: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lumen Gentium teigia:

Vienintelė Kristaus Bažnyčia, kurią tikėjimo išpažinime išpažįstame kaip vieną, šventą, katalikišką ir apaštališką…, lieka Katalikų Bažnyčioje, kurią valdo Petro įpėdinis ir su juo bendraujantys vyskupai, nepaisant daugybės pašventinimo ir tiesos principų. randami už jos kompozicijos ribų, kurios, kaip dovanos, būdingos Kristaus bažnyčiai, skatina katalikų vienybę (Mums Red. - Red.).

VV. skelbė, kad žmonės, kurie ne dėl savo kaltės neišgirdo Evangelijos skelbimo, gali gauti amžinąjį išganymą. Čia yra ir savotiškas katalikiškas „katalikiškumas“: vyskupų taryba negali veikti be popiežiaus sutikimo, bet pats popiežius neprivalo veikti pagal susirinkimą, jis visada gali laisvai naudotis savo valdžia.

Kardinolo Sunens pasiūlymas dėl moterų priėmimo į stebėtojus pasauliečius buvo įgyvendintas, o 3-ioje sesijoje dalyvavo 16 katalikių moterų.

Posėdžio pabaigoje Paulius VI paskelbė apie pasninko prieš Komuniją tvarkos pakeitimą – privalomas pasninkas buvo sumažintas iki vienos valandos.

Tarp seansų – sausio 27 d. 1965 – paskelbtas dekretas, pakeitęs Mišių apeigas. Kovo 7 d. Paulius VI laikė pirmąsias mišias pagal „naują“ apeigą: veidu į žmones, italų kalba (išskyrus Eucharistijos kanoną).

Kuriamas „Vyskupų sinodas“ – bejėgis konsultacinis organas prie popiežiaus.

Kontroversiškiausias VV dokumentas. buvo religijos laisvės deklaracija Dignitatis Humanae, už kurią balsavo 1997 m., o prieš – 224 katedros nariai.

Įnirtingų ginčų sukėlė ir Nostra Aetate deklaracija, kuri nuėmė nuo žydų kaltę dėl Gelbėtojo nukryžiavimo ir pasmerkė antisemitizmą.

Nostra aetate skelbia, kad Katalikų Bažnyčia neatmeta nieko tikro ir švento tai yra nekrikščioniškose religijose. Pasak Augustino Bea, parengusio Nostra Aetate, nors deklaracijoje kalbama apie visus nekrikščionys, katalikybės santykis su žydais buvo pagrindinis klausimas, kurį BB siekė išspręsti. Rengdama dokumentą, Beah konsultavosi su pagrindiniais žydų bendruomenės atstovais per Pasaulio žydų kongreso pirmininką Nahumą Goldmaną. Žodžiu „žydai“, anot Bėjo, turimi galvoje visi Abraomo palikuonys, su kuriais Dievas sudarė Sandorą, o, pasak Bėjos tarybos dokumente, ši sandora lieka nepakitusi su žydais, kurie atmetė Kristų. Štai kodėl Žydai neturėtų būti vaizduojami kaip Dievo atstumti ar prakeikti. Bendras krikščionių ir žydų dvasinis paveldas yra toks didelis, kad šventoji taryba stengiasi išlaikyti šį abipusį supratimą ir pagarbą, kuri kyla tiek dėl bibliologinių ir teologinių tyrimų, tiek dėl broliško dialogo..

Paskutinė Vatikano II Susirinkimo diena: Paulius VI ir Met. Iliupolis Melitonas skelbia abipusį 1054 m. anatemų panaikinimą

Paskutinę dieną V.V. paviešintas Pauliaus VI bendros deklaracijos ir abipusio 1054 metų anatemų „pašalinimo“ tekstas Bea perskaitė Pauliaus VI pranešimą Ambulate in dilectione dėl ekskomunikos panaikinimo iš Konstantinopolio patriarcho Mykolo I Cirularijaus. Savo ruožtu Konstantinopolio patriarchato atstovas Met. Iliupolio ir Firsky Meliton, patriarcho Athenagoro tomosas buvo paskelbtas apie anatemos pašalinimą iš kardinolo Humberto ir kitų popiežiaus legatų.

Popiežius Jonas XXIII pasiūlė patogią, nors ir pseudologinę schemą, kuri siūlo tapatinti tikėjimo tiesas ne su jų žodine išraiška, o su tikinčiųjų šių tiesų supratimu ir išgyvenimu. Atitinkamai, jei stačiatikybė ir tradicinė katalikybė remiasi žodžio ir minties neatskiriamumu, tai šiuolaikiniai ekumeniniai katalikai siūlo šizofreniškai atskirti formą ir turinį žmonių kalboje. Šią techniką naudoja ir „stačiatikių“ ekumenistai, nors ji nevaidina tokio lemiamo vaidmens.

Ekumeniniai katalikai pripažįsta (žr. Lumen gentium konstituciją), kad Bažnyčioje įvyko susiskaldymas ir kad visur už Bažnyčios ribų galima rasti dalinę ir nepilną Tiesą. Tuo pat metu katalikybė teigia, kad Katalikų Bažnyčia yra malonės ir tobulos vienybės pilnatvė ir niekada nebuvo suskaldyta. Katalikiškojo ekumenizmo tikslu tampa b apie pilnesnė, nors išpažįstama, kad katalikybėje yra viskas, kas reikalinga išganymui.

Visi tikintieji Kristų ir pakrikštytieji Šventosios Trejybės Vardu yra bendrystėje su Bažnyčia, moko katalikiško ekumenizmo, nors jų bendravimas netobulas. Bendrystę su Bažnyčia Vatikanas mato net tarp tų konfesijų, kurios neturi krikšto („Išgelbėjimo armija“, kvekeriai ir kt.). Žinoma, sprendimai V. V. nemoka ir negali paaiškinti apie tai skirta bendravimui ir kaip tai įmanoma.

„dvasia“ VV.

Pasibaigus V.V. sąvoka „Vatikano II Susirinkimo dvasia“ pateko į katalikišką ir apskritai ekumeninę vartoseną, kuriai ištikimybę prisiekia ir katalikai, ir jiems prijaučiantieji.

Po V. V. būti „kataliku“ reiškia tikėti tuo, kuo nori, ir suprasti tikėjimo tiesas taip, kaip nori. Katalikybė yra „kultūra“, o ne griežta išpažintis su tam tikrais reglamentais ir reikalavimais.

Iki V. V. Buvo suvokiama, kad Bažnyčia buvo įkurta Kristaus ir turi apibrėžtą doktriną bei ištikima nekintamoms apeigoms. Vėliau Bažnyčia yra bendruomenė, kuri keliauja laiku ir prisitaiko prie aplinkybių bei epochų.

Iki V. V. Katalikybė laikė save vienintele Bažnyčia. Po – kaip viena iš Bažnyčios apraiškų, kurios visos yra netobulos.

V. V. įvykdytas perversmas itin artimas „stačiatikiams“ modernistams, kurie per XX a. įvykdė tą pačią revoliuciją stačiatikių bažnyčioje, tačiau be jokios tarybos.

Plačiau apie temą

Šaltiniai

Vatikano II Susirinkimas // Ortodoksų enciklopedija. T. 7. SS. 268-303

Aukščiausiasis realistas // Laikas. Penktadienis, liepos mėn. 1962 m. 06 d

Apie monseigneur I. Willebrands viešnagę Maskvoje // Maskvos patriarchato žurnalas. 1962. Nr. 10. SS. 43-44

Kardinolo nesėkmė // Laikas. Penktadienis, lapkričio mėn. 1962 m. 23 d

Šventojo Sinodo apibrėžimai 1962 10 10: apie Romos katalikų bažnyčios rengimą Vatikano II Susirinkimui // Maskvos patriarchato žurnalas. 1962. Nr 11. SS. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, kardinolas de I'unite. Paryžius, 1963 m

arkivyskupas Vasilijus (Krivošeinas). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Rusijos Vakarų Europos patriarchato egzarchato biuletenis. 1963. Nr. 41. SS. 16-21

II Vatikano Susirinkimas (planai ir rezultatai). M.: Mintis, 1968 m

Martynas, Malachijas. Trys popiežiai ir kardinolas Farrar, Straus ir Giroux. Niujorkas, 1972 m

Isambert, Fran?ois-Andr?. Du Syllabus? Vatikano II Susirinkimas, ou les avatars de l'intransigeansme. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. Nr. 4. PP. 603-612

Schmidtas, Stephanas. Augustinas Bea, kardinolas der Einheitas. K?lln, 1989 m

Biografinis krikščionių teologų žodynas. Greenwood Press, 2000 m

Naujoji katalikų enciklopedija: jubiliejinis tomas. Gale grupė, Amerikos katalikų universitetas, 2001 m

Vereb, Jerome-Michael. Ekumeninis kardinolo Bea siekis. Roma: Popiežiškasis Šventojo Tomo Akviniečio universitetas, 2003 m

Vatikano II Susirinkimo dokumentai. M., 2004 m

apie. Špileris, Vsevolodas. tėvas Vsevolodas - Henris de Visheru. 1965 08 30 // Gyvenimo puslapiai išlikusiuose laiškuose. M.: Reglantas, 2004. S. 235

Gross, Michael B. Karas prieš katalikybę: liberalizmas ir antikatalikiška vaizduotė XIX a. Vokietija. Ann Arbor: Mičigano universiteto spauda, ​​2004 m

Žydų ir krikščionių santykių žodynas. Cambridge University Press, 2005 m

Karlo Rahnerio neserializuotų esė santraukos. Marquette universiteto leidykla, 2009 m

Tavardas, George'as H. Vatikanas II ir ekumeninis kelias. Marquette universiteto leidykla, 2006 m

Vatikano II Susirinkimas: tradicijų atnaujinimas. Oksfordo universiteto leidykla, 2008 m

Hornas, Gerdas-Raineris. Vakarų Europos išsivadavimo teologija: pirmoji banga, 1924–1959 m. Oksfordo universiteto leidykla, 2008 m

Antrasis ekumeninis susirinkimas, I-asis Konstantinopolio ekumeninis susirinkimas, įvyko valdant imperatoriui Teodosijui I Didžiajam, 381 m., iš pradžių pirmininkaujant Antiochijos Meletijui, vėliau garsiajam Nazianzui, Bažnyčioje žinomam teologo vardu, o galiausiai. , Nektarijus, Grigaliaus įpėdinis Konstantinopolio soste. Ši taryba susirinko prieš Konstantinopolio Makedonijos vyskupą ir jo pasekėjus, pusiau arijonus Doukhoborus, kurie laikė Sūnų tik panašiu į Tėvą, ir Šventąją Dvasią pirmuoju Sūnaus kūriniu ir įrankiu. Susirinkimas taip pat turėjo omeny Anomeanus, Aetijaus ir Eunomijaus pasekėjus, kurie mokė, kad Sūnus yra ne kaip Tėvas, o kitokia nuo Jo esmė, Fotino pasekėjus, atnaujinusį sabelinizmą, ir Apolinarą (Laodikėjos), kuris mokė, kad Kristaus kūnas, atneštas iš dangaus iš Tėvo prieglobsčio, neturi racionalios sielos, kurią pakeitė Žodžio Dievybė. Meletijas, sujungęs uolumą stačiatikybei su krikščioniškojo romumo dvasia, mirė netrukus po Susirinkimo atidarymo. Jo mirtis suteikė erdvės aistroms, privertusioms Grigalijų Nazianziečių atsisakyti ne tik dalyvauti Susirinkime, bet ir Konstantinopolio soste. Grigalius Nysietis, žmogus, derinantis platų išsilavinimą ir aukštą intelektą su pavyzdiniu gyvenimo šventumu, liko pagrindine Tarybos figūra. Taryba nepažeidžiamai patvirtino Nikėjos simbolį; be to, jis prie jo pridėjo penkis paskutinius narius; kur substancialumo sąvoka ta pačia besąlygiškos reikšmės galia išplečiama ir Šventajai Dvasiai, prieštaraujant Dukhoborų erezijai, kurią iškėlė Konstantinopolio vyskupas Makedonas, valdant imperatoriui Konstantijui, kuris buvo nuverstas tuo pačiu metu, bet rastas. parama vietinėje Lampsaki katedroje. Tuo pačiu metu buvo pasmerkta ir Sirijos Laodikėjos vyskupo Apolinaro erezija. Kalbant apie bažnyčios hierarchiją, Konstantinopolio vyskupo palyginimas su kitais eksarchais yra nuostabus ne tik dėl garbės vardo, bet ir dėl vyriausiosios kunigystės teisių; tuo pat metu į jo regioną įeina Ponto, Mažosios Azijos ir Trakijos metropolijos. Apibendrinant, Susirinkimas nustatė susitaikinimo sprendimo formą ir eretikus priėmimą į bažnytinę bendrystę po atgailos, vieni per krikštą, kiti per krikštą, priklausomai nuo apgaulės svarbos“ (Bulgakovas. Dvasininkų vadovas. Kijevas, 1913). .

Trečioji ekumeninė taryba.

IV amžiaus pabaigoje, kovodama su įvairiais eretikais, Bažnyčia visiškai atskleidė doktriną apie Viešpaties Jėzaus Kristaus Asmenį, patvirtindama, kad Jis yra Dievas ir kartu žmogus. Tačiau mokslo vyrai nebuvo patenkinti teigiamu Bažnyčios mokymu; mokyme apie Jėzaus Kristaus dieviškąjį vyriškumą jie rado protu neaiškų dalyką. Tai klausimas apie sąjungos įvaizdį dieviškosios ir žmogiškosios prigimties Jėzaus Kristaus Asmenyje bei vienų ir kitų tarpusavio santykius. Šis klausimas yra IV a. pabaigoje ir V a. pradžioje. Užėmė Antiochijos teologus, kurie ėmėsi tai paaiškinti moksliškai, protu. Bet kadangi jie teikė svarbą, nei turėtų turėti mąstant protu, tai aiškindamiesi šį klausimą, kaip ir ankstesniuose paaiškinimuose, neapsiėjo be erezijų, kurios audrino Bažnyčią V, VI ir net VII a.

Nestorijaus erezija buvo pirmoji iš erezijų, išsivysčiusių Bažnyčioje, moksliškai paaiškinusi dieviškosios ir žmogiškosios prigimties sąjungos Jėzaus Kristaus Asmenyje įvaizdį ir jų tarpusavio ryšį. Ji, kaip ir Arijaus erezija, išėjo iš Antiochijos mokyklos, kuri neleido paslaptimi suprasti tikėjimo dogmas. Antiochijos mokyklos teologams atrodė nesuprantama ir net neįmanoma, kad doktrina apie dviejų dieviškosios ir žmogiškosios prigimties, ribotos ir neribotos, susijungimą į vieną Dievo-žmogaus Jėzaus Kristaus asmenį. Norėdami pateikti šią doktriną pagrįstą ir suprantamą paaiškinimą, jie priėjo prie eretiškų minčių. Diodoras, Tarso vyskupas (m. 394 m.), buvęs Antiochijos presbiteris ir mokyklos mokytojas, pirmasis sukūrė tokią mintį. Jis parašė esė, paneigdamas Apollinarį, kurioje teigė, kad Jėzuje Kristuje žmogaus prigimtis tiek prieš susijungimą, tiek po susijungimo su Dieviškumu buvo išbaigta ir nepriklausoma. Tačiau, apibrėždamas dviejų pilnų prigimtių sąjungos įvaizdį, jam buvo sunku (dėl Antiochijos mokyklos požiūrio į dogmas) teigti, kad žmogiškoji ir dieviškoji prigimtis sudaro vienintelį Jėzaus Asmenį, todėl išskyrė juos iš kiekvieno. kitas, nes tarp jų nebuvo visiško ir esminio susivienijimo. Jis mokė, kad tobulas Sūnus prieš amžius gavo tobulą iš Dovydo, kad Dievas Žodis gyvena tame, kuris gimė iš Dovydo palikuonių, kaip šventykloje, ir kad iš Mergelės Marijos gimė žmogus, o ne Dievas. Žodis, nes mirtingasis iš prigimties pagimdo mirtingąjį. Vadinasi, pasak Diodoro, Jėzus Kristus buvo paprastas žmogus, kuriame gyveno dieviškumas arba kuris dieviškumą nešiojo savyje.

Diodoro mokinys Teodoras, Mopsuet vyskupas (m. 429 m.), šią mintį išplėtojo dar visapusiškiau. Jėzuje Kristuje jis aiškiai atskyrė žmogiškąjį asmenį nuo dieviškojo. Esminis Dievo Žodžio susijungimas su žmogumi Jėzumi į vieną asmenį, jo samprata, būtų dieviškumo apribojimas, todėl neįmanomas. Tarp jų galima tik išorinė vienybė, vieno kontaktas su kitu. Teodoras šį kontaktą atskleidė taip: žmogus Jėzus gimė iš Marijos, kaip ir visi žmonės natūraliai, su visomis žmogiškomis aistrom ir trūkumais. Dievas Žodis, numatęs, kad ištvers kovą su visomis aistrom ir jas nugalės, norėjo per Jį išgelbėti žmonių giminę, todėl nuo pat prasidėjimo momento buvo su Juo susijungęs savo malone. Dievo Žodžio malonė, gulėjusi ant žmogaus Jėzaus, pašventino ir sutvirtino Jo galias net ir jam gimus, kad, įžengęs į gyvenimą, jis ėmė kovoti su kūno ir sielos aistros, sunaikino nuodėmę kūne ir išnaikino jo geismus. Už tokį dorą gyvenimą žmogus-Jėzus buvo pagerbtas būti Dievo įvaikintam: nuo pat krikšto jis buvo pripažintas Dievo Sūnumi. Kai tada Jėzus dykumoje nugalėjo visas velniškas pagundas ir pasiekė tobuliausią gyvenimą, Dievas Žodis išliejo jam Šventosios Dvasios dovanas nepalyginamai aukštesniu laipsniu nei, pavyzdžiui, pranašams, apaštalams ir šventiesiems. Jam aukščiausios žinios. Galiausiai, kančios metu, žmogus-Jėzus ištvėrė paskutinę kovą su žmogiškomis negaliomis ir buvo apdovanotas už šį dieviškąjį pažinimą ir dieviškąjį šventumą. Dabar Dievas Žodis glaudžiai susijungė su žmogumi Jėzumi; tarp jų susidarė veiksmų vienybė, o žmogus-Jėzus tapo Dievo Žodžio įrankiu žmonių gelbėjimo darbe.

Taigi Teodore Mopsuetyje Dievas-Žodis ir žmogus-Jėzus yra visiškai atskiros ir nepriklausomos asmenybės. Todėl jis neleido vartoti posakių, susijusių su žmogumi-Jėzumi, taikant Dievą Žodį. Pavyzdžiui, jo nuomone, negalima sakyti: gimė Dievas, Dievo Motina, nes iš Marijos gimė ne Dievas, o žmogus, arba: Dievas kentėjo, Dievas buvo nukryžiuotas, nes žmogus Jėzus vėl kentėjo. Šis mokymas yra visiškai eretiškas. Paskutinės jo išvados yra Dievo Žodžio įsikūnijimo sakramento neigimas, žmonių giminės atpirkimas per Viešpaties Jėzaus Kristaus kančią ir mirtį, nes paprasto žmogaus kančia ir mirtis negali turėti išganingos vertės. visa žmonių giminė ir galiausiai visos krikščionybės neigimas.

Nors Diodoro ir Teodoro mokymas buvo skleidžiamas tik kaip privati ​​nuomonė tarp žmonių, sprendžiančių teologinius klausimus, jis nesulaukė Bažnyčios paneigimo ir pasmerkimo. Tačiau kai Konstantinopolio arkivyskupas Nestorius norėjo tai padaryti bažnyčios mastu mokymą, Bažnyčia pasisakė prieš jį kaip ereziją ir iškilmingai jį pasmerkė. Nestorius buvo Teodoro Mopsueto mokinys ir Antiochijos mokyklos absolventas. Jis vadovavo kovai su Bažnyčia ir suteikė savo vardą šiai eretinei doktrinai. Dar būdamas hieromonku Antiochijoje garsėjo iškalba ir gyvenimo griežtumu. 428 m. imperatorius Teodosijus II jaunesnysis jį paskyrė Konstantinopolio arkivyskupu. Nestorijus iš Antiochijos atsivežė presbiterį Anastazijų, kuris bažnyčioje pasakė keletą pamokslų pagal F. Mopsuetskio mokymą, kad Mergelę Mariją reikia vadinti ne Dievo, o Žmogaus Motina. Toks mokymas buvo naujiena, nes Konstantinopolyje, Aleksandrijoje ir kitose bažnyčiose buvo išsaugotas senovės ortodoksų mokymas apie dviejų prigimtių sąjungą Viešpaties Jėzaus Kristaus Asmenyje. Į šį ryšį buvo žiūrima kaip į esminį ryšį Dievo žmogaus veidas, ir Jam, kaip vienam asmeniui, nebuvo leidžiama Dievybės atsiskyrimo nuo žmonijos. Iš čia ir kilo viešasis Švenčiausiosios Mergelės Marijos vardas Dievo Motina. Šie Anastassy pamokslai sujaudino visą dvasininkiją, vienuolius ir žmones. Norėdamas sustabdyti neramumus, pats Nestorius ėmė skelbti ir atmesti, jo nuomone, su protu ir krikščionybe nesuderinamą Theotokos vardą, tačiau neleido vadinti žmogaus nešiotojo vardo, o vadino Švenčiausiąją Mergelę Dievo Motina. . Po šio paaiškinimo neramumai Konstantinopolyje neatslūgo. Nestorijų pradėjo kaltinti erezija Paulius iš Samosatos, nes buvo aišku, kad kalbama ne tik apie Mergelės Marijos Theotokos vardą, bet ir apie Jėzaus Kristaus veidą. Nestorius ėmė persekioti savo oponentus ir net juos smerkė Konstantinopolio susirinkime (429 m.), tačiau tai tik padidino jo priešų skaičių, kurių jo ėmėsi dvasininkų moralės korekcijos proga jau buvo daug. Netrukus gandas apie šiuos ginčus pasklido ir kitose bažnyčiose, ir čia prasidėjo diskusijos.

Antiochijoje ir Sirijoje labai daug žmonių stojo į Nestoriaus pusę, daugiausia žmonių, palikusių Antiochijos mokyklą. Tačiau Aleksandrijoje ir Romoje Nestorijaus mokymas sulaukė didelio pasipriešinimo. Aleksandrijos vyskupas tuo metu buvo šv. Kirilas (nuo 412 m.), teologiškai išsilavinęs žmogus ir uolus stačiatikybės gynėjas. Visų pirma, savo Velykų laiške jis išdėstė, koks žalingas Nestorijaus mokymas buvo krikščionybei. Tai neturėjo įtakos Nestorijui, ir jis toliau gynė savo mokymo teisingumą laiškuose Kirilui. Tada Kirilas specialia žinia pranešė imperatoriui Teodosijui II, jo žmonai Eudoksijai ir seseriai Pulcherijai apie Nestorijaus mokymus. Tada apie šią ereziją jis pranešė popiežiui Celestinui. Nestorius rašė ir į Romą. Popiežius Celestinas sušaukė susirinkimą Romoje (430 m.), pasmerkė Nestorijaus mokymą ir pareikalavo iš jo, gresia ekskomunika ir deponavimas, per 10 dienų atsisakyti savo minčių. Susirinkimo išvada buvo išsiųsta Nestorijui ir Rytų vyskupams per Kirilą, kuriam popiežius balsavo. Kirilas informavo Nestorijų ir vyskupus apie Romos susirinkimo dekretus ir ypač ragino Antiochijos arkivyskupą Joną palaikyti stačiatikybę. Jei jie stos į Nestorijaus pusę, jie sukels pertrauką su Aleksandrijos ir Romos bažnyčiomis, kurios jau pasisakė prieš Nestorijų. Jonas, simpatizuojantis Nestorijaus mąstymui, atsižvelgdamas į Kirilo įspėjimą, Nestorijui parašė draugišką laišką, kuriame ragino vartoti senovės tėvų priimtus posakius apie Švč.

Tuo tarpu Kirilas susirinkime Aleksandrijoje (430 m.) pasmerkė Nestorijaus mokymus ir paskelbė prieš jį 12 anatematizmų, kuriuose įrodė neatskiriamą dviejų prigimtių sąjungą Viešpaties Jėzaus Kristaus Asmenyje. Kirilas savo žinia perdavė šiuos anatematizmus Nestorijui. Nestorius savo ruožtu atsakė 12 anatematizmų, kuriais pasmerkė tuos, kurie kančias priskiria Dieviškajam ir pan. Jie buvo nukreipti prieš Kirilą, nors pastarajam netaikomi. Sirijos vyskupai, gavę Kirilo anatematizmą, taip pat sukilo prieš juos. Jie turėjo požiūrį į Theodore of Mopsuet idėjas. Palaimintasis Teodoretas, mokytas Kyro vyskupas, parašė ant jų paneigimą. Norėdami sustabdyti tokią nesantaiką tarp garsiųjų bažnyčių primatų ir pritarimą stačiatikių mokymui, imp. Teodosijus II nusprendė sušaukti ekumeninį susirinkimą. Nestorijus, kurio pusę tuo metu stojo Teodosijus, pats prašė sušaukti ekumeninę tarybą, būdamas įsitikinęs, kad jo teisingas mokymas triumfuos.

Teodosijus Efeze paskyrė tarybą pačią 431 metų Sekminių dieną. Tai buvo Trečioji ekumeninė taryba. Kirilas atvyko į Efezą su 40 Egipto vyskupų, Jeruzalės Juvenalas su Palestinos vyskupais, Firmos, ep. Kapadokijos Cezarėja, Salonikų Flavianas. Nestorius taip pat atvyko su 10 vyskupų ir dviem vyresniais pareigūnais, Nestorijaus draugais. Pirmasis kandidanas, kaip imperatoriaus atstovas, antrasis Irenėjus – tiesiog kaip nusiteikęs Nestoriaus atžvilgiu. Trūko tik Jono Antiochijos ir popiežiaus legatų. Praėjus 16 dienų nuo imperatoriaus nustatyto termino katedrai atidaryti, Kirilas nusprendė atidaryti katedrą nelaukdamas, kol nebus. Oficialusis kandidanas protestavo prieš tai ir pasiuntė denonsavimą į Konstantinopolį. Mergelės bažnyčioje pirmasis susitikimas – birželio 22 d. Nestorius į katedrą buvo kviečiamas tris kartus. Bet pirmą kartą jis neaiškiai atsakė, antrą kartą atsakė, kad ateis, kai susirinks visi vyskupai, o trečią kartą net neklausė kvietimo. Tada taryba nusprendė Nestorijaus bylą svarstyti be jo. Buvo skaitomas Nicojo-Tsaregradskio tikėjimo išpažinimas, laiškai Nestorijui, Kirilo anatematizmai ir Nestorijaus laiškai Kirilui, jo pokalbiai ir pan.

Tėvai nustatė, kad Kirilo laiškuose yra stačiatikių mokymo, o Nestorijaus laiškai ir pokalbiai, priešingai, nėra stačiatikiški. Tada tėvai patikrino, kaip šiuo metu moko Nestorius, ar jis jau apleido savo mintis. Remiantis vyskupų, kalbėjusių su Nestoriumi Efeze, liudijimais, paaiškėjo, kad jis laikosi savo buvusių minčių. Galiausiai buvo perskaityti Bažnyčios tėvų, rašiusių apie Viešpaties Jėzaus Kristaus Asmenį, posakiai. Čia ir Nestorius jiems prieštarauja. Atsižvelgdami į visa tai, Efezo Susirinkimo tėvai pripažino Nestorijaus mokymą eretišku ir nusprendė atimti iš jo orumą bei ekskomunikuoti nuo bažnytinės bendrystės. Nuosprendį pasirašė 200 vyskupų ir pirmasis posėdis baigėsi.

Tą pačią dieną Efezo susirinkimas paskelbė apie Nestorijaus nusodinimą ir išsiuntė pranešimą dvasininkams į Konstantinopolį. Kirilas jo vardu rašė laiškus vyskupams ir Konstantinopolio vienuolyno abatui Abba Dalmatius. Netrukus tarybos aktai buvo išsiųsti imperatoriui. Nestorius buvo nuteistas kitą dieną po susitikimo. Jis, žinoma, to nepriėmė ir ataskaitoje imperatoriui skundėsi tariamai neteisingais tarybos veiksmais, ypač kaltino Kirilą ir Memnoną ir prašė imperatoriaus arba perkelti katedrą į kitą vietą, arba suteikti jam galimybę. saugiai grįžti į Konstantinopolį, nes, skundėsi savo vyskupams – jo gyvybei gresia pavojus.

Tuo tarpu Jonas Antiochietis atvyko į Efezą su 33 Sirijos vyskupais. Katedros tėvai jį perspėjo nebendrauti su pasmerktuoju Nestoriumi. Bet Jonas nebuvo patenkintas bylos sprendimu, ne palankiu Nestorijui, todėl, neįsileisdamas į bendrystę su Kirilu ir jo taryba, sudarė savo tarybą su Nestoriumi ir atvykusiais vyskupais. Prie Jono prisijungė keli vyskupai, buvę Šv. Kirilas. Jono katedroje atvyko ir imperijos atstovas. Jono susirinkimas pripažino Nestorijaus pasmerkimą neteisėtu ir pradėjo Kirilo, Memnono ir kitų Nestorijų pasmerkusių vyskupų teismą. Kirilas buvo nepagrįstai kaltinamas, be kita ko, kad jo anatematizme išdėstytas mokymas panašus į Arijaus, Apolinaro ir Eunomijaus bedorybę. Taigi, Jono taryba pasmerkė ir nušalino Kirilą ir Memnoną, pašalintus iš bažnytinės bendrystės, iki atgailos, kiti vyskupai, pasmerkę Nestorijų, apie viską pranešė imperatoriui, dvasininkams ir žmonėms į Konstantinopolį, prašydami imperatoriaus patvirtinti nusodinimą. Kirilo ir Memnono. Teodosijus, kuris, be Kirilo, Nestorijaus ir Jono pranešimų, gavo ir Kandidijaus pranešimą, nežinojo, ką daryti šiuo atveju. Galiausiai jis įsakė sunaikinti visus Kirilo ir Jono tarybų nutarimus ir, kad visi į Efesą atvykę vyskupai susirinktų ir taikiai užbaigtų ginčus. Kirilas negalėjo sutikti su tokiu pasiūlymu, nes jo susirinkime buvo priimtas teisingas sprendimas, o Jonas Antiochietis savo tarybos veiksmus pristatė kaip teisingus, apie kuriuos abu pranešė Konstantinopoliui.

Kol šis susirašinėjimas buvo tęsiamas, katedra, vadovaujama Kirilo, tęsė savo susirinkimus, kurių buvo septyni. Antrajame posėdyje buvo perskaityta ką tik atvykusių legatų atnešta popiežiaus Celestino žinia, kuri pripažinta visiškai stačiatikiška; trečiajame Romos legatai pasirašė Nestorijaus pasmerkimą; ketvirtoje – Jono neteisingai pasmerkti Kirilas ir Memnonas (neatvyko į kvietimą atvykti į posėdį) buvo išteisinti; penktoje – Kirilas ir Memnonas, siekdami paneigti Jono jiems iškeltus kaltinimus, pasmerkė Arijaus, Apolinaro ir Eunomijaus erezijas, o taryba ekskomunikavo patį Joną ir Sirijos vyskupus nuo bažnytinės bendrystės; šeštajame – draudžiama ateičiai ką nors keisti Nikėjos-Caregrado simboliu ar vietoj jo kurti kitus, galiausiai septintoje taryba ėmėsi spręsti privačius vyskupijų ribų nustatymo klausimus. Visi susitaikymo aktai buvo išsiųsti imperatoriui patvirtinti.

Dabar Teodosijus ištiko dar didesnius sunkumus nei anksčiau, nes priešiškumas tarp tarybos ir Jono šalininkų labai išaugo. O didikas Irenėjus, atvykęs į sostinę iš Efeso, teisme pasielgė griežtai Nestorijaus naudai. Berijos vyskupas Akakijus davė patarimą imperatoriui, pašalindamas Kirilą, Memnoną ir Nestorijų iš susitaikymo diskusijų, o visiems kitiems vyskupams nurodė persvarstyti Nestorijaus bylą. Imperatorius taip ir padarė. Jis nusiuntė į Efezą pareigūną, kuris paėmė į areštinę Kirilą, Memnoną ir Nestorijų ir pradėjo versti kitus vyskupus sutikti. Tačiau susitarimo nebuvo. Tuo tarpu šv. Kirilas iš globos rado galimybę parašyti Konstantinopolio dvasininkams ir žmonėms, taip pat Abba Dalmatijai apie tai, kas vyksta Efeze. Aba Dalmatijus subūrė Konstantinopolio vienuolynų vienuolius ir kartu su jais, gausiai susirinkus žmonėms, giedant psalmėms, su degančiomis lempomis, nuvyko į imperatoriaus rūmus. Įėjęs į rūmus Dalmacijus paprašė imperatoriaus, kad stačiatikių tėvai būtų paleisti iš kalėjimo ir patvirtintas tarybos sprendimas dėl Nestorijaus.

48 metus iš savo vienuolyno nepalikusio garsiojo Abba pasirodymas imperatoriui padarė stiprų įspūdį. Jis pažadėjo pritarti tarybos sprendimui. Tada bažnyčioje, į kurią Aba Dalmatijus ėjo su vienuoliais, žmonės Nestorijui atvirai skelbė anatemą. Taip imperatoriaus dvejonės baigėsi. Liko tik suderinti Sirijos vyskupus su taryba. Tam imperatorius įsakė besiginčijančioms šalims išrinkti 8 deputatus ir nusiųsti juos į Chalkedoną abiems pokalbiams, dalyvaujant imperatoriui. Iš stačiatikių pusės į šią deputaciją įėjo du Romos legatai ir Jeruzalės vyskupas Juvenaly. Iš Nestorijaus gynėjų – Jono Antiochiečio ir Teodoreto Kyro. Tačiau net ir Chalkedone susitarimo nebuvo pasiekta, nepaisant Teodosijaus rūpesčių. Ortodoksai reikalavo, kad Sirijos vyskupai pasirašytų Nestorijaus pasmerkimą, o Sirijos vyskupai nesutiko ir nenorėjo priimti, kaip jie sako, Kirilo dogmų (anatematizmų). Taigi reikalas liko neišspręstas. Tačiau dabar Teodosijus ryžtingai perėjo į ortodoksų vyskupų pusę. Pasibaigus chalkedoniečių susirinkimui, jis išleido dekretą, kuriuo įsakė visiems vyskupams grįžti pas savo sostus, įskaitant Kirilą, o Nestorijus anksčiau buvo persikėlęs į Antiochijos vienuolyną, iš kurio anksčiau buvo nuvežtas į Konstantinopolio sostą. . Ortodoksų vyskupai Nestorijaus įpėdiniu paskyrė Maksimilijoną, garsėjantį pamaldžiu gyvenimu.

Rytų vyskupai, vadovaujami Jono Antiochijos, išvykdami iš Chalkedono ir Efezo, pakeliui sudarė du susirinkimus: vieną Tarse, kuriame vėl pasmerkė Kirilą ir Memnoną, o kitą Antiochijoje. sudarė savo tikėjimo išpažintį. Šioje išpažintyje buvo pasakyta, kad Viešpats Jėzus Kristus yra tobulas Dievas ir tobulas žmogus, o Dieviškumo ir Jame nesusiliejusio žmogiškumo vienybės pagrindu Švenčiausioji Mergelė Marija gali būti vadinama Theotokos. Taigi Rytų tėvai atsitraukė nuo savo nestorioniškų pažiūrų, bet neapleido Nestorijaus asmens, todėl ir toliau tęsėsi susiskaldymas tarp jų ir Kirilo. Imperatorius Teodosijus neprarado vilties sutaikyti bažnyčias ir pavedė tai padaryti savo pareigūnui Aristolui. Tačiau tik Emesos vyskupui Pauliui pavyko sutaikyti Sirijos tėvus su Aleksandrijos tėvais. Jis įtikino Joną Antiochietį ir kitus Sirijos vyskupus sutikti su Nestoriaus pasmerkimu, o Kirilą Aleksandrietį pasirašyti Antiochijos tikėjimo išpažinimą. Kirilas, pamatęs, kad tai stačiatikių išpažintis, ją pasirašė, bet neišsižadėjo ir savo anatematizmo. Taip pasaulis buvo atkurtas. Visa ekumeninė bažnyčia sutiko su Antiochijos tikėjimo išpažinimu, kaip ir su stačiatikiais, ir ji gavo tikslaus tikėjimo išpažinimo prasmę senovės ortodoksų mokyme apie dviejų prigimties ir jų prigimties sąjungos Viešpatyje Jėzuje Kristuje įvaizdį. tarpusavio santykiai. Imperatorius patvirtino šį prisipažinimą ir priėmė galutinį sprendimą dėl Nestorijaus. Jis buvo ištremtas (435 m.) į oazę Egipto dykumose, kur ir mirė (440 m.).

Kartu su Nestorijaus kliedesiais Trečiajame ekumeniniame susirinkime buvo pasmerkta ir vakaruose pasirodžiusi erezija. Pelaginis. Pelagijus, kilęs iš Didžiosios Britanijos, nepriėmė vienuolystės, gyveno griežtą asketišką gyvenimą ir, patekęs į dvasinį išdidumą, pradėjo neigti gimtąją nuodėmę, sumenkindamas Dievo malonės svarbą išganymo klausimu ir priskirdamas visus doro gyvenimo nuopelnus. ir paties žmogaus stiprybės. Tolimesnėje raidoje pelagianizmas lėmė atpirkimo poreikio neigimą ir patį atpirkimą. Norėdamas skleisti šį klaidingą mokymą, Pelagijus atvyko į Romą, o paskui į Kartaginą, tačiau čia sutiko stiprų priešininką garsiojo Vakarų bažnyčios mokytojo palaimintojo Augustino asmenyje. Savo skaudžia patirtimi patyręs valios silpnumą kovojant su aistromis, Augustinas visomis išgalėmis paneigė klaidingą išdidžiojo brito mokymą ir savo kūriniuose atskleidė, kokią didelę reikšmę turi dieviškoji malonė darant gera ir siekiant palaimos. Pelagijaus erezijos pasmerkimas buvo paskelbtas dar 418 metais Kartaginos vietinėje taryboje ir tik patvirtintas Trečiojo ekumeninio susirinkimo.

Susirinkime buvo išaiškinti visi 8 kanonai, iš kurių, be nestorinės erezijos pasmerkimo, svarbu – visiškas draudimas ne tik kurti naują, bet net papildyti ar sumažinti, bent vienu žodžiu, Simbolį. išdėstytos pirmosiose dviejose ekumeninėse tarybose.

Nestorianizmo istorija po Susirinkimo.

Nestorijaus šalininkai sukilo prieš Joną Antiochietį dėl išdavystės ir sudarė stiprią partiją Sirija. Tarp jų buvo net palaimintasis Kyro Teodoras. Jis smerkė Nestorijaus kliedesius, sutiko su stačiatikių mokymu, bet taip pat nenorėjo sutikti su Nestorijaus pasmerkimu. Jonas Antiochietis buvo priverstas stengtis sunaikinti eretikų partiją. Jo padėjėjas buvo Edesos vyskupas Ravula. Nieko nepasiekęs įtikinėjimo jėga, Jonas turėjo kreiptis į civilinės valdžios pagalbą. Imperatorius nušalino keletą nestorionų vyskupų iš pareigų Sirijos ir Mesopotamijos bažnyčiose, tačiau nestorianizmas išsilaikė.

Pagrindinė to priežastis buvo ne pats Nestorijus (už kurį nepritarė dauguma vyskupų), o jo eretiškų minčių sklaida Diodoro Tarsiečio ir Teodoro Mopsueto raštuose. Sirijoje į juos buvo žiūrima kaip į didelius Bažnyčios mokytojus. Ortodoksų vyskupai tai suprato ir todėl pradėjo veikti prieš šiuos nestorianizmo mokytojus. Taip Edesos vyskupas Ravula sugriovė Edesos mokyklą, kuri vykdė Antiochijos mokyklos idėjas. Šiai mokyklai vadovavo presbiteris Yvesas, kaip ir Teodoretas, kuris sutiko su Antiochijos išpažinimu, bet įtarė patį Kirilą nestačiatikybe. Iva su kitais Edesos mokyklos mokytojais buvo pašalinta. Tada Ravula jo surengtame susirinkime pasmerkė Diodoro ir Teodoro raštus, sukėlusius didelius neramumus Rytų bažnyčiose. Pats šv Kirilas, kuris norėjo kartu su Proklu, ep. Konstantinopolis, norėdamas iškilmingai pasmerkti nestorianizmo mokytojus, savo esė turėjo apsiriboti Teodoro Mopsuetiečio paneigimu. Tačiau šis darbas taip pat sukėlė didžiulį nepasitenkinimą Rytuose, todėl jam kilo prieštaravimų. Palaimintasis Teodoras taip pat gynė Teodorą Mopsuetą. Šios kovos metu Šv. Kirilas (444 m.), o per tą pačią kovą Sirijos krikščionys su savo vyskupais dar labiau nutolę nuo Bažnyčios. Ravula iš Edesos mirė dar anksčiau nei Kirilas (436 m.). Nestorijos partijos įtakoje jo įpėdiniu buvo išrinktas ištremtas Yvesas, kuris vėl atkūrė Edesos mokyklą. Yvesas, beje, parašė laišką persų vyskupui Marijai apie įvykius Sirijos bažnyčioje ir apie Kirilo ir Nestorijaus ginčą. Priekaištaudamas Nestorijui, kad jo išraiška apie Švenčiausiąją Mergelę Mariją sukėlė kaltinimą erezija, Yves ypač sukilo prieš Kirilą, kaltindamas jį neteisingai sunaikinus žmogiškąją prigimtį Jėzuje Kristuje ir atpažįstant vienintelį dieviškumą ir taip atnaujinant erezija. Apolinaris. Šis laiškas turėjo didelę reikšmę tolimesniuose Bažnyčios ginčuose su eretikais. Yvesas taip pat išvertė į sirų kalbą Teodoro ir Diodoro raštus. Tačiau Nisibijos vyskupas Tomas Varsuma, anksčiau dirbęs Edesos mokyklos mokytoju, daug labiau pasisakė už nestorianizmą. Jam patiko Persijos vyriausybė, kuriai tuomet priklausė Nisibija ir kuri, politine nuomone, pritarė persų krikščionių atskyrimui nuo imperijos krikščionių. 489 metais Edesos mokykla vėl buvo sunaikinta. Mokytojai ir mokiniai išvyko į Persiją ir Nisibijoje įkūrė mokyklą, kuri tapo nestorianizmo židiniu.

499 metais Seleukijos vyskupas Babeusas, nestorionas, sušaukė Seleukijoje tarybą, kurioje buvo patvirtintas nestorianizmas ir oficialiai paskelbta persų bažnyčios atskyrimas nuo graikų-romėnų imperijos. Nestorianus imta vadinti jų liturgine kalba chaldėjų krikščionys. Jie turėjo savo patriarchą, vadinamą katalikai. Be dogmatinių skirtumų, Nestorian Persų bažnyčia leido skirtis ir savo bažnyčios struktūroje. Taigi ji leido tuoktis ne tik kunigams, bet ir vyskupams. Iš Persijos nestorianizmas išplito į Indiją. Čia jie pavadinti fomite krikščionys, pavadinta programa. Tomas.

Ketvirtoji ekumeninė taryba.

Ketvirtasis ekumeninis susirinkimas – Chalkedonas tiesiogiai susijęs su trečiojo ekumeninio susirinkimo – Efezo – istorija (rašo vyskupas Jonas Aksay). Žinome, kad pagrindinė stačiatikių mokymo švietimo ir išsaugojimo veikėja III ekumeninėje taryboje buvo Šv. Kirilas, arkivyskupas Aleksandrietis. Pagrindinis visų rūpesčių kaltininkas buvo Eutichas, Archimas. Konstantinopolis, kuris buvo šv. Kirilas. Šventasis Kirilas, gerbdamas Eutikę, atsiuntė jam Efezo ekumeninio susirinkimo aktų kopiją. Tačiau kaip ir kitais atvejais įkvėpimas pereina į kraštutinumus, taip ir čia uolumas teologiniams Šv. Kirilas peržengė liniją. Aukštoji teologija šv. Kirilas nebuvo suprastas ir Eutichijus išsigimė į klaidingą mokymą, buvo sukurta nauja monofizitizmo sistema, kurioje buvo teigiama, kad Jėzuje Kristuje buvo ne dvi prigimtys, o viena. Kalbėdamas apie pasiaiškinimus su Eutiku taryboje, jis savo mokymą išsakė taip: „Po Dievo Žodžio įsikūnijimo aš garbinu vieną prigimtį, Dievo prigimtį, įsikūnijusią ir įsikūnijusią; Išpažįstu, kad mūsų Viešpats prieš sąjungą susideda iš dviejų prigimtių, o po sąjungos išpažįstu vieną prigimtį“ (Ekumeninių susirinkimų istorija).

eretiškas monofizitas pasidalino doktrina Dioskoras kuris po Kirilo užėmė Aleksandrijos sostą. Dioskorą palaikė imperatorius Teodosijus II, vertinęs jį kaip kovotoją su nestorianizmu. Eutikijų gerbė teismo partija, kuriai vadovavo imperatorienė Eudoksija. Šios šalies patarimu Eutichas perdavė savo bylą Romos ir Aleksandrijos bažnyčių teismui, prisistatydamas kaip stačiatikių mokymo gynėjas, o Flavianas ir Eusebijus – vyskupas. Nestorianų Dorileanas. Popiežius Leonas Didysis, žinodamas viską, kas Flavijaus, sutiko su Eutichijaus pasmerkimu. Dioskoras, stodamas į pastarojo pusę, paprašė imperatoriaus sušaukti ekumeninę tarybą, kuri patvirtintų pseudoortodoksų Eutichijaus mokymą ir pasmerktų nestorianizmą, tariamai atgaivintas Flavijono. Teodosijus II 449 m. Efeze paskyrė tarybą, kuriai pirmininkavo Dioskoras.

Susirinkime asmeniškai dalyvavo 127 vyskupai, 8 turėjo įgaliotinius. Popiežius atsiuntė „dogminį laišką“, garsėjantį tiesos supratimo grynumu ir pateikimo aiškumu (epistola dogmatica). Trys jo legatai dalyvavo posėdyje. Prasidėjo tarybos posėdžiai dėl Eutichijaus bylos. Dioskoras neperskaitė popiežiaus žinios, tenkinosi tuo, kad išpažino Eutichijaus tikėjimą ir pareiškė, kad ankstesniuose ekumeniniuose susirinkimuose apie dvi prigimtis Kristuje nebuvo kalbama. Dioskoras paskelbė Flavijaną eretiku ir nušalino nuo jo, kaip ir Eusebijus Dorylėjas, Domnas iš Antiochijos ir Teodoras iš Kyro. Su jais, bijodami smurto, sutiko 114 vyskupų. Romos legatai atsisakė balsuoti.

„Kai Flavianas išėjo iš katedros salės“, – rašo vysk. Arsenijus, „Sirijos archimandritas Varsumas ir kiti vienuoliai jį užpuolė ir taip sumušė, kad jis netrukus mirė pakeliui į Lidijos miestą, jo įkalinimo vietą“.

Flavijano įpėdinis buvo Anatolijus, kunigas, Dioskoro patikėtinis vadovaujant imperatoriui. Kiemas. Imperatorius, apgautas savo dvariškių, patvirtino visus Efezo „plėšikų tarybos“ apibrėžimus.

Romos popiežius gina stačiatikybę Šv. Liūtas Didysis. Romos susirinkime viskas, kas buvo nuspręsta Efeze, buvo pasmerkta. Popiežius laiškuose į rytus reikalavo, kad Italijoje būtų sušauktas teisinis ekumeninis susirinkimas. Jo prašymu tas pats pareikalavo ir aplikacija. Imperatorius Valentinianas III. Tačiau Teodosijus buvo monofizitų teismo partijos, ypač Teodosijaus, įtakoje, todėl prašymų neklausė. Tada teismo pokylis prarado savo reikšmę, imperatorienė buvo pašalinta piligriminės kelionės į Jeruzalę pretekstu. Įgijo svarbą sesers Teodosijaus, Pulcherijos, patriarcho Flavijano gerbėjos, partija. Jo relikvijos buvo iškilmingai perkeltos į Konstantinopolį. Teodosijus netrukus mirė (450). Jį pakeitė Marcianas, vedęs Pulcheriją.

AT Chalcedonas legalus 4-oji ekumeninė taryba. Visų jame esančių tėvų buvo 630. Iš žymiausių buvo: Anatolijus Konstantinopolis, kuris stojo į stačiatikių pusę, Domnas iš Antiochijos (nušalintas Dioskoro ir grąžintas Marcianas), Maksimas, paskirtas į jo vietą, Jeruzalės Juvenalas, Talasijus iš Cezarėjos-Kapadokijos, palaimintasis Teodoretas, Eusebijus Dorilietis, Dioskoras iš Aleksandrijos ir kt. Popiežius, norėjęs susirinkimo Italijoje, vis dėlto išsiuntė savo legatus į Chalkedoną. Tarybos pirmininkas buvo Anatolijus Konstantinopolis. Pirmiausia tėvai ėmėsi svarstyti poelgius apiplėšimas susirinkimas ir Dioskoro teismas. Jo kaltininkas buvo garsusis Eusebijus iš Dorilėjaus, kuris įteikė tėvams raštelį, kuriame buvo aprašytas visas Dioskoro smurtas plėšikų katedroje. Susipažinę tėvai atėmė iš Dioskoro teisę balsuoti, o po to jis buvo tarp kaltinamųjų. Be to, Egipto vyskupai jam pateikė daug kaltinimų, kalbėdami apie Dioskoro amoralumą ir žiaurumą bei įvairius jo smurto būdus. Visa tai aptarę, tėvai jį pasmerkė ir nuvertė, kaip pasmerkė plėšikų tarybą ir Eutiką. Tiems vyskupams, kurie dalyvavo plėšikų taryboje, Chalkedono susirinkimo tėvai atleido, nes jie atgailavo ir gindamiesi paaiškino, kad veikė bijodami Dioskoro grasinimų.

Tada tėvai pradėjo apibrėžti doktriną. Jie turėjo pateikti tokią dviejų prigimties doktriną Viešpaties Jėzaus Kristaus Asmenyje, kuri būtų svetima nestorianizmo ir monofizitizmo kraštutinumams. Mokymas tarp šių kraštutinumų buvo būtent stačiatikiškas. Chalkedono susirinkimo tėvai taip ir padarė. Kaip pavyzdį imant tikėjimo pareiškimą šv. Kirilas Aleksandrietis ir Jonas Antiochietis, taip pat Romos popiežiaus Leono žinia Flavijonui, jie taip apibrėžė dogmą apie dviejų prigimčių sąjungos įvaizdį Viešpaties Jėzaus Kristaus Asmenyje: „sekti dieviškaisiais tėvais, mes visi vieningai mokome išpažinti ..... vieną ir tą, bet Kristų, Sūnų, viengimį Viešpatį, dviejose prigimtyse, neatskiriamas, nekintantis, nedalomas, neatskiriamas atpažįstamas (ne pagal dviejų sąjungos sunaudotų prigimčių skirtumą, o pagal kiekvienos prigimties savybę, išsaugomą viename asmenyje ir sujungiamą į vieną hipostazę): ne į du perpjautus ar padalintus asmenis, o į vieną ir tą patį Sūnų ir viengimis Dievas Žodis. Šis tikėjimo apibrėžimas pasmerkė ir nestorianizmą, ir monofizitizmą. Visi tėvai sutiko su šiuo apibrėžimu. Palaimintasis Teodoretas, kurį taryboje, ypač Egipto vyskupų, įtarė nestorianizmu, paskelbė Nestorijui anatemą ir pasirašė pasmerkimą. Todėl Taryba panaikino nuo jo Dioskoro pasmerkimą ir sugrąžino jam orumą, taip pat panaikino Edesos vyskupo Willows pasmerkimą. Tik Egipto vyskupai tikėjimo išpažinimų atžvilgiu buvo dviprasmiški. Nors jie ir pasirašė Euticho pasmerkimą, nenorėjo pasirašyti Romos Liūto laiškų Flavijonui, pretekstu tuo, kad pagal Egipte egzistuojantį paprotį nieko svarbaus nedaro be savo arkivyskupo leidimo ir apsisprendimo. kurių, susijusių su Dioskoro nusėdimu, jie neturėjo. Taryba įpareigojo juos pasirašyti su priesaika, kai bus paskirtas arkivyskupas. – Kai Marcianas buvo informuotas, kad viskas padaryta, jis pats atvyko į katedrą į 6 susitikimą, pasakė kalbą, kurioje išreiškė džiaugsmą, kad viskas buvo padaryta pagal bendrą norą ir taikiai. Tačiau tarybos posėdžiai dar nesibaigė. Tėvai buvo užsiėmę 30 taisyklių sudarymu. Pagrindiniai taisyklių dalykai yra bažnyčios administravimas ir bažnyčios dekanatas.

Po susirinkimo imperatorius išleido griežtus įstatymus dėl monofizitų. Visiems buvo įsakyta priimti doktriną, kurią nustatė Chalkedono susirinkimas; monofizitus į tremtį ar tremtį; sudeginti jų raštus ir įvykdyti juos už platinimą ir pan. Dioskoras ir Eutikas buvo ištremti į tolimas provincijas.

Chalkedono susirinkimas patvirtino ne tik trijų ankstesnių ekumeninių tarybų, bet ir vietinių: Ankiros, Neocezarėjos, Gangros, Antiochijos ir Laodikėjos sprendimus, kurie buvo IV a. Nuo to laiko penkių pagrindinių bažnyčių apygardų vadovaujantys vyskupai buvo pradėti vadinti patriarchais, o iškiliausiems metropolitams, netekusiems tam tikrų nepriklausomybės teisių, kaip garbės pasižymėjimas buvo suteiktas eksarcho titulas: pavyzdžiui, Efesas, Cezarėja. , Heraklius.

Vyskupas Arsenijus, tai pažymėdamas, priduria: „Vardas buvo vartojamas anksčiau; taigi imp. Teodosijus 449 m. laiške pavadino Romos vyskupu patriarchu. 2-ajame Chalkedono susirinkime. Soboras, imperijos atstovai pasakė: „Tegul kiekvienos apygardos švenčiausi patriarchai pasirenka po du iš apygardos tikėjimo diskursui“. Iš to matome, kad šis pavadinimas jau pradėtas naudoti oficialiai. Kalbant apie pavadinimą „popiežius“, Egipte ir Kartaginoje paprasti žmonės taip vadino vadovaujančius vyskupus, o likusieji buvo „tėvai“, o šie „seneliai“ (popiežiai). Iš Afrikos šis vardas perėjo į Romą.

Monofizitų erezija po tarybos.

Monofizitų erezija atnešė į Bažnyčią daugiau blogio nei bet kuri kita erezija. Susirinkimo pasmerkimas negalėjo jos sunaikinti. Monofizitams, ypač egiptiečiams, nepatiko doktrina apie dvi prigimtis Viešpaties Jėzaus Kristaus asmenyje, svarbiausia apie žmogų. Daugelis kitų bažnyčių vienuolių taip pat priešinosi šiam mokymui ir perėjo į monofizitų gretas. Jiems atrodė neįmanoma priskirti Viešpačiui Jėzui Kristui žmogišką prigimtį, panašią į mūsų nuodėmingąją, prieš kurios trūkumus buvo nukreipti visi jų žygdarbiai. Net Chalkedono susirinkimo metu vienuolynai atsiuntė tris archimandritus, kurie ėmėsi ginti monofizitų doktriną ir prašė atkurti Dioskorą. Po susirinkimo kai kurie vienuoliai išvyko tiesiai iš Chalkedono į Palestiną ir sukėlė ten didelę painiavą pasakojimais, kad Chalkedono taryba atkūrė nestorianizmą. Dešimt tūkstančių palestiniečių vienuolių, vadovaujamų žmonių iš Chalkedono, užpuolė Jeruzalę, ją apiplėšė, išvijo patriarchą Juvenalą ir į jo vietą pastatė savo Teodosijų. Tik po dvejų metų (453 m.), karinės jėgos pagalba Juvenalis vėl užėmė Jeruzalės sostą. Monofizitai surengė panašius neramumus Aleksandrijoje. Čia karinė jėga nieko neprivedė. Minia nuvarė karius į buvusią Serapio šventyklą ir sudegino juos gyvus kartu su šventykla. Sustiprinus karines priemones, monofizitai buvo galutinai atskirti nuo stačiatikių patriarcho Proterijaus, kuris buvo paskirtas Dioskoro vietoje, ir buvo sukurta atskira draugija, vadovaujama presbiterio Timothy Eluro.

Pasinaudoję imperatoriaus Marciano (457 m.) mirtimi, Aleksandrijos monofizitai surengė riaušes, kurių metu žuvo Proterijus, o jo vietoje buvo pastatytas Eluras, kuris nuvertė visus Chalkedono susirinkimo vyskupus ir pasmerkė patriarchus. : Konstantinopolis, Antiochija ir Roma. Marciano įpėdinis Leonas 1 Trakietis (457–474) negalėjo iš karto numalšinti sukilimo Aleksandrijoje. Norėdamas atkurti taiką bažnyčioje, jis nusprendė imtis ypatingos priemonės: pareikalavo, kad visi imperijos metropolitai pateiktų jam savo nuomonę apie Chalkedono susirinkimą ir ar Eluras turėtų būti pripažintas teisėtu Aleksandrijos patriarchu. Daugiau nei 1600 metropolitų ir vyskupų pasisakė už Chalkedono susirinkimą ir prieš Timothy Elurą.

Tada Leo nuvertė Elurą (460 m.) ir paskyrė stačiatikį Timothy Salafakiolą Aleksandrijos patriarchu. Šio patriarcho pamaldumas ir romumas pelnė jam monofizitų meilę ir pagarbą, o Aleksandrijos bažnyčioje kurį laiką buvo ramu. Taip pat buvo nuverstas Antiochijos patriarchas Petras Gnafevas (470). Dar būdamas vienuolis, Antiochijoje subūrė stiprią monofizitų partiją, privertė stačiatikių patriarchą palikti kėdę ir pats ją užėmė. Siekdamas amžinai įtvirtinti monofizitizmą Antiochijoje, jis trigubai šventoje dainoje po žodžių: šventasis nemirtingasis – padarė monofizitinį priedą – nukryžiavo už mus.

Tačiau dabar, 476 m., imperatoriaus sostą užėmė Baziliskas, kuris jį atėmė iš Leono Zenono. Siekdamas sustiprinti save soste su monofizitų pagalba, Baziliskas stojo į jų pusę. Jis išleido žiedinį laišką, kuriame, pasmerkdamas Chalkedono susirinkimą ir Liūto laišką Flavijonui, įsakė laikytis tik Nikėjos simbolio ir antrosios bei trečiosios ekumeninės tarybos apibrėžimų, patvirtinančių šį simbolį. Tokią žinią turėjo pasirašyti visi imperijos vyskupai, ir išties daugelis ją pasirašė – vieni iš įsitikinimo, kiti – iš baimės. Tuo pačiu metu Timothy Elur ir Peter Gnafevs buvo sugrąžinti į savo kėdes, o ortodoksų patriarchai - Aleksandrija ir Antiochija - buvo pašalinti. Monofizitizmo atkūrimas sukėlė didelį ortodoksų susijaudinimą, ypač Konstantinopolyje. Čia patriarchas Akakiy buvo stačiatikių vadovas. Baziliskas, norėdamas užkirsti kelią neramumams, kurie grėsė net jo sostui, išleido dar vieną aplinkraštį, panaikindamas pirmąjį, tačiau buvo per vėlu. Zenonas, padedamas stačiatikių, ypač Akakio, nugalėjo Baziliskas ir užėmė imperatoriaus sostą (477). Dabar ortodoksai vėl įgavo pranašumą prieš monofizitus. Po Eluro mirties kėdę vėl užėmė Timothy Salafakiol. Bet Zenonas norėjo ne tik stačiatikių pergalės, bet ir monofizitų prisijungimo prie stačiatikių bažnyčios. Jis suprato, kad religiniai susiskaldymai neigiamai veikia valstybės gerovę. Patriarchas Akakiy taip pat užjautė jį šiuo klausimu. Tačiau šie bandymai prisijungti prie monofizitų, kuriuos pradėjo Zenonas ir tęsėsi iki kito valdymo, tik sukėlė neramumus Bažnyčioje ir galiausiai buvo išspręsti nauja erezija.

484 m. mirė Aleksandrijos patriarchas Timothy Salafakiol. Vietoj jo stačiatikiai pasirinko Joną Talają ir monofizitus Petrą Mongą, kurie pradėjo uoliai dirbti Konstantinopolyje, kad gautų jo patvirtinimą, ir, be kita ko, pasiūlė monofizitų aneksijos planą. Zenonas ir patriarchas Akaki sutiko su jo planu. Taigi 482 m. Zenonas išleidžia taikinamąjį tikėjimą, kurio pagrindu turėjo būti nustatyta ortodoksų ir monofizitų bendrystė. Jame patvirtintas Nikėjos simbolis (patvirtintas antrosios ekumeninės tarybos), su bendraminčiais nukentėjo Nestorius ir Eutichijus, priimta 12 anatematizmų Šv. Kirilo, buvo teigiama, kad viengimis Dievo Sūnus, nusileidęs ir įsikūnijęs iš Šventosios Dvasios ir Marijos Mergelės Theotokos, yra vienas, o ne du: vienas stebukluose ir kančiose, kurias jis savo noru patyrė kūne; galiausiai buvo paskelbta anatema prieš tuos, kurie galvojo ar dabar galvoja apie ką nors kita, nei buvo patvirtinta Chalkedono ar kito susirinkime. Zenonas norėjo pasiekti ryšį tylėdamas apie Viešpaties Jėzaus Kristaus Asmenyje esančias prigimtis ir dviprasmiška išraiška apie Chalkedono susirinkimą. Tokį taikinamąjį išpažintį priėmė patriarchas Akakijus, Petras Mongas, už tai gavęs Aleksandrijos sostą, ir Petras Gnafevas, vėl užėmęs Antiochijos sostą. Tačiau tuo pat metu ši taikinamoji išpažintis netenkino nei griežtų ortodoksų, nei griežtų monofizitų. Stačiatikiai įtarė, kad jis pripažino monofizitizmą, ir reikalavo aiškaus Chalkedono susirinkimo pasmerkimo. Jonas Talaja, nepatvirtintas Aleksandrijos sosto imperatoriaus, nuvyko į Romą su skundais popiežiui Feliksui II dėl Akakio, paėmusio enotikoną. Feliksas, po Vakarų imperijos žlugimo (476 m.) jausdamasis visiškai nepriklausomas nuo Konstantinopolio, pasmerkė enotikoną kaip eretišką tikėjimą, ekskomunikavo Akakiosą ir visus enotikoną priėmusius vyskupus, taip pat patį Zenoną ir netgi nutraukė bendrystę su Rytų bažnyčios. Griežtieji monofizitai savo ruožtu sukilo prieš savo patriarchus Gnafevus ir Mongą, kad priimtų enotikoną, atsiskyrė nuo jų ir sudarė atskirą monofizitų draugiją. akefalitai(be galvos).

Valdant Zenono įpėdinei Anastazijai (491–518 m.), padėtis buvo tokia pati. Anastazas pareikalavo, kad visi imtų enotikoną. Tačiau stačiatikiai jau spėjo suprasti, kad nuolaidžios priemonės eretikams neatneša gerų pasekmių ir netgi kenkia stačiatikybei, todėl jie pradėjo atsisakyti enotikono. Anastazas ėmė juos persekioti ir, matyt, jau buvo perėjęs į monofizitų pusę. Tuo tarpu tarp akefalitų pasirodė karšti monofizitizmo šalininkai – Sirijos Hierapolio vyskupas Ksenėjus (Philoxenus) ir Antiochijos patriarchas Severas. Severas, siekdamas monofizitizmo sėkmės Konstantinopolyje, pasiūlė Anastasiui pridėti prie trisagiono dainos: nukryžiuok už mus. Konstantinopolio patriarchas Makedonietis, bijodamas tremties, buvo priverstas paklusti imperatoriaus įsakymui. Tačiau žmonės, apie tai sužinoję, surengė riaušes Konstantinopolyje. Nors Anastasijui pavyko laikinai nuraminti žmones ir net ištremti Makedonijos patriarchą į kalėjimą, vis dėlto netrukus tarp stačiatikių ir caro prasidėjo atviras karas. Stačiatikių lyderis Vitalianas savo pergalėmis privertė Anastasiją pažadėti sušaukti tarybą, kuri patvirtintų Chalkedono katedros šventumą ir atkurtų bendrystę su Roma. Netrukus po to (518 m.) Anastazas mirė, neįvykdęs savo pažadų.

Valdant jo įpėdiniui Justinui (518–27), stačiatikybės globėjui, ji vėl įgijo pranašumą. Santykiai su Romos bažnyčia buvo atnaujinti (519 m.) vadovaujant naujajam Kapadokijos patriarchui Jonui; buvo patvirtinta Chalkedono susirinkimo svarba, nušalinti vyskupai monofizitai ir pan.

Penktoji ekumeninė taryba.

527 m. jis įžengė į imperijos sostą Justinianas I, puikus valdovas civilinės ir bažnyčios istorijoje (527–65). Siekdamas sutaikyti bažnyčią ir valstybę, Justinianas buvo užimtas idėja prijungti monofizitus prie ortodoksijos. Egipte stačiatikių buvo mažuma, o toks susiskaldymas kėlė pavojų Bažnyčiai ir valstybei. Tačiau Justinianui nepavyko pasiekti savo tikslo ir net, veikiamas savo žmonos, slaptosios monofizitės Teodoros, jis kartais elgdavosi stačiatikybės nenaudai. Taigi, jos įtakoje, 533 m. jis padarė nuolaidą monofizitams, leisdamas pridėti tris kartus šventoje dainoje: nukryžiuok už mus, nors griežti Chalkedono susirinkimo pasekėjai tokį papildymą laikė monofizitu. Justinianas taip pat buvo pakeltas (535 m.) į Konstantinopolio Antimo, slapto monofizito, patriarchalinį sostą. Laimei, Justinianas greitai sužinojo apie monofizitų intrigas. Tuo metu (536 m.) popiežius Agapitas atvyko į sostinę kaip ostgotų karaliaus Teodoriko Didžiojo ambasadorius. Sužinojęs apie Anfimo ereziją, Agapitas (nepaisant Teodoros grasinimų) apie tai pranešė karaliui. Justinianas nedelsdamas nušalino Antimą, o į jo vietą paskyrė presbiterį Miną. Vis dėlto jis neprarado vilties aneksuoti monofizitus. Todėl, vadovaujant Minnai, iš stačiatikių ir monofizitų vyskupų buvo sudaryta nedidelė taryba, kurioje buvo svarstomas prisijungimo prie monofizitų klausimas. Tačiau dėl jų atkaklumo samprotavimai niekur nevedė. Patriarchas vėl juos pasmerkė, o imperatorius patvirtino prieš juos buvusius griežtus įstatymus. Tada monofizitai pabėgo į Didžiąją Armėniją ir ten įtvirtino savo ereziją.

Tuo tarpu Teodora ir toliau intrigavo monofizitų naudai. Anot jos intrigų, po popiežiaus Agapito mirties (537 m.) į Romos katedrą buvo paskirtas romėnų diakonas Vigilijus, davęs jai pažadą padėti monofizitams abonementu. Tada ji susirado dar du uolius padėjėjus, gyvenusius vyskupų teisme - Fiodorą Askidą ir Domicianą, kurie buvo slapti monofizitai. Abu jie patarė imperatoriui imtis monofizitų atsivertimo ir netgi pasiūlė tam planą. Būtent, kad jie galės prisijungti tik tada, kai stačiatikių bažnyčia pasmerks nestorionų mokytoją Teodorą Mopsuetietį ir jo pasekėjus – palaimintuosius Teodoretą ir Ivą iš Edesos. Kadangi jų raštai nėra pasmerkti, tai monofizitai yra pagunda, ir jie įtaria nestorianizmo ortodoksų bažnyčią. Šis planas buvo parengtas monofizitų naudai ir stačiatikių nenaudai: jei jis būtų įvykdytas, Bažnyčia konfliktuotų pati su savimi, pasmerkdama Teodorą ir Ivą, kurie Chalkedono susirinkime buvo pripažinti stačiatikiais. Imperatorius, norėdamas nuraminti Bažnyčios gyvenimą, sutiko išbandyti šį planą ir 544 m. išleido pirmąjį trijų skyrių įsaką. Jame Teodoras Mopsuetietis buvo pasmerktas kaip Nestorianų erezijos tėvas, Teodoreto raštai prieš Šv. Kirilo ir Ivos laiškas persui Mariui. Tačiau tuo pat metu buvo pridurta, kad šis pasmerkimas neprieštarauja Chalkedono susirinkimui, ir visi, kurie mano kitaip, bus nuskriausti. Šį įsaką turėjo pasirašyti visi vyskupai. Minna, Konstantinopolio patriarchas, po tam tikro pasipriešinimo pasirašė, o po jo – rytų vyskupai. Tačiau Vakarų bažnyčiose ediktas sulaukė didelio pasipriešinimo. Kartaginos vyskupas Pontianus ryžtingai atsisakė pasirašyti, o išsilavinęs kartaginiečių bažnyčios diakonas Fulgentijus Ferranas parašė ediktą paneigiantį traktatą, su kuriuo sutiko visi Vakarai. Romanas Vigilijus taip pat buvo prieš įsaką. Vakariečiai trijų skyrių pasmerkime įžvelgė Chalkedono susirinkimo pažeminimą, nors nešališkai to nebuvo. Chalkedono susirinkime nebuvo diskutuojama apie Teodorą Mopsuetą. Teodoretą taryba išteisino po to, kai jis paskelbė Nestorijui anatemą ir dėl to atsisakė savo raštų, gindamas jį nuo Šv. Kirilo, o Ivos laiškas buvo pasmerktas tokia forma, kokia egzistavo VI amžiuje. paskelbus ediktą, tai yra iškraipytą Persijoje nestorininkų.

Vakarų vyskupų pasipriešinimas suklaidino Justinianą. 547 m. jis iškvietė Vigilijų ir daugelį kitų Vakarų vyskupų į Konstantinopolį, tikėdamasis įtikinti juos pasirašyti trijų skyrių pasmerkimą. Tačiau vyskupai nesutiko, ir Vigilijus turėjo prisidėti prie pasmerkimo, kai Teodosija parodė jam parašą įžengus į Romos sostą. Jis sudarė judicatum į tris skyrius, gudrumu įtikino Vakarų vyskupus, buvusius Konstantinopolyje, pasirašyti jį ir padovanojo karaliui. Tačiau vakarų vyskupai, sužinoję apie šį triuką, sukilo prieš Vigilijų. Jiems vadovavo Afrikos vyskupas. Fakundas Hermianas, kuris parašė 12 knygų, gindamas tris skyrius. Nepalankiausi gandai apie popiežių sklido Vakarų bažnyčiose. Tada Vigilijus paprašė imperatoriaus grąžinti iudicatum ir pasisiūlė sušaukti ekumeninį susirinkimą, kurio sprendimams visi privalo paklusti. Justinianas sutiko sušaukti tarybą, bet Judicatum negrąžino. 551 m. imperatorius pakvietė Vakarų vyskupus į tarybą, kad įtikintų juos pasmerkti tris galvas. Bet jie nėjo, o atvyko keli, kurie vis dėlto nesutiko su įsaku. Tada Justinianas juos nušalino ir įkalino, o į jų vietą paskyrė tuos, kurie sutiko su trijų galvų pasmerkimu. Tada tais pačiais 551 m., išleidęs naują įsaką dėl trijų skyrių, kuriame buvo išplėtota mintis, kad trijų skyrių pasmerkimas neprieštarauja Chalkedono susirinkimui, karalius 553 m. sušaukė penktąjį ekumeninį susirinkimą Konstantinopolyje. pagaliau išspręskite palaimingo Teodoro Mopsueto klausimą Teodoretas ir Iva iš Edesos.

Susirinkime dalyvavo 165 Rytų ir Vakarų vyskupai. Pirmininku buvo Minnos įpėdinis Konstantinopolio patriarchas Eutichijus. Visą laiką Konstantinopolyje buvęs popiežius Vigilijus, bijodamas Vakarų vyskupų pasipriešinimo, atsisakė vykti į susirinkimą ir pažadėjo po to pasirašyti susirinkimo sprendimus. Katedros tėvai keliuose susitikimuose skaitė eretiškas ištraukas iš Teodoro Mopsueto raštų ir visa, kas buvo parašyta jo paneigime, išsprendė klausimą, ar galima eretikus pasmerkti po mirties, ir galiausiai priėjo prie išvados: pagal imperijos įsakus, kad Teodoras Mopsuetietis tikrai eretikas yra nestorianas ir turi būti pasmerktas. Taip pat buvo skaitomi Švč. Teodoreto ir Ivos laiškas. Tėvai nustatė, kad Teodoreto raštai taip pat verti pasmerkimo, nors jis pats, kaip atsižadėjęs Nestorijaus ir todėl teisiamas Chalkedono susirinkimo, nėra pasmerktas. Kalbant apie Edesos Ivos laišką, taryba taip pat pasmerkė, neliesdama paties Ivos veido, taryba šiuo atveju pasmerkė tai, kas buvo perskaityta per susirinkimus, tai yra nestorininkų iškraipytą Ivos laišką. Taigi Teodoras Mopsuetskis ir jo raštai, taip pat Švč. Teodoretas gindamas Nestorijų prieš šv. Kirilas ir Edesos gluosnių laiškas Marijai Persietei.

Tuo pat metu taryba patvirtino visų ankstesnių ekumeninių susirinkimų, įskaitant ir Chalkedono, apibrėžimus. Popiežius Vigilijus per sueiginius posėdžius, atsiuntęs imperatoriui savo nuomonę prieš minėtų asmenų pasmerkimą, vis dėlto pasirašė Susirinkimo nutarimus ir po beveik septynerių metų Konstantinopolyje buvo paleistas į Romą. Tačiau pakeliui jis mirė. Jo įpėdinis Pelagijus (555 m.) surengė penktąją ekumeninę tarybą, todėl turėjo atlaikyti kovą su daugeliu Vakarų bažnyčių, kurios nepriėmė susirinkimo. Vakarų bažnyčių susiskaldymas dėl Penktojo ekumeninio susirinkimo tęsėsi iki pat VI amžiaus pabaigos, kai popiežiaus Grigaliaus Didžiojo laikais jį pagaliau pripažino visi.

Monofizitų ir jų sektų atkaklumas.

Justiniano pastangos suvienyti monofizitus prie Ortodoksų Bažnyčios (sukeliančios Penktąjį ekumeninį Susirinkimą) nedavė norimų rezultatų. Tiesa, nuosaikieji monofizitai prisijungė prie Bažnyčios, bet į vieną beveik Konstantinopolitinį patriarchatą. Kitų patriarchatų monofizitai, ypač griežtieji (Aphthartodokets), išliko kaip iki tol užsispyrę eretikai. Valstybės interesais Justinianas bandė prie jų prisijungti, darydamas jiems nuolaidą: 564 metais pareikalavo, kad stačiatikių vyskupai priimtų juos į komuniją. Tačiau vyskupai atsisakė priimti į bažnyčią eretikus, kurie nepriėmė ortodoksų mokymo. Už tai Justinianas pradėjo juos nuversti ir ištremti į kalėjimą. Toks likimas visų pirma ištiko Konstantinopolio patriarchą Eutiką. Tačiau Justinianas netrukus mirė (565 m.) ir sumaištis Bažnyčioje liovėsi. Tuo tarpu monofizitai galiausiai susiformavo į visuomenes, atskirtas nuo stačiatikių bažnyčios. Aleksandrijoje 536 m. buvo paskirtas naujas ortodoksų patriarchas; tačiau jį pripažino tik nedidelė dalis egiptiečių, daugiausia graikų kilmės. Pirmieji gyventojai, senovės egiptiečiai, žinomi kaip koptai, visi monofizitai, pasirinko savo patriarchą ir suformavo savo koptų monofizitų bažnyčia. Save jie vadino krikščionimis koptais, stačiatikiais – melchitais (turi imperinės dogmos). Koptų krikščionių skaičius pasiekė 5 mln. Kartu su jais abisiniečiai pakrypo į monofizitizmą ir taip pat sudarė eretišką bažnyčią sąjungoje su koptais. Sirijoje ir Palestinoje monofizitizmas iš pradžių nebuvo taip tvirtai įsitvirtinęs kaip Egipte; Justinianas nušalino visus šios doktrinos vyskupus ir presbiterius ir buvo ištremtas į kalėjimą, dėl ko monofizitai liko be mokytojų. Tačiau vienas Sirijos vienuolis Jokūbas (Baradei) sugebėjo suvienyti visus Sirijos ir Mesopotamijos monofizitus ir suburti iš jų visuomenę. Jį įšventino vyskupu visi Justiniano nušalinti vyskupai ir 30 metų (541-578) sėkmingai veikė monofizitizmo labui. Jis vaikščiojo po šalis apsirengęs elgetos drabužiais, įšventino vyskupus ir presbiterius ir netgi įkūrė monofizitų patriarchatą Antiochijoje. Jo vardu Sirijos ir Mesopotamijos monofizitai gavo jakobitų vardą, kuris išlieka iki šių dienų. Armėnų bažnyčia taip pat atkrito nuo ekumeninės, bet ne dėl monofizitų mokymo asimiliacijos, o dėl nesusipratimų, nepriėmė Chalkedono susirinkimo sprendimų ir popiežiaus Leono Didžiojo žinios. Tokių nesusipratimų būta: Chalkedono susirinkime (451 m.) nebuvo armėnų bažnyčios atstovų, kodėl jame nebuvo tiksliai žinomi šie potvarkiai. Tuo tarpu monofizitai atvyko į Armėniją ir paskleidė klaidingą gandą, kad katedroje buvo atkurtas nestorianizmas. Kai armėnų bažnyčioje pasirodė susirinkimo nutarimai, dėl tikslios graikų kalbos žodžio φυσισ reikšmės nežinojimo, armėnų kalbos mokytojai, versdami, įprasmino jį. veidai ir todėl jie patvirtino, kad Jėzuje Kristuje yra vienas φυσισ, o tai reiškia vieną asmenį; apie tuos, kurie sakė, kad Jėzuje Kristuje yra du φυσισ, jie manė, kad dalija Kristų į du asmenis, t.y. pristatyti nestorianizmą. Toliau graikų bažnyčioje iki V a. antrosios pusės. kilo ginčų dėl Chalkedono katedros svarbos, šie ginčai nuaidėjo armėnų bažnyčioje. 491 m. Ečmiadzino susirinkime armėnai priėmė Zenono Enotikoną ir atmetė Chalkedono susirinkimą. 6-ojo amžiaus 30-aisiais, kai daugelis monofizitų pabėgo nuo Justiniano persekiojimo į Armėniją, o čia vis dar sklandė klaidingas gandas apie Chalkedono susirinkimą, Armėnijos bažnyčia pasisakė prieš šią tarybą, kuri buvo pasmerkta susirinkime Tivoje. 536 metais. Nuo to laiko Armėnijos bažnyčia atsiskyrė nuo sąjungos su ekumenine bažnyčia ir iš savęs suformavo ne tiek eretišką, kiek eretišką visuomenę. schizmatiškas, nes doktrinoje apie prigimtis Jėzuje Kristuje ji sutiko su Bažnyčios mokymu ir skyrėsi tik žodžiais. Armėnų bažnyčioje, be to, susiformavo kai kurie bažnyčios struktūros ypatumai, kurie egzistuoja iki šiol. Taigi, triskart šventa giesmė skaitoma ir giedama su monofizitų priedu: nukryžiuok už mus; Eucharistija švenčiama (nuo VI a. pradžios) ant neraugintos duonos, vynas nesimaišo su vandeniu; Kartu su Teofanija švenčiama Kristaus gimimo šventė, o Advento pasninkas tęsiasi iki Teofanijos dienos ir pan. Armėnijos bažnyčia yra pavaldi savo patriarchui - katalikai.

Šeštoji ekumeninė taryba.

Monotelitų erezija yra monofizitų erezijos modifikacija, kilusi iš Bizantijos vyriausybės noro bet kokia kaina suvienyti monofizitus su stačiatikių bažnyčia. Imperatorius Heraklis (611–641), vienas geriausių Bizantijos imperijos valdovų, puikiai suvokęs religinio susiskaldymo žalą, ėmėsi užduoties sunaikinti šį susiskaldymą. 7-ojo amžiaus XX dešimtmetyje Heraklis per kampaniją prieš persus susitiko su monofizitų vyskupais, be kita ko, su Sirijos patriarchu Atanasiu ir Kolchidės vyskupu Kyru ir pradėjo su jais diskusijas. apie prieštaringą dviejų prigimties Jėzuje Kristuje klausimą. Monofizitai pasiūlė, kad jie galėtų sutikti prisijungti prie stačiatikių bažnyčios, jei ji pripažins, kad Jėzuje Kristuje yra vienas veiksmas arba, kas yra tas pats, vienas valios apraiška, viena valia. Vieno ar dviejų valių Jėzuje Kristuje klausimo Bažnyčia dar neatskleidė. Bet, pripažindama dvi prigimtis Viešpatyje, Bažnyčia tuo pačiu pripažino ir dvi valias, nes dvi nepriklausomos prigimtys – Dieviškoji ir žmogiškoji – turi turėti savarankišką veiksmą, t.y. Jame, dviejose prigimtyse, turi būti du testamentai. Priešinga mintis, vienos valios pripažinimas dviejose prigimtyse, savaime yra prieštaravimas: atskira ir nepriklausoma prigimtis neįsivaizduojama be atskiros ir nepriklausomos valios.

Turi būti vienas dalykas: arba Jėzuje Kristuje yra viena prigimtis ir viena valia, arba dvi prigimtys ir dvi valios. Monofizitai, pasiūlę vienos valios doktriną, tik toliau plėtojo savo eretišką doktriną; stačiatikiai, jei būtų priėmę šį mokymą, būtų patekę į prieštaravimą patys sau, pripažindami monofizitų mokymą teisingu. Imperatorius Heraklijus turėjo vieną tikslą – prisijungti prie monofizitų: todėl, nekreipdamas dėmesio į siūlomos doktrinos esmę, karštai ėmėsi prisijungti prie jų šios doktrinos pagalba. Jo patarimu, Phasis vyskupas Kyras kreipėsi į Konstantinopolio patriarchą Sergijų vienintelio testamento klausimą. Sergijus atsakė išsisukinėdamas, sakydamas, kad šis klausimas nebuvo sprendžiamas susirinkimuose ir kad kai kurie tėvai leido atlikti vieną gyvybę teikiantį veiksmą Kristuje, tikrame Dieve; tačiau, jei tarp kitų tėvų randamas kitas mokymas, patvirtinantis du valius ir du veiksmus, tai turėtų būti susitarta.

Vis dėlto akivaizdu, kad Sergijaus atsakymas palaikė valios vienybės doktriną. Todėl Heraklis nuėjo toliau. 630 metais jis pripažino monofizitą Atanazijų, sutikusį su sąjunga, teisėtu Antiochijos patriarchu ir tais pačiais metais, kai Aleksandrijos sostas buvo laisvas, paskyrė jame patriarchu Fazės vyskupą Kyrą. Kyrui buvo pavesta užmegzti ryšius su Aleksandrijos monofizitais dėl vienybės su stačiatikių bažnyčia, remiantis valios vienybės doktrina. Po tam tikrų derybų su nuosaikiaisiais monofizitais Kyras paskelbė (633) devynias taikinamąsias sąlygas, iš kurių viena (7) išreiškė doktriną apie vienintelį dievobaimingą veiksmą Kristuje arba viena valia. Nuosaikieji monofizitai atpažino šiuos narius ir sudarė bendrystę su Kyru; griežtieji atsisakė. Tuo metu Aleksandrijoje gyveno vienas vienuolis iš Damasko – Sofronijus, mėgstamiausias garsiojo Aleksandrijos patriarcho Jono Gailestingojo mokinys. Kai Monotelitų erezija pasirodė atvirai, Sofronijus pirmasis apgynė stačiatikybę. Jis aiškiai ir aiškiai įrodė Kyrui, kad valios vienybės doktrina iš esmės yra monotelizmas. Jo idėjos nebuvo sėkmingos su Cyrus, taip pat su patriarchu Sergijumi, kuris gavo 9 narius.

634 metais Sofronijus buvo paskirtas Jeruzalės patriarchu ir su dar didesniu užsidegimu gynė stačiatikybę. Jis sušaukė tarybą Jeruzalėje, kurioje pasmerkė monotelizmą, o laiškuose kitiems patriarchams išdėstė stačiatikių doktrinos apie dviejų valių Kristuje pagrindus. Nors 637 m. Jeruzalę užkariavo arabai musulmonai ir patriarchas buvo atskirtas nuo bendro bažnytinio gyvenimo, jo žinia padarė didelį įspūdį stačiatikių imperijai. Tuo tarpu Sergijus iš Konstantinopolio rašė popiežiui Honoriui apie valios vienybės doktriną, o Honorijus šią doktriną taip pat pripažino stačiatikiška, tačiau patarė vengti bereikalingų žodžių. Vis dėlto ginčų kilo. Heraklis, norėdamas padaryti jiems galą, 638 m. paskelbė vadinamąjį „tikėjimo pareiškimą“, kuriame, aiškindamas stačiatikių doktriną apie dvi prigimtis Jėzuje Kristuje, uždraudė kalbėti apie Jo valią, nors pridūrė, kad Ortodoksų tikėjimas reikalauja pripažinti vieną valią. Sergijaus įpėdinis Pyrras priėmė ir pasirašė ekfesį. Tačiau popiežiaus Honorijaus įpėdiniai jį sutiko nepalankiai. Tuo pačiu metu Konstantinopolio vienuolis veikė kaip aršus stačiatikybės gynėjas Maksimas išpažinėjas, vienas mąslių savo laikų teologų.

Kai Kyras paskelbė savo 9 narius, Maksimas vis dar buvo Aleksandrijoje ir kartu su Sofronijumi sukilo prieš juos. Vėliau jis persikėlė į Šiaurės Afrikos bažnyčią ir iš čia rašė karštus pranešimus į Rytus, gindamas stačiatikybę. 645 metais toje pačioje vietoje, Afrikoje, jis susiginčijo su nušalintu patriarchu Piru ir įtikino jį atsisakyti vienintelio testamento. Maksimo įtakoje Afrikoje buvo surengtas susirinkimas (646 m.), kuriame buvo pasmerktas monotelizmas. Iš Afrikos Maksimas kartu su Pyrru persikėlė į Romą, kur sėkmingai veikė stačiatikybės naudai. Popiežius Teodoras iš bažnytinės bendrystės ekskomunikavo naująjį Konstantinopolio patriarchą Paulių, priėmusį erezijas.

Po Heraklijaus į imperijos sostą įžengė Constans II (642-668). Bažnytinis susiskaldymas tarp Afrikos ir Romos buvo per daug pavojingas valstybei, ypač dėl to, kad į imperiją vis stipriau veržėsi musulmonai, jau užkariavę Egiptą (640). 648 metais jis paskelbė mėginys tikėjimo, kuriuo privertė visus tikėti pagal buvusias penkias ekumenines tarybas, uždraudė kalbėti nei apie vieną, nei apie dvi valias. Ortodoksai teisingai įžvelgė monotelizmo globą, nes, viena vertus, ši erezija nebuvo pasmerkta, o kita vertus, buvo draudžiama mokyti apie dvi valias Jėzuje Kristuje. Taigi jie toliau kovojo. Popiežius Martynas I (nuo 649 m.) subūrė Romoje didelę susirinkimą (649 m.), kuriame pasmerkė monotelizmą ir visus jo gynėjus, taip pat ekfesis ir rašybos klaidas, o susirinkimo aktus išsiuntė imperatoriui, reikalaudamas atkurti stačiatikybę. Konstancija tokį poelgį laikė pasipiktinimu ir pernelyg žiauriai elgėsi su Martinu. Jis nurodė Ravenos eksarchui pristatyti jį į Konstantinopolį. 653 m. Martynas buvo suimtas bažnyčioje ir po ilgos kelionės, kurios metu jis patyrė daug nepatogumų, buvo atvežtas į Konstantinopolį. Kartu su Martinu jie pateko į nelaisvę Romoje ir atvežė Maksimą Išpažinėlį.

Čia popiežius buvo melagingai apkaltintas politiniais nusikaltimais ir ištremtas į Chersonesą (654 m.), kur mirė badu (655 m.). Maksimo likimas buvo liūdnesnis. Įvairių kankinimų jis buvo priverstas atsisakyti savo raštų ir atpažinti rašybos klaidas. Maksimas išliko tvirtas. Galiausiai imperatorius įsakė jam nupjauti liežuvį ir nupjauti ranką. Taip sužalotas Maksimas buvo išsiųstas į Kaukazą į tremtį, į Lazų žemę, kur ir mirė (662 m.). Po tokių žiaurumų ortodoksai kuriam laikui nutilo. Rytų vyskupai buvo priversti priimti tipos, vakariniai tam neprieštaravo.

Galiausiai imperatorius Konstantinas Pagonatas (668-685), kuriam vadovaujant vėl prasidėjo stačiatikių kova su monotelitais, nusprendė triumfuoti stačiatikybei. 678 m. jis nušalino Konstantinopolio patriarchą Teodorą, akivaizdų monotelitą, ir į jo vietą paskyrė presbiterį George'ą, kuris buvo linkęs į stačiatikių dviejų valių doktriną. Tada imperatorius 680 metais susirinko į Konstantinopolį šeštoji ekumeninė taryba, vadinamas Trulli (pagal posėdžių salę su skliautais). Popiežius Agatonas atsiuntė savo legatus ir žinią, kurioje, remiantis Leono Didžiojo žinia, buvo atskleistas ortodoksų mokymas apie dvi valias Jėzuje Kristuje. Visų vyskupų susirinkime buvo 170. Taip pat buvo Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchai. Dalyvavo ir imperatorius. Tarybos posėdžių buvo 18. Antiochijos patriarchas Makarijus, uoliausias jo gynėjas, pasisakė gindamas monotelitizmą. Popiežiaus legatai jam prieštaravo, teigdami, kad, remiantis senovės tėvais, Jėzuje Kristuje būtina atpažinti du testamentus. Patriarchas Jurgis ir kiti rytų vyskupai sutiko su legatais. Tačiau Makarijus nenorėjo atsisakyti erezijos, todėl buvo tarybos pasmerktas, nušalintas ir išvarytas iš Konstantinopolio. Kai kurie taryboje buvę vienuoliai taip pat nesutiko priimti dviejų testamentų. 15-ajame posėdyje vienas iš jų, atsidavęs erezijai fanatizmui, Polichronijus, pasiūlė stebuklu įrodyti monofizitizmo tiesą: jis pasisiūlė prikelti mirusįjį. Eksperimentas buvo leistas, ir, žinoma, Polichronijus mirusiojo neprikėlė. Taryba pasmerkė Polichronijų kaip eretiką ir liaudies maištininką.

Apibendrinant, taryba apibrėžė stačiatikių doktriną apie dvi valias Jėzuje Kristuje: „mes išpažįstame dvi prigimtines valias arba troškimus Jame ir du prigimtinius veiksmus, neatsiejamai, nekintamai, neatsiejamai, neatskiriamai; bet dvi troškimo prigimtys yra ne priešingos, kaip skelbė bedieviai eretikai, o Jo žmogiškasis troškimas, ne priešingas ar priešingas, o vėlesnis, paklūstantis Jo dieviškajai ir visagalei valiai. Tuo pačiu metu, uždrausdama skelbti tikėjimo doktriną bet kokiu kitu būdu ir sudaryti kitokį simbolį, Susirinkimas primetė anatemą visiems monotelitams, be kita ko, Sergijui, Kyrui, Pyrrui, Teodorui ir popiežiui Honorijui. Susirinkimo sesijos baigėsi jau 681 m. 692 m. vadinamajame penktajame-šeštajame Trullo susirinkime, kuris papildė 5-ojo ir 6-ojo susirinkimo apibrėžimus, vėl buvo patvirtintas dogmatiškas pastarojo apibrėžimas apie dvi valias Jėzuje Kristuje. .

Po susirinkusiųjų apibrėžimų monotelizmas rytuose žlugo. 8 a. pradžioje. Imperatorius Filipikas Vardanas (711–713) atkūrė šią ereziją imperijoje, susijusią su savęs tvirtinimu soste, padedamas monotelitų partijos, tačiau, nuvertus Filipą, erezija taip pat buvo nuversta. Tik Sirijoje liko nedidelė monotelitų partija. Čia VII a. pabaigoje. Monotelitai, susitelkę Libane, vienuolyne ir prie Abba Marono (gyvenusio VI a.) vienuolyno, išsirinko sau patriarchą, kuris dar buvo vadinamas Maronu, ir sudarė nepriklausomą eretikų draugiją, vardu maronitai. Maronitai tebeegzistuoja iki šių dienų.

Ikonoklastinė erezija ir Septintoji ekumeninė taryba.

Ikonų garbinimas IV ir V a. pradėjo plačiai naudoti krikščionių bažnyčioje. Remiantis bažnyčios mokymu, ikonų garbinimas turėtų būti pagerbtas ant jų pavaizduoto asmens. Toks pagerbimas turėtų būti išreikštas pagarba, garbinimu ir malda ikonoje pavaizduotam asmeniui. Tačiau VIII a. Neortodoksiškos pažiūros į ikonų garbinimą pradėjo maišytis su tokiu bažnytiniu mokymu, ypač tarp paprastų žmonių, kurie dėl religinio išsilavinimo stokos dažniausiai religijoje teikė pagrindinę reikšmę išvaizdai ir ritualui. Žvelgdami į ikonas ir melsdamiesi prieš jas, neišprusę žmonės pamiršo protu ir širdimi pakilti nuo matomo prie nematomo ir net pamažu įgijo įsitikinimą, kad ikonose pavaizduoti veidai neatsiejami nuo ikonų. Iš čia nesunkiai išplėtotas pats ikonų, o ne pavaizduotų asmenų garbinimas – susiformavo prietaras, besiribojantis su stabmeldybe. Natūralu, kad buvo siekių sunaikinti tokį prietarą. Tačiau, Bažnyčios nelaimei, civilinė valdžia prisiėmė užduotį sunaikinti prietarus, pašalinusi dvasinį. Kartu su prietaringu ikonų garbinimu, civilinė valdžia, veikiama ir politinių sumetimų, ėmė apskritai panaikinti ikonų garbinimą ir taip sukūrė ikonoklastinę ereziją.

Pirmasis ikonų garbinimo persekiotojas buvo imperatorius Leonas Izaurietis (717 741 m.), geras vadas, išleidęs įstatymus dėl vergijos mažinimo ir naujakurių laisvės, bet neišmanęs bažnyčios reikalų. Jis nusprendė, kad ikonų garbinimo sunaikinimas sugrąžins imperijai jos prarastas sritis, o žydai ir mahometonai priartės prie krikščionybės. Nakolijos vyskupas Konstantinas išmokė jį ikonų garbinimą laikyti stabmeldybe. Tą pačią mintį patvirtino jo Vėzeris-Siras, buvęs mahometonas, dabar teismo pareigūnas. Imperatorius pradėjo naikinti ikonas 726 m., išleisdamas įsaką dėl jų garbinimo. Jis liepė jas pastatyti aukščiau bažnyčiose, kad žmonės jų nebučiuotų. Konstantinopolio patriarchas Hermanas sukilo prieš tokią tvarką. Jam pritarė garsusis Jonas Damaskietis, vėliau vienuolyno Šv. Savvas Palestinoje. Popiežius Grigalius II patvirtino ir gyrė patriarchą už jo tvirtumą puoselėjant ikonų garbinimą. Jis parašė imperatoriui, kad Roma iškris iš jo valdžios, jei jis reikalaus sunaikinti ikonų garbinimą. 730 metais imperatorius įsakė kareiviams nuimti ypač gerbiamą Kristaus vykdytojo ikoną, stovėjusią virš jo rūmų vartų. Veltui tikinčių vyrų ir moterų minia maldavo neliesti atvaizdo. Pareigūnas pakilo laiptais ir pradėjo plaktuku daužyti ikoną. Tada kai kurie iš susirinkusių atėmė kopėčias ir nužudė žuvusį valdininką. Kariuomenė išvaikė žmones, kai kuriuos sumušė, o dešimčiai žmonių, pripažintų pagrindiniais kaltininkais, po kankinimų buvo įvykdyta mirties bausmė. Jų atminimas – rugpjūčio 9 d. Išganytojo atvaizdas ant kryžiaus buvo sunaikintas ir paliktas paprastas kryžius, nes ikonoklastai leido kryžių, jei ant jo nebuvo žmogaus atvaizdų.

rugpjūčio 9 d. Juliana, Marcijonas, Jonas, Jokūbas, Aleksijus, Demetrijus, Fotijus, Petras, Leontis ir Marija Patricija, kurie sunkiai nukentėjo valdant imperatoriui Leonui Izaūriečiui už tai, kad numetė nuo laiptų karį, kuris karaliaus įsakymu norėjo pašalinti Išganytojo, kuris buvo virš vartų Konstantinopolyje, paveikslas. Įkalinti požemyje, jame buvo laikomi apie 8 mėnesius, kasdien mušami po 500 smūgių. Po šių sunkių ir užsitęsusių kančių 730 m. visiems šventiesiems kankiniams buvo nukirstos galvos. Jų kūnai buvo palaidoti Pelagijevuose (vietovėje Cargrade) ir po 139 metų buvo rasti nesugedę. Kankinys Fotijus kai kuriuose paminkluose neteisingai vadinamas Phokoyu.

Vienuolis Jonas Damaskietis, sužinojęs apie caro Leono veiksmus, parašė Konstantinopolio piliečiams pirmąjį savo darbą gindamas ikonas, pradedant taip: „Pripažindamas savo nevertumą, aš, žinoma, turėjau amžinai tylėti ir būti patenkintas išpažinti savo nuodėmes prieš Dievą. Bet, matydamas, kad Bažnyčia, pastatyta ant akmens, yra užvaldyta stiprių bangų, nemanau, kad turiu teisę tylėti, nes bijau Dievo labiau nei imperatoriaus. Atvirkščiai, tai mane jaudina: nes suverenų pavyzdys gali užkrėsti jų pavaldinius. Mažai kas atmeta jų neteisingus potvarkius ir galvoja, kad net žemės karaliai yra pavaldūs dangaus Karaliui, kurio įstatymų reikia paisyti. Tada, sakydamas, kad bažnyčia negali nusidėti ir būti įtariama stabmeldybe, jis išsamiai aptaria ikonas, be kita ko išreikšdamas: Testamentą, žodžių „vaizdas“ ir „garbinimas“ reikšmę, cituoja Šventųjų Tėvų (Dionysius) vietas. , Grigalius Nyssagietis, Bazilijus Didysis ir kt.), ir pabaigai sako, kad „tik ekumeninės tarybos, o ne karaliai, gali pateikti tikėjimo dalykų apibrėžimus“. Tai buvo parašyta dar prieš Hermano deponavimą, o tada ta pačia tema buvo parašytos dar dvi esė. Į prieštaravimą, kad žmonės dievina ikonas, Jonas atsako: „Būtina mokyti neraštingus žmones“.

Kikladų salose kilo maištas, nuslopintas Liūto. „Ekumeniniam mokytojui“ (švietimo reikalų eigą imperijoje prižiūrėjusiam kunigui, turėjusiam 12 ar 16 padėjėjų) atsisakius su savo darbuotojais raštu paskelbti ikonų garbinimą kaip stabmeldystę, imperatorius įsakė sudegė kartu su pastatu, kuriame buvo imperatoriaus Konstantino įkurta valstybinė biblioteka.Puiku.

730 metais buvo priimtas ediktas, pagal kurį buvo įsakyta išnešti iš šventyklų visas ikonas. Patriarchas Hermanas, kuris atsisakė vykdyti šį įsakymą, buvo nušalintas imperatoriaus 733 m., o Anastazas buvo paskirtas į jo vietą, paklusdamas Liūto įsakymui. Piktogramos buvo išimtos; tam pasipriešinę vyskupai buvo nušalinti.

Tačiau piktogramas buvo galima pašalinti tik iš Bizantijos imperijos bažnyčių. Sirijoje, kurią valdė arabai, ir Romoje, kuri beveik nepripažino Bizantijos imperatoriaus galios sau, Liūtas negalėjo priversti vykdyti savo įsaką. Rytų bažnyčios, valdomos arabams, nutraukė bendrystę su Graikijos bažnyčia, o Jonas Damaskietis parašė dar du laiškus prieš ikonoklastus. Taip pat popiežius Grigalius III (731–741), kuris, kaip ir jo pirmtakas, stovėjo ikonodulių pusėje, sukilo prieš imperatoriaus įsaką. 732 m. jis sušaukė tarybą Romoje, kur prakeikė ikonoklastus. Liūtas norėjo nubausti popiežių, išsiuntė laivyną į Italiją, bet kadangi pastaroji buvo nugalėta audros, apsiribojo tik Ilyrijos apygardos atėmimu iš popiežiaus, įtraukdamas ją į Konstantinopolio patriarchatą. 741 m. mirė Leonas Izaurietis, pasiekęs tik tai, kad ikonos buvo pašalintos iš bažnyčios naudojimo; nepaisant viso savo atšiaurumo, jis negalėjo jų atimti iš namų naudojimo.

Po Liūto mirties ikonų garbinimas kurį laiką buvo atkurtas. Liūto žentas Artabasdas, ikonodulių pagalba, užėmė imperatoriaus sostą, be to, Leono sūnus ir įpėdinis Konstantinas Kopronimas (dėl meilės žirgams vadinamas Kopronimu arba Kavalinu). Ikonos vėl atsirado bažnyčiose ir vėl prasidėjo atviras ikonų garbinimas. Tačiau 743 m. Konstantinas Kopronimas nuvertė Artabasdą nuo sosto ir, kaip ir jo tėvas, pradėjo persekioti ikonų garbinimą, tik su dar didesniu atkaklumu ir žiaurumu. Kopronimas iškilmingai, laikydamasis įstatymų, norėjo sunaikinti ikonų garbinimą kaip ereziją, todėl 754 m. Konstantinopolyje sušaukė susirinkimą, kurį pavadino ekumeniniu. Taryboje buvo 338 vyskupai, bet nė vieno patriarcho. Čia buvo manoma, kad ikonų garbinimas yra stabmeldystė, kad vienintelis Kristaus Išganytojo paveikslas yra Eucharistija ir panašiai. Kaip įrodymą katedra citavo ištraukas iš Šv. Šventasis Raštas, aiškindamas juos vienpusiškai ir neteisingai, taip pat iš senovės tėvų, yra arba klaidingas, arba iškraipytas, arba neteisingai interpretuotas. Apibendrinant, taryba supykdė visus ikonų garbinimo gynėjus ir ikonų garbintojus, ypač Joną Damaskietį, ir nusprendė, kad tas, kuris saugo ikonas ir jas gerbia, jam – jei dvasininkui – taikomas nušalinimas, jei pasaulietis ar vienuolis. - yra ekskomunikuotas bažnytiniu ir baudžiamas pagal imperijos įstatymus. Visi vyskupai sutiko su susirinkimo sprendimais – vieni iš įsitikinimo, kiti – ir dauguma – iš imperatoriaus baimės. Susirinkime vietoj anksčiau mirusio ikonoklastinio patriarcho Anasiaus, Frygijos vyskupas Konstantinopolis buvo paskirtas Konstantinopolio patriarchu, pareiškęs, kad yra ypač priešiškas ikonų garbinimui. Tarybos sprendimai buvo vykdomi neįprastai griežtai. Persekiojimas apėmė net namų ikonų garbinimą. Stačiatikiai ikonas galėjo laikyti tik slaptose, policijai neprieinamose vietose. Neapsistodamas prie ikonų garbinimo, Kopronimas nuėjo toliau; jis norėjo sunaikinti šventųjų ir jų relikvijų garbinimą, vienuolinį gyvenimą, visa tai laikydamas prietaru. Todėl jo įsakymu šventųjų relikvijos buvo arba sudegintos, arba išmestos į jūrą; vienuolynai buvo paversti kareivinėmis ar arklidėmis, vienuoliai buvo išvaryti, o dalis jų, atvirai smerkusių imperatoriaus veiksmus ir gynusių ikonų garbinimą, buvo nubausti skausminga mirtimi. Imperatoriaus valia buvo vykdoma visur, išskyrus Romą. Kol Konstantinas Koprinimas savo ekumeniniame susirinkime pasmerkė ikonų garbinimą, popiežius vykdė planą dėl Romos atskyrimo nuo Bizantijos imperijos. Graikijos imperijai priklausiusį Ravenos eksarchatą perėmė langobardai (752 m.). Popiežius Steponas III į pagalbą pasikvietė langobardus išvijusį frankų karalių Pepiną ir padovanojo iš jų atimtas žemes apaštalų sostui, tai yra popiežiui (755). Tada graikų valdžia Italijoje baigėsi. Steponas, tapęs nepriklausomas, nedvejodamas atmetė visus 754 m. ikonoklastinės tarybos sprendimus.

„Konstantinas Kopronimas mirė 755 m. Jį pakeitė jo sūnus Leo Khazaras (775–780), užaugintas ikonoklastine dvasia. Jis, pagal savo tėvo valią, turėjo veikti prieš ikonų garbinimą. Tačiau Liūtas buvo silpno charakterio žmogus; didelę įtaką jam padarė žmona Irina, kuri slapta rėmė ikonų garbinimą. Jos globojami, miestuose ir net pačiame Konstantinopolyje vėl ėmė atsirasti tremtinių vienuolių, vyskupų kėdes ėmė keisti slapti ikonų garbinimo šalininkai ir pan. Tik 780 m., ryšium su Irinos miegamajame aptiktomis ikonomis, Liūtas ėmė drastiškomis priemonėmis slopinti bundančią ikonų garbinimą, tačiau tais pačiais metais mirė. Dėl jo sūnaus Konstantino Porfirogeniko (780–802) kūdikystės Irina perėmė valstybės valdymą. Dabar ji ryžtingai paskelbė save ikonų garbinimo gynėja. Vienuoliai laisvai užimdavo savo vienuolynus, pasirodydavo gatvėse ir žadindavo žmonėms išblėsusią meilę ikonoms. Kankinio Eufemijos relikvijos, išmestos į jūrą valdant Konstantinui Kopronimui, buvo ištrauktos iš vandens ir pradėtos jas deramai gerbti. Konstantinopolio patriarchas Paulius, kuris buvo vienas iš ikonų garbinimo priešų, šiuo reikalų posūkiu jautėsi priverstas palikti katedrą ir pasitraukti į vienuolyną. Vietoj jo, Irinos prašymu, buvo paskirtas vienas pasaulietis – ikonų garbinimo šalininkas Tarasijus. Tarasijus priėmė patriarchalinį sostą, kad atkurtų ikonoklastiniais laikais nutrūkusią bendrystę su Romos ir Rytų bažnyčiomis ir kad būtų sušaukta nauja ekumeninė taryba ikonų garbinimui nustatyti. Iš tiesų, Irinai sutikus, jis parašė popiežiui Adrianui I apie siūlomą ikonų garbinimo atkūrimą ir pakvietė dalyvauti ekumeninėje taryboje. Kvietimai buvo išsiųsti ir Rytų patriarchams. Galiausiai 786 m. Konstantinopolyje buvo atidaryta katedra. Popiežius pasiuntė legatus; Rytų patriarchų vardu kaip atstovai atvyko du vienuoliai. Į susirinkimą susirinko ir daug Graikijos vyskupų. Bet šiemet taryba neįvyko. Dauguma vyskupų buvo prieš ikonų garbinimą. Jie pradėjo organizuoti slaptus susitikimus ir ginčytis ikonoklazmo dvasia. Be to, imperatoriškoji asmens sargybinė, kurią sudarė seni Konstantino Kopronimo kariai, nenorėjo leisti atkurti ikonų garbinimo. Viename katedros susirinkime ikonoklastiniai vyskupai kėlė triukšmą, o asmens sargybiniai tuo tarpu siautėjo pastato, kuriame buvo katedra, kieme. Tarasy buvo priverstas uždaryti katedrą. Kitais 787 m., kai Irina iš anksto atleido ikonoklastinius karius iš tarnybos, katedra buvo tyliai atidaryta Nikėjoje. Tai buvo antroji Nikėja, septintoji ekumeninė taryba. Buvo 367 tėvai. Nors buvo ikonoklastinių vyskupų, stačiatikių buvo mažiau. Įvyko aštuoni tarybos posėdžiai. Pirmiausia Tarasy, kaip pirmininkas, pasakė savo kalbą už ikonų garbinimą, tada Irina perskaitė tą pačią kalbą. Ortodoksų vyskupai sutiko su abiem. Tarasijus ikonoklastiniams vyskupams pasiūlė, kad jei jie atgailaus ir priims ikonų pagarbą, jiems būtų paliktas vyskupo rangas. Dėl tokio pasiūlymo ikonoklastų vyskupai taip pat sutiko pripažinti ikonoklazmą ir pasirašė ikonoklazmo atsisakymą. Be to, jie perskaitė popiežiaus Adriano žinią apie ikonų garbinimą, citavo ikonų garbinimo įrodymus iš Šv. Šventasis Raštas, Šv. Bažnyčios tėvų tradicijos ir raštai išanalizavo 754 m. ikonoklastinio susirinkimo veiksmus ir pripažino jį eretišku. Galiausiai, nujausdami visus ikonoklastus, septintosios ekumeninės tarybos tėvai parengė tikėjimo apibrėžimą, kuriame, be kita ko, sakoma: gyvybę teikiantis kryžius, pastatytas šventose Dievo bažnyčiose, ant šventų indų ir drabužių, sienos ir lentos, namuose ir takuose, sąžiningos ir šventos Viešpaties Dievo ir mūsų Gelbėtojo Jėzaus Kristaus ir mūsų šventosios Dievo Motinos Nekaltosios Valdovės ikonos, taip pat sąžiningi angelai, visi šventieji ir gerbiami vyrai. Nes kai per atvaizdą ant ikonų matomi Gelbėtojo, Dievo Motinos ir kt. veidai, tada tie, kurie žiūri į juos, skatinami prisiminti ir mylėti jų archetipus, pagerbti juos bučiniais ir pagarbiu garbinimu, ne jų pačių, pagal mūsų tikėjimą, Dievo garbinimas, kuris dera vienai dieviškajai prigimčiai, bet garbinimas sąžiningo ir gyvybę teikiančio kryžiaus atvaizdui ir šventajai Evangelijai bei kitoms šventovėms. Be to, taryba nutarė, kad visi darbai, kuriuos eretikai parašė prieš ikonų garbinimą, turi būti pristatyti Konstantinopolio patriarchui, o tie, kurie tokius kūrinius slepia, - dvasininkai - defrodikuoti, pasauliečiai - ekskomunikuoti iš Bažnyčios. – Tarybos posėdžiai Nikėjoje baigėsi. Aštuntas ir paskutinis susitikimas įvyko Konstantinopolyje, dalyvaujant Irinai. Čia katedros apibrėžimus iškilmingai perskaitė ir patvirtino imperatorė. Pagal Susirinkimo apibrėžimą ikonų garbinimas buvo atkurtas visose bažnyčiose.

Ikonoklastinės erezijos tęsinys.

Ikonoklastų partija buvo stipri ir po septintosios ekumeninės tarybos. Kai kurie ikonoklastiniai vyskupai, kurie taryboje pripažino ikonų garbinimą, kad išsaugotų savo kėdes, slapta liko ikonų garbinimo priešais. Nuo Konstantino Kopronimo laikų kariuomenėje taip pat vyravo ikonoklastinė dvasia. Reikėjo tikėtis naujo ikonų garbinimo persekiojimo. Iš tikrųjų taip atsitiko, kai į imperijos sostą pakilo Leo Armėnas (813-820) iš ikonoklastinės žaliųjų partijos. Ikonoklastiniais principais užaugintas ir ikonoklastų apsuptas Levas Armėnas neišvengiamai turėjo tapti ikonų garbinimo persekiotoju. Tačiau pirmiausia savo neapykantą ikonoms jis bandė nuslėpti noru sutaikyti ikonoklastines ir ortodoksų partijas. Neskelbdamas apie ikonų garbinimo sunaikinimą, jis pavedė mokslininkui Jonui Gramatikui sudaryti užrašą su senovės tėvų liudijimais prieš ikonų garbinimą, kad įtikintų ortodoksus atsisakyti ikonų garbinimo. Tačiau ikonoklastinė partija primygtinai reikalavo ryžtingų priemonių prieš ikonų garbinimą ir net atvirai reiškė savo neapykantą ikonoms. Taigi vieną dieną ikonoklastiniai kareiviai pradėjo svaidyti akmenis į garsiąją Kristaus Laiduotojo ikoną, kurią Irina pastatė pirminėje vietoje virš imperatoriaus rūmų vartų. Imperatorius, pretekstu sustabdyti neramumus, įsakė nuimti ikoną. Stačiatikiai, vadovaujami Konstantinopolio patriarcho Nikeforo ir garsaus Studitų vienuolyno abato Teodoro Studito, pamatę, kad prasideda ikonų persekiojimas, surengė susirinkimą ir nusprendė tvirtai laikytis Septintosios ekumeninės tarybos dekreto. Sužinojęs apie tai, imperatorius pakvietė patriarchą į savo vietą, vis dar tikėdamasis per įtikinėjimą sunaikinti ikonų garbinimą. Teodoras Studitas ir kiti ortodoksų teologai atvyko kartu su patriarchu ir, reaguodami į imperatoriaus pasiūlymą susitaikyti su ikonoklastine partija, ryžtingai atsisakė nuolaidžiauti eretikams. Derybomis nepasiekęs ikonų sunaikinimo, armėnas Leo ėmėsi smurtinių priemonių; jis išleido dekretą, kuriuo vienuoliams buvo uždrausta pamokslauti apie ikonų garbinimą. Dekretą turėjo pasirašyti visi vienuoliai, tačiau jį pasirašė tik keli. Teodoras Studitas parašė vienuoliams apvalų laišką, kuriame ragino paklusti Dievui labiau nei žmonėms. Imperatorius žengė toliau persekiodamas ikonų garbinimą. 815 m. patriarchas Nikeforas buvo nušalintas ir ištremtas, o į jo vietą paskirtas ikonoklastas Teodoras Kasiteras. Naujasis patriarchas sušaukė susirinkimą, kuriame buvo atmestas septintasis ekumeninis susirinkimas, o ikonoklastinė Konstantino Kopronimo taryba 754 m. pripažintas teisėtu. Tačiau Teodoro Kasiterio katedra norėjo padaryti nuolaidą stačiatikiams, siūlydama palikti kiekvieno valiai gerbti ikonas ar ne, tai yra pripažinti ikonų garbinimą neprivaloma. Tik keli vienuoliai, pakviesti į katedrą atvykę, sutiko su šiuo pasiūlymu, tačiau net ir tie, po Teodoro Studito teistumo, atsisakė. Dauguma, vadovaujant Teodorui Studitui, nenorėjo žinoti nei naujojo patriarcho, nei tarybos, nei jo pasiūlymų. Teodoras Studitas net nepabijojo atvirai protestuoti prieš ikonoklastinius ordinus. Verbų sekmadienį jis surengė iškilmingą procesiją miesto gatvėmis su ikonomis, giedodamas psalmes ir panašiai. Imperatorius buvo nepaprastai nepatenkintas tokiu ortodoksų pasipriešinimu ir, kaip ir Konstantinas Kopronimas, pradėjo atvirai juos, o pirmiausia vienuolius, persekioti. Vienuolynai buvo sugriauti, vienuoliai išvaryti arba ištremti į tremtį. Teodoras Studitas buvo vienas pirmųjų nukentėjusiųjų už tikėjimą. Jie pasiuntė jį į kalėjimą ir kankino badu, kad jis būtų miręs, jei kalėjimo sargybinis, slaptas ikonų garbintojas, nebūtų pasidalijęs su juo maistu. Iš nelaisvės Teodoras siuntė laiškus stačiatikiams ir palaikė juose meilę ikonų garbinimui. Ikonų garbintojų persekiojimas tęsėsi iki 820 m., kai nuo sosto buvo nuverstas armėnas Leo, o jo vietoje buvo pastatytas liežuvis Mykolas (820-829), kuris grąžino patriarchą Nikiforą, nors sosto jam ir negrąžino. Teodoras Studitas ir kiti ortodoksai. Tačiau, bijodamas stiprios ikonoklastinės partijos, jis nenorėjo atkurti ikonų garbinimo, nors leido namuose gerbti ikonas. Mykolo įpėdinis buvo jo sūnus Teofilius (829–842). Šis suverenas ikonų garbinimo atžvilgiu elgėsi ryžtingiau nei jo tėvas. Išsilavinimas, vadovaujamas garsiojo Jono Gramatikos (liaudyje jį vadino Janniumi (žr. 2 Tim. 3:8) arba Lekanomancer (sėkmių būrėjas pagal vandenį, pilamas į dubenį), kuris net buvo paskirtas patriarchu, padarė jį priešu. Ikonų garbinimas Namų ikonų garbinimas buvo uždraustas. Vienuoliai vėl pradėjo tremtis į kalėjimą ir net kankinimus. Tačiau, nepaisant to, ikonų garbintojų buvo rasta ir pačioje Teofiliaus šeimoje. Tai jo uošvė Teoktista ir žmona Teodora. Teofilius apie tai sužinojo jau prieš mirtį (842 m.) Po Teofiliaus į sostą įžengė jaunėlis sūnus Mykolas III. Valstybę valdė Teodora, padedama trijų globėjų, jos brolių Vardos ir Manuelio bei brolio miręs imperatorius teoktistas. Teodora nusprendė atkurti ikonų garbinimą, o globėjai sutiko su ja, išskyrus Manuelį, kuris bijojo ikonoklastinės partijos pasipriešinimo. Tačiau Manuelis taip pat sutiko pasveikęs po sunkios ligos, kurios metu, pasak vienuolių, pažadėjo atkurti ikonų garbinimą. Ikonoklastinis patriarchas Jonas Gramatikas buvo nušalintas ir jį pakeitė Šv. Metodijus, uolus ikonų garbintojas. Jis surinko katedrą, kurioje buvo patvirtintas Septintosios ekumeninės tarybos šventumas ir atkurtas ikonų garbinimas. Tada 842 m. vasario 19 d., pirmosios Didžiosios gavėnios savaitės sekmadienį, miesto gatvėmis su ikonomis vyko iškilminga procesija. Ši diena amžiams liko Bažnyčios triumfo prieš visas erezijas – stačiatikybės diena. Po to ikonoklastiniai vyskupai buvo nušalinti, o stačiatikiai atsisėdo. Dabar ikonoklastinė partija pagaliau prarado savo jėgas.

filioque.

Senieji Bažnyčios tėvai, atskleisdami doktriną apie Šventosios Trejybės Asmenų tarpusavio ryšį, tvirtino, kad Šventoji Dvasia kyla iš Tėvo. Mokydami apie šią asmeninę Šventosios Dvasios savybę, jie griežtai laikėsi paties Gelbėtojo posakio: Kas kyla iš Tėvo. Šis posakis buvo įtrauktas į Antrojo ekumeninio susirinkimo tikėjimo išpažinimą. Tada antroji, trečioji ir ketvirtoji ekumeninės tarybos uždraudė papildyti Nikėjos-Caregrado simbolį. Tačiau po kelių šimtmečių privačios Ispanijos bažnyčios, ty Toledo (589 m.), vietinėje taryboje šis simbolis buvo papildytas Šventosios Dvasios nare - tarp žodžių: iš Tėvo ir išeinantis, žodis buvo įterpta: Ir Sūnus (filioque). Šio papildymo priežastis buvo tokia aplinkybė. Toledo susirinkime buvo nuspręsta vestgotus-arianus prijungti prie stačiatikių bažnyčios. Kadangi pagrindinė arijonų erezijos esmė buvo doktrina apie Sūnaus ir Tėvo nelygybę, tada, reikalaudami visiškos jų lygybės, ispanų teologai Toledo susirinkime nusprendė Sūnų priskirti tame pačiame santykyje su Šventąja Dvasia. kas jam buvo Tėvas, t. y. jie sakė, kad Šventoji Dvasia kyla iš Tėvo ir Sūnaus, ir į simbolį įvedė žodį filioque. VII-VIII a. šis papildymas iš Ispanijos bažnyčių išplito į frankų bažnyčias. Pats Karolis Didysis ir frankų vyskupai uoliai gynė filioque, kai Rytų bažnyčia pasisakė prieš šį papildymą. Karolis Didysis Acheno susirinkime (809 m.) net patvirtino žodžio filioque papildymo simboliu teisingumą ir teisėtumą, nepaisant Rytų Bažnyčios idėjų, ir susirinkimo išvadas nusiuntė patvirtinti popiežiui Leonui III. Tačiau popiežius ryžtingai atsisakė pripažinti filioque. Jo įsakymu ant dviejų lentų graikų ir lotynų kalbomis užrašytas Nikėjos-Tsaregrad simbolis be žodžio filioque, o lentos padėtos Šv. Petras liudija Romos bažnyčios ištikimybę senovės simboliui. Nepaisant to, IX–X a. doktrina apie Šventosios Dvasios procesiją iš Sūnaus vis labiau plito Vakarų bažnyčiose, todėl Romos bažnyčia pradėjo linkti į ją. Rytų Bažnyčia IX amžiaus antroje pusėje, valdant patriarchui Fotiui, susirinkimuose (867 ir 879 m.) pasmerkė ir pasmerkė šią Vakarų Bažnyčios naujovę kaip prieštaraujančią Visuotinės Bažnyčios mokymui, tačiau Vakarų Bažnyčia to nepadarė. atsižvelgti į Rytų bažnyčios balsus, o popiežius Benediktas VIII 1014 m. pagaliau įvedė į simbolį filioque. Nuo to laiko Romos ir visose Vakarų bažnyčiose amžinai įsitvirtino Šventosios Dvasios ir Sūnaus procesijos doktrina.

Vyskupas Arsenijus Bažnyčios įvykių kronikoje, remdamasis Toledo katedra, rašo: „Šio susirinkimo aktuose Tikėjimo išpažinime randame filioque papildymą, o trečiajame anatematizacijoje sakoma: „Kas netiki, kad Šventoji Dvasia kilęs iš Tėvo ir Sūnaus ir yra amžinas Tebūnie jie bejėgiai“. Tuo tarpu kitose poelgių vietose Ispanijos ir Galicijos bažnyčiose (įskaitant Narbonos Galiją, pavaldžią vestgotams) liepiama skaityti tikėjimo simbolį, kuris visada yra Rytų bažnyčių atvaizdas. Todėl kai kas žodžius „ir Sūnus“ laiko vėlesniu papildymu; bet kiti ne be pagrindo tiki, kad tuo iš tikrųjų tikėjo arijonai gotai; o už jų palaipsniui tuometiniai ispanų romėnai. Cyriaqut Lampryloss, „La mistification on išaiškinimo d"une page d"histoire ecclesiastique", Athenes, 1883 m.

Euchitai (mesalijonai).

IV a. antroje pusėje. kai kuriose Sirijos ir Mažosios Azijos vienuolinėse visuomenėse ėmė ryškėti keistos pažiūros, kurios vėliau virto erezija. Nepaliaujamai melsdamiesi, kai kurie vienuolininkai taip apsigavo, kad savo maldą iškėlė aukščiau visko ir vienintele išganymo priemone. Iš čia jų pavadinimas – euhitai arba mesaliečiai, o tai reiškia, išvertus iš graikų ir hebrajų kalbų, besimeldžiantis. Jie mokė, kad kiekvienas žmogus, kilęs iš Adomo, atsineša į pasaulį piktąjį demoną, kurio valdžioje jis yra visiškai. Krikštas žmogaus iš jo neišvaduoja; Vien nuoširdi malda gali išvaryti demoną. Kai demonas yra išvaromas karštos maldos, visa Šventoji Dvasia užima vietą ir apčiuopiamu ir matomu būdu atskleidžia savo buvimą, būtent: ji išlaisvina kūną nuo aistrų susijaudinimo ir visiškai atitraukia sielą nuo jos polinkio į blogį. , kad po to netaptų nereikalingi nei išoriniai žygdarbiai kūnui pažaboti, nei Šv. Šventasis Raštas, jokių sakramentų, jokio įstatymo. Prie šių klaidų, kurios griauna visas bažnyčios institucijas, euchitai pridėjo grynai dogmatinę klaidą: jie neigė Asmenų trejybę Dieve, pateikdami Asmenis kaip vienos ir tos pačios Dievybės pasireiškimo formas. Atsisakydami asketiško darbo, pirmosios vienuoliško gyvenimo sąlygos, vienuoliai euchitai leido laiką dykinėdami, vengdami bet kokio darbo, kaip žeminančio dvasinį gyvenimą, ir valgė tik išmaldą, bet tuo pat metu jausdami įsivaizduojamą Šventosios Dvasios buvimą patys, jie atsidavė kontempliacijai ir nusivylusios vaizduotės įkarštyje svajojo, kad kūniškomis akimis kontempliuoja Dieviškumą. Pagal šį bruožą euchitai dar buvo vadinami entuziastais, taip pat korefais iš mistinių šokių, kuriems jie atsidavė, arba pagal jų atstovų vardus – lampetiečiais, adelfiečiais, markianistais ir pan. Evkhitai išoriškai priklausė Bažnyčiai ir bandė slėpti savo nuomonę bei mokymus nuo stačiatikių. Tik IV a. pabaigoje. Antiochijos vyskupas Flavianas sugebėjo pasmerkti jų galvą Adelfiją, po to dvasinė ir pasaulietinė valdžia pradėjo juos persekioti. Tačiau euchitinės pažiūros vis dėlto nebuvo sugriautos.

XI amžiuje Trakijoje euchitinė erezija vėl tampa žinoma. Paprastai evkhitai XI a. minimos kalbant apie IV amžiaus euchitus, kurie, po bažnyčios pasmerkimo, nebuvo sunaikinti, V ir vėlesniais amžiais toliau slapta egzistavo Rytų vienuolynuose. Kadangi evkhitai IV a. į viską, kas materialu, žiūrėjo kaip į blogį, tada lengvai galėjo atsitikti taip, kad vėlesniais šimtmečiais jie į savo pasaulėžiūros ratą perėmė dualistines senovės gnostikų ir manichėjų pažiūras. Iš rytinių vienuolynų euchitai prasiskverbė į Trakijos vienuolynus, o čia IX a. tapo žinomas tuo pačiu senoviniu euchito arba entuziastų vardu, bet su pakeistu mokymu. Euchitų mokymas, IX a. pasirodo tokiu pavidalu: Dievas Tėvas turėjo du sūnus: vyriausią (Satanielis) ir jauniausiąjį (Kristus). Vyresnysis valdė viską, kas žemiška, o jaunesnysis viską, kas dangiška. Vyresnysis atkrito nuo Tėvo ir įkūrė nepriklausomą karalystę žemėje. Jaunesnysis, kuris liko ištikimas Tėvui, užėmė vyresniojo vietą; jis sunaikino Satanail karalystę ir atkūrė pasaulio tvarką. - Evhity XI a. kaip senoliai susibūrė, jie savo maldą laikė aukščiausiu moralinio tobulumo laipsniu ir vienintele išganymo garantija, kaip ir įvairiomis dirbtinėmis priemonėmis pasiekė išaukštintą būseną, kurios metu, kaip tikino, gavo apreiškimus ir buvo pagerbti. su dvasių vizijomis. Magija ir teurgija, pridėjus vis dar gyvą magnetizmą, buvo naudojami tarp euchitų. Euchitų erezija, kurią XI amžiuje tyrė Bizantijos valdžia, greitai ištirpo bogomilų erezija, kuri ypač išsivystė XII a.

Paulicizmo erezija.

Paulicų erezija atsirado VII amžiaus antroje pusėje. Jos įkūrėjas buvo tam tikras Konstantinas, kilęs iš Sirijos, išauklėtas gnostikų-manichėjiečių pažiūrų, kurių likučiai Tolimuosiuose Rytuose surado pasekėjų net VII amžiuje. Vienas Sirijos diakonas, atsidėkodamas už parodytą svetingumą, padovanojo Konstantinui Šv. Naujojo Testamento Raštai. Konstantinas ėmė ją uoliai skaityti. Kadangi Konstantinas dalijosi gnostikų-manichėjiečių pažiūromis, kurios buvo aptiktos Šv. Šventasis Raštas, ypač App. Jonas ir Paulius, jis suprato posakius apie šviesą ir tamsą, dvasią ir kūną, Dievą ir pasaulį dualistine prasme. Be to, laiškuose šv. Paulius, jis susitiko su mokymu apie krikščionybę kaip daugiausia dvasinę religiją, apie vidinį žmogaus tobulėjimą, apie antrinę krikščionybės ritualų svarbą, priešingai nei judaizmą, apie tarnavimą Dievui dvasia ir kt. O Konstantinas šiuos doktrinos punktus suprato savotiškai, būtent, kad krikščionių religija, kaip dvasinė, yra svetima bet kokiam ritualui ir bet kokiai išvaizdai ir kad tikras krikščionis pasiekia moralinį tobulumą pats, be jokio tarpininkavimo. bažnytinės institucijos. Remdamasis tokiais pseudoapaštaliniais principais, Konstantinas sumanė įkurti savo religinę bendruomenę. Anot jo, dominuojanti stačiatikių bažnyčia nukrypo nuo apaštališkojo mokymo, leisdama, kaip ir žydų bažnyčia, daugybę krikščionybei, kaip dvasinei religijai, nebūdingų apeigų ir ceremonijų. Darydamas prielaidą organizuoti savo bendruomenę, Konstantinas svajojo vadovauti apaštališkajai krikščionybei. Pirmąją tokią bendruomenę jis įkūrė Kivoso mieste Armėnijoje, kur su savo pasekėjais išėjo į pensiją. Konstantinas pasivadino Silvanu, mokinio šv. Paulius, jo pasekėjai – makedonai ir Kivoso bendruomenė – Makedonija. Visų Konstantino pasekėjų stačiatikiai dėl to, kad savo bendruomenės mokymą ir struktūrą jie datavo apaštalu. Paulius, buvo vadinami paulikiečiais.

Pauliciečių mokymai yra gnostikų-manichėjiečių pažiūrų mišinys su neteisingai suprastais šv. Paulius. Jie pripažino Gerąjį Dievą arba Dangiškąjį Tėvą, kuris buvo apreikštas krikščionybėje, ir demiurgą arba pasaulio valdovą, Senojo Testamento Dievą. Demiurgas buvo įskaitytas už regimo pasaulio ir kartu žmonių kūnų sukūrimą, apreiškimą Senajame Testamente ir viešpatavimą žydams bei pagonims, taip pat viešpatavimą krikščionių stačiatikių bažnyčiai, kuri nukrypo nuo tikrojo apaštališkojo mokymo. . Pagal pauliciečių mokymą, nėra aiškios informacijos apie dvasinės prigimties susiejimo su materialia būdą. Kalbėdami apie pirmojo žmogaus nuopuolį, jie mokė, kad tai buvo tik nepaklusnumas demiurgui, todėl buvo išvaduotas iš jo galios ir apreikštas Dangiškasis Tėvas. Pauliciečiai priėmė stačiatikių Šventosios Trejybės doktriną. Tik Dievo Sūnaus įsikūnijimas buvo suprantamas doketiškai, teigiant, kad jis per Mergelę Mariją ėjo kaip per kanalą. Apie Šventąją Dvasią buvo sakoma, kad ji neregimai perduodama tikriems tikintiesiems, tai yra paulikiečiams, o ypač jų mokytojams. Po neteisingai suprato mokymo šv. Pauliaus, eretikai savo visuomenės struktūroje atmetė visus pasirodymus ir ritualus. Hierarchija buvo atmesta; apaštališkos bažnyčios paveiksle jie norėjo tik apaštališkų mokinių, ganytojų ir mokytojų. Apaštalų mokinių titulas buvo suteiktas jų sektos vadovams, kurie tuo pačiu pasiėmė ir pačių apaštalų mokinių vardus, pavyzdžiui, Silvanas, Titas, Tichikas ir pan. Ganytojai ir mokytojai buvo asmenys, atsakingi už atskiras pauliciečių bendruomenes; jie buvo vadinami palydovais. Visi šie asmenys neturėjo hierarchinės valdžios stačiatikių krikščionių prasme; jie egzistavo tik tam, kad išlaikytų sektantų vienybę. Pauliciečių garbinimas susidėjo tik iš mokymo ir maldos. Jie neturėjo šventyklų, nes, jų nuomone, priklauso kūniškajai žydų religijai, bet buvo tik koplyčios; ikonų ir net Viešpaties kryžiaus garbinimas panaikinamas kaip stabmeldystė; šventųjų ir jų relikvijų garbinimas atmetamas; sakramentai su visomis jų apeigomis atmetami. Tačiau, neatmesdami krikšto ir Eucharistijos principo, pauliciečiai juos atliko nematerialiu būdu, dvasioje. Jie tvirtino, kad Kristaus žodis yra gyvasis vanduo ir dangiška duona. Todėl, klausydami Kristaus žodžio, jie pasikrikštija ir priima komuniją. Pasninkas, asketizmas, vienuolystė yra atmesti kaip neturintys jokios reikšmės išganymui, tačiau pauliciečiai apskritai gyveno saikingai. Santuoka buvo leidžiama ir su ja buvo elgiamasi pagarbiai. Pauliciečiai pripažino tik šv. Naujojo Testamento Šventasis Raštas, išskyrus šv. Petras. Apskritai pauliciečių erezija reiškė reformistinius siekius neteisingai suprastos apaštališkosios krikščionybės vardu.

Konstantinas, pasivadinęs Silvanu, sėkmingai propagavo dvidešimt septynerius metus (657–684) kurtą sektą. Imperatorius Konstantinas Pagonatas atkreipė dėmesį į sektantus ir išsiuntė savo pareigūną Simeoną į Kivosą sunaikinti jų bendruomenę. Konstantinas buvo sučiuptas ir įvykdytas mirties bausmė; daugelis sektantų išsižadėjo savo erezijos. Tačiau po trejų metų pats Simeonas, kuriam pauliciečių bendruomenė padarė stiprų įspūdį, nuėjo pas paulicius ir net tapo jų sektos, vardu Titas, vadovu. 8 a. pradžioje. Paulicų bendruomenės vis labiau plito į rytus. Viduryje VIII a. jie įsitvirtino net Mažojoje Azijoje, o prie jų paplitimo Europoje prisidėjo ir pats imperatorius Konstantinas Kopronimas, dalį jų apgyvendinęs (752 m.) Trakijoje. Kadangi pauliciečiai buvo priešiški ne tik Bažnyčiai, bet ir valstybei, kone visi IX-XI amžių Bizantijos imperatoriai bandė juos pažeminti jėga. Nepaisant to, pauliciečių bendruomenės Trakijoje egzistavo iki XII a.

, sabelinizmas, Meletijaus įpėdinis

Dokumentai ir pareiškimai Nicene-Tsaregrad Creed, 7 kanonai Chronologinis ekumeninių tarybų sąrašas

Pirmasis Konstantinopolio susirinkimas– vietinė Rytų hierarchų taryba, vėliau pavadinta Antrąja krikščionių bažnyčios ekumenine taryba. 381 metais sušauktas imperatoriaus Teodosijaus I (379-395) Konstantinopolyje. Visų bažnyčių pripažinta ekumenine. Patvirtino dogmą apie Šventosios Dvasios kilimą iš Tėvo, Dievo Šventosios Dvasios lygybės ir nuoseklumo su kitais Šventosios Trejybės asmenimis – Dievu Tėvu ir Dievu Sūnumi; papildė ir patvirtino Nikėjos tikėjimo išpažinimą, kuris vėliau gavo Nicene-Tsaregrad (Nica-Konstantinopolis) pavadinimą.

Be to, jis nustatė Konstantinopolio vyskupo statusą kaip Naujosios Romos vyskupas, antras pagal garbę po Romos vyskupo, aplenkdamas Aleksandrijos vyskupą, kuris anksčiau buvo laikomas pirmuoju Rytuose ir turėjo „popiežiaus“ titulą. . Dėl to IV ekumeninėje taryboje vad pentarchija- penki pagrindiniai krikščioniškojo pasaulio vyskupų sostai (vietinės bažnyčios):

Nariai

Susirinkime dalyvavo 150 ortodoksų Rytų vyskupų. Vakarų, lotynų vyskupai Susirinkime nedalyvavo dėl melitų schizmos. Teodosijus taip pat pakvietė į Susirinkimą 36 Makedonijos vyskupus, vadovaujamus seniausio vyskupo Eleusio Kizikiečio, tikėdamasis, kad jie sutiks su ortodoksais savo tikėjimo išpažinime. Tačiau Makedonijos ir Egipto Makedonijos vyskupai atvirai pareiškė, kad neleidžia ir neleis „substancialumo“, ir paliko Tarybą. Imperatorius Teodosijus net nepranešė popiežiui Damaziui (iš Vakarų Romos Gratiano imperijos) apie katedros atidarymą.

Tarp pagrindinių Susirinkimo dalyvių buvo: Diodoras Tarsietis, Meletijus Antiochietis, Timotiejus I Aleksandrietis, Kirilas Jeruzalietis, Gelazijas Cezarietis-Palestinietis (Kirilo sūnėnas), Askolijas Salonikietis, Grigalius Nysietis (Bazilijaus Didžiojo brolis). ), Amfilochijus iš Ikonio, Optimas iš Pisidijos Antiochijos, Diodoras iš Tarso, Pelagijus Laodikėja. Susirinkimui vadovavo Meletijas iš Antiochijos, kuris mirė netrukus po Susirinkimo darbo pradžios, o jį pakeitė Grigalius Nazianzietis (apie 330–apie 390 m.), bažnyčioje žinomas teologo vardu. jam palikus katedrą – Nektarijus, Grigaliaus įpėdinis prie Konstantinopolio sosto.

Tarybos nutarimai

Susirinkimas išleido laišką, kuris vėliau buvo padalintas į 7 kanonus. Piloto knygoje 7-oji taisyklė buvo padalinta į dvi dalis.

Apie erezijas (1 taisyklė)

Ortodoksų krikščionių ir arijonų kova, kuri atsinaujino pasibaigus Pirmajam ekumeniniam susirinkimui ir iš pradžių buvo nukreipta į išspręstą Jėzaus Kristaus dieviškumo klausimą, laikui bėgant sukėlė naujų erezijų, iš kurių pavojingiausios buvo susijusios erezijos. su Apolinarija ir Makedonija vardais. Apolinaro erezija ir Makedonijos erezija iškėlė naujus dogmatinius klausimus: pirmasis apie Jėzaus Kristaus dieviškumą, o antrasis apie Šventąją Dvasią – trečiąją Trejybės hipostazę.

Antroji ekumeninė taryba pasmerkė ir supykdė vėlyvųjų arijonų erezijas:

Dėl autokefalinio vietinių bažnyčių valdymo (2 kanonas)

Taryba įvedė draudimą kai kurių vietinių bažnyčių vyskupams kištis į kitų bažnyčių reikalus.

Dėl Konstantinopolio vyskupo statuso (3-asis kanonas)

Beveik iki Antrojo ekumeninio susirinkimo Rytuose Aleksandrijos sostas buvo laikomas pirmuoju sostu, todėl senovės Bažnyčioje tvarka, kurioje sostai buvo surašyti ir pagerbti, buvo tokia: Roma, Aleksandrija, Antiochija, Jeruzalė. . Tačiau dėl to, kad Konstantinopolis tapo imperatoriaus buveine ir sostine, Konstantinopolio arkivyskupo valdžia padidėjo, o 3-ioji Antrosios ekumeninės tarybos taisyklė iškėlė Konstantinopolį antroje vietoje po Romos, teigdama, kad Konstantinopolis yra Naujoji Roma.

Nors susirinkime buvo atstovaujamos tik rytų vyskupijos, graikai paskelbė, kad ši taryba yra ekumeninė. Šios Antrojo ekumeninio susirinkimo taisyklės popiežiai nepripažino. Popiežius Damazas I Romoje nepriėmė kanono dėl Konstantinopolio pirmenybės po Romos. Taip prasidėjo bažnytinis-teisinis ginčas, o iš tikrųjų – didelis bažnytinio Rytų ir Vakarų padalijimas. Tiesą sakant, Roma tik 1215 m. IV Laterano Susirinkimo metu įgijo Konstantinopolio viršenybę po Romos per Konstantinopolio Lotynų imperiją, įkurtą po ketvirtojo kryžiaus žygio.

Apie Maksimą Kiniką (4 taisyklė)

Taryba pirmiausia ėmėsi svarstyti kitą klausimą dėl laisvojo Konstantinopolio sosto pakeitimo. Imperatoriaus ir žmonių pageidavimu Grigalius teologas Susirinkimo buvo pripažintas teisėtu Konstantinopolio vyskupu. Tačiau netrukus po Melecijaus mirties vėl kilo ginčas dėl bažnytinės schizmos, kuri ilgą laiką vargino Antiochijos bažnyčią. Ši schizma iškilo Antiochijoje 4-ojo amžiaus 60-ųjų pradžioje, kai joje vienu metu pasirodė du vyskupai – Meletijas ir Povas – abu dalijosi Antiochijos bažnyčios ortodoksų kaimenės kontrolė ir nesutaikoma priešiška viena kitai. Grigalius Teologas pasiūlė Susirinkimui nesirinkti įpėdinio į mirusio Meletijaus vietą. Jis siūlė šį pasirinkimą atidėti iki to laiko, kai Antiochijos bažnyčios kariaujančios pusės abipusiu susitarimu galės pačios pasirinkti vyskupą. Bet Grigaliaus pasiūlymą Susirinkimas atmetė, todėl tarp jo ir Susirinkime dalyvavusių vyskupų kilo nesusipratimas, kuris baigėsi tuo, kad Grigalius savo noru atsisakė Konstantinopolio sosto. Be to, Egipto ir Makedonijos vyskupai, kurie vėlai atvyko į Susirinkimą ir todėl nedavė sutikimo, kad sostinės vyskupu būtų išrinktas Grigalius Teologas, suabejojo ​​šių rinkimų teisingumu, remdamiesi 15 kanonu. Pirmoji ekumeninė taryba, uždraudusi vyskupams pereiti iš vienos katedros į kitą (Grigalius Teologas iki Konstantinopolio bažnyčios intronizacijos buvo Sasimo miesto vyskupas). 381 m. birželio mėn., pasakęs atsisveikinimo kalbą Tarybos delegatams, Grigalius pasitraukė į Nazianzą, kur sausio 25 d. mirė. Taryba griežtai pasmerkė (4-asis Tarybos kanonas) Maksimo Ciniko, kuris pretendavo pakeisti savo pareigas, veiksmus. Konstantinopolio sostas, kuriam tuo metu vadovavo teologas Grigalius. Maksimo kvietimu iš Aleksandrijos atvyko du vyskupai, kurie jam atliko konsekraciją, tačiau jos niekas nepripažino. Dėl to imperatoriaus Teodosijaus I siūlymu į metropolijos sostą buvo išrinktas pasaulietinis pareigūnas, Konstantinopolio pretoras Nektarijus.

Apie Nikėjos-Tsaregrado tikėjimą (5-asis kanonas)

Pirmasis Konstantinopolio susirinkimas

Antrosios ekumeninės tarybos dogminė veikla buvo išreikšta sudarant simbolį, bažnyčios istorijoje žinomą Niceo-Tsaregradsky vardu. Nors pats simbolis buvo sudarytas ir plačiai paplitęs daug vėliau nei Antroji ekumeninė taryba:

Tik po keleto šimtmečių buvo neginčijamai pripažintas ir paties 381 m. II Konstantinopolio susirinkimo, ir dabar su juo siejamo tikėjimo simbolio ekumeninis orumas... Šis simbolis gana anksti (VI a.) įgytas praktiškai be jokios formalios sankcijos. , Niceo-Tsaregradsky vardas. Toks pavadinimas įkvėpė mintį, kad jį išleido Antroji ekumeninė taryba, kuriai ši taryba nebuvo įgaliota. Nei pati Susirinkimas (381), nei joks jos dalyvis ir amžininkas nepriskyrė šio tikėjimo Antrajam Susirinkimui.

Bažnyčios tradicija perteikia tokią simbolio priėmimo istoriją. Susirinkimo delegatams svarstyti buvo pasiūlytas Romos susirinkime patvirtintas tikėjimo išpažinimas, kurį popiežius Damazijus I nusiuntė Antiochijos vyskupui Peacockui. Susirinkimas, aptaręs šios išpažinties tekstą, vienbalsiai pritarė apaštaliniam mokymui, kad Šventoji Dvasia nėra tarnaujanti būtybė, o „Viešpats yra gyvybę teikiantis, kilęs iš Tėvo, garbinamas ir šlovinamas kartu su Tėvu ir Sūnumi“. Iki aštuntojo nario, ty iki Šventosios Dvasios doktrinos pristatymo, II ekumeninės tarybos simbolis yra Nikėjos simbolis, kurį Taryba pakeitė ir papildė, kad paneigtų erezijas, dėl kurių reikėjo sušaukti II ekumeninę tarybą. . Pirmosios ekumeninės tarybos priimtame Simbolyje nepaminėtas Šventosios Dvasios dieviškasis orumas, nes Doukhoboro erezija dar neegzistavo.

Dievo Tėvo doktrinoje Nikėjos simboliu Susirinkimas po žodžio "Kūrėjas" pristatė žodžius "rojus ir žemė" . Dievo Sūnaus doktrinoje žodžiai buvo pakeisti žodžiais „gimęs iš Tėvo“ „Iš Tėvo esmės, Dievas iš Dievo“žodžius "prieš visus amžius" . Jei ženkle yra žodžių „Tikras Dievas iš tikro Dievo“ išraiška "Dievas iš Dievo" buvo tam tikru būdu pakartojimas, kuris buvo pašalintas iš teksto. Tuo pačiu metu posakis buvo praleistas "danguje ir žemėje" vadovaudamasis žodžiais "per kurį viskas vyko".

Į Dievo Sūnaus doktriną, esančią Nikėjos simbolyje, Susirinkimas įterpė keletą žodžių (paryškintų paryškintu šriftu), aiškiau išreiškiančius ortodoksinę doktriną apie kūnišką Dievo-Žmogaus prigimtį, nukreiptą prieš tam tikras erezijas:

„... dėl mūsų dėl žmogaus ir dėl mūsų dėl to, kuris nužengė, išgelbėjimo iš dangaus ir įsikūnijo iš Šventosios Dvasios ir Mergelės Marijos, ir įsikūnijęs, nukryžiuotas už mus vadovaujant Poncijui Pilotui ir kentėjo, buvo palaidotas ir trečią dieną prisikėlė pagal šventraščius ir pakilo į dangų ir sėdi Tėvo dešinėje ir pakuotės turi ateiti su šlove teisti gyvuosius ir mirusiuosius Kurių karalystei nebus galo».

Taigi Antrosios ekumeninės tarybos veikla, matyt, buvo nukreipta ne į Nikėjos simbolio panaikinimą ar jo esmės pakeitimą, o tik į išsamesnį ir konkretesnį jame esančio mokymo atskleidimą.

Nikėjos simbolis baigėsi žodžiais „(tikiu) į Šventąją Dvasią“. Antrasis ekumeninis susirinkimas jį papildė, pridėdamas Šventosios Dvasios, Bažnyčios, krikšto, mirusiųjų prisikėlimo ir kito amžiaus gyvenimo doktriną; šių tikėjimo tiesų doktrinos pristatymas yra 8, 9, 10, 11 ir 12 Nikėjos-Tsaregradskio simbolio narių turinys.

Apie privataus ir bažnytinio pobūdžio skundus (6 taisyklė)

Apie bažnytinio teismo formą ir eretikų priėmimą į bažnytinę bendrystę (7-asis kanonas)

Apibendrinant, Susirinkimas nustatė bažnytinio teismo sprendimo formą ir eretikus priėmimą į bažnytinę bendrystę po atgailos, kai kurie per krikštą, kiti per krikštą, priklausomai nuo klaidos sunkumo. (7-asis Tarybos kanonas).

Nors II ekumeninės tarybos graikų, slavų ir rusų leidimuose priskiriami 7 kanonai, iš tikrųjų jai priklauso tik pirmieji keturi, kuriuos mini ir V a. bažnyčios istorikai. 5 ir 6 taisyklės buvo sudarytos Konstantinopolio susirinkime 382 m., 7 yra Trulos susirinkimo (692) pranešimo, kurį Konstantinopolio bažnyčios vardu paskelbė Antiochijos vyskupui Kankiniui, santrumpa.