Алатир

Чарівний камінь, згадуваний у російських змовах, легендах та казках.

У більшості змов Алатир ототожнюється з бурштином. Оскільки місце видобутку бурштину – Балтійське узбережжя, у фольклорних текстах його часто називають Алатирським. У духовних віршах Алатир часто замінюється на вівтар (за співзвуччям).

У змовах йдеться про те, що Алатир знаходиться на острові Буяні посередині моря-океану. Камінь має зцілюючу силу, від нього розтікаються цілющі річки. Іноді Алатир називають трон, на якому сидить дівчина, що зцілює рани.

Ймовірно, джерелом сюжету про Алатир є середньовічні європейські легенди, в них розповідається про фантастичне каміння, що лікує від усіх хвороб. Камінь знаходиться у важкодоступному місці та є пупом землі. Тому його наділяють чарівною силою і вважають батьком (прабатьком) усіх дорогоцінних каменів.

У російських змовах теж йдеться про те, що Алатир - «усім камінням батько». У змові підкреслюються і магічні властивості каменю: «На морі, на океані, на острові Буяні, лежить білогорючий камінь Алатир, усім каменям батько. На тому камені Алатир сидить червона дівчина, швачка-майстриня, тримає голку булатну, вдягає нитку шовкову, рудо-жовту,

зашиває рани криваві. Замовляю я раба Божого (ім'я) від порізу. Булат, геть відчепись, а ти, кров, текти перестань».

Альоша Попович

Один із трьох основних богатирів російського епосу, молодший за віком.

Альоша Попович та Тугарін Змійович Художник М. Кочергін

архаїчні риси, що збереглися в образах Іллі Муромця, Альоші Поповича і Добрині Микитовича, дозволили дослідникам зробити висновок про те, що персонажі билин виникли в результаті переосмислення образів невідомих божеств. Зокрема, вони нагадують казкову тріаду – Гориню, Дубиню та Усиню, богатирів, які допомагають герою добути живу воду (казка «Гориня, Дубиня та Усиня – богатирі»).

У той же час багатьма рисами образ Альоші схожий і на інших архаїчних героїв російського епосу, наприклад чарівника-богатиря Ольгу Всеславовича (Волха) - молодого, що любить похвалитися своєю силою. Деякі дослідники (зокрема, Б. А. Рибаков) намагалися ототожнити Олексію Поповича з російським воїном Олександром Поповичем, який реально існував, який загинув у битві при Калці в 1223 році. Можливо, ім'я Олександра Поповича з'явилося у літописних склепіннях під впливом широко поширених билин про Альошу Поповича, інакше кажучи, йдеться про вторинний вплив.

За текстами билин можна відновити біографію Олексія Поповича. Подібно до Іллі Муромця і Добрина Микитовича, він походить з північно-східної Русі і є сином ростовського священика Леонтія (за деякими текстами билин - Федора). Народження Альоші Поповича супроводжується традиційними чудовими знаменами - гуркотом грому та блискавкою. Майже відразу виявляються богатирські якості героя: Альоша просить мати «не сповивати його пеленами», оскільки він може самостійно сидіти на коні. Щойно вставши на ноги, Альоша Попович хоче вирушити гуляти «білим світом» - так чинять усі епічні герої.

Альоша Попович прямує до Києва, де зустрічається з іншими богатирями. Поступово він входить до богатирської тріади. Як вважають деякі дослідники, Альоша - найлюдськіший з усіх героїв російського епосу, оскільки в його характеристиці присутні не тільки традиційні богатирські якості, а й елементи психологічної оцінки.

Опис Альоші Поповича відрізняється від інших персонажів спробами створення динамічного та наділеного індивідуальними властивостями образу. Від старших богатирів Альоша відрізняється хитрістю, і навіть деякою неврівноваженістю поведінки, рвучким і різким характером. Як мовиться в билині, «він не силою сильний - напуском сміливий»: перемагає ворога не стільки силою, скільки хитрістю.

Іноді Альоша може обдурити не лише ворога, а й свого соратника Добриню Микитовича. Тому за подібні вчинки він постійно піддається покаранню (булина «Одруження Добрині і невдале одруження Альоші»). Альоша Попович любить похвалитися, часто хизується своєю силою. Однак його жарти не завжди невинні. Альоша може образити одного оточуючого і навіть образити їх. Тому його товариші – богатирі – нерідко засуджують вчинки та поведінку Альоші.

Альоша Попович – герой традиційних богатирських сюжетів. Найбільш архаїчним з них є сюжет про бій з Тугаріном (буліни «Альоша Попович і змій», «Альоша і Тугарін»). Зіткнення героїв відбувається або шляхом прямування Альоші Поповича в Київ, або в самому Києві, причому Альоша Попович завжди виступає як захисник честі і гідності князя.

Тугарін намагається задушити Альошу димом, засипати іскрами, спалити у вогні-полум'ї, але незмінно зазнає поразки. Альоша молиться Богу, той посилає дощ, крила у змія намокають, і він не може літати. Головний поєдинок між ним та Альошею відбувається на землі. Альоша дурить ворога, змусивши його обернутися («Що за силу ти з собою ведеш?»). Бій закінчується традиційно – перемогою героя. Розметавши тіло Тугаріна «чистим полем», Олекса Попович піднімає голову ворога на спис і везе її до князя Володимира.

У билинах розповідається і історія одруження Альоші Поповича на сестрі Збродович Олені (Олені, Оленці). Відомі також сюжети про невдале сватання Альоші Добрині Микитовича Настасьє Мікулічне. Іноді два сюжети з'єднуються, і тоді ясен Добрині стає Настасією Збродовичною.

Алконост

Образ чарівного птаха з жіноче обличчя. Зазвичай згадується у візантійських та слов'янських середньовічних легендах. Поширювався паралельно зі схожим чином птиці Сірін.

Баба-яга, Сірін та Алконост. Художник І. Білібін

У легенді розповідається про те, що Алконост несе яйця на морському березі, потім занурює їх на сім днів у морську безодню. Море залишається спокійним, поки не вилупляться пташенята. Тому з образом Алконоста пов'язане повір'я про джерело походження морських бур.

Образ, що займає особливе становище у міфологіях та чарівних казках різних народів.

Баба-яга (Яга Ягішна, Єжи-баба)

У національних традиціях образ багатогранний і суперечливий: грецька німфа Каліпсо, Нагучиця у казках народів Кавказу, Жалмауиз-кемпір у казахських казках, бабуся Метелиця – у німецьких.

У російських казках у Баби-яги відразлива зовнішність. Зазвичай вона постає в образі старої на кістяній нозі, що погано бачить або сліпий. Свої величезні груди вона закидає на спину. Зокрема, поширений такий опис: Баба-яга, кістяна нога, сидить «на

Ступа печі, на дев'ятій цеглині», у неї «зуби з пестом на полиці, а ніс у стелю вріс».

Баба Яга. Художник І. Білібін

У казках йдеться про те, як Баба-яга викрадає дітей та смажить у печі, закидаючи їх туди за допомогою лопати. Дослідник В. Я. Пропп пов'язував витоки походження образу з обрядом перепікання дитини для надання йому невразливості. Цей мотив присутній у багатьох казкових і епічних творів («Іліада» Гомера, нартський епос). В. Я. Пропп запропонував інтерпретувати казки про Бабі-ягу як відтворений у міфологічній формі обряд ініціації. Дослідник висловив інше припущення. Він зазначив, що основна «діяльність» Баби-яги зумовлена її тісним зв'язком із дикими звірами та лісом. Вона живе в глухому гущавині, їй підкоряються звірі та птахи. Тому В. Я. Пропп пов'язав походження Баби-яги з образом господині звірів та світу мертвих, поширеним у казках та міфах багатьох народів. Так, легко помітити подібність Баби-яги та злої чаклунки Лоухи – господині казкової країни Пох'єли з фінських казок: обидві баби живуть у лісі та протистоять головному герою.

У казках західних і східних слов'ян говориться, що Баба-яга живе в дрімучому лісі в хатинці на курячих ніжках. Хатинку оточує паркан із людських кісток із черепами на стовпах. Запор замінюють зчеплені одна з одною руки, замість замку щелепи з гострими зубами. Хатинка Баби-яги постійно повертається навколо осі. Герой може проникнути в неї тільки після того, як вимовить заклинання: «Встань по-старому, як мати поставила! До лісу задом, до мене передом».

Зустріч Баби-яги з героєм починається з розпитувань та закінчується наданням йому необхідної допомоги. Нерідко герой по черзі потрапляє до трьох сестер і отримує допомогу лише у старшої Баби-яги («Казка про молодильні яблука, живу воду і дівчину Синьоока»).

Поєднуючи риси багатьох стародавніх персонажів, у різних сюжетах Баба-яга виступає помічницею героя, дарителькою, порадницею. Тоді її вигляд і житло втрачають жахливі риси. Зберігається лише одна постійна деталь: хатинка обов'язково стоїть на курячих ніжках. У деяких казках Баба-яга виступає як мати зміїв, противників головного героя. Тоді герой вступає з нею в поєдинок і здобуває перемогу.

Бова-королевич

Герой російських чарівних казок та лубочних повістей.

Бова-королевич Лубок. ХІХ ст.

Образ Бови відомий на Русі з початку XVII століття, коли з'явилися переклади польської «Повісті про Бова-королевича». Як основу використали середньовічний роман про пригоди лицаря Буово з міста Анкони; Романа було перероблено в народну книгу, версії якої розійшлися по всіх європейських країнах - від Польщі до Македонії.

Разом з іншими аналогічними пам'ятниками – «Повістю про Єруслана Лазаревича», «Повістю про Петра златих ключів» – «Повість про Бова-королевича»

увійшла до російського фольклору. Згодом образ Бови зустрічається поруч із образами російських богатирів та казкових героїв - Іллі Муромця, Добрині Микитовича, Івана-царевича.

У повісті розповідається про те, як Бова домагається кохання прекрасної королівни Дружнівни. Борючись з численними ворогами, Бова здійснює подвиги, розбиває чужоземні війська, перемагає казкового богатиря Полкана (напівлюдини-півсобаку). Завершення повісті традиційно - Бова з'єднується зі своєю коханою, подолавши всі підступи та перешкоди.

Образ Бови увійшов до писемної культури. Оскільки лубочні перекази його пригод продовжували виходити аж до початку XX століття, образ викликав інтерес у російських письменників, які сприймали його через усне середовище (оповідання нянюшок). Наприкінці XVIII століття А. М. Радищев написав поему "Бова". У 1814 році образ Бови використовував Пушкін, який створив нарис поеми «Бова».

Боян

Образ епічного співака у «Слові про похід Ігорів».

Сходить до індоєвропейських образів. Аналоги зустрічаються в епосах багатьох європейських народів.

Гусляри-сказачі Художник В. Васнєцов

Невідомо, чи існував Боян насправді. У вступі до «Слова про похід Ігорів» (XII століття)

міститься така характеристика: «Боян бо віщий, аще кому хочеш пісню творити, розтікається думкою по дереву, сірим вовком по землі, шизим орлом під хмари». Висловимо припущення, що автор «Слова про похід Ігорів» міг узагальнити в образі Бояна реальні риси придворних співаків Київської Русі.

Однак образ Бояна згадується не лише в «Слові про похід Ігорів», а й в інших пам'ятниках XII століття, у написі XII століття, подряпаному на стіні Софійського собору в Києві, а також у «Новгородському літописці».

Боян зазвичай характеризується з допомогою постійного епітету «Велесов онук», що свідчить про його зв'язок з потойбічним світом, богом підземного світу, і навіть з його надприродну природу (різноманітні чарівні вміння).

Інший постійний епітет, що входить у характеристику героя - «віщий», - відображає уявлення про те, що співак мав таємні знання і міг передбачати події або викликати їх своїми піснями. Такими якостями наділені епічні співаки (Браги в Старшій Едді, Вяйнямейнен у фінських рунах). Про специфіку поетичної манери Бояна, красу та вишуканість його текстів говорить і визначення «соловей старого часу».

Трактування образу Бояна в літературі склалася під впливом вторинної фольклоризації та широкого використання образу авторами кінця XVIII століття та А. С. Пушкіним у поемі «Руслан і Людмила», після чого образ і став сприйматися як казковий (п'єса А. Н. Островського «Снігуронька» та авторське трактування фольклорного співака в образі Леля).

Буян

Назва казкового острова, згадуваного в російських казках і змовах (наприклад, у приказці «на море-океані, на острові Буяні лежить бик печений. У боці часник товчений та ніж точений»).

У змовах острів Буян є місцем проживання міфологічних персонажів (іноді християнських святих чи злих лихоманок-трясовиць). Там же є деякі чарівні предмети

(Камінь Алатир). Вважалося, що згадка Буяна у змові надає конкретність зверненню і робить його більш ефективним.

Василь Буслаєв

Персонаж російського билинного епосу.

Головний герой двох билин Новгородського циклу. Ймовірно, вони з'явилися не раніше XIV століття, оскільки в образі Василя Буслаєва традиційні богатирські риси або відсутні або просто перераховуються. У пізніх випадках герой навіть діє під ім'ям Васьки-п'яниці.

Василь Буслаєв Художник А. Рябушкін. Ілюстрація до билини

У билині повідомляються такі відомості про героя: він народився Великому Новгороді. Коли йому виповнилося сім років, то:

Став він по місту ходити,

На княжецький двір заглядати,

Став жартувати-от, жартувати,

Жартувати жарти він недобрі

З боярськими дітьми, з княженецькими,

Якого смикне за руку - рука геть,

Якого за ногу - нога геть,

Двох-трьох разом зіштовхне – без душі лежать.

Поступово він відчуває в собі "силушку велику" і виготовляє богатирську зброю - палицю, цибулю, спис і шаблю. Потім Василь набирає «дружину хоробру» з тридцяти молодців. Однак відмінність його дій від вчинків традиційних богатирів у тому, що Василь не воює ні з якими супротивниками, а разом із товаришами тільки бражничає і б'ється на мосту «з новгородськими мужичками». З'явившись із дружиною на братчину - спільне свято Миколи-чудотворця, - він влаштовує бійку. Мужики новгородські намагаються втихомирити порушників порядку. Схопивши вісь візкову, Василь

Почав мужиків клацати, Махне Василюшка – вулиця, Відмахнеться – проміжний. Чи в тій річці Волхове На всю версту на мірну Вода з кров'ю змішалася.

Василь Буслаєв вступає у своєрідне протистояння з усіма жителями Новгорода. Але під впливом матері, «чесної вдови» він змушений визнати свою неправоту. Зрозумівши, що скоєний гріх треба викупити, Василь споряджає корабель і просить мати благословити його:

Дай мені благословення велике -

Іти мені, Василю, в Єрусалим-град,

Мені Господу помолитися,

Святій святині прикластися,

У Ердані-ріці омитися.

Мати дає йому благословення, але лише на добрі справи.

Дорогою до Єрусалиму Василь підіймається «на гору Сорочинську» і бачить на землі людський череп. Коли він відкидає його ногою зі свого шляху, несподівано лунає голос:

Ти чому мене, голову, відкидаєш?

Я, молодець, не гірше за тебе був,

А на тій горі Сорочинські,

Де лежить порожня голова,

Пуста голова молодецька,

І лежатиме голові Васильєвій.

Але Василь не звертає уваги на попередження:

А не вірю я ні в сон, ні в чох, А вірю я у свій черв'яний в'яз.

В Єрусалимі Василь здійснює всі обряди, служить обідню, панахиду, прикладається до святинь, але в кінці порушує порядок - купається в Йордані, де хрестився Ісус Христос. Очистившись від минулих гріхів, він одразу робить новий. По дорозі назад Василь зупиняється на горі, але тепер бачить «біл-горючий камінь», під яким спочиває богатир. На камені напис, що каже, що не можна скакати вздовж каменю. Але Василь знову порушує заборону:

Розбігся, скочив уздовж каміння І не доскочив тільки чверті, І тут вбився під камнем. Де лежить пуста голова, Там Василя поховали.

Камінь символізує кордон володінь Смерті. Василь спробував порушити кордон її царства, недоступного живим, тож смерть забирає його.

У ранніх варіантах билини Василь Буслаєв виступає як боярський син, але потім про його походження не згадується. Подібний прийом дозволяє яскравіше показати роль Василя Буслаєва як керівника бідноти, яка нападає на багаті кораблі.

Василиск

Міфічна тварина, згадана в легендах, духовних віршах та змовах.

Василиск

Образ вперше з'явився в давньогрецьких античних джерелах: Василіском [2] вважали змію з діадемою на голові (так виглядає кобра перед нападом). Поглядом вона вбиває все живе. Образ Василиска проник у середньовічні бестіарії (збірники описів тварин) та легенди. У Середні Гравюри XVI ст. століття Василиска зображували з тілом півня та хвостом змії. У слов'янському світі Василиска представляли як величезного змія, здатного вбивати отрутою, поглядом та диханням. У легендах багатьох народів повідомляється про особливий погляд Василиска, здатний проникати крізь стіни і перетворювати все живе на камінь. Якщо Василиск побачить своє відображення у дзеркалі, то помре. У слов'янських джерелах говориться, що у Василиска голова індика, очі жаби, крила кажана, хвіст змії. Іноді його зовнішній вигляд нагадував величезну ящірку з гребенем на голові та довгим роздвоєним язиком.

Відомості про народження Василиска суперечливі. В одній легенді розповідається про те, що Василиск народжується з півнячого яйця, висидженого жабою; в іншій - півень висиджує яйце у вівтарі. Сам Василиск теж може нести яйця, з яких вилуплюються гадюки.

За повір'ями, Василиск мешкає у печерах, де проводить світлий час доби. Він не переносить сонячного світла та крику півня, тому може залишати свій притулок лише вночі. У печерах Василиск знаходить їжу, бо їсть лише каміння.

Велетень

Персонаж слов'янської міфології, зустрічається у казках, переказах та легендах.

В образі велетня поєдналися риси людини та підземного чудовиська. Сліди вірувань збереглися донині в переказах, де велетні нерідко зображуються полугорами-полулюдьми. Велетень виглядає як людина величезного зросту, «вище лісу стоячого, нижче хмари ходячої». Він має таку силу, що може перевернути гору, висмикнути дерево, підняти орача разом із упряжкою.

У слов'янських легендах розповідається, що велетні були першими жителями землі. Вони облаштовували пустельну сушу: насипали гори, копали русла річок, засіювали рослинами поля та ліси. Відлуння подібних легенд увійшли до естонського «Ка-левіпоега» і стали основою численних переказів.

В. Я. Пропп припускав, що образи велетнів виникли на основі персонажів найдавніших міфів, в яких йдеться про боротьбу героя-громовержця з супротивником, що вийшли з-під землі. В індоєвропейському міфі розповідається про те, що громовір

Жець може виступати в образі велетня (Укко у фінському епосі). Щоб вразити нечисту силу, він кидає на землю не лише блискавки, а й величезне каміння. У грецьких міфах розповідається про боротьбу богів із гекатонхейрами – сторукими велетнями, величезними, як скелі. У скандинавському епосі "Старша Едда" противником велетнів гримтурсів виступає бог-громовержець Тор.

У християнських легендах не згадується божественне походження велетнів. Їх вважали язичниками, розглядаючи як дикунів та людожерів з не собачими, а людськими головами. У деяких казках велетні виступають як викрадачі людей.

Існує кілька версій загибелі велетнів. Вважали, що Бог покарав їх за гордість і зневіру у його могутність (біблійний мотив). Відома легенда про те, що Бог винищив велетнів за те, що вони шкодили людям - руйнували будинки, витоптували поля і ліси. В інших сюжетах розповідається, що велетні загинули під час всесвітнього потопу, бо не могли прогодувати себе. В апокрифічній легенді говориться, що велетнів з'їв величезний птах Кук. Переможцем велетнів могла стати звичайна людина, озброєна відповідною молитвою чи змовою. Іноді велетнів долав герой, наділений богатирською силою.

У пізніших легендах образи велетнів часто ототожнювалися з різними загарбниками - татарами, турками, шведами чи навіть гунами. Цікаво, що тоді велетням приписувалося знання латинської мови, що мало підкреслювати їхнє іноземне походження.

З образами велетнів пов'язані традиційні фольклорні мотиви: перемога над змієм, підкидання в небо булави, що викликає гуркіт грому. Знайдені при розмиві річкових берегів шматки великих кісток копалин тварин часто пов'язувалися з велетнями, як і великі камені, залишені льодовиком. І каміння, і шматки кісток використовувалися в народній медицині як проти лихоманки. Сліди вірувань позначилися на текстах змов.

Верліока

Казкове чудовисько, що мешкає в глухому лісі, руйнівник і винищувач всього живого. Він завжди є ворогом казкових героїв.

Образ Верліокі зустрічається у російському, українському та білоруському фольклорі. Опис Верліокі традиційно: «зростом високий, про одне оці, в плечах піваршина, на голові щетина, на дзьоба спирається, сам страшно посміхається». Опис збігається із зображеннями деяких персонажів дитячих страшилок. Мабуть, ця особливість визначає поширеність персонажа лише у казках, призначених для дітей.

В образі Верліокі чітко видно риси чарівника-велетня. Він усе руйнує довкола себе, вбиває кожного зустрічного. Після загибелі Верліоки дія чаклунства припиняється, і всі, кого він убив, воскресають. Для боротьби зі лиходієм об'єднуються і люди (дід), і тварини (селезень), і неживі предмети (шлунок, мотузочка).

У XX столітті образ набув своєрідного творчого переосмислення. Верліок став героєм однойменної казкової повісті В. А. Каверіна. Оскільки в образі Верліокі збережена лише одна традиційна риса – зв'язок із лісом, деякі дослідники визначають жанр повісті як фентезі.

Персонаж східнослов'янської міфології, у якому поєдналися риси казкового велетня та традиційні ознаки нечистої сили. Насправді образ придуманий М. У. Гоголем.

Назва Вій походить від старослов'янського слова «війка», вія. Вій - велетень, який насилу пересувається через надмірну тяжкість тіла. Погляд Вія має смертоносну силу - він вбиває або перетворює на камінь. Його очі постійно приховані під величезними століттями, їх піднімають вилами біси, що супроводжують чудовисько. Вій виступає як владика потойбічного світу чи ватажок чортів. Він не тільки завдає шкоди людині. Своїм смертоносним поглядом Вій знищує міста, де мешкають невірні. У цьому мотиві сліди найдавніших вірувань у «погане око» поєдналися з уявленнями про істоти, наділені смертоносним поглядом (василиск).

Образ цікаво інтерпретований в однойменній повісті М. В. Гоголя, що ґрунтується на українських народних легендах. У ньому поєдналися риси різних персонажів: василіска, владики підземного світу, святого Касьяна, який вважається втіленням високосного року та уособленням усіляких нещасть. В апокрифічних легендах про це святе розповідається, що він живе в печері, куди не проникає денне світло. Його погляд також приносить людині нещастя.

Цікаво, що цей мотив увійшов і в апокрифічну оповідь про Іуда Іскаріота: у покарання за зраду Ісуса Христа Юда втратив зір через надмірно розросли вік.

Вовк

Одна з головних тварин у слов'янській міфології.

Згідно з легендами, вовка створив чорт, що зліпив його з глини. Але чорт не зміг його пожвавити. Тоді чорт звернувся до Бога, який і вдихнув душу вовка. Подвійне походження вовка зумовило його прикордонне становище між тим і тим світлом, людиною і нечистою силою.

Вовк завжди протиставлений людині як уособлення грубої руйнівної сили. Вовк ворожий людині, знищує худобу і може напасти на людей. Головною ознакою вовка в змовах і насамперед у казках вважаються його чужорідність, приналежність до іншого, нелюдського світу. Тому вовка часто наділяють надприродними рисами – залізними зубами, вогненною шкірою, мідною головою. Цікаво, що у весільних піснях вовками називають супроводжуючих нареченого, а також усю рідню нареченої, оскільки під час весілля у будинку нареченого вони є чужими. У народних піснях рідня нареченого відповідно називає наречену вовчицею.

Однак існує повір'я, що, знищуючи чортів, вовк діє Божою волею. Майже в усій Європі поширене уявлення про те, що зустріч з вовком віщує удачу, щастя або благополуччя. Мабуть, у чарівних казках вовк незмінно виступає як союзник чи чарівний помічник героя. Він допомагає Івану-царевичу здобути чарівні предмети, а потім і воскрешає його за допомогою живої води.

З образом вовка пов'язане найдавніше уявлення про перевертнів. Саме у вовків звертаються чаклуни та зачаровані ними люди. Відомі численні булички про те, що вовки підкоряються дідька, який збирає їх на галявині і годує, як собак.

Згідно з християнськими віруваннями, вовка вважають охоронцем стад. Покровителем вовків є святий Георгій. У биличках розповідається, як святий Юрій (Георгій) навесні розподіляє між вовками їхній майбутній видобуток.

Зі святами святого Георгія пов'язані обряди, що захищають від вовків. Зокрема, у ці дні не можна їсти м'ясо, виганяти в полі худобу, а також виконувати роботи, пов'язані зі худобою та скотарством. Небезпечно було згадувати ім'я вовка у повсякденному мовленні. Так з'явилися численні евфемізми, якими назву тварини замінюють у казках, - «сірий», «сірі боки», «божий собака», «лісовий собака».

Для захисту від вовка використовують змови, звернені до дідька чи святого Георгія з проханням вгамувати «своїх псів». Зустрівши вовка, слід було стати навколішки і привітати його.

Очі, серце, зуби та пазурі вовка служили амулетами, їм приписувалися лікувальні властивості. Вовчий зуб вішали на шию дитини, у якої прорізуються зуби. Вовчий хвіст чи шерсть з нього носять для захисту від хвороб.

Вовкодлак

У слов'янській міфології вовкодлаком називають людину, яка має надприродну здатність перетворюватися на вовка. У уявленнях про вовкодлак з'єдналися риси фольклорного образу та персонажа християнської демонології.

Ознакою вовкодлаку є вовча вовна (длака), що росте на голові, помітна вже при народженні. Від неї і походить слов'янська назва персонажа.

Мотив перетворення людини на вовка поширений у фольклорі всіх європейських країн, а також Кавказу, що свідчить про виникнення образу у давнину. Деякі епічні герої (Волх Всеславович, Беовульф, Сігурд) та літературні персонажі, зокрема Всеслав Полоцький («Слово про похід Ігорів»), мали здатність перетворюватися на вовка.

Дослідники пов'язують образ вовкодлаку з найдавнішою формою шлюбу - умиканням (викраденням нареченої). У деяких російських діалектах дружку з боку нареченого називали вовком. Збереглися численні розповіді про перетворення людей на вовків під час весілля.

Людина могла стати вовкодлаком і завдяки чаклунству. Відомий також мотив перетворення на вовка після надягання вовчої шкіри, при її знятті відбувалося зворотне перетворення. У литовському та латиському фольклорі подібних персонажів називали вилктаками (вілкацисами). Зазвичай перетворення здійснювалося при надяганні зачарованого пояса (приевіта) або перекручуванні (перекидання) через пень. При цьому вимовлялася відповідна змова: «Іменем диявола та стану я вовком, сірим, швидким, як вогонь».

Як і справжній вовк, волкодлак нападав на людей та тварин. Відомі розповіді про те, як зачарована людина прагне подолати силу чаклунства, не завдає нікому шкоди і відмовляється від сирого м'яса.

Іноді волкодлак обертається ведмедем. Про подібне перетворення розповідається, зокрема, у давньоруській рукописній книзі «Чарівник». Але повір'я про перетворення на ведмедів зустрічаються рідше, оскільки ведмідь уособлює інше коло вірувань.

Із образом вовкодлаку пов'язаний і міф про походження сонячного затемнення. У багатьох слов'янських народів відомі розповіді у тому, що під час затемнення волкодлаки з'їдають місяць (сонце). Вважалося, що після смерті вовкодлак може стати упиром, тому перед похованням йому слід було зав'язати рота або вкласти в нього монету.

У російській літературі образ волкодлака набув поширення після публікації вірша А. С. Пушкіна «Вурдалак».

Фольклор – це різновид відображення народної свідомості. І це відрізняє його з інших форм мовного мистецтва, зокрема і з літератури, у якій виражається самотньою особистістю автора. також може відображати суто особистісне сприйняття оточуючого, тоді як фольклор поєднує збірне, громадське бачення. Сучасне літературознавство дедалі частіше звертається до феномену масової літератури та особливостей її функціонування не більше Росії. Автори XXI століття останнім часом виявляють тенденцію до активної інтерпретації видобутку традиційної культури. Зростання популярності масової літератури забезпечується за допомогою використання письменниками здібності читача відтворювати на підсвідомому рівні вже відомі йому образи та сюжети, представлені у творі. Дуже часто такою базою є фольклор.

Фольклорні мотиви

Фольклорні мотиви рано чи пізно використовують усі письменники як масової, і елітарної літератури, різниця полягає у їх функції цьому рівні. У масовій літературі фольклор – це насамперед «фактор освіти національної літератури», тобто гарант співвіднесеності тексту із загальноприйнятими стандартами літератури, яку готовий споживати читач. За таких обставин літературознавці намагаються визначити: що таке фольклор у літературі, як взаємодіють фольклорні мотиви з творами масової літератури та які особливості їх впливу на авторський текст, а також трансформації, які зазнає фольклорний текст у міру його включення до площини сучасного літературного твору та зміни його традиційних значень. Дослідниками встановлюються межі входження фольклорного тексту в літературний текст і простежуються трансформації універсальних фольклорних архетипів. Однією з головних завдань буде з'ясувати, що таке фольклор у літературі, досліджувати їхній взаємовплив та зв'язки у творах масової літератури.

Традиційний фольклор

Автори масової літератури головним завданням під час написання твору ставлять зацікавити читача. Для цього передусім вони прагнуть майстерного зображення інтриги. Зоф'я Мітосек у статті «Кінець мімезису» пише, що «будівництво інтриги – це гра традицій та інновацій». І якщо під поняттям традицій на увазі «передачу від одного покоління до іншого традиційних форм діяльності та спілкування, а також супутніх їм звичаїв, правил, уявлень, цінностей», то для читача фольклор є гідним представником традиції в літературі. У суспільстві необхідно прищеплювати підростаючому поколінню необхідність вивчення традиційного фольклору.

Шкільна програма: література (5 клас) - жанри фольклору

П'ятий клас – важлива фаза у розвитку мовної освіти школярів. Звернення до творів із застосуванням фольклорних матеріалів обумовлено необхідністю самоствердження, суттєвою сприйнятливістю учнів п'ятого класу до народної творчості, відповідності фольклору як усного слова до активної мови дитини, яка перебуває на стадії постійного розвитку. Таку освіченість у середній школі дає учневі урок літератури.

Жанри фольклору, які мають вивчатися у сучасній школі:

Обрядова творчість

Календарно-обрядова поезія.
Народна драма.
Героїчний епос.
Думи.

Балади та ліричні пісні

Балади.
Сімейно-побутові пісні.
Суспільно-побутові пісні.
Стрілецькі та повстанські пісні.
Частинки.
Пісні літературного походження.

Казкова та неказкова історична проза

Народні казки.
Легенди та перекази.

Народна пареміографія

Прислів'я та приказки.
Загадки.
Народні повір'я.
Байки.

Фольклор – «генетичний» елемент світовідчуття

Художнє дійство у сюжеті творів літератури найчастіше просте і зрозуміле, покликане відповідати повсякденному свідомості читача. Фольклор є «генетичним» елементом світовідчуття і, як правило, закладається у свідомість із першими піснями, казками, загадками із самого дитинства. Так було в школі особливості фольклорних творів дає учневі урок літератури (5 клас). Фольклор робить світ зрозумілішим, намагається пояснити невідоме. Тому при взаємодії функцій фольклору та літератури створюється потужний ресурс для впливу на свідомість реципієнта, при якому текст здатний міфологізувати людську свідомість і навіть спричинити трансформацію раціональної сфери мислення людини. Відповідь на питання "що таке фольклор у літературі" визначається цілим напрямом невід'ємного творчого осмислення та використання. У творах фольклору ідеї творчості часто розкриваються межі перетину з літературою. Можливо, це впливає і споконвічний обрядовий фольклор. Література (5 клас) у сучасній школі все частіше повертається до актуальної сьогодні теми духовного та культурного відродження, в першооснову буття нашого народу, одним із головних носіїв відомостей про які є фольклор.

Традиція аналізу

В наш час з'явилася вже певна традиція аналізу того, що таке фольклор у літературі, за якою прирівнювання творчості до стандартів вважається недоречним: незважаючи на ярлик «масовості» романів, вони мають свій стиль, творчу манеру і, найголовніше, тематику творів. Вони «регенерували» з глибин душі вічні теми, інтерес яких дрімав у читача з початку нової епохи. Улюбленими темами стародавніх авторів є село та місто, історичний зв'язок поколінь, містичні історії з любовно-еротичним забарвленням. На усталених історичних образах вибудовується сучасна манера «прямого» опису подій, традиційна культура подається модифікованому варіанті. Герої творів характеризуються широтою розуміння життєвого та психологічного досвіду, описи їх характерів підкреслюються ремінісценціями до історії та культури нашого народу, які найчастіше виявляються в авторських відступах та ремарках.

Десакралізація фольклору

Акценти робляться на візуалізацію картин, що здійснюється за допомогою підвищеної динамічності викладу подій та ефекту недомовленості, що стимулює читача до творчої «співпраці». У кожному романі герой існує у власноруч створеному автором світі, зі своєю географією, історією, міфологією. Але при прочитанні реципієнт сприймає цей простір як відомий, тобто він проникає в атмосферу твору з перших сторінок. Такого ефекту автори досягають завдяки включенню різноманітних фольклорних схем; тобто йдеться про «імітацію міфу не міфологічною свідомістю», згідно з якою фольклорні елементи виступають під своїм традиційним контекстом і набувають іншого смислового значення, але водночас виконують функцію ідентифікації читачем уже відомих йому давніх смислів. Таким чином, у текстах масової літератури відбувається десакралізація традицій та фольклору.

Феномен модифікації минулого та сьогодення

Феномен модифікації минулого і теперішнього часу простежується навіть у характері побудови майже всіх творів. Тексти рясніють прислів'ями та приказками, що дозволяє в стислій, сконденсованій формі передати багатовіковий досвід народу. У творах головним є те, що вони виступають як елементи монологів та діалогів героя – найчастіше в цьому використовуються персонажі носії мудрості та моралі. Прикмети та приказки виконують також функцію натяку на трагічну долю героїв того часу. Вони несуть глибоке значення, одна прикмета може розповісти про все героя.

Фольклор – це гармонія внутрішнього світу

Отже, певна міфологізація та віднесеність до фольклору у творах є природною і такою самою невід'ємною частиною створеного світу, як специфіка селянства, етнічний колорит та живе, справжнє мовлення. Масова література будується на базових моделях свідомості читача даного народу (в основі яких лежать початкові інтенції). У творах такими «вихідними інтенціями» є фольклорні елементи. За допомогою фольклорних мотивів відбувається близькість до природи, гармонії внутрішнього світу, інші функції фольклору відходять другого план, відбувається спрощення сакральності.

Вступ

Твори, створені народом кілька століть тому, передають мудрість, талант, прозорливість самого народу. Казки, прислів'я, приказки - всі ці засоби літературної виразності, які народ створював протягом століть, є не лише цікавими творами, за якими можна провести не одну годину, а й також є моральним джерелом народу.

У першій частині моєї роботи будуть розглянуті жанри фольклору, а також його підвиди. Друга частина роботи містить матеріал про образи нечистої сили у національних фольклорах різних народів. Третя частина моєї роботи передбачає порівняння подібних образів нечистої сили.

Ця робота присвячена вивченню особливостей національного фольклору, а також у ній будуть розглянуті деякі найвідоміші образи нечистої сили. На прикладі деяких обраних мною героїв фольклору я спробую розглянути, який шлях розвитку пройшла література, а також зупиню свою увагу на тому, у що вірили люди, чому поклонялися. У своїй роботі я торкаюся проблеми інтересів сучасного суспільства до фольклорної творчості, а також актуальності народної творчості в сучасній літературі.

Я вибрав цю тему, так як вона досить цікава і пізнавальна, так само вельми цікавим у цій темі мені здалося те, що має працювати в основному з народними казками, а робота з текстами, особливо з казками, - це завжди захоплюючий і цікавий процес . Також дуже цікавим мені здалося те, що зараз люди практично не звертають уваги на образи нечистої сили в літературі.

Ця тема досить актуальна у наш час. Адже останнім часом втрачається інтерес до нереального, вигаданого, казки в наш час стрімко відсунуті на задній план. Їх рідко читають, якщо лише дітям, а про глибокий підтекст змісту взагалі додумуються рідко.

Гіпотезою моєї роботи є те, що люди стали «уникати» казок, а, отже, і героїв, які в них присутні.

У роботі мною поставлена наступна мета: узагальнення та порівняння образів нечистої сили у національному фольклорі.

У зв'язку з цим завдання реферату:

Розглянути та узагальнити матеріал про значення та особливості усної народної творчості.

Вивчити образи нечистої сили у слов'янському, російському та латиському фольклорі

Провести анкетування на тему: А яких героїв національного фольклору знаєш ти?

Що таке фольклор?

Фольклор (англ. folklore - народна мудрість) - це позначення художньої діяльності народних мас, або усної народної творчості, що виникла ще в дописовий період. Цей термін вперше було введено у науковий побут англійським археологом У.Дж. Томсом в 1846 р. і розумівся широко, як сукупність духовної та матеріальної культури народу, його звичаїв, вірувань, обрядів, різноманітних форм мистецтв. З часом зміст терміна звужувалася. Існує кілька точок зору, що трактують фольклор як народну художню культуру, як усну поетичну творчість та як сукупність словесних, музичних, ігрових видів народної творчості. При всьому різноманітті регіональних і локальних форм фольклору притаманні загальні риси, такі, як анонімність, колективність творчості, традиційність, тісний зв'язок із трудовою діяльністю, побутом, передача творів із покоління до покоління в усній традиції. Колективне життя визначало появу в різних народів однотипних жанрів, сюжетів, засобів художньої виразності, як гіпербола, паралелізм, різні види повторів, постійний і складний епітет, порівняння. Роль фольклору була особливо сильною під час переважання міфопоетичного свідомості. З появою писемності багато видів фольклору розвивалися паралельно з художньою літературою, взаємодіючи з нею, надаючи на неї та інші форми художньої творчості вплив та відчуваючи зворотний вплив. Невичерпний джерело російської музичної самобутності (найдавніші види фольклору) У житті древньої Русі фольклор грав значно більшу роль, ніж у наступні часи. На відміну від середньовічної Європи, Давня Русь у відсутності світського професійного мистецтва. У її музичній культурі розвивалися лише дві основні сфери - храмовий спів і народна творчість усної традиції, що включає різні, у тому числі і «напівпрофесійні» жанри (мистецтво оповідачів, скоморохів та ін.). На час російської православної гімнографії (1) фольклор мав багатовікову історію, що склалася систему жанрів та засобів музичної виразності.

Фольклор є народною творчістю, що зародилася в давнину, - історична основа всієї світової художньої культури, джерело національних художніх традицій, виразник народної самосвідомості. Деякі дослідники відносять до народної творчості також усі види непрофесійного мистецтва (самодіяльне мистецтво, зокрема народні театри). Точне визначення терміна «фольклор» важко, оскільки ця форма народної творчості не є незмінною та закостенілою. Фольклор постійно знаходиться в процесі розвитку та еволюції: Частинки можуть виконуватися під акомпанемент сучасних музичних інструментів на сучасні теми, нові казки можуть бути присвячені сучасним явищам, народна музика може зазнати впливу рок-музики, а сама сучасна музика може включати елементи фольклору, народний образ прикладне мистецтво можуть зазнати впливу комп'ютерної графіки тощо.

Фольклор ділиться на дві групи. обрядовийі необрядовий. До обрядового фольклору відносяться: календарний фольклор (колядки, масляні пісні, веснянки), сімейний фольклор (сімейні оповідання, колискові, весільні пісні, голосіння), оказіональний (змови, заклички, лічилки). Необрядовий фольклор ділиться на чотири групи: фольклорна драма, поезія, проза і фольклор мовних ситуацій. До фольклорної драми належать: театр Петрушки, вертепна драма, релігійна драма.

До фольклорної поезії відносяться: билина, історична пісня, духовний вірш, лірична пісня, балада, жорстокий романс, частівка, дитячі віршовані пісні (віршовані пародії), садистські віршики. Фольклорна проза знову ж таки ділиться на дві групи: казкову та неказкову. До казкової прози належать: казка (яка, своєю чергою, буває чотирьох типів: чарівна казка, казка про тварин, побутова казка, кумулятивна казка) і анекдот. До неказкової прози відносяться: переказ, легенда, биличка, міфологічна розповідь, розповідь про сон. До фольклору мовних ситуацій ставляться: прислів'я, приказки, побажання, прокляття, прізвиська, дражнилки, діалогові графіті, загадки, скоромовки та інших. Існують і письмові форми фольклору, такі як листи щастя, графіті, альбоми (наприклад, піснярі).

2.1 Персонажі російського фольклору

У фольклорі російського народу багато персонажів, є персонажі, які у одному чи двох сказаннях, але є герої, які характерні практично всім творів російського народу. Такі герої, як правило, допомагають вчинити ту чи іншу дію/ухвалити рішення, яке сильно вплине на долю персонажа. Такими «кочуючими героями», як правило, є:

Баба Яга (спочатку - Яга Баба) - одне із найбільш архаїчних, тому найскладніших і багатопланових образів російського фольклору. Образ Баби Яги збігається за зовнішніми ознаками з образом відьми (див. Відьма) - неохайної, потворної злої бабусі з довгим гачкуватим носом і сивими космами. Але на цьому схожість закінчується.

Безсмертний Кощій (кащій) - завжди суто негативний персонаж, досить часто полягає в союзі з іншими негативними героями, як правило, смерть лиходія знаходиться в яйці, яйце знаходиться в качку, качка знаходиться в зайці, заєць знаходиться в орлі, а орел сидить у скриньці , Що б лиходій помер потрібно зламати голку.

Баба (бабка, стара) - один із найдобріших, душевних образів народної поезії. Баба ніде не зустрічається без діда (мужика), це образ винятково парний. Якщо мужика (діда) немає, то з сильної, кмітливої, балакучої, іноді безглуздої і дурної, але незмінно працьовитої і безжурної, вона відразу перетворюється на гірку вдову, сиротинку

"Жили-були дід і баба ..." - типовий зачин російської казки.

Дід і баба разом вирішують побутові, сімейні, моральні і навіть вселенські проблеми, справді ділячи все навпіл.

Лісовик - надприродна істота слов'янських переказів і російських казок. Це головний господар лісу у слов'ян, він стежить, щоби ніхто в його господарстві не нашкодив. До добрих людей ставиться добре, допомагає вийти з лісу, до не надто добрих – погано: плутає, змушує ходити колами. Місце проживання духу - глуха лісова гущавина, але іноді й пустир. Однак цей дух живе в лісі не завжди, а лише в теплу пору року. «На Єрофея», - вважали селяни, - «бісовики з лісом розлучаються». Цього дня (17жовтня) дух провалюється під землю, де зимує до весни, але перед зимівлею хазяїн біснується: піднімає бурю, ламає дерева, розганяє звірів по норах і лютує.

Кікімора (шишиммора, сусемдка, мамра) - персонаж слов'яно-угорської міфології, і навіть, одне із видів домового. Злий дух у вигляді карлика чи маленької жінки, голова якого з наперсток і тіло тонке, як соломинка. Кікімора живе в будинку за піччю і займається прядінням і тканиною, а також прокаже ночами з веретеном і прялкою господарів будинку (наприклад, рве пряжу). Вважалося, що кікіморами стають немовлята, які померли нехрещеними.

Ці герої є, як правило, головними, а також зустрічаються в кожній казці, билині.

Давньоруська література

Поняття давньоруська література позначає у строгому термінологічному значенні літературу східних слов'ян ХІ-ХІІІ ст. до їхнього подальшого поділу на росіян, українців та білорусів. З XIV ст. виразно виявляються особливі книжкові традиції.

Жанр детективу в англійській неоромантичній літературі

Детектив - безпосередньо займається розслідуванням. Як детектив можуть виступати різні люди: службовці правоохоронних органів, приватні детективи, родичі, друзі, знайомі постраждалих, іноді - випадкові люди.

Жанр експериментального роману у творчості Джона Фаулза на прикладі романів "Волхв" ("The Magus") та "Жінка французького лейтенанта" ("The French Lieutenant's woman")

Персонажі - вигадані фігури, що просуваються разом із сюжетом, мають досить проблематичне існування в порівнянні з реальними людьми. Будучи складені зі слів, а не з плоті та крові, вони ведуть цілком вигадане життя, і...

Образи нечистої сили у національному фольклорі

Відьма - один із найвідоміших образів слов'янської демонології, що поєднує в собі риси реальної жінки та злого духу. Слово «відьма» утворено від давньоруського «відати» – знати. Спочатку воно мало зловісного сенсу (пор. ведуння...

Образи нечистої сили у національному фольклорі

Відьма - це латисько-литовська магічна істота, зазвичай-дівчина. Іноді називають Laume vai Spоnaga. У казках та билинах зазвичай шкодить людям. У казках та билинах у відьом кілька функцій. Зазвичай вміють літати на мітлах.

Образи нечистої сили у національному фольклорі

Система образів у романі "Герой нашого часу"

Порівняльний аналіз "Піноккіо" К. Коллоді та "Золотий ключик, або Пригоди Буратіно" О.М. Толстого

Персонажі у О.М. Толстого змальовані ясно і безперечно, як у народних казках. Вони й беруть витоки з народних сюжетів, епічних та драматичних. Буратіно в чомусь близький до безшабашного Петрушка з народного театру...

Доля Росії та російського селянства у контексті вивчення творчості І.А. Буніна у школі

Трагедія Шекспіра "Гамлет"

Образ Гамлета розкривається повною мірою у взаємозв'язках з усіма персонажами. Адже кожен другорядний персонаж має своє завдання, свою долю та висвітлює якусь межу характеру головного героя.

Фольклорні початки у романі Т. Толстої "Кись"

Талант письменника визначається значимістю його літературних відкриттів. Безсмертно те, що не повторює і неповторно. Природа літератури не терпить вторинності. Письменник створює свій образ реального світу...

Фольклорні традиції у ліриці А.С. Пушкіна

Досліджуючи взаємини книжкової та народної лірики, не можна забувати про складність характеру їхніх зв'язків, які були зумовлені специфікою розвитку літератури та народної поетичної творчості у той чи інший період національної історії...

Фольклорні традиції у творах Гоголя

РЕВОЛЮЦІЇ

на правах рукопису

ГОЛУБ МАРИНА ЛЕОНІДІВНА

УДК 7. 01. "(398.0)

[ісертації на здобуття наукового ступеня кандидата філософських наук

09-00-04 - ЕСТЕТИКА

Дисертацію виконано у Київському державному університеті ім. Шевченка на кафедрі етики, естетики 1 теорії культури філософського факультету.

Науковий керівник: кандидат філософських наук, доцент

Офіційні опоненти: доктор філософських наук, профес.

сміття Бичко О. К.

Провідна організація: Інститут мистецтвознавства, фольк

лора та етнографії ім. М. Т. Рильського АН УРСР

Захист відбудеться 28 листопада 1991 р. о 15 годині на засіданні Спеціалізованої ради Д 068.18.23 у Київському державному університеті ім. Т. Г. Шевченка за адресою: 252000 ДПС-1, вул. Володимирська, 60, а?yд. 267.

З дисертацією можна ознайомитись у науковій бібліотеці Київського державного університету ім. Т. Г. Шевченка

Вчений секретар Спеціалізованої ради

Русін М. Ю.

кандидат філософських наук, доцеш Гумешок Тетяна Костянтинівна.

Д. Ю. КУЧЕРЮК

КИЇВСЬКИЙ ОРДЕН ЛЕНІН І ОРДЕН Жовтневий

РЕВОЛЮЦІЇ

ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ІМ. Т. Г. ШЕВЧЕНКА

на правах рукопису

ГОЛУБ МАРИНА ЛЕОНІДІВНА

■ УДК 7. 01 (398.0)

СПЕЦИФІКА ХУДОЖНЬОГО ОБРАЗУ У ФОЛЬКЛОРІ

ясертації на здобуття наукового ступеня кандидата філософських наук

09-00-04 - ЕСТЕТИКА

ЗАГАЛЬНА ХАРАКТЕРИСТИКА РОБОТИ.

Актуальність дослідження. Зростання національної самосвідомості пов'язане з демократизацією суспільного життя, сприяє відродженню інтересу до культурної спадщини народу, його моральних та естетичних цінностей, найбільш повно втілених у фольклорі. Фольклор, будучи творчим вираженням глибинних народних інтенцій, способом етраження духовних цінностей породи та її світоглядних пошуків, входить важливим компонентом у духовне життя суспільства-

Таким чином, філософське дослідження проблеми фольклору як соціально зумовленої та історично розвивається художньої діяльності, основною категорією якого є художній образ, - ми вважаємо актуальним, оскільки саме в ньому акумулюється духовний досвід народу, формуються універсалі, що лежать в основі духовного та практичного життя. народу.

Ступінь розробленості проблеми. Фольклор як соціально зумовлена і історично розвивається художня діяльність народних мас тісно пов'язаний з духом життям народу. Проте відсутність фундаментальних розробок, які б призвели до створення загальної теорії фольклору, і навіть нерозробленість як понятійного апарату теорії фольклору, а й невизначеність самого поняття «фольклор»- призводить до необхідності теоретичного аналізу цієї проблеми. Як і раніше, в мистецтвознавчій та естетичній літературі, існує цілий спектр поглядів на фольклор як на зведення певних обрядів, кодексу вдач, збори звичаїв та забобонів. Також немає єдності щодо підходів до вивчення фольклору. Жоден з існуючих підходів – археологічний, історичний, психологічний чи літературознавчий – не можуть дати відповіді на запитання: що таке фольклор і в чому його специфіка.

Виокремлення складових елементів фольклору, а саме, словесних, музичних, ігрових - сприяє накопиченню емпіричного матеріалу, але не може дати цілісного уявлення про цей феномен художньої діяльності.

Можна виділити кілька концептуальних парадигм щодо специфіки фольклору. Так, панування у 30-ті роки гносеологічних трактувань феномена мистецтва, визнання образної природи позначилося і розумінні особливостей фольклору як форми мистецтва. Недостатність гносеологічної моделі природи мистецтва, на нашу думку, полягає в наступному: по-перше, гносеологізм зводить все різноманіття форм людського світосприйняття, до яких безсумнівно належить і мистецтво, до пізнаватело ставлення людини до світу. Тим самим мистецтво розглядається крізь призму характеристики пізнання, що веде до втрати його специфіки як форми духовно-практичного освоєння світу. По-друге, «прописка» мистецтва з гносеологічного відомства, хоч і несе в собі евристичний потенціал, проте звужує можливості його розгляду з боку духовно-практичного, предметного світовідношення, обмежуючи мистецтво лише відбивною функцією. По-третє, гносеологізм, страждаючи надмірною прихильністю до абстракції, не враховує, що сенси, що породжуються практичною свідомістю, не можуть бути деперсоніфіковані, інакше вони не можуть бути основою духовно-практичного способу ставлення людини до світу, не можуть супроводжувати практичні дії індивіда. Далі, схема, яка застосовується гносеологізмом до знання, автоматично накладається на свідомість, в якій знання є лише одним із компонентів. І, нарешті, закріплення за мистецтвом пізнавальних функцій обумовлено розглядом його як мисленнєвої сутності, а не форми духовно-практичного ставлення до світу. Це позначилося і на розгляді художнього образу, який став предметом теоретичного дослідження лише у 50-ті роки (А. М. Дремов. 3. З. Паперний та інших.).

Другим важливим етапом у розумінні специфіки мистецтва є естетичний підхід до об'єднання його природи, основною характеристикою якого є визнання

мистецтвом здатності до сприйняття навколишньої дії-:льності в розвинених формах людської чуттєвості, тановлення даного підходу пов'язане з дослідженнями. А. Бурова, який бачив специфіку мистецтва над обрати структурі, а його естетичних якостях. У роботах. В. Палієвського, Б. М. Руніна показана сутність худо-ествеі.ного образу як зв'язок пізнання та оцінки дію-

В рамках даного підходу дослідження художнього Зраза здійснювалося в наступних аспектах: по-перше, "тим накопичення його змістовних характеристик, нові-)