Jučerašnje otkriće Mjeseca na ikoni Bogorodice u crkvi Gospinog znaka u Dubrovitsi izazvalo je niz pitanja u meni i počeo sam da kopam za informacijama.

Mesec je zaista lep rijedak događaj na ikonama.
Iako Jovan Bogoslov ima sljedeće riječi: „Žena obučena u sunce, s mjesecom pod nogama i na glavi njenoj vijenac od dvanaest zvijezda“ (Ap 12,1).

Našao sam samo tri ikone Bogorodice koje imaju atribute koje je opisao Jovan Bogoslov:

1. Sisar, Grčka, 1750, 16x12,4 cm.

2. Ostrobramskaya ikona Majka boga(u hramovima Kijeva i Krakova)

3. I stvarna ikona Majke Božje u crkvi Bogorodičinog znaka u Dubrovitsi.

Već sam napravio analogiju sa III Arkanom Tarota - Carica. Vjerovatno je da Mjesec na caričinoj karti simbolizira ženski princip, na kojem ona (Carica) počiva lijevom (ženskom) nogom.

Evo klasične slike III Arkane Tarota - Carice koja lijevom nogom gazi Mjesec (iz prethodnog posta).

Nastavljajući temu Mjeseca, imam još jedno logično pitanje. Ali šta znači Mjesec (srp) na pravoslavnom krstu?

Na internetu sam pronašao nekoliko verzija:

1) Musliman. Mjesec pod krstom, kao simbol pobjede pravoslavlja nad islamom u periodu tatarsko-mongolskih invazija.

Ova opcija ne podnosi kritike. Prvo, Tatar-Mongoli nisu predstavljali ni jedan narod; Džingis-kan je, na primjer, vjerovao u vrhovno nebesko biće, a islam se proširio tek pod Uzbek-kanom. Osim toga, Tatar-Mongoli su se odlikovali značajnom vjerskom tolerancijom, pa vjerska pitanja nisu bila glavna.

Osim toga, križ s polumjesecom nastao je mnogo prije mongolsko-tatarske invazije. Takav krst stoji na kupoli Dmitrijevske katedrale u Vladimiru (XII vijek), na primjer.

2) Pagan. Mjesec sa krstom kao tradicionalna solarno-lunarna simbolika, gdje je krst simbol Sunca (sjetite se svastike), simbol muškog principa, a polumjesec je, respektivno, simbol Mjeseca, simbol Feminine. Njihova kombinacija. Šta samo rade na kupoli pravoslavnih crkava? Treća verzija odgovara na ovo pitanje.

3) Hrišćanin. Mnogi simboli i rituali kršćanske crkve nisu novouvedeni (izmišljeni od strane crkve), već samo „crkveni“ simboli prethodnih „vjerovanja“, obdareni novim značenjima i značenjima. To je situacija koju imamo u kontekstu Krsta sa polumjesecom, gdje krst postaje simbol Hrista, a mjesec simbol Majke Božije.

Zanimljivo je u tom pogledu zašto su kupole crkve ovenčane simbolom Hrista i Majke Božije, a ne, na primer, simbolom Trojstva (Bog Otac, Bog Sin i Duh Sveti )? Zar ne bi bilo logičnije?

Možda postoje druge verzije?

Najpotpuniji i zanimljiv članak postojao je članak na ovu temu B.A. Uspenskog „Sunčevo-lunarna simbolika u izgledu ruskog hrama.

Čini nam se da znamo dosta o istoriji naše zemlje, koja datira od nastanka Rusije u 9. veku. Međutim, nije. Nije to kao antička istorija, koja je izum relativno novijeg vremena, a čak nam je i istorija od pre pet stotina godina potpuno nepoznata. Brojne činjenice su u suprotnosti sa slikom prošlosti koja nam se nameće iz školskih udžbenika. Uzmimo, na primjer, činjenice o prisutnosti u našoj kulturi tradicionalno istočnjačkih, neruskih, pa čak i – ne daj Bože – islamskih elemenata, posebno tamo gdje oni nikako ne mogu postojati. Ovo je sasvim druga priča, druga Rusija.

Polumjeseci na kupolama pravoslavnih crkava

Mnoge pravoslavne crkve nemaju samo krst na kupolama, već krst sa polumjesecom. Čini se čudnim da simbol druge vjere kruni vrh kršćanskih crkava. Koja su objašnjenja za to?

Ispostavilo se da postoji mnogo tumačenja polumjeseca postavljenog ispod krsta. Najčešći su da je polumjesec:
- fontana u kojoj je Crkva krštena;
- kolevka Betlehema, u kojoj se nalazilo dete Hristos;
- Euharistijska čaša, u kojoj se nalazi tijelo Hristovo;
- Sveti gral, u koji je tekla krv raspetog Hrista;
- crkveni brod na čelu sa kormilarom Kristom;
- sidro formirano zajedno sa krstom koje drži brod hrama u Carstvu Nebeskom;
- sidro nade, dar Hristov na krstu;
- drevna zmija, neprijatelj Božiji, zgažen Krstom i nogama Hristovim;
- vrijeme, iznad kojeg se uzdiže Krst - simbol vječnosti;
- pobijedio islam, sjećanje na vojnu pobjedu kršćana nad muslimanima.

Šta vidimo ovdje? Prvo, nema jasnog odgovora šta je polumjesec ispod krsta. Drugo, one su nevjerovatne. Očigledno je da su sve ove kolevke i fontane, zajedno sa sidrima, poetski odraz same činjenice, prelepa lirika koja veliča Božansko. Život je uvijek jednostavniji, a pojava uporne simbolike uvijek je prozaičnija.

Što se ostalog tiče, polumjesec ne može predstavljati ni neprijatelje koje je kršćanstvo gazilo, niti, štaviše, sam polumjesec - simbol islama. Vjeruje se da se on navodno pojavio na pravoslavne kupole nakon osvajanja Kazana od strane Ivana Groznog. Međutim, nemoguće je zamisliti da su glavni simboli neprijatelja podignuti na sam vrh, čak i uz takvo tumačenje. Može li, na primjer, fašistička svastika biti među državnim simbolima? Sovjetski savez, iako se nalazi pod zvijezdom? Naravno da ne! Čak i sliku koja nema nikakve veze sa ovom svastikom i koja samo nejasno podsjeća na nju vlasti omalovažavaju, jer izaziva asocijacije na fašizam.

Treće, većinu gore navedenih objašnjenja pravoslavnog polumjeseca daje sama Pravoslavna Crkva. A njihov broj govori da ona, koja bi ovo pitanje trebala razumjeti bolje od bilo koga drugog, zapravo ne zna ništa. Dakle, odakle je došao polumjesec?

Polumjesec na vrhu glavne hrišćanske katedrale u zemlji - Katedrale Hrista Spasitelja u Moskvi.

primeti, to mi pričamo o tome samo o pravoslavnim crkvama. Polumjesec se ne može ni u kakvom obliku postaviti na katoličke i protestantske crkve (dakle, sve su ove kolijevke jasno izmišljene). I ovo objašnjava mnogo toga.

Poznato je da je pravoslavlje u nizu svojih aspekata bliže islamu nego ostatku kršćanstva. O tome čak svjedoči i sličnost naziva - Pravoslavlje i Pravoslavlje - karakteristična samo za ove religije. Ova bliskost je još uočljivija kod starovjeraca, odnosno staro pravoslavlje je imalo mnogo zajedničkih crta sa islamom. To može ukazivati ​​da je ranije, a ne tako davno, bilo jedna religija. Moguće je da je njegov glavni simbol bio polumjesec sa zvijezdom ili suncem. Kasnije, tokom raskola, vjerska simbolika je doživjela promjene: muslimani su zadržali polumjesec, dok su pravoslavni zadržali polumjesec sa krstom. Uostalom, poznato je da je krst i pojednostavljeni simbol sunca.

Nešto slično možemo pronaći u istorijskim izvorima. Spominju da je polumjesec bio simbol usvojen u kršćanskom Carigradu. Turci su ga, zauzevši ga u 15. veku, preuzeli od Vizantinaca, navodno dodajući mu zvezdu. Drugi izvori kažu da je polumjesec sa zvijezdom već bio simbol drevne Vizantije. Jasno je da ovdje postoji neka vrsta hronološke zabune, ali je u isto vrijeme jasno da polumjesec nije čisto muslimanski znak, već je izvorno postojao u Carigradu.

Ali da li su Turci muslimani, nakon što su u ratu porazili Grke kršćane, mogli preuzeti znak polumjeseca od njih? Malo je vjerovatno da pobjednici nisu imali svoje vjerske simbole, a osim toga, nisu smislili ništa bolje nego da ga uzmu od pobijeđenih. Vjerovatno se muslimani i pravoslavni kršćani u to vrijeme nisu mnogo razlikovali i imali su zajednički vjerski simbol, uključujući i sliku polumjeseca. Ovaj oblik ortodoksnog hrišćanstva, zajedno sa polumjesecom, tada je bio u Rusiji.

Grbovi brojnih gradova Rusko carstvo uključivao ne samo polumjesec, već i polumjesec s krstom, štoviše, smješten na potpuno isti način kao i na kupolama crkava. Iz čega je jasno da je krst, prekriven odozdo polumjesecom, bio čvrst i raširen simbol. Mnogi grbovi su ostali takvi do danas.

Primjeri grbova koji sadrže sliku križa i polumjeseca. S lijeva na desno: grb Konotopa, grb Belozerska i grb Zenkova.

Nastavlja se...

Krstovi na crkvi

Čovječanstvo uvijek želi dobiti jasne i nedvosmislene odgovore na daleko dvosmislena pitanja. I, vjerovatno, jedna od najtežih oblasti znanja, gdje je teško postići bezuslovnu specifičnost odgovora, jeste religija i vjerska simbolika.

Šta znamo o kupolastom krstu sa polumjesecom? Šta ovaj simbol znači i da li se razlikuje od tradicionalnog krsta s kupolom? Pokušajmo to shvatiti.

Križ kao simbol bio je prisutan u mnogim kulturama mnogo prije pojave kršćanstva. Na primjer, među paganima je križ bio simbol Sunca, što je blisko kršćanskom tumačenju križa kao Sunca istine (pored personifikacije Spasa, nakon raspeća Isusa Krista). Stoga se može tumačiti krst i polumjesec, poput pobede Sunca nad Mesecom, tj. Svetlost nad tamom ili dan preko noći. Neki naučnici vjeruju da polumjesec simbolizira zmaja (zmiju) poraženog od Sunca Istine.

Postoji verzija da polumjesec u osnovi kupolastog krsta predstavlja topa, čamac, gdje je brod-križ jedro. Sam brod simbolizira Crkvu koja plovi ka Spasu. U ovom slučaju postoji svojevrsna dvostruka simbolika – uostalom, ispada da se samo u ovom čamcu-čamcu pod krošnjom jedra Svete Crkve može pronaći Spas u Carstvu Božjem.

Kažu i da je polumjesec kolevka hrišćanstva, zdenac za krštenje. Ovdje je jasno poređenje s betlehemskim jaslicama u kojima je pronađeno dijete Isus. dakle, Krst se naginje i, u isto vrijeme, raste iz Isusove kolijevke. Ova verzija podsjeća na verziju o “sidru vjere”, jer u teškim trenucima života, obraćanje i povjerenje u Gospodina i instituciju Crkve, kao svojevrsni most između ljudi i Boga, jedino je sidro Nade za krhki čamac ljudskog života.

U stvari, polumjesec, tzv tsata, simbolizira kraljevsku moć još od vizantijskih vremena, a krst sa catom koji kruniše kupolu hrama podsjeća nas da ova kuća pripada Kralju kraljeva. Ovaj simbol se može naći i na ikonama svetaca - Nikole Čudotvorca, Svete Trojice, Blažene Djevice Marije i drugih.

Postoji mišljenje da simbolizira krst sa polumjesecom u dnu uspon kršćanstva nad islamom, kao što je gaženje polumjeseca krstom. U stvari, to nije istina. Polumjesec je postao simbol muslimanske religije tek sredinom prošlog milenijuma, a slika krsta sa polumjesecom na zidu čuvenog manastira Svete Katarine na Sinaju datira iz 6. vijeka. Dakle, nema govora o bilo kakvom porastu kršćanstva u odnosu na muslimansku religiju.

Solarno-lunarna simbolika u izgledu ruskog hrama

Uspensky B.A. Krst i krug: Iz istorije hrišćanske simbolike. -

M.: Jezici slovenskih kultura, 2006, str. 225-258.

§ 1. Simbolika ruskog kupolastog krsta.
Krst i polumjesec u ruskoj crkvenoj tradiciji

Kupole ruskih crkava ukrašene su krstom sa polumjesecom - ili, tačnije, krstom s polumjesecom u podnožju. Kakvo je porijeklo ove tradicije?

Simbolika križa se prirodno uklapa u kršćanske ideje - odgovara samoj funkciji kršćanskog hrama i, očito, ne treba objašnjenje. Ali šta znači polumjesec? Zašto je ova kombinacija sama po sebi tako stabilna? Ovo pitanje je zabrinulo i Maksima Grka, koji je tome posvetio posebnu raspravu, „Legenda da je pod krstom na crkvi kao mlad mesec opkoljen“. I konačno, postavlja se još jedno pitanje: da li je ova kompozicija čisto ruski fenomen?

Obično se vjeruje da se krstovi ove vrste pojavljuju nakon oslobođenja od tatarsko-mongolske vlasti u znak sjećanja na pobjedu pravoslavlja nad islamom. Ovo mišljenje ne podnosi kritike. Nesumnjivo je da je fenomen koji nas zanima nastao u predmongolskom periodu. O tome rječito svjedoči, posebno, krst sa polumjesecom na kupoli katedrale Vladimir Dimitrije (1194-1197); ovaj krst zadržava svoj izvorni oblik. Moglo bi se u tom smislu pozvati na druge drevne hramove, ali ne možemo uvijek biti sigurni da su križevi na njima zadržali svoj drevni oblik.

226
Ova vrsta krsta se nalazi u antičko doba kada se prikazuju crkve na minijaturama i markama ikona. Tako ga, na primjer, susrećemo u minijaturama takozvanog Misala Antuna Rimskog početkom XIV v. Feodorovsko jevanđelje iz 1321-1327, Simonov psaltir iz druge četvrtine 14. veka, hronika Đorđa Amartola iz sredine 14. veka. , Zbirka Silvestra iz 14. vijeka, Časopis 1423 Kirilo-Belozerskog manastira, Psaltir 1424 Kirilo-Belozerskog manastira, zbirka prije 1426. godine Kirilo-Belozerskog manastira, Ljestvice kasnog vijeka;15. na markama kijevske ikone Svetog Nikole Zarajskog s početka 14. veka. (Tretjakovska galerija), novgorodska ikona Svetog Nikole sa životom iz crkve Borisa i Gleba 14.-15. veka. (Novgorodski muzej-rezervat) i na ikoni Svetog Nikole Možajskog iz Trojice-Sergijevog manastira s početka 15. veka. (Tretjakovska galerija). U nekim slučajevima ispod križa ne nalazimo polumjesec u obliku polumjeseca, već oblik omega- ili fleur-de-lis. Ova kombinacija se može tumačiti kao prosperitetna ili kao sidreni križ (kombinacija križa i sidra). U nastavku ćemo se zadržati na odnosu sidra i rascvjetanog krsta prema krstu sa polumjesecom (vidi § 3, str. 249-252 ovog izdanja); Treba napomenuti da se najjednostavniji oblici rascvjetanog križa i oblici sidrenog križa mogu teško razlikovati, pa se stoga moraju razmatrati zajedno.

Krst sa polumjesecom nalazi se i na kamenim klesanim krstovima - Perinskom križu iz 14. stoljeća, krstu crkve Rođenja Bogorodice na Molotkovu iz 14. stoljeća. i drugi; Bronzani krst 12.-13. stoljeća po obliku je blizak Perinskom križu. iz Vasiljeva. Ovu sliku vidimo i na grafitima i na službenim pečatima. Zapazimo i sličnu konfiguraciju na štapu apostola Petra, čija je slika predstavljena na Velikom Sionu u 12. stoljeću. iz novgorodske katedrale Svete Sofije, kao i na štapu Jovana Krstitelja na minijaturi Simonovskog psaltira iz 14. veka.

Križevi ovog oblika česti su iu Litvaniji, posebno se mogu vidjeti na kapelama, ali su posebno karakteristični za križeve pored puteva, spomen-obilježja, bogomolje itd. Kao što je poznato, Veliko vojvodstvo Litvanije formirano je kao rezultat pripajanja istočnoslavenskih zemalja istorijskoj (etničkoj) teritoriji Litvanije. Tokom XIII-XIV vijeka. Južnoruske i zapadnoruske kneževine (sa izuzetkom Galicijsko-Volinske kneževine, Bukovine i Karpatske Rusije) postale su dio Velike kneževine Litvanije. Sve do 14. veka. veliki broj Litvanci su bili pagani, dok je rusko (istočnoslovensko) stanovništvo ispovedalo pravoslavlje; U skladu s tim, prve kršćanske crkve na području litvanske države bile su pravoslavne crkve. Nakon zvaničnog krštenja Litvanije krajem 14. stoljeća. (koja je bila posljedica Krevske unije između Velike Kneževine Litvanije i Poljske 1385. godine), pravoslavlje se ovdje zamjenjuje katoličanstvom. Tragovi drevnog ruskog utjecaja nalaze se i u litvanskoj kršćanskoj terminologiji i, moguće, u obliku litvanskih križeva. Dakle, ruski i litvanski polumjesecni krstovi mogu imati zajedničko porijeklo.

Dakle, svakako je neprimjereno objašnjavati sliku koja nas zanima (ako se ima u vidu njeno porijeklo) kao simbol trijumfa kršćanstva nad islamom. Jednako je nelegitiman, očigledno, pokušaj da se ovdje vidi simbolična slika trijumfa kršćanstva nad paganstvom - tako, posebno, neki istraživači ovdje vide sliku zmije, koja simbolizira paganizam, zgaženu pod križem. U nastavku ćemo govoriti o nekim drugim tumačenjima (vidi § 3, str. 249 ovog izdanja).

Ali kako protumačiti ovu kompoziciju? Križ ima za nas prvenstveno kršćanske asocijacije; U međuvremenu, polumjesec očito predstavlja mjesec, odnosno simbol je nesumnjivo paganskog porijekla. Dovoljno je prisjetiti se barem lunnica, odnosno privjesaka u obliku polumjeseca, koje su nosili paganski Sloveni; činjenica da je na njima bio prikazan mesec bila je dobro shvaćena, što se vidi iz učenja protiv paganizma. Kako onda možemo objasniti ovu kombinaciju kršćanske i paganske simbolike? Govori li o dvojnoj vjeri, odnosno o funkcionalnom ujedinjenju kršćanskih i paganskih principa? Ali zašto je onda ova kombinacija legalizirana u hramskom dekoru? Zašto je to tako uobičajeno?

Treba imati na umu da je krst sa polumjesecom jedan od najstarijih oblika krsta na ruskim crkvama. Drugi uobičajeni oblik ruskog kupolastog krsta je tzv. osmokraki krst, odnosno krst koji je što bliži liku Raspeća (sa gornjom prečkom koja simbolično predstavlja tablicu sa natpisom iznad glave Hristove). , i kosa donja prečka koja označava stopalo). Oba oblika su kanonske prirode, ali je krst s kupolom sa polumjesecom stariji oblik, a osmokraki krst je relativno noviji oblik.

Oblik kupolastog krsta bio je predmet posebne rezolucije Stoglavske katedrale 1551. godine, radi čijeg razmatranja je postavljeno pitanje: „Krstovi se postavljaju na svete crkve prema drevnom zakonu. Danas je na katedralnoj crkvi Prečiste Bogorodice njenog časnog i slavnog Uspenija podignut životvorni krst u novopozlaćenoj verziji, kao što postoji i vizuelni krst u crkvama, kojim blagosiljaju. I dostojno je suditi o načinu na koji krstovi trebaju biti postavljeni na crkvama unaprijed i o onim krstovima koji stoje na crkvama” (poglavlje 41, pitanje 8). Odlučeno je da se krstovi ubuduće postavljaju po modelu krsta na moskovskoj Uspenskoj katedrali. Ovaj krst, koji je po obliku sličan "uzvišenom vizuelnom" krstu koji se koristio tokom službe na Jutrenji

229
Uzvišenje, - osmokraki; mora se pretpostaviti da je „uzvišeni“ krst po obliku odgovarao krstu koji je prikazan na ikonama Uzvišenja (gde se obično predstavlja osmokraki krst). Kao što vidimo, osmokraki krst na kupoli Uspenske crkve u Moskovskom Kremlju, postavljen neposredno ispred Stoglavske katedrale (1550. godine), bio je nova pojava za to vreme; zapaženo je da su raniji krstovi postavljeni „prema drevnom zakonu“ - vjerovatno su se mogli misliti na križeve s polumjesecom (iako, možda, ne samo na njih).

Odlučivši od sada pa nadalje podizati osmokrake krstove na crkvama. Vijeće sto glava nije donijelo odluku o zamjeni starih krstova podignutih “po starom zakonu”; U svakom slučaju, nema sumnje da su križevi s polumjesecom nastavili postojati i nakon katedrale, odnosno da su oba tipa kupolastih križeva koja nas zanimaju – osmokraki i s polumjesecom – postojali jedan s drugim raskol ruske crkve sredinom 17. veka: kao što je poznato, jedna od tačaka polemike između staroveraca i novoveraca bilo je opšte pitanje oblika krsta, naime, staroverci su mogli da prepoznaju samo osmokraki krst, odbijajući da poštuje krst sa četiri kraka. Otuda je osmokraki krst počeo da se doživljava kao tipičan staroverski krst; Kao rezultat toga, u novovjerničkim crkvama sve je rasprostranjen kupolasti krst sa polumjesecom, dok se u starovjerskim crkvama najčešće nalazi osmokraki krst. To, pak, doprinosi shvaćanju da su krst i polumjesec relativno nova pojava

§ 2. Krst i polumjesec hrišćanskog i paganskog tumačenja

Dakle, kako protumačiti kombinaciju križa i polumjeseca? i kako objasniti kombinaciju simbola tako različitih, čini se, po svojoj semantici, na kupoli pravoslavne crkve? Da bi se odgovorilo na ovo pitanje, treba uzeti u obzir da ne samo polumjesec, već i krst korelira sa astralnom - ili, preciznije, sa solarno-lunarnom - simbolikom.

Poznato je da simbolika krsta prethodi hrišćanstvu: krst je solarni simbol, slika sunca. Ova simbolika je gotovo univerzalna i, u svakom slučaju, vrlo raširena. Tako se, na primjer, križ nalazi na Budistički hramovi i općenito je široko zastupljen na istoku (Kina, Japan, Indija, Nepal, Tibet). Krstovi su svojevremeno bili prikazani u hramu Serapis u Aleksandriji, i, prema Sokratu Šolastiku („Crkvena istorija“, knjiga V, poglavlje 17), i hrišćani i pagani su povezivali ove slike sa svojim religioznim idejama: „Na uništenju i Serapisov hram očišćenja, izvještava Sokrat, pronađeni su takozvani hijeroglifski zapisi uklesani na kamenju, između kojih su bili znakovi u obliku krstova. Vidjevši takve znakove, i kršćani i pagani su ih prihvatili u svoju religiju.” Krst na paganskom hramu može se vidjeti na novčiću Narim iz 311. godine, kovan pod Maksencijem, krstovi se također nalaze na Mitrinim slikama. Obrisi križa otkriveni su svojevremeno na drevnim američkim spomenicima,

231
prethodeći pojavi Evropljana u Americi (posebno u Meksiku, na poluostrvu Jukatan), a antički istoričari, da bi objasnili ovaj fenomen, bili su prisiljeni da pretpostave da su apostol Toma i njegovi učenici propovedali u Americi mnogo pre Kolumba; kult krsta se može pratiti i kod Indijanaca sjeverna amerika, i mogli su povezati krst sa suncem; u 17. veku Biskup Kvebeka je izvijestio o indijanskom plemenu koje se od pamtivijeka nazivalo cruciantaux. Konačno, krst su očigledno mogli nositi i paganski Sloveni. U svoje vreme Srbi su karakteristično razlikovali hrišćanski krst („časni krst“) i paganski krst („paganski krst“); mora se pretpostaviti da pod paganskim krstom podrazumevamo krst paganskog porekla, prihvaćen u narodnim obredima.

Sve je to lako objasniti ako se ima u vidu da krst u svim ovim slučajevima djeluje kao solarni simbol. Solarna simbolika posebno je jasno i ekspresivno predstavljena u svastici. Zapravo, svastika je tipičan solarni znak, koji prenosi kružno kretanje sunca. U isto vrijeme, svastika je, naravno, vrsta križa: ovaj znak se, zapravo, zove križ - ova vrsta križa, budući da je poznata u heraldici i kršćanskoj umjetnosti, naziva se "crux gammata" , ili “križ u obliku kuke” (Hakenkreuz). Kao solarni simbol, svastika je široko rasprostranjena u raznim kulturnim tradicijama. Ima ga, inače, kod Slovena, na primjer, u narodnim vezovima, na uskršnjim jajima itd.; morali smo da vidimo kukasti krst spaljen u kolibi u Tatrama (kod poljskih planinara).

Dakle, kombinacija krsta i polumjeseca se u potpunosti uklapa u kosmološku simboliku, paganskog porijekla: krst i polumjesec simboliziraju sunce i mjesec. Sasvim je prirodno da se kombinacija krsta i polumjeseca nalazi na ruskoj lunnitsi.

232
Ali u isto vrijeme, oba simbola imaju i drugo, kršćansko značenje: krst očito djeluje kao simbol Krista, dok mjesec Hrišćanska tradicija simbolizuje Majku Božiju.

Ovo tumačenje je direktno u skladu sa - i potkrijepljeno - kanonskim tekstovima, tekstovima u kojima se Krist naziva "Suncem pravde" ili "Suncem pravednim" ("sol justitiae" - Mal. IV, 2), i Majkom Božjom može se povezati s apokaliptičnom slikom „žene odjevene na sunce; pod nogama joj je mjesec, a na glavi joj je kruna od dvanaest zvijezda” (Otkr. XII, 1).

Ilustracija za ovu posljednju sliku može biti barem Vilna ikona Ostrobramske Majke Božje, gdje je spojen lik Majke Božje
sa polumjesecom (ispod ikone je veliki metalni polumjesec na kojem kao da stoji Bogorodica) i okružen je sa 12 zvijezda. To također objašnjava sliku Majke Božje koja stoji na Mjesecu u zapadnoj tradiciji (ikonografija tzv. „Gospe - Kraljice Neba“).

Ista slika se može povezati sa Crkvom Hristovom. Jedno nije u suprotnosti s drugim, jer se Majka Božija, kroz koju se Hristos ovaplotio, uglavnom shvata kao hram Gospodnji.

Dakle, lunarna simbolika je direktno povezana sa Majkom Božjom, kao što je solarna simbolika povezana sa Hristom. Ovu vezu je, na primer, osetio Stefan Javorski kada je u „Priči o pobedi... kod Poltave” (1709) rekao: „Sam Hristos Spasitelj, koji je sunce, a mesec – Presveta Djeva Marija , započeo i doprinio pobjedi ovog ponosnog [tj. e. Charles XII]". Ali ova simbolika je najjasnije i najuvjerljivije izražena u napjevu – već smo ga morali citirati gore (vidi poglavlje II, § 7, str. 155-156 ovog izdanja) – koji se pjeva tokom Strasne sedmice, na jutarnjoj službi dne. Velika subota: „Dođi pod zemlju, Spasitelju, Sunce Istine; Isti Mjesec, koji te je rodio, kao da osiromaši tugom

233
mi smo lišeni vašeg.” Kao što je već pomenuto, ovoj himni prethodi tekst koji se peva prethodnog dana - na Svečanoj svečanosti na Veliki petak: „Sunce nikad ne zalazi, večni Bože i Tvorče svega stvorenja, Gospode, kako si muku na krstu podneo , Čisti plačni glagol.” Dakle, u ovoj poslednjoj himni, Majka Božija naziva Hrista „sunce koje ne zalazi“. Ove riječi odjekuju gore citiranim pjevanjem i određuju njegovu percepciju; međutim, u njemu se Hrist pojavljuje kao sunce koje zalazi ispod zemlje, a Majka Božja kao mesec koji ga je rodio, koji od tuge osiromašuje, lišen mogućnosti da ga vidi. Vidimo da nazivanje Krista „suncem“ prirodno korelira sa nazivanjem Djevice Marije „mjesecom“. Zauzvrat, za Origena, kombinacija sunca i mjeseca simbolizira sjedinjenje Krista sa Crkvom: „Hristos je Sunce Istine..., mjesec, odnosno njegova Crkva, koja je ispunjena njegovom svjetlošću... ” (U Numeros homilia, XXIII, 5).

Kao što vidite, kombinacija krsta i polumjeseca se čita, da tako kažem, u dva koda, tj. može se tumačiti u dva konceptualna sistema – paganskom i hrišćanskom. U jednom slučaju ova kombinacija se javlja kao solarno-lunarna simbolika, u drugom slučaju simbolizira sjedinjenje Krista i Djevice Marije. Budući da je, pak, Krist povezan sa suncem, a Djevica Marija s mjesecom, ova kombinacija se ispostavlja vrlo stabilnom.

Kombinacija krsta i polumjeseca nalazi svoju najbližu korespondenciju u kombinaciji zvijezde i polumjeseca, rasprostranjenoj na Istoku: ova potonja kombinacija, koja je nekada bila državni amblem Sasanijskog Irana, tada je postala simbol islama. Treba napomenuti da se ova simbolika nalazi i na Zapadu, te u nizu slučajeva, obje kompozicije koje nas zanimaju – krst s polumjesecom i zvijezda s polumjesecom – pokazuju upečatljiv paralelizam (vidi dolje, § 3, str. 248, 250-251 sadašnje izdanje. Može se pretpostaviti da je ono što se obično podrazumijeva pod slikom zvijezde po svom nastanku solarni simbol, odnosno da se obje kompozicije poklapaju u svojoj izvornoj semantici.

234
Po svoj prilici, na istoku je, uz kombinaciju zvijezde i polumjeseca, jedno vrijeme postojala i kombinacija križa i polumjeseca, a njen nestanak objašnjava se činjenicom da se križ povezivao s kršćanstvom; slično tome, na Zapadu se kombinacija zvijezde i polumjeseca povezivala sa islamom. Sljedeća epizoda je indikativna u tom pogledu. Za vrijeme Krimskog rata (1853-1856) u turskoj vojsci postojao je kozački odred (starovjerci - kozaci Nekrasov), koji se uspješno borio sa ruskim trupama. Sultan Abdul-Mecid je kozacima poklonio transparent sa prikazom krsta i polumjeseca - kao simbola koji ujedinjuje muslimane i
pravoslavni. Kao što vidimo, u kombinaciji sa polumjesecom, krst i zvijezda se mogu prirodno identificirati.

§2.1. Sunce i krst

Povezanost krsta i sunca ogledala se u viziji Konstantina Velikog, koja mu se, prema njegovoj biografiji, javila pre bitke na Milvijskom mostu (312). Euzebije Pamfil (“Konstantinov život”, knjiga I, glava 28), citirajući reči samog Konstantina, izveštava da je video znak krsta koji leži iznad sunca; slično u anonimnom vizantijskom životu Konstantina. Riječi “ovim pobijediti” (τουτω νίκα), koje su, prema Euzebije, pratile viziju krsta (anonimni život ukazuje da su riječi εν τουτω νίκα napisane “ sa latiničnim slovima"), odgovaraju shvatanju sunca kao "nepobedivog" božanstva (Deus Sol Invictus). Mora se pretpostaviti da je Konstantin tako spojio obožavanje sunca sa obožavanjem krsta. Prema

235
niz istraživača, Konstantin se poistovećivao sa suncem, kao i njegovi prethodnici, paganski carevi; u svakom slučaju, njegovo poštovanje Hrista je nesumnjivo bilo kombinovano sa kultom sunca. Drugi istraživači ovdje vide više ili manje svjestan proces prilagođavanja paganskih slika kršćanskom sadržaju.

Kombinacija sunca i pobede u viziji Konstantina odgovara, uopšteno govoreći, ne samo kultu Nepobedivog Sunca - državnom kultu Rimskog carstva od vremena cara Aurelijana - već i percepciji Sunca. i Pobjeda kao božanski zaštitnici pratioci (komiti) cara, usp. posvete i „Nepobjedivom suncu“ („Sol Invicto“) i „Nepromjenjivoj gracioznoj pobjedi vođe“ („Victoriae laetae principis perpetuae“), uobičajene na kovanicama Konstantina. Odnos između paganskog cara i njegovog božanskog zaštitnika (comes) dalje određuje odnos između kršćanskog monarha i Boga. Posebno je značajno u ovom slučaju upoređivanje monarha sa suncem, što postaje stabilna tradicija: povezanost paganskog cara sa suncem ogleda se u usporedbi kršćanskog cara ili kralja sa suncem.

Karakteristična slika posvete Nepobjedivom Suncu i Pobjedi na kovanicama Konstantina može se kombinirati sa slikom križa, što odgovara percepciji krsta kao solarnog simbola. Zauzvrat, u kršćanskoj tradiciji to je određeno kombinacijom križa s natpisom νίκα.

Tako je na novcu iskovanom 314-317. prikazan grčki krst sa legendom „Soli invicto comiti”; Isti novčići su tada kovani 324-326. Uporedite, istovremeno, novčiće od 317 sa slovima CR P, odnosno “Crux perpetua”, slikom krsta i legendom “ Victoriae laetae principis perpetuae» 89; epitet perpetuus spaja Sunce i Pobjedu, kao što ih spaja epitet invictus. U međuvremenu, na novcu 320-324. ista legenda je kombinovana sa Hristovim monogramom.

236
Na kovanicama od 317-320. nalazimo slike oltara sa krugom, zvijezdom ili krstom; izgleda da svi oni simboliziraju sunce. U ovom slučaju, krst se može prikazati upisanim (zatvorenim) u krug i tako se kombinuju oba solarna simbola. Kombinacija križa i kruga, kao što ćemo vidjeti, dobro je poznata u kršćanskoj tradiciji.

U jednom slučaju, novčić (324) prikazuje polumjesec iznad kojeg se nalazi mali, tzv. položeni, odnosno Andrijev krst (crux decussata), a iznad njega je, pak, neka tačka. U drugom slučaju (na novcu od 324-326), tri takva križa (smještena vodoravno, u jednom redu) prikazana su iznad polumjeseca. U međuvremenu, na novčićima iz 315-316. polumjesec je u kombinaciji sa zvijezdom, koja je, kako bi se moglo pomisliti, solarni simbol, na kovanicama iz 324-326. nalazimo iznad polumjeseca Hristov monogram.

Udruženje Križ i. sunce je jasno predstavljeno u apsidi bazilike sv. Apolinarije u luci (Sant "Apollinare in Classe) kod Ravenne, gdje je prikazan križ na pozadini zvjezdanog neba; uporedi istu sliku u apsidi nadbiskupske kapele u Raveni; u međuvremenu, u ravninskoj crkvi sv. Vitalij, Jagnje je prikazano na pozadini zvjezdanog neba (sve ove slike datiraju iz 6. stoljeća.) Kombinacija krsta i sunca, karakteristična za kršćansku umjetnost općenito, očito se vraća na ideju o krst kao solarni simbol.

Ista kombinacija se može vidjeti i kod tradicionalnih keltskih križeva, gdje je križ upisan u krug, odnosno pojavljuje se na pozadini sunca. Križevi ove vrste ne nalaze se samo kod Kelta; svojevremeno su bili poznati i u Rusiji. Prema Paulinu iz Nolana († 431), krug oko krsta predstavlja nebesku sferu. Napominjemo, na kraju, da se kupolasti krstovi na ruskim crkvama često kombinuju sa sunčevim zrakama koje odstupaju od srednjeg krsta.

237
Početna veza između dva simbola koja nas zanimaju - krsta i sunca - ogleda se i u liturgijskom djelu. Na tipičan način, na primer, hodanje sa solju, na čemu su svojevremeno insistirali i protivnici mitropolita Gerontija i protivnici patrijarha Nikona, može se shvatiti kao slika krsta. Tako Simeon Denisov, govoreći u "Ruskom grožđu" (1730-ih) o hodanju po soli, opisuje to upravo kao cruciform pokret.

Istovremeno, asocijacija koja nas zanima može se pratiti u drugim slučajevima.

Tako se starovjerci bez svećenika razlikuju u svojoj praksi kađenja; kade se uz pomoć kadionice, koja se drži za dršku, a ne kadionicom okačenom na lančiće. Neki staroverci kade krstom (tj. u obliku krsta, sa prikazom krsta), dok ga drugi koriste „s obnosom“, odnosno zaokružuju skutu solju. O tome se vodi posebna debata, ali za nas je bitno da se obe radnje ispostavljaju funkcionalno ekvivalentne – sunce i krst se pojavljuju kao ekvivalentni simboli.

Ali u običnoj – ne staroverskoj – pravoslavnoj službi možemo uočiti istu ekvivalentnost. Dakle, u određenom trenutku liturgijske radnje (prije pjevanja Trisagije), sveštenik, stojeći na carskim vratima - gdje ulazi Kralj Slave, tj. njih sa krstom); zatim ga zamjenjuje đakon, koji, držeći orarion u ruci, njime kruži oko soljenja. I u ovom slučaju, opet, krst i sunce se pojavljuju kao korelirani fenomeni.

Asocijacija krsta i sunca u jednom trenutku, čini se, mogla bi se odraziti u znaku krsta: očigledno je postojala tradicija pravljenja znaka krsta, kada je krst bio prikazan u obliku krug ili polukrug. Dokazi o tome (čak i indirektni), očigledno, nalaze se u Damaskinskom Studitu, mitropolitu Nafpaktosu († 1577), čije smo djelo već citirali gore (vidi Poglavlje I, § 4, str. 44-45 ovog izdanja. ); slovenski prijevod ovog djela (koji pripada Arseniju Grku) objavljen je u „Tablici“ 1656. godine. 104 Ovdje čitamo: „Suština nije tsyi, koji jednom na čelu, čas na svome ramu, čas na trbuhu stavite njihovu ruku, a praviti njihov krst je suludo „Kad god stavite ruku prvo na čelo, takođe na desni, ili na levu stranu, a zatim je stavite na stomak, koji ste krst tada napravili, pre toga krst nije prešao, ali prije svega nema zamjerke.” Na isti način, u članku „O ježu kojim prsti desne ruke prikazuju krst“, objavljenom u istoj „Tableci“ 1656. godine, nakon opisa kako se treba krstiti, kaže anonimni autor (prepričavajući, očito, Damaskin Studit): „Suština nije suprotna od ovoga za one koji stvaraju, koji ne koriste krst prema slici koja nam je predstavljena, nego od njih, prvo na čelu, drugo na svom okviru na svoju desni ili lijevo, a onda stave ruku na svoj trbuh, i tvore svoj krst ludo... Reci mi, protivniče, kad staviš svoju ruku prvo na svoje čelo, također na desni okvir ili slijeva, a onda na stomaku, koji tada stvaraš krst, nemoj mu se rugati ako ga stvaraš, a ne krst", pre nego što priznaš "I posle silaska Boga Reči na zemlju, on je uzet u nebo, a da ga nije stvorio prije nego što je došao na Zemlju.” kaže da se krst ne može prikazati u obliku kruga: „Potpišite čašu i kruh desni krst, odnosno ne u krug i sa naizmjeničnim prstima, kao što mnogi ljudi rade, već ispruženim

239
dva prsta i palac zatvoren unutra, kroz koje se označava Trojstvo; pokušajte ispravno prikazati znak križa, jer inače ne možete ništa blagosloviti”; ili u drugom izdanju: „U toku službe ne činite znak čaše i hleba u krugu i ne pomerajući [lit.: mašući] prstima, kao što to neki čine, već prikazujući krst sa spojenim i ispruženim [ispravljenim] prsti; i tako blagoslovi.” Ovo uputstvo u velikoj meri liči na polemiku staroveraca o krstastom i kružnom kadivanju, o čemu smo gore govorili.

§ 2.2. Hristos i sunce

Dakle, Krist je povezan sa suncem, i, shodno tome, križ se ispostavlja kao simbol i Krista i sunca. Upravo tako se može razumjeti slika križa na kupoli kršćanske crkve; U međuvremenu, polumjesec, kao lunarni znak, ovdje predstavlja Majku Božiju. Inače, slika pijetla na kupoli crkve u zapadnoj kršćanskoj tradiciji (katoličkoj i protestantskoj) može se tumačiti na potpuno isti način: u stvari, pijetao je također tipičan solarni simbol. Dakle, i križ i pijetao na kupoli kršćanske crkve prikazuju sunce i kroz njega Krista, tj. Sunce Istine: to su različite implementacije iste ideje.

Gore smo već spomenuli povezanost Hrista sa suncem; posebno smo razgovarali o tome da se Hristos naziva „suncem“ („Sunce istine“, „Sunce koje nikad ne zalazi“ itd.) (videti Poglavlje P, §1, 7, str. 119, 155-156, ovo izdanje. ). Isto tako, Hristos se može nazvati „svetlošću“ (Jovan I, 5-9, VIII, 12, IX, 5, XII, 36; I Jovan I, 5; up. Is. LX, 19-20)112. Ovdje je prikladno dodati da se ova povezanost odražava i u crkvenoj umjetnosti.

Tako se na najstarijem kršćanskom mozaiku koji je došao do nas (oko 240. godine) koji se nalazi u vatikanskoj nekropoli ispod prijestolja sv. Petra (tzv. „Julijanov mauzolej” ili „Mauzolej M”), Hristos je prikazan kao sunce koje se uzdiže na nebo na kvadrigi, sa oreolom iza glave, iz koje se odvaja sedam zraka u obliku slova T. Kompozicija Deesisa s početka 9. stoljeća također je prilično indikativna. u rimskoj crkvi sv. Praseda (u kapeli Sv. Zenona), gdje na mjestu Krista vidimo prozor odakle sunčeva svetlost; tako se svetlost kao takva ispostavlja kao simbolična slika Hrista. Na isti način, čini se, mogu se tumačiti i prozori u obliku solarnih rozeta (engleski rose-windows) u zapadnim srednjovjekovnim crkvama. Kao što Hristos može biti predstavljen kao krst, tako i on može biti predstavljen kao sunce. Ova vrsta simbolike posebno je jasno predstavljena u obliku katoličke monstrance (lat. ostensorium, engl. monstrance, njemački Monstranz), koja služi za klanjanje sv. Darovi: to je zlatni ili srebrni disk sa divergentnim zrakama, u čijem je središtu Hostija, odnosno tijelo Hristovo; na karakterističan način može se nazvati "suncem".

Povezanost Hrista sa suncem odražava se i u liturgijskoj praksi. Jasno se očituje u okretanju prema istoku za vrijeme molitve, što se može pratiti od početka kršćanske tradicije. Sve ovo odgovara imenu Hrista „Istok“ (grčki Ανατολή), lat. Oriens), što je rezultat kršćanske egzegeze biblijskog starozavjetnog teksta, vidi, na primjer, Tertulijan (oko 160. - oko 225.): “Slika Duha Svetoga voli Istok, slika Krista” ( Adversus Valentinianios, 3); ili kod Origena (oko 185-oko 254): „Od istoka dolazi milost tebi; jer odatle je došao čovjek koji se zvao Istok [Zah. VI, 12], koji je postao posrednik između Boga i ljudi. I zato ste pozvani da uvek [sa poštovanjem] gledate na istok, odakle Sunce Istine izlazi za vas [Mal. IV, 2] i odakle ti se svjetlost uvijek javlja” (U Leviticum homilia, IX,

241
10); „Ko uzme ime Hristovo [tj. e. postaje hrišćanin], nazvan sinom Istoka” (In libirum Judicum homilia, VIII, 1); „Kada je Juda, prihvativši komad, izašao [od Hrista], za onoga koji je izašao, došla je noć [vidi. U. XIII, 30], jer muž, čije je ime Istok, nije bio s njim: kada je otišao, napustio je Sunce Istine” (Komentar u Evangelium Ioannis, poglavlje XXXII, § 316); itd. Na ovu sliku očigledno potiče popularni izraz „Ex Oriente lux“; porijeklo ovog izraza, koliko nam je poznato, nije poznato, ali možemo pretpostaviti da seže do liturgijske formule, izražavajući isto značenje kao i u pravoslavno bogosluženje(na liturgiji preosvećenih darova) uzvik „Svjetlost Hristova prosvjetljuje svakoga“, up. Latinska himna: „O Istoče odozgo, prosvetli nas...“, kao i antifona izvedena uoči Rođenja Hristovog: „O Istoče, sjaj večne svetlosti i Sunce Istine...“ ). Napomenimo i da riječ Adventus kao oznaka za Božićni post može imati iste asocijacije, usp. adventus licis kao oznaka za zoru.

Isti Tertulijan (Ad Nationes, knjiga I, poglavlje 13; Apologeticum, XVI, 9-10) i Origen (De oratione, 32) pominju tradiciju molitve na Istok, a Tertulijan izvještava da na osnovu toga pagani mogu vjerovati da je hrišćanski Bog sunce. Tertulijan o tome piše dva puta na sličan način, a upečatljivo je da u jednom slučaju smatra potrebnim dodati da ovo mišljenje nije daleko od istine. U međuvremenu, Kliment Aleksandrijski (oko 150. - oko 215.), govoreći o tome da se molitva obavlja licem okrenutim ka istoku, ka izlazećem suncu, napominje: „Iz tog razloga su najstariji hramovi imali svoje ulaze okrenute prema zapad, tako da su ljudi koji stoje naspram slika navikli da gledaju na istok” („Stromata”,

242
knjiga VII, pogl. 7, § 43). Drugi crkveni oci tada govore o okretanju ka istoku tokom molitve, posebno Jovan Damaskin („Tačno izlaganje pravoslavne vere“, knjiga. IV, pogl. 12)131. U drevnim ruskim hronografima postoji poseban članak pod naslovom: „Zbog dekreta, klanjamo se istoku“.

Tradicija molitve prema istoku ogleda se u orijentaciji hrišćanskog hrama. Kao što je poznato, oltarska apsida se u hrišćanskim crkvama, po pravilu, nalazi na istoku, a to je posebno regulisano takozvanim „apostolskim konstitucijama“ (knjiga II, glava 57) iz druge polovine 4. veka. . 133 Napominjemo da se u ovom slučaju može sačuvati direktna veza sa izlaskom sunca: pri postavljanju hrama obično nije toliko bitna orijentacija na kardinalne smjerove, već orijentacija specifično na izlazak sunca, koji, kao npr. poznato je, kako se udaljava od ekvatora ne poklapa sa istokom (inače govoreći, os crkve je usmerena ka tački na horizontu gde je bio vidljiv izlazak sunca na dan njenog osnivanja).

Izuzetak su najstarije zapadne crkve - uglavnom rimske i sjevernoafričke - orijentirane, naprotiv, na zapad (to jest, imaju apsidu na zapadu i ulaz na istoku). Ova orijentacija je posebno zastupljena u rimskim bazilikama sv. Ivana u Lateranu i sv. Petra u Vatikanu (moderna katedrala sv. Petra, sagrađena 1506-1614. godine, zadržala je orijentaciju antičke bazilike sv. Petra, nastala za vrijeme cara Konstantina). Treba naglasiti da i ove crkve odražavaju tradiciju molitve prema istoku: u njima se nalazila episkopska katedrala u apsidi iza prijestola, a biskup je, dakle, bio okrenut upravo prema istoku. Hramovi ove vrste preovladavali su na Zapadu sve do sredine 5. vijeka, dok je na istoku, naprotiv, uobičajena lokacija apside u istočnom dijelu hrama, a pročelja u zapadnom dijelu. Zapadno orijentisane crkve postojale su i na Istoku, ali očigledno prilično retko.

243
Sredinom 5. vijeka. Papa Lav I (Veliki) s osudom je primijetio da su Rimljani ulazeći u baziliku sv. Petar, okrenuti ka istoku da pozdrave izlazeće sunce, okrenuvši tako leđa prestolu. Govoreći o tome da pagani obožavaju sunce, papa ističe da to čine i neki kršćani, koji „zamišljaju da se ponašaju pobožno kada prije ulaska u baziliku sv. Apostol Petar, posvećen jedinom živom i istinitom Bogu, popevši se stepenicama koje vode do gornje platforme [u atrijumu], okreću se cijelim tijelom, okrećući se izlazećem suncu, i, savijajući vrat, klanjaju se u čast blistavo svetlo" (Sermo XXVII: In Nativitate, VII, § 4). Papina opomena očigledno nije postigla cilj, a ljudi su nastavili da se okreću prema vratima hrama na ulazu u baziliku; Stoga je 1300. Giotto dobio zadatak da napravi mozaik koji prikazuje Krista, sv. Petra i ostalih apostola, kako bi molitva vjernika bila upućena njima. Kao što vidimo, tradicija obožavanja sunca pokazala se neobično stabilnom: sačuvana je skoro hiljadu godina.

Ostaje dodati da kult sunca može odrediti kako okretanje prema istoku za vrijeme molitve tako i direktno okretanje suncu, bez obzira u kojem smjeru se nalazi. U jednom slučaju, orijentacija na kardinalne tačke pokazuje se značajnom, bez obzira na vrijeme molitve (u ovom slučaju se istok smatra mjestom iz kojeg se pojavljuje sunce i, prema tome, Krist), u drugom slučaju , položaj sunca upravo tokom molitve. U prvom slučaju pojmovi istok i zapad dobijaju apsolutno (aksiološko) značenje, kao što pojmovi desno i lijevo mogu imati apsolutno značenje (vidi. Uspenski B. A. Znak krsta i sveti prostor. §1, str. 9-15). Tako, prema Ćirilu Jerusalimskom (oko 315-387) (“Tajne riječi”, I, § 4, 9), prije krštenja potrebno je okrenuti se zapadu kako bi se odrekli Sa-

244
tans, potpuno raskinuvši svaki sporazum s njim i drevne saveze s paklom, nakon čega postaje moguće okrenuti se Kristu i ponovo se ujediniti sa istokom, gdje je Bog zasadio raj [Post. II, 8]: zapad se tako pojavljuje kao područje Sotone, istok kao područje Krista; ovaj obred je i dalje prihvaćen u pravoslavnom redu krštenja, upor.: “...sveštenik ga [katekumena] sa žaljenjem okreće na zapad i kaže: 'Poričeš li sotonu...?'” Katehumen poriče sotonu. , nakon čega ga „sveštenik okreće na istok, imajući udeo svoje ruke, i kaže mu...: „Jesi li se pridružio Hristu?“ Paladije u “Lavsaiku” (pogl. HLVŠ) govori o kapadokijskom podvižniku (Elpidiji), koji se nikada nije okrenuo Zapadu i nije gledao u sunce nakon šestog sata, kada je počelo da zalazi („Lavsaik” je napisano c. 419). Iz Života Konstantina-Ćirila Filozofa (poglavlje XI) saznajemo da Hazari, ubeđeni hrišćanskim propovedanjem, zabranjuju, pod pretnjom smrti, klanjanje prema zapadu (Konstantinov život je sastavljen između 869. i 880. godine). Isto tako, Joseph Volotsky u “Prosvjetitelju” s početka 16. vijeka. (riječ 7.); govoreći o običaju okretanja prema istoku prilikom molitve, spominje da neki ne štuju ikone i crkve koje se nalaze na zapadu. Karakterističan je u tom smislu način delovanja novgorodskog arhiepiskopa Genadija (Gonzova) u odnosu na jeretike 1490. godine: kako svedoči isti Josif Volocki, Genadije je naredio da ih uzjašu na konje unazad, „da gledaju na zapad, u vatru pripremljenu za njih”; Zapad se ovdje pojavljuje kao apsolutan, a ne relativni koncept i, prema tome, suštinski ne zavisi od lokacije konja na kome sedi heretik. Općenito, okretanje prema istoku je slično okretanju ka nebu, pa stoga opozicija istoka i zapada odgovara opoziciji neba i pakla.

Istovremeno, orijentacija tokom namaza se može odrediti upravo po položaju sunca, kao što položaj sunca određuje vrijeme namaza. Tako se u Učenju Vladimira Monomaha (početak 12. veka) kaže da se, videvši izlazeće sunce, mora proslaviti Boga: „... sunce koje izlazi, i videvši sunce, i s radošću slavi Boga, ” i to općenito odgovara ponašanju Rimljana koji su ulazili u baziliku sv. Petra. Na više mesta je običaj da se Rusi mole i za izlazeće i za zalazeće sunce - prema etnografu, „pri pogledu na izlazak i zalazak sunca... neki seljaci s poštovanjem skidaju kape i usrdno se prekrstiti „na sunce.“ Crkva nije bez razloga, ona je ovdje mogla vidjeti manifestaciju paganskih ideja i borila se protiv ovog običaja, u međuvremenu, molitva na istoku ne samo da nije izazvala prigovore, nego je zapravo bila odobrena kod crkve, Euzebije iz Aleksandrije (oko 500) je napisao: „Teško onima koji se klanjaju suncu, mesecu i zvezdama molite se riječima „Pomiluj nas“, a to ne čine samo obožavatelji sunca i jeretici – s njima se miješaju i kršćani, otpadnici od vjere. Isto tako, u staroruskom „Učenju duhovnog oca duhovnoj deci” osuđuje se onaj „koji se... klanja suncu ili mesecu ili zvezdama ili nečem drugom, to jest podlom zakonu”. Konačno, u već spomenutoj „Priči o Redu posvećenja hramova“ (1481) nalazimo protest protiv onih koji poistovjećuju Krista sa suncem i mole se suncu, mjesecu i zvijezdama; Ovdje su osuđeni i oni koji pridaju poseban značaj pokretu soljenja: „I u mnogim kletvama piše: „Proklinjem one poput Krista koji govore da je sunce, i one koji se mole suncu, i mjesecu, i zvijezde, i sve te stvari, kao da su Bog, i najsjajniji bogovi onih koji zovu na istok, upravo onih koji se mole pravom Bogu, a slušaju sunčevo kretanje."

U drugoj polovini 17. veka. Đakon Fjodor Ivanov svedoči da mnogi seljani, kao i sveštenici i đakoni, „živeći u svojim selima, klanjaju se suncu, gde s njima ne sija lik, ikona Hrista i njegov krst“ (Molba caru Alekseju Mihajloviču, 1666.) ; Dakle, sunce jasno korelira i sa ikonom Hrista i sa krstom, odnosno simboličnom slikom Hrista. Došli smo do slučaja starovjerca Vasilija Želtovskog (1680-ih), koji nije otišao u Nikonovsku (novovjerničku) crkvu, govoreći: „Naš Bog je na nebu, ali Boga nema na zemlji“ i „krstio se dok gledam u sunce.” Naravno, među starovjernicima, lišenim mogućnosti da idu u crkvu, odgovarajuće ideje - koje dolaze iz antičkih vremena - pokazuju se posebno relevantnim. U nekim slučajevima ovakvo ponašanje može biti podržano kanonskim tekstovima. Tako je, na primjer, sveti bezumni Ivan Veliki Kolpak, koji je živio pod carem Fjodorom Ivanovičem, dugo je volio gledati u sunce, razmišljajući o „Pravednom Suncu“, odnosno o Hristu kao Suncu Istine: „ stojim i neumoljivo gledam u ovo vidljivo sunce, nemoguće mi je ovo očima da vidim, ali uzalud marljivo naspram samog zraka, a to radim i prije Liturgije..., misleći u mislima kako bi on mogao uzdigni se do samog Pravednog Sunca i pogledaj ga."

Kontaminacija kršćanskih i paganskih ideja o suncu datira još iz antičkih vremena. Ako su kršćani svojevremeno povezivali Rođenje Hristovo sa rođenjem “novog sunca” - o tome svjedoče Maksim Turinski (početak 5. stoljeća) i Lav Veliki († 461.) - onda su pagani mogli nazvati sunce “pravedan” (pravedan), što odgovara percepciji Hrista kao “Sunca istine” („Sunce pravednika”). Ovdje nije potrebno vidjeti uzajamni utjecaj: zajednički načini izražavanja mogu, općenito govoreći, biti nezavisno određeni sličnim idejama.

§ 3. Krst i polumjesec su izvan ruske tradicije

Govoreći o kombinaciji krsta i polumjeseca, do sada smo naveli samo ruske primjere. U isto vrijeme, kombinacija križa i polumjeseca može se naći - iako ne tako često - u bizantskoj umjetnosti. Ovdje se nalazi i na slikama hramova i kao zasebna kompozicija. Tako u nizu slučajeva nalazimo sliku hrama sa krstom i polumjesecom na kupoli u minijaturama Menologija Vasilija II Bugarski ubice s početka 11. vijeka. od Vatikanska biblioteka; mora se pretpostaviti da su ilustratori Menologije - a to su, po svemu sudeći, bili dvorski umjetnici - polazili od tipične forme vizantijskog hrama. Ista slika je više puta predstavljena u hronici lica Skylitzesa (tzv. „Skylitzes Matritensis“) iz 12. stoljeća. iz Madridske nacionalne biblioteke. Može se vidjeti i na minijaturama jevanđelja iz 11. vijeka. iz Nacionalne biblioteke u Parizu, Apostol iz 1072. godine iz biblioteke Moskovskog univerziteta, besjede Grigorija Bogoslova iz Atonskog manastira Sv. Pantelejmona i u nizu drugih slučajeva. Odgovarajuća slika vizantijskog ili bugarskog hrama predstavljena je i u bugarskoj iluminiranoj kopiji hronike Konstantina Manaseha iz Vatikanske biblioteke (XIV vek). Naravno, konvencionalne slike crkava sa krstom i polumjesecom na minijaturama najstarijih ruskih rukopisa, koje smo gore spomenuli (vidi § 1, str. 226 ovog izdanja), općenito govoreći, mogu se vratiti na vizantijske uzore.

Kompozicija koja nas zanima nalazi se u Vizantiji ili bliskim područjima i bez obzira na dekoraciju hrama. Predstavljen je, posebno, na kamenom reljefu zida sinajskog manastira Sv. Katarine (VI vek); na kamenom prijestolju poznatom kao „prijesto sv. Marka“ iz venecijanske katedrale sv. Marka (VI vijek), donijeta u Veneciju zajedno sa moštima sv. Marko 828. godine; na reljefu kamenog sarkofaga biskupa Teodora (688) iz bazilike sv. Apolinarija u luci kod Ravenne; poznati su bareljefi iz doba Paleologa sa kompozicijom ove vrste. Slika križa i polumjeseca nalazi se na štitu sv. Jurja u fresci kiparske crkve sv. Đorđa (kraj 12. - početak 13. vijeka); u drugim slučajevima, na grčkim freskama sličnim po ikonografiji na štitu sv. Đorđa, imamo sliku zvezde i polumeseca, koja najviše odgovara, kao što smo već spomenuli, kombinaciji polumeseca i krsta (vidi gore, § 2, str. 233-234 ovog izdanja). Krst sa polumjesecom prikazan je, dalje, na zastavi broda u mozaiku katedrale sv. Marka u Veneciji (XII-XIII vijek); polumjesec u u ovom slučaju predstavljen u okomitom položaju i nije ispod krsta, već lijevo (za posmatrača) od njega. Bizantski utjecaj također može objasniti sliku križa s polumjesecom na brončanim vratima benediktinske opatije sv. Klementa u Kazauriji, pokrajina Peskara; Ovdje nalazimo i simetričnu sliku zvijezde sa polumjesecom (opatija je osnovana 872. godine, vrata su napravljena oko 1190. godine.

Konačno, nalazimo sliku krsta i polumjeseca - u brojnim slučajevima - na vizantijskom novcu; Isto tako, na vizantijskom novcu često se predstavlja lik zvijezde i polumjeseca. Krst sa polumjesecom je ponekad predstavljen na carevoj kruni, kao, na primjer, na Iraklijevom novcu (610-641), ponekad na njegovom žezlu, kao, na primjer, na novcu Andronika II Paleologa (1282-1328). ), i, konačno, u čitavom nizu slučajeva - kao zasebna kompozicija. Krst sa polumjesecom pojavljuje se i na novčiću krstaša, za koji se vjeruje da datira iz vremena stvaranja Jerusalimskog kraljevstva.

Karakteristično je da ih Maksim Grk, s obzirom na krstove ove vrste u već pomenutoj „Legendi da je pod krstom na crkvi okružena kao mlad mesec“, uopšte ne tumači kao lokalni ruski fenomen i ne sumnja. njihov grčkog porijekla, vjerujući da je pod krstom grčko pismoυ (upsilon).

Možemo, dakle, pretpostaviti da su kupolasti krstovi sa polumjesecom u Rusiju došli iz Vizantije. Treba dodati da se odgovarajuća kombinacija već nalazi u ranokršćanskoj simbolici: može se predstaviti na slikama križa na rimskim katakombama, kao i na amajlijama kršćanskog porijekla. Istovremeno, budući da solarno-lunarni simbolizam ima općenito univerzalnu rasprostranjenost, kako u Vizantiji tako i u Rusiji - na samostalan način - moglo bi se ostvariti dvostruko čitanje odgovarajuće kompozicije: i kao kršćanski simboli i kao solarno-lunarni simboli. .

Što se tiče zapadne kršćanske tradicije, kompozicija koja nas zanima očito nije tipična za nju. Istovremeno, ovdje su – baš kao i u Vizantiji – oblici rascvjetanog, a također i sidrenog križa prilično široko zastupljeni. Sličnost između ovih oblika i oblika krsta i polumjeseca je nesumnjiva i prirodno je pretpostaviti da imaju zajedničko porijeklo. Brojni istraživači smatraju da krst s polumjesecom seže do oblika rascvjetanog ili sidrenog križa.

Čini se, međutim, da je situacija bila upravo suprotna: to je krst sa polumjesecom - ili, ako hoćete, s oblikom polumjeseca koji odgovara slici polumjeseca - koji očigledno predstavlja relativno stariju formu, dok drugi , ornamentirani oblici križa pokazuju se kao rezultat njegovog kasnijeg razvoja.

250
Zapravo, krst sa polumjesecom već se može vidjeti na drevnim kultnim slikama. Sasvim su indikativne, na primjer, slične slike Dioskura iz Tegee (Arkadije), helenističkog doba: na jednoj od njih na vrhu (gdje je prikazano nebo) nalazimo krst sa polumjesecom, dok na drugoj krug je prikazan iznad polumjeseca; krstovi sa polumjesecom prikazani su na kapama Dioskura na ploči Sabazija (frigijskog boga neba) iz muzeja u Kopenhagenu. Zapazimo i novčić Antonina Pija (138-161), gdje je na glavama svakog od Dioskura prikazan krst, dok je između njihovih glava postavljen polumjesec. U drugim slučajevima, u sličnoj kompoziciji na glavama Dioskura nalazi se zvijezda ili ponekad krug, koji očito imaju isto značenje kao i krst, odnosno značenje solarnog simbola.

Posebnu pažnju zaslužuje krst sa polumjesecom na glavi neke životinje na mermernoj steli iz 3. stoljeća. n. e. sa navodnom simbolikom Atisa (također frigijskog boga) iz Muzeja antičke Ostije u blizini Rima. Kompozicija koja nas zanima može se kombinirati u antičkoj umjetnosti s likom bika: križ se pojavljuje na glavi bika, smješten između njegovih rogova, pogledajte, na primjer, brončanu figuricu iz Muzeja likovnih umjetnosti u Dijonu ( doba Rimskog carstva ili reljef kapitela u hramu Sion u Bolnisiju, Gruzija (478-493), iako je posljednja slika relativno kasna i dolazi iz kršćanske crkve, nema sumnje u njenu arhaičnost Ova primedba se odnosi i na sliku bika sa krstom na kamenom tronu u crkvi proroka Ilije u Rumuniji (1438.) U drugim slučajevima, između rogova bika nije postavljeno mesec dana zvijezda ili krug, koji predstavlja solarne simbole.

Bez sumnje, rogovi bika predstavljaju mjesec; Karakteristično je da se kod različitih naroda mjesec predstavlja kao rogata životinja, usp. otuda i izraz rogovi mjeseca. Napomenimo u vezi s tim da se u antičkoj umjetnosti slika bika može kombinirati sa slikom polumjeseca iznad rogova, čiji oblik prati oblik rogova; Očigledno, ovo je personifikacija mjeseca. U isto vrijeme, na iberijskom novcu iz grada Asido (danas Medina Sidonia), 2. vijek. BC e., iznad slike bika nalazi se krst sa polumjesecom.

Simbolika križa postavljenog između rogova odigrana je u životu Eustatija Placide: tokom lova, jelen se pojavljuje ispred pagana (Placidas) sa križem između rogova, koji svijetli svetlije od sunca, i on se okreće Hrišćanska vera. Slična slika nalazi se u životima latinskih svetaca (posebno u životu svetog Huberta). Osnova ove radnje leži, valja misliti, u činjenici da je krst i kršćanski i paganski simbol. Legenda o jelenu koji nosi krst na svojim rogovima poznata je u bugarskim narodnim vjerovanjima; Istovremeno, ovdje susrećemo sliku jelena sa suncem na čelu i mjesecom na prsima (up. i sliku jelena sa zlatnim rogovima u slovenskom folkloru).

Karakteristična je u tom pogledu bronzana figurica (teg za vagu) sa likom cara Konstantina, na čijem se štitu nalazi krst sa Hristovim monogramom, a ispod njega - rogovi.

Ima, dakle, razloga da se u rascvjetalom križu, kao i u sidrenom križu, vidi rezultat pokrštavanja i ornamentacije križa polumjesecom. Shodno tome, može se pretpostaviti da su slike rascvjetalog križa, kao i sidrenog križa, zamijenile križ polumjesecom iz religijske simbolike na Zapadu. Drugim riječima: ako uzmemo u obzir da lik križa s polumjesecom, s jedne strane, i figure rascvjetalog i sidrenog križa, s druge strane, imaju zajedničko porijeklo – što se čini vrlo vjerojatnim – onda bi trebali razmisliti da se ove druge brojke vraćaju na prvu, a ne obrnuto.

Ostaje da se kaže da se nakon bitke kod Lepanta (1571.) krst sa polumjesecom ponovo pojavljuje na Zapadu, ali u sasvim drugom značenju: simbolizira pobjedu kršćanstva nad islamom. Ovo značenje se takođe proteže na Rusiju, gde je ova vrsta simbolike povezana, kao što smo videli, sa oslobođenjem od tatarsko-mongolskog jarma (vidi gore, § 1, str. 225 ovog izdanja); čini se da odgovarajuće mišljenje ima zapadnjačke korijene.

§ 4. Neki zaključci

Ali zašto crkva, prvo u Vizantiji, a potom i u Rusiji, koristi tako dvosmislenu simboliku - simboliku koja, u principu, dopušta dvostruko tumačenje? Može li se ovdje vidjeti svojevrsna manifestacija dvojne vjere? Mislim da ne.

Mora se podsjetiti da brojni rituali i simboli kršćanske crkve otkrivaju nesumnjivo pagansko porijeklo. To je zbog potpuno svjesne prakse crkve, koja ima vrlo drevnu tradiciju i koja bi se uvjetno mogla definirati kao neka vrsta „crkvenja paganizma“: riječ je o tradiciji asimilacije ranijih, prethrišćanskih slika, preispitivanja. njih, ispunjavajući paganske forme novim kršćanskim sadržajem. Doista, sa širenjem kršćanstva - u različitim povijesnim razdobljima - crkva se definitivno i namjerno prilagođavala paganstvu, posebno paganskim svetkovinama i, donekle, čak i paganskim ritualima. Drugim riječima, svjesno se prilagođavala već postojećim oblicima, pokušavajući im dati novo značenje, preispitati ih u novom semantičkom ključu.

Prema modernom crkvenom istoričaru, „kršćanstvo je usvojilo i stvorilo svoje mnoge „oblike“ paganske religije... jer... čitava ideja hrišćanstva nije da sve „oblike“ na ovom svetu zameni novim već da ih ispuni novim i istinitim sadržajem. Krštenje vodom, vjerski obroci, pomazanje uljem – sve su to osnovne stvari

254
Crkva nije izmislila ili stvorila religiozne akte; svi su oni već postojali u religioznoj praksi čovečanstva. I opet: “...u borbi protiv paganstva, u... osvajanju svijeta, Crkva nije oklijevala da mnoge “prirodne” oblike religije koje su bile zajedničke paganstvu pretvori u službu kršćanstva Rođenje Nepobjedivog Sunca 25. decembra, kršćani su slavili ovaj dan, poklopilo se sa proslavom Rođenja Hristovog, koje je naučilo ljude „da se klanjaju Suncu Istine, da ga prepoznaju s visina istoka“ [usp. tropar Rođenju Hristovom], pagani su imali praznik „Bogojavljenje“ 6. januara: isti datum je postao datum hrišćanskog Bogojavljenja Dioskuri, oblik kršćanskog "života" - s primjerima paganske "pohvale heroja" i na kraju, objašnjenje kršćanskih sakramenata katekumenima - sa "misterijskom terminologijom paganskih inicijacija"

Od posebnog značaja za našu temu je korelacija dana Rođenja Hristovog sa rođendanom Nepobedivog Sunca, što je zabeleženo u rimskom hronografu iz 354. godine, od 336. godine; i jedan i drugi praznik datuju se ovde 25. decembra (VIII dan pred januarske kalende), a dan Rođenja Hristovog označava početak crkvene godine, otvarajući liturgijski kalendar. Ranije se Rođenje Hristovo - barem na kršćanskom istoku - prisjećalo 6. januara, na dan Bogojavljenja (τα επιφανια), za koji se ponekad vjeruje da je zamijenio paganski praznik Bogojavljenje, također posvećen rođenju i dodavanju svjetlost (na istoku se kršćanski praznik Bogojavljenja može nazvati τα φωτα "svjetla"; množina ovog imena odgovara plural imena τα επιφανια. Treba naglasiti da, za razliku od praznika 25. decembra, koji je očigledno ustanovljen u Rimu, 6. januar nije bio poseban praznik

255
Rođenje Hristovo: Rođenje Hristovo slavilo se na današnji dan zajedno sa Bogojavljenjem i Bogojavljenjem (kao što je i danas u Jermenska crkva); istoga dana moglo se prisjetiti štovanja mudraca vezanih za rođenje Krista (Matej II, 1-12; upor. Luka II, 8-18), kao i prvo Kristovo čudo: preobraženje vode u vino u Kani Galilejskoj (Jn. II, 1-11). Dionizije bar Salibi, sirijski biskup iz 12. stoljeća, kojeg smo već spomenuli u ovoj knjizi, napominje da je odlučeno da se praznik Rođenja Hristovog pomjeri sa 6. januara na 25. decembar upravo zato što su 25. decembra pagani slavili pojave sunca, a na ovaj praznik su učestvovali i hrišćani.

Napomenimo i to da je svojevremeno Rođenje Hristovo moglo biti datirano 28. marta (V dan prije aprilskih Kalendi), budući da je na današnji dan - četvrtog dana stvaranja - Bog stvorio sunce (Post I, 16); Ispostavlja se da je prvi dan stvaranja 25. mart (VIII dan prije aprilskih kalenda) - dan proljetne ravnodnevnice. Dan 25. marta mogao bi se smatrati i danom Muke Gospodnje i, ujedno, danom ovaploćenja (začeće Hristovo od Bogorodice), koji se slavi na praznik Blagovesti ( Sam praznik je zabeležen relativno kasno: na istoku u 6. veku, na zapadu - u UP-USH veku). S tim shvaćanjem, Rođenje Hristovo je trebalo očekivati ​​9 mjeseci nakon začeća i ponovo pasti 25. decembra.

Općenito, vrijedno je pažnje da su oba glavna kršćanska praznika - Božić i Uskrs - povezana sa solarno-lunarnom simbolikom: Božićni praznik povezan je s rođenjem sunca, dok je praznik Uskrsa u korelaciji i sa solarnim i sa lunarnim ciklusom. (prolećna ravnodnevica i pun mesec). Istovremeno, kalendarsku korelaciju Hristovog rođenja sa rođenjem sunca donekle bi mogla olakšati, očigledno, činjenica da je Hristos vaskrsao prvog dana u nedelji (Mt. XXVIII, 1; Mk. XVI, 2 Luka XXIV, 1) -

256
na dan posvećen suncu (što se ogleda u samom nazivu nedelje, up. lat. dies solis, grč. ημέρηλίου, engleski. Nedelja, nemački Sonntag), i, u isto vrijeme, na dan kada je svijet stvoren i svjetlost odvojena od tame (Post. I, 3-5). Sredinom 2. vijeka. Sv. Justin je pisao caru Antoninu Piju (Prvo izvinjenje, § 67): „Na dan sunca mi [hrišćani] se okupljamo, jer je ovo prvi dan kada je Bog, koji je promenio tamu i materiju, stvorio svet [Post. I, 3-5], i Isus Hrist, naš Spasitelj, uskrsnuli su iz mrtvih istoga dana, kao što su hrišćani i pagani bili ujedinjeni molitvom prema istoku, tako ih je ujedinila i proslava dana sunca.” .

Ako je zimski solsticij (VIII dan prije januarskog kalendara) bio u korelaciji u kršćanskoj crkvi sa Rođenjem Hristovim, onda ljetni solsticij(VIII dan prije julskih Kalendi) je u korelaciji sa Rođenjem Jovana Krstitelja (24. jun), što, prema Augustinu, odgovara doslovnom značenju riječi Krstitelja: „Dolikuje mu da raste, nego da budem mali” (Jovan III, 30).

Govoreći o prilagođavanju hrišćanskih praznika paganskim, možemo istaći i da se smatra da je praznik Usekovanja glave Jovana Krstitelja (29. avgusta) ustanovila Aleksandrijska crkva nasuprot proslavljanju Aleksandrijske Nove godine. ; praznici Rođenja Djevice Marije (8. septembra) i Začeća Djevice Marije (12. januara) su očigledno ustanovljeni u Aziji u suprotnosti sa Olimpijskim igrama; praznik Preobraženja Gospodnjeg (6. avgusta) - verovatno jermensko-kapadorskog porekla i ustanovljen u Jermeniji kao protivteža paganskom Festivalu ruža; dan Arhanđela Mihaila (8. novembra) - navodno aleksandrijskog porijekla i zamijenio je drevni praznik Bogojavljenja, koji je ustanovila egipatska crkva za razliku od krokija i proslava u čast Usirija; vezuje se za blagdan Velike Gospe

257
sa paganskim festivalom Demetra u Atini; itd. Stoga se činilo da crkva daje kršćansku posvećenost popularnim svetkovinama; Naravno, istovremeno su se morali očuvati i određeni paganski rituali, koji su, međutim, dobili novi sadržaj, promišljajući se u smislu kršćanskih ideja.

Na sličan način su kršćanske crkve podizane, po pravilu, na mjestu paganskih hramova; U početku su paganski hramovi obično prvo uništavani, ali od 5. veka. proces njihove transformacije u hrišćanske crkve, a u nizu slučajeva vidi se direktna veza između kršćanske i paganske posvećenosti hrama. I na isti se način, konačno, kršćanski sveci ispostavljaju zamjenama za paganske bogove, upijajući, shodno tome, određene značajke paganskog porijekla.

Praksa „crkvenja paganstva“, koja datira, kao što smo vidjeli, iz prvih stoljeća kršćanstva, sačuvana je u vizantijskoj, a potom, sukcesivno, u ruskoj crkvi. Ova praksa dolazi iz antičkih vremena; u isto vrijeme, može se periodično obnavljati - ciklički ponavljati - kako se kršćanska vjera širi.

Shodno tome, čitav niz rituala, općih i lokalnih, te općenito niz aspekata kultnog ponašanja, otkriva nesumnjivo pagansko porijeklo. To uključuje, na primjer, običaj nošenja naprsnog krsta, koji je zamijenio paganske nauke, kultnu ulogu jaja, kao i voštanih svijeća, itd.; to se nesumnjivo ogledalo u štovanju svetih slika (što je kasnije dovelo do akcija ikonoklasta). Na isti način se, vjerujemo, objašnjava simbolička kompozicija koja nas zanima - kombinacija križa i polumjeseca, koja u kršćanskom kultu dobiva suštinski novi sadržaj.

Krst sa polumjesecom - šta to znači u pravoslavlju

Krst sa polumjesecom podsjeća na još jedan poznati vjerski simbol - islamski polumjesec sa zvijezdom unutra. Saznajte povijest polumjesecnog krsta i gdje se koristi

Krst sa polumjesecom u pravoslavlju

Životvorni krst Gospodnji je najpoznatiji simbol hrišćanstva. Međutim, može se prikazati na vrlo različite načine. To nije iznenađujuće, jer Hristovo učenje seže više od dve hiljade godina unazad. Kultura i pogled na svijet ljudi su se promijenili. Križu su dodani različiti simboli u skladu s novim svjetonazorom i željom Crkve da ukaže na određene aspekte života. Samo je Božja riječ ostala nepromijenjena.

Križ s polumjesecom je možda najkontroverznija slika križa, jer podsjeća na još jedan poznati vjerski simbol - islamski polumjesec sa zvijezdom unutra.

Istorija poštovanja krsta

Krst je važan simbol za sve pravoslavni hrišćanin. To je sila Božja, koja vidljivo prebiva s nama, na našem tijelu, od samog Krštenja. Stoga je posebno važno imati kod kuće pravoslavni krst, ispravno prikazan na ikoni osvećenoj i kupljenoj u hramu ili izrađenoj od metala.

Gospod Isus Hristos je prihvatio smrt na krstu radi spasenja ljudi. Stoga ranije bivši simbol Sramno izvršenje krsta postalo je zastava Hristove pobede nad smrću. Prvi kršćani i apostoli počeli su ga poštovati, klanjajući se Hristu Raspetom. Poznato je da je, na primjer, apostol Andrija Prvozvani imao štap sa vrhom u obliku krsta.

Još u 4. veku dogodilo se jedno od najvećih čuda u istoriji: vizantijski car Konstantin je saznao za hrišćanstvo i, za razliku od svojih kraljevskih prethodnika, nije progonio Hristove učenike, već se u srcu obratio Gospodu Isusu. A prije jedne od strašnih bitaka, nakon tajne molitve, car je ugledao blistavi krst na nebu iznad bojnog polja i začuo Božji glas: "Ovom pobjedom!" - odnosno "pobijedit ćete uz pomoć ovog znaka." Tako je krst postao vojna zastava čitavog Carstva, a Vizantija je cvjetala pod znakom krsta dugi niz stoljeća. Konstantin je na kraju prihvatio hrišćanstvo i nazvan je Velikim, a posle smrti kanonizovan je kao sveti kralj, ravan apostolima, zbog svojih dela i vere.

U isto vreme, 326. godine, Hristov krst je pronašla majka Konstantina Velikog, kraljica Jelena, koja ga je zajedno sa sveštenicima i episkopima tražila, između ostalih krstova – oruđa za pogubljenje – na gori Golgoti, gde Gospod je bio kršten nakon što je čula propoved Hristovih učenika, krštena je majka cara Konstantina Prvog, kraljica Jelena. Odgajala je svog kraljevskog sina da bude pošten i pravedan čovek. Nakon krštenja, Elena je htela da pronađe krst na kome je Gospod Isus Hristos razapet i koji je sahranjen na gori Golgoti. Shvatila je da će križ ujediniti kršćane i postati prvo veliko svetište kršćanstva.

Čim je krst podignut sa zemlje, pokojnik, koji je pronesen u pogrebnoj povorci, uskrsnuo je: stoga je Krst Hristov odmah počeo da se naziva Životvornim. Od tada naprsni krstovi razne forme i od razni materijali Svi hrišćani ga nose.

Sačuvaj me, Gospode, silom Tvojega Časnog i Životvornog Krsta i zaštiti me od zla. Spasi, Gospode, narod Tvoj i blagoslovi Crkvu Tvoju, dajući pobede pravoslavnim hrišćanima protiv njihovih neprijatelja i čuvajući svoj verujući narod krstom Svojim.

Oblici krsta u pravoslavlju

Krstovi na kupolama crkava su drugačiji od onih koje smo navikli nositi. Krst je važan simbol za svakog pravoslavnog hrišćanina. To je sila Božja, koja vidljivo prebiva s nama, na našem tijelu, od samog Krštenja. Stoga je posebno važno imati kod kuće i nositi na grudima pravoslavni krst, ispravno prikazan na ikoni osvećenoj i kupljenoj u hramu ili izrađenoj od metala.

Glavne vrste krstova:

• Latinski (sa dva takta). Ovo je prvi oblik križa koji se pojavio u rimskim katakombama. Unatoč imenu, cijeli pravoslavni istok poštuje ovaj oblik krsta kao ekvivalentan drugima, blagoslovljeni.


• Grčki (sa četiri prečke, odnosno sa tablicom na vrhu i ukošenom prečkom-stolom za noge Hristove).


• Obrnuti krst (Apostol Petar).


• Kalvarijski križ, sa brojnim simboličkim natpisima i dodatnim slikama.


• Starovjernički krstovi, slika krstova kakve je nosila većina naših predaka do 17. stoljeća. Zadržavaju sve karakteristike natpisa i crteža kalvarijskog križa. Križ se tradicionalno prikazuje kao osmokraki, s dodatnim donjim i gornjim prečkama, ali je upisan u prikladnijoj formi četvorokraki krst. Ovo je reprodukcija poznatog i stvarno povijesno postojećeg križa Isusa Krista.

Kupolasti krstovi, osim toga, dodaju ovim oblicima koji se koriste u tjelesnim krstovima,

• Krst sa catom - polumjesec ispod stopala.


• Krst sa dvanaest zvijezda na zrakama koje izlaze iz središta između prečki i s polumjesecom ispod

Istorija polumjeseca na hramu, kupolasti krst

Krst sa catom pojavio se u Vizantiji. Zanimljivo je da je polumjesec bio državni znak ove zemlje, ali nakon 1453. godine, kada su Carigrad zauzeli Turci i preimenovali ga u Istanbul, ovaj kršćanski simbol postao je znak Osmanskog carstva.
U početku je polumjesec označavao kraljevsko dostojanstvo i moć. U Drevnoj Rusiji koristio se rjeđe, ali se stavljao, na primjer, na slike prinčeva.

Tsata se može naći oslikana na ikonama, ali se mnogo češće koristila u okvirima slika, kao dodatni ukras. Najčešće su cate okačene na ikone Presvetog Trojstva i Blažene Djevice Marije (odnosno Gospoda kao Pantokratora i Majke Božije - Kraljice Nebeske), ali se cate nalaze i na mnogim ikonama posebno poštovanog pravoslavci Sveti Nikola Čudotvorac. Tsata u 17. veku, kada je bila najrasprostranjenija u Rusiji, nije bila u obliku polumeseca, već obrnuti kokošnik od plemeniti metal sa kamenjem i pričvršćen za okvir metalnim oreolima.

Na hramovima su se često postavljali krstovi sa cacama, koje su redovno posjećivali prinčevi i vladari. Crkve koje su još uvijek okrunjene križem i catom:

• katedrale Kremlja,


• Kneževska katedrala Svetog Dimitrija u Vladimiru,


• Mnoge nove crkve su u staroruskom stilu.

Zanimljiv krst sa dvanaest zvijezda na zrakama koje izlaze iz središta između prečki i sa polumjesecom ispod ima nešto drugačije značenje. Takav krst se pojavio tokom teoloških rasprava u 17. vijeku. Tada je započeo period simbolizma i jasnoće u ikonopisu - pokušavali su da vizuelnim sredstvima prikažu dogme i reči Svetog pisma - i takav krst je postao slika reči iz Knjige Otkrivenja Jovana Bogoslova: „I veliki znak se pojavi na nebu: žena obučena u sunce, s mjesecom pod nogama i na glavi joj je kruna od 12 zvijezda.” Takav se križ danas postavlja na kupole, npr.

• Katedrala Svete Sofije u Vologdi,


• Katedrala Svete Trojice u gradu Verkhoturye na Uralu,


• Crkva Blaženog Kozme u gradu Kostilevu.

Značenje polumjeseca na krstu

Pored znaka zemaljske moći, teološko značenje polumjeseca je raznoliko.

• Krst sa catom na kupoli hrama podsjeća da je ovo Dom Božiji - hram Kralja kraljeva, Boga Svemogućeg.


• Polumjesec podsjeća na Betlehemske jasle, iz kojih kao da raste križ.


• Oblik polumjeseca je i podsjetnik na Euharistijsku čašu - Čašu pričesti, čiju je Tajnu sam Hristos ustanovio tokom Tajne večere.


• Polumjesec je također referenca na jedan od ranokršćanskih simbola - brod i sidro. Čak je i apostol Pavle u svojoj Poslanici Jevrejima uporedio Crkvu sa lađom, tražeći „da se uhvatite za nadu koja je pred vama, odnosno krst, koji je kao sigurno i čvrsto sidro za dušu .” Polumjesec dalje daje krstu oblik sidra, koji podsjeća na sidro i kao simbol nade u spasenje. Oblik nepotpunog polukruga nam također govori da samo crkveni brod može prevesti vjernike preko mora života do tihe luke vječnog života u Carstvu nebeskom.


• Krst sa 12 zvijezda i polumjesec smatra se cjelinom i znači da je Crkva u Starom zavjetu sakupljena od 12 plemena Izraela, a zatim je predvođena 12 apostola i Kristom.

I, naravno, polumjesec nema nikakve veze ni s navodnom pobjedom kršćanstva nad islamom ni s ratom.

Neka vas štiti sila Krsta Gospodnjeg!