Primjer njihovog života duboko i živo nam otkriva smisao evanđelske propovijedi. Apostol Petar, pozvan od samog Gospoda i koji je kasnije, nakon smrti Spasitelja, Njegovog vaskrsenja i vaznesenja, postao prvi među učenicima, bio je na čelu prve hrišćanske zajednice u Jerusalimu. A onda je otišao u Antiohiju, u veliku Antiohiju, glavni grad Istoka, gde je osnovao hrišćansku zajednicu. Bio je tamo, u Antiohiji, na obali jadransko more po prvi put, sledbenici Gospoda i Spasitelja počeli su da se nazivaju hrišćanima. A onda se preselio u Rim, glavni grad Rimskog carstva, gde je postao prvi rimski biskup i stradao tokom progona pod carem Neronom. Bio je zarobljen kao poglavar kršćanske zajednice - a kršćani su bili osumnjičeni da su zapalili Rim - i okrutno razapet naglavačke. Za njim i zajedno s njim izginulo je mnogo kršćana, koji su ostali vjerni Gospodu, i koji su svojom krvlju potvrdili svoju vjeru u Rimu, i ne samo tamo.

Apostol Pavle pripadao je eliti izraelskog društva. Bio je učen čovjek. Istovremeno rimski građanin. Može se reći da je bio aristokrata koji je vjerno čuvao tradiciju svoje vjere i pojavu kršćana doživljavao kao pojavu neke vrste neprijateljske sile prema Židovima. Zajedno sa farisejima, književnicima, prvosveštenicima pridružio se borbi protiv kršćanske crkve. Ali čudesno ga je obratio u Hristovu veru sam Gospod, koji mu se čudesno javio za vreme njegovog putovanja u Damask, gde je Pavle krenuo da progoni tamošnje hrišćane. I preobraćen od samog Gospoda, stupio je na put posebnog služenja Njemu, donoseći svetlost istine Hristove izvan granica jevrejske zajednice, paganima, obraćajući one koji nisu ni poznavali Jedinog Boga, ali su bili u tami idolopoklonstva.

Apostoli Petar i Pavle su se, zaista, više od drugih trudili u evanđelju Hristovom. Oni su propovedali ono što ih je naučio sam Gospod. Nisu sami ništa napisali. Oni nisu stvarali nova vjera. Davali su ljudima samo ono što su primili od samog Gospoda. A Crkva, koju su osnovali sveti apostoli, bila je Crkva Hristova. Zato što je ona uvek ispovedala veru koju je sam Gospod prenosio svojim učenicima i u koju ih je poučavao. Svoju Crkvu, Crkvu Božju, Crkvu Hristovu, Crkvu Svetoga Duha, ujedno zovemo Crkvom Svetih Apostola. Jer oni, prihvativši vjeru od svog Učitelja, ne samo da su sami uživali u daru ove vjere, ne samo da su je sačuvali, nego su je prenijeli na druge ljude.

Iznenađujuće je da je jevanđelje Hristove istine, spasonosne vere, uvek bilo praćeno velikim rizikom. Život apostola bio je neverovatno težak. Upravo sada u knjizi Dela apostolskih, odlomku iz koje smo čuli, govori se o apostolu Pavlu, o njegovom podvižničkom radu, punom mnogih, mnogo poteškoća. Ali, možda, najveći znak da je propovijedanje o Spasitelju bio posebno rizičan, opasan posao bila je činjenica da su svi apostoli, osim samo jednog - Jovana Bogoslova, okončali život kao mučenici. Postavlja se pitanje – zašto? Zašto su ubijeni? Jesu li propovijedali nešto loše, grešno, opasno za ljude? Propovijedali su ljudima ono što im je otvorilo vrata Carstva Božijeg. Propovijedali su ljudima velike duhovne i moralne vrijednosti, bez kojih čovjek ne može postojati. Propovijedali su istinu ljudima, što je pomoglo i pomoglo da steknu puninu života. Zašto su ubijeni? Odgovor na ovo pitanje je izvan svake ljudske logike. Ako zamislimo da se sve na svijetu treba logički razvijati u skladu s razumom i logikom, onda se čini da je smrt apostola neka vrsta ludila. Ali ovo ludilo se opravdava zlom voljom, prije svega, voljom đavola. Đavo je neprijatelj Božji, i on postavlja prepreke i prepreke da bi se širila spasonosna vjera. On je bio taj koji je uzbudio ljude da ne prihvate njihove riječi, da odbace spasonosnu vjeru, da progone sve one koji su tu vjeru prihvatili u svom srcu, čak i da ubiju, ako je potrebno. Ali znamo velike riječi Gospodnje: "Sagradit ću Crkvu svoju, i vrata pakla neće je nadvladati." I koliko god moćne bile sile zla, nisu mogle zaustaviti propovijedanje apostola.

Apostoli su osnovali zajednice koje su postale klica postojanja univerzalne Crkve Hristove. Apostoli su širili vijest o Spasitelju po tadašnjem grčko-rimskom svijetu. I tu poruku su preuzeli njihovi učenici, njihovi sljedbenici i nasljednici, koji su se počeli nazivati ​​biskupima, biskupima, sveštenicima, sveštenicima i pobožnim laicima. Reč Hristove istine sačuvana je uprkos smrti svetih apostola, uprkos mučeničkim stradanjima hiljada i hiljada vernika, uprkos pretnjama i okrutnosti koju su tadašnja vlast i društvo koristili prema hrišćanima.

Zašto našu Crkvu nazivamo Apostolskom Crkvom? Da, upravo zato što je osnova njegovog postojanja podvig apostola, njihova vjera, njihova propovijed, njihovo učenje. Do sada, vjeru koju dijelimo, nazivamo i apostolskom vjerom, jer smo od njih, preko njihovih sljedbenika i nasljednika, naučeni onome što je sam Gospod naučio svete apostole. Zato se Crkva naziva apostolskom. Naziva se i apostolskim, i pošto propovijeda riječ Božju, još uvijek ovu riječ nosi u svijetu. A ako pažljivo pogledate 2000-godišnju istoriju Crkve, onda, vjerovatno, ne bi bilo vremena kada se đavo ne bi pobunio protiv Crkve, ne bi pokušao da uništi ili podijeli Kristovo naslijeđe.

Apostol Pavle je elita, aristokratija izraelskog društva. I izazivajući svijet oko sebe, on kreće na put služenja Spasitelju. I šta? I ubijen je. Jer njegova riječ je bila riječ istine Božje, koja je zaslijepila oči onima koji su živjeli u grijehu i onima koji su se borili s Bogom po učenju đavola. I Petar, veliki mučenik i osnivač Crkve u Rimu, takođe se žrtvuje, jer je zajedno sa svojom zajednicom išao protiv opšte struje. A opšti tok tog vremena bio je udoban i dobro organizovan život Rimskog carstva. Velika civilizacija, velika paganska kultura, rimsko pravo, moćna vojska, odlični putevi, udoban život, bogat život. Rimljani su bili veoma bogati. Uživao u svemu što je davalo bogatstvo. Zadovoljstvo je, takoreći, bilo u središtu ljudskih života. Htjeli su da imaju što više i konzumiraju više, da se prepuste svojim strastima. I uradili su to izvrsno, sa ukusom. Sve te poroke, sav ovaj život rimskog društva veličali su poezija, proza, filozofi, naučnici. A svu tu moć osporavaju sveti apostoli, govoreći da istina života nije tamo gdje su je Rimljani tražili. Istina života nije u moći novca, ne u moći moći, ni u zadovoljstvima, ni u bogatstvu. Istina Božja je tamo gde je Bog. Istina Božja živi samo tamo gdje je Bog prisutan, a ova istina se može dobiti samo kroz zajedništvo sa Gospodom. Išli su protiv opšteg toka i žrtvovali se.

I koliko je tih žrtava bilo 2000 godina. U novije vrijeme kod nas je biti vjernik značilo i riskirati. A oni koji su živjeli u najtežim 20-im i 30-im godinama, zbog same riječi i imena "kršćanin", često su bili podvrgnuti i zatvorima, pa čak i uništenju. I narednih godina znamo koliko je bilo teško biti vjernik. Ali zapitajmo se da li je danas zaista lako biti vjernik? Ne osporava li Crkva danas sve one vrijednosti koje postaju nadmoćne vrijednosti? modernog društva? Čemu ljudi danas teže? Oni teže, prije svega, novcu i moći. To je ono za šta većina ljudi živi – da imaju više i da više uživaju. I nema razlike sa tom rimskom civilizacijom. Ista paganska i bezbožna percepcija svijeta. I ko kaže ljudima danas da je nemoguće živjeti ovako? Koji svedoči da je život van Boga i Njegove pravednosti užasan život, ovo je život bez smisla, ovo je život u vlasti đavola. Ovako svjedoči Crkva Božja. I, kao u apostolska vremena, ide protiv struje. Jer upravo je to kretanje protiv struje sam Gospod nazvao uskim putem koji vodi u Carstvo Božije.

Veoma je važno da se ovim uskim putem ide što je dalje moguće više ljudi. Posebno je važno da se danas u našem mnogotrpeljivom narodu učvrsti apostolska vjera da je nikada neće biti moguće poljuljati, da istina Božja postane velika istina i apsolutna vrijednost za ljude. Tako da se naš život gradi u skladu sa ovom istinom. Apostolska Crkva je Crkva koja čuva vjeru svetih apostola i naviješta tu vjeru cijelom svijetu. I ovu vjeru ne naviještaju samo nasljednici apostola, episkopi, ne samo sveštenstvo koje rukopolaže episkopi, nego i sav narod Božji, koji krštenjem i krizmanjem ulazi i u sveštenstvo, koje apostol Petar naziva kraljevskim sveštenstvom. I vrhovni apostol izgovara tako divne riječi obraćajući se svim vjernicima: „Vi ste izabrani rod, kraljevsko sveštenstvo, narod uzet u nasljeđe. Pozvani ste da objavljujete istinu Božju, ljudi koji se uzimaju zdravo za gotovo. Stoga je apostolska služba naša zajednička služba. Svi smo mi, kao jedinstvena kršćanska zajednica, pozvani na očuvanje apostolska vjera i proglasiti ga, usprkos svim poteškoćama s kojima se Crkva neprestano susreće na svom istorijskom putu.

Znamo da je pobjeda naša, jer je Hristos vaskrsao i svojim vaskrsenjem pobedio đavola. Jer, prošavši kroz mučenje i samu smrt, apostoli su posijali takvo sjeme vjere da ih nikakav đavolji kukolj ne može uništiti. Vjerujemo da će se riječ Božja propovijedati svijetu do kraja, jer bez ove riječi svijet ne može postojati. Amen.

Većina istoričara smatra da su Jermeni zvanično postali hrišćani 314. godine, a ovo je poslednji datum koji se pretpostavlja. Brojni sljedbenici nove vjere pojavili su se ovdje mnogo prije proglašenja Jermenske crkve državnom institucijom.

Vjera jermenskog naroda smatra se prvom apostolskom, odnosno primljenom direktno od Hristovih učenika. Uprkos dogmatske razlike, ruska i jermenska crkva održavaju prijateljske odnose, posebno u pitanjima proučavanja istorije hrišćanstva.

Prije usvajanja kršćanstva u drevna država paganstvo je vladalo na obalama Sevana, ostavljajući oskudne spomenike u obliku kamenih skulptura i odjeka u narodni običaji. Prema legendi, apostoli Tadej i Bartolomej postavili su temelje za uništavanje paganskih hramova i uspostavljanje kršćanskih crkava na njihovim mjestima. U istoriji Jermenske crkve može se izdvojiti sljedeće prekretnice:

• I vijek: propovijed apostola Tadeja i Vartolomeja, koja je odredila ime buduće Crkve - Apostolska.
• Sredina 2. veka: Tertulijanovo pominjanje "velikog broja hrišćana" u Jermeniji.
• 314 (prema nekim izvorima - 301) - mučeništvo svetih djevica Hripsime, Gaianije i drugih koje su stradale na jermenskom tlu. Usvajanje hrišćanstva od strane kralja Jermenije Trdata III pod uticajem njegovog sluge Grigorija, budućeg svetitelja Jermenije. Izgradnja prvog hrama Ečmiadzin i uspostavljanje patrijaršijskog trona u njemu.
• 405: Stvaranje jermenskog pisma u svrhu prevođenja Svetog pisma i liturgijskih knjiga.
• 451: Bitka kod Avarayra (rat sa Perzijom protiv nametanja zoroastrizma); Kalkedonski sabor u Vizantiji protiv jeresi monofizita.
• 484. - uklanjanje patrijaršijskog prijestolja iz Ečmiadzina.
• 518. - podjela s Vizantijom u pitanjima vjere.
• XII vek: pokušaji ponovnog ujedinjenja sa vizantijskim pravoslavljem.
• XII - XIV stoljeće - pokušaji prihvatanja unije - ujedinjenja sa Katoličkom crkvom.
• 1361. uklanjanje svih latinskih inovacija.
• 1441 - povratak patrijaršijskog prijestolja u Ečmiadzin.
• 1740 - odred sirijske zajednice Jermena, čija je religija postala katoličanstvo. Jermenska katolička crkva se proširila u zapadnoj Evropi, u Rusiji postoje župe.
• 1828 - ulazak Istočne Jermenije u Rusko carstvo, novi naziv "jermensko-gregorijanska crkva", ogranak Carigradske patrijaršije, koja je ostala na teritoriji Osmanskog carstva.
• 1915. - istrebljenje Jermena u Turskoj.
• 1922 - početak represija i antireligijskog pokreta u Sovjetskoj Jermeniji.
• 1945 - Izbor novog katolikosa i postepeni preporod crkvenog života.

Trenutno, uprkos prijateljskim odnosima između pravoslavne i jermenske crkve, nema evharistijskog zajedništva. To znači da njihovi svećenici i episkopi ne mogu zajedno služiti liturgiju, a laici se ne mogu krstiti i pričestiti. Razlog za to je razlike u vjeri ili dogmi.

Obični vjernici koji nisu studenti teologije možda nisu svjesni ovih prepreka ili ih ne smatraju važnima. Za njih su važnije ritualne razlike, čiji su uzrok istorija i nacionalni običaji.

U III-IV vijeku, sporovi oko vjere bili su popularni kao što su sada političke bitke. Za rješavanje dogmatskih pitanja sazivani su Vaseljenski sabori, čije su odredbe formirale modernu pravoslavnu dogmu.

Jedna od glavnih tema razgovora bila je priroda Isusa Krista, koji je On bio, Bog ili čovjek? Zašto Biblija opisuje njegovu patnju, koja ne bi trebala biti dio božanske prirode? Za Jermene i Vizantince autoritet Svetih Otaca Crkve (Grigorije Bogoslov, Atanasije Veliki, itd.) bio je neosporan, ali se pokazalo da je shvatanje njihovog učenja drugačije.

Jermeni su, među ostalim monofizitima, vjerovali da je Krist Bog, a tijelo u kojem je On obitavao na zemlji nije bilo ljudsko, već božansko. Dakle, Hristos nije mogao da doživi ljudska osećanja i čak nije osetio bol. Njegove patnje pod mučenjem i na krstu bile su simbolične, očigledne.

Učenje monofizita je analizirano i osuđeno na IV Vaseljenskom saboru, gdje je usvojena doktrina o dvije prirode Hristove - božanskoj i ljudskoj. To je značilo da je Hristos, ostajući Bog, po rođenju uzeo pravo ljudsko telo i doživeo ne samo glad, žeđ, patnju, već i duševne muke svojstvene čoveku.

Kada je održan Vaseljenski sabor u Halkidonu (Bizant), jermenski episkopi nisu mogli da učestvuju u raspravama. Jermenija je bila u krvavom ratu sa Persijom i na ivici uništenja državnosti. Kao rezultat toga, odluke Kalkidona i svih kasnijih sabora nisu prihvaćene od strane Jermena, te je počelo njihovo viševjekovno odvajanje od pravoslavlja.

Dogma o Hristovoj prirodi je glavna razlika između Jermenske Crkve i Pravoslavne. Trenutno se vode teološki dijalozi između RPC i AAC (Armenske apostolske crkve). Predstavnici učenog sveštenstva i crkveni istoričari raspravljaju o tome koje su suprotnosti nastale nesporazumom i koje se mogu prevazići. Možda će to dovesti do obnavljanja punog zajedništva između ispovijedi.

Obje Crkve se razlikuju i po svojoj vanjskoj, ceremonijalnoj strani, što nije značajna prepreka zajedništvu vjernika. Najznačajnije karakteristike su:

Postoje i druge karakteristike u bogosluženju, odeždi sveštenstva i crkvenom životu.

Renegacija Jermena

Jermeni koji žele da pređu u pravoslavlje neće morati ponovo da se krste. Nad njima se vrši obred prisajedinjenja, pri čemu se pretpostavlja javno odricanje od učenja jeretika monofizita. Tek nakon toga, hrišćanin iz AAC može pristupiti pravoslavnim sakramentima.

U Jermenskoj crkvi ne postoje strogi propisi o primanju pravoslavnih na sakramente; Jermenima je takođe dozvoljeno da se pričešćuju u bilo kojoj od hrišćanskih crkava.

Hijerarhijski raspored

Poglavar Jermenske crkve je katolikos. Naziv ove titule dolazi od grčke riječi καθολικός - "univerzalni". Katolikos vodi sve lokalne crkve, stojeći iznad svojih patrijarha. Glavni tron ​​nalazi se u Etchmiadzinu (Armenija). Trenutno je katolikos Karekin II, 132. poglavar crkve nakon Svetog Grgura Prosvjetitelja. Ispod su katolikosi sljedeće svete stepene:

Jermenska dijaspora u svijetu ima oko 7 miliona ljudi. Svi ovi ljudi su vezani narodne tradicije povezan sa religijom. Na mjestima stalni boravak Jermeni pokušavaju da podignu hram ili kapelu u kojoj se okupljaju na molitvi i praznicima. U Rusiji se mogu naći crkve sa karakterističnom antičkom arhitekturom obala Crnog mora, u Krasnodaru, Rostovu na Donu, Moskvi i dr glavni gradovi. Mnogi od njih su nazvani u čast velikomučenika Georgija - voljenog sveca čitavog hrišćanskog Kavkaza.

Jermensku crkvu u Moskvi predstavljaju dvije prelijepe crkve: Vaskrsenje i Preobraženje. Katedrala Preobraženja- katedrala, odnosno episkop u njoj stalno služi. U blizini je i njegova rezidencija. Ovdje se nalazi središte Novo-Nahičevanske biskupije, koja uključuje sve bivše republike SSSR-a osim kavkaskih. Crkva Vaskrsenja se nalazi na nacionalnom groblju.

U svakom od hramova možete vidjeti hačkare - kamene strijele od crvenog tufa, ukrašene finim rezbarijama. Ovaj skupi posao izvode posebni majstori u spomen na nekoga. Kamen je dopremljen iz Jermenije kao simbol istorijske domovine, podsjećajući svakog Jermena u dijaspori na njegove svete korijene.

Najstarija biskupija AAC nalazi se u Jerusalimu. Ovdje je na čelu sa patrijarhom, koji ima rezidenciju pri crkvi Svetog Jakova. Prema legendi, hram je sagrađen na mjestu pogubljenja apostola Jakova, u blizini se nalazila kuća jevrejskog prvosveštenika Ane, pred kojom je mučen Krist.

Pored ovih svetinja, Jermeni čuvaju i glavno blago - treći dio Golgote koji je dao Konstantin Veliki (u crkvi Vaskrsenja Hristovog). Ova imovina daje pravo jermenskom predstavniku zajedno sa jerusalimskim patrijarhom da učestvuje u ceremoniji svetog svetla (svete vatre). U Jerusalimu se svakodnevno vrši služba nad Grobom Majke Božje, koji u jednakim udjelima pripada Jermenima i Grcima.

Događaje iz crkvenog života prati TV kanal Shagakat u Jermeniji, kao i YouTube kanal Armenske crkve na engleskom i jermenskom jeziku. Patrijarh Kiril sa arhijerejima Ruske pravoslavne crkve redovno učestvuje u proslavama AAC, povezanih sa vekovnim prijateljstvom ruskog i jermenskog naroda.

Jermenska gregorijanska "apostolska crkva" ( Dalje AGAC) - jedna od zajednica koja sebe naziva kršćanskom, ali da li je takva, dalje će se razmatrati. Često čujemo da su Jermeni prvi prihvatili vjeru na državnom nivou, ali zapitajmo se od koga su prihvatili vjeru? iz Jerusalima i vizantijske crkve i, međutim, nisu uspeli da ga sačuvaju netaknutim! Osim toga, u isto vrijeme u Rimskom carstvu su izdani edikti koji su u potpunosti legalizirali kršćanstvo, tako da nema razloga za ponos AGAC-a. Već dugi niz stoljeća među nama nije bilo crkvenog jedinstva, to ne isključuje dobrosusjedske odnose, međutim, raskol i jeres AGAC-a su u suprotnosti sa principom očuvanja Jedinstvo vjere koju su nam predali apostoli i istakli Božjom Riječju: « Jedan Bože, jedan Vera, ujedinjeni krštenje"(Efežanima 4:5). Od 4. veka, AGAC se odvojio od punoće najstarijih pravoslavaca lokalne crkve(Konstantinopolj, Jerusalim, Antiohija, Aleksandrija itd.), imajući prvo greškom, a onda svjesno, monofizitsku i monotelitsku i mijafizitsku jeres, i otišao u raskol od svih ostalih. Do sada smo imali ovu nezacijeljenu ranu na način da ne možemo se moliti i pričestiti zajedno dok se pravo učenje o Bogu ne obnovi u AGAC-u. Taoci ove nesreće jeresi i raskola su obični Jermeni, nažalost, često daleko od suptilnosti teologije. Treba da znate da je nemoguće istovremeno biti i pravoslavan i uključen u jermensku „crkvu“, kao što je nemoguće istovremeno biti spasen i izgubljen, istinoljubiv i lažov. Morate birati između istinitog i lažnog. Prije nego što govorimo o jermenskom pravcu monofizitizma, hajde da razgovaramo o tome šta je monofizitizam i kako je nastao.

monofizitizam - ovo je netačna doktrina o Hristu, čija je suština u činjenici da je samo u Gospodu Isusu Hristu jedna priroda, a ne dva (Božanska i ljudska), kako naučava Reč Božija i Pravoslavna Crkva.

Pravoslavna crkva ispoveda u Hristu jedna osoba(ipostas) i dvije prirode – božanstveno i čovjek stalni nesliveni, neodvojivi, neodvojivi, nepromjenjivi. monofiziti isto (uključujući AGAC) u Hristu priznaju jedno lice, jedna hipostaza i jedna priroda. Kao rezultat toga, monofiziti ne priznaju Vaseljenske sabore počevši od 4. (a ukupno ih je sedam).

Većinu svetaca, dakle, vrijeđaju, osuđuju i ne prihvataju. Monofizitizam nije samo potpuno poricanje pravog ljudskog tijela Isusa Krista, Sina Božjeg, već i svaki najmanji prijenos, pomak ili izobličenje od ljudska priroda Hrista prema Njegovom božanstvu. AGAC je, nakon mnogo oklijevanja, ostao ispovjednik jeresi monofizitizma, koja se za njih ne sastoji u poricanju inkarnacije, već u tvrdoglavom insistiranju na upijanje od strane Hristovog božanstva Njegove ljudske prirode – što je laž protiv Hrista i jeretičko učenje. Sve se radi o ovom posebnom rasporedu akcenata u kristologiji Bogočoveka Isusa Hrista. Nakon toga, ni simbol jermenske vjere, u kojoj se u pravoslavlju ispovijeda Hristovo ovaploćenje, niti izjave pojedinih otaca o prisustvu tijela Hristovog nemaju nikakvo značenje. Jermenska crkva je dva puta monofizitska: po sopstvenom ispovedanju jeresi i po zajednici sa monofizitskim crkvama (jer prema učenju Crkve, ko god komunicira sa jeretikom i sam je jeretik). U AGAC-u nema k.-l. zvanično odobrena sažeta izjava o osnovama doktrine. U AGAC-u se koriste tri vjerovanja: 1) kratka vjerovanja koja se koriste u obredu proglašenja. 2) "srednji" po rangu Divine Liturgy AGATs, 3) poduži Simbol koji sveštenik čita na početku jutarnje službe. Fraza iz trećeg obimnog Simbola "jedno lice, jedan izgled i ujedinjeni u jednoj prirodi" potpuno jeretički, a sve laži i jeres su od đavola, što je neprihvatljivo, posebno u odnosu na Boga. Ova jeres dovodi do laži o Bogočoveku Hristu, do ideje o nemogućnosti podražavanja Hristu „jer je On više Bog, i čovečanstvo je progutano u Njemu“. To. čovječanstvo je poniženo u Kristu i motivacije za imitiranje Krista su pocijepane i milost nije data.

Jedna zabluda dovela je do drugih. Dakle, tek u 12. veku. Konačno je priznato poštovanje ikona, tokom svete službe, AGAC konzumiraju beskvasni hleb po jevrejskom običaju i vrše žrtvovanje životinja (matah), dozvoljavaju sir i mliječnu hranu subotom i nedjeljom tokom posta. A od 965. godine, AGAC je počeo ponovo krstiti Jermene koji su prešli na nju iz pravoslavlja.

Glavna neslaganja sa pravoslavljem:

– u AGAC-u oni prepoznaju tijelo Hristovo ne kao jednosuštinsko s nama, nego „netruležno i bestrasno, i eterično, i n kreiran, i nebeski, koji je učinio sve što je karakteristično za tijelo, ne u stvarnosti, nego u mašti”;

– AGAC smatra da se u činu inkarnacije Kristovo tijelo „pretvorilo u Božansko i postalo supstancijalno s njim, nestajući u Božanskom kao kap meda u moru, tako da nakon toga više ne postoje dvije prirode u Hristu, ali jednu, potpuno Božansku”, ispovedaju u Hristu dve prirode pre sjedinjenja, a posle sjedinjenja ispovedaju jedan kompleks, spajajući oboje – Božansko i ljudsko, i kao rezultat toga nazivaju ga jedinstvenom prirodom.

Osim toga, monofizitizam je gotovo uvijek praćen monofilskim i monoenergetskim položajem, tj. učenje da u Hristu postoji samo jedna volja i jedno delovanje, jedan izvor aktivnosti, a to je božanstvo, a čovečanstvo se ispostavlja kao njegovo pasivno oruđe. Ovo je takođe strašna laž protiv Bogočoveka Isusa Hrista.

Da li se armenski pravac monofizitizma razlikuje od njegovih drugih tipova?

— Da, drugačije je. Trenutno postoje samo tri:

1) Sirojakoviti, Kopti i Malabari severjanske tradicije. 2) Jermenski gregorijanski AGAC (Ečmiadzin i Kilikijski katolikazati). 3) etiopske (etiopske i eritrejske "crkve").

AGAC se u prošlosti razlikovao od ostalih nehalcedonskih monofizita, čak je i Sevir iz Antiohije anatemisan od strane Jermena u 4. veku. na jednoj od dvinskih katedrala kao nedovoljno konzistentan monofizit. Na teologiju AGAC-a značajno je utjecao aftartodoketizam (jeretička doktrina o netruležnosti tijela Isusa Krista od trenutka utjelovljenja).

Trenutno interesovanje za istoriju armenske kristološke misli pre pokazuju neki Jermeni, namjerno prebačen iz AGAC-a na pravoslavlje , štaviše, kako u samoj Jermeniji tako i u Rusiji.

Dogmatski dijalog sa AGAC-om danas teško da je uopšte moguć, oni su spremni da razgovaraju o pitanjima socijalna služba, pastoralnu praksu, razne probleme društvenog i crkvenog života, ali ne pokazuje interesovanje za raspravu o dogmatskim pitanjima. Nažalost, predstavnici AGAC-a su se smjestili izvan Crkve Kristove, što ju je pretvorilo u samoizolovanu i odvojenu od Univerzalne Crkve, jednonacionalnu crkvu koja ima zajednicu u vjeri samo sa monofizitskim heretičkim crkvama.

Kako su oni koji su kršteni u AGAC-u (i drugi monofiziti) danas prihvaćeni u Pravoslavnu Crkvu?

— Kroz pokajanje i poseban čin. To je drevna praksa, i tako su primani nehalcedonci u eri Vaseljenskih sabora.

Godine 354. održan je prvi sabor jermenske crkve, koji je osudio arijanstvo i potvrdio privrženost Pravoslavlje. AT 366 godine Jermenska crkva, koja je bila prije u kanonskom zavisno od See of Caesarea Byzantium, dobio autokefalnost (nezavisnost).

Godine 387. Velika Jermenija je podijeljena i ubrzo je njen istočni dio pripojen Persiji 428. godine, a zapadni dio postaje provincija Vizantije. Mesrop Mashtots je 406. godine stvorio jermensko pismo, što je omogućilo prevođenje na Nacionalni jezik bogosluženje, Sveto pismo, djela otaca Crkve.

Predstavnici Jermenske crkve bili su prisutni na I i II Vaseljenskom saboru; donesene su i odluke III. Ali sada je IV Vaseljenski sabor, održan 451. godine u gradu Halkidonu, prošao bez učešća jermenskih episkopa, i iz tog razloga oni nisu bili upoznati sa tačnim odlukama ovog sabora. U međuvremenu, monofiziti su stigli u Jermeniju i širili svoje zablude. Istina, odluke Sabora su se ubrzo pojavile u Jermenskoj crkvi, ali iz neznanja tačna vrijednost Grčkim teološkim terminima, jermenski učitelji su isprva nenamjerno zapali u grešku. Međutim, jermenski sabor u Dovinu 527. godine odlučio je priznati u Hristu jedna priroda i, na taj način, nedvosmisleno stavio AGAC među monofizite. Pravoslavna vera je zvanično odbačena i osuđena. Tako je Jermenska crkva otpala od pravoslavlja. Međutim, značajan dio Jermena ostao u zajednici sa Vaseljenskom crkvom, prešavši u potčinjenost Carigradskoj patrijaršiji.

Godine 591. Armenija je podijeljena zbog napada Perzijanaca. Veći dio zemlje je postao dio Byzantine Empire, a u gradu Avan (koji se nalazi sjeveroistočno od Jerevana, sada je dio grada) formiran je pravoslavni katolikozat. Bio je protiv monofizit katolikozat, nalazio u gradu Dvin, na perzijskoj teritoriji, a Perzijanci su ga veštački podržavali tako da nije bilo jedinstva sa vizantijskim pravoslavnim Jermenima, međutim, bilo je i mnogo pravoslavnih Jermena na perzijskoj teritoriji. Tokom Vizantijsko-perzijskog rata 602-609. pravoslavni katolikosat je ukinut od strane perzijskih osvajača. Monofizitski katolikos Abraham pokrenuo je progon pravoslavnih, prisiljavajući sve sveštenike da ili anatemišu Kalkedonski sabor ili da napuste zemlju.

Represija nije iskorijenjen Pravoslavna vera kod Jermena. Godine 630. održan je Karinski sabor na kojem je Jermenska crkva zvanično vraćen u pravoslavlje. Poslije arapska osvajanja 726. godine AGAC je ponovo otpao od Univerzalne Crkve u monofizitizam. Pravoslavni Jermeni su ponovo počeli da se sele na teritoriju Vizantije, pod omoforom carigradskog patrijarha. Oni koji su ostali u regionima Jermenije koji graniče sa Gruzijom završili su pod jurisdikcijom Gruzijske crkve. U devetom veku Pravoslavci su bili stanovništvo i prinčevi regije Taron i većina stanovništva regija Tao i Klarjeti.

Zalaganjem svetog Fotija Carigradskog, kao i episkopa Teodora Abu Kura od Harana, pod knezom Ašotom I 862. godine u katedrali Širakavan Jermenija crkva vratio se u pravoslavlje, međutim, trideset godina kasnije, odlukom novog katolikosa Hovanesa V, ponovo skrenuo ka monofizitstvu.

U 11. veku u Jermeniji, broj departmana koji se sastoji od u zajednici sa Carigradom, u ovom periodu Među Jermenima je počelo da prevladava pravoslavlje. Nakon najezde Turaka Seldžuka u drugoj polovini 11. vijeka pravoslavni Jermeni došao pod nadležnost Georgian Patrijarh, a nakon stoljeće i po o njihovim biskupima se već govori i doživljavaju ih kao "gruzijski".

Poslednji pokušaj povratka Jermenska crkva na pravoslavlje je preduzeto godine 1178. Njeni jerarsi na saboru koji je sazvao car Manuel Komnenos priznaju pravoslavno ispovedanje vere. Smrt cara Manuela sprečila je ponovno okupljanje. Godine 1198. savez između križara i jermenskog kralja Kilikije doveo je do zaključenja unije između heretičke rimokatoličke i jermenske crkve. Ova unija, koju nisu prihvatili Jermeni izvan Kilikije, završila je raskolom u Jermenskoj crkvi, uslijed čega je Jermenska crkva nastala 1198. godine. katolička crkva. Danas većina Jermena koji žive u Jermeniji pripada AGAC-u.

Sveti Ignjatije Brjančaninov, koji je bio na kavkaskoj katedri, odlično je poznavao stanje stvari u Jermenskoj crkvi i mišljenja mnogih Jermena, privučen pravoslavnoj vjeri. On je sa velikim žaljenjem i tugom rekao da je AGAC po mnogo čemu veoma blizak pravoslavnoj veri, ali ne želi da napusti jeres monofizitizma koja nas deli. Za to postoji samo jedan razlog - ponos, koji iz mnogih vekova pogrešnog priznanja i od jedinstvene nacionalnosti Jermenska crkva (koja je donela osećaj nacionalne isključivosti i protivreči Jevanđelju) je samo jačala, rasla i rasla ponos Jermenska religija. O lažnosti ponosan putu nacionalne isključivosti, Bog kaže u Svetom pismu: „Nema ni Grka ni Jevrejina, ni obrezanja ni neobrezanja, varvarina, skita, roba, slobodnog, nego sve i u svemu Hristu.“ (Kol. 3:11). Kao što znaš, Bože ponosan opire se i ne daje im svoju spasonosnu milost (1. Petr. 5, 5). Zato u AGAC ne vidimo takve svece kao što su Serafim Sarovski, Matrona Moskovska i mnogi drugi veliki sveci koji su rođeni od Pravoslavna crkva.

Sveti Jovan Zlatousti, svetac koji je od svih priznat, kaže: „činiti podele u Crkvi nije ništa manje zlo nego pasti u hereza… grijeh podijeliti ne oprana čak i mučeničkom krvlju. Stoga, sa tugom i bolom, čekamo našu Jermensku braću od grijeha jeres i raskol bojeći se vječne smrti onih duša koje nisu pažljive prema ličnosti i učenju Kristovog jedinstva vjere (vidi Ef. 4:5).

„Preklinjem vas, braćo, čuvajte se onih koji proizvode podjele i iskušenja, suprotno učenju koje ste naučili, i odvratite se od njih; jer takvi ljudi služe ne Gospodu našem Isusu Hristu, nego vašem stomaku, i ljubaznost i elokvencija prevariti srca jednostavnih." (Rim. 16:17)

Dakle, AGAC se odnosi na zajednice koje nisu previše udaljene od nas, ali nisu ni u potpunom jedinstvu. Zbog određenih istorijskih okolnosti, ali, uzgred, ne bez nekog ljudskog grijeha, nakon IV Vaseljenskog sabora 451. godine, među onim zajednicama koje se nazivaju monofiziti, nisu prihvatile istinu Crkve da u jednoj hipostazi , in samac inkarniranog Sina Božijeg, sjedinjene su dvije prirode: Božanska i prava ljudska priroda, neslivena i nerazdvojna. Desilo se da je AGAC jednom bivši deo jedne Ekumenske Crkve, nije prihvatio ovo učenje, već je dijelio učenje monofizita, koji priznaju samo jednu prirodu ovaploćenog Boga-Reči - Božansku. I premda se može reći da se sada oštrina tih sporova 5.-6. stoljeća uvelike povukla u prošlost i da je moderna teologija AGAC-a daleko od krajnosti monofizitizma, ipak još uvijek nema potpunog jedinstva u vjera između nas.

Na primjer, sveti oci Četvrtog vaseljenskog sabora, Kalkedonskog sabora, koji je osudio jeres monofizitizma, za nas su sveti oci i učitelji Crkve, a za predstavnike AGAC-a i drugih "drevnih istočnih crkava" - osobe ili anatemisane (najčešće), ili barem ne koriste doktrinarni autoritet . Za nas je Dioskor anatemisani jeretik, a za njih - "kao sveti otac". Barem iz ovoga je već jasno koje tradicije baštini porodica pomjesnih pravoslavnih crkava, a koje su one koje se nazivaju drevnim istočnim. Postoje prilično uočljive razlike između samih drevnih istočnih crkava, a mera monofizitskog uticaja je veoma različita: na primer, primetno je jača u koptskim crkvama (uz svo poštovanje egipatskog monaštva, ne može se ne videti kod Kopta, posebno među Koptima savremenih teologa, potpuno izražen monofizitski utjecaj), a njegovi tragovi su gotovo neprimjetni u AGAC-u. Ali ostaje istorijska, kanonska i doktrinarna činjenica da hiljadu i po godina među nama nije bilo euharistijskog zajedništva. I ako vjerujemo u Crkvu kao Stub i potvrdu istine, ako vjerujemo da obećanje Krista Spasitelja da je vrata pakla neće nadvladati, nije relativno, već apsolutna vrijednost, onda trebate zaključiti da je ili jedna Crkva istinita, a druga ne u potpunosti, ili obrnuto, i razmislite o posljedicama ovog zaključka. Jedino što se ne može učiniti je sjediti na dvije stolice i govoriti da učenja nisu identična, već se poklapaju i da hiljadu i po godine podjele proizlaze isključivo iz inercije, političkih ambicija i nespremnosti na ujedinjenje. .

Iz ovoga proizilazi da je još uvijek nemoguće pričestiti se naizmjenično u AGAC, zatim u Pravoslavnoj Crkvi, i treba se odlučiti, a za to proučiti doktrinarne pozicije AGAC-a i Pravoslavne Crkve.

Naravno, nemoguće je u kratkom odgovoru formulirati teološku doktrinu AGAC-a, a teško da biste to mogli očekivati.

(Po majci.arh. Oleg Davidenkov i pravoslavci. Encycl.)

Jermenska apostolska crkva jedna je od najstarijih na svijetu. Nastao je u drugom ili trećem veku nove ere. Na primjer, Euzej iz Cezareje (260-339) spominje rat između rimskog cara Maksimina i Jermenije, pokrenut upravo na vjerskoj osnovi.

Jermenska crkva u antici i danas

U sedmom veku nove ere u Palestini je živela prilično velika zajednica Jermena. Postojao je u tom periodu u Grčkoj. 70 manastira dato stanje bila u vlasništvu Jermena. U Svetoj zemlji u Jerusalimu, Jermenska patrijaršija osnovana je nešto kasnije - u 12. veku. Trenutno u ovom gradu živi više od 3.000 Jermena. Zajednica posjeduje mnoge crkve.

Kako se hrišćanstvo pojavilo u Jermeniji

Vjeruje se da su kršćanstvo u Jermeniju donijela dva apostola - Tadej i Vartolomej. Očigledno, odatle potiče i naziv crkve - Apostolska. Ovo je tradicionalna verzija, dokumentovana, međutim, nije potvrđena. Naučnici sa sigurnošću znaju samo da je Jermenija postala hrišćanska za vreme kralja Tiridata 314. godine nove ere. e. Nakon radikalne vjerske reforme koju je sproveo, svi paganski hramovi u zemlji pretvoreni su u jermenske crkve.

Savremene crkve u vlasništvu Jerusalima u Jerusalimu

Najpoznatije bogomolje u Jerusalimu su:

• Crkva Svetog Jakova. Nalazi se u starom gradu, na teritoriji jermenske četvrti. U 6. veku na ovom mestu je podignuta mala crkva. Podignut je u čast jednog od značajnih događaja hrišćanstva. Na tom mestu je narod Heroda Antipe ubio apostola Jakova 44. godine nove ere. našao svoj put u Novom zavetu. U 12. vijeku na mjestu stare crkve podignuta je nova. Postoji do danas. U zapadnom dijelu zgrade su mala vrata. Ona vodi u sobu u kojoj monasi još drže Jakovljevu glavu.
• Crkva anđela. Takođe se nalazi u Jermenskoj četvrti, u njenim dubinama. Ovo je jedna od najstarijih crkava u Jerusalimu. Sagrađena je na mjestu gdje se nekada nalazila kuća prvosveštenika Ane. Prema Novom zavjetu, njemu je Krist doveden prije nego što ga je Kajafa ispitivao. U dvorištu crkve i danas je sačuvana maslina koju vjernici smatraju "živim svjedokom" tih događaja.

Naravno, jermenske crkve postoje i u drugim zemljama svijeta - u Indiji, Iranu, Venecueli, Izraelu itd.

Istorija jermenske crkve u Rusiji

U Rusiji je prva hrišćanska jermenska biskupija formirana 1717. godine. Njeno središte se nalazilo u Astrahanu. Tome su doprinijeli prijateljski odnosi koji su se u to vrijeme razvili između Rusije i Jermenije. Ova biskupija je uključivala sve tada postojeće kršćanske jermenske crkve u zemlji. Njegov prvi vođa bio je nadbiskup Galataci.

U stvari, Jermenska apostolska crkva osnovana je u Rusiji nekoliko decenija kasnije, za vreme vladavine Katarine II - 1773. godine. Katolikos Simeon Prvi Jerevanci postao je njen osnivač.

Godine 1809. dekretom cara Aleksandra Prvog osnovana je Jermenska biskupija Besarabija. Upravo je ovaj kontrolisao teritorije osvojene od Turaka u Balkanskom ratu. Grad Jaši postao je centar nove biskupije. Nakon što je, prema Bukureštanskom mirovnom sporazumu, Jaši bio izvan Ruskog carstva, premješten je u Kišinjev. Godine 1830. odvojio je Moskvu, Sankt Peterburg, Novorosijsku i Besarabsku crkvu od Astrahana, formirajući još jednu jermensku biskupiju.

Do 1842. godine u Rusiji je već izgrađeno i otvoreno 36 parohijskih, katedralnih i grobljanskih crkava. Većina njih pripadala je Astrahanskoj biskupiji (23). 1895. njegov centar je preseljen u grad Novi Nahičevan. Krajem 19. vijeka ujedinile su se i srednjoazijske jermenske zajednice. Kao rezultat toga, formirane su još dvije biskupije - Baku i Turkestan. Istovremeno, grad Armavir je postao centar Astrahanske biskupije.

Jermenska crkva u Rusiji nakon revolucije

Nakon revolucije sedamnaeste godine, Besarabija je pripala rumunskom kraljevstvu. Jermenske crkve koje su ovdje postojale postale su dio biskupije ove države. Istovremeno su izvršene promjene u samoj strukturi crkve. Sve zajednice bile su ujedinjene u samo dve eparhije - Nahičevansku i Severnokavkazsku. Centar prvog nalazio se u Rostovu na Donu, drugi - u Armaviru.

Većina crkava koje su pripadale Jermenskoj apostolskoj crkvi je, naravno, zatvorena i uništena. Ovakvo stanje se nastavilo sve do sredine dvadesetog veka. Jedan od glavni događaji za armenske hrišćane je otvaranje jedine preostale jermenske crkve u gradu 1956. godine u Moskvi. Bila je to mala crkva Svetog Vaskrsenja sagrađena u 18. veku. Upravo je ona postala središte jermenske moskovske župe.

AAC krajem 20. - početkom 21. vijeka

Katolikos Vazgen I je 1966. godine stvorio Novo-Nahičevansku i Rusku eparhiju. Istovremeno, centar Jermenske apostolske crkve prenosi se u Moskvu. Do 90-ih godina prošlog veka, Jermeni su već imali 7 crkava koje su radile u većim ruskim gradovima - Moskvi, Lenjingradu, Armaviru, Rostovu na Donu, itd. Danas su mnoge crkvene zajednice podređene Ruskoj eparhiji bivše republike SSSR. Vrijedi dodati da su većina modernih jermenskih crkava pravi arhitektonski i istorijski spomenici.

Crkva Hripsime u Jalti

Jermenska crkva na Jalti podignuta je početkom 20. veka. To je arhitektonski zanimljiv objekat. Ova kompaktna građevina monolitnog izgleda vrlo je slična drevnom hramu Hripsime u Ečmiadzinu. Ovo je jedna od najzanimljivijih znamenitosti kojima se Jalta može pohvaliti. Jermenska crkva Hripsime je zaista impresivna građevina.

Južna fasada je opremljena lažnim ulazom, uokvirenim širokom lučnom nišom. Do njega vodi dugačko stepenište, jer se hram nalazi na padini planine. Zgrada je krunisana čvrstim šestougaonim šatorom. Na kraju uspona opremljeno je još jedno stepenište koje vodi ovaj put do pravog ulaza, koji se nalazi na zapadnoj fasadi. Unutrašnjost je zanimljiva i iznutra, oslikana, a ikonostas je završen mermerom i intarzijama. Ovaj kamen je općenito tradicionalan za unutrašnjost zgrada kao što su armenske crkve.

Sankt Peterburg Crkva Svete Katarine

Naravno, u drugim gradovima Rusije postoje crkve koje pripadaju ovom trendu kršćanstva. Postoje i u Moskvi, iu Sankt Peterburgu, iu nekim drugim naselja. Naravno, oba glavnog grada mogu se pohvaliti najveličanstvenijim građevinama. Na primjer, vrlo interesantna građevina u smislu historijske i duhovne vrijednosti je zgrada izgrađena 1770-1772. Jermenska crkva na Nevskom prospektu u Sankt Peterburgu. Ovo je vrlo elegantna, lagana zgrada u stilu ranog ruskog klasicizma. Na pozadini strogih zgrada u Sankt Peterburgu, ovaj hram izgleda neobično elegantno i svečano.

Naravno, jermenska crkva na Nevskom prospektu izgleda veoma veličanstveno. Međutim, po visini je inferiornija od moskovske crkve u Trifonovskoj ulici (58 m). Unutrašnjost stare crkve u Sankt Peterburgu je takođe zaista veličanstvena. Zidovi su ukrašeni štukaturnim vijencima, a dijelom obloženi šarenim mramorom. Isti kamen se koristi za završnu obradu poda i stupova.

Jermenska crkva u Krasnodaru

Ne tako davno - 2010. godine - izgrađena je i osveštana nova jermenska crkva Sv. Sahaka i Mesropa u Krasnodaru. Zgrada je projektovana u tradicionalnom stilu i napravljena je od roze sedre. Dosta velike veličine, dugi lučni prozori i heksagonalne kupole daju mu veličanstven izgled.

Stil izvođenja ove građevine podsjeća na onaj kojim se Jalta može pohvaliti. Jermenska crkva Hripsime je, međutim, nešto niža i monumentalnija. Međutim, opći stil je jasno vidljiv.

Kojoj grani kršćanstva pripada Jermenska crkva?

Na Zapadu se sve istočne crkve, uključujući Jermensku apostolsku crkvu, smatraju pravoslavnim. Ova riječ je prevedena na ruski kao "pravoslavni". Međutim, shvatanje ova dva naziva na Zapadu i kod nas je nešto drugačije. Dosta toga potpada pod ovu definiciju. veliki broj izdanci hrišćanstva. I premda se prema zapadnim teološkim kanonima Jermenska crkva smatra pravoslavnom, zapravo se njeno učenje u mnogo čemu razlikuje od ruskog pravoslavlja. Što se tiče RPC, na nivou običnog sveštenstva preovlađuje odnos prema predstavnicima AAC kao monofizitskim jereticima. Zvanično je priznato postojanje dvije grane Pravoslavna crkva- istočni i vizantijsko-slovenski.

Možda je to i razlog zašto vjernici kršćani Jermeni u većini slučajeva sebe ne smatraju ni pravoslavcima ni katolicima. Vjernik ove nacionalnosti s jednakim uspjehom može ići na molitvu i u katoličku i u pravoslavnu crkvu. Štaviše, jermenske crkve u svijetu zapravo nisu baš brojne. Na primjer, predstavnici ove nacionalnosti koji žive u Rusiji rado krste djecu u ruskim pravoslavnim crkvama.

Razlike između pravoslavnih tradicija AAC i ROC

Za poređenje sa ruskim pravoslavne tradicije Hajde da opišemo obred krštenja usvojen u Jermenskoj crkvi. Nema toliko razlika, ali ipak jesu.

Mnogi ruski pravoslavci koji su prvi put došli u jermensku crkvu iznenađeni su što se svijeće ovdje ne postavljaju na posebne postolje u malim svijećnjacima, već u običnu kutiju s pijeskom. Međutim, one se ne prodaju, već jednostavno leže jedna pored druge. Međutim, mnogi Jermeni, uzimajući svijeću, ostavljaju novac za nju vlastitu volju. Sami vjernici čiste pepeo.

U nekim jermenskim crkvama djeca se ne uranjaju u font za vrijeme krštenja. Samo uzmite vodu iz velike posude i operite. Krštenje u Jermenskoj crkvi ima još jednu zanimljivost. Sveštenik, izgovarajući molitvu, govori raspevanim glasom. Zbog dobre akustike jermenskih crkava zvuči impresivno. Krsni krstovi se takođe razlikuju od ruskih. Obično su vrlo lijepo ukrašene vinovom lozom. Na narot (crveni i bijeli konci ispleteni zajedno) okačeni su krstovi. Jermeni su kršteni - za razliku od Rusa - s lijeva na desno. Inače, obred uvođenja bebe u vjeru sličan je ruskom pravoslavlju.

Struktura moderne jermenske apostolske crkve

Najviša vlast u AC je Crkveno-narodni savjet. Trenutno ima 2 patrijarha, 10 arhijereja, 4 episkopa i 5 sekularnih ljudi. AAC uključuje dva nezavisna katolikozata - Kilikiju i Ečmiadzin, kao i dvije Patrijaršije - Konstantinopoljsku i Jerusalimsku. Vrhovni patrijarh (dan ovog trenutka- poglavar Jermenske crkve Garegin II) smatra se njegovim predstavnikom i nadgleda poštovanje crkvena pravila. Pitanja zakona i kanona su u nadležnosti Vijeća.

Značaj jermenske crkve u svijetu

Istorijski gledano, formiranje Jermenske apostolske crkve odvijalo se ne samo u pozadini ugnjetavanja od strane heterodoksnih paganskih i muslimanskih vlasti, već i pod pritiskom drugih, moćnijih hrišćanske crkve. Međutim, uprkos tome, uspjela je zadržati svoju jedinstvenost i originalnost mnogih rituala. Jermenska crkva je pravoslavna, ali nije uzalud u njenom nazivu sačuvan izraz „apostolska“. Ova se definicija smatra zajedničkom za sve Crkve koje se ne poistovjećuju ni s jednim od vodećih pravaca kršćanstva.

Štaviše, bilo je trenutaka u istoriji Jermenske crkve kada su mnoge njene autoritativne ličnosti smatrale da je Rimska stolica superiorna. Privlačenje Jermenske crkve katoličanstvu prestalo je tek u 18. vijeku, nakon što je papa stvorio svoju, zasebnu granu - Jermensku katoličku crkvu. Ovaj korak je bio početak nekog zahlađenja odnosa između ove dvije grane kršćanstva. U određenim periodima istorije postojala je sklonost likova Jermenske crkve ka vizantijskom pravoslavlju. Nije se asimilirao s drugim pravcima samo zbog činjenice da su ga i katolici i pravoslavci u određenoj mjeri uvijek smatrali "jeretičkim". Dakle, činjenica da je ova Crkva sačuvana praktički u svom izvornom obliku može se donekle smatrati Božjim proviđenjem.

Jermenska crkva u Moskvi i Jalti, kao i druge slične bogomolje su zaista pravi arhitektonski i istorijski spomenici. I sam ritualizam ovog pravca kršćanstva je originalan i jedinstven. Slažete se da kombinacija visokih "katoličkih" pokrivala za glavu i vizantijske svjetline ritualne odjeće ne može ne impresionirati.

Jermenska crkva (fotografiju hramova koji joj pripadaju možete vidjeti na ovoj stranici) osnovana je 314. godine. Podjela kršćanstva na dvije glavne grane dogodila se 1054. Već sam izgled jermenskih sveštenika podsjeća da je nekada bila ujedinjena . I, naravno, biće jako dobro ako Jermenska apostolska crkva zadrži svoju jedinstvenost i u budućnosti.

Jermenska apostolska crkva- veoma drevna crkva, koja ima niz karakteristika. U Rusiji postoji mnogo mitova o njegovoj suštini. Ponekad se Jermeni smatraju katolicima, ponekad pravoslavcima, ponekad monofizitima, ponekad ikonoklastima. Sami Jermeni, po pravilu, sebe smatraju pravoslavnima, pa čak i malo pravoslavnijima od ostalih pravoslavnih crkava, koje se u jermenskoj tradiciji obično nazivaju "kalkidonskim". A istina je da postoje tri vrste armenskih hrišćana: gregorijanci, kalcedonci i katolici.

OD katolici sve je jednostavno: to su Jermeni koji su živjeli u Otomanskom carstvu i pokatoličeni su od strane evropskih misionara. Mnogi katolički Jermeni su se tada preselili u Gruziju i sada naseljavaju regije Akhalkalaki i Akhaltsikhe. U samoj Jermeniji nisu brojni i žive negdje na krajnjem sjeveru zemlje.

OD Kalcedonci već teže. Među njima su i Jermeni katolici i pravoslavni Jermeni. Istorijski gledano, to su Jermeni koji su živjeli na teritoriji Vizantije i priznavali kalcedonsku katedralu, odnosno bili su klasični pravoslavci. Bilo je mnogo Kalcedonaca na zapadu Jermenije, gdje su izgradili gotovo sve drevne crkve. Nekoliko kalcedonskih hramova nalazi se u sjevernoj Jermeniji. Vremenom su ti ljudi prešli na katoličanstvo (što je, u stvari, takođe kalcedonizam) i gotovo nestali sa lica zemlje.

Gregorijanski Jermeni ostaju. Ovo je donekle konvencionalni izraz, uveden radi praktičnosti. Razgovarajmo o njima detaljno.

Jermensko kršćanstvo prije 505

U prvim stoljećima naše ere, paganizam koji je podsjećao na iranski bio je raširen u Jermeniji. Kažu da su kupaste kupole jermenskih i gruzijskih crkava tekovina tog doba. Kršćanstvo je vrlo rano počelo prodirati u Jermeniju, iako se ne zna tačno kada i na koji način. Krajem 3. veka to se već smatralo problemom i proganjalo se, ali je čovek po imenu Grgur uspeo da spase kralja Trdata III od bolesti, zbog čega je legalizovao hrišćanstvo, a Grgur Prosvetitelj postao je prvi episkop Jermenije. To se dogodilo ili 301. ili 314. godine. Obično se veruje da je Jermenija postala prva država sa hrišćanskom religijom kao državnom, iako se sumnja da je država Osroene pretekla Jermeniju za 100 godina.

Ruševine hrama Surb Harutyun (Uskrsnuće), koji je osnovao Grigorije Prosvjetitelj 305.

Godine 313. izdat je edikt o slobodi vjeroispovijesti u Rimskom carstvu, 325. godine kršćanstvo je prihvatila Aksumska kraljevina, 337. godine - Iberija, 380. godine kršćanstvo je proglašeno državnom religijom u Rimu. Negde sinhrono sa Iberijom, kavkaska Albanija je prihvatila hrišćanstvo - direktno od Grigorija Prosvetitelja.

Godine 354. sazvan je prvi crkveni sabor ("Aštišat") koji je osudio arijansku jeres i odlučio da se u Jermeniji stvore manastiri. (Pitam se zašto u Gruziji tada nije bilo manastira)

Tako je Jermenska crkva prvih 200 godina svog postojanja bila obična pravoslavna crkva i centar pokrštavanja Zakavkazja. Iran je s vremena na vrijeme pokušavao da vrati Jermeniju zoroastrizmu i organizirao je "operacije nametanja mira", a 448. godine, već u ultimativnom obliku, zahtijevao je da se odrekne kršćanstva. Reakcija Jermena bila je toliko negativna da je 451. šah Jezigerd povukao svoj zahtjev, ali nije bilo smirenja. Godine 451. Jermenija je izgubila bitku kod Avaraja i zemlja je upala u haos skoro pola veka. Kada je nastupilo relativno mirno, ispostavilo se da je u hrišćanski svet mnogo toga se već promijenilo.

Monofizitizam i nestrjanizam

Dok je Jermenija bila u ratu sa Perzijancima, u Vizantiji je nastao problem, u nauci poznat kao „hristološki sporovi”. Rešavalo se pitanje odnosa ljudskog i božanskog u Hristu. Pitanje je bilo: čijim je patnjama spaseno čovečanstvo? Patnja Božanskog ili patnja Čovečanstva? Pristalice patrijarha Nestorija (nestorijanci) su tvrdili na sljedeći način: Bog se ne može roditi, stradati i umrijeti, stoga je osoba patila i umrla na krstu, a božanska suština je odvojeno ostala u njemu.

Ova verzija je odmah imala mnogo protivnika, koji su, međutim, otišli u drugu krajnost: objavili su da je Isus samo Bog, a ljudska suština je u njemu potpuno odsutna. Ova teza o jedinstvenoj prirodi (mono-physis) Hrista je dobila naziv monofizitizam.

Svaka jeres je bezopasna sve dok postoji u obliku apstraktne filozofije, ali loša kada iz nje proizlaze posljedice. Sav kasni totalitarizam, fašizam, diktature i tiranija izrasli su iz monofizitizma – odnosno filozofije superiornosti države nad ličnim. Islam je također čisti monofizizam.

449. godine, sabor u Efezu se obračunao sa nestorijanstvom, proglasivši monofizitstvo ispravnim učenjem. Nekoliko godina kasnije, greška je uvidjena i 451. godine sazvan je Kalkedonski sabor, koji je formulisao takvu doktrinu o Hristovoj suštini koja neće odstupiti do krajnosti nestorijanstva ili monofizitizma. Pravoslavlje je uvek doktrina sredine. Ekstreme mozak lakše prihvata i to je razlog uspeha svih jeresi.

I sve je išlo dobro, ali se umešao nacionalni faktor. Monofizitizam se dopao narodima Vizantijskog carstva kao "religija opozicije". Brzo se proširio po svim negrčkim područjima: Egiptu, Siriji i Palestini. U isto vrijeme, nestorijanstvo se proširilo u Perziju i dalje na istok sve do Kine, gdje su nestorijanci izgradili crkvu u blizini Xi'ana.

Raskol je bio dubok i ozbiljan. Car Zenon, nemoralna i nerazborita osoba, odlučio je jednostavno pomiriti svakoga sa svakim, odbivši odluku Halkedonskog sabora, ali ga nije direktno osudio. Sve je to iznio car u dokumentu poznatom kao Zenonov Enotikon iz 482. godine.

Kada se Armenija malo oporavila nakon persijskog poraza, morala je nekako upravljati teološkim haosom. Jermeni su postupili jednostavno: odabrali su vjeru koje se pridržavala Vizantija, a Vizantija se tih godina držala Zenonovog enotikona, odnosno monfizitizma. Za 40 godina Vizantija će napustiti enotikon, a u Jermeniji će se ova filozofija ukorijeniti vekovima. Oni Jermeni koji se nađu pod kontrolom Vizantije ostaće pravoslavni - odnosno "halcedonci".

Godine 491. sastao se sabor zakavkazskih crkava (katedrala Vagharshapar), koji je odbacio odluke Kalcedonskog sabora kao previše slične nestorijanizmu.

Dvinske katedrale

Godine 505. sastala se Prva Dvinska katedrala Zakavkazja. Vijeće je još jednom osudilo nestorijanstvo i usvojilo dokument "Poslanica vjere", koji nije sačuvan do danas. U ovom dokumentu crkve Jermenije, Gruzije i Albanije osudile su nestorijanstvo i ekstremno monofizitstvo, priznajući umjereno monofizitstvo kao osnovu vjere.

29. marta 554. sastala se Druga Dvinska katedrala, koja je razvila stav prema aftartodocetizam (julijanstvo)- na nauku o netruležnosti Hristovog tela za vreme njegovog života. 564. godine, car Justinijan Veliki pokušao je da sprovede istu ideju, ali su se vizantijski jerarsi tome usprotivili. U Jermeniji je, međutim, ovaj monofizitski princip ipak bio priznat. To je već bilo, pa, vrlo radikalno monofizitstvo, i vremenom je Jermenija napustila julijanstvo.

Na istom saboru odlučeno je da se u molitvu "Sveti Bože, Silni Sveti ..." unese dodatak "... za nas raspet."

Oko 590. godine na delu teritorije Jermenije formiran je Kalcedonski Avan Katolikosat. Nije dugo trajala i ubrzo je likvidirana od strane Perzijanaca, ali je od nje ostao trag u vidu zanimljive Avanske katedrale.

609-610. sagrađena je Treća Dvinska katedrala. Gruzija se u tom trenutku postepeno vraćala pravoslavlju, a Jermenska crkva je osudila ove napade. Na saboru je odlučeno da se prekine komunikacija sa gruzijskom crkvom, da se ne ide u gruzijske crkve i da se Gruzijcima ne dopusti da se pričešćuju. Tako su se 610. godine putevi gruzijske i jermenske crkve konačno razišli.

Šta se dalje dogodilo

Dakle, Jermenska crkva je ostala u relativnoj usamljenosti - crkva Kavkaske Albanije i mala kahetinska država Hereti ostali su njeni istomišljenici. U samoj Jermeniji dogodila se čudna stvar: od 630. do 660. godine Halcedonci Ezra i Nerses bili su njeni katolikosi. Pod njima su izgrađeni mnogi poznati hramovi - hram Gayane, Zvartnots i (u regionu). Upravo je Nerses obnovio Etchmiadzin katedralu, podignutu 618. godine, pa je moguća tako čudna tvrdnja da su ovu katedralu sagradili pravoslavci.

Na čast Jermenskoj crkvi, mora se reći da je ona postepeno odstupila od ekstremnog monofizitizma do umjerenog, a zatim do još umjerenijeg. Manazkertski sabor iz 726. godine osudio je julijanstvo i ova radikalna monofizitska doktrina je konačno odbačena. Skoro sindikat sa Grčka crkva, ali je arapska invazija spriječila. Postepeno, AAC se veoma približio pravoslavlju, ali ipak nije učinio poslednji korak i ostao je nepravoslavna crkva. Kasnije je s vremena na vrijeme bilo pokušaja zbližavanja s Vizantijom, ali su svaki put završavali neuspjehom.

Iznenađujuće, Jermenija je izbjegla islamizaciju, a armenski kršćani monofiziti nisu se pretvorili u muslimane, poput mnogih monofizita Palestine i Sirije. Monofizitizam je duhom toliko blizak islamu da je transformacija gotovo bezbolna, ali su Jermeni takvu transformaciju izbjegli.

U 1118-1199, Jermenija je postepeno, u dijelovima, postala dio Gruzijskog kraljevstva. Ovaj proces je imao dvije posljedice. Prvo, mnogi kalcedonski manastiri se pojavljuju u sjevernoj Jermeniji. Drugo: počinje masovna izgradnja hrama. Više od polovine svih jermenskih manastira izgrađeno je u ovom periodu - od kraja XII do kasno XIII veka. Na primjer, zgrade manastira Goshvank podignute su 1191-1291, u manastiru Haghpat glavni hram je izgrađen u 10. vijeku, a preostalih 6 zgrada - u 13. stoljeću. I tako dalje. Odnos između gruzijske i jermenske crkve tokom ovog perioda ostaje nejasan. Na primjer, kako je ostanak u gruzijskom kraljevstvu spojen s odlukama Dvinske katedrale da se prekine zajedništvo između crkava.

U 1802-1828, teritorija Jermenije postala je dio Ruskog carstva, a ovaj put je Jermenska crkva imala sreće. Smatrala se slabom i potrebna joj je podrška, tako da nije doživjela sudbinu gruzijske crkve, koja je praktički prestala postojati kao rezultat ukidanja afokefalije. Pokušali su da oduzmu crkvenu imovinu 1905. godine, ali je to izazvalo nasilne proteste i konfiskacije su obustavljene.

Šta sad

Sada je u pravoslavlju uobičajeno da se monofizitizam doživljava kao doktrina koja ima nekoliko gradacija - od radikalne do liberalne. Jermenska crkva pripada ovoj drugoj - monofizitizam je u njoj slabo izražen, ali ipak izražen. Zauzvrat, AAC samo radikalno (učenje Eutihija i Julijana) smatra monofizitizmom, kojem zaista ne pripada. AC svoje učenje naziva "miafizitizmom". Ako se zove Jermenska religija monofizita, onda će Jermeni odlučiti da su optuženi za eutihijanstvo i nasilno će protestovati.

Prema pravoslavlju, Hristos je imao jednu ipostas i dve prirode.

Prema učenju mijafizitizma, Hristos je imao jednu hipostazu i jednu "bogoljudsku" prirodu.

Razlog za neslaganje je taj što pravoslavna teologija dopušta više priroda u jednoj hipostazi, dok mijafizit smatra da jedna hipostaza može imati samo jednu prirodu. Dakle, ovo je vrlo složen spor o svojstvima hipostaze, koji zahtijeva određenu filozofsku pripremu za razumijevanje.

Osim toga, pravoslavni teolozi zapravo ne razumiju šta je "bogoljudski obred". Ovo je glavno pitanje ove rasprave – može li božansko-ljudska priroda postojati u principu? Pokušajte sami da otkrijete ko je u pravu, a ko u ovom sporu. Možda ćete moći da zamislite „jedinstvenu božansko-ljudsku prirodu“. Nisam još mogao.

Učenja AAC-a su anatemizirana Vaseljenski sabori, a učenje pravoslavne crkve - pod anatemom dvinskih katedrala. Jermenska svijest donekle bolno percipira ovu situaciju, pa sam čak iu sjajnim brošurama za turiste naišao na ne baš jasna opravdanja za jermensku vjeru. Zvučalo je ovako: smatramo se - kakav užas - monofizitima, ali mi smo, u suštini, dobri momci.

Materijalna kultura jermenske crkve

U Jermeniji ima mnogo hramova i manastira, arhitektonski sličnih gruzijskim, iako su jermenski u mnogim slučajevima veći. Kupole hramova imaju isti konusni oblik kao i gruzijske - to se smatra naslijeđem zoroastrizma. Freske u hramovima su nepopularne. Ako ste ih vidjeli, onda postoji velika vjerovatnoća da je ovo kalcedonski hram (na primjer, Akhtala). Suprotno popularnom mišljenju, Jermenija ne priznaje ikonoklazam. U jermenskim crkvama ima ikona, ali u vrlo skromnim količinama. Ali u Jermeniji je uobičajeno da se zidovi prekrivaju natpisima. Ovdje u hramovima uvijek postoji ogroman broj tekstova - na svakom zidu i na svakom kamenu. Jermenski hramovi su hramovi koji najviše "govore" na svijetu, koji se po ovom parametru takmiče sa kineskim. Postoji i moda urezivanja krstova na zidovima hramova.

Elementi crkvene materijalne kulture
			gavits. Ovo je vrlo čudan dizajn i nalazi se samo ovdje. Aplikacija. Pošto se bilo koji hrišćanski pokret zasniva na verovanju, evo jermenskog za opštu erudiciju. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Vjerujemo u jednoga Boga Oca, Svemogućeg, stvoritelja neba i zemlje, vidljivog svima i nevidljivog. I u jednog Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, jedinorođenog, rođenog od Oca, Svetlost od svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, nestvorenog, jedno biće sa Ocem, kroz koga je sve stvoreno; On je za nas ljude i za naše spasenje sišao sa neba, ovaplotio se, postao čovek, rođen od Marije Djeve i Svetoga Duha, od koga je primio telo, dušu i svest, i sve što je u čoveku, istina je , i ne samo naizgled. Stradajući, razapet, sahranjen, uskrsnuo trećeg dana, uzašao u Nes u istom telu i seo na desna ruka Oče. I dolazak u istom tijelu i u slavu Očevu da sudi živima i mrtvima, i njegovom kraljevstvu neće biti kraja. Vjerujemo u Duha Svetoga, nestvorenog i savršenog, koji je govorio u zakonu, prorocima i jevanđeljima, sišao na Jordan, propovijedao kroz apostole i živio u svetima. Vjerujemo u Jedinstvenu, Vaseljensku, Apostolsku i Svetu Crkvu, u jedno krštenje pokajanja, u oproštenje i oproštenje grijeha, u vaskrsenje mrtvih, u vječni sud nad tijelima i dušama, u Carstvo nebesko i život vječni .