Njega lica

Hramovi Jermenije. Jermenska apostolska crkva

Hramovi Jermenije.  Jermenska apostolska crkva
Jermenska crkva je jedna od najstarijih hrišćanskih zajednica. Godine 301. Jermenija je postala prva zemlja koja je prihvatila hrišćanstvo kao državnu religiju. Već dugi niz stoljeća među nama nije bilo crkvenog jedinstva, ali to ne smeta postojanju dobrosusjedskih odnosa. Na sastanku održanom 12. marta sa ambasadorom Republike Jermenije u Rusiji O.E. Yesayan, Njegova Svetost Patrijarh Kiril je napomenuo: "Naši odnosi sežu stoljećima... Bliskost naših duhovnih ideala, jedinstven moralni i duhovni sistem vrijednosti u kojem žive naši narodi, temeljna su komponenta naših odnosa."

Čitaoci našeg portala često postavljaju pitanje: „Koja je razlika između pravoslavlja i jermenskog hrišćanstva“?

Protojerej Oleg Davidenkov, doktor teologije, šef katedre za istočnu hrišćansku filologiju i istočne crkve Pravoslavnog bogoslovskog univerziteta Svetog Tihona, odgovara na pitanja portala Pravoslavlje i svet o prekalkidonskim crkvama, od kojih je jedna i Jermenska crkva .

– Oče Oleg, prije nego što počnete govoriti o jermenskom pravcu monofizitstva, recite nam šta je monofizitstvo i kako je nastalo?

– Monofizitstvo je hristološka doktrina, čija je suština da u Gospodu Isusu Hristu postoji samo jedna priroda, a ne dve, kako to uči Pravoslavna Crkva. Istorijski gledano, pojavio se kao ekstremna reakcija na jeres nestorijanizma i imao je ne samo dogmatsku, već i politički razlozi.

Pravoslavna crkva ispoveda u Hristu jednu osobu (ipostas) i dve prirode – božansku i ljudsku. Nestorijanstvo uči o dvije osobe, dvije hipostaze i dvije prirode. M onofizit ali su pali u suprotnu krajnost: u Hristu prepoznaju jednu osobu, jednu ipostas i jednu prirodu. Sa kanonske tačke gledišta, razlika između Pravoslavne Crkve i monofizitske crkve je u tome što ove druge ne priznaju Vaseljenske sabore, počevši od 4. Kalkedona, koji je usvojio definiciju (oros) dve prirode u Hristu. , koji se spajaju u jednu osobu i jednu hipostazu .

Naziv "monofiziti" dali su pravoslavni hrišćani protivnicima Halcedona (oni sebe nazivaju pravoslavnima). Sistematski, monofizitska kristološka doktrina nastala je u 6. veku, prvenstveno zahvaljujući delu Severa Antiohijskog (+ 538).

Savremeni nehalcedonci pokušavaju da modifikuju svoje učenje, tvrde da su njihovi očevi nepravedno optuženi za monofizitstvo, jer su anatemisali Eutiha, ali to je promena stila koja ne utiče na suštinu monofizitske doktrine. Njihovi radovi savremenih teologa svjedoče da u njihovoj doktrini nema suštinskih promjena, bitne razlike između monofizitske hristologije 6. stoljeća. a nema modernog. Još u VI veku. pojavljuje se doktrina „jedinstvene složene prirode Hristove“, koja je bila sastavljena od božanstva i čovečanstva i koja poseduje svojstva obe prirode. Međutim, to ne podrazumijeva prepoznavanje u Kristu dvije savršene prirode – prirode božanske i prirode čovjeka. Osim toga, monofizitizam je gotovo uvijek praćen monofilskim i monoenergetskim položajem, tj. učenje da u Hristu postoji samo jedna volja i jedno delovanje, jedan izvor aktivnosti, a to je božanstvo, a čovečanstvo se ispostavlja kao njegovo pasivno oruđe.

– Da li se jermenski pravac monofizitizma razlikuje od njegovih drugih tipova?

- Da, drugačije je. Trenutno postoji šest nekalcedonskih crkava (ili sedam, ako se armenski katolikati Ečmiadzin i Kilikija smatraju dvije, de facto autokefalne crkve). Drevne istočne crkve mogu se podijeliti u tri grupe:

1) Siro-jakobiti, Kopti i Malabari (Malankara crkva Indije). To je monofizitizam severjanske tradicije, koja se zasniva na teologiji Severa Antiohijskog.

2) Jermeni (Ečmiadzin i Kilikijski katolikazati).

3) Etiopljani (Etiopska i Eritrejska crkva).

Jermenska crkva u prošlosti se razlikovala od drugih nehalkidonskih crkava, čak je i Sever iz Antiohije anatemisan od strane Jermena u 4. veku. na jednoj od dvinskih katedrala kao nedovoljno konzistentan monofizit. Na teologiju Jermenske Crkve značajno je utjecao aftartodoketizam (učenje o netruležnosti tijela Isusa Krista od trenutka utjelovljenja). Pojava ove radikalne monofizitske doktrine povezana je sa imenom Julijana iz Halikarnasa, jednog od glavnih Severovih protivnika unutar monofizitskog tabora.

Trenutno svi monofiziti, kao što pokazuje teološki dijalog, djeluju s manje-više istih dogmatskih pozicija: ovo je kristologija bliska Severovoj kristologiji.

Govoreći o Jermenima, treba napomenuti da svijest moderne jermenske crkve karakterizira izražen adogmatizam. Ako drugi crkveni nehalcedonci pokazuju značajno interesovanje za svoje teološko nasleđe i otvoreni su za hristološku diskusiju, Jermeni su, naprotiv, malo zainteresovani za sopstvenu hristološku tradiciju. Trenutno interesovanje za istoriju armenske kristološke misli pre pokazuju neki Jermeni koji su svjesno prešli iz Jermensko-gregorijanske crkve u pravoslavlje, kako u samoj Jermeniji tako i u Rusiji.

– Da li se sada vodi teološki dijalog sa predhalkidonskim crkvama?

- Provedeno sa različitim stepenom uspeha. Rezultat takvog dijaloga između pravoslavnih hrišćana i drevnih istočnih (prekalcedonskih) crkava bili su takozvani šambeski sporazumi. Jedan od glavnih dokumenata je Chambesian sporazum iz 1993. godine, koji sadrži usaglašeni tekst kristološkog učenja, a sadrži i mehanizam za ponovno uspostavljanje zajedništva između "dvije porodice" Crkava kroz ratifikaciju sporazuma od strane sinoda ovih Crkava.

Hristološko učenje ovih sporazuma ima za cilj pronalaženje kompromisa između pravoslavne i staroistočne crkve na osnovu teološke pozicije koja bi se mogla okarakterisati kao "umjereni monofizitizam". Oni sadrže dvosmislene teološke formule koje dopuštaju monofizitsko tumačenje. Dakle, reakcija u pravoslavni svijet o njima nije jednoznačno: četiri pravoslavne crkve su ih prihvatile, neke ih nisu prihvatile sa rezervom, a neke su suštinski protiv ovih sporazuma.

Ruska pravoslavna crkva je također priznala da ovi sporazumi nisu dovoljni za obnavljanje euharistijskog zajedništva, budući da sadrže nejasnoće u hristološkom učenju. Potreban je dalji rad kako bi se eliminisale dvosmislene interpretacije. Na primjer, učenje Saveza o voljama i postupcima u Kristu može se razumjeti i difizitsko (pravoslavno) i monofizitsko. Sve zavisi od toga kako čitalac razume odnos između volje i hipostaze. Da li se volja smatra atributom prirode, kao u pravoslavnoj teologiji, ili je asimilirana u hipostazu, što je karakteristično za monofizitstvo. Druga usaglašena izjava iz 1990. godine, koja čini osnovu Sporazuma iz Chambesia iz 1993. godine, ne daje odgovor na ovo pitanje.

Dogmatski dijalog sa Jermenima danas teško da je uopšte moguć, zbog njihovog nezainteresovanosti za probleme dogmatske prirode. Nakon sredine 90-ih. postalo je jasno da je dijalog sa nehalcedoncima došao u ćorsokak, Ruska pravoslavna crkva je započela bilateralne dijaloge - ne sa svim nehalcedonskim crkvama zajedno, već sa svakom posebno. Kao rezultat toga, utvrđena su tri pravca bilateralnih dijaloga: 1) sa sirijsko-jakobitima, Koptima i jermenskim katolikosatom Kilikije, koji su pristali da vode dijalog samo u takvom sastavu; 2) Etchmiadzin Catholicosate i 3) sa Etiopskom crkvom (ovaj pravac nije razvijen). Dijalog sa Katolikosatom Ečmiadzin nije se doticao dogmatskih pitanja. Jermenska strana je spremna da razgovara o pitanjima socijalna služba, pastoralnu praksu, razne probleme društvenog i crkvenog života, ali ne pokazuje interes za raspravu o dogmatskim pitanjima.

– Kako su monofiziti danas prihvaćeni u Pravoslavnu Crkvu?

- Kroz pokajanje. Sveštenici se primaju u svom postojećem činu. To je drevna praksa, i tako su primani nehalcedonci u eri Vaseljenskih sabora.

Aleksandar Filippov razgovarao je sa protojerejem Olegom Davidenkovim

Jermenska apostolska crkva jedna je od najstarijih hrišćanskih crkava.

Kršćanstvo se pojavilo u Jermeniji u II-III vijeku. , postavši početkom IV veka. (301) državna religija.

Jermenska crkva se naziva Apostolskom jer dva od 12 Hristovih učenika donela su Hristovu veru u Jermeniju. Prema legendi, u 1. st. Apostoli Tadej i Vartolomej stigao u Jermeniju i tamo propovedao hrišćanstvo. U isto vreme, prve hrišćanske zajednice su rođene u Jermeniji, koja se proširila u II-III veku in.


Apostol Vartolomej je razapet naopačke, ali on je nastavio svoju propovijed, onda su ga skinuli sa krsta, skinuli mu kožu, a zatim odrubljena glava.To se dogodilo na teritoriji sadašnje prestonice Azerbejdžana, grada Bakua, na mjestu Djevojačke kule. Ranije je na mjestu Kule stajala kršćanska crkva.


Sada se nalazi mali kovčeg sa moštima apostola Vartolomeja Katedrala Pravoslavna katedrala Svete žene mironosice u Bakuu . Ali glavni dio relikvija počiva u njemu Italijanski grad Benevento.
Mošti Svetog apostola Tadeja počivaju u glavnoj katedrali Jermenije u Jermenskoj crkvi.

Kršćani su često bili proganjani, jer su Jermeni u to vrijeme ispovijedali pretežno politeizam, gravitirajući u određenoj mjeri helensko-rimskom politeizmu.

Gregorijanska crkva se zove zahvaljujući propovijedima Svetog Grigorija Prosvjetitelja (302-326) - po kome se Jermenska apostolska crkva često naziva jermensko-gregorijanskom - kršten je jermenski kralj Tiridat III (287-330) sa svojom porodicom. 301. godine kršćanstvo je proglašeno službenom državnom religijom.

Jermeni priznaju Grigorija Prosvjetitelja kao prvog patrijarha Jermenije.

Legenda to govori St. Gregory je imao viziju: Hristos u oreolu silazi sa neba i zlatnim čekićem ukazuje na mesto gde bi trebalo da bude podignuta prva jermenska crkva .


Zato je i hram sagrađen ovdje, koji je postao katedrala, dobio ime Echmiadzin, šta to znači na jermenskom Sišao Jedinorođeni„to jest, Isusa Hrista.

Na istom mjestu gdje je podignuta katedrala, Grigorije Prosvjetitelj je nekoliko godina bio zatočenik u jami.

Iskreno govoreći, u Jermeniji postoje tri Ečmiadzina: grad koji nam je već poznat, katedrala i manastir koji se oko njega razvio. Na teritoriji potonjeg nalazi se rezidencija katolikosa - poglavara Jermenske crkve. Za Jermene, Ečmiadzin je centar privlačnosti, ako ne i svemir. Svaki Jermen je dužan da ovdje posjeti, bez obzira koliko daleko od svoje domovine živi, ​​bez obzira gdje je rođen. Catholicos of All Jermenski Garegin II: "Sveti Ečmiadzin nije samo jermensko, već i svjetsko svetilište. Sa zadovoljstvom konstatujemo da poglavari bratskih crkava redovno posjećuju Sveti Ečmiadzin, i zajedno uznosimo molitvu našem Gospodinu tražeći mir za mir i bratstvo za narode. Djeca drugih Crkava posjećuju glavni grad kako bi se pridružila našoj istoriji, crkvi i tradiciji".

Pilgrimov utisak: --
Veoma lepo, neverovatno mesto. Tako tiho, mirno. Vrijedi doći do službe - postoji jako lijepo muško horsko pjevanje. Unutra se nalazi prilično zanimljiv muzej - relikvije, komad novog kovčega, koplje. Mnogo hačkara. Teritorija sa neverovatnom atmosferom. Ići, inače, nije daleko od Jerevana

Jermenska crkva je bliska pravoslavnoj, ali je u njoj veoma uočljiv uticaj katolicizma. . Na primjer, zidovi u jermenskim crkvama nisu ukrašeni ikonama, već slikama. Služba je praćena orguljama. Posuđeno od katolika i neki elementi crkvenog ruha. Odjeća za svećenike šiva se u radionici u Etchmiadzinu. Konusne nape su karakteristične samo za Jermensku crkvu.

Žene, po pravilu, u hramovima mogu ostati gole glave. Jermeni se krste s lijeva na desno, kao katolici, ali sa tri prsta, kao pravoslavci. Onda stave ruku na grudi - niko drugi to ne radi. Jermenska crkva, zajedno sa Koptskom, Etiopskom i Sirijskom, jedna je od drevnih istočnih pravoslavnih crkava. Stoga je red službe u njima bliži pravoslavnom.

Katolikos svih Jermena, Garegin II: "Jermenska crkva je od 1962. godine članica Svjetskog vijeća crkava i održava veze sa drugim bratskim crkvama. Međutim, mi imamo bliže odnose sa Ruskom pravoslavnom crkvom. Ovi odnosi odražavaju tople odnose između naših naroda i država. U teološkom smislu, naša Crkva je, kao pravoslavna crkva, mnogo bliža porodici. pravoslavne crkve ".

Uprkos sličnostima između Jermenske apostolske i Ruske pravoslavne crkve, postoje značajne razlike. Oni se odnose na dogmatiku, karakteristike bogosluženja i rituale. Jermeni, na primjer, za velike praznike žrtvuju bika, ovna ili pijetla. Mnogi sakramenti se različito obavljaju u ove dvije crkve.

Obred krštenja djeteta izvedeno trima uranjanja u osvećenu vodu a kada je hladno, pranjem lica i delova tela. Sve ovo je popraćeno riječima: Ovaj sluga Božji, koji je došao od detinjstva do krštenja, kršten je u ime Oca i Sina i Svetoga Duha..." Jermeni imaju samo kumovi nema kuma. Uporedo sa krštenjem vrši se i mirosvećenje, na jermenskom "droshm", "pečat". Svaki dio tijela ima svoju molitvu. Na primjer, pomazanje stopala je popraćeno ovim riječima: Neka ovaj Božanski Pečat ispravi vašu procesiju u Vječni Život U Jermenskoj crkvi se krštenje uvijek obavlja samo preko jednog djeteta, a ne masovno a svakom krštenom se daje oko sat vremena.

U Jermenskoj crkvi od vremena Georgija Prosvjetitelja praktikuju se žrtve , mat. Obično se životinje žrtvuju. Rodilo se dijete - obavezno idite u crkvu i zamolite svećenika da obavi obred. Ako neko od rođaka umre, tada se obavlja matah za pokoj duše. U Ečmiadzinu, kod crkve Svete Gajane, postoji posebna prostorija u kojoj mesar kolje žrtvene ovnove i bikove. Druge kršćanske crkve smatraju matah reliktom paganstva. Jermeni se sa ovim ne slažu. Uostalom, meso ide siromasima, a ko je bolje od Hrista zapovedio da voliš bližnjega.

Učešće u obredu duhovnika ograničeno je isključivo na posvećenje soli, sa kojim se priprema matah. Životinju je zabranjeno dovoditi u crkvu, pa je zato donator reže kod kuće..

Možete se vjenčati prema jermenskim zakonima ako mlada ima 16, a mladoženja 18 godina .

Jermenija je više puta izgubila svoju državnost. Zbog toga crkva za Jermene je simbol jedinstva. I ne samo duhovni. Ljudi dolaze u hram da se pomole, zapale svijeću i u isto vrijeme razgovaraju sa prijateljima. Pretprošle godine hiljade ljudi iz cijele zemlje, stotine predstavnika jermenske dijaspore okupilo se u Ečmiadzinu.

Ovdje se jednom u sedam godina održava obred posvećenja. . Miro je posebna kompozicija mirisnih tvari za sveto pomazanje. U Armeniji se pravi od maslinovog ulja u koje se dodaje poseban melem i 40 vrsta raznih aromatičnih mješavina. Komponente se posebno kuvaju, zatim mešaju i osveštavaju. Pored katolikosa, u ceremoniji učestvuje 12 jermenskih biskupa. Predstavnici Apostolske Crkve dolaze iz Konstantinopolj, Jerusalim i Bejrut. Oni naizmjenično sipaju sastojke u kotao i, naravno, staro smirnu preostalo od posljednje ceremonije. Vjeruje se da je u njemu ostalo malo ulja koje je posvetio sam Krist. Tada katolikos zabija koplje u kotao, navodno isto kojim je rimski centurion Longin probo Spasiteljeva prsa i okončao Njegovu patnju. Oni ometaju svijet Rukom Georgea Prosvjetitelja. Ovo je naziv svetišta u kojem su pohranjene mošti (ruka) prvog katolikosa Jermenije.

Papa Ivan Pavao II 2001 donio u Jermeniju mošti prvog jermenskog katolikosa. Pet stotina godina moštiju sv. Grigorija Prosvjetitelja x ranjen u Napulju, a sada se nalaze u katedrali u Ečmiadzinu. Pored Svetog koplja i moštiju, u Ečmiadzinu se čuvaju i mnoga druga svetišta koja se poštuju u celom hrišćanski svet. Mnogi od njih su odvedeni iz Turske nakon masakra 1915. godine.

Najprecious: fragment Nojeve arke - koljena Jovana Krstitelja, čestica drveta krsta na kojem je Isus razapet, konačno, fragment trnove krune Spasitelja.


U kućnoj molitvi češće se koristio križ.. To je zbog činjenice daikona svakako mora biti osvećena rukom episkopa svetim mirom, te je stoga više hramsko svetište nego neizostavan atribut kućne molitve.

Trisagija u Jermenskoj crkvi je svaki praznik drugačiji. Pa nedjeljom pjevaju:

« Bože sveti, sveti moćni, sveti besmrtni, vaskrsli iz mrtvih, pomiluj nas“, u Vaznesenju umjesto “Vaskrsli iz mrtvih” dodaju “...Koji si u slavi uzašao Ocu, pomiluj nas".

Proskomidiju je dozvoljeno praviti i na kvasnom i na beskvasnom hlebu. Nemojte dodavati vodu u vino. Osvećeni euharistijski kruh (Tijelo) sveštenik uranja u Čašu sa osvećenim vinom (Krvlju) i, prstima razlomljen u komade, služi pričesnicima..

Jermenska apostolska crkva (AAC) jedna je od najstarijih hrišćanske crkve, koji ima niz značajnih karakteristika koje ga razlikuju i od vizantijskog pravoslavlja i od rimokatolicizma. Odnosi se na drevne istočne crkve.

Mnogi griješe u razumijevanju položaja koji Jermenska crkva zauzima u kršćanskom svijetu. Neki je smatraju jednom od pomjesnih pravoslavnih crkava, dok je drugi, zavedeni titulom Prvojerarha AAC ("Catholicos"), smatraju dijelom Rimokatoličke crkve. U stvari, oba ova mišljenja su pogrešna - jermenski hrišćani se izdvajaju i od pravoslavnog i od katoličkog sveta. Iako se ni njihovi protivnici ne spore sa epitetom "apostolski". Uostalom, Jermenija je zaista postala prva hrišćanska država na svetu – 301. godine Velika Jermenija je prihvatila hrišćanstvo kao državnu religiju.Najvažniju ulogu u ovom najvećem događaju za Jermene odigrao je Sveti Grigorije Prosvjetitelj , koji je postao prvi jerarh državne jermenske crkve (302-326), i kralj Velike Jermenije, sv. Trdat III Veliki (287-330), koji je prije svog obraćenja bio najteži progonitelj kršćanstva.

Drevna Jermenija

Istorija Jermenije ima nekoliko milenijuma. Jermenski narod je jedan od najstarijih modernih naroda. On je došao na svijet iz takve dubine stoljeća, kada ne samo da nisu postojali evropski narodi našeg vremena, već su se jedva rodili narodi antičke antike, Rimljani i Heleni.

U samom središtu Jermenskog gorja uzdiže se planina Ararat, na čijem se vrhu, prema biblijskoj legendi, zaustavila Nojeva arka.

U I milenijumu pne. na teritoriji drevne Jermenije postojalo je moćno kraljevstvo Urartu, koje jezauzimao dominantan položaj među državama zapadne Azije. Nakon Urartua, na ovoj zemlji pojavilo se drevno jermensko kraljevstvo. U kasnijim epohama, Jermenija je postala kost svađe u borbi između susjednih država i carstava. U početku je Jermenija bila pod vlašću medija, a zatim je postala njen dio Perzijsko carstvo Ahemenidi. Nakon osvajanja Perzije od strane Aleksandra Velikog, Jermenija je postala vazal sirijskih Seleukida.

Prodor kršćanstva na teritoriju Jermenije

Prema drevnim legendama, hrišćanstvo je počelo da prodire na teritoriju Jermenije već u 1. veku nove ere. Postoji drevna pobožna tradicija da čak i za vreme zemaljskog života Gospoda Jermenski kralj po imenu Avgar , kao bolestan, saznao je za čuda koje je Spasitelj učinio u Palestini i uputio Mu poziv u njegovu prijestolnicu Edesu. Spasitelj je, kao odgovor, dao kralju svoj Nerukotvoreni lik i obećao da će poslati jednog od svojih učenika da izliječi bolesti - ne samo tjelesne, već i duhovne. Dva Hristova učenika Bartolomej i Fadey došao u Jermeniju iz Asirije i Kapadovije i počeo da propoveda hrišćanstvo (60 - 68 n.e.). Krstili su kneževske porodice, obični ljudi i poznati su kao "Prosvjetitelji jermenskog svijeta".

Tokom prva 2 veka, hrišćani u Jermeniji bili su primorani da tajno propovedaju svoju religiju, pošto je paganstvo bilo državna religija i pagani su bili u većini. Progon hrišćana koji je preduzeo Trdat III vremenski se poklapa sa sličnim progonima u Rimu za vreme cara Dioklecijana (302-303) i čak, kako se može razumeti iz poruke jermenskog istoričara iz 5. veka. Agatangegos, bili su međusobno povezani.


Oba monarha su na kršćane gledala kao na korumpirani element, kao na prepreku jačanju i ujedinjenju svojih država i pokušavali su ga eliminirati. Međutim, politika progona kršćana već je zastarjela, a car Konstantin Veliki je svojim slavnim legalizirao kršćanstvo i proglasio ga ravnopravnim sa ostalim religijama Rimskog Carstva.

Osnivanje Jermenske crkve

Trdat III Veliki (287-330)

Godine 287. Trdat je stigao u Jermeniju, u pratnji rimskih legija, da vrati očev prijesto. Na imanju Yeriz obavlja ritual žrtvovanja u hramu paganske boginje Anahit.Jedan od kraljevih saradnika, Grgur, pošto je hrišćanin, odbija da se žrtvuje idolu. Tada Trdat saznaje da je Grgur sin ubice njegovog oca. Zbog ovih "zločina" Grgur je bačen u "Khor Virap" (jamu smrti), odakle niko nije izašao živ. Zaboravljen od svih, Sveti Grgur je 13 godina živeo u jami sa zmijama i škorpionima. Iste godine kralj izdaje dva dekreta: prvi od njih naređuje hapšenje svih kršćana unutar granica Jermenije uz konfiskaciju njihove imovine, a drugi - izdaju smrtna kazna utočište hrišćana. Ovi dekreti pokazuju koliko se kršćanstvo smatralo opasnim za državu i državnu religiju – paganizam.

Usvajanje kršćanstva od strane Jermenije usko je povezano sa mučeništvom svete djevice Hripsimejaca . Prema predanju, grupa kršćanskih djevojaka iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na istok.

Nakon što su posjetile Jerusalim i poklonile se svetim mjestima, djevice su, prolazeći kroz Edesu, stigle do granica Jermenije i nastanile se u prešama za grožđe nedaleko od Vagharshapata.

Trdat, očaran ljepotom djevojke Hripsime, poželio je da je uzme za ženu, ali je naišao na očajnički otpor. Zbog neposlušnosti je naredio da sve djevojke budu ubijene. Hripsime i 32 prijatelja umrli su u sjeveroistočnom dijelu Vagharshapata, učiteljica djevica Gayane, zajedno sa dvije djevice, u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevica je mučena upravo u vinskoj presi.

Pogubljenje djevica iz Hripsimiana dogodilo se 300/301. Kralju je izazvala snažan psihički šok, koji je doveo do teške nervne bolesti. U 5. veku narod je ovu bolest nazvao "svinja", pa su vajari Trdata prikazivali sa svinjskom glavom.

Kraljeva sestra Khosrovadukht je više puta sanjala san u kojem je bila obaviještena da samo Grgur zatvoren u zatvoru može izliječiti Trdat. Gregory, koji je nekim čudom preživio, pušten je iz zatvora i svečano je primljen u Vagharshapat. Odmah je sakupio i sahranio mošti djevice mučenice, a zatim je, nakon 66 dana propovijedanja kršćanstva, izliječio kralja.

Kralj Trdat, zajedno sa cijelim dvorom, kršten je i proglasio kršćanstvo državnom religijom Jermenije.

Za 10 godina, kršćanstvo u Jermeniji uzelo je tako duboke korijene da je u svom nova vjera Jermeni su se naoružavali protiv jakog Rimskog Carstva (poznato je o pohodu rimskog cara Maksimina Daije 311. godine protiv hrišćanskih zajednica Male Jermenije).

Borba sa Perzijom za hrišćansku veru

Jermenija je od antičkih vremena bila naizmjenično pod vlašću Vizantije ili Perzije. Perzijski kraljevi su s vremena na vrijeme pokušavali uništiti kršćanstvo u Jermeniji i nasilno podmetnuti zoroastrizam.


Za 330-340 godina. Perzijski kralj Šapuh II je progonio hrišćane. Desetine hiljada mučenika stradalo je u ovom periodu. Sve do kraja 4. vijeka, perzijski dvor je više puta pokušavao ognjem i mačem da prevede Jermeniju u zoroastrizam, ali su Jermeni, uz Božiju pomoć, branili pravo svog naroda da ispovijeda kršćanstvo.

Godine 387. Armenija je ipak podijeljena između Vizantije i Perzije. Nakon pada Jermenskog kraljevstva, vizantijskom Jermenijom su počeli da vladaju namjesnici postavljeni iz Vizantije. U istočnoj Jermeniji, koja je bila pod vlašću Perzije, kraljevi su vladali još 40 godina.

U maju 451. slavni Avarayrska bitka, koji je postao prvi primjer u svjetskoj istoriji oružane samoodbrane kršćanstva, kada su se suprotstavili svjetlo i tama, život i smrt, vjera i odricanje. 66.000 jermenskih vojnika, staraca, žena, monaha, predvođenih Vardanom Mamikonjanom, izašlo je protiv 200.000. persijske vojske.


Iako su jermenske trupe bile poražene i pretrpjele ogromne gubitke, bitka kod Avarayra je uzdigla i raspalila jermenski duh toliko da je postao sposoban da živi vječno. Perzijanci su zauzeli i opustošili zemlju, zarobivši mnogo sveštenstva jermenske crkve, na čelu sa katolikosom. Ipak, kršćanstvo je uspjelo opstati u Jermeniji. Jermeni su još 30 godina vodili gerilski rat protiv perzijskih trupa, iscrpljujući neprijateljske snage, sve dok se 484. godine šah nije složio da potpiše mirovni ugovor između Jermenije i Perzije, u kojem su Perzijanci priznali pravo jermenskog naroda na slobodu. hrišćanstva.

Otpasti od pravoslavlja


Godine 451. u Halcedonu IV Vaseljenski sabor . Uoči toga, na predlog igumana jednog od carigradskih manastira, arhimandrita Evtihija, ustao je hereza monofizitizam (iz kombinacije riječi " monos" - jedan i " fizis"- priroda). Pojavila se kao ekstremna reakcija na jeres nestorijanstva . To su učili monofiziti ljudska priroda u Isusu Hristu, koju je On primio od Majke, rastvorio se u prirodi Božanskog kao kap meda u okeanu i izgubio svoje postojanje. To jest, suprotno doktrini Univerzalna crkva, monofizitizam ispovijeda da je Krist Bog, ali ne i čovjek (Njegov ljudski izgled je navodno samo iluzoran, varljiv). Ovo učenje je bilo potpuno suprotno učenju nestorijanstva, koje je osudio Treći Vaseljenski sabor (431). Učenje između ovih krajnosti bilo je upravo pravoslavno.

referenca:

Pravoslavna crkva ispoveda u Hristu jednu osobu (ipostas) i dve prirode – božansku i ljudsku. Nestorijanstvo uči o dvije osobe, dvije hipostaze i dvije prirode. monofiziti ali su pali u suprotnu krajnost: u Hristu prepoznaju jednu osobu, jednu ipostas i jednu prirodu. Sa kanonske tačke gledišta, razlika između Pravoslavne crkve i monofizitske crkve je u tome što ove druge ne priznaju Vaseljenske sabore, počevši od IV Halkidona, koji je usvojio definiciju dve prirode u Hristu, koje se spajaju u jednu osobu i u jednu ipostas.

Halkidski sabor je osudio i nestorijanstvo i monofizitizam i definisao dogmu o slici sjedinjenja u ličnosti Isusa Hrista dve prirode: Gospod naš Isus Hristos je jedan te isti Sin, jedan te isti savršen po božanstvu i savršen po čovečanstvu, pravi Bog i pravi Čovek, jedan te isti, koji se sastoji od verbalne (racionalne) duše i tela, jednosuštinski sa Ocem u Božanstvo i isto supstancijalno nama u ljudskosti, slično nama u svemu osim u grijehu; rođen od Oca prije vjekova prema Božanstvu, ali je također rođen u zadnji dani za nas i naše spasenje od Djevice Marije i Majke Božje po čovječanstvu; jedan te isti Hristos, Sin, Gospod, Jedinorodni, poznat u dve prirode neodvojivo, nepromenljivo, neodvojivo, neodvojivo; razlika Njegovih priroda nikada ne nestaje iz njihovog sjedinjenja, nego su svojstva svake od te dvije prirode sjedinjena u jednoj osobi i jednoj ipostasi tako da On nije rasječen i podijeljen na dvije osobe, nego je jedan te isti Jedinorodni Sine, Bože Reč, Gospode Isuse Hriste; kao što su o Njemu govorili proroci drevnih vremena, i kako nas je učio sam Isus Krist, i kako nam je dao Simbol Otaca.”

Sabor u Kalkidonu se održao bez učešća jermenskih episkopa i predstavnika drugih Zakavkaskih Crkava - u to su se vrijeme narodi Zakavkazja borili sa Persijom za samo pravo na ispovijedanje kršćanske vjere. Međutim, pošto su saznali za odluke Sabora, jermenski teolozi su odbili da ih priznaju, videći oživljavanje nestorijanstva u doktrini o dvije prirode Hristove.

Razlozi ovog nesporazuma leže u činjenici da jermenski episkopi nisu bili upoznati sa tačnim odlukama ovog Sabora – dobili su informacije o Saboru od monofizita koji su došli u Jermeniju i širili lažnu glasinu da je jeres nestorijanstva obnovljena u kalcedonski sabor. Kada su se dekreti Kalkedonskog sabora pojavili u Jermenskoj crkvi, onda, iz neznanja tačna vrijednost grčka riječ priroda, jermenski učitelji su to preveli u značenju lica. Kao rezultat toga, zaključili su da je Krist navodno sadržavao jednu osobu u sebi, a da ima dvije prirode - Božansku i ljudsku. Na grčkom je zvučalo upravo suprotno. Tako su se zakavkaske zemlje postepeno kroz Siriju zarazile svim predrasudama prema „halcedoncima“, a da ne govorimo o nemogućnosti adekvatnog prijevoda suptilnih teoloških termina sa grčkog.

Godine 491 održano u jermenskoj prijestolnici Vagharshapat lokalna katedrala godine, kojem su prisustvovali predstavnici Jermenske, Albanske i Gruzijske Crkve. Ovo vijeće je odbacilo odluke Halkedona, jer navodno potvrđuju "dvije osobe". Dekret Vagharshapat katedrale glasi kako slijedi: „Mi, gruzijski i agvanski Jermeni, ispovedajući jednu pravu veru, koju su nam zaveštali sveti oci na tri vaseljenska sabora, odbacujemo takve bogohulne govore (tj. da su u Hristu dve odvojene osobe) i jednoglasno anatemišemo sve tako. .”Upravo je ova katedrala postala istorijska prekretnica između grčke pravoslavne i gregorijanske konfesije za sve uzraste..

Pokušaji da se obnovi crkveno jedinstvo činjeni su više puta, ali nisu bili uspješni. Tokom 5. i 6. vijeka, saz mjesna vijeća tri Zakavkazske crkve - Albanija, Jermenija i Gruzija, koje su se ujedinile na pozicijama monofizitizma. Ali s vremena na vreme su se javljale protivrečnosti na hijerarhijskim osnovama između Crkava Albanije i Jermenije.


Karta Zakavkazja u 4.-6. veku

Albanska i Gruzijska crkva, koje su se razvijale u bliskoj vezi sa Jermenskom crkvom i dugo bile sa njom u bratskim odnosima, u 6. veku su se držale istog stava po pitanju Halkidonskog sabora. Međutim, kao rezultat produbljivanja procesa crkvene decentralizacije u Zakavkazju, nastao je jaz između jermenskog katolikosa Abrahama I i primasa Gruzijske crkve Kiriona I. Gruzijski katolikos Kirion je prešao na stranu grčkog pravoslavlja, tj. Kalkedonskog sabora, i time eliminisao skoro 70 godina uplitanja svoje Crkve u monofizitstvo pod uticajem suseda.

Krajem 6. i 7. veka, u vezi sa jačanjem političkog uticaja Vizantije u Zakavkazju, i Albanska crkva se, kao i Gruzijska, pridružila grčkom pravoslavlju.

Tako je Jermenska crkva zvanično otpala od pravoslavlja, skrenula ka monofizitstvu i istakla se u posebna crkvačija se religija zove gregorijanski. Monofizitski katolikos Abraham pokrenuo je progon pravoslavnih, prisiljavajući sve sveštenike da ili anatemišu kalcedonsku katedralu ili da napuste zemlju.

Da budemo pošteni, to se mora reći Sama jermenska crkva sebe ne smatra monofizitskom, već "mijafizičkom". Avaj, i analiza ove odredbe zahtijevala bi previše komplikovana i preduga objašnjenja na nivou apsolventa Bogoslovske akademije. Dovoljno je reći da je sve teolozi i katoličke i pravoslavne crkve smatraju i Jermene i egipatske koptske kršćane monofizitskim jereticima bez mogućnosti. Iako se prema njima odnosi s poštovanjem prema njihovoj starini i neprekinutom apostolskom naslijeđu. Dakle, u slučaju njihovog prelaska, recimo, u Rusku pravoslavnu crkvu, njihovo sveštenstvo se prima u novčanom činu, bez ponovnog rukopoloženja - samo kroz pokajanje.

Vrijedi spomenuti jednu zanimljivu historijsku činjenicu vezanu za čudo silaska Holy Fire u pećini Groba Svetoga. U 16. veku, kada je Jermenska crkva bila u neprijateljstvu sa pravoslavnim crkvama, da li su Jermeni podmićivali islamske vlasti Jerusalima da samo njima bude dozvoljeno mesto Velikog sakramenta? Vatra na uobičajenom mestu nikada se nije ugasila. Umesto toga, On je, prolazeći kroz kameni zid hrama, upalio sveću u rukama pravoslavnog patrijarha, kao što se dešavalo mnogo vekova, i pre i posle ovog događaja.

muslimanski jaram

Sredinom 7. vijeka, armenske zemlje su prvi zauzeli Arapi (Jermenija je postala dio arapski kalifat), a u 11. veku većinu jermenskih zemalja osvojili su Turci Seldžuci. Tada je teritorija Jermenije bila dijelom pod kontrolom Gruzije, a dijelom pod kontrolom Mongola (XIII vijek). U XIV veku. Jermeniju su osvojile i opustošile Tamerlanove horde. Jermenija je prošla kroz mnoga iskušenja. Mnogi osvajači su prošli kroz njenu teritoriju. Kao rezultat vekovnih invazija stranih zemalja, jermenske zemlje su naseljavala turska nomadska plemena.

U naredna dva stoljeća, Jermenija je postala predmet žestoke borbe, prvo između turkmenskih plemena, a kasnije između Osmanskog carstva i Perzije.

Muslimanski jaram se nastavio nad Jermenima sve do 19. stoljeća, kada je nakon rusko-perzijskih ratova pobjedonosnih za Rusiju 1813. i 1829. Rusko-turski rat 1878., istočni dio Jermenije je postao dio Rusko carstvo. Jermeni su uživali pokroviteljstvo i podršku ruskih careva. U Osmanskom carstvu, Jermeni još uvijek kasno XIX stoljeća bili su podvrgnuti represiji, koja se 1915-1921 pretvorila u pravi genocid: tada su Turci istrebili oko milion Jermena.

Nakon revolucije 1917. postala je Jermenija kratak period nezavisna država, odmah podvrgnut agresiji Turske, a 1921. godine postaje dio SSSR-a.

Jermenska crkva danas

Jermenska apostolska crkva je nacionalna crkva Jermena. Njegov duhovni i administrativni centar je Sveti Ečmiadzin 20 kilometara zapadno od Jerevana.

Sveti Echmiadzin je manastir u gradu Vagharshapat (1945-1992 - grad Echmiadzin). Duhovni centar Jermenske apostolske crkve jedna je od najstarijih kršćanskih crkava na svijetu; rezidencija vrhovnog patrijarha i katolikosa svih Jermena.

PSmatra se biskupom Jermenske apostolske crkve Vrhovni Patrijarh Jermenske Apostolske Crkve i Katolikos svih Jermena . Trenutni katolikos je Njegova Svetost Garegin II. Riječ "katolikos" nije sinonim za titulu "patrijarh" i označava ne najviši hijerarhijski položaj, već najviši duhovni stepen.

Jurisdikcija Katolikosa svih Jermena uključuje sve biskupije unutar Jermenije i Nagorno-Karabah, kao i većina stranih biskupija širom svijeta, posebno u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama bivšeg SSSR-a.

Ukupno, u Jermenskoj apostolskoj crkvi postoje četiri patrijaršije - Etchmiadzin Catholicosate , koji se nalazi u samoj Jermeniji i ima vrhovnu duhovnu vlast nad svim jermenskim vernicima (ukupno ih ima oko 9 miliona) - kao i Cilician Catholicosate (jurisdikcija Katolikosata Kilikije uključuje biskupije koje se nalaze u zemljama Libanona, Sirije i Cipra), Konstantinopolj (jurisdikcija Carigradske patrijaršije uključuje jermenske crkve Turske i ostrvo Krit (Grčka)) i Jerusalimske patrijaršije (jurisdikcija Jerusalimske Patrijaršije uključuje jermenske crkve Izraela i Jordana). Prisustvo nekoliko nezavisnih katolikozata nije znak raskola u ujedinjenoj Jermenskoj crkvi, već je istorijski uslovljena kanonska struktura.

Glavne razlike Jermenske crkve od ostalih pravoslavnih crkava

Jermenska apostolska crkva pripada grupi staroistočnih pravoslavnih crkava, i kao i sve crkve ove grupe, odbacuje Halkidonski sabor i njegove odluke. U svojoj dogmi, AAC se zasniva na dekretima prva tri Vaseljenska sabora i pridržava se predhalkidonske hristologije Aleksandrijske teološke škole, čiji je najistaknutiji predstavnik bio sveti Kirilo Aleksandrijski.


Otcepljenje od tradicije Pravoslavne Crkve nije sprečilo Jermensku Crkvu da sačuva onaj deo Tradicije koji je formiran pre njenog otpada. Tako su, na primjer, neki pravoslavni napjevi uključeni u jermensku liturgiju. Štaviše, u 13. veku, a preveden na Jermenski jezikŽivot svetih knezova Borisa i Gleba.


u jermenskim crkvama nekoliko ikona i bez ikonostasa , što je posledica lokalne antičke tradicije, istorijskih uslova i opšteg asketizma ukrašavanja.

Među verujućim Jermenima nema tradicije imati ikone kod kuće . U kućnoj molitvi češće se koristi križ. To je zbog činjenice da ikona u AAC svakako mora biti osvećena rukom episkopa svetim krizmom, te je stoga više hramska svetinja nego neizostavan atribut kućne molitve.



Geghard (Ayrivank) - pećinski manastir iz 4. veka. u klisuri planinske rijeke Goght

U Jermenskoj apostolskoj crkvi znak krsta troprsta (slično grčkom) i s lijeva na desno (kao kod Latina), ali ovo nije kombinacija posuđenih elemenata, odnosno jermenske tradicije. Druge varijante znaka križa koje se praktikuju u drugim crkvama AAC ne smatra „pogrešnim“, već ih doživljava kao prirodnu lokalnu tradiciju.

Manastir Ohanavank (IV vek) - jedan od najstarijih hrišćanskih manastira na svetu

Jermenska apostolska crkva kao cjelina živi u njoj Gregorijanski kalendar , ali zajednica u dijaspori, na prostorima Crkava po julijanskom kalendaru, uz blagoslov biskupa, može živjeti po Julijanski kalendar. Odnosno, kalendaru nije dat "dogmatski" status.

AAC slavi Rođenje Hristovo 6. januara, istovremeno sa Bogojavljenjem, pod uobičajeno ime Bogojavljenje.


U crkvi - Gjumri

Zbog činjenice da ROC smatra AAC denominacijom koja zauzima stavove koji su nekompatibilni sa pravoslavne vere vjernike AAC-a ne treba obilježavati pravoslavne crkve, sahraniti po pravoslavnom obredu, nad njima obaviti druge Tajne. Shodno tome, učešće pravoslavnog u jermenskom bogosluženju je razlog za njegovo izopćenje iz Crkve - do pokajanja za grijeh koji je počinio.

Međutim, sve ove strogosti ne znače zabranu lične molitve, koja se može klanjati za osobu bilo koje vjere. Uostalom, čak i ako je ovo posljednje zasjenjeno krivovjerjem ili jednostavno daleko od kršćanstva, to za njegovog nosioca ne znači automatsku "ulaznicu za pakao", već nadu u neizrecivu milost Božju.



Materijal pripremio Sergey Shulyak

Nisam Bog zna kakav teolog.

Ili bolje rečeno, ja uopšte nisam teolog. Ali svaki put čitam u blogosferi o osnovama Jermenska crkva, u meni počinje da govori sastavljač, urednik i mali autor knjige "Primenjena veronauka za novinare".

A sada, u vezi s božićnim praznikom, odlučio sam da analiziram neka od najčešćih pitanja vezanih za Jermensku apostolsku crkvu – AAC.

Da li je Jermenska crkva "gregorijanska"?

Da li su Jermeni prihvatili hrišćanstvo 301. godine?

Da li je AAC pravoslavan?

Da li su svi Jermeni stado Jermenske apostolske crkve?

Jermenska crkva nije gregorijanska

Naziv "gregorijanski" je skovan u Rusiji u 19. veku, kada je deo Jermenije pripojen Ruskom carstvu. To znači da Jermenska Crkva potiče od Grigorija Prosvjetitelja, a ne od apostola.

Zašto je to urađeno?

A onda, kada crkva potiče direktno od apostola, to znači da njeno porijeklo ide pravo do Krista. RPC se, međutim, sa velikom nategom može nazvati apostolskom, jer je poznato da je pravoslavlje u Rusiju došlo iz Vizantije, i to relativno kasno – u 10. veku.

Istina, ovdje u “pomoć” RPC dolazi koncept sabornosti crkve, odnosno njena prostorna, vremenska i kvalitativna univerzalnost, koju dijelovi posjeduju u istoj mjeri kao i cjelina, odnosno RPC, budući da je jedna od pravoslavnih crkava, takođe, takoreći, uzlazi pravo ka Hristu, ali da ne ulazimo previše duboko u teologiju - to sam primetio radi pravde.

Dakle, čineći Jermensku crkvu „gregorijanskom“, Rusko carstvo (gde crkva nije bila odvojena od države, pa je stoga RPC trebala imati sve prednosti), činilo se da joj je lišilo osnova da se uzdiže direktno do Hrista . Umjesto Hrista i njegovih učenika, apostola, dobijen je Grigorije Prosvjetitelj. Jeftino i veselo.

Ipak, Jermenska crkva sve ovo vrijeme sebe je nazivala Apostolskom crkvom (AAC), također se zvala i nazivala po cijelom svijetu - s izuzetkom Ruskog carstva, tada Sovjetski savez, pa i sad Rusija.

Inače, ovo je još jedna zabluda koja je poslednjih godina postala veoma popularna.

Jermeni nisu prihvatili hrišćanstvo 301. godine

Učenje o Sinu Božjem je, naravno, počelo da se širi u Jermeniji u prvom veku nove ere. Zovu čak i 34. godinu, ali sam sreo članke koji govore da je to, očigledno, bilo 12-15 godina kasnije.

I tako je bilo. Kada je Hristos razapet, nakon čega je umro, uskrsnuo i uzašao, njegovi apostolski učenici su otišli u različite krajeve da šire njegova učenja. Znamo da je, na primjer, Petar na svojim putovanjima stigao do Rima, gdje je i umro, a čuvenu vatikansku crkvu sv. Peter.

A Tadej i Vartolomej – dvojica od 12 prvih apostola – otišli su na severoistok, u Siriju, odakle su ubrzo stigli do Jermenije, gde su uspešno širili Hristovo učenje. Od njih – od apostola – potiče Jermenska crkva. Zbog toga se naziva „apostolskim“.

Obojica su život završili u Jermeniji. Tadej je bio mučen: razapet je i proboden strijelama. I to na samom mestu gde se nalazio manastir Sv. Thaddeus, ili, na armenskom, Surb Tadei vank. Ovo je u današnjem Iranu. Ovaj manastir je počastvovan u Iranu i svake godine se hiljade hodočasnika u njega slije. Mošti sv. Thaddeus se čuvaju u Etchmiadzinu.

Vartolomej je takođe stradao. U Jermeniju je donio ručno izrađeno lice Bogorodice i sagradio crkvu posvećenu njoj. 68. godine, kada je počeo progon hrišćana, pogubljen je. Zajedno s njim, prema legendi, pogubljeno je dvije hiljade kršćana. Mošti sv. Vartolomeja čuvaju se u Bakuu, jer je mjesto pogubljenja bio grad Alban ili Albanopol, koji je identificiran kao savremeni Baku.

Tako je hrišćanstvo počelo da se širi u Jermeniji u prvom veku. A 301. godine kralj Trdat proglasio je kršćanstvo, koje se širilo po cijeloj Armeniji oko 250 godina, za zvaničnu religiju.

Stoga je ispravno reći da su Jermeni primili hrišćanstvo sredinom prvog veka, a 301. godine hrišćanstvo je u Jermeniji prihvaćeno kao državna religija.

Da li je AAC pravoslavan?

Da i ne. Ako govorimo o teološkim osnovama učenja, onda je ono upravo pravoslavno. Drugim riječima, hristologija AAC je, prema sadašnjim teolozima, identična pravoslavlju.

Da, jer je sam poglavar AAC - Katolikos Karekin II - nedavno izjavio da je AAC pravoslavan. A riječi katolikosa su vrlo važan argument.

Ne – jer se prema pravoslavnoj doktrini priznaju odluke sedam Vaseljenskih sabora koji su održani od 49. do 787. godine. Kao što vidite, govorimo o veoma dugoj istoriji. AAC prepoznaje samo prva tri.

Ne – jer je pravoslavlje jedno organizacijske strukture sa svojom autokefalnošću, odnosno zasebnim, nezavisnim crkvama. Priznato je 14 autokefalnih crkava, postoji i nekoliko takozvanih autonomnih crkava koje ne priznaju svi.

Zašto je sedam vaseljenskih sabora toliko važno? Jer kod svake odluke je donošena koja je imala važnost za hrišćansko učenje. Na primjer, na prvom saboru usvojili su postulat da nije potrebno poštovati određene židovske rituale, na drugom su usvojili vjeru („vjeru“), na trećem i petom su osudili nestorijanstvo, na sedmom su osudili ikonoklazam. i razdvojili poštovanje Boga i obožavanje ikona, i tako dalje.

Jermenska crkva usvojila je dekrete prva tri sabora. Četvrto ekumenski sabor, koji se zove Halcedon, dogodio se 451. godine. Ako ste upoznati s istorijom Jermenije, onda se odmah sjetite da je ova godina poznata po čuvenoj bici kod Avarayra, u kojoj su se armenske trupe predvođene Vardanom Mamikonjanom borile protiv Sasanijske Perzije za vjersku i državnu nezavisnost.

A kako je sveštenstvo odigralo presudnu ulogu u ustanku koji je okončan bitkom kod Avarayra, kao i nakon nje, sveštenstvo nije imalo vremena i želje da pošalje delegaciju na Vaseljenski sabor.

I tu se pokazao problem, jer je Vijeće usvojilo glavna odluka o Hristovoj prirodi. I pitanje je bilo da li je Hristos bog ili čovek? Ako je rođen od Boga, onda mora biti i sam bog. Ali on je rođen od zemaljske žene, dakle, on mora biti muškarac.

Jedan teolog - Nestorije iz grada Cezareje (Sirija) - tvrdio je da je Hristos i Bog i čovek. Ova dva entiteta koegzistiraju u jednom tijelu zbog činjenice da ono postoji u dvije hipostaze, koje su u jedinstvu i zajedno stvaraju „lice jedinstva“.

A drugi - Evtih iz Carigrada - je verovao da je Hristos Bog. I tačka. U tome nema ljudske suštine.

Halkedonski sabor je pronašao određenu srednju liniju, osuđujući i Nestorovu „desno-sklonu” liniju i Evtihijevu „lijevo-oportunističku” liniju.

Odluke ovog sabora nije prihvatilo šest crkava: Jermenska apostolska, Koptska pravoslavna, Etiopska pravoslavna, Eritrejska pravoslavna, sirijska pravoslavna i Malankara pravoslavna (u Indiji). Počele su se nazivati ​​"drevnim istočnohrišćanskim crkvama", ili "drevnim pravoslavnim crkvama".

Dakle, prema ovom parametru, AAC je pravoslavna crkva.

Svi Jermeni, po definiciji, su stado AAC-a, kao što su svi Jevreji Jevreji.

Ovo je takođe zabluda. Naravno, AAC je najveća i najutjecajnija crkva sa dva katolikozata u Ečmiadzinu i libanonskom Anteliasu. Ali ona nije jedina.

Postoji Jermen katolička crkva. Zapravo, ovo je unijatska crkva, odnosno crkva koja kombinira elemente katoličanstva i AAC-a, posebno jermenskog obreda bogoslužja.

Najpoznatija kongregacija jermenskih katolika je kongregacija Mkhitari sa poznatim samostanom na ostrvu Sv. Lazara u Veneciji. Crkve i samostani jermenskih katolika postoje širom Evrope, pa tako i u Rimu i Beču (joj, kakvo piće spremaju bečki mehitaristi...).

Papa Pije IX je 1850. osnovao biskupiju Artvin za katoličke Jermene. Početkom 20. veka eparhija se raspala, ostavljajući stado na brigu episkopu koji se nalazio u Tiraspolju. Da, da, moldavski i rumunski Jermeni, kao i ukrajinski, takođe su bili katolici.

Vatikan je čak osnovao ordinarijat za katoličke Jermene u Gjumriju. Na sjeveru Jermenije katolici se zovu "frang".

Ima i protestantskih Jermena.

Evangelistička jermenska crkva osnovana je u Carigradu sredinom 19. veka i danas ima parohije u većini različite zemlje, ujedinjujući se u tri evanđeoske unije - Bliski istok sa centrom u Bejrutu, Francuska (Pariz) i sjeverna amerika(New Jersey). U njemu se nalazi i mnogo crkava Latinska amerika, Brisel, Sidnej i tako dalje.

Kažu da se protestantski Jermeni zovu „ynglyz“, ali ja to nisam čuo.

Konačno, tu su i Jermeni muslimani. U Istanbulu, pod pokroviteljstvom Fondacije Hrant Dink, nedavno je održana velika naučna konferencija posvećena Jermenima koji su prešli na islam.

Jermenija je hrišćanska zemlja. Nacionalna crkva jermenskog naroda je Jermenska apostolska crkva (AAC), koja je odobrena na državnom nivou. Ustav Jermenije garantuje slobodu veroispovesti za nacionalne manjine koje žive u Jermeniji: muslimane, Jevreje, pravoslavce, katolike, protestante, Asirce, Jezide, Grke i Molokane.

Religija jermenskog naroda

Na pitanja kao što su "kojoj vjeri pripadaju Jermeni" ili "koja je vjera Jermena" može se odgovoriti: religija Jermena je kršćanska, a prema vjeri, Jermeni se dijele na:

  • sljedbenici apostolske crkve;
  • katolici;
  • protestanti;
  • sledbenici vizantijskog pravoslavlja.

Zašto se to dogodilo? Ovo je istorijska činjenica. U antičko doba, Jermenija je ponekad bila pod vlašću Rima, zatim Vizantije, što je uticalo na religiju ljudi - njihova vjera gravitirala je katoličkom i vizantijskom kršćanstvu, a Križarski ratovi doneo protestantizam u Jermeniju.

Jermenska crkva

Duhovni centar AAC nalazi se u Etchmiadzinu sa:

Stalna rezidencija Vrhovnog Patrijarha i Katolikosa svih Jermena;

glavna katedrala;

Duhovna akademija.

Poglavar Jermenske apostolske crkve je vrhovni duhovni poglavar svih verujućih Jermena sa punim autoritetom da upravlja Jermenskom crkvom. On je branitelj i sljedbenik vjere Jermenske crkve, čuvar njenog jedinstva, tradicije i kanona.

AAC ima tri hijerarhijska odjela:

  • Jerusalimska patrijaršija;
  • Carigradska patrijaršija;
  • Cilician Catholicosate.

Kanonski su pod jurisdikcijom Etchmiadzin administrativno imaju unutrašnju autonomiju.

Jerusalimska patrijaršija

Jerusalimska patrijaršija (Apostolska stolica Svetog Jakova u Jerusalimu) sa rezidencijom jermenskog patrijarha u katedrali Svetog Jakova nalazi se u starom gradu u Jerusalimu. Sve jermenske crkve u Izraelu i Jordanu su pod njegovom kontrolom.

Jermenska, grčka i latinska patrijaršija imaju pravo da posjeduju određene dijelove svetih mjesta Svete zemlje, na primjer, u Crkvi Svetog groba u Jerusalimu, Jermenska patrijaršija posjeduje secirani stup.

Carigradska patrijaršija

Carigradska patrijaršija je osnovana 1461. Rezidencija carigradskog patrijarha nalazi se u Istanbulu. Nasuprot rezidencije stoji katedrala Sveta Bogorodice- glavni duhovni centar Carigradske patrijaršije Jermenske apostolske crkve.

Njemu su potčinjene sve župe Jermenska patrijaršija u Turskoj i na ostrvu Krit. On nastupa ne samo crkvene dužnosti, ali i sekularni - zastupa interese jermenske zajednice pred turskim vlastima.

Cilician Catholicosate

Rezidencija Kilikijskog katolikozata (Katolikozat Velike kuće Kilikije) nalazi se u Libanu u gradu Antelias. Velika kuća Kilikija nastala je 1080. godine nastankom jermenske Kilikijske države. Tu je ostao do 1920. Nakon masakra nad Jermenima u Otomansko carstvo, Katolikosat je lutao 10 godina, da bi se 1930. konačno nastanio u Libanu. Katolikosat Kilikije je nadležan za biskupije Jermenske apostolske crkve Libanona, Sirije, Irana, Kipra, zemalja perzijski zaljev, Grčka, SAD i Kanada.

Sjedište Kilikijskog katolikosata je katedrala sv. Grgura Prosvjetitelja.

Istorija religije u Jermeniji

Istorija formiranja hrišćanstva u Jermeniji pokrivena legendama koje su istorijske činjenice i dokumentovani su.

Abgar V Ukkama

Glas o Hristu i njegovim neverovatnim isceliteljskim sposobnostima stigao je do Jermena za vreme Hristovog zemaljskog života. Sačuvana je legenda da je jermenski kralj države Osroene sa glavnim gradom Edesom (4. pne - 50. godine nove ere), Abgar V Ukkama (Crni), obolio od gube. Poslao je pismo Hristu sudski arhivar Ananija. Zamolio je Krista da dođe i izliječi ga. Kralj je uputio Ananiju, koji je bio dobar umjetnik, da naslika Krista u slučaju da Krist odbije zahtjev.

Ananija je predao pismo Hristu, napisao je odgovor u kome je objasnio da on sam neće moći da dođe u Edesu, pošto je došlo vreme da ispuni Ono zbog čega je poslan; na kraju svog rada, on će poslati jednog od svojih učenika Abgaru. Ananija je uzeo Hristovo pismo, popeo se na visok kamen i počeo da crta Hrista kako stoji u gomili ljudi.

Krist je to primijetio i upitao zašto ga slika. Odgovorio je da je na molbu svog kralja Hristos tada zamolio da mu donesu vode, umio se i stavio maramicu na njegovo mokro lice: dogodilo se čudo - Lice Hristovo je bilo utisnuto na maramici i ljudi su to videli. Dao je maramicu Ananiji i rekao mu da je zajedno s pismom preda kralju.

Kralj je, pošto je primio pismo i lice „nerukotvoreno“, skoro ozdravio. Nakon Pedesetnice, apostol Tadej je došao u Edesu, završio Abgarovo iscjeljenje i Abgar se obratio na kršćanstvo. "Čudesno" lice Spasitelj je postavljen u niši iznad gradskih vrata.

Nakon ozdravljenja, Abgar je poslao pisma svojim rođacima, u kojima je govorio o čudu ozdravljenja, o drugim čudima koje je Lice Spasitelja nastavilo da radi i pozivao ih da prihvate kršćanstvo.

Kršćanstvo nije dugo trajalo u Osroenu. Tri godine kasnije umro je kralj Abgara. Tokom ovih godina, gotovo cjelokupno stanovništvo Osroenea prešlo je na kršćanstvo.

Ime Abgara V ušlo je u kršćanstvo kao prvi vladar Christian State apostolska vremena, izjednačeni svecima i spominju ga sveštenici tokom prazničnih bogosluženja:

  • na praznik Prenosa slike nerukotvorene;
  • na dan sjećanja na svetog apostola Tadeja;
  • na dan sjećanja na svetog Abgara, prvog kralja koji je vjerovao u Isusa Krista.

Misija apostola Tadeja u Osroenu trajala je od 35. do 43. godine nove ere. Vatikan ima komad drevnog platna na kojem je ispričana ova priča.

Nakon smrti Abgara V, prijestolje je preuzeo njegov rođak Sanatruk I. Popevši se na prijestolje, vratio je Osroene paganstvu, ali je obećao građanima da neće progoniti kršćane.

Nije održao obećanje: počeo je progon kršćana; svo muško potomstvo Abgara je istrijebljeno; veliki ždrijeb je pripao apostolu Tadeju i kćeri Sanatruka, Sandukht, koji su zajedno pogubljeni.

Tada je Osroene uveden u Veliku Jermeniju, kojom je vladao Sanatruk I od 91. do 109. godine.

44. godine apostol Vartolomej je stigao u Jermeniju. Njegova misija u Jermeniji trajala je od 44 do 60 godina. Širio je Hristovo učenje i preobratio Jermene u hrišćanstvo, uključujući mnoge dvorjane, kao i kraljevu sestru Vogui. Sanatruk je bio nemilosrdan, nastavio je istrebljivati ​​kršćane. Po njegovom naređenju, apostol Vartolomej i Vogui su pogubljeni.

Kršćanstvo u Jermeniji nije bilo moguće potpuno istrijebiti. Od tada jermenski Hrišćanska vera nazvan "apostolskim" u znak sećanja na Tadeja i Vartolomeja, koji su doneli hrišćanstvo u Jermeniju u 1. veku.

Jermenski kralj Hosrov

Kralj Hosrov je vladao Jermenijom sredinom 2. veka. Bio je jak i pametan: pobijedio je vanjske neprijatelje, proširio granice države i zaustavio unutrašnje sukobe.

Ali to perzijskom kralju nikako nije odgovaralo. Da bi zauzeo Jermeniju, organizovao je dvorsku zaveru i izdajničko ubistvo kralja. Umirući kralj je naredio da se pohvataju i pobiju svi oni koji su učestvovali u zaveri, kao i njihove porodice. Ubičina žena je pobjegla u Rim sa svojim malim sinom Gregorijem.

Perzijski kralj se nije ograničio na ubistvo Hosrova, odlučio je da istrijebi i njegovu porodicu. Da bi spasio Hosrovovog sina, Trdata, i on je odveden u Rim. I perzijski kralj je postigao svoj cilj i zauzeo Jermeniju.

Grigorija i Trdata

Godinama kasnije, Grgur saznaje istinu o svom ocu i odlučuje da se iskupi za svoj grijeh – stupio je u službu Trdata i počeo mu služiti. Unatoč činjenici da je Grgur bio kršćanin, a Trdat paganin, on se vezao za Grgura, a Grgur mu je bio vjerni sluga i savjetnik.

Godine 287. rimski car Dijaklecijan poslao je Trdata u Jermeniju s vojskom da protjera Perzijance. Tako je Trdat III postao kralj Jermenije, a Jermenija se vratila pod jurisdikciju Rima.

U godinama svoje vladavine, po uzoru na Dioklecijana, Trdat je progonio kršćane i okrutno se obračunao s njima. U ovaj otvor je pao i hrabri ratnik po imenu Đorđe, koji je kanonizovan za svetaca pod imenom Georgije Pobedonosni. Ali Trdat nije dirao svog slugu.

Jednom, kada su svi hvalili pagansku boginju, Trdat je naredio Grigoriju da se pridruži akciji, ali je on to javno odbio. Trdat je morao izdati naredbu da se Grgur uhvati i silom vrati u paganizam; nije hteo da ubije svog slugu. Ali bilo je "dobroljubaca" koji su Trdatu rekli ko je Grgur. Trdat je bio bijesan, podvrgao Grigorija mukama, a zatim naredio da ga bace u Khor Virap (duboku jamu), gdje su bacili zlonamjerne neprijatelje države, nisu hranili, nisu pili, već su ga ostavili do smrti.

Nakon 10 godina, Trdat se razbolio od nepoznate bolesti. Najbolji lekari iz celog sveta su pokušavali da ga leče, ali bezuspešno. Tri godine kasnije, njegova sestra je sanjala san u kojem joj je Glas naredio da pusti Gregoryja. O tome je rekla bratu, ali je on zaključio da je poludjela, jer jama nije otvarana 13 godina, a Grigoriju je bilo nemoguće da ostane živ.

Ali ona je insistirala. Otvorili su jamu i ugledali Grgura, usahlog, jedva dišnog, ali živog (kasnije se ispostavilo da mu je jedna kršćanka kroz rupu u zemlji spustila vodu i bacila kruh). Grgura su izvukli, obavijestili su ga o kraljevoj bolesti, a Grgur je molitvama počeo liječiti Trdat. Vijest o kraljevom izlječenju proširila se poput munje.

Usvajanje hrišćanstva

Nakon izlječenja, Trdat je povjerovao u iscjeliteljsku moć kršćanskih molitava, sam se preobratio na kršćanstvo, proširio ovu vjeru po cijeloj zemlji i počeo graditi kršćanske crkve u kojima su služili svećenici. Grgur je dobio titulu "Iluminator" i postao je prvi katolikos Jermenije. Promjena vjere se dogodila bez rušenja vlasti i uz očuvanje državna kultura. To se dogodilo 301. Jermenska vjera se zvala "gregorijanizam", crkva - "gregorijanska", a sljedbenici vjere - "gregorijanci".

Značaj crkve u istoriji jermenskog naroda je veliki. Čak iu vremenima gubitka državnosti crkva je preuzela vlast duhovno vodstvo naroda i sačuvala njegovo jedinstvo, vodila oslobodilačke ratove i svojim kanalima uspostavljala diplomatske odnose, otvarala škole, njegovala samosvijest i patriotski duh u narodu.

Karakteristike jermenske crkve

AAC se razlikuje od drugih kršćanskih crkava. Općenito je prihvaćeno da se odnosi na monofizitstvo, priznavanje samo božanskog principa u Hristu, dok se kod ruskih pravoslavaca - na diofizitizam, koji u Hristu prepoznaje dva principa - ljudski i božanski.

AAC ima posebna pravila u poštivanju rituala:

  • kršten s lijeva na desno;
  • kalendar - Julijanski;
  • krizmanje je povezano s krštenjem;
  • za pričest se koristi puno vino i beskvasni kruh;
  • okupljaju samo sveštenstvo;
  • Na ikonama se koriste armenska slova;
  • predaju na savremenom jermenskom.

Jermenska crkva u Rusiji

Jermeni žive u Rusiji vekovima, ali su sačuvali svoje kulturne vrednosti i to je zasluga Jermenske crkve. U mnogim gradovima Rusije postoje jermenske crkve, gdje se održavaju nedjeljne škole, održavaju se vjerski i svetovni događaji. Komunikacija sa Jermenijom se održava.

Najveći jermenski duhovni centar u Rusiji je novi jermenski hramski kompleks u Moskvi, gdje se nalazi rezidencija poglavara Ruske i Novonahičevanske eparhije AAC (Patrijaršijskog egzarha), kao i Katedrala Preobraženje Gospodnje, urađeno u stilu klasične jermenske arhitekture, ukrašeno je kamenim rezbarijama i jermenskim ikonama iznutra.

Adresa hramskog kompleksa, brojevi telefona, raspored crkvene službe i društvene događaje možete pronaći pretraživanjem: "Službena web stranica Armenske apostolske crkve u Moskvi."