Ja sam najljepša

Ikona anđela sa mačem i krstom. Simboli četiri jevanđelja. Ispravite molitve ikoni Anđela čuvara

Ikona anđela sa mačem i krstom.  Simboli četiri jevanđelja.  Ispravite molitve ikoni Anđela čuvara

„Anđeli su, strogo govoreći, neopisivi“, kaže likovni kritičar protojerej Boris Mihajlov. -- Jezik hrišćanske kulture je jezik simbola. Vi i ja smo racionalno uređeni ljudi i trudimo se uz pomoć moderni koncepti razumjeti jezik drevnih simbola, ali to je gotovo nemoguće." Ipak, anđeli su prikazani na ikonama. Neki - kao lijepi mladići, drugi - kao krilata, ali nimalo ljudska bića. Ekaterina STEPANOVA je zajedno sa crkvenim likovnim kritičarima otkrila zašto su ikonopisci odlučili da anđeli izgledaju upravo tako.

Nebeska hijerarhija

"U početku stvori Bog nebo i zemlju" - ovim riječima počinje Biblija. „Pod nebom u Bibliji, prema jednom od tumačenja, naravno, nije naše zemaljsko nebo, već najviše nebo“, objašnjava Ljudmila Ščenjikova, istoričarka umetnosti, vodeći istraživač u Muzeju Moskovskog Kremlja. -- Ovo nevidljivo Nebo predstavlja svijet bestjelesnih bića zvanih Nebeske sile, ili anđeli. Anđeli imaju um neuporedivo superiorniji od uma čoveka; oni su, poput ljudi, pojedinci i obdareni slobodnom voljom. Anđeli, koji nemaju zemaljsko materijalno tijelo, nisu podložni zemaljskim zakonima vremena i prostora. Bog im je dao besmrtnost. Svrha i smisao njihovog postojanja je da vole Boga, da zauvek pevaju slavu Stvoritelja, a takođe i da nose volju Svevišnjeg u naš zemaljski svet - da budu Božji glasnici na zemlji (anđeo je preveden sa grčkog kao "glasnik")."

Prorok Danilo (Dan. 7, 10) govori o hiljadama hiljada, milionima i tami tih, odnosno milijardi anđela. No, komentirajući ove brojke, sv. Ćirilo Jerusalimski u "Katehetskim besedama" kaže da to ne znači da je ovo broj anđela, već samo više prorok nije mogao govoriti.

Prvi koji je pokušao da sistematski opiše anđeosku hijerarhiju bio je učeni teolog i filozof koji je živeo u 5. ili 6. veku, koji je svoja dela potpisao imenom sv. Dionisije Areopagit, episkop-mučenik iz 1. stoljeća (učenjaci se spore oko identiteta ovog teologa, ali da ne bi bilo zabune, i dalje ga nazivaju Dionisijem, ponekad dodajući prefiks "pseudo"). U 7. veku komentariše ga sv. Maksima Ispovjednika, a od tada se liturgijski tekstovi i cjelokupna ikonografija anđela zasnivaju na Dionisijevom učenju o anđelima (ikone svetih anđela spominju se u tekstu dogmata o ikonopoštovanju, odobrenom 7. Ekumenski sabor u Nikeji 787.). Dionizije u svojoj knjizi O nebeskoj hijerarhiji tumači slike kojima su anđeli opisani u Starom i Novom zavjetu. A ove slike su veoma različite i zbunile su drevnog čitaoca na isti način kao i modernog. Zaista: točkovi puni očiju, ognjeni prijestoli, bića s ljudskim rukama i telećim nogama, kao u viziji proroka Ezekiela - šta znače ovi pokušaji da se „vizuelno“ opiše bića iz duhovnog svijeta?

Areopagit odmah odgovara na ovo pitanje: pogrešno je, „poput grubih neznalica“, zamišljati da postoje „vatrena kola, materijalna prijestolja, Božanstva koja trebaju sjediti na njima, raznobojni konji, vojskovođe naoružane kopljima i slično” na nebu. "Sve ove nijanse anđeoskih imena su, da tako kažem, nepristojne", kaže Areopagit i čak nudi poseban izraz: različite (odnosno različite) sličnosti. Sve su to svete poetske slike kroz koje teološki um pokušava prići misteriji nebeskog života, neopisivoj slabim ljudskim riječima. Dionizije ovdje vidi uzvišeni paradoks: mi, možda, ne bismo počeli razmišljati o ovoj temi, „da nas nedosljednost slika, uočena u opisu anđela, nije pogodila“ i ne bi navela „da odbacimo sve materijalnih svojstava i kroz vidljivo se s poštovanjem uzdižu do nevidljivog“.
Međutim, određene slike se koriste za opisivanje anđela s razlogom. Dionizije na osnovu Svetog pisma kaže da nebeske sile čine skladnu hijerarhiju, čija je cijela svrha „moguća asimilacija s Bogom i sjedinjenje s Njim“, gdje viši prenose Božansku ljepotu i istinu koja se ogleda u njima, kao u ogledalo, nižem i svima koji neprestano streme Bogu "s jakom i nepokolebljivom ljubavlju". To je svjetlo koje anđeli donose ljudima.

„Koliko je redova nebeskih bića, šta su i kako vrše tajne hijerarhije - samo Bog zna tačno. A o tome nam se može reći onoliko koliko nam je Bog kroz njih sam otkrio”, piše Dionizije i objašnjava da su u Svetom pismu, radi jasnoće, sva nebeska bića označena sa devet imena. Podijeljeni su u tri ranga, odnosno stepena: prvi (najviši), srednji i posljednji (to jest, najniži).

Heruvimi, Serafimi i prijestolja
Više anđeoski čin najbliži Bogu su Heruvimi, Serafimi i Prestoli. „Heruvimi, prema značenju ove hebrejske riječi, „obilje znanja“, imaju najveću sposobnost da spoznaju Božanski um; oni prenose znanje o Bogu nižim anđeoskim redovima i ljudima“, objašnjava Ljudmila Šćenjikova. -- Keruvimi čuvaju tajne Božanskog života i Božanskog Uma. Kada su Adam i Eva prekršili Božanski zakon, Bog im je sudio, protjerao ih iz raja i postavio ognjene heruvime kao stražara na vratima raja da čuvaju put do Drveta života (Post 3, 24).“


Serafimi se spominju samo jednom u Bibliji. Oni su otkriveni proroku Izaiji u obliku živih šestokrilih stvorenja koja okružuju Božji presto. Razlike između ikonopisa Serafima i Heruvima postepeno su nestajale. Njih zajedničke karakteristike- prisustvo krila i stajanje na Božanskom prestolu - pokazalo se važnijim za ikonopisce


U početku su vatreni točkovi s očima na naplatcima bili dio slike Heruvima. Ali postepeno, u ikonopisu, točkovi su se počeli koristiti kao nezavisna slika treći rang najviše hijerarhije - Perstolov. Ove Nebeske Sile služe kao podnožje Bogu, preko njih On vrši svoju vrhovnu pravdu. Na ilustraciji: freske Teofana sa Krita, XVI vek.

U vizijama proroka Ezekiela, kerubini su se pojavili u obliku tako nevjerovatnih živih bića da ih u početku prorok nije mogao ni imenovati. Ezekiel je vidio veliki oblak koji je dolazio sa sjevera, i kovitlajuću vatru i sjaj oko njega; iz vatre se moglo vidjeti nalik četiri životinje; njihov izgled bio je kao čovjek, ali svako je imalo četiri lica (čovjek, lav, tele i orao); ravne noge, blistave poput sjajnog bakra, sa potpalicama, i ljudske ruke ispod krila. Ove životinje su se brzo kretale tamo-amo, brzo su se dizale iznad zemlje; vatra i munje bljesnule su između njih; izgled životinja bio je poput užarenog uglja, a na tlu ispred svake životinje bio je po jedan točak s naplatcima, “ puna očiju“, a u tim misterioznim točkovima bio je „duh životinja“, dok su se kretale zajedno sa točkovima. Ova krilata nebeska stvorenja, koja se teško mogu opisati riječima, bila su poput kočije na kojoj je podignut Božanski prijesto (vidi Jezek. 1, 4-28). Tokom druge vizije, prorok Jezekilj je saznao da su oni Heruvimi; također je vidio da su „cijelo njihovo tijelo i njihova leđa, i njihove ruke i njihova krila, i kotači uokolo bili puni očiju“ (Jezek. 10, 12). Njihovi oznaci su slični u pisanju nazivima dijelova tijela, i prepisivači ili prevodioci teksta mogli bi ih zbuniti.

Slike Heruvima su postojale već u starozavetna vremena. Knjiga Izlaska govori o tome kako je Bog naredio proroku Mojsiju da napravi kovčeg kako bi tamo stavio Zakon napisan na pločama. Na zlatnom poklopcu kovčega, Bog je naredio da se naprave dva zlatna heruvima od gonjenog rada sa dva krila raširenih prema gore i okrenuta jedno prema drugom (vidi Izl. 25, 19-22).

Serafim na hebrejskom znači "plamteći, vatreni". Ovo ime pokazuje njihovu "žar i brzinu, gorljivu i nepokolebljivu brzinu", kao i njihovu sposobnost da zapale Božansku ljubav u srcima ljudi i otjeraju svaku pomračenje, piše Dionizije Areopagit. Serafimi se spominju samo jednom u Bibliji. Oni su otkriveni proroku Isaiji u obliku živih šestokrilnih nebeskih bića koja okružuju Božji presto. Sa dva krila pokrivaju svoja lica od sjaja Božanske svetlosti, nepodnošljive čak i anđelima, sa dva pokrivaju svoje noge, a sa dva lete, neprestano dozivajući jedno drugome: „...Svet, Svet, Svet je Gospodaru Vojska! sva je zemlja puna njegove slave” (vidi Isaija 6:1-7). Inače, na Liturgiji se čuje opis Serafima i njihove pesme, a prvi je u evharistijskoj molitvi koju čita sveštenik.

Opis Serafima u Knjizi Isaije je vrlo specifičan, pa se često i lako prikazuju. Kao, na primjer, na slici kupole crkve Preobraženja u Velikom Novgorodu, koju je potpisao Teofan Grk 1378. godine. Ali nejasni mistični dokazi o keruvimima proroka Ezekiela doveli su umjetnike u težak položaj. Ljudmila Ščenjikova kaže: „U davna vremena umetnici su pokušavali da što bliže prate biblijski tekst, predstavljajući heruvime sa četiri lica i sa svim mogućim detaljima. Takva slika Kerubina naziva se tetramorfom („četvorolični”).

Heruvim-tetramorf je protumačen kao simbol jedinstvenog jevanđelja – Riječi Božje, koju su zapisala četiri jevanđelista. Ali postepeno su se brisale razlike između ikonopisa Serafima i Heruvima. Ispostavilo se da su za ikonopisce važnije njihove zajedničke karakteristike - prisustvo krila i stajanje na Božanskom prijestolju od razlika. Tako je nastala “povezana” slika višeg nebeskog bića sa šest ili četiri krila, na kojima su često bile nacrtane oči, sa rukama i nogama; glava ovog nebeskog bića (okružena nimbusom ili bez nimbusa) ili je virila iznad krila, ili je bila skrivena u sredini krila, a samo je lice ostalo vidljivo; ponekad su im točkovi farbani ispod nogu. ( Ilustr.: Fragment freske iz 16. veka, Meteora, Grčka) Istovremeno je nastala još jednostavnija i generalizovanija slika - bez ruku i nogu, sa četiri ili šest krila i ljudsko lice. Ove slike prate natpisi "Keruvimi" ili "Serafimi", koji su često ispisani potpuno identičnim slovima. izgled slike. Ova imena u većini slučajeva ne označavaju određenog Serafima iz vizije proroka Izaije, a ne Keruvima iz vizije proroka Ezekiela, već samo generaliziranu sliku viših Nebeskih sila koje okružuju Božansko prijestolje.


U kršćanskoj umjetnosti postoje slike trećeg ranga najvišeg anđeoska hijerarhija- Prijestolja. Ime ovih anđela znači, prema Dioniziju Areopagitu, da su "potpuno povučeni od svake niske zemaljske vezanosti" i "svom svojom snagom, nepomično i čvrsto" služe Bogu. Ove slike se nazivaju i prijestolja i ofanimi (u prijevodu s hebrejskog - "točkovi"). „U početku su vatreni točkovi sa očima na felgama bili deo slike Heruvima“, objašnjava Ljudmila Ščenjikova. - Ali postepeno, u ikonopisu, točkovi su se počeli koristiti kao nezavisna slika trećeg ranga najviše hijerarhije - prestola. Vatreni jezici plamena koji su izlazili iz keruvimskih točkova pretvorili su se u ognjena krila - Opanim-Prestoli su postali krilati. Ove Nebeske Sile služe kao podnožje Bogu, preko njih On vrši svoju vrhovnu pravdu. Prestoli se mogu videti na ruskim ikonama "Spasitelj u snazi" iz 14. veka.

Simboli četiri jevanđelja
Ako je sv. prorok Ezekiel je vidio jedno stvorenje sa četiri lica, zatim u Novom zavjetu, u Otkrivenju apostola Ivana Teologa, opisana su četiri odvojena nebeska stvorenja - to su apokaliptične životinje. Tumačeni su kao simboli četiri jevanđelja koje su napisali jevanđelisti Matej, Marko, Luka i Jovan Bogoslov. „Bog je otvorio nebeski svet Jovanu“, kaže Ljudmila Šćenjikova, „i video je presto kako stoji na nebu, na kome se uzdizao Sedeći (Bog); Prijestolje je bilo okruženo dugom, a u sredini prijestolja i oko prijestolja bile su četiri životinje pune očiju ispred i iza. “I prva životinja je bila poput lava, a druga životinja bila je kao tele, i treća životinja je imala lice kao čovjek, a četvrta je bila kao orao koji leti. I svaka od četiri životinje imala je šest krila okolo, a unutra su bila puna očiju; i ni danju ni noću nemaju odmora, vičući: svet, svet, svet je Gospod Bog Svemogući, koji je bio, jeste i koji će doći“ (vidi Otkr. 4:2-9).

Poput biblijskih Heruvima i Serafima, oni su prikazani na prijestolju Svemogućeg, okružujući ga sa četiri strane, što simbolizira širenje Radosne vijesti na četiri kardinalne tačke. U rukama apokaliptičnih životinja, evanđelja. Ove slike se široko koriste u mozaicima i slikama kupole, u minijaturama jevanđelja.

Prva slika letećeg anđela
Anđeli srednjeg stepena - gospodstva, sile i moći. Prema Dioniziju Areopagitu, anđeoski čin Dominiona je tako nazvan zbog svoje osobine da potpuno slobodno i neodoljivo teži Bogu, ne držeći se ničega slučajnog. Snaga - znači moćnu i neodoljivu hrabrost, koja se ogleda u svim njihovim postupcima. Moći su duhovna vlast, ne autokratska, već se i uzdižu do samog Boga i vode druge k njemu. Ali u Bibliji nema opisa ovih anđela, pa ih umetnici nisu prikazali, objašnjava Ljudmila Ščenjikova.

Najniži stepen uključuje Principe, Arhanđele i Anđele. Počeci, prema Dionizijevoj knjizi, su nebeske sile koje saopštavaju Božju volju Arhanđelima; Arhanđeli to, zauzvrat, prenose anđelima; i anđeli ljudima. „Ikonopiscu je najlakše da prikaže arhanđele i anđele“, kaže Ljudmila Ščenjikova, „jer su se ljudima ukazivali na najrazumljiviji način – kao predivni pogledi bistri omladinci. Slike anđela ranokršćanske umjetnosti predstavljale su mladiće, najčešće bez krila. Prema riječima likovnog kritičara vlč. Boris Mihajlov, već u drugoj polovini 3. - prvoj polovini 5. veka, formirana je slika anđela, sa kojom se bavimo do danas - ovo je slika mladića sa krilima u starinskom ruhu (Prisciline katakombe, druga polovina 3. stoljeća; katakombe pod Vilom Massimo u Rimu, sredina 4. stoljeća, i na Via Latina, sredina 4. stoljeća). Najstarija sačuvana slika anđela hrišćanskog istoka je mermerni sarkofag s kraja 4. veka, pronađen na teritoriji moderne Turske. Lebdeće figure drže u raširenim rukama Hristov monogram, koji od grčkih slova „jota” i „či” formira monogram „prekonstantinovskog” krsta, uokvirenog lovorovim vencem.


Arhanđeli i Anđeli donose vesti iz Božanskog sveta na Zemlju, štite duše od mračnih duhova. Među arhanđelima u knjigama Svetog pisma, pominje se sedam imena: Mihailo, Gavrilo, Rafailo, Urijel, Salafiel, Jehudiel i Barahilo, ali najviše od svega oslikavaju Gavrila, koji je doneo Djevicu Mariju. dobre vijesti, i Mihailo - najstariji nad Arhanđelima. Na slici: Arhanđeo Gavrilo. Fragment ikone Bogorodice sa detetom, XIII vek, Sv. Katarine na Sinaju

Obično se anđeli prikazuju u apostolskoj nošnji: hitonu (tunici) i himationu (ogrtaču sličan togi), često s dvije ornamentirane pruge (klave), koje su simboli misije i kraljevske veličine. Kosu na njihovim glavama skuplja traka nalik dijademu. Krajevi vrpce koji se razvijaju na hramovima zvali su se toroks, ili glasine, simbolizirale su stalno slušanje anđela Boga.

Anđeo - odraz lica Božijeg
Vrlo često na ikonama koje predstavljaju jedno ili drugo biblijska priča, gdje je, prema tekstu, glavna glumac pojavljuje se bezimeni anđeo, nalazi se natpis: "Arhanđel Mihailo", i, obrnuto, u kompozicijama gde, kao što je poznato iz Svetog pisma, deluje arhanđel Mihailo, jednostavno je napisano: "Anđeo Gospodnji". AT Stari zavjet Anđeo Gospodnji je slika Teofanije pre inkarnacije Sina Božijeg (dakle, Jakov se borio sa Bogom, koji mu se javio u obliku anđela (vidi Post 32:24-30)). „Prisjetimo se da je, prema Dioniziju Areopagitu, nebeska hijerarhija, takoreći, sistem reflektirajućih ogledala koji jedni drugima prenose svjetlost iz izvora svih i svega – Boga“, kaže Ljudmila Šćenjikova. „Tako sve što anđeo radi na kraju čini Bog. Na ikoni su i Arhanđel Mihailo i anđeo Gospodnji, takoreći, zbirna slika svih anđeoskih sila koje deluju u skladu; svaki čin anđela kojim vlada Michael je, u određenoj mjeri, njegov čin. U prijevodu s hebrejskog, "Mihael" znači "Ko je kao Bog" - ovo, takoreći, nije ime, već odraz imena Boga. U hrišćanskoj ikonografiji, Arhanđel Mihailo se često prikazuje kao prelep mladić u snežnobeloj tunici, simbolizujući čistoću i bestrasnost. Na drugim ikonama vidimo Michaela obučenog u tuniku plavo-zelenih tonova i crveni ogrtač. U rukama drži sferu-ogledalo, u kojem razmatra božanske misterije i božansku svjetlost. Najkarakterističnija i najraširenija je slika arhanđela u obliku vojskovođe, arhanđela: u kratkoj tunici, oklopu, s mačem u rukama. Kao anđeo blizak tronu Nebeskog Kralja, arhanđel Mihailo je takođe prikazan u carskim haljinama, u dugačkoj, ukrašenoj drago kamenje tunika, koja je po predanju ukrštena na prsima, obavezan detalj odežde vizantijskog cara. Iznenađujuće je da je arhanđel Mihailo, prema Svetom predanju, vođa čitave nebeske vojske, iako je na najnižem stepenu anđeoske hijerarhije. Ovo još jednom sugerira da mi ovdje na zemlji ne možemo znati sve tajne anđeoskog života.

Šta je u rukama anđela?
štapić (mjera)
- simbol moći, veoma važan atribut svih anđela. To je također svjedočanstvo svetosti, kraljevskog i suverenog dostojanstva anđela.
Globus ili ogledalo prikazan prvenstveno od strane arhanđela Mihaila i Gavrila. Prvi put se ogledalo (sa likom krsta) pojavilo u rukama anđela na novcu cara Leontija (484-488). Njegovo značenje tumači se na različite načine: nebeska sfera, koja simbolizira svemir, disk, štit, "pečat Kralja Neba". Na srednjovjekovnim ikonama globus je u većini slučajeva prikazan kao lagan i providan, poput staklene kugle ili sfere; napisano na njemu grčko pismo"Chi" ili grčki monogram IC XC. U Rusiji je postojalo vjerovanje da kroz ogledalo arhanđeli prepoznaju volju Božju
Kadionica i ripidi(okrugla lepeza ili u obliku dijamanta) anđeli drže u rukama ikone koje prikazuju nebesku Liturgiju. Ripidi simboliziraju Kerubine i Serafima i stoga su ukrašeni njihovim likovima.
labarum od vremena cara Konstantina pa sve do 13. veka bio je bojno znamenje cara i kralja. Labarum u ruci Arhanđela (kao na mozaiku u crkvi Sv. Apolinarija u Klasi, Ravena, VI vek) znači da je on obdaren vrhovnom moći. Na platnu labaruma, po pravilu, ispisane su reči iz doksologije: „agios“ („sveti“) ili Hristov monogram
Cijevi su simboli zvuka i vjetra. Tokom posljednjeg suda, anđeli, uključujući arhanđela Mihaila, trube u svoje trube.
Instrumenti muke Gospodnje- krst, koplje, pehar i štap sa sunđerom - obično drže arhanđeli Mihailo i Gavrilo. Anđeo sa krstom u rukama ukazao se caru Konstantinu 312. godine pre bitke sa Maksencijem. U drevnim vremenima, obožavanje anđela krstu i instrumentima muke često se prikazivalo, kao, na primer, na poleđini ikone Spasitelja Nerukotvorenog iz 12. veka iz Novgoroda.
Pokrovets-- mala maramica, pozajmljena sa dvorske ceremonije, kojom anđeli pokrivaju ruke tokom svetih obreda
raspoređeno svitke u rukama anđela sadrže reči pozdrava (kao na svicima arhanđela Mihaila i Gavrila, na ikonama Majke Božije), pohvalne himne, pouke za one koji ulaze u hram itd.

Ikonografija anđela i arhanđela

Iz članka "Angelologija" (II tom "Pravoslavne enciklopedije")

E.P.I.

Ikonografija

Ikonografija. U ranohrišćanskoj umjetnosti poznato je nekoliko tipova ikonografije anđela, koje datiraju od drevnih slika krilatih genija, erota, Nikea. Jedan od najranijih prikaza anđela prikazan je u sceni Navještenja u Priscilinim katakombama u Rimu, ser. 3. vek - mladić u beloj tunici i palijumu, bez krila. U IV veku. sličan tip anđela, prikazan bez krila, prilično je stabilan i nalazi se na slikama katakombi na biblijske teme: "Pojava tri anđela Abrahamu", "Pojava anđela Balaamu" i "Vizija merdevina Jakovu” u katakombama na Via Latina u Rimu, ser. IV vijek; "Tobija i anđeo" u katakombama na Vigno Massimo, ser. IV vijek; takođe u sceni nebeskog obroka u grobu Vincenta i Vibije na Via Appia u Rimu, poč. 4. vek i na sarkofagu u crkvi San Sebastiano u Rimu, 4. vek pne. (na posljednjem anđelu - srednjovjekovni čovjek s bradom).

Krilati anđeo (simbol evanđeliste Mateja) prvi put je prikazan na mozaiku konhe apside u bazilici Santa Pudenziana u Rimu, kon. 4. vek

Obje vrste anđela, krilatih i bez krila, zastupljene su u crkvi Santa Maria Maggiore u Rimu, 432-440. (u kompoziciji na slavoluku - krilati, u naosu u sceni "Abrahamovo gostoprimstvo" - bez krila) i crkva San Vitale u Raveni, ca. 547 (na slavoluku anđeli koji nose krst u medaljonu su krilati, u prezbiteriju u sceni „Abrahamovo gostoprimstvo” su bez krila).

Od 5. veka anđeli su prikazani, po pravilu, krilati, sa oreolima, u bijelim tunikama sa klavama i bijelim palijumima, u svijetlim rimskim sandalama. Oni su predstavljeni na bočnim stranama Bogorodice s Djetetom (mozaik crkve Sant'Apollinare Nuovo u Raveni, prije 526.), noseći mandorlu (Rabbula Evanđelje, 586. (Laurent. Plut. 1. Cod. 56)) ili medaljon sa prikazom Isusa Hrista (imp. diptih (Barberini), kasno 5.-početak 6. st. (Pariz Luvr)), krst (diptih sv. monogram imena Isusa Krista (sarkofag, oko 400. (Arheološki muzej, Istanbul)).

Kao arhanđeli nebeske vojske, anđeli se mogu prikazivati ​​u vojničkom odeždi - u hitonu i ogrtaču sa tavlionom (mozaik slavoluka crkve Sant'Apolinare in Klase u Raveni, 6. vek). Od 7. veka nalaze se slike anđela u odorama od lorata (u dalmatici i predanju), u čizmama izvezenim zlatom i kamenjem, sa labarumom u ruci (crkva Uspenja Bogorodice u Nikeji, VII vek). Ova vrsta slike, na kojoj se anđeli, obučeni u odeću dvorjana vizantijskog carskog dvora, pojavljuju kao čuvari Kralja Neba, široko se koristi u postikonoklastičnom dobu. Počevši od XI veka. u liturgijskim kompozicijama anđeli su predstavljeni kao đakoni koji slave Isusa Hrista (slika apside crkve Svete Sofije u Ohridu (Makedonija), 40-te godine 11. veka), pa se u scenama Evharistije služi Služba Sveti Oci, Nebeska Liturgija, Veliki Vhod, anđeli su obučeni u đakonsku odeću, u rukama drže zdele, ripide, kadionice, sveće, pokrivače. U XIII-XIV vijeku. slika anđela u vojnom oklopu (u oklopu) postaje široko rasprostranjena (ikona „Pojava arhanđela Mihaila Isusu Navinu“, XIII vek (GMMK)). Istovremeno se pojavljuje slika anđela u monaškim haljinama, zasnovana na epizodi iz Života sv. Pahomije Veliki. Nakon toga, anđeo u obliku monaha uključen je u kompozicije "Posljednji sud" (ikona "Posljednji sud", XVI vijek (TG)) i "Stvaranje anđela" (ikona "Trojstvo u biću “, XVI vijek (SIHM)). U obliku anđela prikazani su Sofija Premudrost Božija i Hrist, anđeo Velikog saveta. U kasnom srednjem vijeku, ikonografija "Katedrale anđeoskih sila" bila je široko rasprostranjena, predstavljajući jedinstvo anđela pod vodstvom arhanđela Mihaila i Gavrila kako bi zaštitili prijestolje Božje. Na ikonama tipa „Dostojno je jesti“, hrpe anđela u raznim haljinama simboliziraju Nebeske moći. U kon. 17. vijek u ruskoj umjetnosti širi se slika anđela čuvara.

Anđeli su prikazani u starozavetnim scenama, u teofanijskim vizijama, i uključeni su u kompozicije protojevanđelskog ciklusa, Dvanaest praznika. Po pravilu, slike anđela su praćene natpisom "Anđeo Gospodnji" ili "Anđeli Gospodnji".

Odjeća anđela ima simboličko značenje. Prema Areopagiticima, odjeća “svjetla i vatra” znači “Bogoličnost i moć da prosvjetljavaju u skladu s njihovim stanjem na nebu” (CH XV 4). Klave i tavlioni naglašavaju značaj ranga koji zauzimaju anđeli u nebeskoj hijerarhiji. Slobodno tekući krajevi traka za glavu-toroka (glasine) svjedoče o svrsi anđela da čuju volju Božju. Atributi koji prate anđeoske slike su labarumi na kojima su ispisane riječi pjesme Trisagion, i ogledala - prozirne kugle-sfere kroz koje anđeli, ne usuđujući se pogledati u Boga, kontempliraju Njegov odraz. Na ogledalima se obično ispisuje Božje ime (IC XC), prikazuje se Vječno dijete Emanuel ili kalvarijski križ. Štapovi znače "kraljevsko i dominantno dostojanstvo i direktno ispunjenje svega" (CH XV 5). Štapovi su znak da su anđeli Božiji glasnici. U rukama mogu držati i mjere, svitke, krune, baklje, instrumente strasti, medaljon sa likom Hrista Emanuela (u kompoziciji „Katedrala bestjelesnih nebeskih sila“).

Često shema za članke o ikonografiji izgleda ovako: "Postoji određeni stereotip, ali ... nije." Ovaj materijal nije izuzetak. Anđeli su bestjelesna bića, a njihove slike su uvijek simbolične, ali sve više prostora ostaje za nekontrolisanu ljudsku fantaziju o anđeoskom izgledu, njihovoj odjeći i atributima.

Prve hrišćanske slike anđela, kao i sve ostale hrišćanske slike, datiraju iz antike. U početku su anđeli prikazivani kao likovi u Svetoj istoriji, pri čemu se ni po čemu nisu razlikovali od ljudi oko sebe, a da su to anđeli moguće je shvatiti samo iz konteksta same slike.

Pojava anđela Valaamu, slika rimskih katakombi

Očigledno, za ranokršćansko doba, takvi sada obavezni i općeprihvaćeni atributi kao što su nimbus i krila izazvalo negativnu povezanost s paganskim kultnim slikama. I tek nakon nekog vremena slika anđela poprimila je nama poznat izgled.

Božanstvo svjetlosti sa oreolom, antička freska iz Stabiae

Simbolika oreola i krila je, u principu, razumljiva i poznata i ne treba je dodatno tumačiti. Što se tiče simboličnih anđeoskih haljina, ovdje je sve nešto složenije. Da biste imali ključ za „dešifrovanje“ simbolike anđeoskog odijela bez gegova i fantazija, potrebno je samo razumjeti kontekst ere u kojoj se ova simbolika oblikovala.

Dakle, anđeli su glasnici, sluge Cara Nebeskog, a u pokušaju da prenesu svu veličinu svog ranga, kasnorimski/vizantijski umjetnici su se okrenuli slikama zemaljskog kraljevstva. Tako se veličanstveni dvorski ceremonijal vizantijskog dvora odrazio u kršćanskoj ikonografiji, a sada se anđeli već pojavljuju pred nama u haljinama rimskih dostojanstvenika ili vojskovođa (arhanđela Mihaila). Naravno, vremena se mijenjaju i sada bi bilo divlje prikazivati ​​anđeoski čin u odijelima državnih službenika ili u punoj haljini predstavnika Ministarstva odbrane (iako bi to bio najadekvatniji "prijevod" vizantijske ikonografije into savremeni jezik). Ali za antičku i srednjovekovnu svest, „modernizacija“ realnosti duhovnog sveta i svete istorije je obična stvar (čak iu renesansi u zapadnoj Evropi još uvek je bilo normalno koristiti moderna odela). Međutim, ovo je poseban razgovor.

Glavna anđeoska "uniforma" bila je odjeća drevne aristokracije - hiton, himation i klamija. Neće biti suvišno prisjetiti se toga hiton je donji veš himation- ovo je ogrtač u koji su se omotali preko tunike, i mantle- takođe kabanicu, ali je nisu zamotavali, nego su nosili sa kopčom na ramenu ili grudima. Ova kombinacija donjeg rublja i gornje odjeće u antičkom svijetu ostala je dosta dugo, iako se stil ovih elemenata mogao promijeniti. Tako bi se hiton, u zavisnosti od dužine, prisutnosti rezova, širine i dužine rukava i sl., mogao drugačije zvati: dalmatik, skaramangijum, divitisijum, koloijum itd. S vremenom je vizantijsko društvo prestalo nositi himation (u togi - za Rimljane) i istovremeno je počelo nositi dva hitona - donji i gornji. To je do danas sačuvano u liturgijskim haljinama, na primjer, biskupski surplice i sakos.


Anđeo u tunici i himation, fragment vizantijskog mozaika u manastiru Dafne, XII vek

Anđeo u tunici i mantiji, vizantijska ikona, 15. vijek

Na glavama anđela vidimo dijademu. U svom izvornom drevnom značenju, tijara nije ženski dijamantski nakit kakav poznajemo, već samo traka vezana oko glave. Zapravo, bijela traka sa resama u helenističko doba smatrana je jednom od kraljevskih regalija.


Egipatski kralj Ptolomej V sa dijademom, novčić

U kasnorimsko doba i carevi su počeli da nose dijademu, koja je bila izvezena biserima i dragim kamenjem.


Car Arkadije u dijademi, novčić

Istovremeno, najveći kamen se obično stavljao u središte dijademe iznad čela. Upravo ovu dijademu sa lepršavim krajevima vrpci (koja se u ruskoj tradiciji nazivaju toroks) vidimo u ikonografiji anđela.


Anđeo u dijademi sa kamenom u sredini, fragment Vizantijska ikona 12. vek

I upravo s tim atributom povezuju se najčudnije i najapsurdnije interpretacije kasnijih vremena. Više puta sam morao napisati da je sindrom traženja dubokog smisla u čovjeku neiskorijenjiv, kao i želja za proizvoljnom interpretacijom nekog neobičnog simbola. Tako se u „Teologiji ikone“ Yazykove ponavlja poznati apsurd: "Toroki (glasine) - trake u kosi anđela, simbolizirajući njihovo slušanje Boga."

Kako trake na glavi mogu simbolizirati "slušanje" nije objašnjeno, a najstariji simbol moći sveden je na funkciju antene koja prima signal. Ili još gore - centralni kamen u dijademi (obično u obliku dijamanta) naziva se "treće oko" i više ne simbolizira "sluh", već "viziju". Također sam čuo da su krajevi vrpci ... munje. Pa ipak, dijadema je simbol moći i svete službe (jer su pored kraljeva dijademu u antičko doba imali i sveštenici).

U rukama anđela često vidimo štapić- Još jedan simbol moći. Ona se također odvija među regalijama vizantijskog dvora, a pored carskih, dvorski činovi (na primjer, mandatari i tišine) mogli su imati i štapove jedne ili druge konfiguracije.


Anđeo sa štapićem u sceni obožavanja mudraca, mozaik iz manastira Dafne, XII vek

Štap je mogao biti ili u obliku žezla - dugačkog štapa sa ukrašenim vrhom, ili u obliku labaruma. Labarum je starorimski vojni standard. Bio je to stub sa prečkom, sa koje je visio pravougaoni komad tkanine. Na labarumima anđela često se prikazuje trostruki "hagios" - "sveti", što seže do Svetog pisma, posebno do knjige proroka Isaije, gdje su serafimi koji okružuju prijesto Gospodnji rekli: " Svet, Svet, Svet je Gospod nad vojskama! Sva je zemlja puna Njegove slave!” (Izaija 6:3).

Anđeo sa labarumom, vizantijski mozaik katedrale Martorane, 12. vek

Iz nekog razloga, u ruskim "ikonopisnim originalima" štap se naziva mjera, što se ponekad "promišljeno" tumači kao "simbol mjerenja čistoće ljudskih duša koje su otišle u vječnost".

Treći simbol moći, prisutan u ikonografiji anđela, kugla je lopta, koja je kod rimskih careva označavala moć nad svemirom. Često je moć u rukama anđela ukrašena križem ili Kristovim monogramom.


Anđeo sa labarumom i kuglom, mozaik Svete Sofije Kijevske, 11. vek

I ovaj simbol na srednjovjekovnom ruskom tlu počeo se nazivati ​​„ogledalo“ (ogledalo) i dobio je još jedno proizvoljno tumačenje: „U vizantijskoj i staroruskoj ikonografiji, slika prozirne sfere u rukama arhanđela; simbol sudbine, predviđanja, koju je Bog prenio arhanđelu "(I.K. Yazykov" Teologija ikone "). Kao što vidite, ako je dijadema odjednom počela da igra ulogu antene, onda kugla sada igra ulogu kristalna kugla za proricanje. Ili evo još jednog divnog primjera potrage za dubokim značenjem: ispostavilo se da je „ogledalo“ „prozirna kugla-sfera kroz koju anđeli mogu kontemplirati odraz Boga, ne usuđujući se pogledati u Njega“.

Pisci ovakvih basni često ne razmišljaju o tome kako izgledaju njihovi pokušaji da otkriju duboko značenje u kontekstu svjetske kulture. U grčkoj mitologiji postoji dobro poznati analog - zrcalni štit Perseja, koji je koristio da se zaštiti od njenog smrtonosnog pogleda u borbi sa Gorgonom Meduzom. To je samo gdje su anđeli i Gospod?

Sljedeći zanimljiv atribut haljina anđela je lore- svečana odežda vizantijskih careva i najviših dvorjana (nije slučajno da je ovaj atribut prisutan na slikama najviših anđeoskih sila), a to je duga široka traka tkanine zamršeno prebačena preko figure.

Lore dolazi iz trabeae- jedna od oznaka rimskih konzula. Konzuli su, za razliku od drugih rimskih magistrata, nosili togu sa širokim ljubičastim rubom. Draperija toge bila je umjetnost, ali s vremenom se smanjivala i postajala je relativno lakša za zavijanje, dok je postala mnogo veličanstvenija. Ova verzija konzularne toge postala je poznata kao trabea.

Konzul u Trabeji, ploča od slonovače, 5. vijek

Vremenom se sama trabea suzila i evoluirala u neku vrstu šala i počela se nazivati ​​lore (λωρος - na grčkom znači "traka"). Ogrtanje je bilo, kao što je već spomenuto, prilično teško: njegov prednji kraj visio je sa grudi skoro do ruba, a gornji je u obliku krsta opletao prsa i leđa, izlazio odostraga i bio prebačen. lijeva ruka. Ova čisto istorijska rimska odjeća uspješno se uklopila u sistem kršćanske ikonografije, budući da se u Svetom pismu spominje vizija anđela: „I iziđe sedam anđela iz hrama... obučeni u čistu i svijetlu platnenu odjeću i opasani oko grudi svojih sa zlatnim pojasevima” (Otk. 15: 5–6).


Anđeo obučen u predanje, vizantijski mozaik Palatinske kapele, 12. vijek

U Vizantiji se nisu zaustavili na ovoj opciji, a znanje je dalje evoluiralo u pravcu pojednostavljenja. Na kraju je počeo predstavljati nekoliko dijelova: mantiju, traku koja visi sa grudi i dužu koja je visila s leđa, koja je također obavijala struk i prebačena preko lijeve ruke.

"U početku stvori Bog nebo i zemlju" - ovim riječima počinje Biblija. „Pod nebom u Bibliji, prema jednom od tumačenja, naravno, nije naše zemaljsko nebo, već najviše nebo“, objašnjava Ljudmila Ščenjikova, istoričarka umetnosti, vodeći istraživač u Muzeju Moskovskog Kremlja. -- Ovo nevidljivo Nebo predstavlja svijet bestjelesnih bića zvanih Nebeske sile, ili anđeli. Anđeli imaju um neuporedivo superiorniji od uma čoveka; oni su, poput ljudi, pojedinci i obdareni slobodnom voljom. Anđeli, koji nemaju zemaljsko materijalno tijelo, nisu podložni zemaljskim zakonima vremena i prostora. Bog im je dao besmrtnost. Svrha i smisao njihovog postojanja je da vole Boga, da zauvek pevaju slavu Stvoritelja, a takođe i da nose volju Svevišnjeg u naš zemaljski svet - da budu Božji glasnici na zemlji (anđeo je preveden sa grčkog kao "glasnik")."

Katedrala Arhanđela Mihaila i drugih nebeskih sila

Prorok Danilo (Dan. 7, 10) govori o hiljadama hiljada, milionima i tami tih, odnosno milijardi anđela. No, komentirajući ove brojke, sv. Ćirilo Jerusalimski u „Katehetskim besjedama“ kaže da to ne znači da je to upravo broj anđela, samo da prorok nije mogao izgovoriti veći broj.

Prvi koji je pokušao da sistematski opiše anđeosku hijerarhiju bio je učeni teolog i filozof koji je živeo u 5. ili 6. veku, koji je svoja dela potpisao imenom sv. Dionisije Areopagit, episkop-mučenik iz 1. stoljeća (učenjaci se spore oko identiteta ovog teologa, ali da ne bi bilo zabune, i dalje ga nazivaju Dionisijem, ponekad dodajući prefiks "pseudo"). U 7. veku komentariše ga sv. Maksima Ispovjednika, a od tada se liturgijski tekstovi i cjelokupna ikonografija anđela zasnivaju na Dionisijevom učenju o anđelima (ikone svetih anđela spominju se u tekstu dogmata o ikonopoštovanju, odobrenom na Sedmom vaseljenskom saboru u Nikeja 787.). Dionizije u svojoj knjizi O nebeskoj hijerarhiji tumači slike kojima su anđeli opisani u Starom i Novom zavjetu. A ove slike su veoma različite i zbunile su drevnog čitaoca na isti način kao i modernog. Zaista: točkovi puni očiju, ognjeni prijestoli, bića s ljudskim rukama i telećim nogama, kao u viziji proroka Ezekiela - šta znače ovi pokušaji da se „vizuelno“ opiše bića iz duhovnog svijeta?

Areopagit odmah odgovara na ovo pitanje: pogrešno je, „poput grubih neznalica“, zamišljati da postoje „vatrena kola, materijalna prijestolja, Božanstva koja trebaju sjediti na njima, raznobojni konji, vojskovođe naoružane kopljima i slično” na nebu. "Sve ove nijanse anđeoskih imena su, da tako kažem, nepristojne", kaže Areopagit i čak nudi poseban izraz: različite (odnosno različite) sličnosti. Sve su to svete poetske slike kroz koje teološki um pokušava prići misteriji nebeskog života, neopisivoj slabim ljudskim riječima. Dionizije ovdje vidi uzvišeni paradoks: mi, možda, ne bismo počeli razmišljati o ovoj temi, „da nas nedosljednost slika, uočena u opisu anđela, nije pogodila“ i ne bi navela „da odbacimo sve materijalnih svojstava i kroz vidljivo se s poštovanjem uzdižu do nevidljivog“.

Međutim, određene slike se koriste za opisivanje anđela s razlogom. Dionizije na osnovu Svetog pisma kaže da nebeske sile čine skladnu hijerarhiju, čija je cijela svrha „moguća asimilacija s Bogom i sjedinjenje s Njim“, gdje viši prenose Božansku ljepotu i istinu koja se ogleda u njima, kao u ogledalo, nižem i svima koji neprestano streme Bogu "s jakom i nepokolebljivom ljubavlju". To je svjetlo koje anđeli donose ljudima.

„Koliko je redova nebeskih bića, šta su i kako vrše tajne hijerarhije - samo Bog zna tačno. A o tome nam se može reći onoliko koliko nam je Bog kroz njih sam otkrio”, piše Dionizije i objašnjava da su u Svetom pismu, radi jasnoće, sva nebeska bića označena sa devet imena. Podijeljeni su u tri ranga, odnosno stepena: prvi (najviši), srednji i posljednji (to jest, najniži).

Heruvimi, Serafimi i prijestolja

Najviši anđeoski čin najbliži Bogu su Heruvimi, Serafimi i Prijestoli. „Heruvimi, prema značenju ove hebrejske riječi, „obilje znanja“, imaju najveću sposobnost da spoznaju Božanski um; oni prenose znanje o Bogu nižim anđeoskim redovima i ljudima“, objašnjava Ljudmila Šćenjikova. -- Keruvimi čuvaju tajne Božanskog života i Božanskog Uma. Kada su Adam i Eva prekršili Božanski zakon, Bog im je sudio, protjerao ih iz raja i postavio ognjene heruvime kao stražara na vratima raja da čuvaju put do Drveta života (Post 3, 24).“

Serafimi se spominju samo jednom u Bibliji. Oni su otkriveni proroku Izaiji u obliku živih šestokrilih stvorenja koja okružuju Božji presto. Razlike između ikonopisa Serafima i Heruvima postepeno su nestajale. Ispostavilo se da su njihove zajedničke karakteristike - prisustvo krila i stajanje na Božanskom prestolu - važnije za ikonopisce

U početku su vatreni točkovi s očima na naplatcima bili dio slike Heruvima. Ali postepeno, u ikonopisu, točkovi su se počeli koristiti kao nezavisna slika trećeg ranga najviše hijerarhije - prestola. Ove Nebeske Sile služe kao podnožje Bogu, preko njih On vrši svoju vrhovnu pravdu. Na ilustraciji: freske Teofana sa Krita, XVI vek.

U vizijama proroka Ezekiela, kerubini su se pojavili u obliku tako nevjerovatnih živih bića da ih u početku prorok nije mogao ni imenovati. Ezekiel je vidio veliki oblak koji je dolazio sa sjevera, i kovitlajuću vatru i sjaj oko njega; iz vatre se moglo vidjeti nalik četiri životinje; njihov izgled bio je kao čovjek, ali svako je imalo četiri lica (čovjek, lav, tele i orao); ravne noge, blistave poput sjajnog bakra, sa telećim stopalima i ljudskim rukama ispod krila. Ove životinje su se brzo kretale tamo-amo, brzo su se dizale iznad zemlje; vatra i munje bljesnule su između njih; izgled životinja bio je poput užarenog uglja, a na tlu ispred svake životinje nalazio se po jedan točak sa naplatcima "punih očiju", a u tim tajanstvenim točkovima bio je "duh životinja", dok su se kretale zajedno sa točkovi. Ova krilata nebeska stvorenja, koja se teško mogu opisati riječima, bila su poput kočije na kojoj je podignut Božanski prijesto (vidi Jezek. 1, 4-28). Tokom druge vizije, prorok Jezekilj je saznao da su oni Heruvimi; također je vidio da su „cijelo njihovo tijelo i njihova leđa, i njihove ruke i njihova krila, i kotači uokolo bili puni očiju“ (Jezek. 10, 12). Njihovi oznaci su slični u pisanju nazivima dijelova tijela, i prepisivači ili prevodioci teksta mogli bi ih zbuniti.

Slike Heruvima su postojale već u starozavetna vremena. Knjiga Izlaska govori o tome kako je Bog naredio proroku Mojsiju da napravi kovčeg kako bi tamo stavio Zakon napisan na pločama. Na zlatnom poklopcu kovčega, Bog je naredio da se naprave dva zlatna heruvima od gonjenog rada sa dva krila raširenih prema gore i okrenuta jedno prema drugom (vidi Izl. 25, 19-22).

Serafim na hebrejskom znači "plamteći, vatreni". Ovo ime pokazuje njihovu "žar i brzinu, gorljivu i nepokolebljivu brzinu", kao i njihovu sposobnost da zapale Božansku ljubav u srcima ljudi i otjeraju svaku pomračenje, piše Dionizije Areopagit. Serafimi se spominju samo jednom u Bibliji. Oni su otkriveni proroku Isaiji u obliku živih šestokrilnih nebeskih bića koja okružuju Božji presto. Sa dva krila pokrivaju svoja lica od sjaja Božanske svetlosti, nepodnošljive čak i anđelima, sa dva pokrivaju svoje noge, a sa dva lete, neprestano dozivajući jedno drugome: „...Svet, Svet, Svet je Gospodaru Vojska! sva je zemlja puna njegove slave” (vidi Isaija 6:1-7). Inače, na Liturgiji se čuje opis Serafima i njihove pesme, a prvi je u evharistijskoj molitvi koju čita sveštenik.

Opis Serafima u Knjizi Isaije je vrlo specifičan, pa se često i lako prikazuju. Kao, na primjer, na slici kupole crkve Preobraženja u Velikom Novgorodu, koju je potpisao Teofan Grk 1378. godine. Ali nejasni mistični dokazi o keruvimima proroka Ezekiela doveli su umjetnike u težak položaj. Ljudmila Ščenjikova kaže: „U davna vremena umetnici su pokušavali da što bliže prate biblijski tekst, predstavljajući heruvime sa četiri lica i sa svim mogućim detaljima. Takva slika Kerubina naziva se tetramorfom („četvorolični”).

Heruvim-tetramorf je protumačen kao simbol jedinstvenog jevanđelja – Riječi Božje, koju su zapisala četiri jevanđelista. Ali postepeno su se brisale razlike između ikonopisa Serafima i Heruvima. Ispostavilo se da su za ikonopisce važnije njihove zajedničke karakteristike - prisustvo krila i stajanje na Božanskom prijestolju od razlika. Tako je nastala “povezana” slika višeg nebeskog bića sa šest ili četiri krila, na kojima su često bile nacrtane oči, sa rukama i nogama; glava ovog nebeskog bića (okružena nimbusom ili bez nimbusa) ili je virila iznad krila, ili je bila skrivena u sredini krila, a samo je lice ostalo vidljivo; ponekad su im točkovi farbani ispod nogu. ( ill. Fragment freske iz 16. stoljeća Meteora, Grčka) Istovremeno je nastala još jednostavnija i generalizovanija slika - bez ruku i nogu, sa četiri ili šest krila i ljudskim licem. Ove slike prate natpisi "Keruvimi" ili "Serafimi", koji su često ispisani ispod slika koje su po izgledu potpuno identične. Ova imena u većini slučajeva ne označavaju određenog Serafima iz vizije proroka Izaije, a ne Keruvima iz vizije proroka Ezekiela, već samo generaliziranu sliku viših Nebeskih sila koje okružuju Božansko prijestolje.

U kršćanskoj umjetnosti postoje slike trećeg ranga najviše anđeoske hijerarhije - prijestolja. Ime ovih anđela znači, prema Dioniziju Areopagitu, da su "potpuno povučeni od svake niske zemaljske vezanosti" i "svom svojom snagom, nepomično i čvrsto" služe Bogu. Ove slike se nazivaju i prijestolja i ofanimi (u prijevodu s hebrejskog - "točkovi"). „U početku su vatreni točkovi sa očima na felgama bili deo slike Heruvima“, objašnjava Ljudmila Ščenjikova. - Ali postepeno, u ikonopisu, točkovi su se počeli koristiti kao nezavisna slika trećeg ranga najviše hijerarhije - prestola. Vatreni jezici plamena koji su izlazili iz keruvimskih točkova pretvorili su se u ognjena krila - Opanim-Prestoli su postali krilati. Ove Nebeske Sile služe kao podnožje Bogu, preko njih On vrši svoju vrhovnu pravdu. Prestoli se mogu videti na ruskim ikonama "Spasitelj u snazi" iz 14. veka.

Simboli četiri jevanđelja

Ako je sv. prorok Ezekiel je vidio jedno stvorenje sa četiri lica, zatim u Novom zavjetu, u Otkrivenju apostola Ivana Teologa, opisana su četiri odvojena nebeska stvorenja - to su apokaliptične životinje. Tumačeni su kao simboli četiri jevanđelja koje su napisali jevanđelisti Matej, Marko, Luka i Jovan Bogoslov. „Bog je otvorio nebeski svet Jovanu“, kaže Ljudmila Šćenjikova, „i video je presto kako stoji na nebu, na kome se uzdizao Sedeći (Bog); Prijestolje je bilo okruženo dugom, a u sredini prijestolja i oko prijestolja bile su četiri životinje pune očiju ispred i iza. “I prva životinja je bila poput lava, a druga životinja bila je kao tele, i treća životinja je imala lice kao čovjek, a četvrta je bila kao orao koji leti. I svaka od četiri životinje imala je šest krila okolo, a unutra su bila puna očiju; i ni danju ni noću nemaju odmora, vičući: svet, svet, svet je Gospod Bog Svemogući, koji je bio, jeste i koji će doći“ (vidi Otkr. 4:2-9).

Poput biblijskih Heruvima i Serafima, oni su prikazani na prijestolju Svemogućeg, okružujući ga sa četiri strane, što simbolizira širenje Radosne vijesti na četiri kardinalne tačke. U rukama apokaliptičnih životinja, evanđelja. Ove slike se široko koriste u mozaicima i slikama kupole, u minijaturama jevanđelja.

Prva slika letećeg anđela

Anđeli srednjeg stepena - gospodstva, sile i moći. Prema Dioniziju Areopagitu, anđeoski čin Dominiona je tako nazvan zbog svoje osobine da potpuno slobodno i neodoljivo teži Bogu, ne držeći se ničega slučajnog. Snaga - znači moćnu i neodoljivu hrabrost, koja se ogleda u svim njihovim postupcima. Moći su duhovna vlast, ne autokratska, već se i uzdižu do samog Boga i vode druge k njemu. Ali u Bibliji nema opisa ovih anđela, pa ih umetnici nisu prikazali, objašnjava Ljudmila Ščenjikova.

Najniži stepen uključuje Principe, Arhanđele i Anđele. Počeci, prema Dionizijevoj knjizi, su nebeske sile koje saopštavaju Božju volju Arhanđelima; Arhanđeli to, zauzvrat, prenose anđelima; i anđeli ljudima. „Ikonopiscu je najlakše prikazati arhanđele i anđele“, kaže Ljudmila Ščenjikova, „jer su se ljudima ukazivali na najrazumljiviji način – kao blistavi mladići lijepog izgleda.“ Slike anđela ranokršćanske umjetnosti predstavljale su mladiće, najčešće bez krila. Prema riječima likovnog kritičara vlč. Boris Mihajlov, već u drugoj polovini 3. - prvoj polovini 5. veka, formirana je slika anđela, sa kojom se bavimo do danas - ovo je slika mladića sa krilima u starinskom ruhu (Prisciline katakombe, druga polovina 3. stoljeća; katakombe pod Vilom Massimo u Rimu, sredina 4. stoljeća, i na Via Latina, sredina 4. stoljeća). Najstarija sačuvana slika anđela hrišćanskog istoka je mermerni sarkofag s kraja 4. veka, pronađen na teritoriji moderne Turske. Lebdeće figure drže u raširenim rukama Hristov monogram, koji od grčkih slova „jota” i „či” formira monogram „prekonstantinovskog” krsta, uokvirenog lovorovim vencem.

Arhanđeli i Anđeli donose vesti iz Božanskog sveta na Zemlju, štite duše od mračnih duhova. Među arhanđelima u knjigama Svetog pisma, pominje se sedam imena: Mihailo, Gavrilo, Rafailo, Urijel, Salafiel, Jehudiel i Barahiel, ali najviše od svega oslikavaju Gavrila, koji je doneo Radosnu vest Djevici Mariji, i Mihaila, najstariji nad arhanđelima. Na bolestan. arhanđela Gavrila. Fragment ikone Bogorodice sa detetom, XIII vek. manastir sv. Katarine na Sinaju

Obično se anđeli prikazuju u apostolskoj nošnji: hitonu (tunici) i himationu (ogrtaču sličan togi), često s dvije ornamentirane pruge (klave), koje su simboli misije i kraljevske veličine. Kosu na njihovim glavama skuplja traka nalik dijademu. Krajevi vrpce koji se razvijaju na hramovima zvali su se toroks, ili glasine, simbolizirale su stalno slušanje anđela Boga.

Anđeo - odraz lica Božijeg

Vrlo često se na ikonama koje predstavljaju jednu ili drugu biblijsku priču, gdje je, prema tekstu, glavni lik neimenovani anđeo, nalazi natpis: „Arhanđel Mihailo“, i, obrnuto, u kompozicijama u kojima je, kako je poznato iz Svetog pisma, to je Arhanđel Mihailo koji deluje, napisano jednostavno: "Anđeo Gospodnji." U Starom zavetu, Anđeo Gospodnji je slika Teofanije pre inkarnacije Sina Božijeg (na primer, Jakov se borio sa Bogom, koji mu se ukazao u obliku anđela (videti Post. 32:24). -30)). „Prisjetimo se da je, prema Dioniziju Areopagitu, nebeska hijerarhija, takoreći, sistem reflektirajućih ogledala koji jedni drugima prenose svjetlost iz izvora svih i svega – Boga“, kaže Ljudmila Šćenjikova. „Tako sve što anđeo radi na kraju čini Bog. Na ikoni su i Arhanđel Mihailo i anđeo Gospodnji, takoreći, zbirna slika svih anđeoskih sila koje deluju u skladu; svaki čin anđela kojim vlada Michael je, u određenoj mjeri, njegov čin. U prijevodu s hebrejskog, "Mihael" znači "Ko je kao Bog" - ovo, takoreći, nije ime, već odraz imena Boga. U hrišćanskoj ikonografiji, Arhanđel Mihailo se često prikazuje kao prelep mladić u snežnobeloj tunici, simbolizujući čistoću i bestrasnost. Na drugim ikonama vidimo Michaela obučenog u tuniku plavo-zelenih tonova i crveni ogrtač. U rukama drži sferu-ogledalo, u kojem razmatra božanske misterije i božansku svjetlost. Najkarakterističnija i najraširenija je slika arhanđela u obliku vojskovođe, arhanđela: u kratkoj tunici, oklopu, s mačem u rukama. Kao anđeo blizak tronu nebeskog kralja, arhanđel Mihailo je prikazan i u carskoj odjeći, u dugačkoj tunici ukrašenoj dragim kamenjem, koja je na grudima poprečno presječena lorom, obaveznim detaljom odijela vizantijskog cara. Iznenađujuće je da je arhanđel Mihailo, prema Svetom predanju, vođa čitave nebeske vojske, iako je na najnižem stepenu anđeoske hijerarhije. Ovo još jednom sugerira da mi ovdje na zemlji ne možemo znati sve tajne anđeoskog života.

Šta je u rukama anđela?

Štap (mjera) je simbol moći, veoma važan atribut svih anđela. To je također svjedočanstvo svetosti, kraljevskog i suverenog dostojanstva anđela.

Globus ili ogledalo prikazan prvenstveno od strane arhanđela Mihaila i Gavrila. Prvi put se ogledalo (sa likom krsta) pojavilo u rukama anđela na novcu cara Leontija (484-488). Njegovo značenje tumači se na različite načine: nebeska sfera, koja simbolizira svemir, disk, štit, "pečat Kralja Neba". Na srednjovjekovnim ikonama globus je u većini slučajeva prikazan kao lagan i providan, poput staklene kugle ili sfere; ispisano je grčkim slovom "Chi" ili grčkim monogramom IC XC. U Rusiji je postojalo vjerovanje da kroz ogledalo arhanđeli prepoznaju volju Božju

Kadionica i ripidi(okrugla lepeza ili u obliku dijamanta) anđeli drže u rukama ikone koje prikazuju nebesku Liturgiju. Ripidi simboliziraju Kerubine i Serafima i stoga su ukrašeni njihovim likovima.

labarum od vremena cara Konstantina pa sve do 13. veka bio je bojno znamenje cara i kralja. Labarum u ruci Arhanđela (kao na mozaiku u crkvi Sv. Apolinarija u Klasi, Ravena, VI vek) znači da je on obdaren vrhovnom moći. Na platnu labaruma, po pravilu, ispisane su reči iz doksologije: „agios“ („sveti“) ili Hristov monogram

Cijevi su simboli zvuka i vjetra. Tokom posljednjeg suda, anđeli, uključujući arhanđela Mihaila, trube u svoje trube.

Instrumenti muke Gospodnje- krst, koplje, pehar i štap sa sunđerom - obično drže arhanđeli Mihailo i Gavrilo. Anđeo sa krstom u rukama ukazao se caru Konstantinu 312. godine pre bitke sa Maksencijem. U drevnim vremenima, obožavanje anđela krstu i instrumentima muke često se prikazivalo, kao, na primer, na poleđini ikone Spasitelja Nerukotvorenog iz 12. veka iz Novgoroda.

Pokrovets-- mala maramica, pozajmljena sa dvorske ceremonije, kojom anđeli pokrivaju ruke tokom svetih obreda

raspoređeno svitke u rukama anđela sadrže reči pozdrava (kao na svicima arhanđela Mihaila i Gavrila, na ikonama Majke Božije), pohvalne himne, pouke za one koji ulaze u hram itd.

Literatura za one koji žele da nauče više o ovoj temi

Dionizije Areopagit. Korpus eseja sa dodatkom tumačenja sv. Maksim Ispovjednik - Sankt Peterburg. Izdavačka kuća Olega Abyshka, 2006

Benchev Ivan. Ikone anđela. Slike nebeskih glasnika. -- M. 2005

Ni za jednog vjernika nije tajna da svaka osoba ima ličnog anđela čuvara. Zato se od rođenja često ispisuje pojedinačna ikona Anđela čuvara kako bi se poklonila novoj osobi.

Na kraju krajeva, vjeruje se da ovaj nebeski mentor štiti svaku osobu od njenog prvog do posljednjeg daha.

Njegov posao je da zaštiti naše živote. On ne brine samo o tome psihičko stanje tijelo, ali i stanje duha. U svakoj teškoj situaciji za osobu, morate zapamtiti da niste sami i da se vaš anđeo već brine o vama, moleći Boga da zaštiti vašu dušu i tijelo od zlih namjera đavola.

U tome pomaže ikona Svetog anđela čuvara, koja podsjeća na ovu činjenicu i može uspostaviti vezu sa Svemogućim i pružiti podršku.

Zašto su potrebne ikone Anđela čuvara?

Ikona Anđela čuvara pomoći će vam da zaboravite na životne poteškoće i uputiti vas da slijedite Božije upute. Možete se moliti ovoj slici na ikoni u bilo kojem trenutku kada je potrebna podrška, kada je obuzeo strah, kada se pojave nevolje i nesreće, kada je potrebna zaštita od neprijatelja i u bilo kojem drugom trenutku kada zemaljske akcije ne donose rezultate. Takođe, da biste dobili podršku Anđela čuvara, možete koristiti nosivu ikonu, što je popularna i efikasna opcija. Mnogi nose ovu svetu sliku zajedno sa prsni krst kako bi dodatno ojačali u vjeri i uvijek dobili podršku od svog Nebeskog zastupnika.

Kako se moliti anđelu čuvaru

Postoji nekoliko molitvi ovu sliku. Jednu molitvu čitamo prije spavanja i ujutru, drugu u toku dana, a treću prije izlaska iz kuće. Kao i molitva anđelu čuvaru, svako bira lično. Svaka molitva anđelu čuvaru ima vrlo velika moć, i uvijek čuje onoga koji traži i nikada neće otići. Pošto Anđeo Čuvar ima posebna snaga i značenje, onda ne treba zaboraviti na to i odvojiti vrijeme da mu se pomoliš.

Osim toga, ikona i slika Anđela čuvara omogućavaju vam da se podesite na određeni način, uvijek imate vezu s duhovnim svijetom.

Treba se obratiti ličnom zagovorniku ne samo o materijalnim temama, već i o duhovnim stvarima.

Značenje ikone Anđela čuvara

Uostalom, za pravog vjernika pravi je cilj spasenje vlastite duše, a ostalo je sporedno. A ponekad je teško dobiti vodstvo i podršku koja vam je potrebna u ovom svijetu. Tada anđeo može pomoći. Takođe je dobro pokloniti ikonu Anđela čuvara za dete koje sa ovim može da započne svoju. duhovni put. Često će djetetu biti zgodnije da se okrene anđelu, iako treba ispravno razlikovati razliku između nebeskih sila i raznih fantastična stvorenja, na primjer, koje dijete može naučiti i iz knjiga.

Slika anđela čuvara može se postaviti u bilo koji dio sobe, ali u većini slučajeva pokušavaju da okače ikonu u uglu sobe okrenute prema istoku. Također će biti korisno imati stakleni stalak za zaštitu ikona od prašine i kućnih ljubimaca.
Prije izlaska iz kuće, preporučljivo je moliti se anđelu čuvaru kako bi vas zaštitio tokom dana i pomogao u svim poteškoćama koje se pojave. Korisno je unaprijed formulirati sadržaj molitve, ako je moguće, zapisati ga na čisti list bijelog papira.

Sveštenik može pomoći u odabiru ikone Anđela čuvara u skladu s potrebama ovog ili onog duhovnog djeteta. Slika je po pravilu simbolična

Uostalom, ova slika nije neka istorijska ličnost, već bestjelesni entitet koji je u službi Gospoda i takođe pomaže pojedinoj osobi lično. Zbog toga često sliku treba realizovati upravo kao simbol i uspostaviti duhovnu vezu sa ličnim anđelom. Ikona Anđela čuvara puno pomaže, a svaki vjernik na kraju njeguje vlastitu duhovnu vezu, koja pomaže da se kreće duhovnim putem.


Anđeo čuvar je uvijek s vama, on ne samo da brine, već i vodi evidenciju o vašim pozitivnim djelima i djelima. Ova mu je uloga dodijeljena kako bi se zalagao kod Boga tokom višeg suda. Stoga je korisno da vjernik razmisli o tome kako će anđeo čuvar misliti o vama kada radite različite stvari.

Molitve anđelu čuvaru

Anđele Božiji, moj sveti čuvaru, darovanog mi od Boga sa neba! Usrdno ti se molim: prosvijetli me danas, i spasi me od svakoga zla, uputi me na dobro djelo i uputi me na put spasenja. Amen.

Molitva anđelu čuvaru za svaki dan

O sveti anđele, moj dobri čuvaru i zaštitniče! Sa skrušenim srcem i bolnom dušom, stojim uz tebe, moleći se: usliši me, grešnog slugu (ime), jakim krikom i gorkim vapajem; ne sjećaj se mojih bezakonja i bezakonja, sliko az, prokleti, ljutim te za sve dane i sate, i stvaram odvratnost sebi pred Stvoriteljem našim, Gospodom; javi mi se milostivo i ne ostavljaj me, prljavog, čak ni do smrti moje; Probudi me iz grešnog sna i pomozi svojim molitvama ostatku mog stomaka da prođe bez mane i stvori plodove dostojne pokajanja, štaviše, sačuvaj me od smrtnih grešnih padova, da ne propadnem u očaju i da se neprijatelj ne raduje preko moje smrti.

Zaista i ispovedam svoje usne, jer niko nije tako prijatelj i zastupnik, zaštitnik i šampion kao ti, sveti anđele: pred prestolom Gospodnjim, moli se za mene, nepristojan i više od svih grešnika, da on ne oduzima blagoslove moje duše na dan mog beznađa i na dan stvaranja zla. Ne prestajte, dakle, umilostivljavati Najmilosrdnijeg Gospoda i Boga moga, neka mi oprosti grijehe, makar činio u svom životu, djelom, riječju i svim svojim osjećajima, i na sliku poruke sudbine, neka on me spasi, neka me ovdje kazni svojom neizrecivom milošću, ali da On me neće prekoriti i kazniti onamo po svojoj nepristrasnoj pravdi; dozvolite mi da se garantujem da donesem pokajanje, sa pokajanjem, Božansko Pričešće je dostojno prihvatanja, molim se za ovo više i od sveg srca želim takav dar.

U strašnom smrtnom času budi nemilosrdan, moj dobri čuvaru, odgoneći tmurne demone koji imaju moć da uplaše moju drhtavu dušu; sačuvaj me od tih zarobljavanja, kad imam prođe kroz zračne iskušenja, da, čuvamo te, komotno ću stići do raja, želja moja, gdje lica svetaca i nebeskih Sila neprestano hvale svečasno i veličanstveno ime u Trojstvo slavnog Boga, Oca i Sina i Svetoga Duha, Njemu, ali dolikuje časti i obožavanju u vijeke vjekova. Amen.