जादू और धर्म दोनों भावनात्मक तनाव की स्थितियों में उत्पन्न होते हैं: एक रोजमर्रा का संकट, सबसे महत्वपूर्ण योजनाओं का पतन, किसी के कबीले के रहस्यों में मृत्यु और दीक्षा, दुखी प्रेम या निर्विवाद घृणा। जादू और धर्म दोनों ही ऐसी स्थितियों से बाहर निकलने का रास्ता दिखाते हैं और जीवन में मृत अंत होता है, जब वास्तविकता किसी व्यक्ति को विश्वास, अनुष्ठान, अलौकिक क्षेत्र की ओर मुड़ने के अलावा दूसरा रास्ता खोजने की अनुमति नहीं देती है। धर्म में, यह क्षेत्र आत्माओं और आत्माओं, प्रोविडेंस, परिवार के अलौकिक संरक्षक और इसके रहस्यों के अग्रदूतों से भरा है; जादू में - जादू के जादू की शक्ति में एक आदिम विश्वास। जादू और धर्म दोनों ही सीधे तौर पर पौराणिक परंपरा पर आधारित हैं, अपनी चमत्कारी शक्ति के प्रकट होने की चमत्कारी अपेक्षा के वातावरण पर। जादू और धर्म दोनों ही संस्कारों और वर्जनाओं की एक प्रणाली से घिरे हुए हैं जो उनके कार्यों को अशिक्षित लोगों से अलग करते हैं।

क्या जादू को धर्म से अलग करता है? आइए सबसे निश्चित और विशिष्ट अंतर से शुरू करें: पवित्र क्षेत्र में, जादू एक प्रकार की व्यावहारिक कला के रूप में प्रकट होता है जो क्रियाओं को करने का कार्य करता है, जिनमें से प्रत्येक एक निश्चित लक्ष्य का साधन है; धर्म - ऐसे कार्यों की एक प्रणाली के रूप में, जिसका कार्यान्वयन अपने आप में एक निश्चित लक्ष्य है। आइए इस अंतर को गहरे स्तरों पर तलाशने का प्रयास करें। व्यावहारिक कला

जादू की एक निश्चित और प्रदर्शन तकनीक की सख्त सीमाओं के भीतर लागू होती है: जादू टोना मंत्र, अनुष्ठान और कलाकार की व्यक्तिगत क्षमताएं एक स्थायी त्रिमूर्ति बनाती हैं। धर्म, अपने सभी विविध पहलुओं और उद्देश्यों में, इतनी सरल तकनीक नहीं है; इसकी एकता औपचारिक क्रियाओं की एक प्रणाली, या यहां तक ​​कि इसकी वैचारिक सामग्री की सार्वभौमिकता तक कम नहीं है, बल्कि यह प्रदर्शन किए गए कार्य और विश्वास और अनुष्ठान के मूल्य अर्थ में निहित है। जादू में निहित विश्वास, उसके व्यावहारिक अभिविन्यास के अनुसार, अत्यंत सरल हैं। जादू टोना और कर्मकांड के माध्यम से वांछित लक्ष्य प्राप्त करने के लिए व्यक्ति की शक्ति में हमेशा विश्वास होता है। उसी समय, धर्म में, हम एक वस्तु के रूप में अलौकिक दुनिया की एक महत्वपूर्ण जटिलता और विविधता का निरीक्षण करते हैं: आत्माओं और राक्षसों का देवता, कुलदेवता की लाभकारी शक्तियां, आत्माएं - कबीले और जनजाति के संरक्षक, की आत्माएं पूर्वजों, भविष्य के जीवन के चित्र - यह सब और बहुत कुछ आदिम मनुष्य के लिए एक दूसरी, अलौकिक वास्तविकता बनाता है। धार्मिक पौराणिक कथाएं भी अधिक जटिल और विविध हैं, अधिकरचनात्मकता से ओतप्रोत। आमतौर पर धार्मिक मिथक विभिन्न हठधर्मिता के इर्द-गिर्द केंद्रित होते हैं और उनकी सामग्री को ब्रह्मांडीय और वीर कथाओं में, देवताओं और देवताओं के कर्मों के विवरण में विकसित करते हैं। जादुई पौराणिक कथाएं, एक नियम के रूप में, आदिम लोगों की असाधारण उपलब्धियों के बारे में अंतहीन दोहराई जाने वाली कहानियों के रूप में प्रकट होती हैं।

जादू, विशिष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करने की एक विशेष कला के रूप में, अपने एक रूप में एक बार किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक शस्त्रागार में प्रवेश करता है और फिर पीढ़ी से पीढ़ी तक सीधे प्रसारित होता है। शुरू से ही, यह एक ऐसी कला है जिसमें कुछ विशेषज्ञ ही महारत हासिल करते हैं, और मानव जाति के इतिहास में पहला पेशा एक जादूगर और जादूगर का पेशा है। धर्म, अपने सबसे आदिम रूपों में, आदिम लोगों के एक सामान्य कारण के रूप में प्रकट होता है, जिनमें से प्रत्येक इसमें सक्रिय और समान भाग लेता है। जनजाति का प्रत्येक सदस्य मार्ग (दीक्षा) के एक संस्कार से गुजरता है और बाद में दूसरों को स्वयं दीक्षा देता है। जनजाति का प्रत्येक सदस्य शोक करता है और रोता है जब उसका रिश्तेदार मर जाता है, दफन में भाग लेता है और मृतक की स्मृति का सम्मान करता है, और जब उसका समय आएगा, तो उसे उसी तरह शोक और याद किया जाएगा। प्रत्येक व्यक्ति की अपनी आत्मा होती है, और मृत्यु के बाद प्रत्येक व्यक्ति आत्मा बन जाता है। धर्म के भीतर मौजूद एकमात्र विशेषज्ञता, तथाकथित आदिम प्रेतात्मवादी माध्यम, एक पेशा नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत प्रतिभा की अभिव्यक्ति है। जादू और धर्म के बीच एक और अंतर टोना-टोटका में श्वेत-श्याम का खेल है, जबकि धर्म अपने आदिम चरणों में अच्छाई और बुराई, लाभकारी और हानिकारक ताकतों के बीच विरोध में ज्यादा दिलचस्पी नहीं रखता है। यहां फिर से, तत्काल और मापने योग्य परिणामों के उद्देश्य से जादू की व्यावहारिक प्रकृति महत्वपूर्ण है, जबकि आदिम धर्म घातक, अपरिहार्य घटनाओं और अलौकिक शक्तियों और प्राणियों (हालांकि मुख्य रूप से नैतिक पहलू में) में बदल गया है, और इसलिए समस्याओं से निपटता नहीं है पर्यावरण पर मानव प्रभाव के साथ जुड़ा हुआ है। ब्रह्मांड में सबसे पहले डरने वाले देवताओं ने जो सूत्र बनाया, वह नृविज्ञान के प्रकाश में पूरी तरह से गलत है।

धर्म और जादू के बीच के अंतर को समझने के लिए, और जादू, धर्म और विज्ञान के त्रिकोणीय नक्षत्र में संबंधों का स्पष्ट रूप से प्रतिनिधित्व करने के लिए, उनमें से प्रत्येक के सांस्कृतिक कार्य को कम से कम संक्षेप में इंगित करना आवश्यक है। आदिम ज्ञान के कार्य और उसके मूल्य पर पहले ही ऊपर चर्चा की जा चुकी है, और यह काफी सरल है। आसपास की दुनिया का ज्ञान एक व्यक्ति को प्राकृतिक शक्तियों का उपयोग करने का अवसर देता है; आदिम विज्ञान लोगों को अन्य जीवित प्राणियों पर एक बड़ा लाभ देता है, यह उन्हें विकास के पथ पर अन्य सभी प्राणियों की तुलना में बहुत आगे बढ़ाता है। आदिम मनुष्य के मन में धर्म के कार्य और उसके मूल्य को समझने के लिए, कई मूलनिवासियों का ध्यानपूर्वक अध्ययन करना आवश्यक है

विश्वास और पंथ। हम पहले ही दिखा चुके हैं कि धार्मिक विश्वास सभी मूल्य-महत्वपूर्ण मानसिक दृष्टिकोणों को स्थिरता, आकार और मजबूत करता है, जैसे परंपरा के लिए सम्मान, एक सामंजस्यपूर्ण विश्वदृष्टि, व्यक्तिगत वीरता और सांसारिक कठिनाइयों के खिलाफ लड़ाई में आत्मविश्वास, मृत्यु के सामने साहस, आदि। पंथ और समारोहों में बनाए रखा और औपचारिक रूप से बनाए गए इस विश्वास का जबरदस्त महत्वपूर्ण महत्व है और यह आदिम मनुष्य को शब्द के व्यापक, व्यावहारिक रूप से महत्वपूर्ण अर्थ में सच्चाई को प्रकट करता है। जादू का सांस्कृतिक कार्य क्या है? जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, किसी व्यक्ति की सभी सहज और भावनात्मक क्षमताएं, उसके सभी व्यावहारिक कार्य ऐसे गतिरोध पैदा कर सकते हैं जब वे उसके सभी ज्ञान को खराब कर देते हैं, मन की शक्ति में अपनी सीमाओं को प्रकट करते हैं, चालाक और अवलोकन मदद नहीं करते हैं। रोजमर्रा की जिंदगी में जिन ताकतों पर एक व्यक्ति निर्भर करता है, वह उसे एक महत्वपूर्ण क्षण में छोड़ देता है। मानव स्वभाव एक सहज विस्फोट के साथ प्रतिक्रिया करता है, व्यवहार के अल्पविकसित रूपों और उनकी प्रभावशीलता में एक निष्क्रिय विश्वास जारी करता है। जादू इस विश्वास पर आधारित है, इसे एक मानकीकृत अनुष्ठान में बदल देता है जो निरंतर पारंपरिक रूप लेता है। इस प्रकार, जादू एक व्यक्ति को एक निश्चित व्यावहारिक और मानसिक तकनीक द्वारा औपचारिक रूप से तैयार किए गए अनुष्ठान कृत्यों और मानक विश्वासों का एक सेट प्रदान करता है। इस प्रकार, जैसा कि यह था, अपने सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्यों के रास्ते में एक व्यक्ति के सामने आने वाले रसातल पर एक पुल बनाया जाता है, एक खतरनाक संकट दूर हो जाता है। यह एक व्यक्ति को जीवन के सबसे कठिन कार्यों को हल करते समय अपने मन की उपस्थिति को नहीं खोने देता है; जब क्रोध का हमला, घृणा का पैरॉक्सिज्म, निराशा और भय की निराशा निकट आती है, तो आत्म-नियंत्रण और व्यक्तित्व की अखंडता बनाए रखें। जादू का कार्य मानवीय आशावाद को संस्कारित करना, निराशा पर आशा की जीत में विश्वास बनाए रखना है। जादू में, एक व्यक्ति इस बात की पुष्टि पाता है कि आत्मविश्वास, परीक्षणों में दृढ़ता, आशावाद झिझक, संदेह और निराशावाद पर हावी है।

आदिम लोगों से दूर चली गई आधुनिक सभ्यता की ऊंचाइयों से एक नज़र डालने पर, जादू की अशिष्टता और असंगति को देखना आसान है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि उसकी मदद के बिना प्राचीनअपने जीवन की सबसे कठिन समस्याओं का सामना करने में सक्षम नहीं होगा और सांस्कृतिक विकास के उच्च चरणों में आगे नहीं बढ़ पाएगा। इसलिए आदिम समाजों में जादू का व्यापक प्रसार और इसकी शक्ति की विशिष्टता स्पष्ट है। यह आदिम लोगों की किसी भी महत्वपूर्ण गतिविधि में जादू की निरंतर उपस्थिति की व्याख्या करता है।

आशा की राजसी मूर्खता के साथ इसके अटूट संबंध में जादू को हमें समझना चाहिए, जो हमेशा मानव चरित्र का सबसे अच्छा स्कूल रहा है।

मिथक मूल निवासियों की मान्यताओं की सामान्य प्रणाली का एक अभिन्न अंग है। लोगों और आत्माओं के बीच संबंध बारीकी से संबंधित पौराणिक कथाओं, धार्मिक विश्वासों और भावनाओं से निर्धारित होते हैं। इस प्रणाली में, मिथक, जैसा कि था, एक निरंतर परिप्रेक्ष्य का आधार है जिसमें लोगों की दैनिक चिंताएं, दुख और चिंताएं एक निश्चित सामान्य लक्ष्य की ओर आंदोलन का अर्थ प्राप्त करती हैं। अपने रास्ते से गुजरते हुए, एक व्यक्ति को एक आम विश्वास, व्यक्तिगत अनुभव और पिछली पीढ़ियों की स्मृति द्वारा निर्देशित किया जाता है, उस समय का निशान रखते हुए जब घटनाएं हुईं जो मिथक के उद्भव के लिए प्रेरणा बन गईं।

तथ्यों और मिथकों की सामग्री का विश्लेषण, यहां बताए गए लोगों सहित, हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि आदिम लोगों के पास विश्वासों की एक व्यापक और सुसंगत प्रणाली थी। प्रत्यक्ष अवलोकन के लिए सुलभ देशी लोककथाओं की बाहरी परतों में ही इस प्रणाली की तलाश करना व्यर्थ होगा। यह प्रणाली एक निश्चित सांस्कृतिक वास्तविकता से मेल खाती है, जिसमें आत्माओं की मृत्यु और जीवन से संबंधित सभी विशेष प्रकार के देशी विश्वास, अनुभव और पूर्वाभास होते हैं।

लोगों की मृत्यु के बाद, किसी प्रकार की भव्य जैविक अखंडता में आपस में जुड़ जाते हैं। पौराणिक कथाएं एक-दूसरे से जुड़ती हैं, उनके विचार प्रतिच्छेद करते हैं, और मूल निवासी लगातार उनके बीच समानताएं और आंतरिक संबंध पाते हैं। आत्माओं और अलौकिक प्राणियों की दुनिया से जुड़े मिथक, विश्वास और अनुभव हैं घटक तत्वएक एकल पूरा। इन तत्वों को जो जोड़ता है वह निचली दुनिया, आत्माओं के निवास के साथ संवाद करने की एक स्थायी इच्छा है। पौराणिक कथाएँ ही उधार देती हैं प्रमुख बिंदुदेशी विश्वास स्पष्ट रूप। उनके भूखंड कभी-कभी काफी जटिल होते हैं, वे हमेशा कुछ अप्रिय, किसी प्रकार के नुकसान या हानि के बारे में बताते हैं: कैसे लोगों ने अपनी युवावस्था को फिर से हासिल करने की क्षमता खो दी है, कैसे जादू टोना बीमारी या मृत्यु का कारण बनता है, कैसे आत्माओं ने लोगों की दुनिया को छोड़ दिया और कैसे सब कुछ समायोजित किया जाता है कम से कम उनके साथ आंशिक संबंध।

यह आश्चर्यजनक है कि इस चक्र के मिथक अधिक नाटकीय हैं, उनके बीच संबंध अधिक सुसंगत है, हालांकि अस्तित्व की शुरुआत के बारे में मिथकों की तुलना में अधिक जटिल है। इस बिंदु पर ध्यान दिए बिना, मैं केवल इतना कहूंगा कि यहां, शायद, मामला एक गहरे आध्यात्मिक अर्थ और एक मजबूत भावना में है, जो सामाजिक स्तर की समस्याओं की तुलना में मानव भाग्य की समस्याओं से जुड़ा हुआ है।

जैसा भी हो, हम देखते हैं कि मिथक, मूल निवासियों की आध्यात्मिकता के हिस्से के रूप में, केवल संज्ञानात्मक कारकों द्वारा समझाया नहीं जा सकता है, चाहे उनका महत्व कितना भी बड़ा क्यों न हो। मिथक में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका इसके भावनात्मक पक्ष और व्यावहारिक अर्थ द्वारा निभाई जाती है। मिथक जो बताता है वह जातक को गहराई से परेशान करता है। इस प्रकार, मिलमाला अवकाश की उत्पत्ति के बारे में बताने वाला मिथक आत्माओं की आवधिक वापसी से जुड़े समारोहों और वर्जनाओं की प्रकृति को निर्धारित करता है। यह कथन अपने आप में मूल निवासी के लिए पूरी तरह से समझ में आता है और इसके लिए किसी "स्पष्टीकरण" की आवश्यकता नहीं होती है, इसलिए मिथक कुछ हद तक ऐसी भूमिका का ढोंग भी नहीं करता है। इसका कार्य अलग है: इसे भावनात्मक तनाव को कम करने के लिए डिज़ाइन किया गया है कि मानवीय आत्मा, अपने अपरिहार्य और कठोर भाग्य की आशंका। सबसे पहले, मिथक इस पूर्वाभास को बहुत स्पष्ट और मूर्त रूप देता है। दूसरे, वह रहस्यमय और द्रुतशीतन विचार को परिचित रोजमर्रा की वास्तविकता के स्तर तक कम कर देता है। यह पता चला है कि युवावस्था को बहाल करने की लालसा और उम्र बढ़ने से बचाने की क्षमता, लोगों द्वारा केवल एक छोटी सी घटना के कारण खो गई थी जिसे एक बच्चे या एक महिला द्वारा भी रोका जा सकता था। प्रियजनों और प्यार करने वाले लोगों को हमेशा के लिए अलग करने वाली मौत एक ऐसी चीज है जो एक छोटे से झगड़े या गर्म स्टू के साथ लापरवाही से हो सकती है। एक आदमी, कुत्ते और केकड़े के संयोग से मिलने के कारण एक खतरनाक बीमारी होती है। गलतियाँ, कुकर्म और दुर्घटनाएँ बहुत महत्व प्राप्त कर लेती हैं, और भाग्य, भाग्य, अनिवार्यता की भूमिका मानवीय भूल के पैमाने पर सिमट जाती है।

इसे समझने के लिए, यह एक बार फिर याद किया जाना चाहिए कि मृत्यु के संबंध में एक मूल निवासी द्वारा अनुभव की जाने वाली भावनाएं, या तो स्वयं की या अपने प्रियजनों की मृत्यु, किसी भी तरह से पूरी तरह से उसके विश्वासों और मिथकों से निर्धारित नहीं होती हैं। मृत्यु का प्रबल भय, उससे बचने की तीव्र इच्छा, अपनों और सगे-संबंधियों के खोने का गहरा शोक - यह सब परवर्ती जीवन की सहज उपलब्धि में विश्वास की आशावाद के विपरीत है, जो देशी रीति-रिवाजों, विचारों और विचारों में व्याप्त है। रसम रिवाज। जब किसी व्यक्ति को जान से मारने की धमकी दी जाती है या जब मृत्यु उसके घर में प्रवेश करती है, तो सबसे अधिक विचारहीन विश्वास टूट जाता है। कुछ गंभीर रूप से बीमार मूल निवासियों के साथ लंबी बातचीत में, विशेष रूप से मेरे उपभोग करने वाले दोस्त बगिडो "यू के साथ, मैंने हमेशा ऐसा ही महसूस किया, शायद अप्रत्यक्ष रूप से या आदिम रूप से व्यक्त किया, लेकिन निस्संदेह बीतते जीवन और उसकी खुशियों के बारे में उदासीन उदासी, अपरिहार्य अंत से पहले एक ही डरावनी। , वही आशा है कि यह अंत स्थगित हो सकता है, भले ही केवल थोड़े समय के लिए। लेकिन मैंने यह भी महसूस किया कि इन लोगों की आत्मा उनके विश्वास से आने वाले विश्वसनीय विश्वास से गर्म हो गई थी। मिथक के जीवित कथन ने रसातल को अस्पष्ट कर दिया। जो उनके सामने खुलने को तैयार था।

जादू के मिथक

अब मैं खुद को एक अन्य प्रकार के पौराणिक कथाओं पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति दूंगा: वे मिथक जो जादू से जुड़े हैं। जादू, कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसे कैसे लेते हैं, आदिम लोगों के वास्तविकता के व्यावहारिक दृष्टिकोण का सबसे महत्वपूर्ण और सबसे रहस्यमय पहलू है। मानवविज्ञानी के सबसे शक्तिशाली और विवादास्पद हित जादू की समस्याओं से जुड़े हैं। उत्तर पश्चिमी मेलानेशिया में, जादू की भूमिका इतनी महान है कि सबसे सतही पर्यवेक्षक भी इसे नोटिस करने में असफल नहीं हो सकता। हालाँकि, इसकी अभिव्यक्तियाँ पहली नज़र में बिल्कुल स्पष्ट नहीं हैं। यद्यपि वस्तुतः मूल निवासियों का संपूर्ण व्यावहारिक जीवन जादू से ओत-प्रोत है, बाहर से ऐसा लग सकता है कि गतिविधि के कई महत्वपूर्ण क्षेत्रों में यह मौजूद नहीं है।

उदाहरण के लिए, कोई भी जातक बिना जादुई मंत्र बोले बगात या तारो का बिस्तर नहीं खोदेगा, लेकिन साथ ही, नारियल, केला, आम या ब्रेडफ्रूट की खेती बिना किसी जादुई संस्कार के होती है। मत्स्य पालन, जो कृषि के अधीन है, अपने कुछ रूपों में ही जादू से जुड़ा है। यह मुख्य रूप से शार्क, कलाला मछली और "उलम" के लिए मछली पकड़ना है। लेकिन समान रूप से महत्वपूर्ण, हालांकि आसान और अधिक सुलभ, पौधों के जहर के साथ मछली पकड़ने के तरीके जादुई अनुष्ठानों के साथ बिल्कुल नहीं हैं। डोंगी का निर्माण करते समय, महत्वपूर्ण से जुड़े मामले में तकनीकी कठिनाइयाँ, जोखिम भरा और अत्यधिक संगठित कार्य, जादुई अनुष्ठान बहुत जटिल है, इस प्रक्रिया से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है और नितांत आवश्यक माना जाता है। लेकिन झोपड़ियों का निर्माण, तकनीकी रूप से डोंगी के निर्माण से कम कठिन नहीं है, लेकिन संयोग पर इतना निर्भर नहीं है, इस तरह के जोखिमों और खतरों के अधीन नहीं, श्रम के इतने महत्वपूर्ण सहयोग की आवश्यकता नहीं है, किसी जादुई संस्कार के साथ नहीं है। लकड़ी की नक्काशी, जिसका एक औद्योगिक अर्थ है, जिसे बचपन से सिखाया जाता है और जिसे कुछ गांवों में लगभग सभी द्वारा नियोजित किया जाता है। निवासियों, जादू के साथ नहीं है, लेकिन आबनूस या लोहे की लकड़ी से बनी कलात्मक मूर्तिकला है, जिसमें केवल उत्कृष्ट तकनीकी और कलात्मक कौशल वाले लोग ही लगे हुए हैं। स्त्रीत्व, उपयुक्त जादुई संस्कार रखता है, जिसे कौशल या प्रेरणा का मुख्य स्रोत माना जाता है। व्यापार, कुला, माल के आदान-प्रदान का एक औपचारिक रूप है, इसका अपना जादुई अनुष्ठान है; हालांकि, अन्य, वस्तु विनिमय के छोटे रूप, जो विशुद्ध रूप से वाणिज्यिक प्रकृति के हैं, में कोई जादुई संस्कार शामिल नहीं है। युद्ध और प्रेम, बीमारी, हवा, मौसम, भाग्य - यह सब, मूल निवासियों के अनुसार, पूरी तरह से जादुई शक्तियों पर निर्भर है।

इस सरसरी समीक्षा से पहले से ही हमारे लिए एक महत्वपूर्ण सामान्यीकरण सामने आता है, जो एक शुरुआती बिंदु के रूप में काम करेगा। जादू वहां होता है जहां एक व्यक्ति अनिश्चितता और मौका का सामना करता है, और जहां लक्ष्य प्राप्त करने की आशा और इस आशा के सच नहीं होने के डर के बीच अत्यधिक भावनात्मक तनाव होता है। जहां गतिविधि के लक्ष्यों को तर्कसंगत तरीकों और प्रौद्योगिकी द्वारा परिभाषित, प्राप्त करने योग्य और अच्छी तरह से नियंत्रित किया जाता है, हम जादू नहीं पाते हैं। लेकिन यह वहां मौजूद है जहां जोखिम और खतरे के तत्व स्पष्ट हैं। कोई जादू नहीं है जब घटना की सुरक्षा में पूर्ण विश्वास घटनाओं के पाठ्यक्रम की किसी भी भविष्यवाणी को अनावश्यक बना देता है। यहीं से मनोवैज्ञानिक कारक काम आता है। लेकिन जादू दूसरा भी करता है, कोई कम महत्वपूर्ण नहीं, सामाजिक कार्य। मैंने पहले ही इस तथ्य के बारे में लिखा है कि जादू श्रम को व्यवस्थित करने और इसे एक व्यवस्थित चरित्र देने में एक प्रभावी कारक के रूप में कार्य करता है। यह एक ऐसे बल के रूप में भी कार्य करता है जो व्यावहारिक योजनाओं के कार्यान्वयन की अनुमति देता है। इसलिए, जादू का सांस्कृतिक एकीकृत कार्य उन बाधाओं और विसंगतियों को समाप्त करना है जो अनिवार्य रूप से अभ्यास के उन क्षेत्रों में उत्पन्न होती हैं जिनका महान सामाजिक महत्व है, जहां एक व्यक्ति पूरी तरह से सक्षम नहीं है

घटनाओं के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करें। जादू व्यक्ति में अपने कार्यों की सफलता में विश्वास बनाए रखता है, जिसके बिना वह अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में सक्षम नहीं होता; जादू में एक व्यक्ति आध्यात्मिक और व्यावहारिक संसाधनों को आकर्षित करता है जब वह अपने निपटान में सामान्य साधनों पर भरोसा नहीं कर सकता। जादू उसमें विश्वास पैदा करता है, जिसके बिना वह महत्वपूर्ण कार्यों को हल नहीं कर सकता, उसकी आत्मा को मजबूत करता है और उसे उन परिस्थितियों में ताकत इकट्ठा करने की अनुमति देता है जब उसे निराशा और भय का खतरा होता है, जब उसे डरावनी या घृणा से जब्त कर लिया जाता है, प्यार की विफलता से कुचल दिया जाता है या नपुंसक क्रोध।

जादू में विज्ञान के साथ इस अर्थ में कुछ समानता है कि यह हमेशा एक निश्चित लक्ष्य की ओर निर्देशित होता है, जो मनुष्य की जैविक और आध्यात्मिक प्रकृति द्वारा उत्पन्न होता है। जादू की कला हमेशा व्यावहारिक उद्देश्यों के अधीन होती है; किसी भी अन्य कला या शिल्प की तरह, इसमें कुछ है वैचारिक आधारऔर सिद्धांत, जिसकी प्रणाली लक्ष्यों को प्राप्त करने का तरीका निर्धारित करती है। इसलिए, जादू और विज्ञान में कई समानताएँ हैं, और, सर जेम्स फ्रेज़र का अनुसरण करते हुए, हम कुछ औचित्य के साथ जादू को "छद्म विज्ञान" कह सकते हैं।

आइए देखें कि जादू की कला क्या है। जादू का विशिष्ट रूप जो भी हो, इसमें हमेशा तीन आवश्यक तत्व होते हैं। एक जादुई कार्य में मंत्र बोले जाते हैं या बोले जाते हैं, एक अनुष्ठान या समारोह होता है, और वह व्यक्ति जिसे आधिकारिक तौर पर समारोह करने और मंत्र डालने का अधिकार होता है। इस प्रकार, जादू का विश्लेषण करते समय, किसी को जादू के सूत्र, संस्कार और स्वयं जादूगर के व्यक्तित्व के बीच अंतर करना चाहिए। मैं तुरंत ध्यान दूंगा कि मेलानेशिया के क्षेत्र में जहां मैंने अपना शोध किया, जादू का सबसे महत्वपूर्ण तत्व एक जादू है। एक जातक के लिए जादू करना एक मंत्र जानना है; किसी भी जादू टोना संस्कार में, पूरे अनुष्ठान को मंत्र के बार-बार दोहराने के इर्द-गिर्द बनाया जाता है। स्वयं अनुष्ठान और जादूगर के व्यक्तित्व के लिए, ये तत्व सशर्त हैं और केवल मंत्र कास्टिंग के लिए उपयुक्त रूप के रूप में महत्वपूर्ण हैं। यह उस विषय के दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण है जिस पर हम चर्चा कर रहे हैं, क्योंकि जादू मंत्र पारंपरिक शिक्षाओं के साथ और पौराणिक कथाओं के साथ और भी अधिक हद तक इसके संबंध को प्रकट करता है।

जादू के विभिन्न रूपों की खोज करते हुए, हम लगभग हमेशा कुछ ऐसे आख्यान पाते हैं जो कुछ जादुई संस्कारों और मंत्रों के अस्तित्व की उत्पत्ति का वर्णन और व्याख्या करते हैं। वे बताते हैं कि यह सूत्र कैसे, कब और कहां से किसी खास व्यक्ति या समुदाय से संबंधित हुआ, यह कैसे प्रसारित या विरासत में मिला। लेकिन इस तरह के आख्यानों में "जादू का इतिहास" नहीं देखना चाहिए। जादू की कोई "शुरुआत" नहीं है, यह बनाया या आविष्कार नहीं किया गया है। जादू शुरू से ही रहा है, यह हमेशा उन सभी घटनाओं, चीजों और प्रक्रियाओं के लिए सबसे आवश्यक शर्त के रूप में अस्तित्व में रहा है जो मनुष्य के महत्वपूर्ण हितों के क्षेत्र का गठन करते हैं और उसके तर्कसंगत प्रयासों के अधीन नहीं हैं। मंत्र, संस्कार और जिस उद्देश्य के लिए उन्हें किया जाता है वह मानव अस्तित्व के एक ही समय में सह-अस्तित्व में है।

इस प्रकार, जादू का सार इसकी पारंपरिक अखंडता में निहित है। थोड़ी सी भी विकृति और परिवर्तन के बिना, यह पीढ़ी-दर-पीढ़ी, आदिम लोगों से लेकर आधुनिक रीति-रिवाजों के कलाकारों तक पारित हो जाता है - और केवल इस तरह से इसकी प्रभावशीलता बरकरार रहती है। इसलिए, जादू को एक प्रकार की वंशावली की आवश्यकता होती है, इसलिए बोलने के लिए, समय यात्रा के लिए पासपोर्ट। कैसे एक मिथक एक जादुई संस्कार मूल्य और महत्व देता है, इसकी प्रभावशीलता में विश्वास के साथ, एक ठोस उदाहरण द्वारा सबसे अच्छा दिखाया गया है।

जैसा कि हम जानते हैं कि मेलानेशियन प्यार और सेक्स को बहुत महत्व देते हैं। दक्षिण समुद्र के द्वीपों में रहने वाले अन्य लोगों की तरह, वे विशेष रूप से शादी से पहले यौन संबंधों में बड़ी स्वतंत्रता और आचरण में आसानी की अनुमति देते हैं। हालाँकि, व्यभिचार एक दंडनीय अपराध है और एक ही कुलदेवता कबीले के भीतर संबंध सख्त वर्जित हैं। में सबसे बड़ा अपराध

जातकों की नजर में अनाचार का कोई भी रूप है। भाई और बहन के बीच अवैध संबंध के बारे में सोचकर ही वे भयभीत और घृणास्पद हो जाते हैं। इस मातृसत्तात्मक समाज में रिश्तेदारी के घनिष्ठ संबंधों से एकजुट होकर, भाई-बहन एक-दूसरे के साथ स्वतंत्र रूप से संवाद भी नहीं कर सकते, कभी भी एक-दूसरे का मजाक या मुस्कान नहीं करना चाहिए। उनमें से किसी एक की उपस्थिति में दूसरे की उपस्थिति में कोई भी संकेत बहुत बुरा व्यवहार माना जाता है। हालांकि, कबीले के बाहर, यौन संबंधों की स्वतंत्रता काफी महत्वपूर्ण है, और प्रेम कई आकर्षक और आकर्षक रूप लेता है।

सेक्स के आकर्षण और प्रेम आकर्षण की ताकत, मूल निवासी मानते हैं, में उत्पन्न होता है प्यार जादू. उत्तरार्द्ध एक नाटक पर आधारित है जो एक बार सुदूर अतीत में हुआ था। भाई और बहन के बीच अनाचार का दुखद मिथक उसके बारे में बताता है। यहाँ इसका सारांश है।

एक गांव में एक भाई और बहन अपनी मां की झोपड़ी में रहते थे। एक दिन, एक युवा लड़की ने गलती से अपने भाई द्वारा दूसरी महिला के स्नेह को आकर्षित करने के लिए तैयार की गई शक्तिशाली प्रेम औषधि की गंध को सूंघ लिया। जुनून से पागल, उसने अपने ही भाई को एक सुनसान समुद्र तट पर खींच लिया और उसे वहाँ बहकाया। पछतावे से लथपथ, अंतरात्मा की पीड़ा से त्रस्त, प्रेमियों ने पीना और खाना बंद कर दिया और एक ही गुफा में कंधे से कंधा मिलाकर मर गए। जहां उनके शरीर पड़े थे, वहां सुगंधित घास उग आई थी, जिसका रस अब अन्य अर्क के साथ मिलाकर प्रेम जादू के संस्कारों में उपयोग किया जाता है।

यह अतिशयोक्ति के बिना कहा जा सकता है कि जादुई मिथक, अन्य प्रकार की मूल पौराणिक कथाओं से भी अधिक, लोगों के सामाजिक दावे के रूप में कार्य करते हैं। उनके आधार पर, एक अनुष्ठान बनाया जाता है, जादू की चमत्कारी शक्ति में विश्वास मजबूत होता है, और सामाजिक व्यवहार के पारंपरिक पैटर्न तय होते हैं।

जादुई मिथक के इस पंथ-निर्माण कार्य का रहस्योद्घाटन सर जेम्स फ्रेज़र द्वारा अपने गोल्डन बॉफ़ के पहले अध्यायों में विकसित शक्ति और राजशाही की उत्पत्ति के शानदार सिद्धांत की पूरी तरह से पुष्टि करता है। सर जेम्स के अनुसार, सामाजिक शक्ति की उत्पत्ति मुख्यतः जादू में पाई जाती है। यह दिखाने के बाद कि जादू की प्रभावशीलता स्थानीय परंपराओं, सामाजिक संबद्धता और प्रत्यक्ष विरासत पर कैसे निर्भर करती है, अब हम परंपरा, जादू और शक्ति के बीच कारण और प्रभाव के एक और संबंध का पता लगा सकते हैं।

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परिचय

जादू... यह शब्द अपने आप में एक परदा है जिसके पीछे एक रहस्यमयी और रहस्यमयी दुनिया छिपी है!

यहां तक ​​कि उन लोगों के लिए भी जो जादू-टोने की लालसा से पराया हैं, जो आज फैशन से प्रेरित जलती हुई रुचि को नहीं जानते हैं, यहां तक ​​कि उन लोगों के लिए भी जो वैज्ञानिक सोच की स्पष्टता की विशेषता रखते हैं, इस शब्द का अर्थ एक विशेष आकर्षण है।

कुछ हद तक, यह जादू में आदिम लोगों की सबसे महत्वपूर्ण आकांक्षाओं और उनके ज्ञान के कुछ सार को खोजने की आशा से समझाया गया है। इस तरह के ज्ञान के मूल्य को विवादित नहीं किया जा सकता है, चाहे इसकी सामग्री कुछ भी हो।

लेकिन, इसके अलावा, यह स्वीकार करना असंभव नहीं है कि "जादू" शब्द हमारे अंदर सुप्त आध्यात्मिक रहस्यों को जगाता है, आत्मा के अंतराल में छिपे चमत्कार की आशा, मनुष्य की अनदेखी संभावनाओं में विश्वास।

कविता में "जादू", "आकर्षण", "जादू टोना", "जादू" शब्दों की वशीकरण शक्ति सभी सबूतों के साथ प्रकट होती है और समय के नियंत्रण से परे रहती है।

जहां तक ​​धर्म का संबंध है, यह निश्चय ही आस्था है। धर्म हमेशा एक धार्मिक भावना से पोषित होता है, जिसकी उत्पत्ति बहुत प्राचीन है।

लेकिन जैसे जादू में, धर्म में अज्ञेयता का तत्व होता है, कुछ ऐसा जिसमें अज्ञेय शक्ति होती है।

जादू धर्म पौराणिक कथाओं

1.1 शब्द की अवधारणा

जादू की विभिन्न परिभाषाएँ हैं।

लेकिन वे सभी हमेशा इसकी एक विशेषता पर ध्यान देते हैं: यह हमेशा पर आधारित होता है अलौकिक शक्तियों में विश्वासतथा इन ताकतों की मदद से किसी व्यक्ति की क्षमता में नियंत्रण करने के लिए दुनिया.

जादू - यह लोगों, जानवरों, प्राकृतिक घटनाओं, साथ ही काल्पनिक आत्माओं और देवताओं को अलौकिक रूप से प्रभावित करने की किसी व्यक्ति की क्षमता में विश्वास से जुड़ा एक संस्कार है।

एक जादुई क्रिया, एक नियम के रूप में, निम्नलिखित मुख्य तत्व होते हैं:

· भौतिक वस्तु, वह है, एक उपकरण;

मौखिक मंत्र - एक अनुरोध या मांग जिसके साथ अलौकिक शक्तियों को संबोधित किया जाता है;

शब्दों के बिना कुछ क्रियाएं और आंदोलन।

जादू इतना अस्पष्ट और समझ से बाहर लगता है, यहां तक ​​​​कि जो लोग इसे गंभीरता से पढ़ते हैं, केवल इसलिए कि छात्र शुरू से ही जटिल विवरणों में जाता है, जिसमें वह भ्रमित हो जाता है।

यह समझने के लिए कि जादू क्या है, सबसे पहले इस विचार के साथ प्रवेश करना चाहिए कि सभी हड़ताली इंद्रियां, बाहरी दुनिया की वस्तुएं केवल अदृश्य विचारों और कानूनों के दृश्य प्रतिबिंब हैं जिन्हें इन संवेदी धारणाओं से विचारशील मन द्वारा निकाला जा सकता है।

एक व्यक्ति को दूसरे के व्यक्तित्व में क्या दिलचस्पी होनी चाहिए? उसके कपड़े नहीं, बल्कि उसका चरित्र और उसके काम करने का ढंग।

कपड़े, और विशेष रूप से उन्हें पहनने का तरीका, किसी व्यक्ति के पालन-पोषण का संकेत देता है; लेकिन यह उसकी आंतरिक दुनिया का केवल एक मंद प्रतिबिंब है।

नतीजतन, सभी भौतिक घटनाएं केवल प्रतिबिंब हैं, उच्च संस्थाओं, विचारों के "कपड़े"।

एक पत्थर की मूर्ति वह रूप है जिसमें मूर्तिकार ने अपने विचार को मूर्त रूप दिया।

कुर्सी एक बढ़ई के विचार का भौतिक हस्तांतरण है। और इसलिए यह सभी प्रकृति में है: एक पेड़, एक कीट, एक फूल - शब्द के पूर्ण अर्थों में अमूर्त के भौतिक चित्र हैं।

इन अमूर्तताओं को वैज्ञानिक नहीं देखते हैं, जो केवल चीजों की उपस्थिति से संबंधित हैं, और जिनके पास उनके साथ करने के लिए पर्याप्त है।

1.2 भोगवाद और जादू

गुप्त विज्ञान विश्व संस्कृति के एक अभिन्न क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करते हैं।

वही शब्द ओकल्टीज़्म - लैटिन और मतलब " गुप्त, छिपा हुआ" और मन में छिपा है, मानव बलों के लिए दुर्गम है।

कोई व्यक्ति उनकी ओर इतना आकर्षित क्यों होता है? मैं इन सवालों का जवाब देना चाहता हूं।

पहला कारणयह है कि मनुष्य स्वाभाविक रूप से जिज्ञासु होते हैं। वह सब कुछ जो किसी न किसी तरह के रहस्य से घिरा हुआ है, उसे आकर्षित करता है। एक व्यक्ति को लगता है कि अभी भी एक और दुर्गम दुनिया है, और उसने हमेशा एक व्यक्ति को आकर्षित किया है। इसके अलावा, एक व्यक्ति के पास एक तरह की याददाश्त होती है। पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही यह स्मृति, एक व्यक्ति को लगातार उसके एक बार की याद दिलाती है सुखी जीवनस्वर्ग में, भगवान के साथ घनिष्ठता में। पतन ने मनुष्य को भ्रष्ट कर दिया और अब वह दूसरी दुनिया की ओर आकर्षित हो गया है, चाहे वह कोई भी दुनिया हो।

दूसरा कारणमनोगत के प्रति मनुष्य का आकर्षण हमें एक कदम और आगे ले जाता है। तथ्य यह है कि मानव आत्मा हमेशा कुछ न कुछ ढूंढती रहती है। यह ईश्वर की ओर से आता है और केवल उसी में ही वह अपना अंतिम विश्राम पाता है। और अगर आत्मा का भगवान के साथ यह संपर्क नहीं है, अगर उसे आश्रय और भोजन नहीं मिलता है? फिर वह किनारे पर कुछ ढूंढने लगती है। और क्या है, इस दूसरी दुनिया में? एक व्यक्ति हमेशा गुप्त, गुप्त हर चीज में रुचि रखता है, और इस रहस्य को पाकर उसे ऐसा लगता है कि उसने आखिरकार अपनी आत्मा के लिए कुछ पा लिया है। लेकिन यह सिर्फ एक सस्ता विकल्प है।

तीसरा कारणलोगों का मनोगत के प्रति आकर्षण भविष्य को पहले से जानने की इच्छा में निहित है। आखिरकार, जब समाज में अनिश्चितता और भय का शासन होता है, तो जादू-टोने के प्रभाव की मजबूती पर ध्यान दिया जाता है।

आज समाज दुनिया के अंत की निकटता को महसूस कर रहा है। हथियारों की होड़ का पागलपन अनिश्चित काल तक जारी नहीं रह सकता। और यद्यपि हाल ही में लोगों के बीच निरस्त्रीकरण और मेल-मिलाप के प्रयास किए गए हैं, सैन्य-औद्योगिक परिसरइतनी स्वतंत्र शक्ति बन गई है कि वह खुद को नष्ट नहीं होने देगी। और अगर भविष्य में हम अलग-अलग लोगों के बीच रक्तपात से बचने का प्रबंधन कर सकते हैं, तो मुझे लगता है कि हथियार निर्माताओं और शांतिप्रिय ताकतों के बीच सबसे गंभीर संघर्ष से बचना असंभव है।

कच्चे माल के भंडार शाश्वत नहीं हैं, हमारे आसपास की प्रकृति मर रही है। पृथ्वी की जलवायु बदल रही है, ग्लोबल वार्मिंग पहले ही लगभग 2 डिग्री तक पहुंच चुकी है, जिससे कुछ स्थानों पर विनाशकारी सूखा पड़ रहा है, और अन्य में बाढ़ आ गई है। ग्रीनलैंड और अंटार्कटिका के ग्लेशियरों के पिघलने के परिणामस्वरूप, विश्व महासागर के स्तर में वृद्धि की शुरुआत निकट आ रही है। पृथ्वी की सुरक्षात्मक ओजोन परत पतली होती जा रही है, और कुछ स्थानों पर यह लगभग समाप्त हो गई है, ओजोन छिद्र दिखाई दिए हैं।

मानवता का क्या होगा, हममें से?

ऐसा प्रतीत होता है कि भोगवाद मनुष्य को एक मार्ग प्रदान करता है। मनोविज्ञान एक व्यक्ति की सभी आंतरिक प्रक्रियाओं के सामंजस्य की पेशकश करता है, ब्रह्मांडीय सद्भाव की वापसी, जिसे एक व्यक्ति ने कथित रूप से खो दिया था।

आधुनिक भोगवाद लोगों में जीवन और मृत्यु की दहलीज से परे दोनों में विश्वास पैदा करता है। मृत्यु ब्रह्मांड के साथ, या एक महान आत्मा के साथ एक संबंध है, जिसका हम सभी कथित तौर पर एक हिस्सा हैं। पहले से ही योग और ध्यान के माध्यम से इस अवस्था के रास्ते खोजना संभव है।

चौथा कारण मनोगत के प्रति आकर्षण मनुष्य के अकेलेपन में निहित है।

पांचवां कारण चर्च ऑफ क्राइस्ट की गवाही का कमजोर होना है। वह या तो समाज में एक पद जीतने की कोशिश कर रही है और अवसरवाद में लगी हुई है, या वह अपने आप में इतनी व्यस्त है कि पूजा या व्यवसाय के नए घर बना रही है कि उसके पास अपने आसपास के लोगों की जरूरतों पर ध्यान देने के लिए पर्याप्त समय नहीं है।

कम से कम पांच सहस्राब्दी के लिए, मानव बौद्धिक प्रतिबिंब के अन्य क्षेत्रों के समान संदर्भ में होने के कारण, भोगवाद अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित हुआ है।

यह याद दिलाना अच्छा है कि वैज्ञानिक रसायन शास्त्रउत्पन्न नहीं हो सकता था, यदि कीमिया के लिए नहीं होता, कि ज्योतिष के बिना खगोल विज्ञान संभव नहीं होता, कि मनोविज्ञान का जन्म भोगवाद के खोल में हुआ था।

मैं इस बात पर जोर देना चाहूंगा कि भोगवाद को औचित्य की आवश्यकता नहीं है, और इसके अस्तित्व का अधिकार इस तथ्य से बिल्कुल भी निर्धारित नहीं है कि इसने एक बार एक अलग, तर्कसंगत ज्ञान को सहायता प्रदान की थी।

मनोगत मौजूद है और अपने आप में दिलचस्प है। यह अपने आप में मूल्यवान है क्योंकि यह "मानव जाति के शाश्वत साथी" में से एक है।

जादू और सामान्य भोगवाद के बीच का अंतर यह है कि जादू एक व्यावहारिक विज्ञान है, जबकि सामान्य भोगवाद सिद्धांत की व्याख्या करता है।

तंत्र-मंत्र के ज्ञान के बिना जादुई प्रयोग करने की इच्छा करना यांत्रिकी को जाने बिना लोकोमोटिव चलाने के समान है।

जिस तरह एक बच्चे का सपना जिसे लकड़ी की कृपाण दी गई थी वह एक सामान्य बनने के लिए अवास्तविक है, वैसे ही जादू से परिचित व्यक्ति का सपना "सुनाई से" है। अगर लकड़ी की कृपाण वाला बच्चा उन्हें आज्ञा देने लगे तो सैनिक क्या कहेंगे?

दिल से याद किए गए मंत्र की मदद से पानी के प्रवाह या सूर्य की गति को रोकने के लिए, आप केवल अपने दोस्तों के लिए अपनी बड़ाई कर सकते हैं।

इससे पहले कि आप अनाज में निहित शक्ति का प्रबंधन कर सकें, आपको खुद को प्रबंधित करना सीखना चाहिए। प्रोफेसर बनने से पहले, आपको स्कूल और उच्च शिक्षण संस्थान से गुजरना होगा। जिन लोगों को यह मुश्किल लगता है, वे उदाहरण के लिए, बारटेंडर बन सकते हैं, इसके लिए केवल कुछ महीनों के प्रशिक्षण की आवश्यकता होगी।

व्यावहारिक जादू के लिए सभी अनुप्रयुक्त विज्ञानों की तरह प्रासंगिक सिद्धांतों के ज्ञान की आवश्यकता होती है।

आप एक उच्च शिक्षण संस्थान में यांत्रिकी का अध्ययन कर सकते हैं और एक इंजीनियर बन सकते हैं, या - एक ताला बनाने वाले की दुकान में और एक ताला बनाने वाला बन सकते हैं। जादू के साथ भी ऐसा ही है।

गांवों में ऐसे लोग हैं जो दिलचस्प घटनाएं पैदा करते हैं और कुछ बीमारियों का इलाज करते हैं। कला जो उन्होंने दूसरों से अपनाई। आमतौर पर उन्हें "जादूगर" कहा जाता है और उनसे डरना बिल्कुल व्यर्थ है।

जादू के इन "ताला बनाने वालों" के साथ-साथ ऐसे लोग भी हैं जिन्होंने उनके द्वारा उत्पन्न होने वाली जादुई घटना के सिद्धांत का अध्ययन किया है। और यहाँ वे हैं, बस जादू के "इंजीनियर" होंगे।

जादुई क्रियाएं व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों हो सकती हैं। सभी प्रकार के जादुई अनुष्ठानों में, उत्कृष्ट सोवियत वैज्ञानिक सर्गेई अलेक्जेंड्रोविच टोकरेव अकेले बाहर जादू के प्रकार , जो जादुई शक्ति और उससे सुरक्षा को स्थानांतरित करने की तकनीक में भिन्न है:

· संपर्क करना जादूस्रोत या जादुई शक्ति के वाहक के साथ सीधे संपर्क से जुड़ा ( ताबीज, ताबीज, आदमी) जिस वस्तु के लिए जादुई क्रिया निर्देशित की जाती है। संपर्क की प्रकृति अलग हो सकती है: ताबीज पहनना, अंदर दवा लेना, हाथ को छूना, और इसी तरह।

· शुरुआती जादू. जादुई क्रिया यहाँ भी वस्तु पर निर्देशित है। लेकिन इसकी दुर्गमता के कारण, केवल क्रिया की शुरुआत ही वास्तव में उत्पन्न होती है, और जादुई शक्ति को इसे समाप्त करना होगा।

· आंशिक जादू. जादू की रस्म वस्तु पर नहीं, बल्कि उसके स्थानापन्न पर प्रभाव से जुड़ी होती है, जो वस्तु का हिस्सा है ( बाल, नाखून, लार, पशु अंग) या कोई वस्तु जो इसके संपर्क में थी ( कपड़े, पदचिह्न, व्यक्तिगत आइटम).

· कृत्रिम जादू. जादुई क्रिया को वस्तु के ऐसे विकल्प की ओर निर्देशित किया जाता है, जो वस्तु की समानता या छवि है।

· एपेट्रोपिक (प्रतिकारक) जादू. यदि ऊपर सूचीबद्ध जादू के प्रकार जादुई शक्ति को किसी वस्तु में स्थानांतरित करते हैं, तो यह किस्मजादुई संस्कार का उद्देश्य किसी व्यक्ति या जादुई शक्ति की वस्तु को रोकना है ( ताबीज, हावभाव, ध्वनियाँ, अग्नि, धुआँ, जादू की रेखाएँ) यह भी माना जाता था कि हानिकारक जादुई प्रभावों से बचने के लिए व्यक्ति उनसे छिप सकता है ( जादुई खतरनाक जगहों से बचें, शरीर के विभिन्न हिस्सों को ढकें).

· भेदक जादूजादुई शक्ति के नकारात्मक प्रभाव से शुद्धिकरण के संस्कार शामिल हैं ( वशीकरण, धूमन, उपवास, ड्रग्स).

एक अलग प्रकार है जादू शब्द - षड्यंत्र और मंत्र। प्रारंभ में, शब्द, जाहिरा तौर पर, जादुई क्रिया के साथ मिला दिया गया था। लेकिन बाद में यह एक स्वतंत्र जादुई शक्ति में बदल जाता है।

जादुई संस्कार न केवल कुछ कार्यों और शब्दों से जुड़ा था, बल्कि इसमें विभिन्न प्रतीकात्मक वस्तुएं भी शामिल थीं।

जादूगर की पोशाक ब्रह्मांड की मूल संरचना को दर्शाती है, चमकदार पत्थरों या धातु से बनी छाती की सजावट, छिपे हुए को देखने के लिए डिज़ाइन किए गए जादू के दर्पण के प्रतीक के रूप में कार्य करती है, मुखौटा उस आत्मा के प्रतीक के रूप में कार्य करता है जिसके साथ संपर्क करना चाहिए, टैटू जादुई संकेतों की एक प्रणाली थी।

जादुई संस्कार के दौरान, जादूगर, और अक्सर इसके बाकी प्रतिभागी, समाधि या परमानंद की स्थिति में प्रवेश करते थे। यह एक ड्रम या डफ के उपयोग के साथ-साथ लयबद्ध बार-बार उच्चारण या कुछ शब्दों के जाप द्वारा सुगम किया गया था। नतीजतन, लोगों को वास्तव में होने के एक अलग विमान में जाने की भावना थी ( आवाजें सुनाई दीं, दर्शन हुए).

जादुई संस्कार की प्रभावशीलता क्या थी?

आदिम मनुष्य की व्यावहारिक जरूरतों को पूरा करने के लिए, यदि वह वास्तविक परिणाम नहीं लाता है, तो उसे अनिवार्य रूप से खारिज करना होगा। बात यह है कि जादुई संस्कार केवल मौलिक अप्रत्याशितता और नश्वर खतरे की स्थिति में किए गए थे। जहां संयोग और अनिश्चितता की प्रबलता थी, जहां भाग्य की गारंटी नहीं थी, जहां गलती करने का एक बड़ा अवसर था, वहां मनुष्य ने जादुई संस्कारों का इस्तेमाल किया।

इस प्रकार, जादू का दायरा उच्च जोखिम वाला क्षेत्र है। जादू एक "गतिविधि की योजना" थी जिसमें आत्मा, शरीर और सामाजिक संबंधों के सभी भंडार शामिल थे।

एक जादुई संस्कार का मनोवैज्ञानिक प्रभाव सुझाव और आत्म-सम्मोहन से जुड़ा होता है। वास्तविकता की समग्र छवि के पुनर्निर्माण, दुनिया पर इसके आदेश और प्रतीकात्मक नियंत्रण ने जनजाति को अनिश्चितता और नपुंसकता की भावना से बचाया। इस प्रकार, जादू दुनिया के साथ मनुष्य के सक्रिय संबंध का पहला आदर्श था।

जादू संस्कार मॉडलिंग रचनात्मक गतिविधि, संचार के नए रूपों का निर्माण किया, एक आदर्श रूप में प्रकृति पर मानव नियंत्रण का प्रयोग किया।

2. धर्म

प्रत्येक व्यक्ति के लिए मुख्य प्रश्न हमेशा जीवन के अर्थ का प्रश्न रहा है और बना हुआ है। हर कोई अपने लिए अंतिम उत्तर नहीं ढूंढ सकता है, हर कोई इसे पर्याप्त रूप से प्रमाणित करने में सक्षम नहीं है। लेकिन प्रत्येक सामान्य व्यक्ति में इस अर्थ और उसके उचित औचित्य को खोजने की एक अतुलनीय आवश्यकता है।

आधुनिक मनुष्य बड़ी संख्या में विविध धर्मों और विचारधाराओं से घिरा हुआ है, लेकिन उन सभी को दो मुख्य विश्वदृष्टि के आसपास एकजुट किया जा सकता है: धर्मोंतथा नास्तिकता.

तीसरा, जिसे अक्सर कहा जाता है अज्ञेयवाद, संक्षेप में, विश्वदृष्टि की स्थिति का दावा नहीं कर सकता है, क्योंकि यह किसी व्यक्ति को ईश्वर के अस्तित्व, आत्मा, किसी व्यक्ति की अमरता, अच्छे और बुरे की प्रकृति, सत्य, और बहुत कुछ के रूप में ऐसी विश्वदृष्टि वास्तविकताओं को जानने की संभावना से इनकार करता है।

धर्म और नास्तिकता को ईश्वर के अस्तित्व (या गैर-अस्तित्व) के सिद्धांतों के रूप में माना जाना चाहिए, जिसमें प्रासंगिक वैज्ञानिक और अन्य मानदंड लागू होते हैं: पुष्टि करने वाले कारकों की उपस्थिति और सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों के प्रयोगात्मक सत्यापन की संभावना।

एक प्रणाली जो इन मानदंडों को पूरा नहीं करती है उसे केवल एक परिकल्पना के रूप में माना जा सकता है।

इस वैज्ञानिक संदर्भ में धर्म और नास्तिकता इस प्रकार प्रकट होती है:

धर्म बड़ी संख्या में ऐसे तथ्य प्रस्तुत करता है जो अलौकिक, अभौतिक, अस्तित्व की दुनिया के अस्तित्व की गवाही देते हैं। उच्च दिमाग(भगवान), आत्माएं और इसी तरह।

साथ ही, धर्म इन आध्यात्मिक वास्तविकताओं को जानने का एक विशिष्ट व्यावहारिक तरीका भी प्रदान करता है, अर्थात यह अपने बयानों की सच्चाई को सत्यापित करने का एक तरीका प्रदान करता है। आइए एक नजर डालते हैं कि कैसे और किन धर्मों ने अपनी आस्था हमारे सामने पेश की।

2.1 पद की अवधारणा

"धर्म "एक पश्चिमी यूरोपीय शब्द है।

लैटिन में पहले से ही प्रारंभिक मध्ययुगीनशब्द " धर्म" की ओर इशारा करना शुरू किया भगवान का भय, मठवासी जीवन शैली".

लैटिन में इस नए अर्थ का गठन आमतौर पर लैटिन क्रिया से लिया गया है " धर्म" - " बाँधना" .

रूसी धार्मिक दार्शनिक विचार का सबसे बड़ा प्रतिनिधि पावेल अलेक्जेंड्रोविच फ्लोरेंसकी लिखा था: " धर्म क्रियाओं और अनुभवों की एक प्रणाली है जो आत्मा को मोक्ष प्रदान करती है।" .

टैल्कॉट पार्सन्स , प्रमुख अमेरिकी समाजशास्त्रियों में से एक - 20 वीं शताब्दी के सिद्धांतकारों ने तर्क दिया: " धर्म विश्वासों की एक प्रणाली है" गैर-अनुभवजन्य और मूल्यवान" विज्ञान के विपरीत," अनुभवजन्य और गैर-मूल्यवान" … "

इस प्रकार, "धर्म" शब्द की कई परिभाषाएँ हैं।

लेकिन एक बात निश्चित है: धर्म उच्च शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास है।

2.2 जादू और धर्म। मतभेद

जादू और धर्म दोनों भावनात्मक तनाव की स्थितियों में उत्पन्न होते हैं: एक रोजमर्रा का संकट, सबसे महत्वपूर्ण योजनाओं का पतन, किसी के कबीले के रहस्यों में मृत्यु और दीक्षा, दुखी प्रेम या निर्विवाद घृणा।

जादू और धर्म दोनों ही ऐसी स्थितियों से बाहर निकलने का रास्ता दिखाते हैं और जीवन में मृत अंत होता है, जब वास्तविकता किसी व्यक्ति को विश्वास, अनुष्ठान, अलौकिक क्षेत्र की ओर मुड़ने के अलावा दूसरा रास्ता खोजने की अनुमति नहीं देती है।

धर्म में, यह क्षेत्र आत्माओं और आत्माओं, प्रोविडेंस, परिवार के अलौकिक संरक्षक और इसके रहस्यों के दूतों से भरा है। जादू में, यह जादू के जादू की शक्ति में आदिम विश्वास है।

जादू और धर्म दोनों ही अपनी चमत्कारी शक्ति के प्रकट होने की चमत्कारी अपेक्षा के वातावरण पर सीधे तौर पर पौराणिक परंपरा पर निर्भर करते हैं।

जादू और धर्म दोनों ही संस्कारों और वर्जनाओं की एक प्रणाली से घिरे हुए हैं जो उनके कार्यों को अशिक्षित लोगों से अलग करते हैं।

क्या जादू को धर्म से अलग करता है?

आइए सबसे विशिष्ट और विशिष्ट अंतर से शुरू करें:

पवित्र क्षेत्र में, जादू एक प्रकार की व्यावहारिक कला के रूप में कार्य करता है जो क्रियाओं को करने का कार्य करता है, जिनमें से प्रत्येक एक विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने का एक साधन है।

धर्म - ऐसे कार्यों की एक प्रणाली के रूप में, जिसका कार्यान्वयन अपने आप में एक निश्चित लक्ष्य है।

धार्मिक पौराणिक कथाएं अधिक जटिल और विविध हैं, रचनात्मकता से अधिक प्रभावित हैं।

आमतौर पर धार्मिक मिथक विभिन्न हठधर्मिता के इर्द-गिर्द केंद्रित होते हैं और देवताओं और देवताओं के कर्मों के वर्णन में उनकी सामग्री को वीर कथाओं में विकसित करते हैं।

जादुई पौराणिक कथाएं, एक नियम के रूप में, आदिम लोगों की असाधारण उपलब्धियों के बारे में अंतहीन दोहराई जाने वाली कहानियों के रूप में प्रकट होती हैं।

जादू, विशिष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करने की एक विशेष कला के रूप में, अपने एक रूप में एक बार किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक शस्त्रागार में प्रवेश करता है और फिर पीढ़ी से पीढ़ी तक सीधे प्रसारित होता है। शुरू से ही, यह एक ऐसी कला है जिसमें कुछ विशेषज्ञ ही महारत हासिल करते हैं।

धर्म, अपने सबसे आदिम रूपों में, आदिम लोगों के एक सामान्य कारण के रूप में प्रकट होता है, जिनमें से प्रत्येक इसमें सक्रिय और समान भाग लेता है।

जनजाति का प्रत्येक सदस्य पारित होने के एक संस्कार से गुजरता है ( दीक्षा) और बाद में दूसरों को स्वयं पहल करता है।

जनजाति का प्रत्येक सदस्य शोक करता है और रोता है जब उसका रिश्तेदार मर जाता है, दफन में भाग लेता है और मृतक की स्मृति का सम्मान करता है, और जब उसका समय आएगा, तो उसे उसी तरह शोक और याद किया जाएगा।

प्रत्येक व्यक्ति की अपनी आत्मा होती है, और मृत्यु के बाद प्रत्येक व्यक्ति आत्मा बन जाता है। धर्म के भीतर मौजूद एकमात्र विशेषज्ञता यह है कि आदिम आध्यात्मिक माध्यम कोई पेशा नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत प्रतिभा की अभिव्यक्ति है।

जादू और धर्म के बीच एक और अंतर टोना-टोटका में श्वेत-श्याम का खेल है, जबकि धर्म, अपने आदिम चरणों में, अच्छे और बुरे, लाभकारी और हानिकारक ताकतों के बीच विरोध में ज्यादा दिलचस्पी नहीं रखता है।

यहां जो महत्वपूर्ण है वह जादू की व्यावहारिक प्रकृति है, जिसका उद्देश्य तत्काल और औसत दर्जे का परिणाम है, जबकि आदिम धर्म घातक, अपरिहार्य घटनाओं और अलौकिक शक्तियों और प्राणियों में बदल जाता है, और इसलिए दुनिया भर में मानव प्रभाव से संबंधित समस्याओं से निपटता नहीं है।

"धर्म और जादू के बिना कोई भी लोग नहीं हैं, चाहे वे कितने भी आदिम क्यों न हों," एक उत्कृष्ट ब्रिटिश मानवविज्ञानी और सिद्धांतकार कहते हैं ब्रोनिस्लाव मालिनोव्स्की।

मिथक, धर्म, जादू, मालिनोव्स्की के अनुसार, सामाजिक जीवन का एक आवश्यक जैविक हिस्सा है।

आदिम समाज के व्यावहारिक जीवन से धर्म और जादू को अलग करते हुए, मालिनोव्स्की इसे अत्यधिक यंत्रवत् रूप से करते हैं, यह मानते हुए कि लोग अलौकिक की सहायता का सहारा लेते हैं, जहां वास्तविक व्यावहारिक ज्ञान और कौशल शक्तिहीन होते हैं। यह तथ्यों के विपरीत वास्तविक स्थिति का स्पष्ट सरलीकरण है।

जादू और धर्म के बीच के अंतर पर भी यही बात लागू होती है। सामान्य तौर पर, उनके कार्य, मालिनोव्स्की के अनुसार, बहुत करीब हैं: यदि जादू संभावित खतरनाक, खतरनाक घटनाओं और घटनाओं को रोकने की आवश्यकता से बढ़ता है, तो धर्म चिंता की भावना को कम करने की इच्छा से उत्पन्न होता है जो महत्वपूर्ण लोगों पर कब्जा कर लेता है , एक राज्य से दूसरे राज्य में संक्रमण से जुड़े जीवन के संकट काल, जैसे जन्म, यौवन, विवाह और मृत्यु।

आदिम धर्म लोगों को पवित्र करता है, यह सामाजिक रूप से सकारात्मक मूल्यों की पुष्टि करता है।

मालिनोव्स्की के अनुसार, धर्म के केंद्र में प्रतिबिंब और अटकलें नहीं हैं, भ्रम और भ्रम नहीं हैं, बल्कि मानव जीवन की वास्तविक त्रासदी हैं।

3. फ्रेजर के दृष्टिकोण से जादू और धर्म

फ्रेज़र के अनुसार, जादू और धर्म के बीच का अंतर प्रतिनिधित्व की सामग्री में निहित है। उनके दृष्टिकोण से, "जादू समानता और निकटता द्वारा विचारों के संघ के मनोवैज्ञानिक कानून के गलत अनुप्रयोग पर आधारित है: समान या आसन्न विचारों का संबंध आदिम व्यक्ति द्वारा स्वयं वस्तुओं के वास्तविक संबंध के लिए लिया गया था।"

फ्रेजर का मानना ​​था कि जादू उसी सिद्धांत पर आधारित है जिस पर विज्ञान आधारित है: प्रकृति की शक्तियों की कार्रवाई की निरंतरता और एकरूपता में विश्वास।

फ्रेज़र के दृष्टिकोण से धर्म, जादू और विज्ञान दोनों से इस मायने में भिन्न है कि यह घटनाओं के दौरान अलौकिक शक्तियों के मनमाने हस्तक्षेप की अनुमति देता है। धर्म का सार इन शक्तियों का पक्ष लेने की इच्छा में निहित है, जिसे वह अपने से श्रेष्ठ मानता है। और जादू पूरी तरह से धर्म के विपरीत है: जादू किसी व्यक्ति के विश्वास पर आधारित है कि वह किसी वस्तु को सीधे प्रभावित करने और वांछित लक्ष्य प्राप्त करने की क्षमता में है, एक जादुई संस्कार का प्रदर्शन अनिवार्य रूप से एक निश्चित परिणाम की ओर ले जाना चाहिए, जबकि भगवान को संबोधित प्रार्थना या किसी प्रकार के कुलदेवता को देवता द्वारा सुना या नहीं सुना जा सकता है।

एम.ए. कास्त्रेन ने भी ऐसा ही सोचा। उन्होंने जादू में प्रकृति पर मनुष्य के प्रभुत्व की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति देखी, और उनका यह भी मानना ​​था कि यह एक देवता में विश्वास के बिल्कुल विपरीत था।

4. जादू और धर्म के बीच समानताएं

साधारण से परे शक्तियों में जादू और धर्म दोनों शामिल हैं। इस संबंध में, इन दो घटनाओं के बीच संबंध के बारे में सवाल उठता है, जिनमें से प्रत्येक को पवित्र के साथ संचार की विशेषता है। विवरण में जाने के बिना, हम केवल इस बात पर ध्यान देंगे कि जादू का अर्थ विशेष तकनीकों की मदद से एक अवैयक्तिक बल का हेरफेर है, विशिष्ट लक्ष्यों को प्राप्त करने के नाम पर टोना जो व्यक्ति के हितों के अनुरूप है और नैतिक मूल्यांकन से संबंधित नहीं है। इसकी प्रभावशीलता अनुष्ठान जादुई क्रियाओं के प्रदर्शन की सटीकता, परंपरा के पालन पर निर्भर करती है। जादू मानव गतिविधि की रूढ़िबद्धता के साथ जुड़ा हुआ है, जबकि मानव गतिविधि का धार्मिक युक्तिकरण एक अलग संदर्भ में किया जाता है - जब अस्तित्व पूरी तरह से परंपरा द्वारा सुनिश्चित नहीं किया जाता है, और दुनिया में फैली एक अवैयक्तिक शक्ति से पवित्र एक में बदल जाता है दिव्य व्यक्ति, अपवित्र दुनिया से ऊपर।

साथ ही, जादू और धर्म के बीच एक संरचनात्मक समानता है - वेबर इस पर ध्यान आकर्षित करता है जब वह "जादू प्रतीकवाद" की अवधारणा पेश करता है। एक निश्चित चरण में, एक वास्तविक शिकार को बदल दिया जाता है, उदाहरण के लिए, एक अंतिम संस्कार समारोह में, एक प्रतीकात्मक शिकार द्वारा, एक बलि जानवर का चित्र, उसके शरीर के कुछ हिस्से, आदि। अधिक या कम हद तक, धर्म में अनुष्ठान क्रिया का जादुई अर्थ संरक्षित है। धर्म को समझने के लिए, धार्मिक प्रतीकों के बीच के अंतर को न केवल जादुई से, बल्कि सामान्य रूप से गैर-धार्मिक लोगों से पहचानना महत्वपूर्ण है।

यदि देवता, अर्थात्। सर्वशक्तिमान "अन्य प्राणी" दूसरी दुनिया में है, तब लोगों को इस शक्ति तक उन कार्यों में पहुंच मिलती है जो धार्मिक जीवन (पंथ गतिविधि) का अभ्यास करते हैं और जिसका उद्देश्य "इस दुनिया" और के बीच एक जोड़ने वाले पुल के रूप में कार्य करना है। "दूसरी दुनिया" - एक पुल जिस पर एक देवता की शक्तिशाली शक्ति को शक्तिहीन लोगों की मदद करने के लिए निर्देशित किया जा सकता है। भौतिक अर्थों में, इस पुल का प्रतिनिधित्व "पवित्र स्थानों" द्वारा किया जाता है जो "इस दुनिया" और उससे परे दोनों में हैं (उदाहरण के लिए, चर्च को "भगवान का घर" माना जाता है), मध्यस्थ - "पवित्र लोग" (पादरी, साधु) , शेमस, प्रेरित भविष्यद्वक्ता), इस तथ्य के बावजूद कि वे स्वयं अभी भी इस दुनिया में रहते हैं, दूसरी दुनिया की ताकतों के साथ संपर्क स्थापित करने की क्षमता से संपन्न हैं।

यह "कनेक्टिंग ब्रिज" न केवल पंथ गतिविधि द्वारा दर्शाया गया है, बल्कि पौराणिक कथाओं और अवतारों के बारे में विचारों में भी है, जो देवताओं और मनुष्यों दोनों का प्रबंधन करते हैं। मध्यस्थ - चाहे वह एक वास्तविक इंसान हो (उदाहरण के लिए, एक जादूगर) या एक पौराणिक देवता - "सीमा" सुविधाओं से संपन्न है: वह नश्वर और अमर दोनों है। "पवित्र आत्मा की शक्ति" - "पवित्र क्रिया" के सामान्य अर्थों में एक जादुई शक्ति, लेकिन यह एक यौन शक्ति भी है - महिलाओं को गर्भवती करने में सक्षम है।

प्रत्येक धर्म की एक महत्वपूर्ण विशेषता जादू और धर्म के प्रति "आदर्श प्रकार" के रूप में उसका दृष्टिकोण है, अर्थात। इसमें जादुई तत्वों की उपस्थिति की डिग्री और इसके युक्तिकरण की डिग्री: कुछ धर्मों में एक से अधिक होते हैं, दूसरों में - दूसरे। इसके आधार पर, इस धर्म में निहित दुनिया के प्रति दृष्टिकोण का प्रकार बनता है।

निष्कर्ष

आदिमता हमें आज मानव जाति का सुदूर अतीत प्रतीत होता है। और पुरातन जनजातियों के अवशेषों को संग्रहालय के एक्सोटिक्स के रूप में माना जाता है।

हालांकि, मानव जाति के पूरे इतिहास में आदिमता के निशान मौजूद रहे, बाद के युगों की संस्कृति में व्यवस्थित रूप से बुने गए।

हर समय, लोगों ने संकेतों, बुरी नजर, संख्या 13, भविष्यसूचक सपने, कार्डों पर भाग्य-बताने और अन्य अंधविश्वासों पर विश्वास करना जारी रखा जो कि आदिम संस्कृति की प्रतिध्वनि हैं।

विकसित धर्मों ने अपने पंथों में दुनिया के लिए एक जादुई रवैया बनाए रखा है ( अवशेषों की चमत्कारी शक्ति में विश्वास, पवित्र जल से उपचार, ईसाई धर्म में एकता और एकता का संस्कार).

यह निश्चित रूप से कहा जा सकता है कि आदिम विश्वदृष्टि की बुनियादी संरचनाएं हर आधुनिक व्यक्ति के मानस की गहराई में रहती हैं और कुछ परिस्थितियों में टूट जाती हैं।

समाज के संकट की स्थिति; ऐसी घटनाएँ जिनकी विज्ञान व्याख्या नहीं कर सकता और घातक बीमारियाँ जिन्हें वह ठीक नहीं कर सकता; किसी व्यक्ति के लिए अप्रत्याशित, खतरनाक, लेकिन महत्वपूर्ण स्थितियां - यह वह आधार है जिस पर पुराने मिथक और अंधविश्वास पुनर्जन्म लेते हैं और नए विकसित होते हैं, धर्म के लिए एक नई ताकत और लालसा का पुनर्जन्म होता है।

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3. जादू और धर्म

कुलदेवता के विस्तृत विवरण पर आगे बढ़ने से पहले, किसी अन्य घटना के वास्तविक स्थान को निर्धारित करना आवश्यक है। यह आमतौर पर धार्मिक विश्वास को लोकप्रिय पूर्वाग्रहों से अलग करने के प्रयासों पर निर्भर करता है, इसे एक विशेष ऐतिहासिक युग की क्षेत्रीय स्थितियों से स्वतंत्र, आध्यात्मिक जीवन के एक उच्च "क्षण" के रूप में प्रस्तुत करता है। यह जादू और धर्म के बीच संबंध और उनके बीच कथित अंतर के बारे में है।

वास्तव में, जादू और धर्म की अवधारणाओं को पूरी तरह से अलग करना अकल्पनीय है। प्रत्येक पंथ में जादुई अभ्यास शामिल है: सभी प्रकार की प्रार्थनाएं, आदिम से लेकर तक आधुनिक धर्म, संक्षेप में, बाहरी दुनिया पर अनुभवहीन और भ्रामक प्रभाव का एक रूप है। विज्ञान से तोड़े बिना जादू के धर्म का विरोध करना असंभव है।

मनुष्य और प्रकृति के बीच जो संबंध अनादि काल से स्थापित हुए हैं, उनका हमेशा दोहरा चरित्र रहा है: एक ओर असहाय मनुष्य पर सर्वशक्तिमान प्रकृति का प्रभुत्व, और दूसरी ओर, प्रकृति पर प्रभाव जो मनुष्य ने प्रयोग करने की कोशिश की, भले ही सीमित और अपूर्ण रूपों में आदिम समाज की विशेषता हो। - अपने श्रम के साधनों, अपनी उत्पादक शक्तियों, अपनी क्षमताओं का उपयोग करना।

केवल बाहरी रूप से अतुलनीय इन दोनों की परस्पर क्रिया उन अजीबोगरीब तरीकों के विकास को निर्धारित करती है जिनके द्वारा आदिम मनुष्य ने प्रकृति पर एक काल्पनिक प्रभाव डालने की कोशिश की। ये तकनीक, वास्तव में, जादुई अभ्यास हैं।

शिकार तकनीकों की नकल से ही शिकार की सफलता में योगदान करना चाहिए। कंगारुओं की तलाश में जाने से पहले, आस्ट्रेलियाई लोग एक तस्वीर के चारों ओर तालबद्ध रूप से नृत्य करते हैं, जिसमें बहुत वांछित शिकार का चित्रण होता है, जिस पर जनजाति का अस्तित्व निर्भर करता है।

यदि कैरोलीन द्वीप समूह के लोग चाहते हैं कि एक नवजात एक अच्छा एंगलर बने, तो वे उसकी नई कटी हुई गर्भनाल को पिरोग या शटल से बाँधने का प्रयास करते हैं।

ऐनू लोग, स्वदेशी लोगसखालिन, कुरील द्वीप समूह, साथ ही होक्काइडो के जापानी द्वीप, एक छोटे भालू शावक को पकड़ता है। कबीले की महिलाओं में से एक उसे अपना दूध पिलाती है। कुछ साल बाद, भालू का गला घोंट दिया जाता है या तीरों से मार दिया जाता है। फिर पवित्र भोजन के दौरान मांस को एक साथ खाया जाता है। लेकिन अनुष्ठान बलिदान से पहले, भालू को जल्द से जल्द पृथ्वी पर लौटने के लिए प्रार्थना की जाती है, ताकि वह खुद को पकड़ा जा सके और उन लोगों के समूह को खिलाना जारी रखे जिन्होंने उसे इस तरह से पाला।

इस प्रकार, मूल रूप से, जादू टोना अभ्यास धर्म के विपरीत नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, इसके साथ विलीन हो जाता है। यह सच है कि जादू अभी तक सामाजिक प्रकृति के किसी भी विशेषाधिकार से जुड़ा नहीं है (आदिम समाज में हर कोई प्रकृति की शक्तियों को "दबाव" करने का प्रयास कर सकता है)। हालांकि, कबीले के अलग-अलग सदस्य इसके लिए विशेष डेटा होने का दावा करते हुए बहुत जल्दी आगे बढ़ना शुरू कर देते हैं। पहले "जादूगर" के आगमन के साथ, "पुजारी" की अवधारणा भी उत्पन्न होती है।

ये सभी एक धार्मिक विचारधारा के निर्माण के निर्विवाद संकेत हैं।

हम पहले ही देख चुके हैं कि आदिम समाज जीवन, प्रकृति और सामाजिक संबंधों की एक भोली भौतिकवादी समझ की विशेषता है। पहले लोगों की प्राथमिक जरूरतें, जिनके पास सब कुछ समान था और निर्वाह के साधनों के निजी विनियोग को नहीं जानते थे, समान रूप से संतुष्ट थे या संतुष्ट नहीं थे। प्रकृति का इतिहास और लोगों का इतिहास एक में विलीन हो गया: दूसरा, जैसा कि यह था, पहले जारी रहा।

मनुष्य और प्रकृति की शक्तियों के बीच मूल अंतर्विरोध, जो आदिम समाज में अंतर्निहित है, अपने आप में दूसरी दुनिया के विचार के उद्भव की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त नहीं है, और इससे भी अधिक "बुराई", "पाप" के विचार की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त नहीं है। "और" मोक्ष "। रिश्तेदारी, उम्र और लिंग के अंतर में निहित विरोधाभासों का अभी तक कोई वर्ग चरित्र नहीं है और उन्होंने जीवन से किसी भी तरह के धार्मिक प्रस्थान को जन्म नहीं दिया है। लोगों को उन सीमाओं का एहसास हुआ जो समाज की नई संरचना ने उनके दैनिक जीवन पर थोपी, ताकि समाज के वर्गों में विघटन के साथ-साथ किसी प्रकार के "आध्यात्मिक" तत्व की भी आवश्यकता उत्पन्न हो (जैसा कि आमतौर पर व्यक्त किया जाता है) धार्मिक और आदर्शवादी दर्शन), प्रकृति के विपरीत, शारीरिक, भौतिक।

कड़ाई से बोलते हुए, धार्मिकता के पहले रूपों को किसी प्रकार के "अलौकिक" विचार के आधार पर अनुष्ठान अभ्यास की अभिव्यक्तियों के रूप में भी पहचाना नहीं जा सकता है और इस प्रकार किसी व्यक्ति के सामान्य रोजमर्रा के रीति-रिवाजों का विरोध किया जाता है। लोगों और उनके कुलदेवता के बीच संबंध - एक जानवर, पौधे या प्राकृतिक घटना - आदिम भौतिकवादी विश्वदृष्टि से परे नहीं जाता है, इसकी सभी बेतुकापन विशेषताएँ, जो बाद के युगों की मान्यताओं में संरक्षित और बरकरार रहती हैं। कुछ ठोस परिणाम प्राप्त करने के लिए जादू ही सबसे पहले प्रकृति या समाज पर किसी व्यक्ति के भौतिक दबाव के रूप में प्रकट होता है।

सामूहिक जीवन अपने आप में "मिथक और अनुष्ठान में खुद को उद्देश्यपूर्ण रूप से प्रकट नहीं कर सका," जैसा कि दुर्खीम से लेवी-ब्रुहल तक फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल के विभिन्न प्रतिनिधियों का तर्क है। सामाजिक अंतर्विरोधों के बिना समाज कभी भी धार्मिक "अलगाव" को जन्म नहीं दे सकता।

जब आदिम समुदाय, उत्पादों को प्राप्त करने और विनियोग करने में अपने सदस्यों की समान भागीदारी के आधार पर, विघटित हो जाता है और निजी संपत्ति के शासन को रास्ता देता है, इस अवधि के लिए लोगों के धार्मिक विचार आदिम समूह के काल्पनिक संबंधों से आगे नहीं बढ़े। कुछ जानवर या पौधे जिन पर इसके सदस्यों ने खाया (जैसे खरगोश, कछुआ, साही, कंगारू, जंगली सूअर, चील, भालू, हिरण, विभिन्न प्रकार के जामुन और जड़ी-बूटियाँ, पेड़)। लेकिन परिवार के स्तरीकरण और वर्गों के उद्भव ने विचारधारा के विभाजन को जन्म दिया, जो असाधारण महत्व का था, और एक ओर प्रकृति के विभिन्न विचारों को जन्म दिया, और दूसरी ओर, घटना की दुनिया के, जिन्हें अब से अलौकिक के रूप में मान्यता दी गई थी।

चार । पशु परिजन से पशु पूर्वज तक

कुलदेवता धर्म का सबसे प्राचीन रूप है जिसे हम मानव जाति के इतिहास में वर्गों के उद्भव के युग से पहले जानते हैं।

"टोटेम" का वास्तव में क्या अर्थ है? यह शब्द, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, मूल रूप से लोगों के एक निश्चित समूह के सदस्यों और उनके कथित या वास्तविक पूर्वज के बीच संबंध का मतलब था। बाद में, इस संबंध को जानवरों और पौधों तक बढ़ा दिया गया जो अस्तित्व को बनाए रखने के लिए इस समूह की सेवा करते हैं। विचारों का यह विस्तार अपने आप में एक निश्चित धार्मिक प्रक्रिया है। कुलदेवता के विचार से, समय के साथ, जानवरों, पौधों और प्राकृतिक घटनाओं का एक पंथ विकसित होगा, जो मानव जीवन को निर्धारित करता है।

अक्सर यह तर्क दिया जाता है कि कुलदेवता को एक धार्मिक घटना नहीं माना जा सकता है, क्योंकि पौराणिक रिश्तेदार और समूह के संरक्षक को अभी तक मनुष्य के ऊपर खड़े होने के रूप में मान्यता नहीं दी गई है और किसी भी देवता के साथ इसकी पहचान नहीं की गई है। इस दृष्टिकोण के समर्थक, जो धर्मशास्त्रियों और कुछ तर्कवादी वैज्ञानिकों द्वारा समर्थित हैं, बस इस बात को ध्यान में नहीं रखते हैं कि एक उच्च व्यक्ति के विचार को स्थापित करने की प्रक्रिया, और इससे भी अधिक एक व्यक्ति देवता, विशेषाधिकार प्राप्त होने से पहले शुरू नहीं हो सका। समाज में समूहों का प्रभुत्व होने लगा, प्रमुख वर्ग, सामाजिक वर्ग।

नातेदारी संबंधों और उम्र के अंतर के आधार पर श्रम विभाजन वाले समाज में, रिश्तेदारी संबंध स्वाभाविक रूप से मुख्य प्रकार के धार्मिक संबंध बन जाते हैं। जिस जानवर पर कबीले की खाद्य आपूर्ति निर्भर करती है, उसी समय उसे समूह का रिश्तेदार माना जाता है। इस कबीले के सदस्य इसका मांस नहीं खाते हैं, जैसे एक ही समूह के पुरुष और महिलाएं आपस में शादी नहीं करते हैं। यह निषेध पोलिनेशियन मूल के शब्द में व्यक्त किया गया है - "तब्बू" ("तपू"), जिसे पहली बार तांगा (1771) में नाविक कुक ने सुना था। इस शब्द का मूल अर्थ अलग कर दिया गया है, हटा दिया गया है। आदिम समाज में वर्जित वह सब कुछ है जो आदिम मनुष्य के अनुसार खतरे से भरा होता है।

बीमारों पर, लाशों पर, अजनबियों पर, महिलाओं पर उनके शारीरिक जीवन के कुछ निश्चित समय पर, और सामान्य तौर पर सभी वस्तुओं पर, जैसा कि आदिम आदमी को लगता है, एक असाधारण चरित्र है। बाद में, आदिवासी प्रमुख, सम्राट और पुजारी उसी श्रेणी में प्रवेश करेंगे। जो कुछ भी वर्जित है वह अछूत है और इसमें संक्रमण होता है; हालाँकि, इन विचारों ने कुछ उपचार और सफाई निषेधों को जन्म दिया।

इन सभी मान्यताओं को समझाया गया है विभिन्न रूपवास्तविक जीवन और सामाजिक संबंध, जिसका प्रभाव लोगों ने स्वयं पर अनुभव किया। यह धर्म नहीं था जिसने शुद्ध और अशुद्ध, पवित्र और सांसारिक, अनुमत और निषिद्ध के विचार को जन्म दिया, लेकिन सामाजिक अभ्यास, जिसने किंवदंतियों और अनुष्ठानों की प्रतिबिंबित दुनिया को पवित्र कहा, जिसे पवित्र कहा जाता है। लेकिन, जन्म लेने के बाद, ये विचार स्वतंत्र विकास के रास्ते पर चले गए हैं। और यह निष्कर्ष कि लोगों के जीवन का तरीका और उत्पादन का तरीका, न कि उनके सोचने का तरीका, एक या दूसरे विचार को जन्म देता है, इसका मतलब उपेक्षा नहीं है। विशिष्ट अर्थविचारधारा या धर्म के मामलों को सरल शब्दों में समझाना आर्थिक जानकारी.

आदिम समाज के कौन से शोधकर्ता उत्पादन के सामाजिक संबंधों की निर्णायक भूमिका को नकार सकते हैं?

लोगों का एक समूह शिकार करके रहता है, जो हर जगह समाज के विकास में एक अनिवार्य चरण रहा है। लेकिन शिकार से आगे निकलने के लिए, अत्यंत जटिल शिकार कला में महारत हासिल करना आवश्यक है, जिसका वैचारिक प्रतिबिंब तथाकथित पारित होने के संस्कारों में देखा जा सकता है, जिसकी अब तक केवल पुरुषों को ही अनुमति है। यह शिकारियों (या मछली पकड़ने वालों) की संख्या में युवक की शुद्धि, दीक्षा और परिचय है।

अनुष्ठान उत्सवों के दौरान, अक्सर स्थायी सप्ताह, एक नए जीवन के लिए पुनर्जन्म होने और समाज के प्रति अपने कर्तव्यों को पूरा करने में सक्षम होने के लिए दीक्षा प्रतीकात्मक रूप से मर जाती है। हम अभी भी छुटकारे और उद्धार के विचारों से दूर हैं जो केवल के युग में उत्पन्न होते हैं उच्चतम विकासदासता, जब मुक्ति, पृथ्वी पर अवास्तविक, कल्पना के क्षेत्र में, दूसरी दुनिया की दुनिया में स्थानांतरित कर दी गई थी। लेकिन एक युवा व्यक्ति का अधिक जिम्मेदार वर्ग में संक्रमण, उसकी उम्र या उसके द्वारा अर्जित कौशल के संबंध में, संस्कारों के विचार का रोगाणु अपने आप में वहन करता है जो बाद में धर्म में विकसित होगा " रहस्य" और ईसाई धर्म में ही।

प्रकृति और सामूहिकता के सामने शक्तिहीन, आदिम मनुष्य जटिल और अक्सर दर्दनाक समारोहों के माध्यम से, पशु पूर्वज के साथ, अपने कुलदेवता के साथ अपनी पहचान बनाता है, जो अंततः प्रकृति और सामाजिक वातावरण पर उसकी निर्भरता को बढ़ाता है। संस्कार से, पंथ के विवरण से, मिथक और परंपरा के दृष्टिकोण से वास्तविकता की व्याख्या करने का प्रयास धीरे-धीरे उठता है।

धार्मिक विचारधारा के पहले रूपों के विकास की प्रक्रिया को बहाल करते समय, किसी व्यक्ति की देखभाल और विश्वासों से सावधान रहना हमेशा आवश्यक होता है जो समाज के विकास के बाद के चरणों में ही उत्पन्न हो सकते हैं।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि जब हम उस युग से संबंधित रीति-रिवाजों और दृष्टिकोणों का न्याय करना चाहते हैं जिसमें मनुष्य द्वारा मनुष्य का शोषण अभी तक अस्तित्व में नहीं था, तो हमारे लिए सहस्राब्दियों से जमा पुराने विचारों के बोझ से छुटकारा पाना मुश्किल है, जो कि हैं उसी भाषा में परिलक्षित होता है जिसमें हम इन सभी मुद्दों के बारे में बात करते हैं। अब यह वर्णन करना जितना कठिन है, सामान्य शब्दों में भी, वर्गों के लुप्त होने और एक ऐसे समाज की स्थापना के साथ लोगों के चरित्र, नैतिकता और मन में होने वाले परिवर्तनों का वर्णन करना जहाँ स्वतंत्रता और समानता नहीं होगी, जैसे वे अब हैं, संदिग्ध भाव।

जब, उदाहरण के लिए, हम एक पंथ की बात करते हैं, तो हम एक ऐसी अवधारणा का परिचय देते हैं जो मानव समाज के विकास के शुरुआती चरण में समझ में नहीं आ सकती थी।

व्युत्पत्ति के अनुसार, एक पंथ का विचार भूमि पर खेती करने की प्रथा से जुड़ा हुआ है और एक ऐसे समाज को मानता है जिसमें उत्पादन संबंध पहले से ही कृषि के एक आदिम रूप पर आधारित होते हैं और विशेष रूप से वृद्ध और युवा के बीच श्रम के इसी विभाजन पर आधारित होते हैं। पुरुषों और महिलाओं के बीच।

यह जनजाति की महिलाएं ही थीं जो इस काल में खाना पकाने, खेत में काम करने, फलों और पौधों की खेती के अलावा, पुरुष अभी भी शिकार में लगे हुए थे। आदिम समाज के इतिहास में इस अवधि में समाज में महिलाओं की उन्नति शामिल है, जो मातृसत्ता के युग की विशेषता है।

इस युग के निशान न केवल धार्मिक जीवन में, लोक परंपराओं और भाषा में, बल्कि हमारे समय के कई लोगों के रीति-रिवाजों में भी संरक्षित हैं: मलय प्रायद्वीप में, भारत में, सुमात्रा में, न्यू गिनी में, एस्किमो के बीच, नील जनजाति, कांगो, तांगानिका, अंगोला और . में दक्षिण अमेरिका.

मातृसत्ता का युग बताता है कि हमारे लिए ज्ञात सबसे प्राचीन प्रजनन संस्कार मुख्य रूप से एक महिला के पंथ या एक महिला की विशेषताओं (एक महिला की शारीरिक रचना, जादुई वुल्वर पंथ, आदि के विवरण के योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व) की विशेषता है।

लेकिन भूमि को खेती करने वाले की इच्छा के अधीन करने के लिए मजबूर करने से पहले, समाज निर्वाह के साधनों को इकट्ठा करने के दौर से गुजरा, जिसमें हर कोई समान अधिकारों में लगा हुआ था, शिकार की अवधि, पशु प्रजनन और चरवाहा। जब तक श्रम का विभाजन उम्र और रिश्तेदारी संबंधों के ढांचे के भीतर होता रहा, तब तक व्यक्ति और कुलदेवता के बीच संबंध एक वास्तविक पंथ के चरित्र को प्राप्त नहीं कर सके।

एक बड़े संघ के भीतर लोगों का प्रत्येक समूह - शब्द कबीले और जनजाति पहले से ही एक काफी विकसित सामाजिक संगठन का सुझाव देते हैं - एक निश्चित जानवर का शिकार करने में माहिर हैं: सूअर, हिरण, सांप, भालू, कंगारू। लेकिन ऐसे समाज में जहां व्यक्ति भोजन के लिए दूसरों पर निर्भर करता है, यह जानवर अंततः समूह से अलग होना बंद कर देता है - यह इसका प्रतीक, संरक्षक और अंत में इसका पूर्वज बन जाता है।

जटिल समारोह धीरे-धीरे एक जैविक संबंध की धारणा को एक काल्पनिक संबंध में बदल देते हैं। और धीरे-धीरे, ऐसे विचारों से पूर्वजों का पंथ उत्पन्न होता है, जो बहुत अधिक सामाजिक भेदभाव के साथ संभव है और भारत, चीन, अफ्रीका और पोलिनेशिया के विभिन्न लोगों के बीच संरक्षित है।

एक निश्चित कुलदेवता समूह का व्यक्ति अपने पशु पूर्वज के साथ विशेष श्रद्धा के साथ व्यवहार करता है। उदाहरण के लिए, जो भालू का शिकार करते हैं, वे कम से कम पवित्र उपवास की अवधि के दौरान उसका मांस खाने से बचते हैं, लेकिन अन्य समूहों के शिकारियों द्वारा लिया गया खेल खाते हैं जिनके पास एक अलग कुलदेवता है। विखंडित आदिम गिरोह के स्थल पर बना लोगों का समुदाय एक विशाल सहकारी की तरह है जिसमें सभी को दूसरों के लिए भोजन का ध्यान रखना चाहिए और बदले में अपनी आजीविका के लिए दूसरों पर निर्भर रहना चाहिए।

धुंधला, लेकिन हर जगह स्टैडियल समानता का पता लगाया जा सकता है। कला और धर्म के बीच संबंध सामान्य तौर पर, कला और धर्म के बीच घनिष्ठ संबंध कई सामान्य बिंदुओं से निर्धारित होता है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे वास्तविकता, अस्तित्व की दुनिया, अपने स्वयं के जीवन के अर्थ और अपनी भूमि के भविष्य के लिए एक व्यक्ति के मूल्य दृष्टिकोण को व्यक्त करते हैं। प्राचीन समकालिकता की संरचना में कला और धर्म घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे...

वर्तमान समय की जनजातियों के अनुसार, जो समान परिस्थितियों में हैं। और फिर, धर्म के विकास के प्रारंभिक चरण की मुख्य अभिव्यक्ति कुलदेवता है। यह विशेष रूप से ऑस्ट्रेलिया के लोगों के बीच उच्चारित किया जाता है। धर्म का यह रूप इस तथ्य में निहित है कि प्रत्येक कबीले, जनजाति जादुई रूप से अपने कुलदेवता जानवर या वस्तु से संबंधित है। प्रत्येक सदस्य का अपना कुलदेवता हो सकता है, यौन कुलदेवता भी है, अर्थात। एक...

अक्सर धार्मिक अध्ययनों में व्यक्ति को विकसित चेतना के निम्न और उच्च रूपों के रूप में जादुई और धार्मिक के चरणबद्ध कमजोर पड़ने का सामना करना पड़ता है। इस दृष्टिकोण के लेखक, जे। फ्रेजर, की अभी भी इस तरह की स्पष्ट रैखिकता के लिए आलोचना की जाती है। सच है, उन्होंने स्वयं अपने कथन को एक निर्विवाद सत्य की तुलना में वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित परिकल्पना के रूप में अधिक परिभाषित किया।

जादू की "प्रधानता" के विचार पर आपत्तियों का लेटमोटिफ धर्म की प्रकृति की एक अत्यंत व्यापक व्याख्या से उपजा है। यदि धर्म को पवित्र और अपवित्र के द्वैतवाद से निकाला जाता है, और अलौकिक की सहज पूर्वाभास पहले से ही आदिमता में देखी जाती है, तो यह वास्तव में हमें यह निष्कर्ष निकालने के लिए बाध्य करता है कि जादू पर धर्म की प्राथमिकता है। जादू के लिए, धर्म की अविकसित अवस्था या धार्मिक चेतना के किसी प्रकार के विचलन की भूमिका को सौंपा गया है। और इस मामले में, जादू एक प्रारंभिक धार्मिक व्यक्ति की हीनता का प्रमाण होगा। पवित्र के प्रति उनका आकर्षण पहचाना जाता है, लेकिन केवल एक निचले रूप के रूप में, विश्वास की वस्तु के लिए अपर्याप्त। जादू को धर्म से पूरी तरह अलग करते हुए, गिरावट का सिद्धांत भी व्यापक हो गया है। इस दृष्टिकोण से जीववाद, कुलदेवता, बुतपरस्ती भी एक ही निर्माता में प्रारंभिक विश्वास का पतन है। यद्यपि धार्मिक परंपराओं में विश्वास के इन रूपों की प्राथमिक उपस्थिति अभी भी मान्यता प्राप्त है।

जादू और धर्म के कालानुक्रमिक क्रम को कृत्रिम मानते हुए, संभवतः, फ्रेज़ेरियन दृष्टिकोण के विरोधी सही हैं। एक उदाहरण खोजना बहुत मुश्किल है जब "जादू के युग" को "धर्म के युग" से बदल दिया जाएगा। किसी भी मामले में, वे लक्ष्य और आध्यात्मिक सामग्री के मामले में मौलिक रूप से भिन्न हैं। और फिर भी, सामान्य सांस्कृतिक परंपराओं के ढांचे के भीतर जादू और धर्म का सह-अस्तित्व, उनका परस्पर प्रभाव और पारस्परिक प्रभाव, सैद्धांतिक और व्यावहारिक रूप से कम विश्वसनीय नहीं है। के. लेवी-स्ट्रॉस ने अपने समय में क्या नोट किया: "जादू के बिना कोई धर्म नहीं है, साथ ही जादू जिसमें धर्म का अनाज नहीं होता।" जादू और धर्म की पूर्ण असंगति भी दूर की कौड़ी है, जैसा कि "प्रधानता" के प्रश्न का फलहीन स्पष्टीकरण है। इस प्रश्न को पूरी तरह से अस्वीकार करना उचित होगा, यदि केवल जादू की घटना की गैर-धार्मिक प्रकृति के कारण। यह मानने का कारण है कि जादुई ऑपरेशन एक पंथ से जुड़े नहीं हैं, प्रभाव की वस्तु की वंदना। यह स्वयं उनके लिए आवश्यक कार्य नहीं है, बल्कि एक विशिष्ट अपेक्षित परिणाम की उपलब्धि है। जादू अपने आप में चर्च संगठन का एक एनालॉग नहीं है, क्योंकि यह किसी भी वैचारिक मंच पर लोगों को एकजुट करने के लिए नहीं किया जाता है। जाहिर है, यहां तक ​​​​कि होने वाली सामूहिक जादुई क्रियाएं भी जादू के सभी अनुयायियों को कवर नहीं करती हैं और इसके सफल कामकाज के लिए आवश्यक नहीं हैं। दुर्खीम ने इस अवसर पर कहा कि "जादूगर के अपने ग्राहक हैं, चर्च नहीं।" जादू में पवित्र वस्तुओं की एक समृद्ध कल्पना खोजना शायद ही संभव हो; इसके आवेदन के लिए आवेग "प्राथमिक उपलब्धियों की अनिवार्य रूप से दोहराई गई पुन: पुष्टि" (मालिनोव्स्की) हैं। जादुई चेतना का दृष्टिकोण व्यक्ति और पर्यावरण के प्रत्यक्ष संयोग से निर्धारित होता है, यह इस वातावरण के साथ एकता के अनुभव से व्याप्त है। जादुई प्रक्रिया और आवश्यक परिणाम के बीच कठोर संबंध किसी भी अमूर्त अटकलों और परिष्कृत निर्माणों को बाहर करता है, जैसे कि अलौकिक का विचार। अर्थात्, अलौकिक के संबंध में, कोई भी धर्म की सबसे आवश्यक विशेषता को निर्धारित कर सकता है। इस प्रकार, जादू की नींव धर्म के प्रमुख मापदंडों के साथ विषम हैं। यदि हम इस तरह के दृष्टिकोण का पालन करते हैं, तो जादू और धर्म के बीच का अंतर "अविकसित" या "अपमानित" विषय की व्यक्तिगत विशिष्ट विशेषताओं में नहीं देखा जाएगा। यह मानना ​​तर्कसंगत है कि यह काफी भिन्न प्रकार की सामाजिक चेतना से संबंधित है। विश्वदृष्टि के मापदंडों के संदर्भ में पौराणिक चेतना को दुनिया के लिए एक जादुई दृष्टिकोण के स्रोत के रूप में सबसे उपयुक्त माना जा सकता है। उस "प्रोटो-चेतना" के उत्पाद के रूप में जादू की व्याख्या, जो पौराणिक कथाओं संस्कृति के इतिहास में है, हमें एक अन्य सांस्कृतिक घटना - धार्मिक विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण और उद्देश्यों के साथ इसके संबंध का पता लगाने की अनुमति देती है।

एक लंबे समय के लिए, एल। लेवी-ब्रुहल का एक पुरातन और एक सभ्य व्यक्ति के सोचने के तरीकों के बीच एक सामान्य अंतर का विचार पौराणिक चेतना के वैज्ञानिक अध्ययनों में प्रतिमान था। इस विचार का औचित्य प्राचीन लोगों द्वारा दुनिया की धारणा, किसी भी अमूर्तता से पहले, सीधे अनुभवी के विचार में निहित है। आदिम सोच को आसपास की दुनिया की घटनाओं की एक पूर्व-वैचारिक आलंकारिक-अर्थपूर्ण व्याख्या के रूप में समझाया गया था जो वास्तव में किसी व्यक्ति को प्रभावित करती है। इसके अलावा, इसका प्रारंभिक चरण माना जाता है कि यह इतना समकालिक था कि यह मानस के भावनात्मक-भावात्मक तत्वों से अलग नहीं था। इसलिए, संज्ञानात्मक क्रिया की अवधारणा इसके लिए अनुपयुक्त है। यहां कारण प्रभाव के समान हो सकता है, पूर्ववर्ती और निम्नलिखित एक तुल्यकालिक विमान में वैकल्पिक। दुनिया के बारे में छापों को न केवल ध्वनि भाषा द्वारा, बल्कि प्लास्टिसिटी और छवियों द्वारा भी प्रसारित किया गया था, और यह सब एक दूसरे के लिए अपरिवर्तनीय और विनिमेय ("अर्ध-दोहराव") निकला। इस सोच में, अवधारणाओं का कोई पदानुक्रमित ऊर्ध्वाधर नहीं है, जिसके परिणामस्वरूप विषय प्रतिनिधित्व की मदद से वर्गीकरण किया जाता है। भावात्मक की प्रधानता एक आदिम व्यक्ति को तार्किक अंतर्विरोधों के प्रति असंवेदनशील बनाती है, वस्तुनिष्ठ कार्य-कारण की उपेक्षा करती है। इससे रहस्यमय-जादुई भागीदारी और आदिम सोच के व्यावहारिक चरित्र के बारे में प्रसिद्ध निष्कर्ष निकला।

आदिम सोच की गुणात्मक मौलिकता का विचार आमतौर पर के। लेवी-स्ट्रॉस की अवधारणा का विरोध करता है, जिसके अनुसार तर्क पौराणिक सोच में निहित है और संचालन की समान प्रणाली को "सकारात्मक" तर्क के रूप में मानता है। ये ऑपरेशन जीवन के अंतर्विरोधों का अनुवाद करते हैं, जो प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व की सीमाओं से परे जाते हैं, एक आलंकारिक श्रृंखला में जो धारणा के लिए अधिक सुलभ है। फिर एक निश्चित "मध्य शब्द" को विपरीत के बीच रखा जाता है, जो प्रतीकात्मक रूप से ध्रुवों के संकेतों को जोड़ता है। छवि-मध्यस्थ, जैसा कि यह थे, विरोधाभासी वास्तविकता को प्रतिस्थापित करते हैं और एक अपरिवर्तनीय लेकिन सामंजस्यपूर्ण पौराणिक संरचना बनाते हैं। मिथक में, ये कामुक छवियां एक प्रणाली में परस्पर क्रिया करती हैं, समन्वय करती हैं, एकजुट होती हैं। इस प्रकार, उनके बीच संबंध की एक कारण विधि स्थापित की जाती है, अर्थात, एक प्रकार का तर्क। यह वैज्ञानिक तर्क से संचालन की प्रकृति में नहीं, बल्कि केवल उस सामग्री में भिन्न होता है जिसका विश्लेषण किया जा रहा है। परिवर्तनीय सामग्री और टिकाऊ के संयोजन में संरचनात्मक संबंधपता चलता है कि मिथक (गोलोसोवकर) का तर्क क्या कहा जाता था।

जाहिर है, इस तरह की व्याख्या मिथक-सोच के तंत्र को अधिक सटीक रूप से बताती है, न कि केवल आदिम। अपने तर्क के साथ, मिथक जीवन की शानदार और काफी वास्तविक स्थितियों दोनों को "प्रक्रिया" करता है, आदर्श और वांछनीय को महारत हासिल और सुलभ के साथ जोड़ता है। ईएम के अनुसार मेलेटिंस्की के अनुसार, "सामान्य तौर पर, शुद्ध पौराणिक सोच एक प्रकार का अमूर्तन है।"

साथ ही, लेवी-ब्रुहल मॉडल को स्पष्ट रूप से अस्वीकार करने के लिए कोई अच्छे कारण नहीं हैं, जिसे उन्होंने काफी दृढ़ता से और तर्कों के साथ प्रस्तुत किया। उनके संबोधन में आलोचना सबसे अधिक बार "रहस्यमय" की अवधारणा को आदिम सोच के अनुप्रयोग के कारण होती है, जो आधुनिक शोधकर्ता पारलौकिक की ओर उन्मुख होने के संदेह से मुक्त होते हैं, जो दुनिया को समझने के तर्कसंगत तरीके से अधिक हद तक संबद्ध होते हैं। फिर भी, लेवी-ब्रुहल, जैसा कि के। ह्यूबनेर ने ठीक ही लिखा है, "यहाँ कुछ महत्वपूर्ण को रेखांकित किया, अर्थात्, कामुक-भौतिक दुनिया में कुछ आदर्श देखने के लिए आदिम लोगों की स्पष्ट प्रवृत्ति, जो हमारे साथ लगभग गायब हो गई है।" हां, और चेतना के चरणों के बारे में उनके विचार के लिए एक सही व्याख्या की आवश्यकता है। विशेष रूप से यदि हम स्वयं लेवी-ब्रुहल के निम्नलिखित निर्णय को ध्यान में रखते हैं: "मानव जाति में सोच के दो रूप नहीं हैं, एक - मौलिक-तार्किक, दूसरा - तार्किक, एक दूसरे से एक खाली दीवार से अलग, लेकिन अलग-अलग हैं मानसिक संरचनाएं जो एक ही समाज में मौजूद हैं और अक्सर, शायद हमेशा, एक ही चेतना में" (कार्य आदिम सोच से, देखें: लेवी-ब्रुहल एल.आदिम सोच में अलौकिक: प्रति। फ्र से। - एम .: शिक्षाशास्त्र-प्रेस, 1992)।

ब्रिटिश सामाजिक नृविज्ञान का इतिहास निकिशनकोव एलेक्सी अलेक्सेविच

3.1.2. धर्म, जादू, पौराणिक कथा

कुल मिलाकर, मालिनोव्स्की ने ई। दुर्खीम द्वारा प्रस्तावित पारंपरिक समाजों में घटनाओं के विभाजन को "पवित्र" और "अपवित्र" में साझा किया। "पवित्र" की प्रकृति, अर्थात्, धर्म और जादू, उन्होंने सामाजिक चेतना से नहीं, बल्कि व्यक्ति के मनोविज्ञान से लिया। उनके बायोसाइकोलॉजिकल सिद्धांत के अनुसार, शोधकर्ता ने धर्म और जादू को "सांस्कृतिक पत्राचार" माना जो किसी व्यक्ति की कुछ बायोसाइकोलॉजिकल जरूरतों को पूरा करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। इसे एक प्राथमिक थीसिस विकसित करते हुए, मालिनोव्स्की ने धर्म, जादू और पौराणिक कथाओं के अपने "व्यावहारिक सिद्धांत" का निर्माण किया। जादू के उनके "व्यावहारिक सिद्धांत" का प्रारंभिक बिंदु इस तथ्य की मान्यता थी कि "आदिम" समाजों में मानव क्षमताएं बहुत सीमित हैं। कमजोरी की भावना एक व्यक्ति को अपने सकारात्मक ज्ञान और उपलब्ध तकनीकी साधनों में "अतिरिक्त" देखने के लिए प्रोत्साहित करती है। वह 'विशेष ज्ञान', यानी जादू की मदद से प्रकृति की शक्तियों को सीधे नियंत्रित करने का प्रयास करता है। इस प्रकार, मालिनोवस्की के अनुसार, जादू एक व्यक्ति द्वारा "मजबूत और असंभव इच्छाओं" की पूर्ति, कम से कम भ्रामक, को प्राप्त करने का एक प्रयास है।

जादू के बिना, मालिनोव्स्की का तर्क है, आदिम आदमी "न तो जीवन की व्यावहारिक कठिनाइयों का सामना कर सकता है, न ही संस्कृति के उच्च स्तर तक पहुंच सकता है।" वैज्ञानिक इस कथन की व्याख्या इस तथ्य से करते हैं कि जादू द्वारा किया जाने वाला कार्य आवश्यक है, और यह समाज के लिए इतना आवश्यक नहीं है जितना कि इसके प्रत्येक घटक व्यक्ति के लिए: "... जादू का कार्य किसी व्यक्ति की आशावाद को संस्कारित करना है, भय पर आशा की विजय में अपना विश्वास बढ़ाएं। जादू व्यक्ति को संदेह पर विश्वास, अनिर्णय पर दृढ़ता, निराशावाद पर आशावाद की प्रधानता लाता है। उसी तरह, शोधकर्ता धर्म की जड़ों और कार्यों के प्रश्न को हल करता है।

मालिनोव्स्की के अनुसार, धर्म का उदय, किसी व्यक्ति की मृत्यु के भय और उन घटनाओं के कारण हुआ था, जिन्हें वह समझा नहीं सकता था, प्राकृतिक और सामाजिक ताकतों का वह विरोध नहीं कर सकता था। धर्म का कार्य, वैज्ञानिक का मानना ​​​​है, इस तथ्य में निहित है कि यह "सभी मूल्यवान मानसिक दृष्टिकोणों को पेश करता है, ठीक करता है और मजबूत करता है, जैसे परंपराओं के प्रति सम्मान, सद्भाव के साथ सद्भाव। आसपास की प्रकृति, कठिनाइयों के खिलाफ लड़ाई में और मौत का सामना करने में साहस और दृढ़ता। पंथ और समारोहों में सन्निहित धार्मिक विश्वासों का एक विशाल जैविक मूल्य है और जैसे, आदिम लोगों के लिए शब्द के व्यापक व्यावहारिक अर्थों में सच्चाई का प्रतिनिधित्व करते हैं। मालिनोव्स्की द्वारा दी गई जादू और धर्म की परिभाषा से पता चलता है कि ये दोनों घटनाएं उनकी अवधारणा में विलीन हो जाती हैं, हालांकि मालिनोव्स्की ने अपने मौलिक अंतर के बारे में जे। फ्रेजर की थीसिस में घोषणा की। पौराणिक कथाओं "व्यावहारिक सिद्धांत" ने धार्मिक भूखंडों, छवियों, जादू मंत्र आदि के एक प्रकार के भंडार की सहायक भूमिका निभाई।

धर्म के आरामदायक, भ्रामक-प्रतिपूरक कार्य ने मालिनोव्स्की से बहुत पहले दार्शनिकों का ध्यान आकर्षित किया था। L. Feuerbach ने इस समारोह की प्रकृति के बारे में बात की, जो एक समय में लोगों की "इच्छा और क्षमता" के बीच मौलिक विरोधाभास में निहित है। इस स्थिति को मार्क्सवाद के क्लासिक्स द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने धर्म के उद्भव और अस्तित्व के लिए भौतिक परिस्थितियों के विश्लेषण के साथ, इस तथ्य को कभी नहीं खोया कि यह "प्रत्यक्ष, यानी भावनात्मक, लोगों के संबंधों का एक रूप है। विदेशी ताकतें उन पर हावी हैं, प्राकृतिक और सार्वजनिक।" के. मार्क्स ने अपने काम "ऑन द क्रिटिसिज्म ऑफ द हेगेलियन फिलॉसफी ऑफ लॉ" में धर्म को "लोगों की भ्रामक खुशी", "उत्पीड़ित प्राणी की आह, हृदयहीन दुनिया का दिल" और अंततः, के रूप में परिभाषित किया है। लोगों की अफीम ”।

"व्यावहारिक सिद्धांत", धर्म की प्रकृति के बारे में मालिनोव्स्की के सबसे सामान्य विचारों को व्यक्त करते हुए, हालांकि, एक विशेष पूर्व-वर्ग समाज में इस घटना के महत्व के बारे में उनके सभी विचारों को शामिल नहीं करता है। इस अंक में, मानवविज्ञानी की वैज्ञानिक सोच में विभाजन विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था। धर्म के बारे में उनके विचार, जैसे थे, स्थित हैं अलग - अलग स्तर- सामान्य समाजशास्त्रीय और अनुभवजन्य। यदि पहले का स्रोत एक प्राथमिक वैचारिक दृष्टिकोण है, तो दूसरे का स्रोत ट्रोब्रिएंड्स पर देखी गई वास्तविकता है।

ट्रोब्रिएंड समाज में धर्म, जादू और पौराणिक कथाओं की भूमिका के बारे में मालिनोवस्की के विशिष्ट वैज्ञानिक निष्कर्ष दो संकेतित प्रवृत्तियों की एक जटिल बातचीत का परिणाम हैं, तथ्यात्मक सामग्री के साथ विश्वदृष्टि पूर्वाग्रह का टकराव। मालिनोव्स्की पूर्व-वर्ग समाज में धार्मिक विचारों के अस्तित्व की बारीकियों पर ध्यान आकर्षित करने वाले पहले लोगों में से एक थे - उनकी अस्पष्टता, असंगति, वास्तव में, एक स्पष्ट, तार्किक रूप से सुसंगत धार्मिक व्यवस्था की अनुपस्थिति के लिए। वह इन विचारों के अध्ययन के लिए एक विशेष पद्धति बनाने की समस्या को प्रस्तुत करने वाले नृविज्ञान में पहले व्यक्ति थे, जो आज तक एक अत्यंत महत्वपूर्ण और विवादास्पद समस्या है।

Trobriands से उनके विचारों का एक सुसंगत विवरण प्राप्त नहीं होने के बारे में मृतकों की आत्माएं (बालोमा), मालिनोव्स्की ने धार्मिक विचारों की अपरिवर्तनीय विशेषताओं को अलग करने का एक अप्रत्यक्ष तरीका प्रस्तावित किया - या तो अनुष्ठान अभ्यास में उनकी अभिव्यक्तियों के माध्यम से, जिसकी प्रक्रिया परंपरा द्वारा सख्ती से विनियमित होती है, या रोजमर्रा की गतिविधियों में धार्मिक विचारों की सहज अभिव्यक्ति के माध्यम से होती है। उनका मानना ​​​​था कि "सभी लोग, यहां तक ​​​​कि वे जो शब्दों में व्यक्त करने में सक्षम नहीं हैं कि वे" बालोमा "के बारे में क्या सोचते हैं ... निश्चित नियमभावनात्मक प्रतिक्रिया के कुछ सिद्धांतों को कस्टम और पूरा करना। इस अनुभववादी-पद्धतिगत प्रस्ताव ने ट्रोब्रिएंड्स की धार्मिक और जादुई गतिविधि का वर्णन करने और इसकी व्याख्या करने में एक प्रमुख सिद्धांत का चरित्र हासिल कर लिया। इस सिद्धांत के अनुसार, "सामाजिक आयामों के अंतरिक्ष में उनकी कार्रवाई में धार्मिक प्रतिनिधित्व का अध्ययन किया जाना चाहिए, उन्हें विभिन्न प्रकार की सोच और विभिन्न संस्थानों के प्रकाश में माना जाना चाहिए जिसमें उनका पता लगाया जा सकता है।"

इस तरह का एक पद्धतिगत नुस्खा, अनिवार्य रूप से "व्यावहारिक सिद्धांत" की संकीर्णता को नकारता है, पूर्व-वर्ग समाज में मामलों की वास्तविक स्थिति से मेल खाता है, जिसे "सामाजिक विचारों और मानदंडों, संबंधों, समूहों और संस्थानों के पवित्रीकरण" की विशेषता है। धार्मिक चेतना हावी है। धार्मिक समूह जातीय समुदायों के साथ मेल खाते हैं। धार्मिक गतिविधियाँसामान्य सामाजिक गतिविधि में एक अनिवार्य कड़ी का गठन करता है। धार्मिक संबंध अन्य सामाजिक संबंधों पर "लगाए" जाते हैं। सामाजिक संस्थाएं धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति को जोड़ती हैं।

मालिनोव्स्की ने ठीक ही माना कि प्रत्येक आदिम समाज के पास अनुभव के आधार पर ज्ञान का एक निश्चित भंडार होता है और इसे तर्कसंगत तरीके से व्यवस्थित किया जाता है, और यह ज्ञान विचित्र रूप से अज्ञानता से जुड़ा हुआ है। इस स्थिति से शुरू होकर, उन्होंने ट्रोब्रिएंड्स के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में धर्म के महत्व के बारे में कई दिलचस्प निष्कर्ष निकाले। पूर्व-वर्ग समाज में पौराणिक कथाओं की भूमिका के अध्ययन में मालिनोव्स्की का योगदान विशेष रूप से ध्यान देने योग्य था। समकालीनों ने, बिना कारण के, नृविज्ञान की इस शाखा में इसे "क्रांति" के रूप में माना।

मालिनोव्स्की के पूर्ववर्तियों, जिन्होंने आदिम और प्राचीन लोगों की पौराणिक कथाओं का अध्ययन किया, एक नियम के रूप में, ग्रंथों के साथ निपटा, लेकिन उन लोगों के जीवन के साथ नहीं, जिनके बीच ये मिथक मौजूद थे। प्राचीन मिथक साहित्यिक प्रसंस्करण द्वारा बहुत विकृत रूप में नए युग में पहुंचे; आधुनिक पूर्व-वर्ग और प्रारंभिक वर्ग के समाजों के मिथक बिखरे हुए भूखंडों के रूप में वैज्ञानिकों के हाथों में आ गए, जो कि रीटेलिंग से अपना मूल स्वरूप खो चुके थे। अलग अलग लोग- यात्री, मिशनरी, व्यापारी आदि। यह सब अनिवार्य रूप से वैज्ञानिकों द्वारा बनाए गए मिथक के सिद्धांतों की एक निश्चित सीमा तक ले गया।

जब तक मालिनोव्स्की ने "आदिम" पौराणिक कथाओं की अपनी व्याख्या प्रकाशित की, तब तक आदिम पौराणिक कथाओं के बारे में ई। टायलर के विचार, साथ ही एम। मुलर के "पौराणिक स्कूल" के विचार, पश्चिमी विज्ञान में सबसे व्यापक थे। यदि टायलर ने आदिम पौराणिक कथाओं को अपनी "आदिम" बुद्धि के अल्प साधनों के साथ अपने आसपास की दुनिया को समझाने के प्रयासों के परिणाम के रूप में माना, तो मुलर स्कूल के प्रतिनिधियों ने "भाषा रोग" में पौराणिक भूखंडों की उपस्थिति का कारण देखा। आदिम लोगों ने अलौकिक पात्रों के रूप में मौसम संबंधी घटनाओं को प्रस्तुत करते हुए रूपकों का सहारा लिया।

"आदिम" पौराणिक कथाओं की एक मौलिक रूप से नई दृष्टि ने मालिनोव्स्की को मिथक और मिथक-निर्माण की प्रकृति की आर्मचेयर व्याख्या की सीमाओं को प्रकट करने की अनुमति दी। वैज्ञानिक ने दिखाया कि टायलर और मुलर की मिथक की व्याख्या कुछ काल्पनिक "बर्बर" पर उसकी अपनी तर्कसंगत स्थिति, एक विचारक और विचारक की स्थिति को थोपने का प्रयास है, जो पूर्व-वर्ग समाज के वास्तविक प्रतिनिधियों के लिए कम से कम उपयुक्त है। मालिनोव्स्की लिखते हैं, "जंगली लोगों के बीच जीवित मिथकों के अपने स्वयं के अध्ययन के आधार पर," मुझे यह स्वीकार करना होगा कि प्रकृति में विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक या काव्यात्मक रुचि आदिम मनुष्य की विशेषता है, उसके विचारों में प्रतीकात्मक रचनात्मकता को बहुत कम जगह दी जाती है। और कहानियां; मिथक वास्तव में एक बेकार धुन या व्यर्थ कल्पना की एक लक्ष्यहीन उच्छृंखलता नहीं है, बल्कि एक गहन रूप से काम करने वाली, अत्यंत महत्वपूर्ण सांस्कृतिक शक्ति है।

पूर्व-वर्ग समाज की पौराणिक कथाओं को सबसे पहले मालिनोव्स्की द्वारा अपने विविध सामाजिक कार्यों की पूर्णता में प्रस्तुत किया गया था। उनकी व्याख्या में मिथक "धार्मिक मान्यताओं को व्यक्त करता है और उन्हें विशेष महत्व देता है, उन्हें संहिताबद्ध करता है; यह नैतिकता की रक्षा करता है और बढ़ाता है, यह अनुष्ठान की प्रभावशीलता में योगदान देता है और इसमें शामिल है व्यावहारिक मार्गदर्शकमानव गतिविधि के लिए।" एक शब्द में, पौराणिक कथाओं सभी का "चार्टर" है सामाजिक संस्थाएं"आदिम" समाज। इस क्षमता में, मिथक को सामाजिक दृष्टिकोण, आचरण के नियम, प्रथागत कानून के मानदंडों के एक समूह के रूप में माना जाता है, जो पवित्र अतीत के भूखंडों में सन्निहित है, अर्थात एक नियामक के रूप में कार्य करता है। सामाजिक गतिविधियांएक अनपढ़ समाज में। ई.एम. मेलेटिंस्की ने मिथक की इस व्याख्या को मालिनोव्स्की की खोज कहा, जिसने पौराणिक कथाओं के अध्ययन में मौलिक रूप से नई दिशा की नींव रखी।

पूर्व-वर्ग समाज में मिथक की नियामक भूमिका के बारे में मालिनोव्स्की का दृष्टिकोण इस घटना की विशिष्ट विशेषताओं को गलत धारणाओं और वस्तुनिष्ठ निर्णयों के संश्लेषण के रूप में प्रकट करता है। यहाँ ज्ञान अज्ञान के रूप में प्रकट होता है, वस्तुगत वास्तविकता अपर्याप्त रूप से परिलक्षित होती है, लेकिन इस प्रतिबिंब में कल्पना के शानदार कपड़े पहने हुए सत्य का एक तत्व है। पौराणिक कथाओं की ऐसी व्याख्या विचारणीय है आवश्यक तत्वपूर्व-वर्ग समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के किसी भी क्षेत्र का अध्ययन और, विशेष रूप से, धर्म और जादू।

यदि धर्म के साथ पौराणिक कथाओं का संबंध हमेशा वैज्ञानिकों के लिए स्पष्ट रहा है, तो जादू के साथ इसका संबंध मालिनोव्स्की द्वारा खोजा गया था और ट्रोब्रिएंड सामग्री पर स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया था। एक यूरोपीय के दृष्टिकोण से भोली और बेतुकी, जादुई क्रियाओं के नियतत्ववाद को मालिनोव्स्की के शोध के लिए एक नई व्याख्या मिली। मानवविज्ञानी इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ट्रोब्रिएंड्स ने न केवल जादुई क्रियाओं का सहारा लिया और न केवल इसलिए कि वे घटना के उद्देश्य कारण संबंध को गलत समझते हैं, बल्कि इसलिए कि उनके मिथकों के पवित्र चरित्र समान मामलों में एक समान व्यवहार करते हैं। जादुई कार्य अपने आप में एक निश्चित पौराणिक कथानक के नाटकीयकरण की तरह दिखता है, जिसके माध्यम से जो लोग इसे करते हैं, वे पवित्र पौराणिक दुनिया में शामिल हो जाते हैं। वांछित परिणाम एक निश्चित क्रिया के परिणामस्वरूप "प्राप्त" नहीं होता है, बल्कि उत्पन्न होने वाले "अनुवाद" के परिणामस्वरूप होता है जीवन की स्थितिएक अलग राज्य में - पौराणिक "अंतरिक्ष-समय" में, जहां विशेष कानून संचालित होते हैं और जहां लोगों के सहायक पूर्वजों, सांस्कृतिक नायकों आदि की आत्माएं हैं।

मालिनोवस्की के अनुसार जादू पूरी तरह से पौराणिक कथाओं पर आधारित है: जादू मंत्र कुछ और नहीं बल्कि मिथक का एक निश्चित टुकड़ा है; विभिन्न स्थितियों में कुछ जादुई संस्कारों की आवश्यकता और सामग्री पौराणिक कथाओं की संरचना और सामग्री से निर्धारित होती है। पौराणिक कथाओं के संबंध में जादू के विचार ने बीसवीं शताब्दी के पहले तीसरे के ब्रिटिश सामाजिक नृविज्ञान के लिए नए की एक पूरी परत का खुलासा किया। इस घटना के गुण - प्रणालीगत गुण जो जादुई कार्य की आंतरिक प्रकृति का पालन नहीं करते थे, लेकिन समाज के विश्वदृष्टि में इस अधिनियम के स्थान से निर्धारित होते थे।

मालिनोव्स्की ने केवल पौराणिक कथाओं के साथ अपने संबंधों के विमान में जादुई अनुष्ठान के प्रणालीगत गुणों के विश्लेषण पर ध्यान नहीं दिया। वह आगे बढ़े, ट्रोब्रिएंड समाज के जीवन के मुख्य क्षेत्रों - अर्थव्यवस्था और सामाजिक संगठन के साथ जादू के कार्यात्मक संबंधों का खुलासा किया। ट्रोब्रिएंड कृषि में जादू के महत्व का विश्लेषण करते हुए, मालिनोव्स्की इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "जादू हमेशा कृषि कार्य के साथ होता है और समय-समय पर इसका अभ्यास नहीं किया जाता है, जैसे ही कोई विशेष मामला सामने आता है या एक सनकी के आदेश पर, बल्कि एक अनिवार्य भाग के रूप में होता है। कृषि श्रम की पूरी प्रणाली", जो "एक ईमानदार पर्यवेक्षक को इसे केवल एक उपांग के रूप में खारिज करने की अनुमति नहीं देता है। उसी समय, वैज्ञानिक ट्रोब्रिएंड्स के दिमाग में एक विरोधाभासी विभाजन बताते हैं - वे बहुत अच्छी तरह से जानते हैं और तर्कसंगत रूप से समझा सकते हैं कि अच्छी फसल प्राप्त करने के लिए क्या आवश्यक है, लेकिन साथ ही वे पूरी तरह से सुनिश्चित हैं कि आपको नहीं मिलेगा यह जादुई संस्कार के बिना है और, इसे समझाते हुए, उस मिथक का संदर्भ लें, जिसमें सांस्कृतिक नायक एक जादुई संस्कार करता है।

इस असंगति का कारण क्या है? मालिनोवस्की इस प्रश्न के उत्तर को विशेष वैज्ञानिक महत्व देते हैं: "चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम को नियंत्रित करने के अलौकिक साधनों और तर्कसंगत तकनीक के बीच संबंध समाजशास्त्री के लिए सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक है।" जादुई संस्कार, मालिनोव्स्की की व्याख्या में, पौराणिक कथाओं के बीच संबंध के लिए जनजातीय परंपरा और लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों के फोकस के रूप में एक प्रकार का तंत्र है। एक जादुई संस्कार के माध्यम से, पौराणिक किंवदंतियों में अंतर्निहित सदियों पुराने अनुभव की प्राप्ति होती है, जिसमें खेती वाले पौधों की खेती और इस तकनीकी प्रक्रिया के संगठन का अनुभव शामिल है। जादुई संस्कार लोगों के मन में इस अनुभव के मूल्य की पुष्टि करता है और इसे पौराणिक पूर्वजों के अधिकार का हवाला देते हुए एक पवित्र अर्थ देता है। मागी ( टोवोसी), यम के विकास को बढ़ावा देने वाले संस्कारों के लिए जिम्मेदार ( मेगवाकेडा), आयोजक भी हैं सामूहिक श्रम; वे आम तौर पर कृषि मामलों के विशेषज्ञ माने जाते हैं।

ट्रोब्रिएंड्स के दिमाग में, भूमि के एक विशेष भूखंड के स्वामित्व का विचार अक्सर इस भूखंड के साथ जादूगर के पवित्र संबंध से जुड़ा होता है, हालांकि वास्तव में एक निश्चित समुदाय या उसका उपखंड इसका वास्तविक मालिक होता है। "एक पूरे के रूप में ग्राम समुदाय के लिए जादू का प्रदर्शन किया (कई बस्तियों को शामिल करते हुए। - एक।), गाँव, और कभी-कभी गाँव के विभाजन के लिए (उप-कबीले। - एक।), की अपनी "तोवोशी" (जादूगर) और "तोवोशी" (जादू) की अपनी प्रणाली है, और यह शायद एकता (सूचीबद्ध डिवीजनों की) की मुख्य अभिव्यक्ति है। एक।)"। वर्णित स्थिति का अर्थ है कि ट्रोब्रिएंड समाज की भूमि-स्वामित्व और वास्तविक उत्पादन-क्षेत्रीय संरचना अपने सदस्यों के दिमाग में "उल्टे" रूप में जादुई गतिविधि की संरचना और इसे उत्पन्न करने वाले व्यक्तियों के पदानुक्रम के रूप में दिखाई देती है। और यह आश्चर्य की बात नहीं है, क्योंकि यह जादूगर हैं जो आमतौर पर एक साथ काम करने वाली टीमों का नेतृत्व करते हैं।

ट्रोब्रिएंड्स की उत्पादन गतिविधि की संरचना पर जादुई अभ्यास के "थोपने" की मालिनोव्स्की तस्वीर द्वारा अनुभवजन्य रूप से परिलक्षित एक और महत्वपूर्ण पहलू शामिल है - उनके सामाजिक संगठन में जादू की भूमिका। आखिरकार, इस समाज में, जादूगर को अक्सर एक व्यक्ति में समुदाय के नेता या मुखिया के साथ जोड़ा जाता है, जो पवित्र स्थिति के सामाजिक बर्तनों के पत्राचार के सिद्धांत से चलता है, जो पूरे मेलानेशिया की विशेषता है।

मालिनोव्स्की ट्रोब्रिएंड्स की पौराणिक कथाओं और उनकी रिश्तेदारी की प्रणालियों के बीच संबंध की एक दिलचस्प व्याख्या देता है। मिथकों में, उनका तर्क है, विभिन्न संबंधित समूहों के बीच संबंधों को नियंत्रित करने वाले मानदंड हैं। शोधकर्ता इसकी पुष्टि इस तथ्य से करता है कि पौराणिक प्राणियों के बीच संबंध व्यवहार के संहिताबद्ध मानदंड हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, पौराणिक कहानी जो कुत्ते, सुअर और मगरमच्छ की सभी प्रकार की बैठकों और कारनामों के बारे में बताती है, इन प्राणियों के नाम वाले सबसे महत्वपूर्ण कुलदेवता समूहों के बीच संबंधों के मानदंडों से ज्यादा कुछ नहीं है, इस पर सामान्यीकृत विशिष्ट तर्क के आधार पर। मृतकों की आत्माओं और आपस में मृतकों की आत्माओं के साथ ट्रोब्रिएंड्स के संबंध, वर्गीकृत रिश्तेदारों की विभिन्न श्रेणियों के बीच रूपांतरित, पवित्र प्रकार के संबंध हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि "किसी व्यक्ति का एक कबीले या उप-कबीले से संबंधित सामाजिक विभाजन उसके सभी पुनर्जन्मों के माध्यम से संरक्षित है", जो पूर्वजों के पंथ को महत्वपूर्ण सामाजिक और नियामक महत्व देता है, जो यहां पवित्र संरक्षक के रूप में कार्य करते हैं। व्यवहार के पारंपरिक मानदंड।

मालिनोव्स्की की ट्रोब्रिएंड्स के धर्म, जादू और पौराणिक कथाओं की विशिष्ट अनुभवजन्य व्याख्या, जो इस स्तर की कार्यप्रणाली की कुछ तार्किक संभावनाओं का परिणाम थी, ने समस्या के अध्ययन में बिना शर्त सकारात्मक योगदान दिया। लेकिन, इसे स्वीकार करते हुए, हमें इस तरह की व्याख्या की सीमाओं पर ध्यान देना चाहिए।

मालिनोव्स्की के अपने विशिष्ट निष्कर्षों पर एक प्राथमिक दृष्टिकोण का सीमित प्रभाव, सबसे पहले, धार्मिक कार्यों के सकारात्मक पक्ष पर ध्यान केंद्रित करने और उनके नकारात्मक पक्षों ("सार्वभौमिक कार्यक्षमता" और "कार्यात्मक" के सिद्धांत) को देखने से पूरी तरह से इनकार करने में व्यक्त किया गया था। आवश्यकता")। मालिनोव्स्की ने अनुचित रूप से सामाजिक रूप से उपयोगी घटनाओं के बीच एक समान संकेत दिया, जिसके कामकाज में एक धार्मिक और जादुई पहलू है, और स्वयं धर्म। धर्म के भ्रामक-प्रतिपूरक कार्य के बारे में बोलते हुए, वह इसकी अन्य विशेषताओं पर ध्यान नहीं देना चाहता था - काले जादू का निरंतर भय, बुरी आत्माओं का भय जो मनुष्य की इच्छा और मन को जकड़ लेता है।

मालिनोव्स्की के ट्रोब्रिएंड्स पर तथ्यात्मक सामग्री की विशिष्ट वैज्ञानिक व्याख्या के विश्लेषण से निष्कर्षों को संक्षेप में सारांशित करते हुए, जो एक मॉडलिंग प्रकार का स्पष्टीकरण है, हम निम्नलिखित निष्कर्ष निकाल सकते हैं। तरीकों की परिचालन अनिश्चितता के परिणामस्वरूप सहज-काल्पनिक वर्णनात्मकता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि तथ्यात्मक सामग्री की व्याख्या बेहद अस्पष्ट और अस्पष्ट निकली, मालिनोव्स्की के मोनोग्राफ को पढ़ते समय उनका अनुमान लगाया जाता है। वह इस या उस तथ्य का मूल्यांकन कैसे करता है, यह निश्चित रूप से कहना कभी भी संभव नहीं है। इसके बजाय, तथ्य खुद के लिए बोलता है जितना कि मालिनोव्स्की इसके बारे में बोलता है।

उनके विशिष्ट तरीकों के कई सिद्धांत, जो अपने आप में कुछ निश्चित पद्धतिगत उपलब्धियां थे, व्यवहार में अक्सर एक अवांछनीय प्रभाव पड़ता था। इस प्रकार, उनके अंतर्संबंध में घटनाओं को प्रतिबिंबित करने के सिद्धांत ने तथ्यात्मक अधिभार का नेतृत्व किया - उपयोग की जाने वाली सामग्रियों की भारी मात्रा के पीछे, शोधकर्ता का विश्लेषणात्मक विचार खो गया था, अपरिवर्तनीय संबंधों को अलग कर रहा था जो तुरंत दिखाई नहीं देते थे, लेकिन समाज में महत्वपूर्ण संबंध थे। सामान्य सांस्कृतिक संदर्भ में अपनी भूमिका दिखाने के माध्यम से एक घटना के मॉडलिंग स्पष्टीकरण के सिद्धांत ने इस घटना की गुणात्मक बारीकियों को कई अन्य में भंग करने में योगदान दिया।

इस सब का परिणाम पूर्व-वर्ग समाज के रिश्तेदारी और धर्म के संस्थानों के स्पष्ट सैद्धांतिक विश्लेषण की कमी, उनकी गुणात्मक बारीकियों के बारे में एक तार्किक निष्कर्ष था। इन समस्याओं पर मालिनोव्स्की के निष्कर्ष विचारों की एक सुसंगत प्रणाली का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं, वे केवल देखे गए अनुभवजन्य पैटर्न की एक श्रृंखला हैं, स्पष्टीकरण नहीं, बल्कि केवल स्पष्टीकरण की रूपरेखा, समस्या का समाधान नहीं, बल्कि इसका निर्माण और संकेत संभावित दिशाएंसमाधान। हालांकि, विख्यात विश्लेषणात्मक कमजोरियों की भरपाई मालिनोव्स्की के साहित्यिक उपहार से अधिक होती है, जिनके पास अध्ययन के तहत घटनाओं का वर्णन करने के लिए अपने कार्यों में एक रहस्यमय क्षमता थी कि ये विवरण उनकी सामान्यीकृत व्याख्या की तुलना में वास्तविकता के बारे में बहुत अधिक बोलते हैं।

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