Marsyas.

W a hatágú csillag (hexagram) ugyanolyan ősi és szimbólumként tisztelt az emberiség történetében. A hexagram első képei körülbelül a 4. évezred vége óta ismertek. A Föld különböző részein ismerték: az ókori Egyiptomban, a Közel-Keleten, Indiában, Európában. Az asszír-babiloni Astarte istennő szimbóluma volt. A hexagramot keresztény templomokon, muszlim mecseteken és zsidó zsinagógákon ábrázolták.

Ma a hexagramot, amelyet „Dávid pajzsának” vagy „Salamon pecsétjének” is neveznek, sokan gyakran a zsidó hagyományból származó szimbólumnak tekintik. Különösen azt állítják, hogy a hatágú csillag formájú pajzs megvédte Dávid izraeli királyt az ellenségektől. Tehát a hagyomány szerint Ézsaiás próféta könyve tizenegyedik fejezetének második versében felsorolja az Isteni Lélek hat aspektusát (a bölcsesség és megértés szelleme, a tanács és az erő szelleme, a tudás és a jámborság szelleme ), egyszerűen megnevezi azt, ami Dávid király pajzsára volt vésve. A hexagramban egy szimbólumot is látnak, amelynek segítségével egy másik izraeli király, Salamon irányította a szellemeket. Mindez azonban későbbi spekuláció. Bár a csillag szimbólumát elég gyakran említi a Biblia (Mózes kora óta), még mindig nincs okunk feltételezni, hogy hexagramról beszélünk.

Arra sincs okirati bizonyíték, hogy például a hexagramnak bármi köze lenne Bar Kokhbához ("A csillag fia"), amelyet az i.sz. 2. században neveltek fel. Rómaellenes felkelés Júdeában. Történelmileg bebizonyosodott, hogy a hexagram legkorábbi zsidó képe az ie 6. századból származik. Aztán csak nyolc évszázaddal később jelenik meg a kapernaumi zsinagóga díszeként. Vicces, hogy ott van a horogkereszt mellett. A középkorban a hatágú csillagokat sokkal gyakrabban ábrázolták a keresztény templomokon, mint a zsidó zsinagógákon.

Sajátos zsidó szimbólumként a hexagramot csak a reneszánsz kortól kezdték használni, először Prágában, majd Európa más zsidó közösségeiben. A kezdet hexagramját a zsidó mágikus és kabbalista amuletteken és mezuzákon ábrázolták a démonok elleni védelemként. És amikor 1354-ben IV. Károly császár megadta a prágai zsidóknak azt a kiváltságot, hogy saját zászlójuk legyen, felvették rá a "Magen David" ("Dávid pajzsa") feliratot. Nyilvánvaló, hogy addigra a hexagram már határozottan korrelált Dávid királlyal, a leendő zsidó messiás ősével. Ismeretes, hogy a hexagramot széles körben használták Sabbatai Zvi hívei, akik a 17. század közepén ezt a messiást hirdették ki. Ugyanebben a 17. században, amikor a bécsi zsidónegyedet határkő választotta el a kereszténytől, egyik oldalán hexagram, másik oldalán kereszt volt ábrázolva. Európában általánosan elfogadott zsidó jelként a hexagramot csak a francia forradalom után, a 18. század végén vették át, majd száz évvel később, 1897-ben Theodor Herzel a hexagramot választotta zsidó jelnek, amely nem kapcsolódik a vallási hagyományokhoz. , a cionista mozgalom szimbóluma.

A hexagram erőteljes mágikus jelként való használatának sokkal ősibb gyökerei vannak. Képei gyakran jelen vannak a könyvek oldalain, és. Tehát ez szerepel Paracelsus talizmánjainak leírásában, kb. A Salamon Kisebb Kulcsának () első könyve ezt írja: „Ez Salamon hexagramja, amelynek képét pergamenre kell készíteni egy borjú bőréből, és fehér ruháid szegélyén kell viselni, ruhával letakarva. Az első osztályú, tiszta fehér vászonból [hexagramot] meg kell mutatni a Szellemeknek, amikor megjelennek, hogy emberi formát öltsenek és engedelmeskedjenek."

A hexagram értelmezésének számos módja van. Például a hatbetűs Isteni nevek IEHOVA vagy ADONAI kerültek bele. A hatágú csillag megfelelt a teremtés hat napjának. Két alkímiai szimbólum kombinációjaként is értelmezték: a csúcsával felfelé álló háromszög a tűz (a férfias princípium, Istenhez való felhívás vagy vele való találkozás); egy háromszög csúcsával lefelé a víz (a női princípium, Isten leereszkedése az anyagba).

A hexagram az Életfával is korrelált. Ugyanakkor a felső sarok különböző változatokban a három legmagasabb Sefirot, vagyis Bina vagy Daat személyesítette meg Bina tükörképeként. Az alsó sarok pedig Yesod vagy Yesod Malkuth mellett. A jobb oldalon Hesed és Netzach, a bal oldalon - Geburah és Hod, a hexagram közepén pedig - Tiferet. Ugyanakkor általában magát a hexagramot napjelnek tekintették, mivel száma megfelelt a szoláris Sefira - Tiferet számának.

Hat sarok és hat rés közöttük lehetővé tette 12 csillagjegy beírását a hexagramba. Leggyakrabban azonban a hexagramot a hét ősi bolygóhoz társították. Talán a hexagram egyik legelső bolygóképe Johann Daniel Milius alkimista „Opus Medico-Chymicum” című könyvének címlapján található, amelyet 1618-ban adtak ki Frankfurtban. A hexagram körül két latin kifejezés található: "A titok világossá válik, és fordítva" és "A víz és a tűz mindent megvált."

Az "Opus Medico-Chymicum" címlapja

Milius-hexagram

A XVIII. században a planetáris hexagram már általánosan elfogadott ezoterikus szimbólum. Például képei megtalálhatók a híres "" értekezésben.

Érdekes, hogy ugyanabban a XVIII. században a hexagramot aktívan használták a szabadkőművességben. Például „két nagy fény” – egy iránytű és egy négyzet – kereszteződéseként ábrázolják, amelyek így „lángoló csillagot” alkotnak. (A pentagramot "lángoló csillagként" is használták a szabadkőművességben).

A 19. század végén létrejött "Arany Hajnal" Hermetikus Rendben a hexagram és a hozzá kapcsolódó planetáris rituálék tanulmányozása az Adeptus Minor fokozattal kezdődött. Addigra egy 5-7 évnyi kemény mágikus munkára járó rendtagnak már el kellett sajátítania az első négy fokozatot, ami korrelál a négy elemmel: Föld, Levegő, Víz, Tűz. Valamint egy további kapufokozat, amely megfelelt az ötödik elemnek - a Szellemnek. Így az ember befejezte a belső alkímia szakaszát, amely szükséges ahhoz, hogy a mikrokozmosz összes erejét kiegyensúlyozza önmagában, és készen állt az isteni világ - a makrokozmosz - elsajátítására.

4/4. oldal

Hexagram – Salamon pecsétje

Salamon pecsétje, Salamon pecsétje - lat. Sigillum Salomonis, Sion csillaga, Dávid (Dávid) pajzsa (csillaga); lat. Scutum Davidis; hatágú.
A hexagram számos ősi kultúrában és hagyományban elterjedt, már az alpesi régió sziklafestményein is megtalálható. A hagyományos értelmezés a dualista ellentétek harmonikus összeolvadásának egyetemes szimbólumát látja benne. Ezt a körülményt alátámaszthatják a háromszögek különböző színei: fehér - a "tüzes", férfi háromszögben, csúcsával felfelé; fekete - "víz" (nedves) háromszög, amely a nőiest képviseli. A mitológiában és általában a vallási tanításokban ezt a szimbólumot mindig Isten vagy egy félisten születésével társítják, mint a dinamikus tudat legmagasabb szintű kifejeződését. A hexagram dualisztikus szimbolikáját a kozmogonikus spekulációkban fokozatosan felváltja a négy elem szimbolikája. Ugyanakkor a hexagram négy összetevőre „bomlik”, beleértve a „levegőt” (egy háromszög csúcsával felfelé) és „földet” (egy vízszintesen keresztezett háromszög csúcsával lefelé).

A hexagramot leggyakrabban "erős" mágikus szimbólumként használják a boszorkányságról (és az eretnekekről szóló) könyvekben. A judaizmus szimbólumaként a 18. századtól kezdik (folyamatosan, széles körben) használni. Jelenleg a judaizmus egyik felekezeti emblémája és Izrael állam jelképe (a zászlaján van ábrázolva).

Az alkímiában eredetileg a tűz és a víz férfi-nő kettőssége. Később - a négy elem egyesülése; kvintesszencia - "ötödik elem"; pra-anyag, amely elemi összetevőket tartalmaz.

A Stauros (T) az ábra közepén a megtermékenyítés folyamatát jelzi egy vízszintes vonal függőleges vonalával (aktivitása) (passzivitás), azaz. utal arra, hogy a növekvő háromszöget eredetinek, a csökkenő háromszöget pedig tükrözöttnek kell tekinteni. Többféle értelmezés:

1. A felemelkedő háromszöget nevezhetjük Jézus háromszögének – ez jelképezi Megváltásunk evolúciós folyamatát. Ekkor a leszálló háromszög Mária háromszöge lesz, az az elem, amely részt vett a megtestesülés involúciós folyamatában. Stauros megmutatja, hogy a megváltás a cél, és a megtestesülés az eszköz.
2. A pentacle-t a makrokozmosz jelének tekintve, i.e. A természeti jelenségek lefolyásának általános sémájaként a felszálló háromszöget – a tűz háromszögének – nevezzük, a regeneráló, tisztító folyamatok szimbólumának. A leszálló háromszöget a víz háromszögének fogják nevezni, amely az involúciós, sűrűsödő, bonyolító folyamatok összességét szimbolizálja. Stauros meg fogja érteni, hogy a sűrű, inert, összetett élet csak a sugárzó, finom, egyszerű életének tükörképe.

Az anyag a Szellemnek köszönheti létezését, és nem fordítva...

A gyakorló mágusok között van egy olyan vélemény, hogy a pecsét ereje garantálja a tulajdonos mágikus erejének növekedését, valamint az univerzum néhány titkának felfedezését. A varázslók körében ez a pentacle olyan rajzként ismert, amely megkétszerezheti vagy megháromszorozhatja a ráírt boszorkánytárgy vagy amulett, kő, talizmán erejét. Továbbá a pecsétet gyakran használják a varázslók lencseként, amikor szellemeket hívnak és

A hexagram tetoválás harmóniát, két alapelv kombinációját jelenti: bőség, házasság, szerelem, szépség, szabadság, béke, öröm, szexualitás, irgalom, szimmetria, egy személy képzete, béke, nyugalom.

A hexagram tetoválás jelentése

A hexagram a hét ősi tetoválás szimbólum egyike. A világ minden táján megtalálható egy titokzatos rajz, és sok titok kapcsolódik hozzá. A hexagramnak sok neve van: Dávid csillaga, Salamon pecsétje, Góliát csillaga, Makendovid és mások. Sőt, ennek a képnek rejtett és kifejezett jelentése is van.

A hatágú csillag két világ egyensúlyát fejezi ki: a külső és a belső. A minta két egymást átfedő háromszögből áll, az egyik lefelé, a másik felfelé mutat. A második alkalmazási mód egy ívelt folytonos vonal, hat végződés formájában.

A hexagram az anyag világa harmóniájának szimbóluma, amely a felfelé néző háromszöget és a szellem világát fejezi ki - a háromszög lefelé néz.

A tetoválásnak vallási jelentése van. Jelzi Isten nagyságát a világ és minden élőlény felett.

Matematikai szempontból a szimbólum egy tökéletesen kiegyensúlyozott ábra, amelynek osztóinak összege megegyezik az összértékkel. Ebből származott az univerzum egyensúlyának jelentése.

A hatszög rituális jelentése egy férfi és egy nő isteni egyesülésében rejlik, akik együtt teremtenek gyönyörű szerelmet. Ezzel a jelentéssel a szimbólum hasonló a japán Yin és Yang fekete-fehér halakhoz. Az ellenkező nemek szent szexualitását és harmóniáját jelzi.

A hexagram másik jelentése az élet körkörös mozgása.

A rajzot általában a hinduizmushoz kötik. A Dávid-csillag ősi jele itt az emberi természet és az isteni princípium kölcsönhatását jelenti. A hat csúcs a hét hat napját, a központi rész pedig a Teremtő pihenőnapját jelképezi.

A tetoválás létezésének hosszú története ellenére a mai napig aktívan használják. Például azok a tengerészek, akik hexagramot alkalmaztak, úgy vélik, hogy a szimbólum képes lesz megmenteni őket, és hosszú utazás után hazavinni őket.

Korábban az orosz börtönökben egy hatszögletű csillag a hatóságok politikai véleményével való egyet nem értést jelezte. Az ilyen tetoválású Lucyt tisztelték. Tetoválásokat tömtek a vállra és a mellkasra. A múlt visszhangja ma is fellelhető.

A hexagramos tetoválás elmondhatja tulajdonosáról, hogy idealista, fejlett felelősségérzettel. Ezek az emberek gyakran vezetőként lépnek fel, akik felelősséget vállalnak, és készek tanácsokkal segíteni. Mindig többet visznek magukkal, mint mások, erejük, együttérzésük, megértésük és intelligencia jellemzi őket. Egy ilyen ember életében a legfontosabb a rokonai: családja, barátai, otthona.

A hexagram hordozza a legerősebb energiát. Érdemes megjegyezni, hogy lehet rossz és jó is.

Vannak, akik a szimbólumot sátáni jeleknek tulajdonítják. A belső hatszög hat szöge, hat háromszöge és hat oldala véleményük szerint az Ördög számát jelzi - 666. Emiatt a hexagram a fekete mágia szimbólumaként is működik, és képes megidézni és kiűzni a sötét erőket.

Mindkét nem tetoválható. A férfiak számára a hexagram az Isten iránti odaadás szimbóluma. A tetoválás után új akadályok és próbák jelenhetnek meg az életben, próbaként működve, de ha a hit erős, akkor a jel talizmánná válik, szerencsét és örömteli ajándékokat hoz.

A Dávid-csillag tökéletes a tiszta lélekkel és erős hittel rendelkező nők számára. A szimbólum megvédi tulajdonosát a gonosztól, és a helyes útra tereli. A tetoválás az életben bekövetkezett változások aktivátoraként működik, amelyet nehezen adnak meg, de boldogsághoz vezet és fontos életleckét ad. A tetoválás azt is jelzi, hogy a nő nyitott és pozitív.

A női fele inkább olyan helyeken készít tetoválást, ahol könnyű elrejteni. Mély jelentése miatt ezt a szimbólumot nem lehet egyszerű szórakozásból kitömni.

Az emberek mindenkor különös figyelmet fordítottak a szimbolikára. És nem annyira fontos, hogy a beszélgetés a vallásról, az okkultizmusról vagy a hétköznapi hobbiról szól. És a hatágú csillag mindig is különleges helyet foglalt el. Ennek a szimbólumnak a jelentése nem határozható meg egyértelműen. A legkülönbözőbb kultúrákban eltérően értelmezik.

Általánosságban elmondható, hogy a csillag ősidők óta fontos szimbólum volt, mivel a képét maga a természet késztette. Az embert elkerülhetetlenül az ég vonzza, ezért olyan emberek hasonlították össze, akik felsőbbrendűek, erősek, állandóak és védettek. A villogó és fényes túlcsordulások reményt, álmot és csodát jeleztek, ami szintén pozitívan hatott a megfelelő szimbolikához való hozzáállásra. A hatágú csillag a különböző kultúrákban sajátos meghatározást kapott. De egy biztos: nem volt olyan civilizáció, amely ne fordította volna rá figyelmüket.

A Dávid-csillag eredete

Kétségtelen, hogy a Dávid-csillag a zsidó kultúrához tartozik, hiszen először a 7. században fedezték fel. időszámításunk előtt e. Sidonban. A pecsét, amelyen található, egy bizonyos zsidóé, Joshua ben Yeshayahué volt. Akkor a szimbólumnak nem volt más meghatározása, a neve így hangzott: hatágú csillag. A pecsétről a mai napig fennmaradt egy fénykép. Később a szimbólum más nevet kapott - "Magendavid", és a modern időkben is ismert - "Dávid csillag". Ez a korai középkorban történt, amikor megjelentek az első források Dávid királyról szóló legendákkal. Úgy gondolták, hogy egy ilyen szimbólummal ellátott pajzs védi a parancsnokot és seregét a csatákban, így mindegyik csak győzelmet hozott.

Ha arról beszélünk, hogy mit jelent a Dávid-csillag, nem szabad kihagyni a név eredetének egy másik változatát. Leírja, hogy egy bizonyos David Alroy, aki magát messiásnak tartotta, sereget vezetett Jeruzsálembe, hogy visszaadja a keresztesek által meghódított várost. Azt hitték, hogy misztikus és varázsló, ráadásul meglehetősen hiú, ezért a tiszteletére nevezték el a csillagot.

A tizenharmadik század óta a csillag egyre népszerűbbé vált, megjelenik a zsinagógák falán, amuletteken vagy kabbalista szövegeket tartalmazó könyvekben. A legtöbb történész és kutató úgy véli, hogy a szimbólum akkor még csak dekoráció volt, sajátosságát valamivel később, 1354-ben nyerte el. Ekkor különleges kiváltságban részesítette a zsidókat, saját vörös zászlójuk tulajdonosai lettek, amelyet Dávid-csillaggal díszítettek. Azóta minden erre a szimbólumra való hivatkozás a legtöbb esetben a zsidó és a zsidó kultúrákra irányul.

A hatágú csillag megértése

A "hatágú csillag" szimbólumot általában egyenlő oldalú háromszögek formájában ábrázolják egymásra úgy, hogy csúcsaik egyik felfelé, a másik lefelé néz. Ezenkívül ezeknek a figuráknak egy középpontja van. Egyes kultúrákban a szimbólumot a társadalomban megfigyelt hiedelmeknek megfelelően módosítják. Ezt a képet azonban leggyakrabban a judaizmusnak tulajdonítják, mivel a csillag csak a zsidók körében terjedt el a legszélesebb körben.

Egy időben ez a szimbólum a történelemben keresztezte a náci horogkeresztet. Több példát is hozhat, ahol ezt a szimbólumot pozitívan értékelik, de ez nem befolyásolja az emberek véleményét, mert a hexagram hosszú ideig egy sorba került a nácizmussal.

Valójában a szimbólum legáltalánosabb értelmezése helytelen. Arról, hogy mit jelent a Dávid-csillag, általában megemlítik a judaizmust és annak jelenlétét ebben a vallásban. Ma a Magendavid szabadságot jelent, és ennek megvan a magyarázata. Számos vélemény létezik arról, hogy a hexagram pontosan mikor kezdte megszemélyesíteni a zsidókat, de mindegyiknek megközelítőleg ugyanaz a vége.

Az 5-6. században éltek, akiknek nemzetisége elnyomás alatt állt. Az ellenséges csatákban a mezőkön a zsidók gyakran veszítettek, mert nem tudtak ellenállni a legerősebb harcos - Góliát - támadásának. De David, miután felkapott egy pajzsot egy hexagram képével, mégis legyőzte őt. Ennek eredményeként a zsidók megszabadultak az ellenséges elnyomástól.

Később (a 13. században) a zsidók ismét metszik egymást a hexagrammal. Most a birodalomnak tett szolgálatokért Károly római császár Magendavid képével ellátott zászlóval kedveskedik a népnek, csak akkor skarlátvörös volt (a modern időkben kék). És ismét a sztár megszerzése a szabadsággal társul.

És végül a 18. században Európa, amely akkoriban fejlett régió volt, és fontos szerepet játszott az emberiség tevékenységében, elfogadja a hatágú csillagot a zsidó nép szimbólumaként. Így ebben az esetben Magendavid megértése változatlanul a zsidók szabadságához kapcsolódik.

Hogyan jelent meg a Dávid-csillag Izrael zászlaján?

Ha arról van szó, hogy melyik zászlónak van hatágú csillaga, akkor Izraelt mindig megemlítik. Az emberiség története során néhány más ország is ezt a szimbólumot rendelte családjához, de valójában csak a judaizmusban honosodott meg ebben az értelmezésben. Számos elmélet létezik arról, hogyan jelent meg a hexagram Izrael zászlaján.

Az egyik változat szerint ezt a szimbólumot az ókori Egyiptomban kölcsönözték. Az egyiptomi fáraók sokáig rabszolgaságban tartották a zsidókat, mígnem eljött Mózes próféta és felszabadítójuk lett. Az ősi civilizáció okkultizmusában a hatágú csillag különleges helyet foglalt el, az istenségekkel kapcsolatos jelek feliratozásánál használták. Egészen igaz történet, kivéve azt a tényt, hogy a leggyakoribb neve a "Dávid-csillag". És itt nem jelenik meg a név, amelyet a szimbólumnak hívtak.

Egy másik változat szerint egy bizonyos Dávid volt a zsidó állam felszabadítója, aki a felszabadításért folytatott katonai hadjárataiban mindig előretört, kezében hatágú csillag formájú pajzsot cipelt (más források szerint ez a szimbólum a pajzsra festve). Az erősebb csapatok veresége után a külső szemlélőnek az a benyomása támadt, hogy Dávid pajzsa okozta az állam felszabadulását.

Meg kell jegyezni, hogy a judaizmus szimbólumai nem azonnal tartalmaztak hatágú csillagot. Valószínű, hogy az izraeliek nem a hexagram filozófiai vagy vallási összetevőjéhez állnak közelebb, hanem a dekoratívhoz.

Rejtvények

A szóban forgó szimbólum a Kr.e. 7. századból való. e. izgatja a történészek, okkultisták és kulturológusok elméjét. És mindez azért, mert sok írott forrásban, sziklafestményeken és más hasonló elemeken szerepel. Ez azt jelenti, hogy szinte minden civilizáció, amely valaha is létezett a bolygón, folyamatosan érdeklődést mutatott e szimbólum iránt. Mi az ő rejtélye?

Ennek a kérdésnek eddig egyetlen kulturológusa sem jutott a közelébe, a hatágú csillaggal kapcsolatos összes új tény még több megfejtetlen rejtélyt tár fel. Egyrészt sok történelmi adat vagy információ található a mitológiából, ahol a Dávid-csillag csak pozitív szerepet játszik. Például Salamon gyűrűt viselt a megfelelő kép pecsétjével. Segítségével olyan szellemeket hívott meg, amelyek minden jó vállalkozásban segítették.

Vagy magának Dávidnak a története, amelyben Góliátot nem a hexagram képével ellátott pajzs segítsége nélkül győzi le. Azóta ez a zsidó parancsnok nemcsak egy egész nemzet hősévé, hanem felszabadítójává is vált. Annak ellenére, hogy több mint száz év telt el azóta, minden zsidó még mindig tiszteli a szimbólumot a démonok védelmezőjeként, amuletteket és talizmánokat hordoz ilyen képpel.

De a hexagramhoz teljesen ellentétes történetek kapcsolódnak. Gyakran megjelenik a fasiszta horogkereszt mellett, ezért sokan negatívan viszonyulnak hozzá. Valójában nagyon korlátozott volt a részvétele a szörnyű idők történelmi eseményeiben. Kísérleteket végeztek koncentrációs táborokban lévő embereken, és bizonyos kísérletek után néhányat megjelöltek. Ez úgy történt, hogy egy sárga hexagramot ábrázoltak az alany homlokán. Ez az állapot lehetővé tette a nácik számára, hogy megkülönböztessék azokat, akiken már kísérleteztek a „tiszta” emberektől.

Ezért bárhol megjelenik a hatágú csillag, értéke mindig pozitív vagy negatív. Az arany középutat egyes kultúrákban csak szimbólumként foglalja el, és akkor is csak azért, mert nem a hexagram egészét veszik figyelembe, hanem annak egyes képeit (például háromszögek vonalait).

Misztikus

A mágiában és az okkultizmusban, amennyire a modern történelem tudja, a hatágú csillag mindig is jelen volt. Értéke nemcsak a rituálékhoz nagyszerű, hanem a varázslatokat tartalmazó könyvek készítéséhez és így tovább. A mágiában a háromszögek három oldala az anyagot, a szellemet és a középső természetet személyesítette meg (ugyanúgy, mint a tudományban - a tér). Így az érték három részre osztható:

1. Az elme vagy tudat, az energia létrehozásáért felelős elem.
2. Anyag (középtermészet, tér). Az okkultisták az anyagot egyfajta kozmikus anyagnak tekintették, amely harmonikusan oszlik el az univerzumban. Ezért ez az elem volt felelős minden létező biztonságáért.
3. fizikai anyag. Mivel meglehetősen sűrű, nem továbbítja a nap fényét, fokozatosan sötétedik. Ezért a kérdéses elem felelős az energia megsemmisítéséért.

A fentiek alapján megállapíthatjuk, hogy a hatágú csillag nemcsak egyes vallásokban, hanem a máig népszerűségéből kifolyólag népszerű mágikus tanításokban is különleges helyet foglalt el. Ennek a szimbólumnak köszönhetően minden esemény megmagyarázható. A hexagramot ábrázoló mágikus amulettek feltárták a jövőt, a múltat ​​és a jelent az okkultisták előtt.

Talizmánok

A hatágú csillag mindenkor erőteljes védelmet képviselt, gyakorlatilag áthatolhatatlan. Ezért a mai napig gyakran használják amulettek és amulettek létrehozására. A középkor óta a hexagrammal ellátott talizmánokat erőteljes védelmezőnek tartották a pengékkel szemben, mivel Dávid a képével ellátott pajzs segítségével győzte le Góliátot.

Később az amulettek további jelentéseket kaptak. Úgy gondolták, hogy megvédik a tűztől és az ellenség hirtelen támadásaitól. Idővel ez az ingatlan elvesztette jelentőségét, de megjelent egy másik. A 16. századhoz közelebbről a talizmánokon lévő hatágú Dávid-csillagot használták a gonosz szellemek elleni védelemre.

Így vagy úgy, minden anyagi tárgynak megvan a maga energiája, amely rosszat és jót is szolgálhat. Vannak azonban olyan jelek és szimbólumok is, amelyeket nem csak az idő próbára tett, hanem elnyerték az általánosan elfogadott segítői státuszt is. Magendavid pontosan ilyen, mert évezredek óta minden nemzetiség és kultúra érdeklődik iránta.

Miért tekintik a hatágú csillagot a kereszténységben a gonosz szellemek szimbólumának?

A "Dávid csillag" szimbólum az ortodoxiában nem túl jó hírnévvel rendelkezik. A helyzet az, hogy a hexagramot ősidők óta a judaizmus szimbólumának tekintették - egy olyan vallást, amelyet a keresztények negatívan érzékelnek.

De van egy másik magyarázat is a vele szemben tanúsított rossz hozzáállásra. A helyzet az, hogy a judaizmusban a csillag sajátos jelentése az, hogy csak 6 nap telt el (az ábra 6 vége), és a messiás hetedikén jön. A keresztény hitben Jézus már meglátogatta a földet, így elérkezett a hetedik nap. A judaizmusban ez csak elvárás. Következésképpen a keresztények a szimbólumot irrelevánsnak tartják.

Hatágú csillag - gonosz vagy jó?

Sok kultúra soha nem viszonyult negatívan egy olyan szimbólumhoz, mint a Dávid-csillag. Ezt az alakot negatív módon ábrázoló fotók csak eszkatologikus értelmezésben találhatók meg. Ez a vallási doktrína a szimbólumot a fenevad számához hasonlítja. 6 sarka, 6 kis háromszöge és 6 oldala van egy hatszög belsejében.

Az indiaiak, nevezetesen a jóga és a tantra, összehasonlítják a szimbólumot az emberi csakrával, amely a szív szintjén található. Felelős a szeretetért, az együttérzésért és az odaadásért. A háromszög iránya lefelé az eget, felfelé a földet jelenti. Ennek megfelelően a hatágú csillag ebben az esetben pontosan az univerzum felé orientálódik. A szimbólum jelentése egy olyan ember lényegét fejezi ki, aki folyamatosan rohan a spiritualitás és a testi összetevők között.

Amikor megjelentek az első alkimisták, ők is érdeklődtek a hexagram iránt, és segítségével ábrázolták a bölcsek kövét, amely örök életet ad. A szabadkőművesek a szimbólumot nagy bölcsességgel hasonlították össze, amelyre valójában törekedtek. Így vagy úgy, minden áramlat összehasonlította a hatágú csillagot valamivel a sajátjával.

Kultúrák közötti jelentés

A hatágú csillagnak nemcsak ezoterikus vagy vallási jelentősége van. Sok civilizáció különféle területeken használta, csak azért, mert gyönyörűen néz ki. Így például a tizennegyedik századtól különleges érdemek jutalmaként használták. Sőt, egyes modern katonai egységek még mindig különleges megtiszteltetés jeleként tüntetik fel a Dávid-csillagot.

De természetesen nem zárható ki a hatágú csillag vallásos vagy okkult összetevője. Jelentősége a keresztény hitben nem nevezhető egyértelműnek. Egyrészt az ortodoxok nem szeretik, mivel a szögek, oldalak és háromszögek száma 666. Másrészt a hatágú csillag mutatta az utat a házhoz, ahol Jézus született. De az általánosan elfogadott ortodox vélemény arra irányul, hogy az Úr 6 napot töltött a világ megteremtésével az emberek számára, és a hetedik napon el kell jönnie. Ezért a korai kereszténységben ez a szimbólum jelentősebb volt, mint ma, mert a messiás már leszállt a földre.

A keleti kultúrák sem hagyták el ezt a szimbólumot. Tibetben például a legfontosabb buddhista imádság 6 szótagját jelenti. A hindu kultúra nem tekinti a csillagot egésznek, hanem csak a háromszögeit. Kalit és Shivát, vagy a világ pusztulását és teremtését képviselik. Így a keleti hagyományok a hexagramot az egyensúly szimbólumaként érzékelik, a jó és a rossz elkerülhetetlen és állandó harcát a bolygón és/vagy egy adott személyben.

Magendavid a szabadkőművességben is megtalálható, de ennek a társadalomnak a tagjai jobban szeretik a pentagramot - Salamon pecsétjét. Úgy tartják, hogy Salamon Dávid fia volt, és ha eltávolítasz egy kis háromszöget a hexagram képéről, akkor azt kapod, hogy a szabadkőművesek továbbra is kapcsolatban állnak Magendaviddal, de közvetve, Salamon apjaként tisztelik őt, a ötágú csillaggal rendelkező gyűrű tulajdonosa, akit szellemeknek és szellemeknek parancsolt.

A teozófiai értelmezés kizárólag az univerzum tökéletességére, valamint az okkultizmusra összpontosít. Két háromszög (2 - egy nő száma), mindegyikben három arc és szög (3 - egy férfi száma) lehetővé teszi nemcsak az univerzum idealizálását, hanem magát a szimbólumot is, ami megmagyarázza annak magas értékét.

A szokásos Magendavid után szinte azonnal megjelent egy hatágú csillag körben. Legnagyobb elterjedését azonban csak az asztrológiában érte el. Így ábrázolták az összes állatöv jegyet egy adott szimbólum keretein belül.

Általában nem lehet pontosan megmondani, hol és mikor találták meg a Dávid-csillagot a történelemben, mivel minden kultúra szükségszerűen használta a szentírásokban, az amuletteken vagy az épületek gravírozásában.

Egy szimbólum képe a különböző kultúrákban

Gyakran előfordul, hogy egy vallás különböző szimbólumai lényegében megegyeznek, de eltérően ábrázolják őket. Így például a kabbalisták hexagramot rajzolnak két fekete-fehér háromszög formájában. Szellemet és anyagot képviselnek. És hiányzik az egyes vonalak vagy a középen kialakított hatszög jelentése.

Még a kabbalisták kultúrájában is hasonló szimbólum található - egy hatágú csillagot rajzolnak egy kígyó formájában, amely lenyeli a farkát. A kép a körön belül van. Ebben az esetben a szimbólum a három istenséget és uralkodásuk örökkévalóságát jelképezi. A nyugati kabbalisták levágták a háromszög tetejét, és úgy néznek ki, mint az egyiptomi piramisok.

A zsidó kultúrában a hexagram képe ideális, itt a háromszögek felfelé és lefelé néznek, egyetlen középponttal egyesíti őket. Nincsenek további árnyalatok vagy metszéspontok, együtt alkotnak egy teljes képet. Az egyes soroknak szintén nincs határozott értelmezése, kivéve, hogy a Dávid-csillag a zsidók szimbóluma. Izrael zászlóján egy fotó látható a zsidó hexagram képével. Egyébként annak ellenére, hogy a csillag eredetileg a zsidó kultúrát kísérte, csak a XVIII. században vált a zsidók általánosan elfogadott jelévé, Európa nem tekintette egyetlen állam szimbólumának.

Az alábbi táblázatban összefoglaljuk a hatágú csillag ábrázolásának módjait és jelentését a különböző kultúrákban.

A hexagram használata különböző kultúrákban

Kultúra/vallás	Hogyan ábrázolták a szimbólumot	Jelentése
judaizmus	Normál kép	A szabadság szimbóluma
Kabala	Egy kígyó, amely a saját farkába harap. A képet körbe helyezték	Az emberben a fény és a sötétség, a szellemi és az anyagi értékek közötti örök harc szimbóluma.
Eszkatológia	A vadállat a csillag belsejében	Lucifer jelképe, 666-os szám
Okkultizmus	Két egymásba fonódó háromszög	A tökéletes univerzum szimbóluma
Aranycsinálás	Itt mindenekelőtt a középen kialakított ötszöget vették figyelembe. A bölcsek kövének szimbóluma lett	A halhatatlanság jelképe
Asztrológia	Hexagram egy körben	Zodiákus szimbólum
Korai kereszténység	Normál kép	A születés szimbóluma
szabadkőművesség	Normál kép	A bölcsesség szimbóluma

Így nem lehet pontosan megmondani, mit jelent a hatágú csillag. A legtöbb kultúrában ő egy jó szimbólum, megszemélyesíti a női vagy férfias isteneket, az anyagot és a szellemet. De vannak negatív értelmezései is a hexagramnak, például a fenevad száma. Ha a legáltalánosabb definíciót adjuk, akkor a Dávid-csillag mindig is a szabadság szimbóluma volt, hiszen valamikor régen a római császár alapozta meg a zsidó nép felszabadítását azzal, hogy Magendaviddal saját zászlóját adta át neki.

Az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében, ámen.

Hexagram - hatszögletű (hatágú, hatágú) csillag, amelyet (leggyakrabban) két egymással ellentétes irányú egyenlő oldalú háromszög alkot (ritkábban például Izrael Állam tengeri zászlóján, egyenlő szárú) háromszög , amelyet ma főként "Dávid-csillagként" ismernek, valójában nagyon ősi eredetű, és nem kötődik egyetlen vallási vagy etnikai közösséghez sem. A hatágú csillag sokkal gyakoribb, mint az ókori zsidó kultúrában, más ősi kultúrákban is megtalálható - sumer-akkád, babiloni, egyiptomi, indiai, szláv, kelta és másokban. Ezért nincs okunk azt hinni, hogy az ókori Izraelben a hatágú csillag egy zsidó vallási (és még inkább "zsidó nemzeti") jelképet jelentett volna.

A hatágú csillag az egész emberiség egyik legősibb szimbóluma. Leggyakrabban az interakció gondolata, két elv áthatolása van beágyazva ebbe a szimbólumba, amelyek mindegyike a csillagot alkotó két háromszög egyikét szimbolizálja. Lehet mennyei és földi, férfi és nő, testi vagy lelki. A hatágú csillag a neolitikum elején keletkezett, amikor a szaggatott rozetták képei jelentek meg a földet öntöző felhők hat jelével. Az égbolt és a földi növényzet közötti kapcsolatokat a hatszólamú kompozíciók is szentelik, amelyek 8 ezer éve gyakorlatilag változatlanok maradtak, és egyik néptől a másikig terjedtek. A háromszög szimbolikus használata ősibb: már a Kr. e. 5. évezredben. a Fekete-tenger északnyugati vidékén, a tripoli civilizációban az ősi proto-indoeurópaiak háromszöggel jelölték meg a női agyagfigurák szeméremrészét, megszemélyesítve az anyaistennőt, minden élőlény elődjét, a termékenység istennőjét. a háromszög, valamint a nőiest jelölő szögkép, helyzetcsúcsoktól függetlenül, széles körben elterjedt a kerámia díszítésére. Ez a szimbólum a legnagyobb fejlődését a proto-indoeurópaiak Kopetdag civilizációjában érte el az ie 5-3. évezredben, Türkmenisztán déli részén, a Kopetdag gerincének északi nyúlványai és a déli határ között, egy keskeny öntözött földsávon. a Karakum sivatag. Számos épület belső falait, valamint a művészi kivitelezésben pompázó kerámiákat különféle típusú és kombinációjú háromszögek díszítik. Innentől a háromszög csúcsával lefelé az ókori sumér írásba – képírásba – került, ahol a „nő” fogalmát kezdte jelölni.

A hexagramok a Kopetdag civilizáció korszakának díszítőelemeiként nagyon elterjedtek Közép-Ázsiában. És 4000 évvel később az ókori görög bölcs és matematikus, Pythagoras ezt az alakot tetraxisnak nevezte, és egyetemes mágikus jelentést adott neki. Ha kis háromszögek csúcsait összekötjük egyen keresztül, hatágú csillagot kapunk. Az indoárja kultúrában és a sumér ékírásban a lefelé mutató háromszög a „nő” fogalmát is jelölni kezdte, a csúcs pedig a férfit. Az ókori Egyiptomban két keresztezett háromszög a titkos tudás szimbólumává vált. Nem sokkal Indiában való megjelenése után a hexagram ott talizmánná vált, és "Visnu pecsétjének" nevezték. A legenda szerint ez a pecsét „lepecsételheti” a gonoszt vagy a szerencsétlenséget, és megvédheti magát a gonosz szellemektől.

Indiában a hexagramot jóval azelőtt használták, hogy megjelent volna a Közel-Keleten, több mint ötezer évvel ezelőtt. Természetesen semmi köze nem volt a judaizmushoz. Indiában Kali (háromszög lefelé) és Shiva (háromszög felfelé) közötti szexuális egyesülés szimbólumaként tisztelték, amelyet életfenntartónak tartottak.

Az indiai hexagram közepén mindig egy pont található – ez az Atman, a legmagasabb spirituális princípium, amely minden emberben jelen van, és azonos a világot teremtő szuprauniverzális Abszolút-Brahmannal. "Te vagy az" - mondja a hinduizmus "hitvallása", amelynek illusztrációja egy hexagram, egy ponttal a közepén.

A hinduizmusban a hexagram másik (jó tucatból) értelmezése egy energiamotor, amely erőt és létezési akaratot ad mind az egyénnek, mind az egész Univerzumnak.

A hatszögletű csillag és a horogkereszt kombinációja nagyon elterjedt a hinduizmusban, mivel mindkét szimbólum az ősi árjákhoz tartozik, és az ókori India árja meghódítása óta mindenhol használták.

Egyiptomban és Föníciában a hexagramot az emberi (lefelé mutató háromszög) és az isteni (felfelé mutató háromszög) anyagi és szellemi elvek egyensúlyának szimbólumának tekintették. Később ez az értelmezés átkerült a kabbalistákhoz és a középkori európai okkultistákhoz.

Az ókori egyiptomiak mitológiájában az első istenemberben, Hóruszban való hit élt, aki halála után feltámadt, és "Amsu" néven vált ismertté. A hatágú csillag volt az "Amsu" hieroglifa első jele, és egyben a "Lélek földjének" hieroglifája is volt. Az ókori szlávok körében ez a szimbólum a termékenység istenéhez, Veleshez tartozott, és "Velesz csillagának" nevezték. A csillag két egymásba fonódó egyenlő oldalú háromszögből keletkezett, szimbolizálva a természetben a férfias (felfelé mutató háromszög) és a női (lefelé mutató háromszög) elvet, amelyek egységéből minden élőlény születik.

Az ókori szláv pogányok úgy értelmezték a hexagramot, mint "Velesz csillaga (a gazdagság istene, a szarvasmarhák védőszentje)"

A "Velesz csillagának" nevezett szláv szimbólumot gyakran ábrázolták a Srubnaja kultúra kerámiáin (Kr. e. 2. évezred, sztyepp - Oroszország erdősztyeppje) Az ókori szlávok ruháin, övcsatokon található. , súlygombok, edények és egyéb háztartási cikkek.

A hatszögletű csillag a moszkvai nagyhercegek és az orosz cárok fő jelvényén (a királyság megkoronázásának szimbólumán) is helyet kapott - a Monomakh kalapján, amely az ég, a Föld és a születés, a vizek és a halál feletti hatalmat jelképezi.

A hexagram gyakran díszíti a kelta népek (britok, írek, skótok) egyik legrégebbi jelképét - a kelta keresztet, amely a Krisztus utáni 8. század körül jelent meg velük. A kelta kereszt az ég és a föld, a férfi és a nő egyesülését szimbolizálja. Különösen figyelemre méltó a horogkeresztek és a hexagramok kombinációja a kelta kőkeresztek mintáin.

Az ókori Görögországban a hexagram a keltákhoz hasonlóan két elv – férfi és nő – kombinációját is jelölte. A hexagram Perzsiában elterjedt volt, azonban az akkori zsidók körében a hatszögletű csillag edényeken vagy egyéb háztartási cikkeken díszítő elemként való használata csak egyedi esetekre korlátozódott.

A Szászánida dinasztia korából származó iráni (perzsa) ezüst kancsók hatágú csillagokkal napjainkig fennmaradtak. Az ókori perzsák ilyen, hatágú csillaggal "lezárt" ezüst kancsókban temették el a dzsinndémonokat. A Kr.u. 1. század elejére. a hexagram a pentagrammal (ötágú csillag) együtt széles körben elterjedt volt a zsidók és a nem zsidók körében egyaránt. Így a dísz a fríz a zsidó zsinagóga Kfar Nahum (Kapernaum) II - III században. HIRDETÉS hexagramokból és horogkeresztekből (gamma-keresztekből) áll.

A hatágú csillagot gyakran "Dávid-csillagként" emlegetik. Egy legenda szerint ezt a szimbólumot harcosai pajzsán ábrázolták. Ez azonban álhírnek tűnik. Gershom Scholem, a zsidó misztika szakértője és a jeruzsálemi Héber Egyetem egyik alapítója, röviddel azután, hogy döntés született arról, hogy a hatágú csillagot ábrázolja Izrael nemzeti lobogóján, közzétett egy cikket, amelyben ezt írta: „A A hexagram nem zsidó szimbólum, sőt természetesen nem a judaizmus szimbóluma.

A zsidó tudós, Gershom Scholem azt is állította, hogy ezt a jelet először a zsidók saját szimbólumként használták legkorábban a 12-14. században, és ezzel egy időben megjelent a neve - Magen David. Ugyanakkor ennek a szimbólumnak a kapcsolata Dávid király nevével, valamint az ötágú csillagnak Salamon király nevével valószínűleg a késő középkor találmánya. A 15. századtól kezdték el a zsidó kiadványokon fejpántként ábrázolni, ezt megelőzően a Dávid-csillagot a zsinagógaépületeken csak díszítőelemként használták. Csak a XIV-XVI. században. Prága legnagyobb európai zsidó közössége először használta emblémaként. Az első bizonyíték arra, hogy ezt a grafémát kifejezetten zsidó szimbólumként használták, 1354-ből származik (más források szerint amikor IV. Luxemburgi Károly, a Szent Római Birodalom császára megadta a prágai zsidóknak azt a kiváltságot, hogy saját zászlóval rendelkezzenek. zászló egy vörös ruha hatágú csillaggal - nevezték "Dávid zászlajának" Magen David a közösség hivatalos pecsétjét is díszítette.

A XIII-XIV. században amulettek és mezuzák (pergamen-dukhsustus tekercsek egy rituálisan tiszta állat bőréből, amelyek a „Figyelj, Izrael” ima szövegének egy részét tartalmazzák), a késő középkorban pedig a zsidó kabbalista. szövegek. Ennek a szimbólumnak azonban látszólag csak dekoratív jelentése volt. Csak a XVIII. század végén. Magen Davidet kezdték ábrázolni a zsidó sírköveken. A 19. században a Mágen Dávidot a nemzeti szimbólumként való nemzeti definícióra törekvő zsidó társadalmak kezdték népszerűsíteni. Fokozatosan a Dávid-csillagot szinte minden zsidó közösség elfogadja, zsinagógákon, könyveken, pecséteken, dokumentumokon, különféle vallási és háztartási cikkeken ábrázolják. Ugyanakkor az a gondolat (még a heraldikai irodalomban is tükröződik), hogy állítólag 1817-ben a Dávid-csillag a Rothschild-címer elemévé válik, valójában minden alapot nélkülöz. Valójában a Rothschild család családi címerének szívpajzsán ábrázolt "Dávid pajzsa" egyáltalán nem hexagram, hanem egy nagyon valóságos ezüst, kerek pajzs képe piros mezőn umbonnal. (lásd az illusztrációt, amelyet ennek a miniatűrnek a címében helyeztünk el). De a zsidó származású német költő, Heinrich Heine valójában a „Dávid pajzsát” hexagram formájában használta aláírás helyett. Csak azóta a keresztények és a muszlimok, akik korábban széles körben használták ezt a grafémát, egyre jobban eltávolodtak a hatágú csillagtól, „zsidó (zsidó) jelnek” tekintve. Így a hexagramnak a zsidókkal (zsidókkal) való asszociációi viszonylag (történelmi mércével mérve) újkori és mesterséges eredetűek. A hatszögletű csillagot bibliai vagy betlehemi csillagnak is nevezik, mert hagyományosan ennek képeit helyezték el a középkor és a reneszánsz művészei Krisztus betlehemi születésének és a négy mágus eljövetelének szentelt festményeken. .

A középkori európai alkimisták a hexagramot két elem (Föld, Tűz, Víz, Levegő) összes lehetséges kombinációjának szimbólumaként értelmezték, amelyek közül hat van. A felső vége a Tűz és a Levegő kombinációját jelölte, majd az óramutató járásával megegyező irányban haladt: Tűz és Víz, Víz és Levegő, Föld és Víz, Föld és Levegő, Föld és Tűz. Talán a hexagram egyik legelső bolygóképe Johann Daniel Milius alkimista „Opus Medico-Chymicum” című könyvének címlapján található, amelyet 1618-ban adtak ki Frankfurtban. A hexagram körül két latin kifejezés található: "A titok világossá válik, és fordítva" és "A víz és a tűz mindent megvált."

A XVIII. században a planetáris hexagram már általánosan elfogadott ezoterikus szimbólum. Képei például megtalálhatók a híres „A rózsakeresztesek titkos alakjai” című értekezésében.

Érdekes, hogy ugyanabban a XVIII. században a hexagramot aktívan használták a szabadkőművességben. Például „két nagy fény” – egy iránytű és egy négyzet – kereszteződéseként ábrázolják, amelyek így „lángoló csillagot” alkotnak. (A "lángoló csillagot" a szabadkőművességben a hexagrammal együtt pentagramnak is nevezték).

A hexagram a Teozófiai Társaság emblémájának közepén található, amelynek Helena Petrovna Blavatsky, a Titkos Tanítás szerzője is tagja volt, valamint más ősi szimbólumokkal együtt H.P. személyes pecsétjén is. Blavatsky. A Hexagram mellett a Teozófiai Társaság emblémája az emberiség számos más ősi szimbólumát és a „Nincs az igazságnál magasabb vallás” mottót Oroszországban és Európában a 18-19. században. a hatágú csillagot a karácsonyi és újévi ünnepek szimbólumának tartották, és széles körben használták karácsonyfadíszekben – valószínűleg azért, mert alakját egy hópehelyhez kötötték.

Az orosz nemzeti-hazafias környezetben (és különösen annak „újpogány” részében) elterjedt elképzelés, miszerint a hatszögletű (hatágú csillag) ugyanazt és ugyanazt jelenti mind a zsidóban, mind a keresztényben ( különösen – ortodox) hagyomány, teljesen valótlannak és teljesen történelmietlennek tűnik számunkra.

Ez a vég és dicsőség Urunknak!

JEGYZET

Ehhez a miniatűrhöz illusztrációként csatoltuk a Rothschild család családi címerének képét, a szívpajzsban "Dávid pajzsával (de nem csillaggal!)".