Jelenlegi oldal: 1 (a könyv összesen 40 oldalas) [elérhető olvasmányrészlet: 10 oldal]

Pap
Oleg Davidenkov
DOGMATIKAI TEOLÓGIA
Előadás tanfolyam

Bevezetés

Mielőtt elkezdené a dogmatikus teológia tanfolyamát, érdemes feltenni a kérdést: mi a teológia? Hogyan értik a Szentírás és az Egyházatyák a teológia lényegét és célját?

A „teológus”, „teológia”, „teologizálni” szavak – megtalálhatók a Szentírás szövegében? - Nem. Figyelemreméltó tény: egyrészt azt mondjuk, hogy dogmáink forrása a Szentírás, ugyanakkor maguk ezek a kifejezések - „teológus”, „teológia”, „teologizálni” – nem találhatók meg a Szentírásban sem. Ószövetség vagy az Újszövetségben.

Maga a "teológia" kifejezés egy ókori görög kifejezés, a görögök teológusoknak nevezték azokat, akik az istenekről tanítottak.

A kereszténységben a „teológia” kifejezés kétféle értelmezése lehetséges. Először is, a teológia felfogható úgy, mint Isten szava önmagáról, valamint az általa teremtett világról. Ebben az esetben a teológia tartalmilag megegyezik az Isteni Kinyilatkoztatással. Ennek a szónak a második, gyakoribb jelentése az Egyház vagy valamely teológus tanítása Istenről. Lényegében egy ilyen tanítás nem más, mint annak bizonyítéka, hogy az isteni kinyilatkoztatás egyik vagy másik szerzője megértette.

Az ókori egyházban a Szentháromság tanát valójában teológiának hívták. A tan többi része (a világ teremtéséről, az Ige megtestesüléséről, az üdvösségről, az Egyházról, a második eljövetelről stb.) az isteni gazdaság vagy az isteni gazdaság területéhez tartozott. οίκονομία) görögül. - a ház vezetésének művészete; οίκος - ház, νόμος - törvény), vagyis Isten tevékenysége a teremtésben, Gondviselés és a világ megváltása.

Ma a teológia alatt a vallástudományok összességét értjük, amelyek között van alapvető, összehasonlító erkölcsi, lelkipásztori, de a teológia a szó megfelelő értelmében dogmatikai teológia.

Néhány szó a „teológus” kifejezésről. Hogy mennyire tiszteletreméltó volt az ókorban a „teológus” cím, azt mutatja, hogy az ortodox egyház szentjeinek serege közül mindössze három Isten szentje részesült ezzel a magas címmel. Először is ez János teológus, a negyedik evangélium szerzője, aki lefektette a Szentháromság tanának alapjait, és ő volt az a láncszem, amely összeköti az Isteni Kinyilatkoztatást a patrisztikus teológiával. Másodszor, ez a teológus Szent Gergely, aki a 4. század heves szentháromság-vitái során megvédte a Szentháromság ortodox tanát, és költői műveiben a Szentháromságot énekelte. És végül Simeon, az új teológus, a 10-11. század fordulóján élt aszkéta, aki személyes tapasztalatai alapján „Isteni himnuszaiban” az ember egyesülését énekelte a Szentháromság Istenséggel.

Így nincs túl sok teológus a teológiában. Maga a „teológia” szó a keresztény lexikonban nem jelenik meg azonnal. Még a második század apostoli emberei és apologétái is óvakodtak tőle, mert a pogány gondolkodók filozófiai spekulációira emlékeztette őket. A „teológia” szót elsőként Athéni Athénász, a 2. század második felének apologétája vezette be a keresztény lexikonba. Ezzel a kifejezéssel jelölte meg a Szentháromság tanát. Ez a szó végül valamivel később rögzült a keresztény szótárban, főként az alexandriai teológiai irányzatnak, olyan képviselőknek köszönhetően, mint Alexandriai Kelemen és különösen Órigenész (1, 1).

A szentatyák azonban – a „teológia” kifejezést használva – gyakran olyan értelemben használták, amely jelentősen eltér attól, amelyben ma értjük. Például Pontusi Evagrius, a 4. század szerzője ezt írja: „Ha teológus vagy, akkor valóban imádkozol, de ha valóban imádkozol, akkor teológus vagy.”

Photiki Szent Diadokhosz (5. század) azt mondta, hogy a teológia "a léleknek a legnagyobb ajándékot adja, elpusztíthatatlan egységben egyesíti Istennel."

Egyes szentatyáknál valódi himnuszokat lehet találni a teológiához, Damaszkuszi Péter például a spirituális szemlélődés nyolc fokozata közül a teológiát a legmagasabbnak nevezi, a jövő korának eszkatologikus valóságának, amely lehetővé teszi, hogy önmagunkból emelkedjünk ki az eksztatikus elragadtatásban.

Így a szentatyák számára a teológia többet jelent, mint nekünk. Jóllehet a szentatyáktól nem volt idegen ennek a szónak a modern megértése, vagyis a keresztény tanítás szisztematikus, az emberi elme képességeit használó kifejtésének a teológia szerinti megértése, mivel az elme Isten ajándéka, és nem szabad megtagadni, de az ilyen megértés másodlagos volt.

Mindenekelőtt a teológiát a Szentháromság Istenről alkotott látomásként fogták fel, amely nemcsak az emberi elme munkáját jelenti, hanem az emberi személy teljes részvételét is. Ezért magában kell foglalnia mind az intuitív spirituális megértés képességét, amit a patrisztikus nyelven a görög "νοΰς" ("elme") szónak neveznek, mind az emberi szív részvételét (καρδία), természetesen a bibliai és patrisztikus, és nem ennek anatómiai értelmében a szavakat. Elmondható, hogy a szentatyáknál a „teológia” (θεολογία) gyakorlatilag az „elmélet” (θεωρία) szó szinonimája, a kontempláció, amely az élő Istennel való közvetlen kommunikációt, tehát az imádsággal való elválaszthatatlan kapcsolatot jelenti. .

A teológiáról szóló patrisztikus tanítás másik lényeges aspektusa, hogy a teológiának szükségszerűen az ember Istennek tett teljes szolgálatának szerves részét kell képeznie. A valódi teológia nem spekulatív sémák és tankönyvek, a valódi teológia mindig él, ezért mindig liturgikus, misztikus, doxológiai.

„Ez Isten ajándéka, a keresztény lelki élete belső tisztaságának gyümölcse. A teológiát Isten látásával azonosítják, a személyes Isten közvetlen látásával, a teremtmény nem teremtett kegyelem általi átváltoztatásának személyes megtapasztalásával. A teológia nem világelmélet, metafizikai rendszer, hanem az Egyház tapasztalatának kifejezése és megfogalmazása, nem intellektuális fegyelem, hanem tapasztalati közösség, közösség” (idézi ben).

Bár a „teológia” szó nem szerepel a Szentírásban, ennek ellenére sok olyan szakaszt találhatunk a Bibliában, amely a teológia természetéről beszél. Időzzünk el öt bibliai szövegen, amelyek lehetővé teszik számunkra, hogy részben megértsük, mi a teológia lényege.

1. Be. 1:18: „Soha senki nem látta Istent; Az egyszülött Fiú, aki az Atya kebelében van, kinyilatkoztatta.

2. Gal. 4:9: „Most, miután megismertük Istent, vagy jobb, ha Istentől tanultunk”…

3. 1 Kor. 13, 12: „Most mintha egy tompa üvegen keresztül látnánk, találgatva” ...

4. Matt. 5,8: "Boldogok a tisztaszívűek, mert ők meglátják az Istent."

5. Zsolt. 45:11: "Állj meg és tudd meg, hogy én vagyok az Isten"...

Ebben az öt bibliai szövegben négy kulcsszót emelhetünk ki, amelyeket a mai előadás során igyekszünk sorban átgondolni. Ezek a szavak a következők: χαρίσμα – ajándék, Isten ajándéka; μυστήριον - titok vagy szentség (kettős fordítás is lehetséges); καθάρσις - tisztítás; ήσυχία - béke, csend, elhatárolódás.

1. Karizma. A 7. században Líbiai Szent Thalassius írt „minden vágy vágyáról, a teológia kegyelméről”, vagyis arról, hogy a teológia nem az isteni élet egyfajta emberi tanulmányozása, hanem mindenekelőtt az istenire adott válaszunk. Kinyilatkoztatás. Ezt mondja nekünk János evangéliumának prológusa: a teológia forrása Istenben van. Ezért a teológia nem annyira a mi kísérleteink, hogy megismerjük Istent, hanem Isten keresése és próbája felénk. A teológia sajátossága, hogy más tudományoktól eltérően, amelyek egyfajta passzív tárggyal foglalkoznak, a teológiai tudomány „alanya” maga Isten, Aki soha nem passzív tárgya az istenismeretnek, hanem mindig annak aktív Alanya.

A szentatyákat az az érzés jellemezte, hogy a teológia forrása nem az emberi elmében, nem az emberi tudatban van, hanem Istenben. Így Órigenész azt mondta, hogy a teológia „lélegzés”, „kiáradás” és „kisugárzás” Isten körül. Az alexandriai iskola másik képviselője, Didymus Slepets a teológiát az Istenség „hatalmának”, „dicsőségének” és „energiájának” nevezi.

A valódi teológia csak a megtestesülésnek, Isten Fiának a Földre érkezésének köszönhetően vált lehetségessé, aki feltárta előttünk az Istenről szóló igaz tudást. Ezért a szentatyák teológusnak nevezik az Úr Jézus Krisztust, például Szent. Palamas Gregory azt mondta, hogy Isten nemcsak megtestesült értünk, hanem teológus is lett (3, 7). Teológusok pedig csak a Tőle kapott karizma által lehetünk. Mindig van egy igazi teológus, az atyák szavai szerint, θεοδιδάκτος, vagyis akit Isten képzett, és nem csak az emberektől, sőt a Szentírásból tanított.

Órigenész így ír Krisztusról: „Ő az, aki a teologizálással kinyilatkoztatja az igazságot Istenről hű tanítványainak; mi pedig az általuk írásaikban hátrahagyott nyomokat felhasználva kapunk egy kiindulópontot, ahonnan mi magunk is felvesszük a teológiát” (idézet innen).

Mivel a teológia Isten ajándéka, az embertől mindenekelőtt Istenbe vetett bizalmat és Benne vetett hitet követeli meg. Bár az értelem elengedhetetlen az Isten megismerésének dolgában, csak a hit határain belül fejlődhet helyesen. Ezért minden olyan ember számára, aki a teológia tanulmányozásába kezd, mindig szem előtt kell tartania Anselm of Canterbury "credo ut intelligent" ("Hiszek azért, hogy megértsek") formuláját, és nem fordítva. A szent Pál apostol is erről beszél: „Hitből tudjuk, hogy a világokat Isten igéje keretezte.”… (Zsid 11:3) A hit, az Istenbe vetett bizalom szükséges „eszköze” a világ megismeréséhez. Isten.

2. Rejtély. A nagy kappadokiaiak között találkozhatunk egy első pillantásra furcsa kifejezéssel: "a teológia misztériuma".

Mit kell itt érteni? Miért nevezik a teológiát misztériumnak? A rejtély nem csupán néhány megoldhatatlan probléma és rejtvény gyűjteménye. Valami olyasvalami, ami valóban megnyílik a megértésünk előtt, bár soha nem tárható fel teljesen előttünk, mert ez a valami az isteni végtelenségig terjed.

Szent Thalassiosz a következőképpen magyarázza. A teológia azért rejtély, mert „meghaladja megértésünket”, azon kísérleteinket, hogy emberi nyelven fejezzük ki azt, ami messze túlmutat az emberi megértés határain.

Ezért John Meyendorff protopresbiter a teológia lényegéről beszél, hogy az „egyszerre Isten szemlélődése és a Kimondhatatlan kifejezése”.

Nagy Szent Bazil hasonló gondolatot fogalmazott meg a 4. században: „Egy teológiai kijelentés sem a beszélő megértése miatt éri el a Célt. Gyenge a megértésünk, és még kevésbé tökéletes a nyelvünk” (idézet innen).

Ha megfeledkezünk értelmünk e korlátairól, és megpróbáljuk a kimondhatatlan Isteni Igét emberi logikával helyettesíteni, akkor szavunk megszűnik teológia lenni, és ahogy a szentatyák mondták, a „technológia” szintjére esik; vagyis szó szerint „egy kézműves munkája”.

Ezért van az, hogy a teológiai kifejezés St. Pál, ennek mindig „találgatásnak” kell lennie (1Kor 13:12). A teológia éppen azért kénytelen antinómiákat, paradoxonokat használni, mert nyelvezetét a megfelelő határokon túlra terjeszti. És mivel a teológia birodalma az isteni misztérium, a teológiai gondolkodásnak egyszerre kell negatívnak és pozitívnak lennie. Az apofatikus és katafatikus kombináció teszi lehetővé az Istenről alkotott elképzelést, lehetővé teszi számunkra, hogy kapcsolatba kerüljünk az isteni misztériummal.

Íme néhány példa az ilyen kifejezésekre.

Corpus Areopagiticum, 5-6. század fordulója: „Lényegfeletti módon létezik és minden felfoghatatlanságon túl ismert, csak mint teljesen megismerhetetlen és egyáltalán nem létezik. Ez a szó legjobb értelmében vett tökéletes tudatlanság alkotja annak igazi tudását, Aki minden tudást felülmúl” (1. levél, Gaiushoz írt levél) (idézet innen).

Ambiqua, Rev. Maximus, gyóntató: „A végtelenség kétségtelenül Istennel kapcsolatos, de nem magával Istennel, aki végtelenül magasabb, mint maga a végtelen” (idézet innen).

A patrisztikus szövegekben ilyen példákat lehet felhozni, és a patrisztikus hagyománytól idegen ember számára ezek a kijelentések nem többnek tűnnek, mint játék a szavakkal. Valójában egy ilyen játéknak tűnnek számunkra, ha szem elől tévesztjük azt a tényt, hogy a valódi teológia lehetetlen katarzis nélkül.

3. Katharsis. A teológia egyrészt ajándék, másrészt viszont együttműködést, emberi és isteni akarat szinergiáját követeli meg az embertől. „Mert Isten munkatársai (συνεργοί) vagyunk”… (1Kor. 3:9).

Az igazi teológia mindig isteni-emberi. Ha a teológia forrása mindig Istenben van, akkor hogyan kell kifejezni az emberi együttműködést? Mindenekelőtt az emberi szív megtérésében, az isteni szeretetre való nyitottságában, az ember egész életének átalakulásában a Szentlélek bennlakása által. Ezért a teológia nem csupán egy akadémiai elfoglaltság, aminek hetente néhány órára bele lehet szállni, hanem egy átfogó életforma. Nem létezhet igazi teológia a tökéletességre való törekvés nélkül. Ezért a szentatyák egybehangzó véleménye szerint az igazi teológusok kétségtelenül szentek.

Megjegyzendő, hogy a teológia tudományként való megjelölése némi kétértelműséget kelt. És valóban: nevezhetjük-e a teológiát tudománynak például a geológiával, botanikával, matematikával stb.? Nyilván nem, mert a tudóstól minden természettudományban először is a lehető legnagyobb pontossággal kell összegyűjteni a tényeket, majd azokat szenvtelen szigorral elemezni és következtetéseket levonni. Ugyanakkor a tudós erkölcsi élete alapvető fontosságú.

A teológia természetesen tudományos is. Abban az értelemben tudományos, hogy precizitásra és intellektuális szigorra törekszik, de ez önmagában még nem képezi a teológia lényegét.

Például itt van, amit Rev. John Cassian: „Behatolni a mennyei szavak alapjába és magjába, mély és rejtett titkokat szemlélni bennük a szív megtisztult pillantásával – ezt sem az emberi tudomány, sem a világi nevelés nem éri el, hanem csak a lélek tisztasága. a Szentlélek megvilágosodása” ( Beszélgetések) ( Idézet innen).

Más tudományokkal ellentétben a teológia mindig megköveteli az Istennel való személyes kapcsolatot. Teljes teljességében átöleli az embert, és nemcsak magához öleli és magával ragad, hanem belső átalakulást is igényel az embertől.

Pontusi Evagriusban csodálatos képet találunk arról, hogy mi is az autentikus teológia. Evagrius a teológust a Megváltó szeretett tanítványához hasonlítja, aki az utolsó vacsorán Megváltója mellkasán feküdt. Mondja:

„Az Úr keble Isten ismerete, és aki alábukik, teológus lesz” (Mror of monks and nuns, 120).

Az Istennel való ilyen szoros személyes közösség nélkül a teológia elkerülhetetlenül pszeudo-teológiává (ψευδοθεολογία) fajul. Szent Diadokhosz azt mondta, hogy „nincs soványabb és szegényebb, mint az Istenről filozofáló elme, amely maga is Istenen kívül áll” (idézet innen).

Minden teológus arra hivatott, hogy elinduljon az önmegtisztulás ezen útján, a katarzis útján. Mit tartalmaz ez az út? Először is természetesen a bűnbánat, ami nemcsak a gondolkodás megváltoztatását jelenti (a görög "μετανοία" szó szó szerinti jelentése), hanem válságot is, az ember önmaga feletti ítéletét, ami a személyiség teljes átorientációjához vezet, radikálisan. megújítás.

Fordulat. Létrás János azt tanítja, hogy „a bűnbánat szövetség Istennel az élet megjavításáról”.

Ez azt sugallja, hogy a bűnbánat nem lehet, ahogy a protestánsok hiszik, egyszeri pillanatnyi cselekedet. A megtérés egyrészt valóban megtérés, másrészt folyamatos folyamat, Isten felé való mozgásunk kiindulópontja is, de egyben olyasvalami is, aminek jelen kell lennie az emberben az életében. az egész földi életet, amelyet az ember nem hagyhat el az utolsó leheletig.

Az a személy, aki teológiával szeretne foglalkozni, arra kell törekednie, hogy olyanná váljon, mint Abba Sisoy, aki a körülötte lévők iránti nyilvánvaló szentsége ellenére haldoklik, így szólt: „Nem tudom, hogy lefektettem-e egyáltalán a bűnbánat alapjait” (idézet innen) .

A teológia nem csak bűnbánat nélkül lehetetlen, hanem a patrisztikus irodalomban „aszketikusnak” nevezett dolog, vagyis a szó legtágabb értelmében vett szüntelen aszkéta erőfeszítés nélkül is.

A teológia feltételezi az ember önmagán végzett munkáját. Nazianzi Szent Gergely ezt tanítja:

„Akarsz-e idővel teológus lenni... – tartsd be a parancsolatokat és ne lépj ki a parancsolatból, mert a tettek, mint a lépések, elmélkedéshez vezetnek” (idézet innen).

Kortársa, Nyssai Szent Gergely pedig azt mondja, hogy ha teológiával akarunk foglalkozni, életünknek meg kell felelnie hitünknek; mert nem létezhet „ortodoxia” „helyes cselekedet” nélkül.

Mit jelent általában minden aszketikus gyakorlat? El kell vezetni az embert az egocentrizmus elutasításához, annak elsajátításához, amit a hagyományos egyházi nyelven alázatnak neveznek. Alázat nélkül lehetetlen az élet a keresztség és az eucharisztia szentségein alapuló közösségben. Az aszkézis jelentősége Isten megismerésének kérdésében az, hogy megtisztítsa az emberi személyiség magját minden olyan bűnös rétegtől, amely elrejti az isteni fényt az ember elől, és nem engedi, hogy a Szentlélek részesévé váljon. Fordulat. Maxim a gyóntató azt mondja:

„Aki az aszkézisből a belső szabadságba megy át, a Szentlélekben elmélkedik a lények és dolgok igazságáról” (Ambiqua) (idézet innen).

Végül, nem létezhet igazi teológia ima nélkül. Szinte minden egyházatya tanítása szerint a teológia és az ima szorosan összefügg. Mindannyian jól ismerjük az okos tolvaj szavait, amelyeket a kereszten mondott: „Emlékezzél meg rólam, Uram, amikor országodba jössz” (Lukács 23:42). Valószínűleg soha nem társítottuk ezeket a szavakat a teológiával.

De Jeruzsálemi Szent Modest (7. század) egyenesen teológiának nevezi a körültekintő tolvaj e szavait. Az igazi teológia mindig szorosan összefügg az imával, Isten dicsőítésével, magának az embernek a vágyával, hogy himnuszává váljon Isten Dicsőségének.

Ezért a St. Nyssai Gergely úgy véli, hogy a teológia egyesít minket az angyalokkal, akiknek célja elsősorban a doxológia, Szent Diadokhosz pedig azt mondja, hogy a teológia a lelket az angyali liturgia résztvevőjévé teszi.

Még két idézet ugyanabban a témában. Fordulat. Szír Izsák (73. aszkéta értekezés):

„Soha ne közelítsd meg a Szentírásban foglalt úrvacsorai szavakat anélkül, hogy imádkoznál és Istentől kérnél segítséget, hanem mondd: Uram, hadd érezzem a Szentírás erejét. Tekintsük az imát a kulcsnak, amely felfedi valódi jelentését ”(idézet innen).

Órigenész, Csodatevő Szent Gergelyhez írt levél: „Tehát fordítsatok minden szorgalmatokat arra, hogy Istennek tetsző, hittel és őszinte szorgalommal olvassátok a Szentírást. Nem elég kopogtatni és keresni, hanem az isteni dolgok megértéséhez mindenekelőtt imádságra van szükség ”(idézet innen).

Nyilvánvaló, hogy a szentatyák nyelve nagyon különbözik a modern keresztény nyelvétől. Sokszor lehet hallani, ahogy a teológiai kérdésekben való tájékozatlanságát felfedő ember egy neki tett megjegyzés után szinte büszkén kijelenti: "Tudod, én nem vagyok teológus." De a teológus az, aki imádkozik. Evagriusnak ez a gondolata óvnia kell a keresztényeket az ilyen kijelentésektől, mert a valóságban ezt mondják: "Nem imádkozom és nem törekszem erre."

4. Hesychia. A Szentatyák azt mondják, hogy nem létezhet igazi teológia belső csend és szívcsend nélkül. Ps. 45, 11, amelyről beszéltünk, a "megáll" szó a görög szövegben a "σχολάσατε" igének felel meg. Ezt a szót az ókorban többféle értelemben használták, többek között a következő jelentéssel bírhatta: tudósokkal, filozófusokkal való beszélgetésekkel eltölteni, hallgatónak és tanulónak lenni.

Valójában az igazi teológia nemcsak Istenről beszél, hanem Isten meghallgatását is jelenti, ami magában foglalja a csendet is. Szent Gergely teológus felteszi a kérdést: "Mikor lehetséges?" Ez a teológiával való foglalkozás lehetőségére vonatkozik. Ő pedig így válaszol neki: „Amikor megszabadulunk a külső sártól és a lázadástól... Mert valóban el kell törölnünk, hogy megértsük Istent” (Zsolt. 45, 11).

Az ilyen gondolatok csábítónak tűnhetnek. Azt szoktuk gondolni, hogy a teológia pontosan egy bizonyos elméleti foglalkozás, valami rokon a filozófiával, és a heszichazmust a keresztény misztikához társítjuk, annak legmagasabb csúcsaival. A valóságban azonban a keleti egyház hagyományában a teológia és a miszticizmus szembenállása soha nem létezett.

„A teológia és a misztika semmiképpen sem áll szemben egymással; ellenkezőleg, támogatják és kiegészítik egymást. Az első lehetetlen a második nélkül: ha a misztikus tapasztalat egy közös hit személyes megnyilvánulása, akkor a teológia annak általános kifejezése, amit mindenki átélhet. Az egész Egyház által megőrzött igazságon kívül a személyes tapasztalat nélkülözne minden bizonyosságot, tárgyilagosságot; az igaz és a hamis, a valódi és az illuzórikus keveréke lenne, a szó rossz értelmében "miszticizmus" lenne. Másrészt az Egyház tanítása semmiféle hatással nem lenne az emberi lélekre, ha nem fejezné ki valahogyan az igazság belső megtapasztalását, amely minden hívő számára más "mértékben" adatott meg. Tehát nincs keresztény miszticizmus teológia nélkül, és ami még fontosabb, nincs teológia miszticizmus nélkül.

Ha mindaz igaz, amit a teológiáról fentebb elmondtunk, akkor az akadémián és a teológiai intézetben feltehetjük a kérdést: „Ki közülünk van bátorsága teológiával foglalkozni, vagy teológusnak nevezni magát?”, és egyáltalán lehetséges-e. teológiai vizsgákat rendezni, a hallgatók tudását értékelni, ötöst, négyest, sőt néha kettőst is adni.

A kérdés valóban nem tétlen, mert a teológia tanulmányozása nagy felelősséget követel az embertől. Ez különösen igaz azokra, akik nemcsak teológiát tanulnak, hanem teológiát is tanítanak.

Szent Gergely teológus figyelmezteti azokat, akik erre a nem biztonságos útra lépnek:

„Nem mindenki filozofálhat Istenről – igen! nem mindenkinek. - Ezt nem olcsón szerzik be, és nem hüllők a földön! Hozzáteszem még egyet: nem lehet mindig filozófus lenni, nem mindenki előtt és nem hozzányúlni mindenhez, de tudni kell: mikor, ki előtt és mennyit. Nem lehet mindenki Istenről filozofálni, mert erre képesek olyan emberek, akik kipróbálták magukat, akik szemlélődéssel töltötték életüket, és mindenekelőtt megtisztították, legalábbis megtisztították a lelket és a testet egyaránt. Egy tisztátalan napon nem biztos, hogy biztonságos megérinteni a tisztat, mivel ez a gyenge látás miatt van a napsugárnak.

Mivel például a fenti követelmények egyikének sem felelek meg, az egyetlen vigasz számomra a következő séma lehet, amelyet egy másik Szent Gergely - Gregory Palamas mutat be. Ez a séma a következő: Szent Gergely három kategóriába sorolja mindazokat, akik teológusok szeretnének lenni. Az első a szentek, vagyis azok, akik elérték az Istennel való közösség személyes megtapasztalásának teljességét, ezek a szó valódi értelmében vett teológusok. A másodikba azok tartoznak, akik nem rendelkeznek ilyen teljességgel, de bíznak a szentek tapasztalatában. Az ilyen emberek jó teológusok is lehetnek, mondhatni másodfokú teológusok. Végül Szent Gergely a harmadik csoportba utalja azokat, akiknek nincs tapasztalatuk, és nem bíznak a szentek tapasztalatában. Rossz teológusok, vagy egyszerűen nem teológusok.

És bár legtöbbünk távol áll a szentségtől, semmi sem akadályoz meg bennünket abban, hogy a szentségre törekedjünk, és a szó második értelmében teológusok legyünk. Bízhatunk a szentekben, és tanúskodhatunk arról, hogyan éltek és hogyan beszéltek. Pontosan ez a teológia, a második szinten lehetséges a Teológiai Intézetben.

Mi a célja egy ilyen teológia létezésének a szó általánosan elfogadott értelmében? A szentatyák, akiket teológiai tanárainknak tekintünk, gyakran nem szabad akaratukból, hanem külső körülmények hatására kezdtek teologizálni. Az ortodox egyház szinte valamennyi szentatyája aszkéta, gyakorlati életcélokat kitűző aszkéta, akiknek tervében általában nem szerepelt tankönyvek és szisztematikus tudományos munkák írása. A szentatyák körében az a vélemény uralkodik, hogy lehetetlen teologizálni, mivel a szellem magasságában van. A megfelelő teológiát csak akkor lehet folytatni, ha az embert átlagos mérték a „lelki izgalomban” (Szent Diadokhosz).

Hieromonk, később archimandrita, Sophrony Sakharov így közvetíti számunkra Szent szavait. Athos-i Silouan, a tanára:

„Biztosan kijelenthetjük, hogy a szentek közül senki sem kereste volna lelki élményének verbális kifejezését, és örökre csendben maradt volna, ha nem lett volna feladata felebarátjuk tanítása, ha a szeretet nem adna okot a reményre. hogy legalább valaki, bár ez az egy lélek meghallja az igét, és miután elfogadta a bűnbánatot, üdvözüljön.

A felebarát tanításának feladata mellett van egy másik, napjainkban még aktuálisabb feladat - nemcsak másokat tanítani, tapasztalatainkat átadni neki, hanem megóvni az Egyház tapasztalatát a különféle torzulásoktól. Amint látjuk, mindkét feladat, a mások tanítása és az Egyház tapasztalatának védelme, gyakorlatias. A teológia nem a teológiai ismeretek gyarapítására létezik, hanem a lelki élet egészen sajátos problémáinak megoldására.

„A gnózissal ellentétben, ahol a tudás önmagában a gnosztikus célja, a keresztény teológia végső soron mindig csak eszköz, csak egy bizonyos tudásanyag, amelynek minden tudást felülmúló célt kell szolgálnia. Ez a végső cél az Istennel való egyesülés vagy az istenülés, amiről a keleti atyák beszélnek. Így arra a következtetésre jutunk, amely talán paradoxnak tűnik: a keresztény elméletnek rendkívül gyakorlati jelentősége van, és minél misztikusabb ez az elmélet, annál közvetlenebbül törekszik legmagasabb céljára - az Istennel való egyesülésre, annál „gyakorlatiasabb” .

Valójában a teológia nem redukálható elméletre. Bár a teológia alkalmaz elméleti érvelést, korántsem korlátozódik erre, hiszen a teológia végső célja nem csupán egy bizonyos mennyiségű Istenről szóló tudás megszerzése, bár természetesen nem szabad arra következtetni, hogy ezeknek az ismereteknek a megszerzése. egyáltalán nem szükséges, hanem arra, hogy az embert élő közösségbe vigyük Istennel, a látásnak ahhoz a teljességéhez, ahol a szavak feleslegessé válnak.

Természetesen azoknak, akik most kezdik a teológiát tanulni, rengeteg teológiai témájú zavar és kérdés merül fel. Természetesen ezeket a kérdéseket el kell távolítani, választ kell keresni rájuk. Mert ahogy Jakab apostol mondja: „A kettős gondolatokkal rendelkező férfi szilárd minden útján” (Jakab 1:8). A lelki életet nem lehet megosztott tudattal tanulmányozni. Azt azonban mindig szem előtt kell tartani, hogy a pusztán logikai, racionális tudás útjain a teológiai kérdések sohasem oldhatók meg, mert a bukott emberi elme úgy van berendezve, hogy bármennyit válaszolunk is a kérdéseire, mindig meg fog új kérdéseket tegyünk elénk.és új kérdéseket, követelve tőlünk hitünk egyre több tisztázását, az isteni kinyilatkoztatott igazság egyre pontosabb megfogalmazását, ezzel elvezetve minket az igazi lelki élettől, tisztán intellektuális gyakorlattá változtatva azt.

Ezért illene az első előadást a Megváltó szavaival befejezni: „... újra látlak, és örvendezni fog a szíved, és senki sem veszi el tőled az örömödet; és azon a napon semmit sem kérsz tőlem” (János 16:22-23).

Nagyon jó lenne, ha az intézet elvégzéséig mindannyian elérnétek azt a tudás teljességét, azt a lelki állapotot, amiről ezek az evangéliumi versek beszélnek.

DOGMATIKAI TEOLÓGIA vagy rövidítve dogma, „keresztény dogmának” is nevezik. A gyülekezet vagy felekezet nevét hozzá kell adni, hogy jelezze, melyik egyházat vagy felekezetet fejti ki a tan. Innen a nevek: ortodox dogmatikai teológia, ortodox dogma; dogmatikus teológia vagy dogma katolikus, evangélikus, evangélikus, református és mások. Ezek a nevek az elmúlt két évszázadban váltak általánossá, és korábban ennek a tudománynak más, sőt, eltérő elnevezései is voltak, amint az alább a történetének áttekintéséből kiderül.

A dogmatikus teológia mint tudomány . A keresztény hit dogmáinak felvázolása, a keresztény tanítás, a dogmatika a keresztény dogmák összességének szisztematikus és tudományos kifejtése. A dogmatika, akárcsak az erkölcsi, polemikus és apologetikus vagy alapteológia, szisztematikus tudomány, és e három tudománnyal együtt a teológiai tudományok egy csoportját alkotja, amelyet szisztematikus teológiának neveznek, és sok teológus ötvözte a morális teológiát a dogmatikai teológiával, mások apologetikus, mások polemikus. és néha az összes ilyen típusú teológiát együtt fejtették ki. Schleiermacher, aki az egész teológiát három típusra osztja: szisztematikus, történeti és gyakorlati, a dogmatikát a történeti teológiával rangsorolta azon az alapon, hogy minden időnek megvan a maga dogmatikája. Az alap nem szilárd. A dogmatika fejlődjön és változzon minden korszakkal, de ugyanez történik minden más tudomány esetében is; Azonban minden tudomány elismerhető történelminek? A dogmatika a többi tudományhoz képest még a legkevésbé is változtatható, mert objektív tartalma - a változatlan Szentírásból merített dogmái mindig ugyanazok. A dogmatika változásait és sorsát egy speciális tudomány határozza meg - "a dogmatika története". Ami maguknak a dogmáknak a történeti kifejtését illeti, ez csak egy részét képezi a dogmának, sőt a modern időkben egy speciális, a dogmatikusoktól elkülönülő tudománygá vált – a „dogmák történetévé”. Néhány kivételtől eltekintve minden teológus – ókori, középkori, modern, ortodox, római-latin, protestáns – szisztematikusan fejtette ki a dogmatikát. Ám a dogmák szisztematikus kifejtésével nem azt kell érteni, hogy mindegyik egy dogmatikai alapból származtatható, mivel a filozófiában egy egész rendszer teljes tartalma néha egyetlen elvből származik, hanem az összes meghatározott dogma egyesítése egy vagy másik dogma köré. több alapvető dogma. A dogmatika ilyen alapelvei a hármas Isten tana, Krisztus személyének és munkájának tana. A hármas Isten tana egyesítő elv a hitvallásban, az ortodox és a római-latin dogmatizmusban és számos protestánsban; és például egyes protestáns dogmákban a Krisztus személyéről és munkájáról szóló tant központi dogmának tekintik. Thomasiusnál. A dogmatika tartalma más dogmatikai elvek köré csoportosítható és kombinálható. Így például az Isteni szeretet című könyvünkben Isten szeretetének kezdetétől feltárulnak a legfontosabb keresztény dogmák. Az ismert protestáns teológus, Ritschl az Isten országának gondolatára alapozta dogmatikai rendszerét, és ebben a kérdésben elődei voltak a német teológiában. Innokenty (Boriszov) még az orosz teológiában is figyelmeztette erre, dogmatikai-bocsánatkérő előadásai alapjára helyezve Isten Királyságának gondolatát. És még az ókorban is apologetikus-történeti és részben dogmatikus anyagok egyesítették Isten Királyságának gondolatát, Boldog Ágoston "Isten városáról" című kiterjedt munkájában. Voltak kísérletek a dogmatika deduktív, tisztán filozófiai felépítésében is egy elvből. Schleiermacher tehát dogmatikájában az egész keresztény tanítást az ember Istentől való függésének érzéséből próbálta levezetni. De tapasztalata azt is mutatja, hogy logikai szükségszerűséggel lehetetlen egy elvből levezetni a kereszténység teljes dogmatikai tartalmát. Antropológiai dogmatikai elve túl szűknek bizonyult ahhoz, hogy minden keresztény dogma levezethető legyen belőle, dogmatikája pedig hiányos. A tisztán következtetési dogmatika természeténél fogva megfelelő vallási filozófia, hitfilozófia, általában vallások, és nem dogmatika. Nehéz, sőt lehetetlen elvárni és remélni, hogy egy ilyen vallási filozófia vagy tisztán racionális dogma tartalmában és szellemében egybeesik a pozitív dogmával, amely nem az észből, hanem a Jelenésekből meríti tartalmát. Igaz, az értelem törvényeit Isten adta nekünk, ezért a természetes vagy természeti teológia (theologia naturalis), mint az értelem gyümölcse, nem állhat ellentétben a szintén Istentől kapott pozitív vagy természetfeletti Kinyilatkoztatással. De szellemünk ereje és képességei korlátozottak, ráadásul a bűn meggyengíti, elferdíti és megrontja őket. Eközben a pozitív Kinyilatkoztatásban vannak olyan igazságok, amelyeket a hit titkainak neveznek, és amelyeket az elme nemcsak hogy nem képes felfogni, de nem is tudja teljesen megérteni, még azután sem, hogy Isten a pozitív Kinyilatkoztatásban általánosította rá őket. És ezek az igazságok a kereszténység legalapvetőbb dogmái, mint például a Szentháromság tana, Isten Fiának Krisztus arcába való megtestesülése, az emberi faj megváltása, a kegyelem. A keresztény hit alapvető dogmáinak érthetetlensége miatt az ész tehetetlennek bizonyul arra, hogy a kereszténység teljes dogmatikai tartalmát egyetlen elvből levezesse, még akkor is, ha a teológus nem téveszti szem elől az őszinte dogmát, sőt igyekszik nem is egyetérteni vele.

A dogmatikus nemcsak tudományának objektív alapelveit vagy anyagi alapjait, de még az igazságtartalmát alkotó partikulárisokat is nem keresi és nem fedezi fel, hanem a dogmatikus tanítás közvetítésével készeket vesz át a Jelenésekből. egyházának. Ebben a dogmatika, mint általában minden teológia, alapvetően különbözik a filozófiától és minden világi tudománytól. Igaz, mind a filozófiában, mind a világi tudományokban a tudás tárgyai is adottak. Ugyanazok itt, mint a teológiában – Isten, a világ, az ember. Az ember kognitív képességeiben a szervek adottak, és ezeknek a tárgyaknak a megismerésének módjai és eszközei meg vannak jelölve, maga a megismerési folyamat előre elrendezett; de a tudás eredményei nem előre meghatározottak. Az igazság utáni vágy beágyazódik az emberbe, de ennek a vágynak a tudásban való megvalósítása során az ember sok nehézségbe ütközik, és gyakran a hazugságot az igazságnak veszi, és az igazságot hazugságként utasítja el. Bárhogy is legyen, az igazság felfedezése a filozófia és minden világi tudomány fő feladata. Ám egy dogmatikus számára ez a feladat a szó szoros értelmében nem létezik, mert a Jelenések könyvében és az egyházi tanításban dogmatikai igazságok vannak megadva, és a dogmatikusnak nincs szüksége, sőt lehetősége sincs ezek felkutatására, felfedezésére. A természettudományban, a filozófiában és a történettudományban előforduló úgynevezett felfedezések nem létezhetnek a dogmatikában. Azonban még a dogmatika területén is lehetnek és voltak hibák, sőt súlyosak is, mint például az eretnek tanítások; másrészt a lények megjelentek, tele vannak tiszta és magasztos igazsággal. Így a dogmatikust, nem kevésbé, mint bármely más tudóst, az igazságra való törekvésnek kell ösztönöznie, és erőfeszítéseket kell tennie az igazság elérése érdekében. De ennek elérése számára nem az igazság felfedezéséből, hanem az igazság feltárásából áll. Például a Jelenések könyvéből már tudjuk azt az igazságot, hogy Jézus Krisztus az emberi faj Megváltója; ezt az igazságot nem lehet és nem is szabad felfedni. A dogmatikus feladata ezzel kapcsolatban az, hogy szilárdan higgyen benne és legyőzze a kételyeket, ha elkezdenek belopózni a lélekbe, teljesen felfogja, helyesen és mélyen megértse, teljes mértékben és átfogóan feltárja, és meghatározza kapcsolatát másokkal. dogmák.. És egy ilyen feladat felmérhetetlen, hogy ne csak egy ember, legyen bármennyire is briliáns, de még az egész emberiség sem fogja a végsőkig kimeríteni, soha nem jut el az üdvösség dogmájának tökéletes megértéséhez; jó, ha az emberiség egyre inkább elérhetetlen eszményként közelíti meg. Ezzel a pozitív feladattal kapcsolatban van egy negatívum - a dogmával kapcsolatos helytelen tanítások leleplezése és cáfolata. Ez a feladat egy másik tudomány tárgya; sikeres teljesítése lehetetlen a pozitív dogma kiváló ismerete és megértése nélkül. És hogy az eretnekségek elleni küzdelem milyen munkába került az egyháznak, az utóbbiak történetéből ismeretes. Tehát a dogmatika fő és alapvető feladata a dogmatikai anyagok minél teljesebb kivonása a Szentírásból és az egyházi tanításból, helyes és mély megértése és értékelése, az ebben az anyagban foglalt tartalom teljes felismerése és világos felismerése; ehhez pedig az egész szellemedet közelebb kell hoznod ehhez a tartalomhoz, a bibliai-egyházi hittanítást hiteddé, gondolatodmá kell tenni, szellemed gondolataként és érzéseként megélni, mély meggyőződéssel kell rendelkezned annak igazságáról és istenség. A dogmatikus második feladata az, hogy tudományosan bemutassa a szellem által felfogott és asszimilált dolgokat, azaz a dogmatikai tartalomra alkalmazza mindazokat a legjobb és legmegbízhatóbb tudományos módszereket, amelyeket általában a tudósok anyagfeldolgozása során alkalmaznak. megfelel a speciális követelményeknek, amelyeket a ténylegesen dogmatikai anyagok feldolgozása okoz, vagyis a dogma szisztematikus, ésszerű, teljes körű megfogalmazása, összhangban a keresztény dogma elsődleges forrásainak tartalmával és szellemével. Pusztán tudományos célból nemcsak lehetséges, hanem szükséges is más hitvallások legjobb dogmáinak tanulmányozása, mert még a nem ortodox teológusok is gondosan és hozzáértéssel alkalmazzák a tudományos módszereket. Nyugaton például a Biblia filológiai és történeti tanulmányozása magas fokon tökéletesedik, és az eretnekségek, hitvallások és egyházak története, különösen a nyugatiak és az ókoriak, ugyanilyen széles körben fejlődött ott is. Ezért mi, ortodox teológusok sokat tanulhatunk a nyugati dogmatikusoktól. De az irántuk való szolgai rajongás még tudományos értelemben is káros. A dogmatikus harmadik feladata, hogy az ortodox egyház szellemében, annak tanításaival összhangban előadja azokat a dogmákat, amelyekhez önmaga is ortodox kereszténynek kell lennie, gyülekezetét gyermeki szeretettel, tanításainak igazságában szilárdan hinnie kell, vésd be szellemét teológiádba.

Mind a keresztény hittanulmányozás, mind a dogmatika tudományos felépítésének sikerét árt az egyoldalúság: 1) a miszticizmus, amely túlzott jelentőséget tulajdonít az érzésnek magának a kognitív tevékenységnek a rovására, túl nagy értéket tulajdonítva a belső közvetlen észlelésnek. a hit tartalmáról, és figyelmen kívül hagyva az Isten megismerésének külső eszközeit - az egyház tanításait, sőt az isteni Kinyilatkoztatások tanításait is; 2) a túlzott és egyoldalú racionalitás, amely gyengíti az azonnali vallásosságot és jámborságot, kiszárítja a hit érzését, lehűti melegségét, hajlamosít a hit csodáiba és titkaiba vetett hitetlenségre, és a keresztény dogmák eltorzult megértéséhez vezet, tagadásukat a félracionalizmusra és a racionalizmusra.

Korábban a morális, polemikus és apologikus teológiákat a dogmatikus teológiával együtt fejtették ki. De jelenleg ezek a tudományok mindegyike annyira megnőtt, és annyira elszigetelődtek egymástól, hogy nehéz őket együtt vagy egy rendszerben együtt bemutatni. Legyen a dogmatika az erkölcsteológia alapja, mivel a keresztény erkölcsi tanítás a keresztény dogmákban gyökerezik; és apologetikus teológia, hiszen éppen a keresztény dogmákat kell alátámasztani és megvédeni; és a polemikus teológia, mivel ez utóbbi kifejti és elítéli a keresztény dogmák elferdüléseit; mindazonáltal a tudományos teljesség és alaposság érdekében e tudományok mindegyikét külön-külön kell bemutatni, jóllehet természetesen a moralista, az apologéta és a polemista, akár egy-egy téma kutatásában, akár tudományaik egész építményének felépítésében. , folyamatosan szem előtt kell tartania az ortodox dogmákat. mint munkája alapját. Ugyanígy a dogmatikus, bár meg tudja védeni a dogmákat a hitetlenek támadásaitól, erkölcsi következtetéseket is levonhat a dogmákból, vagy érintheti a heterodox egyházak dogmatikai perverzióit, hitvallásokat, de mindezt csak futólag szabad érintenie. Ellenkező esetben egyrészt túlságosan el fog térni közvetlen feladatától - a keresztény dogmák pozitív feltárásától, másrészt feleslegesen túl messzire megy más, speciális szakemberek által kidolgozott tudományok területére. megterheli és túltölti tudományát olyan, csak közvetett kapcsolatban álló tárgyakkal, amelyekkel egyébként más tudományok is részletesebben foglalkoznak. Egy dogmatikus számára a saját feladata is elegendő – pozitív feltárása a keresztény dogmák egész halmazának integrált rendszerében. Amikor ezt mondjuk, a dogmatikára mint tudományra, mint rendszerre gondolunk. És a dogmatikus tudományának egyes tárgyaival foglalkozó művekben természetesen szabadon feltárhatja a dogmákat nemcsak pozitívan, hanem tisztázni is tudja azok erkölcsi jelentőségét, vagy megvédheti azokat a dogmák részletes, speciálisan tudományos cáfolatával. hitetlenek és racionalisták véleményét, vagy végül részletesen kifejteni és megcáfolni a más egyházak teológusainak dogmáiról és hitvallásokról szóló téves nézeteket. Az erkölcsteológia és a dogmatikai teológia viszonyának kérdése további külön megjegyzéseket kíván. A teológia szakterületekre bontása után is a latinok, és gyakrabban a protestánsok tapasztalták az erkölcsteológia és a dogmatikai teológia közös kifejtését. Jelenleg még a dogmatika újjáélesztésére is szükség volt azáltal, hogy az erkölcsteológiát összevonják vele. Úgy gondoljuk azonban, hogy még egy tisztán dogmatikus tartalmú könyv is, akár a tudomány egész rendszerét öleli fel, akár felfedi bármely részlegét, vagy lezárja a részletek vizsgálatát, nem mentes az érzelmek melegétől, és gyümölcsöző lesz. hatással van az olvasókra, ha az író mélyen hisz a keresztény dogmák igazságában, ha igaz keresztény és vallásos ember. Meggyőződésének őszintesége, hite ereje, érzéseinek melegsége és életereje automatikusan közvetítődik írásában, legyen az tisztán dogmatikus vagy más. És ezek nélkül a teológiai munka gyümölcsöző feltételeinek hiányában az erkölcsi tanítás és a dogma összeolvadása nem fogja növelni ez utóbbi életképességét.

A dogmatikus teológia története. A dogmatikus teológia története három korszakra oszlik: ókori vagy apai, középkori vagy skolasztikus és modern. A dogmatikus rendszerek magvai azok a hitvallások voltak, amelyek a kereszténység legkorábbi idejétől kezdve megjelentek a magánegyházakban - Jeruzsálemben, Rómában, Cipruson és másokban. Tartalmukban és megjelenésükben hasonlóak egymáshoz, részletesen bemutatták a Jézus Krisztus által parancsolt keresztség képletét, és rövid megvallást tartalmaztak a Szentháromság Istenbe – Teremtőbe és Megváltóba – vetett hitről.

A dogmatika mint tudomány története . Az első kiterjedt és tudományos dogmatikai rendszer két évszázaddal a kereszténység kezdete után, 228-230-ban jelent meg, ez Origenész "A kezdetekről" című műve, amely nem görög eredetiben, hanem szabad latin fordításban jutott el hozzánk. , 397-398-ban készült Mr. Rufin. Nemrég fordította le orosz nyelvre N. Petrov, és a Kazanyi Teológiai Akadémia adta ki. Órigenész munkája négy könyvből áll; de dogmatikai rendszerét az első három könyv tartalmazza, a negyedik pedig a Szentírás értelmezésének szabályait rögzíti. Órigenész munkája dogmatikus-filozófiai; Az egyházi tanítást feltárva Órigenész saját dogmatikai véleményét tárja fel, amely a neoplatonikus filozófia nyomát viseli. A 4. században Szentpétervár „18 katechetikai és 5 titkos tanítása”. Jeruzsálemi Cirill. Ez ugyanaz, mint a mostani katechetikai előadások. A katekumenikus tanításokban a jeruzsálemi egyház szimbólumának tanítása, a szentségi tanításokban pedig a keresztség, a krizmáció és a közösség szentségeiről szóló tanítás tárul elénk. Ezeket és más tanításokat népi prédikációs dogmáknak nevezhetjük. Ezeknél a tanításoknál valamivel tudományosabb és filozófiaibb karakter Nyssai Gergely „Nagy katechetikai prédikációja”. Negyven fejezetében tömören megfogalmazódik a dogmatikus-apologetikus keresztény tan. Nyugaton a mai katekizmusokat idéző ​​mű az V. században jelent meg. Ez Boldog Ágoston "Enchiridion vagy Lőrinc kézikönyve". Az 5. században megjelent az isteni dogmák rövidített kifejtése boldog Theodorettől, Cyrus püspökétől. Ennek a munkának az első 23 fejezete dogmatikus, az utolsó 6 pedig moralista és polemikus. Ez a rövid, de tartalmas munka Theodoret kiterjedt munkájának ötödik könyve „A veszedelmes eretnek tan összefoglalása” címmel. E munka első négy könyvében az eretnek tanításokat cáfolják. A dogmatikai anyagok sorrendjében Theodoret látszólag Szentpétervárt utánozta. Damaszkuszi János. Dogmatizmusa "Az ortodox hit pontos kifejtése" címmel a 8. században jelent meg. és az apai korszak dogmatikai tudományának koronáját alkotja. Damaskinus a híres keleti atyák írásaiból kölcsönzött mondásokból és gondolatokból állította össze dogmatikáját; különösen sokat kölcsönzött Gergely teológus és Maximus Hitvalló műveiből. Maga a szerző 100 fejezetre osztotta, Lombard Péter tanítványai pedig további 4 könyvre, tanáruk dogmatikai rendszerének mintájára. A damaszkuszi dogmát mindig is nagy tiszteletnek örvend a görög és orosz egyházak, és többször lefordították szlávra és oroszra. Szlávra fordították: a XII. János bolgár exarcha szabadon, de tisztán és világosan csak 48 fejezetet fordított le; században Andrej Kurbszkij herceg (Rumyants. Bibl. 193. sz., Uvarov gróf igazgatóinak gyűjteménye, 216. sz.); a 17. században Epifani Slavinetsky, szó szerint, de sötéten; a tizennyolcadik században Ambrose Zertis-Kamensky moszkvai érsek, latinból. A 19. században többször lefordították oroszra. Hiányos fordítása a Szentpétervári Teológiai Akadémián jelent meg a "Keresztény olvasmányban" 1839-ben, 1840-ben és 1841-ben. Moszkvában 1834-ben fordították le. A Moszkvai Teológiai Akadémián 1844-ben adták ki fordítását, 1855-ben pedig az It's. már a 4. kiadásban jelent meg. Bronzov professzor nemrégiben új fordítást készített belőle.

A dogmatika középkori vagy skolasztikus korszaka több évszázaddal később kezdődik, mint a világtörténelem középkori korszaka, pontosan a 11. századtól. Híres középkori skolasztikus dogmatikus teológusok Nyugaton: Canterbury Anselm, Hugh-a-Saint-Victor, Peter Lombard, Abelard, Alexander Gales, Nagy Albert, Aquinói Tamás, Duns Scott, Durand, Ockhami Vilmos és mások. Azokat a teológusokat, akik ragaszkodtak Aquinói Tamás útmutatásaihoz, tomistoknak nevezték. Duns Scott követői alkották a skót iskolát. Voltak más kevésbé gyakori iskolák is. A középkori skolasztikus teológusok közül Aquinói Tamás volt a leghíresebb. Teológiáját a mai napig nem felejtették el. XIII. Leó pápa elrendelte a Tamás-teológia oktatását a szemináriumokban. Emiatt az elmúlt években számos változtatás és kifejtés jelent meg akár a teljes Tamás-teológiában, akár annak tanszékeiben, a modern oktatás igényeihez igazodva. A skolasztikusok teológiai rendszereit teológiai összefoglalónak vagy véleményösszefoglalónak nevezték. A középkori skolasztikus dogma szellemében, felépítésében és feldolgozási módszerében a teológia és a filozófia – akár platóni, akár arisztotelészi – kombinációja volt. Arisztotelész filozófiájának hatása ekkor különösen erős volt. A nyugati középkori teológia jellemző vonásai a következők: a dogmatikai anyag szigorú rendszerezése, a dogmatikai igazság belső fejlődése a gondolkodás kategóriái szerint (valóság, lehetőség, szükségszerűség, lét, okság, modalitás), elvont gondolkodás, formalizmus, töredezettség. és pontosság a prezentációban, a kifinomult kutatások és a feloldhatatlan kérdések szellemes megoldásainak függősége, a dogma elsődleges forrásainak – a Szentírás és a patrisztikus művek – tanulmányozásának figyelmen kívül hagyása (a tudományos teológusok szinte csak egy Ágostont értékelték és ismerték), a gondolati szó preferálása , elvont gondolat konkrét tartalomig, formai koherencia és a ténybeli igazság érvényessége. A skolasztikus teológia kifinomult logomachia vagy filozófiai dialektika volt, tisztán intellektuális tudomány; a formális logikához és a tiszta matematikához közelített; iskolai tudomány volt, száraz és élettelen. Ám az iskolában a skolasztikus teológia nem csak a középkorban dominált, hanem tovább élt, sőt néha még a modern időkben is elsőbbséget élvezett, és nemcsak Nyugaton, hanem Keletre is behatolt és iskolatudomány volt. itt több évszázada. A skolasztikus teológia mellett a misztikus teológia is virágzott a középkorban. Sok tekintetben ellentéte a skolasztikus teológiának: a skolasztika értelemmel, demonstratívan, dialektikusan, a misztika pedig - jámbor érzéssel, közvetlen látásmóddal, belső meggyőződéssel akarta megismerni a kinyilatkoztatott igazságot; a skolasztika engedelmeskedett Arisztotelésznek, a misztika pedig Platónnak; a skolasztikusoknak nominalizmusuk, a misztikusoknak realizmusuk van; az istenismeret dolgában a skolasztika eltúlozta az értelem, a szillogizmusok, a formai bizonyítások, a dialektika fontosságát, és ennek eredményeként a kereszténység egyoldalú, külső és formális megértéséhez jutott el, nem pedig teljes és vitálishoz; a miszticizmus éppen ellenkezőleg, lekicsinyelte a racionális tudás fontosságát, az egész szellemet igyekezett közelebb hozni a vallási igazsághoz, a szellem erkölcsi megtisztítását követelte, és az Istenről való misztikus szemlélődést ismerte el az istenismeret legmagasabb fokának. A skolasztika és a miszticizmus azonban olykor olyan közel került egymáshoz, hogy ugyanazok a teológusok írtak például skolasztikus és misztikus műveket is. vetélkedők. Magának a misztikának a középkorban két iránya volt, az Ágostonhoz kötődő erkölcsi-gyakorlati és a kontemplatív irányzat, amelynek gyökerei az akkoriban Areopagita Dionüsziosznak tulajdonított írásokba nyúlnak vissza. A misztikusok írásaikban a hitnek a tudáshoz, a szabadsághoz és a természeti erőknek a kegyelemhez, a szeretethez, a misztikus szemlélődéshez való viszonyát tárgyalták, mint a tudás és az élet legmagasabb útját. A misztikus életút a középkorban oly elterjedt aszkézishez közeledett, a tudás misztikus útja pedig főként az önelmélyülésből, a közvetlen szemlélődésből és a belső érzésből, az Istennel való egységből állt. A misztikus írások mind tartalmilag, mind megjelenésükben teljesen eltérnek a skolasztikustól. Gerson háromféle teológiát különböztetett meg: szimbolikus, megfelelő és misztikus teológiát, és az utóbbit ismerte el a legtökéletesebbnek. A középkori misztikus teológusok közül a leghíresebbek a következők voltak: Clairvaux-i Bernard, Hugh-a-Saint-Victor, Richard-a-Saint-Victor, Bonaventure, Ruisbreck, Suso, Tauler, Thomas a Kempis, John Gerson (ő a tulajdonosa a a misztikus teológia elmélete), Henry Eckart (panteista), a „német teológia” című könyv ismeretlen szerzője. Bernard, Bonaventure, Gerson neve jól ismert; de Kempisi Tamás világhírre tett szert: Krisztus követéséről című művével. Ezt a könyvet a művelt népek összes nyelvére lefordították, és több ezer kiadásban terjesztették. Szperanszkij gróf, K. P. Pobedonostsev és egy ismeretlen fordító fordította oroszra.

A középkorban a Nyugat skolasztikája nem hatol be Keletre, sem a görög, sem az orosz egyházba. De másrészt a független teológia itt sem virágzott. A tudomány és az oktatás fejlődésének nem kedvezett a keleti keresztény népek politikai állama és civil élete. A Bizánci Birodalom elveszítette belső erejét és külső erejét, a modern idők korára a törökök meghódították és elvesztette függetlenségét. A középkorban a következő dogmatikai rendszerek jelentek meg Görögországban: Euthymius Zigaben „Az ortodox hit dogmatikus teljes fegyverzete”; Nikita Choniates "Az ortodox hit kincse"; „Egyházi beszélgetések Krisztus egyetlen igaz hitéről” St. Thessalonikai Simeon. Ezek a könyvek tartalmukat és jellegüket tekintve dogmatikus-polémikusak. Később pedig a görögök dogmatikai írásait a latinokkal szembeni előnyökre irányuló polémiával kombinálták.

Az orosz nép a görögöktől fogadta el a hitet, és tőlük vették át például a híres keleti atyák alkotásait is. Krizosztom, Nagy Bazil, Alexandriai Atanáz, Damaszkuszi János, amelyek szlávra fordítva önálló teológiai munkákat váltottak fel. Ez utóbbiak hosszú évszázadokig nem létezhettek, hiszen nem voltak felsőoktatási iskolák, nem voltak tanult emberek, a mongol pogrom és iga pedig sokáig elnyomta a megindult szellemi műveltség és teológiai tudományosság hajtásait.

A modern idők nagy korszaka egy szörnyű pogrommal kezdődött, amelyet Luther reformja idézett elő a latin egyházban. Ez az egyház, amely eddig elválaszthatatlanul és szuverén módon uralkodott a nyugati népek felett, két ellenséges részre szakadt: az egyik hű maradt egyházának és fejének, a pápának a hagyományaihoz, a másik pedig elvált tőle, és egy sajátos – protestáns – hitvallást alkotott. Az egyházigazgatásban, a fegyelemben és az istentiszteletben a protestantizmus a latin egyházéval egyenesen ellentétes utat választott. Tanításban kevésbé tért el tőle, amint az már abból is kitűnik, hogy a hit szimbólumaként megtartotta a Niceno-Tsaregradsky szimbólumot; ennek ellenére a protestáns hitvallás tana jelentősen eltér a római-latintól. A protestáns dogma teljesen más, mint a római-latin egyházé, és megvan a maga sajátos története. Ezért a modern idők korában a latin egyház dogmatikája és az ortodox egyház dogmatika története mellett a protestáns dogmatika története is megvan, aminek viszont megvannak a következményei, hiszen a protestantizmus kitört. akár több vallomásba vagy szektába. A reformáció megnövekedett aktivitást eredményezett a latin egyház és művelt teológusai részéről. A latin teológia sorsát nagyban befolyásolta a tridenti zsinat. Számos ülésén dogmatikai kérdéseket vitattak meg és oldottak meg, főleg azokat, amelyekben az evangélikusok nem értettek egyet a pápistákkal. Ugyanezen a zsinaton egy római katekizmust kellett volna elkészítenie, amelyet később V. Pius pápa vezetésével adtak ki. A XVI. századi dogmatikusoktól. a leghíresebb Bellarmine bíboros volt tanult és ügyesen megkomponált kiterjedt dogmatikai-polémikus munkájával: Disputationes de controversiis christianae fidei adversus nostri temporis haereticos. Aztán más latin teológusok írásai szükségképpen a protestánsok elleni polémiává változtak. Spanyolországban egy tisztán skolasztikus latin teológia virágzott Bannetz, Vasquez, Swarets és mások személyében. A teológia 18. századi hanyatlása után a 19. században jelent meg. számos kiterjedt és rövid dogmatikai rendszer. Ilyen Penk, Perrone, Kleutgen (nem kész), Jungmann, Kachtaler, Pesh, Einig, Jansen latin dogmatikája; németül Klee, Brenner, Staudenmeier, Berlyage, Drey, Kuhn (nem kész), Schaben, Oswald, Zimar, Heinrich, Schell, Bautz; franciául Lamotta, angolul Guntera. A skolasztikus elfogultság megmarad a latinul írt ultramontán dogmatikában. A római-latin teológusok között voltak szabadgondolkodók is, akiket egyházuk elítélt. Ezek: az 1835-ben elítélt müncheni professzor, Hermes és az 1857-ben elítélt Günther.

A protestáns hitvallás atyja a Szentírás németre fordítója, prédikátor és polemizáló volt; gyónásának katekizmusait is megalkotta. De vallomásának dogmatikai rendszerét nem ő írta meg. A protestáns dogmák első tapasztalatát a lutheranizmus másik feje, Melanchthon tette Loci communes theologici címmel (1521). Loci - tézisek, alapok. Ezt a könyvet Pál rómaiakhoz írt levelének értelmezésének tanulságaiból állítottuk össze. Leginkább a dogmatikai és erkölcsi tanításokkal kiegészítve tárja fel az üdvösség tanát. Ezt követően Melanchthon jelentősen kibővítette dogmatikáját. Luther helyeselte őt, és modellje lett a későbbi evangélikus dogmatikusoknak. Ezek közül a következők a legismertebbek: Chemnitz (Loci theologici 1591); Hutter (Compendium theologiae 1610), aki az „újjászületett Luther” becenevet kapta; tanítványa, John Gorard, szokatlanul kiterjedt, 20 kötetes rendszerével (Loci theologici 1610 - 1621), bővelkedik anyagokban és tudományosságban, és mérsékelt vitákban, kiadását megismételték; Kalov (Systema locorum theologicorium 1655 - 1677), Quenstedt (Theologia didactico-polemica 1685); Bayer (Compendium theologiae positivae 1686); Gaullasium (Examen theologiae acroamaticae 1707); Buddeus (Institutiones theologiae dogmaticae 1723). Mindezeket a skolasztikus természetű dogmatikusokat az egyházi irányzatú evangélikusok nagy tiszteletben tartják.

Ellensúlya a 17. századi dogmatika skolasztikus szárazságának, formalizmusának és élettelenségének. század első felében jelent meg. a pietizmusban misztikus irány. A pietisták (Gróf Zinzendorf, Spener, Breithaupt, Rambach, Lange és mások) az érzésnek, nem az értelemnek, a jámborságnak, a nem tanulásnak tulajdonítottak jelentőséget; írásaikat áthatja az érzés melege, de másrészt nincs bennük tudományos szigor, és általában véve elenyésző a tudományos jelentőségük. A tizennyolcadik században, különösen annak második felében, a materializmus és az ateizmus Franciaországban, a deizmus Angliában és a racionalizmus Németországban súlyos csapást mért a kereszténységre, és hosszú időre késleltette általában a teológia, különösen a dogmatika fejlődését. A deisták és a racionalisták a kereszténységben csak az erkölcsi oldalát őrizték meg, a dogmákból pedig csak a természeti teológia igazságait: Isten létezésének igazságát, a lélek halhatatlanságát és néhányat. Elutasították a csodát, ugyanakkor szinte minden tisztán keresztény dogmát elutasítottak vagy mélyen eltorzítottak, mint például: a Szentírás isteni sugallatának tanítása, a személyek Istenben való hármasságának tana, a Szentírás istenisége. Krisztus, a megváltás, a kegyelem, a szentségek, a természetfeletti fogantatásról, Krisztus feltámadásáról és mennybemeneteléről, az ősatyák primitív ártatlan állapotáról és bűnbeesésükről, a jó és gonosz szellemek létezéséről, az egyetemes feltámadásról és a megtorlás. Abban az időben voltak olyan félracionalisták is, akik nyíltan nem szakították meg kapcsolatukat az egyházi dogmákkal, de a dogmáknak túlnyomórészt erkölcsi jelentőséget tulajdonítottak. Ilyenek voltak a teológusok: csatlakoztak Kant filozófiájához.

A 19. században az evangélikus hitvallást számos dogmarendszer gazdagította. Irányuk szerint több kategóriába sorolhatók. Az egyházi vagy ortodox irányzat dogmatikusaihoz köthetőek: a század elején Knapp, Hahn, Steudel dogmatikusai; Carla Gaze "Kunyhó. redivivus, avagy az Evangélikus Lutheránus Egyház dogmatikája" (1. kiadás 1828-ban és 1883-ban 12. kiadás), saját "Evangélikus protestáns dogmatika" (1826-ban 1. kiadás, 1860-ban 5. kiadás); Martensen püspök dán dogmatikája, amelyet 1850-ben fordítottak le németre; Thomasius: Krisztus személye és munkái (1. kiadás az 1850-es években, 2. kiadás az 1860-as években); Friedrich Philippi „Egyházi doktrína”, 1854-1879; Luthardt "A dogmatika redukálása" - 1854-től 1900-ig. tíz kiadás jelent meg; Kanis "Lutheránus dogmatika, genetikailag meghatározott" (1. kiadás 1861-1868, 2. 1874); Schöberlein "A dogmatika elve és rendszere" 1881; Heinrich Schmid "Az evangélikus lutheránus egyház dogmatikája" (1. kiadás 1843-ban, 7. 1893-ban). Ide sorolhatók Beck és Kubel bibliai irányvonalának dogmatikusai is. Megjegyzendő, hogy az egyházi irányzat dogmatikusaiban is vannak olyan vélemények, amelyek nem értenek egyet az evangélikus hitvallás szimbolikus tanításával. A szabadgondolkodó vagy racionalista teológusok több irányzatba esnek, többnyire aszerint, hogy melyik filozófiához kötődnek. Így Schelling filozófiája tükröződött Daub írásaiban. Marageinike, Biedermann, Pfleiderer Hegel mellett jobb oldalán, Strauss és a tübingeni iskola Baurral az élén pedig Hegelhez csatlakozik. A teológusok – a baloldali hegeliánusok – szélsőséges racionalisták. Kantnak, akinek a 18. században Tiftrunk, Genke, Eckermann követői voltak, a 19. század elején voltak követői Ammon, Wegscheider, De Vette, Reynard és mások (Ammon, De Vette és főleg Wegscheider dogmatikusai) személyében. sok kiadása volt). A 19. század végén pedig új követői akadtak az újkantusok személyében. Ide tartozik Albrecht Ritschl, aki szintén szomszédos Schleiermacherrel és Lotzével. Dogmatikai rendszere, melynek címe: „A megigazulásról és a megbékélésről”, 1-3. kötet, három kiadáson ment keresztül. Richlnek egész iskolája van követőinek, mint például Schulz, Kaftan, Tikötger, Herman és mások. Linsius is az újkantusokhoz tartozik (dogmájának két kiadása volt, 1876-ban és 1893-ban). Számos és nehezen meghatározható teológus iskola is létezik köztes irány középen áll az egyházi és a racionalista teológia között, és próbálja összeegyeztetni az egyháziságot a racionalizmussal. A közvetítő teológia megalapítója Schleiermacher volt, akinek Keresztény tanítása az 1920-as évektől az 1960-as évekig öt kiadásban jelent meg. Schleiermacher azon kísérlete, hogy a vallást és a teológiát az ember Istentől való függésének érzésére alapozza, nem talált utánzókra, de azt a feladatot, amelyet maga elé tűzött, hogy az egyházi teológiát a racionalista teológiával összeegyeztesse, nagyon sok teológus rokonszenvesen fogadta, akiket a korszak teológusainak kezdtek nevezni. közvetítő irány. Ezek közé tartozik Twesten, Karl Nitsch, Voigt, Rote, Schenkel, Plitt, Kremer, Dorner, Koehler, Friedrich Nitsch, Frank, W. Schmidt, Oettingen és mások. E teológusok egy része közelebb áll az egyházi tanításhoz, mások pedig a racionalizmushoz. Meg kell vallani, hogy az evangélikus dogmatikusokat nagyon nehéz csoportokba sorolni, és az egyik csoportot a másiktól pontosan megkülönböztetni. Egy egyházi teológus a teológia bizonyos pontjain racionalistának bizonyulhat; Ugyanaz a dogmatikus lehet, ha nem is két filozófiai irányzat követője, de az egyiknek legalább következetlen híve, stb. Például Karl Haze az egyházi teológusok közé sorolható, de kantiánusként is elismerhető.

Az evangélikus mellett, az ellene való küzdelem nélkül, kialakult a református hitvallás dogmája. E hitvallás dogmájának atyja Kálvin volt. 1536-ban adta ki Institutio christianae religionis dogmatikai rendszerét, de 1559-ig többször is átdolgozta. A 18. században a református hitvallás szociin szektájában megszületett az úgynevezett bibliai teológia, amelynek atyját Cocceus arminiánus teológusként ismerik el 1769-es Summa theologiae ex scripturis repelita című művével. a 19. század. az I. Lange, Ebrard, Schweitzer stb.

Dogmatika az ortodox keletene. Keleten, az ortodox egyházban a dogmatika a modern idők korában részben a nyugati teológiától függően, részben önállóan fejlődött. Minden ország, ahol Jeruzsálem, Antiochia, Konstantinápoly és Alexandria egyházak virágzott, a törökök uralma alá kerültek, és eddig szinte mindegyik az ő igám alatt van, és a teológia itt is hanyatlóban van a mai napig. A teológiai tevékenység itt csak elvétve nyilvánult meg töredékes művekben. Tehát Görögországban a XVIII. század közepén. megjelent a kéziratban maradt Damodos Vincent teológiája, amely befolyásolta Páriai Athanáz és Theokritosz teológiai rendszerét. Jevgenyij Bulgarisz akkor is használta, amikor teológiát tanított az általa 1753-ban az Athosz-hegyen alapított és hamarosan felhagyott akadémián. 1865-ben Nikolai Damal dogmatikai-polémikus rendszere "A kezdetekről" címmel jelent meg. Mielőtt a görögök felsőoktatásban részesültek Nyugaton; 1837 óta pedig saját egyetemük van Athénban teológiai fakultással. Ám ez utóbbi sem professzorokkal, sem hallgatói létszámmal nem tündököl, a tanszékek hosszú évek óta üresek rajta. A tanulatlan, heterodox és fanatikus nép igája, az elszegényedés és az élet valamiféle ősrégi pangása akadályozza mind az általános műveltség terjedését, mind a teológia növekedését a keleti egyházakban.

Náluk minden tekintetben sokkal boldogabb húguk, az orosz egyház. Még három évszázad sem telt el az interregnum óta, amikor még nem voltak iskolák Ruszban, és minden tudomány oktatása régóta szilárd alapokra helyeződött, és fejlődésük biztosított volt. Az első teológiai iskolák először Kijevben, majd a 17. században Moszkvában jelentek meg, és ugyanebben a században nőttek fel a felsőoktatási iskolák szintjére és egyúttal megjelentek a bennük oktatott teológia rendszerei is. Tehát a kijevi akadémián 1642-től 1656-ig olvasott és Aquinói Tamás teológiája szerint összeállított dogmarendszer, valamint Ioasaph Krakovsky rendszere, amelyet 1693-tól 1697-ig ott tanított, kéziratban jutott el hozzánk. külön dogmatikai-polémikus értekezésekből áll . A 17. században A Kijevi Rusz prominens teológusai voltak Epiphanius Slavinetsky, Cyril Tranquillion, Zakharia Kopystensky, Isaiah Kozlovsky, Peter Mogila, Ioanniky Golyatovsky és mások, Moszkvában pedig Simeon Polotsky és tanítványa, Szilveszter Medvegyev, akik nem idegenek a nyugati oktatás pápista képviselőitől. Ioannikius és Sophronius Likhud görög testvérek, a görög felvilágosodás képviselői. Mindkettő hatása a moszkvai iskolai tanulás irányára nem volt tartós.

A XVIII. A kijevi akadémián végzett híres teológusok voltak Szentpétervár. Dimitrij Rosztovszkij, aki azonban nem alkotott dogmatizmust, Feofan Prokopovics, Stefan Yavorsky, Georgij Konissky, Sylvester Kulyabka, Samuil Mislavsky, Iriney Falkovsky és mások, dogmatikusként Feofan Prokopovich és Stefan Yavorsky a leghíresebbek. F. Prokopovich a protestantizmus felé hajlott. Az akadémiai előadásaiból sok más szerteágazó mű mellett latin nyelvű dogmatikát állított össze. Gerard dogmáján alapult. A rendszernek csak az első felét sikerült megkomponálnia; és mivel a 18. század második felében a Kijevi Akadémián elfogadták. a vezetésbe, majd az akadémia számos rektora, nevezetesen David Nashchinsky, Nikodim Pankratiev, Kassian Lehnitsky és Samuil Mislavsky, elfoglalták rendszerének terv szerinti kiépítését, aki 1782-ben kiadta kiegészítésével, és az is. 1792-ben jelent meg. Rövidített formában Falkovszkij csigirinszkij püspök adta ki Theologiae christianae compendium címmel két kötetben (1802-ben, 1810-ben, 1812-ben és 1827-ben). A 19. század elején Falkowski teológiája szolgált útmutatóul.

Theophannal ellentétben Stefan Yavorsky a r.-katolicizmus felé hajlott. Legfontosabb műve a "Hit köve", amely Bellarmine munkásságának hatása alatt íródott, dogmatikus-polémikus tartalmú, skolasztikus jellegű. Stefan Yavorsky hatására a Moszkvai Akadémia a 18. század legelejétől. kezdett tudósokat hívni a Kijevi Akadémiáról. Magukkal hozták a skolasztikus teológiát. Teofilakt Lopatinszkij, Cyril Florinsky és az akadémia néhány más rektorának teológiai rendszere kéziratokban jutott el hozzánk. Valamennyi skolasztikus felépítésű és jellegű: egymáshoz nem kapcsolódó dogmatikai-polémikus értekezésekből állnak; olykor megoldhatatlan kérdéseket beszélnek meg; észrevehető mesterségesség a kérdések megfogalmazásában és megoldásában; az osztások töredékesek; szillogisztikus előadásmód.

Azonban még a XVIII voltak teológusaink, akik nemcsak hogy nem utánozták a skolasztikus modelleket, hanem egyenesen elítélték a skolasztikát. Így Rosztovi Demetrius írásai teljesen mentesek a skolasztikától; Feofan Prokopovich nem szerette a skolasztikát, és írásai idegenek a skolasztikától; Cyril Florinsky a skolasztika számos finomítását üres, furcsa és szükségtelen üvöltésnek ismerte fel; A 18. század utolsó negyedében a Moszkvai Akadémián oktatási útmutatóként szolgáló Feofilakt Gorszkij dogmatikai rendszerét a terv összhangja és fejlettsége, valamint az anyag bemutatásának szigorú következetessége jellemezte, és ez kedvezően különbözött a tervtől. iskolarendszerek.

A skolasztika meggyengülését a teológiában és annak tanításában különösen Platon metropolita segítette elő. Közvetlenül kijelentette, hogy az iskolákban tanított teológiai rendszerek iskola- és emberi bölcsességszagúak, míg Krisztus teológiája nem vitatott szavakból és nem emberi bölcsességből áll, hanem a szellem és a hatalom megnyilvánulásából. Véget vetett a kijevi tudósok hívásának, és megszüntette rendszereiket, amelyek korábban a moszkvai teológusok modelljei voltak. Az ő ideje óta egyes tárgyakat az akadémián oroszul kezdtek oktatni, esszéket kezdtek írni és vitákban használni. Nem az ő utasítása nélkül vezette be az 1798-as Szent Zsinat az akadémián számos új teológiai tudomány oktatását, nevezetesen a hermeneutikát, az erkölcsteológiát, az egyháztörténetet és az egyházjogot, míg korábban az egész teológia csak dogmatikából állt, kiegészítve az akadémián belüli elemeket. a morális, polemikus és apologetikus teológia. Platón nagy jelentőséget tulajdonított a Szentírás tanulmányozásának, sőt maga is írt utasításokat a tanítására. Így lehetőség nyílt a dogma eredeti forrásának alapos tanulmányozására, és ez utóbbit valódi és szilárd alapokra helyezték. Ezeket a skolasztikát kiküszöbölő, számunkra idegen és szükségtelen parancsokat, az orosz nyelv tanításának megerősítését, a teológia egyszerűsítését és egyben bővítését és tökéletesítését terjesztve Platón saját teológiájában is modellt adott a teológia mikéntjére. tanítani és írni kell. Bár „Ortodox tanítása vagy rövidített keresztény teológiája” mind kis terjedelmében, mind összetételében inkább katekizmus, mint tanult dogmarendszer, és azokból a leckékből állították össze, amelyeket Platón tanított a trónörökösnek, Pavelnek. Petrovics; új és figyelemre méltó munka volt azonban az orosz teológiában. Oroszul íródott, érthetően, tömören, skolasztikus formalizmus nélkül, gyönyörű tiszta nyelven. Ennek 1. részében a természetteológia, a 2. részben a keresztény tanítás, a 3. részben a parancsolatok szerepelnek. Platón teológiája 1765-ben, másodszor pedig 1780-ban jelent meg. 1774-ben latinra, 1776-ban franciára és 1782-ben görögre fordították le.

A 19. században a skolasztika továbbra is megmaradt a teológiában és annak tanításában. Így az első évtizedekben az akadémiákon és a szemináriumokon még latin nyelven oktatták, s tartalmában és előadásmódjában még iskolai jegyei voltak; de ez már a múlt maradványa, az ókor emléke volt. A XIX. század elején. A teológiai iskolákat Szperanszkij gróf oklevele szerint alakították át, három kategóriába sorolták: az alsóbb - teológiai iskolák, a középsők - a szemináriumok, a felsőbbek - a teológiai akadémiák. Mind az akadémiákon, mind a szemináriumokon elkezdték a teológiai tudományok teljes skáláját a lehető legnagyobb mértékben oktatni, és a dogmatika teljesen elvált a vele szomszédos tudományoktól, megtartva az első helyet az összes teológiai tudomány között, miért tanítani? egészen a teológiai iskolák hatvanas évekre való átalakulásáig a szemináriumok és akadémiák rektorainak kiváltsága volt. A 19. században a dogmatika rendszereit megíró, vagy azt műveikkel befolyásoló teológusok a következők voltak. Filaret, Moszkva metropolitája. Összeállította az „Ortodox Katekizmust”, amelynek két kiadása volt, javított formában a Szent Zsinat és az ökumenikus pátriárkák jóváhagyták, és az összes orosz iskola Isten törvényének tankönyvévé vált. Ráadásul a dogmatikai tanítást Filaret számos prédikációjában feltárta. Gorodkov 1887-ben Filaret moszkvai metropolitája munkái alapján állította össze a Dogmatikus teológiát. Filaret teológiájának megkülönböztető jegyei a függetlenség és a gondolkodási erő, az elemzés élessége, a nyelv pontossága és eredetisége. Innokenty (Boriszov), Herson érseke. Híres egyházi szónokként, tehetséges, spontán és termékeny teológusként. Apologetikus-dogmatikus előadásai, amelyeket a Kijevi Akadémián tartott, nem különösebben tanulságosak, de frissek és önálló gondolatok, élénkek és ragyogó előadásmódok. Munkáinak teljes gyűjteményét most újra kiadta Wolff. A Moszkvai Egyetem teológiai professzora, Pjotr ​​Ternovszkij főpap állította össze az 1838-ban, 1839-ben és 1844-ben megjelent Dogmatic Theology...-t, amely ma már bibliográfiai ritkaságnak számít. Anthony (Amfiteatrov), kazanyi érsek összeállította "Az ortodox katolikus keleti egyház dogmatikus teológiáját, a teológiai tudományok irányába való általános bevezetéssel". Húsz évig tankönyv volt a szemináriumokban (1. kiadás 1848-ban, 8. kiadás 1862-ben). Macarius (Bulgakov), moszkvai metropolita, összeállította az „Ortodox dogmatikus teológiát”, 5 kötetben; (1. kiadás 1849-53. , 1850-1856-ban a 2., 1895-ben az utolsó). Makariy módszere a dogmák feltárására a következő: először is jelzi a feltárt dogma összefüggését az előzővel; majd néha a dogma rövid történetét közöljük; majd kifejtik az egyházi tanítást, legtöbbször Mohyla Péter "ortodox hitvallása" szerint; ezt követően a dogma alapjait vagy bizonyítékait a Szentírásból, majd - az egyházatyák és tanítók műveiből, végül - az elméből, amelyet akár az atyák műveiből, akár a világi tudományokból kölcsönöznek, és a dogmával nem egyetértő racionalista véleményeket is megcáfolják; Végül egy erkölcsi alkalmazás kerül bemutatásra. A rendszerben több figyelmet fordítanak a dogmák külső érvelésére, mint gondolatuk belső feltárására. Egy tárgy ilyen feldolgozása szigorú bizonyosságot kölcsönöz mind az egész rendszernek, mind annak egyes részeinek, ugyanakkor sztereotip monotóniát, száraz formalizmust, az objektumok olyan részekre való széttöredezését vezeti be, amelyek gyakran külsőleg kapcsolódnak egymáshoz. De a forrásokra való hivatkozások bőségével ez a dogmatizmus messze felülmúlja az összes többi orosz dogmatistát. Ugyanennek a szerzőnek az Útmutatója a keresztény ortodox dogmatikai teológia tanulmányozásához az ő dogmatikai rendszerének rövidítése, és a hatvanas évek vége óta tankönyvként szolgál a teológiai szemináriumokban. Filaret (Gumilevszkij), Csernyigov érseke, két kötetben adta ki az „Ortodox dogmatikus teológiát” (1864, 1865, 1882). Előadásaiból áll össze, amelyeket a harmincas években a Moszkvai Teológiai Akadémián olvasott fel, és amelyek Clea és Brenner római-latin dogmatikusai hatására íródtak. Ez a dogma mentes a skolasztikus mesterkéltségtől, de nem dolgozzák fel olyan gondossággal, mint Macarius rendszere. A Kijevi Egyetem professzora, Favorov főpap összeállította az „Esszéket a dogmatikus ortodox keresztény tanításról”, amely több kiadásban is megjelent. Ternovszkij teológiájához hasonlóan ezeknek az esszéknek is az volt a célja, hogy segítsék az egyetemi hallgatókat a teológia tanulmányozásában. Ugyanebből a célból Sidonsky, a Szentpétervári Egyetem teológiaprofesszora kiadta a Genetikai bevezetés az ortodox teológiába című könyvet. A Moszkvai Teológiai Akadémia professzora, A. Beljajev megírta az „Isteni szeretet. A legfontosabb keresztény dogmák feltárásának tapasztalata az Isten szeretetének kezdetétől” címmel, amelynek két kiadása volt 1880-ban és 1884-ben. János (Sokolov) szmolenszki püspök dogmatikai előadásokat tartott szóban az akadémián, és azokat a diákhallgatók feljegyzései sok évvel később, János halála után. Szilveszter (Malevanszkij) püspök, a Kijevi Akadémia rektora „Az ortodox dogmatikus teológia tapasztalatai dogmatörténeti kifejtéssel” című akadémiai előadásaiból öt kötetben állította össze, 1878-tól 1891-ig (van 2. kiadás is). A fő különbség e rendszer és a többi orosz dogmatikus között az, hogy nagy teret szentel a dogmák történetének. A dogmatikai osztályokon kiemelt figyelmet fordítanak a dogmák belső nyilvánosságra hozatalára, valamint a téves vélemények feltárására, cáfolatára. Csak a Szentírás klasszikus részeit idézzük teljes egészében, megfelelő magyarázatokkal; másokat csak jeleznek. A XIX. század második felében. az oroszországi körülmények meglehetősen kedvezőek voltak általában a teológia, különösen a dogmatika fejlődéséhez: a cenzúra korábbi túlzott szigora korlátozott volt, terjedt a műveltség és a felvilágosodás, a hatvanas évektől nőtt a lelki folyóiratok száma; a hatvanas évek végén megjelent akadémiai statútum azon követelménye, hogy ne csak doktori, hanem mesteri munkákat is közöljenek, a teológia minden ágában megsokszorozta a tudományos tanulmányok számát. Továbbra is azt kívánjuk, hogy a következő 20. században az oroszországi teológiai munkák mennyiségileg szaporodva minőségileg javuljanak, és az ortodox teológia önállóan fejlődjön, fokozatosan megszabadulva a nyugati nem ortodox teológiának való alárendeltségtől.

Dogmatikatörténeti áttekintésünk befejezéseként tegyünk egy megjegyzést e tudomány nyelvezetéről. Figyelemre méltó, hogy e tudományról rengeteg mű született latinul, nevezetesen: az egyház nyugati atyáinak és tanítóinak összes írása; minden középkori dogmarendszer, iskolai és misztikus egyaránt; századi római katolikus rendszer szinte mindegyike. és ultramontán tizenkilencedik század; szinte minden 16., 17. és 18. századi protestáns dogmatikus; végül szinte az összes 17., 18. és 19. századi orosz teológiai rendszer. De most már csak az ultramontán dogmatikusokat nyomtatják latinul, és azok szigorúan skolasztikusak maradnak.

* Alekszandr Dmitrijevics Beljajev,
teológiai doktor, professzor
Moszkvai Teológiai Akadémia

Szöveg forrása: Ortodox teológiai enciklopédia. 4. kötet, rovat. 1126. Kiadás Petrograd. Függelék a "Vándor" spirituális magazinhoz 1903-hoz Helyesírás modern.

Más anyagok

Bevezetés

Mielőtt elkezdené a dogmatikus teológia tanfolyamát, érdemes feltenni a kérdést: mi a teológia? Hogyan értik a Szentírás és az Egyházatyák a teológia lényegét és célját?

A „teológus”, „teológia”, „teologizálni” szavak – megtalálhatók a Szentírás szövegében? - Nem. Figyelemreméltó tény: egyrészt azt mondjuk, hogy dogmáink forrása a Szentírás, ugyanakkor maguk ezek a kifejezések - „teológus”, „teológia”, „teologizálni” – nem találhatók meg a Szentírásban sem. Ószövetség vagy az Újszövetségben.

Maga a "teológia" kifejezés egy ókori görög kifejezés, a görögök teológusoknak nevezték azokat, akik az istenekről tanítottak.

A kereszténységben a „teológia” kifejezés kétféle értelmezése lehetséges. Először is, a teológia felfogható úgy, mint Isten szava önmagáról, valamint az általa teremtett világról. Ebben az esetben a teológia tartalmilag megegyezik az Isteni Kinyilatkoztatással. Ennek a szónak a második, gyakoribb jelentése az Egyház vagy valamely teológus tanítása Istenről. Lényegében egy ilyen tanítás nem más, mint annak bizonyítéka, hogy az isteni kinyilatkoztatás egyik vagy másik szerzője megértette.

Az ókori egyházban a Szentháromság tanát valójában teológiának hívták. A tan többi része (a világ teremtéséről, az Ige megtestesüléséről, az üdvösségről, az Egyházról, a második eljövetelről stb.) az isteni gazdaság vagy az isteni gazdaság területéhez tartozott. οίκονομία) görögül. - a ház vezetésének művészete; οίκος - ház, νόμος - törvény), vagyis Isten tevékenysége a teremtésben, Gondviselés és a világ megváltása.

Ma a teológia alatt a vallástudományok összességét értjük, amelyek között van alapvető, összehasonlító erkölcsi, lelkipásztori, de a teológia a szó megfelelő értelmében dogmatikai teológia.

Néhány szó a „teológus” kifejezésről. Hogy mennyire tiszteletreméltó volt az ókorban a „teológus” cím, azt mutatja, hogy az ortodox egyház szentjeinek serege közül mindössze három Isten szentje részesült ezzel a magas címmel. Először is ez János teológus, a negyedik evangélium szerzője, aki lefektette a Szentháromság tanának alapjait, és ő volt az a láncszem, amely összeköti az Isteni Kinyilatkoztatást a patrisztikus teológiával. Másodszor, ez a teológus Szent Gergely, aki a 4. század heves szentháromság-vitái során megvédte a Szentháromság ortodox tanát, és költői műveiben a Szentháromságot énekelte. És végül Simeon, az új teológus, a 10-11. század fordulóján élt aszkéta, aki személyes tapasztalatai alapján „Isteni himnuszaiban” az ember egyesülését énekelte a Szentháromság Istenséggel.

Így nincs túl sok teológus a teológiában. Maga a „teológia” szó a keresztény lexikonban nem jelenik meg azonnal. Még a második század apostoli emberei és apologétái is óvakodtak tőle, mert a pogány gondolkodók filozófiai spekulációira emlékeztette őket. A „teológia” szót elsőként Athéni Athénász, a 2. század második felének apologétája vezette be a keresztény lexikonba. Ezzel a kifejezéssel jelölte meg a Szentháromság tanát. Ez a szó végül valamivel később rögzült a keresztény szótárban, főként az alexandriai teológiai irányzatnak, olyan képviselőknek köszönhetően, mint Alexandriai Kelemen és különösen Órigenész (1, 1).

A szentatyák azonban – a „teológia” kifejezést használva – gyakran olyan értelemben használták, amely jelentősen eltér attól, amelyben ma értjük. Például Pontusi Evagrius, a 4. század szerzője ezt írja: „Ha teológus vagy, akkor valóban imádkozol, de ha valóban imádkozol, akkor teológus vagy.”

Photiki Szent Diadokhosz (5. század) azt mondta, hogy a teológia "a léleknek a legnagyobb ajándékot adja, elpusztíthatatlan egységben egyesíti Istennel."

Egyes szentatyáknál valódi himnuszokat lehet találni a teológiához, Damaszkuszi Péter például a spirituális szemlélődés nyolc fokozata közül a teológiát a legmagasabbnak nevezi, a jövő korának eszkatologikus valóságának, amely lehetővé teszi, hogy önmagunkból emelkedjünk ki az eksztatikus elragadtatásban.

Így a szentatyák számára a teológia többet jelent, mint nekünk. Jóllehet a szentatyáktól nem volt idegen ennek a szónak a modern megértése, vagyis a keresztény tanítás szisztematikus, az emberi elme képességeit használó kifejtésének a teológia szerinti megértése, mivel az elme Isten ajándéka, és nem szabad megtagadni, de az ilyen megértés másodlagos volt.

Bevezetés

ELSŐ RÉSZ. BEVEZETÉS A DOGMATIKAI TEOLÓGIÁBA
I. rész. A dogmatikai teológia mint tudomány
1. fejezet A dogmatikai teológia fogalma
1.1. A dogmatikai teológia tárgya. A dogmák fogalma
1.2. A dogmák tulajdonságai
1.2.1. Teológia (doktrináció)
1.2.2. kinyilatkoztatás
1.2.3. Egyháziság
1.2.4. Kötelező (jogalkotási)
1.3. Dogmák és teológiai vélemények. Eretnekség
1.4. Dogmák, dogmatikai formulák és teológiai kifejezések
1.5. Dogmatikus rendszerek
1.6. A dogmák megjelenésének okai
1.7. A dogmatikai igazságok tartalmának feltárásának alapelvei
1.8. A dogmák kinevezése
1.9. A dogmatikai igazságok emberi tudat általi asszimilációja
2. fejezet A dogmatikai tudomány fejlődése
2.1. Az újszövetségi kinyilatkoztatás teljessége és a dogmatikai tudomány fejlődése
2.2. A "dogmatikus fejlődés" elmélete
2.3. Ortodox nézet a dogmatikai tudomány fejlődéséről
2.4. A teológiai dogmatikai tudomány feladatai és módszere
II. Szent Hagyomány
1. fejezet: Szent hagyomány az ortodox hitben
1.1. A szakrális hagyomány fogalma
1.2. Összefüggés a Szentírás és a Szent Hagyomány között: A Szentírás mint a szent hagyomány formája
1.3. A kortárs ortodox teológia a szent hagyományról
2. fejezet A hagyomány formái
2.1. A hit szabálya
2.1.1. Hitvallások és hitvallások
2.1.2. Katedrális meghatározások
2.1.3. Szimbolikus könyvek
2.2. Liturgikus hagyomány
2.3. Szent alkotásai az egyház atyái és tanítói
2.3.1. Az élet szentsége
2.3.2. A tanítások helyessége vagy igazsága
2.3.3. Egyházi bizonyságtétel
2.4. A szakrális hagyomány egyéb formái
szakasz III. Istenismeret és határai
1. fejezet: Isten ismerete a keresztény életében. Isten megismerésének természetes és természetfeletti módjai
1.1. Természetes Istenismeret (Isten ismerete a természetes Kinyilatkoztatás alapján)
1.2. Isten ismerete a Szentírás és a Szentírás művei alapján. apák
1.3. Isten természetfeletti ismerete
2. fejezet
2.1. Viták az istenismeret természetéről és határairól a IV. században.
2.1.1. Eunomian doktrína
2.1.2. Az istenismeret tana a nagy kappadokiaiak és a Szent Péter által. John Chrysostomos
2.2. Viták az istenismeret természetéről és határairól a XIV. században.
2.2.1. A calabriai Barlaam doktrínája
2.2.2. Szent tanítás. Gregory Palamas Isten lényegének és energiájának különbségéről
3. fejezet Az apofatikus és katafatikus teológia fogalma

MÁSODIK RÉSZ. MAGÁRÓL ISTENRŐL
I. rész: Isten lénye, lényege és tulajdonságai
1. fejezet
1.2. állandóság
1.3. Örökkévalóság
1.4. Mérhetetlenség és mindenütt jelenvalóság
2. fejezet
2.1. Isten katafatikus tulajdonságainak magához Istenhez való viszonya és Istenről alkotott elképzeléseink igazsága
2.1.1. Az isteni tulajdonságok ontológiai állapotáról
2.1.2. Istenismeretünk megbízhatóságáról
2.2. Isten katafatikus tulajdonságai
2.2.1. Intelligencia, bölcsesség és mindentudás
2.2.2. Szentség
2.2.3. Mindenhatóság
2.2.4. Teljes boldogság (legmagasabb boldogság)
2.2.5. Kegyelem, szeretet és irgalom
2.2.6. Isten igazsága
2.2.7. Isten jósága és igazsága kapcsolatukban
2.3. A Szentírás antropomorfizmusai

II. Istenről, a Szentháromságról a személyekben
1. fejezet
1.1. A Szentháromság dogmája
1.1.1. A Szentháromság dogmája a keresztény vallás alapja
1.1.2. A szentháromság és a háromság analógiái a teremtett világból
1.2. A Kinyilatkoztatás bizonyítéka a személyek Istenben való háromságáról
1.2.1. Trinitárius bizonyítékok az Ószövetségben
1.2.2. Újszövetségi bizonyítékok
1.2.3. Az ókori egyház hite az Istenség Szentháromságában
1.3. Az isteni személyek isteni méltóságáról és egyenlőségéről szóló kinyilatkoztatás bizonyítéka
1.3.1. Az Atyaisten isteni méltósága
1.3.2. A Fiú isteni méltóságának és az Atyával való egyenlőségének kinyilatkoztatásának bizonyítéka
1.3.3. Kinyilatkoztatási bizonyíték a Szentlélek isteni méltóságáról, valamint az Atyával és a Fiúval való egyenlőségéről
2. fejezet A Szentháromság dogmájának rövid története
2.1. A Nizza előtti időszak a szentháromságos teológia történetében
2.1.1. Az apologéták tanításai
2.1.2. Monarchianizmus
2.1.3. Órigenész Szentháromság-tana
2.2. 4. századi Szentháromság-viták
2.2.1. Az arianizmus megjelenésének előfeltételei. Lucian of Samosata
2.2.2. Aria-tan
2.2.3. Vita az arianizmussal a 4. században. Szentháromság triadológiája Nagy Athanasius
2.2.4. Dukhoborizmus (πνευματομαχία)
2.3. Szentháromság téveszméi a II. Ökumenikus Zsinat után
3. fejezet A nagy kappadokiaiak triadológiája
3.1. Terner terminológia
3.1.1. A "lényeg" és a "természet" kifejezések
3.1.2. A "hiposztázis" és a "személy" kifejezések
3.2. A kappadokiai triadológia fogalmi és terminológiai rendszere
4. fejezet
4.1. A Kinyilatkoztatás bizonyítéka az isteni személyek kapcsolatáról
4.2. Személyes (hiposztatikus) tulajdonságok
4.3. Az isteni személyek háromsága és a szám kategóriája (mennyiség)
4.4. Hogyan kell helyesen gondolkodni az isteni személyek kapcsolatáról?
Az örök születés és az örök körmenet képe
4.5. Az Atya Monarchiájának doktrínája
4.6. A "Filioque" (Filioque) római katolikus doktrínája
4.7. A Szentháromság lényegi személyei
4.8. A Szentháromság kinyilatkoztatásának képe a világban

HARMADIK RÉSZ. ISTENRŐL A VILÁGÁHOZ ÉS EMBERHEZ VALÓ KAPCSOLATBAN
I. szakasz: Isten, mint a világ teremtője és szolgáltatója
1. fejezet Isten, mint a világ teremtője
1.1. Nem keresztény felfogások a világ keletkezéséről
1.1.1. Dualizmus
1.1.2. Panteizmus
1.2. Keresztény tan a világ keletkezéséről
1.3. A fő kifogások a világ semmiből teremtésének tanával szemben
1.4. A világ Isten általi teremtésének képe
1.5. Teremtés és idő
1.6. A Szentháromság valamennyi személyének részvétele a teremtés munkájában
1.7. Az alkotás motivációja és célja
1.8. A teremtés tökéletessége
2. fejezet Isten, mint a világ gondviselője
2.1. Az isteni Gondviselés fogalma
2.2. Az isteni Gondviselés valósága
2.3. Főbb kifogások a Gondviselés érvényessége ellen
2.4. Hamis tanítások a Gondviselésről
2.5. Az isteni gondviselés cselekedetei
2.6. Az isteni Gondviselés elemei és a Gondviselés típusai
2.7. Az isteni gondviselés képei a világ számára
2.8. A Szentháromság személyeinek részvétele a Gondviselés munkájában
2.9. Az Isten Gondviselés ember általi megismerésének lehetőségéről
3. fejezet
3.1. Angyalok a Szentírásban
3.2. Kifogások az angyalok létezése ellen
3.3. Angyalok teremtése Isten által
3.4. Az angyalok teremtési ideje
3.5. Az angyalok természete
3.6. Az angyali természet tulajdonságai
3.6.1. Spiritualitás és testetlenség
3.6.2. Az angyalok viszonya a térhez és az időhöz
3.6.3. Halhatatlanság
3.7. Az angyali természet tökéletessége
3.8. Angyalok száma
3.9. Mennyei hierarchia
3.10. Arkangyalok
3.11. Az angyalok imádságos tiszteletéről
3.12. Isten Gondviselése a szellemi világ számára
3.12.1. Isten gondviselése a jó angyalokról
3.12.2. Isten gondviselése a gonosz szellemekkel és a gonosz eredetével kapcsolatban

II. Ortodox tanítás az emberről
1. fejezet Az ember teremtése
1.1. Az ember teremtése Isten által
1.2. Házasság. Az emberi szaporodás istenadta módszere
1.3. Az egész emberi faj Ádámtól és Évától származik. Előadámizmus és poligenizmus
2. fejezet
2.1. Az emberi természet összetétele: Dichotómia és trichotómia
2.2. A test értéke az emberi természet összetételében
2.3. Az emberi lelkek eredete
2.3.1. Vélemény az emberi lelkek eleve létezéséről
2.3.2. Vélemény az emberi lélek teremtéséről
2.3.3. Vélemény az emberi lelkek születéséről
2.4. Az emberi lélek tulajdonságai
2.5. Az emberi lélek és az állatok lelke közötti különbség
3. fejezet
3.1. Az emberben lévő istenkép általános fogalma
3.2. Isten hasonlatossága, kép és hasonlat viszonya
3.3. Az istenkép személyes megértése a modern ortodox teológiában
4. fejezet
4.1. Az ember kinevezése Istennel kapcsolatban
4.2. Egy személy kinevezése önmagához képest
4.3. Az ember kinevezése a teremtés többi részéhez képest
5. fejezet
5.1. Az emberi természet tökéletessége a bukás előtt
5.2. Isten gondoskodik az emberről a bukás előtt
5.3. Ádám halhatatlan volt a bukás előtt?
5.4. Vajon Ádám különbséget tett a jó és a rossz között a bűnbeesés előtt?

szakasz III. A Megváltó Istenről és az emberi fajhoz fűződő különleges kapcsolatáról
1. fejezet
1.1. A bukás lényege
1.2. A bukás következményei
1.2.1. A bukás következményei Isten és ember kapcsolatában
1.2.2. Az emberi természet bukásának következményei
1.2.3. Az emberi kapcsolatok bukásának következményei
1.2.4. A bukás következményei a külvilágban és a világ és az ember kapcsolatában
1.3. Ortodox tanítás a bűn terjedéséről a világban
1.3.1. A bűn fogalma
1.3.2. A bűn egyetemessége és eloszlásának módja az emberi fajban
1.3.3. Eredendő bűn
1.4. Az eredendő bűn beszámítása
2. fejezet
2.1. A Szentháromság örök zsinata az emberi faj üdvösségéről. A Szentháromság személyeinek részvétele az ember üdvösségében
2.2. Az Úr Jézus Krisztus az igaz Isten
2.3. Az Úr Jézus Krisztus igaz ember
2.3.1. Kinyilatkoztatási bizonyságtételek Jézus Krisztus emberségéről
2.3.2. Tévhitek Jézus Krisztus emberségéről
2.3.3. Különbségek Jézus Krisztus és köztünk az emberiség szempontjából
2.4. Ortodox tanítás a Megváltó személyéről
2.4.1. A dogma rövid története
2.4.2. Ortodox tanítás a hiposztatikus esszenciáról és a komplex hypostasisról
2.4.3. Két természet hiposztatikus egyesülésének képe Krisztusban
2.4.4. Két természet hiposztatikus egyesülésének következményei Jézus Krisztusban önmagához képest
2.4.5. Két természet hiposztatikus egyesülésének következményei Jézus Krisztusban a Szentháromsággal kapcsolatban
2.4.6. Két természet hiposztatikus egyesülésének következményei Jézus Krisztusban Szűz Máriával kapcsolatban

szakasz IV. Üdvösségünk beteljesedésének tanítása az Úr Jézus Krisztus által, vagy a megváltás szentsége
1. fejezet Az üdvösség és a megváltás fogalma a Szentírás fényében
1.1. A "megváltás" szó etimológiája
1.2. A megváltás célja
1.3. Bibliai és patrisztikus képek a Krisztus által elért üdvösségről
2. fejezet A megváltás elméletei
2.1. Az engesztelés jogi elmélete
2.2. A jogelmélet pozitív aspektusai
2.3. A jogelmélet hátrányai
2.4. Az engesztelés erkölcsi elmélete
2.5. Az engesztelés erkölcsi elméletének előnyei és hátrányai
2.6. Kísérletek a megváltás patrisztikus tanának megértésére a modern ortodox teológusok írásaiban
3. fejezet
3.1. Miért kapcsolódik a legnagyobb bravúrhoz a megváltás munkája, amelyet Krisztus, a Megváltó végzett?
3.2. Hogyan lehet összeegyeztetni az isteni irgalmasság tanát az isteni igazság és igazságosság gondolatával?
3.3. Az engesztelés összetevői
3.3.1. megtestesülés
3.3.2. Urunk Jézus Krisztus tanításai
3.3.3. Jézus Krisztus próféciái
3.3.4. A Megváltó csodái. Célok, amelyekért Jézus Krisztus csodákat tett
3.3.5. halál a kereszten
3.3.6. Jézus Krisztus alászállása a pokolba és a pokol feletti győzelem
3.3.7. Az Úr Jézus Krisztus feltámadása
3.3.8. Az Úr Jézus Krisztus mennybemenetele
3.3.9. Jézus Krisztus örök uralma a mennybemenetele után
3.4. Jézus Krisztus megváltó hőstettének megmentése

NEGYEDIK RÉSZ. ISTENRŐL, MINT megszentelőről, bíróról és jutalmazóról
I. rész: Az Egyház tanítása a Megszentelő Istenről
1. fejezet
2. fejezet
2.1. A kegyelem fogalma a Szentírás fényében
2.2. A Szentháromság személyeinek részvétele a kegyelemosztásban
2.3. A kegyelem fajtái
2.3.1. Univerzális kegyelem
2.3.2. Az Egyház saját kegyelme
2.4. A kegyelem és a szabadság viszonya
2.4.1. Hamis tanítások a kegyelem és a szabadság viszonyáról
2.4.2. Ortodox tanítás a kegyelem és a szabadság viszonyáról
2.4.3. A hit és a jó cselekedetek jelentősége az üdvösség megszervezésében

II. Az Egyházról mint eszközről, amelyen keresztül az Úr munkálja üdvösségünket
1. fejezet Krisztus Egyházának fogalma
1.1. Az Egyházról mint közvetítőről a megszentelődés munkájában
1.2. Krisztus egyházának fogalma
1.3. Krisztus földi egyházának fogalma
1.4. Az Egyház alapítása az Úr Jézus Krisztus által
1.5. Az egyház célja és célja
1.6. Az Egyházhoz tartozás szükségessége az üdvösség érdekében
2. fejezet Az egyház krisztológiai és pneumatológiai vonatkozásai
2.1. Úr Jézus Krisztus – az Egyház feje
2.2. Szentlélek az Egyház életében
2.2.1. Az egyház krisztológiai vonatkozása
2.2.2. Az egyház pneumatológiai vonatkozása
2.2.3. Az Egyház krisztológiai és pneumatológiai vonatkozásai egységükben
3. fejezet Krisztus igaz egyházának alapvető tulajdonságai
3.1. Az Egyház egysége
3.2. Az egyház szentsége
3.3. Az Egyház Sobornostja vagy katolicitása
3.4. Az Egyház apostolsága
4. fejezet
4.1. Apostolok
4.2. Püspökök
4.3. presbiterek
4.4. Diakónusok
5. fejezet
5.1. Szentek közbenjárása a földön élő hívőkért
5.2. A szentek tisztelete
5.3. Isten szentjeinek ereklyéinek tisztelete
5.4. A szent ikonok tisztelete

szakasz III. A szentségek fogalma, mint az ember megszentelésének eszköze
1. fejezet Ortodox tanítás a szentségekről (szakramentológia)
1.1. A szentségek fogalma. Különbség a szentségek és a többi szentség között
1.2. A szentségek valósága. A szentségek érvényességének feltételei
1.3. A szentségek érvényessége
1.4. A fő különbségek a szentségekről szóló ortodox tanítás és a római katolikus tanítás között
2. fejezet
2.1. a keresztség szentsége
2.2. A krizmáció rejtélye
3. fejezet Az Eucharisztia szentsége
3.1. Az Eucharisztia mint szentség
3.2. A kenyér és a bor változása az Eucharisztia szentségében
3.3. Kép az Úr Jézus Krisztus tartózkodásáról a szent ajándékokban
3.4. Az Eucharisztia kapcsolata a Kálvária áldozatával
3.5. Az Eucharisztia mint áldozat
3.6. Liturgikus következtetések
3.7. A szent titkok közösségének szükségessége és üdvössége
4. fejezet Egyéb rendeletek
4.1. a bűnbánat szentsége
4.2. a papság szentsége
4.3. A házasság szentsége
4.4. A kenés szentsége

szakasz IV. Istenről mint Bíróról és Jótevőről
1. fejezet
1.1. A fizikai halál és a lélek halhatatlansága
1.2. magánbíróság
1.3. Megtorlás magánper után
1.3.1. Az igazak lelkének állapota a magánítélet után
1.3.2. A bűnösök lelkének állapota magánítélet után
1.4. Egyházi imák a halottakért
1.5. A babák utóélete
1.6. A tisztítótűz római katolikus tanítása
2. fejezet
2.1. A második eljövetel idejének bizonytalansága
2.2. A második eljövetel jelei
2.3. Az Antikrisztus és az Ő eljövetele
2.3.1. Az Antikrisztus fogalma a Szentírás és a Szenthagyomány tükrében
2.3.2. Az Antikrisztus harca Krisztus Királyságával
2.4. Krisztus második eljövetele, annak valósága és képe
2.5. A halottak feltámadása
2.5.1. A halottak feltámadásának valósága
2.5.2. A halottak feltámadásának egyetemessége és egyidejűsége
2.5.3. Az élők változása a halottak feltámadásakor
2.5.4. Feltámadt testek azonossága élő testekkel
2.5.5. A feltámadott testek tulajdonságai
2.6. általános bíróság
2.6.1. Az egyetemes ítélet érvényessége
2.6.2. Az egyetemes bíróság képe és tartalma
2.6.3. Az általános ítélet kísérő körülményei
2.7. Hamis tanítás chiliasmus
2.8. Megtorlás az általános ítélet után
2.8.1. Megtorlás a bűnösöknek, örökkévalóság és kínzás mértéke a bűnösöknek
2.8.2. Megtorlás az igazaknak, örökkévalóság és az igazak boldogságának fokozatai
2.8.3. Az egyetemes üdvösség hamis tana (apokatastasis)

A könyv a szerző előadásai alapján készült az Ortodox Szent Tikhon Teológiai Intézetben, majd az Ortodox Szent Tikhoni Humanitárius Egyetemen az elmúlt tizenöt évben. Az olvasók figyelmébe ajánlott képzés tartalma lefedi az ortodox egyház dogmatikai tanításának minden főbb részét. Oleg Davydenkov főpap könyve folytatja a 19. század - 20. század eleji orosz klasszikus dogmatikus gondolkodás hagyományát; ugyanakkor figyelembe veszi a 20. századi ortodox teológusok munkásságának legfontosabb eredményeit is.

ELSŐ RÉSZ. BEVEZETÉS A DOGMATIKAI TEOLÓGIÁBA

MÁSODIK RÉSZ. MAGÁRÓL ISTENRŐL

HARMADIK RÉSZ. ISTENRŐL A VILÁGÁHOZ ÉS EMBERHEZ VALÓ KAPCSOLATBAN

NEGYEDIK RÉSZ. ISTENRŐL, MINT megszentelőről, bíróról és jutalmazóról

1 . Karizma. A 7. században tanár A líbiai Thalassiosz a teológia kegyelméről írt, amelyet a legmagasabb vágyak beteljesülésének nevezett 9 . Így a teológia nem az isteni élet emberi tanulmányozása, hanem elsősorban az isteni kinyilatkoztatásra adott válaszunk.

Ezt mondja nekünk János evangéliumának prológusa (vö. János 1:18): a teológia forrása Istenben van. Ezért a teológia nem annyira a mi kísérleteink, hogy megismerjük Istent, hanem Isten keresése és próbája felénk. A teológia sajátossága, hogy más tudományokkal ellentétben, amelyek valamilyen passzív tárggyal foglalkoznak, a teológiai tudomány alanya maga Isten, Aki soha nem lehet passzív tárgya az istenismeretnek, hanem mindig aktív Alanya.

Az igazi teológia csak a megtestesülésnek, Isten Fiának a földre jövetelének köszönhetően vált lehetségessé, aki feltárta előttünk az Istenről szóló igaz tudást.
Teológusok pedig csak a Tőle kapott ajándék (karizma) által lehetünk. Az igazi teológust az atyák szavai szerint mindig θεοδ ί δακτος, azaz Isten képezte ki, és nem csak emberektől vagy akár a Szentírásból tanítja.
Mivel a teológia Isten ajándéka, az embertől mindenekelőtt Istenbe vetett bizalmat és Benne vetett hitet követeli meg. Bár az értelem elengedhetetlen az Isten megismerésének dolgában, csak a hit határain belül fejlődhet helyesen. Ap.

Pál azt mondja: Hitből tudjuk, hogy a világokat Isten igéje keretezte. (Zsid 11:3). A hit, az Istenbe vetett bizalom tehát egyszerre az Isten megismerésének eszköze és szükséges feltétele.

2 . Mistyrion. A Nagy Kappadokiai 10-ben egy első pillantásra furcsának tűnő kifejezéssel találkozhatunk: a teológia misztériumával.

Mit kell itt érteni? Miért nevezik a teológiát misztériumnak? A rejtély nem csupán néhány megoldhatatlan probléma és rejtvény gyűjteménye.

Ez valami hasonló, amely megértéseink számára mégis hozzáférhető, bár nem tárható fel számunkra nyomtalanul, mert valami az isteni végtelenbe nyúlik. A teológia misztérium, mert olyan valami, ami túllép minden elme 11 határain, felülmúlja azon próbálkozásainkat, hogy emberi nyelven fejezzük ki azt, ami messze túlmutat az emberi megértés határain.

Hiszen a megértésünk gyenge, a nyelvünk pedig még tökéletlenebb. Ha megfeledkezünk értelmünk e korlátairól, és megpróbáljuk a kimondhatatlan isteni szót emberi logikával helyettesíteni, akkor szavunk megszűnik teológia lenni, és ahogyan Szt. apák, a technológia szintjére süllyed, vagyis a szó szoros értelmében egy kézműves munkájára. Ezért van az, hogy a teológiai gondolkodás St.

Paul, mindig találgatva(1Korinthus 13:12). A teológia éppen azért kénytelen antinómiákat, paradoxonokat és analógiákat alkalmazni, mert nyelvezetét a megfelelő határokon túlra terjeszti. És mivel a teológia birodalma az isteni misztérium, a teológiai gondolkodásnak egyszerre kell negatívnak és pozitívnak lennie. Ez a kombináció teszi lehetővé az Istenről alkotott elképzelést, lehetővé teszi számunkra, hogy kapcsolatba kerüljünk az isteni misztériummal.
Íme példák az ilyen kifejezésekre.
Az Areopagita Dionüsziosz néven ismert szerző: Ő maga az elme és a lényeg felett áll, és egyáltalán nem jellemző rá, hogy ismert vagy létezzen. A tökéletes tudatlanság pedig, a legjobb értelemben értve, annak ismerete, Aki mindenekelőtt felismerhető 12 .
Fordulat. Maximus, a gyóntató: A végtelenség kétségtelenül Istenhez kapcsolódik, de nem magához Istenhez, aki végtelenül magasabb, mint maga a végtelen 13 .
A patrisztikus szövegekben ilyen példákat lehet felhozni, és a patrisztikus hagyománytól idegen ember számára ezek a kijelentések nem többnek tűnnek, mint játék a szavakkal. Valóban ilyen játéknak tűnnek, ha szem elől tévesztjük azt a tényt, hogy a valódi teológia lehetetlen katarzis nélkül.

3 . Katarzis. A teológia egyrészt ajándék, másrészt viszont együttműködést, emberi és isteni akarat szinergiáját követeli meg az embertől.

Mert munkatársak vagyunk(συνεργο ί) Istennel. (1Korinthus 3:9). Az igazi teológia mindig isteni-emberi. Ha azonban a teológia forrása Istenben van, akkor milyen módon kell kifejezni az emberi együttműködést? Mindenekelőtt az emberi szív megtérésében, az isteni szeretetre való nyitottságában, az ember egész életének átalakulásában a Szentlélek bennlakása által.

Ezért a teológia nem csupán egy akadémiai foglalkozás, amivel heti több órát is el lehet űzni, hanem életforma. Nem létezhet igazi teológia a tökéletességre való törekvés nélkül. Ezért egybehangzó véleménye szerint St. atyák, az igazi teológusok kétségtelenül a szentek.

Megjegyzendő, hogy a teológia tudományként való megjelölése némi kétértelműséget kelt. Valóban, nevezhetjük-e a teológiát tudománynak például a geológiával, botanikával, matematikával stb.? Természetesen nem. Minden természettudományban a tudósnak először a lehető legnagyobb pontossággal össze kell gyűjtenie a tényeket, majd szenvtelen szigorúsággal elemeznie kell azokat, és le kell vonnia néhány logikus következtetést.

Ugyanakkor a tudós erkölcsi élete alapvető fontosságú. A teológia természetesen abban az értelemben is tudományos, hogy precizitásra és intellektuális szigorra törekszik. De ezeknek a kritériumoknak való megfelelés önmagában nem jelenti a teológia lényegét.

Itt van például, amit Rev. John Cassian: be kell hatolni a mennyei igék lényegébe, és tiszta szemmel szemlélni mély és rejtett titkokat, amelyeket nem az emberi tanítás, a világi tanulás, hanem csak a szellem tisztasága a Szentlélek megvilágosodása képes átadni 14 .
Más tudományokkal ellentétben a teológia mindig megköveteli az Istennel való személyes kapcsolatot. Átfogja az embert a maga teljességében, és belső átalakulást kíván tőle. Pontusi Evagriusban egy figyelemre méltó képet találunk mit az igazi teológia.

Evagrius a teológust a Megváltó szeretett tanítványához hasonlítja, aki az utolsó vacsorán Megváltója mellére feküdt. Pontusi Evagrius azt mondja: Az Úr keble Isten ismerete, és aki közeledik hozzá, teológus lesz 15 .
Az Istennel való ilyen szoros személyes közösség nélkül a teológia elkerülhetetlenül pszeudo-teológiává fajul. Szent Diadokhosz hangsúlyozza, hogy nem létezhet igazi teologizálás intenzív lelki élet nélkül: Elménk többnyire kissé hajlamos az imádságra, mert elnyomja és korlátozza az imádságos erényt; de szívesebben lép be a teológiába.

Tehát, hogy ne engedjen szabad szót önmagában, és ne engedje el a vágyát, hogy mérhetetlenül magasztos szárnyalásokba merüljön, gyakoroljuk a legtöbbet az imában, a zsoltározásban és a Szentírás olvasásában. Ezzel mi ne engedjük, hogy a hiúságtól elragadva, az önelégültség és a beszédesség hatása alatt szárnyaljon. 16 Rev. Létrás János még szigorúbban beszél: Még annak sem biztonságos, akinek bármilyen szenvedélye van a teológiához nyúlni.
Ilyen súlyosságú St. Az atyákról az a tény magyarázza, hogy a teológiai hibáknak nagyon súlyos következményei lehetnek. szent Gergely teológus egyenesen Isten elleni istenkáromlásnak nevezi a hamis teologizáló istenkáromlást, és az istenkáromlás nem teologizálás, hanem Istentől való elidegenedés.
Emiatt a St. Gergely figyelmezteti azokat, akik erre a nem biztonságos útra lépnek: Nem mindenki filozofálhat Istenről – igen! nem mindenkinek. Ezt nem vásárolják olcsón, és nem hüllők a földön! Hozzáteszem még egyet: nem lehet mindig filozófus lenni, nem mindenki előtt és nem hozzányúlni mindenhez, de tudni kell: mikor, ki előtt és mennyit.

Nem lehet mindenki Istenről filozofálni, mert erre képesek olyan emberek, akik kipróbálták magukat, akik szemlélődéssel töltötték életüket, és mindenekelőtt megtisztították, legalábbis megtisztították a lelket és a testet egyaránt. A tisztátalanok számára nem biztos, hogy biztonságos megérinteni a tisztát, mint a gyenge látás esetén a napsugár számára 19 .
Minden teológus arra hivatott, hogy elinduljon az önmegtisztulás ezen útján, a katarzis útján, mert a tisztaság tökéletessége a teológia kezdete. szerint St. Gergely teológus, a teológusnak a lehető legtisztábbnak kell lennie, hogy a fény elfogadható fény legyen. 21 . Mit tartalmaz ez az út? Mindenekelőtt természetesen a megtérést, ami nem csak a gondolkodásmód megváltoztatását jelenti (a görög μετ ά νοια szó szerinti jelentése), hanem az ember önmaga feletti ítéletét is, ami a személyiség radikális megújulásához vezet.
Fordulat. Létras János azt tanítja, hogy a bűnbánat az Istennel kötött szövetség az élet megjavításáról 22. A bűnbánat nem lehet, ahogy a protestánsok hiszik, egyszeri pillanatnyi cselekedet. A megtérés egy folyamatos folyamat, egyrészt Isten felé való mozgásunk kiindulópontja, másrészt valami, aminek jelen kell lennie az emberben egész földi életében, amit nem lehet az utolsó leheletig hagyni. Az a személy, aki teológiával szeretne foglalkozni, törekedjen arra, hogy olyanná váljon, mint Abba Sisoy, aki a körülötte lévők iránti nyilvánvaló szentsége ellenére haldoklik, így szólt: Valójában nem tudom magamról, hogy egyáltalán a bűnbánat kezdetének tekintettem-e 23-at.
A teológia is lehetetlen a patrisztikus irodalomban aszkézisnek (ἄ σκησις) nevezett, vagyis a szó legtágabb értelmében vett szüntelen aszkéta erőfeszítés nélkül. A teológia feltételezi az ember önmagán végzett munkáját. szent

Teológus Gergely azt tanítja: Akarsz idővel teológus lenni? - tartsd be a parancsolatokat, és ne lépj ki a parancsokból. Mert a tettek, mint a lépések, elmélkedéshez vezetnek 24 .
Végül, nem létezhet igazi teológia ima nélkül. Az egyházatyák tanítása szerint a teológia és az ima szorosan összefügg. Az igazi teológia mindig az imához, Isten dicsőítéséhez kapcsolódik, az ember vágyához, hogy himnusz legyen Isten dicsőségére.
Szent Diadokhosz azt mondja, hogy a teológia egyfajta tüzes változással világítja meg elménket, és ezen keresztül a szolgáló szellemek társává teszi. és az emberek lelkében. isteni énekeket hangszerelve ez az isteni menyasszony-vezér hangosan énekli Isten fenségét 25 . És Rev. Szír Izsák így oktat: Ne közelítsd meg az Isteni Szentírásban található szentségek szavait ima és Isten segítségének kérése nélkül, hanem mondd: add, Uram, hogy megkapjam a bennük rejlő erő érzését. Tekintsük az imát az Isteni Írások 26. mondanivalójának valódi megértéséhez.
Nyilvánvaló, hogy a szentatyák nyelve nagyon különbözik a modern keresztény nyelvétől. Sokszor lehet hallani, ahogy egy ember, aki felfedte tudatlanságát teológiai kérdésekben (miután egy megjegyzés hangzott el hozzá), szinte büszkén kijelenti: Tudod, én nem vagyok teológus. De a teológus az, aki imádkozik.

Evagriusnak ez a gondolata óva inteni kell a keresztényeket az ilyen kijelentésektől, mert a valóságban ezt mondják: nem imádkozom, és nem is törekszem erre.

4 . Hesychia. szerint St. Atyák, nem létezhet igazi teológia belső csend és szívcsend nélkül. Ps.45 mondja: Állj meg és tudd meg, hogy én vagyok az Isten.

A zsoltár görög szövegében a stop szó a σχολ ά σατε (a σχολ ά ζω igéből származó többes számú felszólító) szónak felel meg. Ezt az igét az ókorban különféle értelemben használták, többek között azt is jelenthette, hogy tudósokkal, filozófusokkal beszélgetve, hallgatóként és tanulóként töltsön időt 27 . Valójában az igazi teológia nemcsak Istenről beszél, hanem Isten meghallgatását is jelenti, ami magában foglalja a csendet is. szent

Gergely teológus felteszi a kérdést: Mikor lehet [teológiával foglalkozni]? És azt válaszolja: Amikor megszabadulunk a külső sártól és a lázadástól. Mert nagyon kell marad, nak nek megért Isten (Zsolt.45:11) 28 .

Az ilyen gondolatok váratlannak tűnhetnek. Azt szoktuk gondolni, hogy a teológia csak egy bizonyos elméleti foglalkozás, valami rokon a filozófiával, és a heszichazmust a keresztény misztikához társítjuk, annak legmagasabb csúcsaival. A valóságban azonban az ortodox keleti egyház hagyományában a teológia és a miszticizmus szembenállása soha nem létezett.
A teológia és a misztika semmiképpen sem áll szemben egymással; ellenkezőleg, támogatják és kiegészítik egymást. Az első lehetetlen a második nélkül: ha a misztikus tapasztalat egy közös hit személyes megnyilvánulása, akkor a teológia annak általános kifejezése, amit mindenki átélhet. Az egész Egyház által megőrzött igazságon kívül a személyes tapasztalat nélkülözne minden bizonyosságot, tárgyilagosságot; az igaz és a hamis, a valódi és az illuzórikus keveréke lenne, miszticizmus lenne a szó rossz értelmében.

Másrészt az Egyház tanításának semmi hatása nem lenne az emberi lélekre, ha nem fejezné ki valahogyan az igazság belső megtapasztalását, amely minden egyes hívő számára különböző mértékben adatott. Így nincs keresztény miszticizmus teológia nélkül, és ami még fontosabb, nincs teológia miszticizmus nélkül.
De közülünk kinek van bátorsága teológiával foglalkozni, vagy teológusnak nevezni magát? Tegyük fel a kérdést másképpen: lehet-e a teológia akadémiai tudományág, amelyet az akadémián és az egyetemen tanítanak? Lehet egyáltalán teológiából vizsgákat rendezni, objektíven felmérni a hallgatók tudását?
Ez valóban nem tétlen kérdés, mert a teológiai tanulmányok nagy felelősséget követelnek az embertől.
Nagyvárosi Callista Diocleia három kategóriába sorolja mindazokat, akik teológusok szeretnének lenni. Az első a szentek, vagyis azok, akik elérték az Istennel való közösség személyes megtapasztalásának teljességét; teológusok a szó valódi értelmében. A másodikba azok tartoznak, akik nem rendelkeznek ilyen teljességgel, de bíznak a szentek tapasztalatában.

Az ilyen emberek jó teológusok is lehetnek, mondhatni másodfokú teológusok. Végül Kallistosz Vladyka a harmadik kategóriába sorolja azokat, akiknek nincs tapasztalatuk, és nem bíznak a szentek tapasztalatában. Rossz teológusok, vagy egyszerűen nem teológusok.
És bár legtöbbünk távol áll a szentségtől, semmi sem akadályoz meg bennünket abban, hogy a szentségre törekedjünk, és a szó második értelmében teológusok legyünk. Bízhatunk a szentekben, és tanúskodhatunk arról, hogyan éltek és tanítottak.
Mi a célja egy ilyen teológiának? Sts. az atyák, akiket teológiai tanárainknak tartunk, általában nem szabad akaratukból, hanem külső körülmények hatására kezdtek teologizálni. Szinte az összes St. az ortodox egyház atyái aszkéták, aszkéták, akiknek élettervei között általában nem szerepelt tankönyvek és tudományos munkák írása.

Sts. Az apák még azzal a véleménnyel is találkoznak, hogy lehetetlen teologizálni, a szellem magasságában. Rev. Diadochus, csak akkor lehet megfelelő teológiát folytatni, ha az embernek átlagos dimenziója van a lelki izgalomban 31 .
Archim. Sophronius (Szaharov) Szent szavait közvetíti. Athos-i Silouan, tanára: Nyugodtan kijelenthetjük, hogy a szentek egyike sem keresné lelki élményének szóbeli kifejezését, és örökké csendben maradna. ha nem szembesült volna azzal a feladattal, hogy tanítsa felebarátját; ha a szerelem nem ad okot a reményre, hogy legalább valaki, legalább egy lélek. meghallja az igét, és miután elfogadta a bűnbánatot, üdvözül 32 .
A felebarát tanításának feladata mellett van egy másik, ma még sürgetőbb feladat - nemcsak a másik tanítása, a tapasztalatok átadása neki, hanem az Egyház tapasztalatának megóvása is a különféle torzulásoktól.
Amint látjuk, mindkét feladat gyakorlatias. A teológia nem azért létezik, hogy gyarapítsa a teológiai ismereteket, hanem hogy megoldja az egyház életének egészen sajátos problémáit. V. N. Lossky szerint a keresztény teológia végső soron mindig csak eszköz, csak egy bizonyos tudásanyag, amelynek a minden tudást felülmúló célt kell szolgálnia.

Ez a végső cél az Istennel való egyesülés vagy az istenítés, amelyről a keleti atyák beszélnek. . A keresztény elméletnek rendkívül gyakorlati jelentősége van. 33 . A teológia végső célja nem csupán egy bizonyos mennyiségű ismeret megszerzése Istenről (bár ebből persze nem szabad azt a következtetést levonni, hogy ennek a tudásnak az elsajátítása egyáltalán nem szükséges), hanem az ember élő közösségbe hozása. Istennel, a látás teljességére, ahol a szavak feleslegessé válnak.
Azokban, akik most kezdik a teológiát tanulni, mindig sokféle zavar és kérdés merül fel. Természetesen ezekre a kérdésekre választ kell adni, választ kell keresni rájuk, mert a kettős gondolatokkal rendelkező ember nem minden tekintetben határozott(Jakab 1:8). Nem szabad azonban elfelejteni, hogy a racionális tudás útjain a teológiai kérdések soha nem oldhatók meg teljesen. A bukott emberi elme úgy van berendezve, hogy bármennyit is válaszolunk kérdéseire, folyamatosan újabb és újabb kérdéseket fog elénk állítani, követelve tőlünk hitünk egyre több tisztázását, az igazság egyre pontosabb megfogalmazását. , ezáltal elvezet minket az igazi lelki élettől, pusztán intellektuális gyakorlattá változtatva azt.
Ezért helyénvaló lenne a bevezető fejezetet a Szabadító szavaival zárni: Még látlak, és örvendez a szíved, és senki sem veszi el tőled örömedet; és azon a napon nem kérdezel tőlem semmit(János 16:22-23).