Sokak szerint a vallás az élet spirituális összetevője. Manapság sokféle hiedelem létezik, de a középpontban mindig két irány van, amely a legtöbb figyelmet vonzza. Az ortodox és a katolikus egyházak a legkiterjedtebbek és a legglobálisabbak a vallási világban. De valamikor egyetlen egyház volt, egy hit. Meglehetősen nehéz megítélni, hogy miért és hogyan történt az egyházak felosztása, mert a mai napig csak történelmi információk maradtak fenn, de bizonyos következtetések mégis levonhatók belőlük.

Hasított

Hivatalosan az összeomlás 1054-ben következett be, ekkor jelent meg két új vallási irány: a nyugati és a keleti, vagy ahogyan szokták nevezni, a római katolikus és a görögkatolikus. Azóta úgy tartják, hogy a keleti vallás hívei ortodoxok és ortodoxok. De a vallások megosztottságának oka jóval a 9. század előtt kezdett felbukkanni, és fokozatosan nagy megosztottságokhoz vezetett. A keresztény egyház nyugatira és keletre való felosztása e konfliktusok alapján várható volt.

Egyházak közötti nézeteltérések

A nagy egyházszakadás talaját minden oldalról megtették. A konfliktus szinte minden szférát érintett. Az egyházak nem tudtak megegyezni sem a rítusokban, sem a politikában, sem a kultúrában. A problémák ekkléziológiai és teológiai természetűek voltak, a kérdés békés megoldásában már nem lehetett reménykedni.

Különbségek a politikában

A politikai okok miatti konfliktus fő problémája a bizánci császárok és a pápák közötti ellentét volt. Amikor az egyház gyerekcipőben járt és talpra állt, egész Róma egyetlen birodalom volt. Minden egy volt – politika, kultúra, és csak egy uralkodó állt az élen. De a harmadik század végétől politikai nézeteltérések kezdődtek. Róma továbbra is egyetlen birodalom maradt, és több részre szakadt. Az egyházak felosztásának története közvetlenül függ a politikától, ugyanis Konstantin császár kezdeményezte az egyházszakadást egy új főváros megalapításával Róma keleti oldalán, korunkban Konstantinápoly néven.

A püspökök természetesen a területi pozícióra kezdtek épülni, és mivel ott alapították Péter apostol székét, úgy döntöttek, hogy itt az ideje, hogy kinyilvánítsák magukat, és nagyobb hatalomra tegyenek szert, hogy az egész közösség meghatározó részévé váljanak. Templom. És minél több idő telt el, a püspökök annál ambiciózusabban látták a helyzetet. A nyugati templomot büszkeség fogta el.

A pápák viszont védték az egyház jogait, nem függtek a politika állásától, sőt olykor szembeszálltak a birodalmi véleménnyel. Az egyházak politikai alapon történő megosztásának fő oka azonban az volt, hogy III. Leó pápa Nagy Károlyt megkoronázta, miközben a bizánci trónutódok teljesen megtagadták Károly uralmának elismerését, és nyíltan bitorlónak tartották. Így a trónért folytatott harc a lelki ügyekben is megmutatkozott.

Múlt pénteken egy régóta várt eseményre került sor a havannai repülőtéren: Ferenc pápa és Kirill pátriárka beszélgetett, közös nyilatkozatot írt alá, kinyilvánították, hogy meg kell szüntetni a közel-keleti és észak-afrikai keresztényüldözést, és reményüket fejezték ki, hogy találkozó arra ösztönözné a keresztényeket szerte a világon, hogy imádkozzanak az egyházak teljes egységéért. Mivel a katolikusok és az ortodoxok ugyanahhoz az istenhez imádkoznak, ugyanazokat a szent könyveket tisztelik, és valójában ugyanabban a dologban hisznek, az oldal úgy döntött, hogy kitalálja, mik a legfontosabb különbségek a vallási mozgalmak között, valamint hogy mikor és miért történt az elválás . Érdekes tények - rövid oktatási programunkban az ortodoxiáról és a katolicizmusról.

3. Az összes olyan kérdés felsorolása, amelyekben az ortodoxok és a katolikusok nem tudnak kibékülni, több oldalas lesz, ezért csak néhány példát közölünk.

Az ortodoxia tagadja a Szeplőtelen Fogantatás dogmáját, a katolicizmust – éppen ellenkezőleg.

"Angyali üdvözlet", Leonardo da Vinci

A katolikusoknak külön zárt gyónási helyiségeik vannak, míg az ortodoxok minden plébános előtt gyónnak.

Felvétel a "Vám ad jót" című filmből. Franciaország, 2010

Az ortodox és görög katolikusok jobbról balra, a latin szertartású katolikusok balról jobbra keresztelkednek.

A katolikus pap köteles cölibátus fogadalmat tenni. Az ortodoxiában a cölibátus csak a püspökök számára kötelező.

Az ortodoxok és katolikusok nagyböjtje különböző napokon kezdődik: előbbieknél tiszta hétfőn, utóbbiaknál hamvazószerdán. Az adventnek más az időtartama.

A katolikusok az egyházi házasságot felbonthatatlannak tartják (bizonyos tények feltárása esetén azonban érvénytelennek nyilváníthatják). Az ortodoxok szempontjából házasságtörés esetén az egyházi házasság megsemmisültnek minősül, és az ártatlan fél bűn elkövetése nélkül köthet új házasságot.

Az ortodoxiában nincs analógja a bíborosok katolikus intézményének.

Richelieu bíboros, Philippe de Champaigne portréja

A katolicizmusban létezik az engedékenység tana. A modern ortodoxiában nincs ilyen gyakorlat.

4. A megosztottság következtében a katolikusok az ortodoxokat kezdték csak szakadárnak tekinteni, míg az ortodoxia egyik álláspontja szerint a katolicizmus eretnekség.

5. Mind az ortodox, mind a római katolikus egyház kizárólag saját magának tulajdonítja az "egy szent, katolikus (katedrális) és apostoli egyház" címet.

6. A 20. században fontos lépést tettek a szakadás miatti megosztottság leküzdésében: 1965-ben VI. Pál pápa és Athenagorasz ökumenikus pátriárka feloldotta a kölcsönös hitványt.

7. Ferenc pápa és Kirill pátriárka két éve találkozhatott volna, de akkor az ukrajnai események miatt elmaradt a találkozó. Az egyházfők találkozója az 1054-es „nagy egyházszakadás” után az első a történelemben.

Elírási hibát talált? Jelölje ki a szöveget, és nyomja meg a Ctrl + Enter billentyűket

A szakítás története. Ortodoxia és katolicizmus

Ebben az évben az egész keresztény világ egyszerre ünnepli az egyház fő ünnepét - Krisztus feltámadását. Ez ismét emlékeztet bennünket arra a közös gyökérre, amelyből a fő keresztény felekezetek erednek, a minden keresztény egykor létező egységére. Ez az egység azonban csaknem ezer éve megszakadt a keleti és a nyugati kereszténység között. Ha sokan ismerik az 1054-es dátumot, mint a történészek által hivatalosan az ortodox és a katolikus egyház szétválásának éveként elismert évet, akkor talán nem mindenki tudja, hogy ezt egy hosszú, fokozatos eltérés előzte meg.

Ebben a kiadványban az olvasó rendelkezésére áll Plakida archimandrita (Dezey) "A szakadás története" című cikkének rövidített változata. Ez egy rövid tanulmány a nyugati és a keleti kereszténység közötti szakadék okairól és történetéről. A dogmatikai finomságok részletes vizsgálata nélkül, csak a Hippói Ágoston tanításaiban rejlő teológiai nézeteltérések forrásainál tartva, Plakida atya történelmi és kulturális áttekintést ad az említett 1054-es dátumot megelőző és azt követő eseményekről. Kimutatja, hogy a megosztottság nem egyik napról a másikra vagy hirtelen történt, hanem "hosszú történelmi folyamat eredménye, amelyet mind a doktrinális különbségek, mind a politikai és kulturális tényezők befolyásoltak".

A fő fordítási munkát a francia eredetiből a Sretensky Teológiai Szeminárium hallgatói végezték T.A. irányításával. Shutova. A szerkesztői javítást és a szöveg előkészítését V.G. Massalitina. A cikk teljes szövegét az „Ortodox Franciaország. Kilátás Oroszországból".

A szakítás előhírnökei

A latin nyelven íródott püspökök és egyházi írók tanítása - Pictaviai Szent Hilárius (315-367), Milánói Ambrus (340-397), Római Szent János Cassianus (360-435) és még sokan mások - teljesen összhangban volt a tanító görög szent atyákkal: Szent Nagy Bazil (329-379), Gergely teológus (330-390), Aranyszájú János (344-407) és mások. A nyugati atyák olykor csak abban különböztek a keletiektől, hogy inkább a moralizáló összetevőt hangsúlyozták, mint a mély teológiai elemzést.

Az első kísérlet erre a tanítási harmóniára Boldog Ágoston, Hippo püspöke (354-430) tanításainak megjelenésével történt. Itt találkozunk a keresztény történelem egyik legmegrendítőbb titkával. Boldog Ágostonban, akiben az Egyház egységének érzése és az iránta való szeretet a legmagasabb fokon velejárója volt, nem volt semmi eretnekség. Ágoston azonban sok tekintetben új utakat nyitott meg a keresztény gondolkodás előtt, amely mély nyomot hagyott a Nyugat történelmében, ugyanakkor szinte teljesen idegennek bizonyult a nem latin egyházaktól.

Egyrészt Ágoston, az egyházatyák leginkább „filozófálója” hajlamos arra, hogy az emberi elme képességeit az istenismeret terén magasztalja. Kidolgozta a Szentháromság teológiai tanát, amely a Szentlélek Atyától való kivonulásáról szóló latin tan alapját képezte. és Fia(latinul - filioque). Egy régebbi hagyomány szerint a Szentlélek a Fiúhoz hasonlóan csak az Atyától származik. A keleti atyák mindig ragaszkodtak ehhez az Újszövetség Szentírásában foglalt formulához (lásd: János 15, 26), és látták filioque az apostoli hit eltorzítása. Megállapították, hogy ennek a tanításnak a következtében a nyugati egyházban maga a hipotézis és a Szentlélek szerepe némileg lekicsinyelődött, ami véleményük szerint az élet intézményi és jogi vonatkozásainak bizonyos fokú megerősödéséhez vezetett. az egyházé. V. századtól filioque Nyugaton általánosan engedélyezett volt, szinte a nem latin egyházak tudta nélkül, de később bekerült a Hitvallásba.

Ami a belső életet illeti, Augustinus olyan mértékben hangsúlyozta az emberi gyengeséget és az isteni kegyelem mindenhatóságát, hogy úgy tűnt, hogy az isteni eleve elrendeléssel szemben csökkentette az emberi szabadságot.

Ágoston ragyogó és rendkívül vonzó személyiségét még életében csodálták Nyugaton, ahol hamarosan az egyházatyák legnagyobbjának tartották, és szinte teljesen csak az iskolájára összpontosított. A római katolicizmus és a belőle leszakadt janzenizmus és protestantizmus nagymértékben különbözik az ortodoxiától abban, amit Szent Ágostonnak köszönhetnek. A papság és a birodalom közötti középkori konfliktusok, a skolasztikus módszer bevezetése a középkori egyetemeken, a klerikalizmus és az antiklerikalizmus a nyugati társadalomban – különböző mértékben és formában – vagy az ágostainizmus öröksége, vagy következménye.

A IV-V században. van egy másik nézeteltérés Róma és más egyházak között. Valamennyi keleti és nyugati egyház számára a római egyház számára elismert elsőbbség egyrészt abból fakadt, hogy a birodalom egykori fővárosának temploma volt, másrészt abból, hogy Péter és Pál két legfőbb apostol prédikációja és mártíromsága dicsőítette. De felsőbbrendű inter pares("egyenlők között") nem azt jelentette, hogy a római egyház az Egyetemes Egyház központi kormányzatának székhelye volt.

Rómában azonban a 4. század második felétől kezdődően másfajta felfogás alakult ki. A római egyház és püspöke olyan uralkodó hatalmat követel magának, amely az egyetemes egyház irányító szervévé tenné. A római doktrína szerint ez az elsőbbség Krisztus világosan kifejezett akaratán alapul, aki véleményük szerint ezt a felhatalmazást adta Péternek, mondván neki: „Te Péter vagy, és erre a sziklára építem fel egyházamat” (Mt. 16, 18). A római pápa nemcsak Péter utódjának tekintette magát, akit azóta Róma első püspökeként ismernek el, hanem helytartójának is, akiben mintegy tovább él a legfelsőbb apostol, és rajta keresztül uralja az Egyetemes világot. Templom.

Némi ellenállás ellenére ezt az elsőbbségi álláspontot fokozatosan elfogadta az egész Nyugat. Az egyházak többi része általában ragaszkodott az elsőbbség ősi felfogásához, gyakran megengedve némi kétértelműséget a Római Szentszékkel való kapcsolatában.

Válság a késő középkorban

7. század tanúja volt az iszlám születésének, amely villámgyorsan terjedni kezdett, amit elősegített dzsihád- egy szent háború, amely lehetővé tette az araboknak, hogy meghódítsák a Perzsa Birodalmat, amely hosszú ideig a Római Birodalom félelmetes riválisa volt, valamint Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem patriarchátusainak területeit. Ettől az időszaktól kezdve az említett városok pátriárkái gyakran kénytelenek voltak a megmaradt keresztény nyáj irányítását a földön maradt képviselőikre bízni, míg nekik maguknak Konstantinápolyban kellett lakniuk. Ennek következtében ezeknek a pátriárkáknak a jelentősége relatíve csökkent, és a birodalom fővárosának pátriárkája, akinek székhelye már a kalkedoni zsinat idején (451) a második helyre került Róma után. így bizonyos mértékig a keleti egyházak legmagasabb bírája lett.

Az Isaurian-dinasztia megjelenésével (717) ikonoklasztikus válság tört ki (726). III. Leó (717–741), V. Konstantin (741–775) császárok és utódaik megtiltották Krisztus és a szentek ábrázolását, valamint az ikonok tiszteletét. A császári doktrína ellenzőit, többnyire szerzeteseket, börtönbe vetették, megkínozták és megölték, akárcsak a pogány császárok idejében.

A pápák támogatták az ikonoklasztus ellenfeleit, és megszakították a kommunikációt az ikonoklaszt-császárokkal. És erre válaszul az addig a római pápa fennhatósága alá tartozó Calabriát, Szicíliát és Illíriát (a Balkán nyugati részét és Görögország északi részét) a Konstantinápolyi Patriarchátushoz csatolták.

Ugyanakkor az arabok offenzívájának sikeresebb ellenállása érdekében az ikonoklaszt-császárok a görög patriotizmus híveinek kiáltották ki magukat, nagyon távol a korábban uralkodó univerzalista „római” eszmétől, és elvesztették érdeklődésüket a nem görög területek iránt. a birodalom, különösen Észak- és Közép-Olaszországban, amelyet a langobardok igényeltek.

Az ikontisztelet jogszerűségét a VII. Nicaeai Ökumenikus Zsinat (787) helyreállította. A 813-ban megkezdett ikonoklaszma új fordulója után az ortodox tanítás végül 843-ban diadalmaskodott Konstantinápolyban.

Így helyreállt a kommunikáció Róma és a birodalom között. De az a tény, hogy az ikonoklaszt-császárok külpolitikai érdekeiket a birodalom görög részére korlátozták, arra késztette a pápákat, hogy más patrónusokat keressenek maguknak. Korábban a pápák, akiknek nem volt területi szuverenitásuk, a birodalom lojális alattvalói voltak. Most, amikor Illíria Konstantinápolyhoz csatolása megviselte, és védtelen maradt a langobardok inváziója miatt, a frankhoz fordultak, és a merovingok kárára, akik mindig is kapcsolatokat ápoltak Konstantinápolyral, elkezdtek hozzájárulni a a Karolingok új dinasztiájának érkezése, más ambíciók hordozói.

739-ben III. Gergely pápa meg akarta akadályozni, hogy Luitprand langobard király uralma alá vonja Olaszországot, Károly Martel őrnagyhoz fordult, aki IV. Theodorik halálát megpróbálta felhasználni a Merovingok kiirtására. Segítségéért cserébe megígérte, hogy lemond minden hűségéről a konstantinápolyi császár iránt, és kizárólag a frankok királyának pártfogását veszi igénybe. III. Gergely volt az utolsó pápa, aki a császár jóváhagyását kérte megválasztásához. Utódait már a frank udvar jóváhagyja.

Karl Martel nem tudta igazolni III. Gergely reményeit. 754-ben azonban II. István pápa személyesen ment Franciaországba, hogy találkozzon Rövid Pepinnel. 756-ban meghódította Ravennát a langobardoktól, de Konstantinápoly visszaadása helyett átadta a pápának, megalapozva a hamarosan megalakult pápai államokat, amelyek a pápákat független világi uralkodókká változtatták. A jelenlegi helyzet jogi igazolása érdekében Rómában kifejlesztettek egy híres hamisítványt - Konstantin ajándékát, amely szerint Konstantin császár a Nyugat feletti birodalmi hatalmat Szilveszter pápára (314-335) ruházta át.

800. szeptember 25-én III. Leó pápa, Konstantinápoly részvétele nélkül, Nagy Károly fejére tette a császári koronát, és császárrá nevezte ki. Sem Nagy Károly, sem később más német császárok, akik bizonyos mértékig helyreállították az általa létrehozott birodalmat, nem lettek konstantinápolyi császár társuralkodói, a röviddel Theodosius császár halála (395) után elfogadott kódexnek megfelelően. Konstantinápoly többször is javasolt egy ilyen kompromisszumos megoldást, amely megőrzi Romagna egységét. De a Karoling Birodalom az egyetlen legitim keresztény birodalom akart lenni, és a Konstantinápolyi Birodalom helyébe akart lépni, mivel azt elavultnak tartotta. Ezért vették a bátorságot Nagy Károly teológusai, hogy elítéljék a 7. Ökumenikus Zsinat bálványimádással szennyezett ikontiszteletről szóló rendeleteit és filioque a nicea-cáregrádi hitvallásban. A pápák azonban józanul ellenezték ezeket a gondatlan intézkedéseket, amelyek célja a görög hit lekicsinylése volt.

A politikai törés azonban egyrészt a frank világ és a pápaság, másrészt az ókori Konstantinápolyi Római Birodalom között megpecsételődött. Egy ilyen törés pedig nem vezethetett máshoz, mint a megfelelő vallási szakadáshoz, ha figyelembe vesszük azt a különleges teológiai jelentőséget, amelyet a keresztény gondolkodás a birodalom egységének tulajdonított, Isten népe egységének kifejeződésének tekintve.

A IX. század második felében a Róma és Konstantinápoly közötti ellentét új alapon nyilvánult meg: felmerült a kérdés, hogy milyen joghatósággal vonják be az akkoriban a kereszténység útjára lépő szláv népeket. Ez az új konfliktus mély nyomot hagyott Európa történelmében is.

Abban az időben I. Miklós (858–867) lett a pápa, energikus ember, aki a pápa egyetemes egyházbeli uralmának római felfogását igyekezett megalapozni, korlátozni a világi hatóságok egyházi ügyekbe való beavatkozását, és küzdött a pápa dominanciája ellen is. centrifugális tendenciák, amelyek a nyugati püspökség egy részében nyilvánultak meg. Tetteit röviddel azelőtt keringő hamis dekrétumokkal támasztotta alá, amelyeket állítólag korábbi pápák adtak ki.

Konstantinápolyban Photius (858-867 és 877-886) lett a pátriárka. A modern történészek meggyőzően megállapították, hogy ellenfelei erősen gyalázták Szent Fóti személyiségét és uralkodása korának eseményeit. Nagyon művelt ember volt, mélyen elkötelezett az ortodox hit iránt, az egyház buzgó szolgája. Tisztában volt a szlávok felvilágosításának nagy fontosságával. Cyril és Metód az ő kezdeményezésére mentek felvilágosítani a nagymorva földeket. Morvaországi küldetésüket végül elfojtották és kiűzték a német prédikátorok intrikái. Ennek ellenére sikerült a liturgikus és legfontosabb bibliai szövegeket szlávra lefordítaniuk, ehhez ábécét alkotva, és ezzel megalapozták a szláv országok kultúráját. Photius részt vett a balkáni és oroszországi népek oktatásában is. 864-ben megkeresztelte Boris bolgár herceget.

Borisz azonban csalódottan amiatt, hogy Konstantinápolytól nem kapott autonóm egyházi hierarchiát népe számára, egy időre Rómába fordult, ahol latin misszionáriusokat fogadott. Photius tudomására jutott, hogy a Szentlélek körmenetének latin tanát hirdetik, és úgy tűnik, a Hitvallást a kiegészítéssel használják. filioque.

I. Miklós pápa ugyanakkor beavatkozott a Konstantinápolyi Patriarchátus belügyeibe, Photius leváltását kérve, hogy egyházi intrikák segítségével visszaállítsa a trónra a 861-ben leváltott Ignác egykori pátriárkát. Erre válaszul III. Mihály császár és Szent Photius zsinatot hívtak össze Konstantinápolyban (867), amelynek rendeleteit később megsemmisítették. Ez a zsinat nyilvánvalóan elismerte a tanítást filioque eretnek, törvénytelennek nyilvánította a pápa beavatkozását a konstantinápolyi egyház ügyeibe, és megszakította vele a liturgikus közösséget. És mivel a nyugati püspökök panaszkodtak Konstantinápolynak I. Miklós „zsarnoksága” miatt, a zsinat német Lajos császárnak javasolta a pápa leváltását.

Egy palotapuccs következtében Photiust leváltották, és a Konstantinápolyban összehívott új zsinat (869-870) elítélte. Ezt a katedrálist nyugaton még mindig VIII. Ökumenikus Tanácsnak tekintik. Aztán I. Bazil császár alatt Szent Photius visszatért a szégyenből. 879-ben ismét zsinatot hívtak össze Konstantinápolyban, amely az új VIII. János pápa (872-882) legátusainak jelenlétében Photiust visszahelyezte a trónra. Ugyanakkor engedményeket tettek Bulgáriával kapcsolatban, amely visszakerült Róma joghatósága alá, miközben megtartotta a görög papságot. Bulgária azonban hamarosan elérte az egyházi függetlenséget, és továbbra is Konstantinápoly érdekkörében maradt. János pápa levelet írt Photius pátriárkának, amelyben elítélte a kiegészítést filioque a Hitvallásba, anélkül, hogy magát a tant elítélné. Photius, valószínűleg nem vette észre ezt a finomságot, úgy döntött, hogy nyert. A makacs tévhitekkel ellentétben vitatható, hogy nem volt úgynevezett második Photius-szakadás, és a liturgikus közösség Róma és Konstantinápoly között több mint egy évszázadon át folytatódott.

Szakadék a 11. században

11. század mert a Bizánci Birodalom valóban „arany” volt. Az arabok hatalmát végleg aláásták, Antiókhia visszakerült a birodalomhoz, még egy kicsit – és Jeruzsálem felszabadult volna. Simeon bolgár cár (893–927), aki megpróbálta létrehozni a számára előnyös római-bolgár birodalmat, vereséget szenvedett, ugyanerre a sorsra jutott Samuil is, aki felkelést szított a macedón állam megalakítására, majd Bulgária visszatért a macedón államhoz. Birodalom. A Kijevi Rusz, miután felvette a kereszténységet, gyorsan a bizánci civilizáció részévé vált. Az ortodoxia 843-as diadala után azonnal meginduló gyors kulturális és szellemi fellendülés a birodalom politikai és gazdasági felvirágzásával járt együtt.

Furcsa módon Bizánc győzelmei, beleértve az iszlám feletti győzelmeket is, a Nyugat számára is előnyösek voltak, kedvező feltételeket teremtve Nyugat-Európa kialakulásához abban a formában, amelyben évszázadokon át létezni fog. Ennek a folyamatnak a kiindulópontjának tekinthetjük a német nemzet Szent Római Birodalom 962-es, 987-ben pedig a Capetians Franciaország megalakulását. Ennek ellenére az oly ígéretesnek tűnő 11. században történt lelki törés az új nyugati világ és a Konstantinápolyi Római Birodalom között, egy helyrehozhatatlan szakadás, amelynek tragikus következményei voltak Európa számára.

A XI. század elejétől. a pápa nevét már nem említették a konstantinápolyi diptichonok, ami azt jelentette, hogy megszakadt a vele való kommunikáció. Ezzel befejeződött a hosszú folyamat, amelyet tanulmányozunk. Nem tudni pontosan, mi volt ennek a szakadéknak a közvetlen oka. Az ok talán a befogadás volt filioque Szergius pápa 1009-ben Konstantinápolyba küldött hitvallásában a római trónra lépésről szóló értesítéssel együtt. Bárhogy is legyen, de II. Henrik német császár koronázásakor (1014) a Hitvallást Rómában énekelték filioque.

A bevezetés mellett filioque számos latin szokás is volt, amely fellázította a bizánciakat, és növelte a nézeteltérések lehetőségét. Közülük különösen komoly volt a kovásztalan kenyér használata az Eucharisztia ünneplésére. Ha az első századokban mindenütt kovászos kenyeret használtak, akkor a 7-8. századtól nyugaton kezdték ünnepelni az Eucharisztiát kovásztalan kenyérből, azaz kovász nélkül készült ostyával, ahogyan az ókori zsidók tették húsvétkor. A szimbolikus nyelvezet akkoriban nagy jelentőséggel bírt, ezért a görögök a kovásztalan kenyér használatát a judaizmushoz való visszatérésként fogták fel. Látták ebben az újdonság és a Megváltó áldozatának szellemi természetének tagadását, amelyet ő ajánlott fel az ószövetségi szertartások helyett. Az ő szemükben a „halott” kenyér használata azt jelentette, hogy a megtestesült Megváltó csak emberi testet vett el, lelket nem...

A XI században. nagyobb erővel folytatódott a pápai hatalom megerősödése, amely már I. Miklós pápa idejében elkezdődött. Tény, hogy a X. században. a pápaság hatalma sohasem gyengült, a római arisztokrácia különféle frakcióinak akcióinak áldozatává vált, vagy a német császárok nyomására. Különféle visszaélések terjedtek el a római egyházban: egyházi pozíciók eladása és laikusoknak való odaítélése, házasságkötés vagy együttélés a papság között... Ám XI. Leó (1047-1054) pápasága idején a nyugati vallás valódi reformja. A templom elkezdődött. Az új pápa méltó emberekkel vette körül magát, főként Lotaringia őslakosaival, akik közül kiemelkedett Humbert bíboros, White Silva püspöke. A reformátorok nem láttak más eszközt a latin kereszténység katasztrofális állapotának orvoslására, mint a pápa hatalmának és tekintélyének növelésére. Véleményük szerint a pápai hatalomnak – ahogyan azt ők értelmezték – ki kell terjednie az egyetemes egyházra, mind a latinra, mind a görögre.

1054-ben olyan esemény történt, amely talán jelentéktelen maradt, de ürügyül szolgált a konstantinápolyi egyházi hagyomány és a nyugati reformista mozgalom drámai összecsapására.

Annak érdekében, hogy segítséget kérjen a pápától a dél-olaszországi bizánci birtokokba behatoló normannok fenyegetésével szemben, Constantin Monomachus császár a latin Argyrus ösztönzésére, akit ő nevezett ki az ország uralkodójává. ezek a birtokok megbékélő álláspontot foglaltak el Rómával szemben, és vissza akarták állítani az egységet, amely, mint láttuk, a század elején megszakadt. Ám a dél-olaszországi latin reformátorok bizánci vallási szokásokat sértő cselekedetei aggodalommal töltötték el Michael Cirularius konstantinápolyi pátriárkát. A pápai legátusok, akik között volt Fehér-Silva hajthatatlan püspöke, Humbert bíboros is, aki az egyesítésről szóló tárgyalásokra érkezett Konstantinápolyba, azt tervezték, hogy a császár kezével távolítják el a kezelhetetlen pátriárkát. Az ügy azzal ért véget, hogy a legátusok bikát helyeztek a Hagia Sophia trónjára, kiközösítve Michael Cirulariust és támogatóit. Néhány nappal később pedig erre válaszul a pátriárka és az általa összehívott zsinat magukat a legátusokat is kiközösítette az egyházból.

A legátusok elhamarkodott és meggondolatlan cselekedetének két körülmény adott olyan jelentőséget, amelyet akkor még nem tudtak értékelni. Először ismét felvetették a kérdést filioque, jogtalanul szemrehányást tesz a görögöknek, amiért kizárták a Hitvallásból, bár a nem latin kereszténység ezt a tanítást mindig is az apostoli hagyománnyal ellentétesnek tekintette. Emellett a bizánciak világossá váltak a reformátorok azon terveiről, amelyek szerint a pápa abszolút és közvetlen tekintélyét kiterjesztik minden püspökre és hívőre, még magában Konstantinápolyban is. Ebben a formában bemutatva az ekkléziológia teljesen újnak tűnt számukra, és szemükben sem tudott ellentmondani az apostoli hagyománynak. Miután megismerték a helyzetet, a többi keleti pátriárka csatlakozott Konstantinápoly álláspontjához.

Az 1054-et kevésbé kell a szétválás dátumának tekinteni, mint az első sikertelen újraegyesítési kísérlet évének. Akkor még senki sem gondolhatta volna, hogy a megosztottság, amely a hamarosan ortodoxnak és római katolikusnak nevezhető egyházak között bekövetkezett, évszázadokig tart.

A szétválás után

Az egyházszakadás főként a Szentháromság misztériumáról és az Egyház szerkezetéről alkotott különböző elképzelésekhez kapcsolódó doktrinális tényezőkön alapult. Az egyházi szokásokkal és szertartásokkal kapcsolatos, kevésbé fontos kérdésekben is hozzáadódtak ezekhez a különbségek.

A középkor folyamán a latin nyugat olyan irányba fejlődött, amely tovább távolította el az ortodox világtól és annak szellemétől.

Másrészt voltak komoly események, amelyek tovább bonyolították az ortodox népek és a latin nyugat közötti megértést. Közülük talán a legtragikusabb a IV. keresztes hadjárat volt, amely letért a főútról, és Konstantinápoly lerombolásával, a latin császár kikiáltásával és a frank urak uralmának létrejöttével végződött, akik önkényesen megnyirbálták a frank birtokát. egykori Római Birodalom. Sok ortodox szerzetest kiutasítottak kolostorából, és latin szerzetesekkel helyettesítették. Mindez valószínűleg nem szándékosan történt, de ez a fordulat logikus következménye volt a nyugati birodalom létrejöttének és a latin egyház középkor eleje óta tartó fejlődésének.

Placida archimandrita (Deseus) 1926-ban született Franciaországban, katolikus családban. 1942-ben, tizenhat évesen belépett a belfontaine-i ciszterci apátságba. 1966-ban, a kereszténység és a szerzetesség valódi gyökereit keresve, hasonló gondolkodású szerzetesekkel együtt bizánci szertartású kolostort alapított Aubazine-ban (Corrèze megye). 1977-ben a kolostor szerzetesei úgy döntöttek, hogy elfogadják az ortodoxiát. Az átállás 1977. június 19-én történt; a következő év februárjában szerzetesek lettek az athosi Simonopetra kolostorban. Kis idő múlva visszatérve Franciaországba, Fr. Plakida az ortodoxiára áttért testvérekkel együtt négy udvart alapított a Simonopetra-kolostornak, amelyek közül a fő Szent Antal kolostor volt Saint-Laurent-en-Royan-ban (Drome megye), a Vercors-hegységben. hatótávolság. Archimandrite Plakida a patrológia adjunktusa Párizsban. Alapítója a "Spiritualité orientale" ("Keleti szellemiség") sorozatnak, amelyet 1966 óta ad ki a belfontaine-i apátság kiadója. Számos ortodox spiritualitásról és szerzetességről szóló könyv szerzője és fordítója, amelyek közül a legfontosabbak: „A Pahomiev szerzetesség szelleme” (1968), „Láttuk az igazi fényt: szerzetesi élet, szelleme és alapvető szövegei” (1990) , "A Philokalia" és az ortodox spiritualitás "(1997), "Evangélium a sivatagban" (1999), "Babiloni barlang: lelki útmutató" (2001), "A katekizmus alapjai" (2 kötetben 2001), "Bizalom a sivatagban" a láthatatlan" (2002), "Test - lélek - szellem ortodox értelemben" (2004). Az Ortodox Szent Tikhoni Humanitárius Egyetem kiadója 2006-ban először jelent meg a "Philokalia" és az ortodox spiritualitás" című könyv fordításában. Akik Fr. életrajzával szeretnének megismerkedni. Plakidy javasolja hivatkozva az alkalmazás ebben a könyvben - egy önéletrajzi megjegyzés "Stages of Spiritual Journey". (Megjegyzés per.) Ő az. Bizánc és római elsőbbség. (Coll. Unam Sanctam. 49. sz.). Párizs, 1964, 93–110.

11 / 04 / 2007

Bölcsészettudományi Tanszék

Teszt

a "vallástudomány" tudományágban

"Kihasadás a kereszténységben"

Terv

Bevezetés

1. A kereszténység felemelkedése

2. Az egyház szakadásainak okai három fő irányba

2.1 A római egyház szakadása

2.2 A protestantizmus szétválasztása

3. Az egyházszakadások eredményei

Következtetés

A felhasznált források listája

A kereszténység a legelterjedtebb világvallás és az egyik legfejlettebb vallási rendszer a világon. A harmadik évezred elején ez a világ legnépesebb vallása. És bár a kereszténység, követői személyében minden kontinensen megtalálható, és egyeseken abszolút dominál (Európa, Amerika, Ausztrália), a keletivel szemben pontosan ez az egyetlen vallás, amely a nyugati világra jellemző. egy a sok különböző vallási rendszerrel.

A kereszténység három fő irányzat gyűjtőfogalma: az ortodoxia, a katolicizmus és a protestantizmus. Valójában a kereszténység soha nem volt egységes szervezet. A Római Birodalom számos tartományában sajátosságokat szerzett, alkalmazkodva az egyes régiók viszonyaihoz, a helyi kultúrához, szokásokhoz és hagyományokhoz.

Az egyik világvallás három fő irányra szakadásának okainak, előfeltételeinek és feltételeinek ismerete fontos képet ad a modern társadalom kialakulásáról, segít megérteni a vallás kialakulásához vezető fő folyamatokat. A vallási mozgalmak konfliktusainak kérdései elgondolkodtatnak azok lényegén, felajánlják a megoldásukat, és fontos szempontok a személyiségformálás útján. A téma aktualitását a globalizáció és a modern társadalom egyházától való elidegenedés korában az egyházak és a felekezetek közötti folyamatos viták is megerősítik.

Célkitűzés:

azonosítani a konfliktusok okait;

Vegye figyelembe a felosztást megelőző időszakot;

mutassa meg a vita előrehaladását;

Ismertesse a szétválás fő okait!

A kereszténység az 1. században keletkezett a zsidó országokban a judaizmus messiási mozgalmai összefüggésében. Már Néro idejében is ismerték a kereszténységet a Római Birodalom számos tartományában.

A keresztény tanítás gyökerei a judaizmushoz és az Ószövetség tanításaihoz kapcsolódnak (a judaizmusban a Tanakh). Az evangéliumok és az egyházi hagyomány szerint Jézust (Jesuát) zsidónak nevelték, betartotta a Tórát, szombaton (szombaton) járt a zsinagógába, megtartotta az ünnepeket. Az apostolok és Jézus más korai követői zsidók voltak. De már néhány évvel az egyházalapítás után elkezdték hirdetni a kereszténységet más népek körében.

Az Apostolok Cselekedeteinek újszövetségi szövege (ApCsel 11:26) szerint a főnév «Χριστιανοί» - A keresztények, Krisztus hívei (vagy követői) először a szír-hellenisztikus Antiókhiában, az 1. században kezdték használni az új hit híveit.

A kereszténység kezdetben a palesztinai zsidók és a mediterrán diaszpóra körében terjedt el, de már az első évtizedektől Pál apostol prédikációinak köszönhetően egyre több követőre tett szert más népek („pogányok”) körében. A kereszténység terjedése az V. századig főként a Római Birodalom földrajzi határain belül, valamint kulturális hatásterületén (Örményország, Kelet-Szíria, Etiópia), később (főleg az 1. század második felében) zajlott. évezred) - a germán és szláv népeknél, később (a XIII-XIV. századra) - a balti és finn népeknél is. A modern és a közelmúltban a kereszténység Európán kívüli terjedése a gyarmati terjeszkedés és a misszionáriusok tevékenysége miatt következett be.

A IV-VIII. században. megerősödött a keresztény egyház, központosításával és a vezető tisztségviselők utasításainak szigorú végrehajtásával. Az államvallássá válva a kereszténység az állam uralkodó világnézetévé is vált. Az államnak természetesen egységes ideológiára, egységes tanra van szüksége, ezért érdekelt volt az egyházi fegyelem és az egységes világkép erősítésében.

Sok különböző népet egyesített a Római Birodalom, és ez lehetővé tette a kereszténység számára, hogy behatoljon minden távoli zugába. Az állam különböző népeinek műveltségi szintjének, életmódjának különbségei azonban a keresztények tanításának ellentmondásos helyeinek eltérő értelmezését okozták, ami az újonnan megtértek körében az eretnekségek megjelenésének alapját képezte. A Római Birodalom összeomlása pedig számos, eltérő társadalmi-politikai rendszerű államra a teológia és a valláspolitika ellentmondásait a kibékíthetetlenek közé emelte.

A tegnapi pogányok hatalmas tömegeinek megtérése élesen csökkenti az egyház szintjét, hozzájárul a tömeges eretnek mozgalmak kialakulásához. Az egyház ügyeibe beavatkozva a császárok gyakran az eretnekségek pártfogóivá, sőt kezdeményezőivé válnak (például a monothelitizmus és az ikonoklazizmus tipikus birodalmi eretnekségek). Az eretnekségek leküzdésének folyamata a dogmák kialakításán és nyilvánosságra hozatalán keresztül megy végbe a hét Ökumenikus Tanácson.

Az egyházszakadás veszélye, amely görögül „hasadást, megosztottságot, viszályt” jelent, már a 9. század közepén valóságossá vált a kereszténység számára. Az egyházszakadás okait általában a közgazdaságtanban, a politikában, a római pápák és a konstantinápolyi pátriárkák személyes tetszéseiben és nemtetszésében keresik. A kutatók valami másodlagosnak, jelentéktelennek érzékelik a nyugati és keleti kereszténységben hívők dogmáinak, kultuszának, életmódjának sajátosságait, ami megnehezíti a valódi okok magyarázatát, amelyek szerintük a gazdaságban és a politikában rejlenek. mindenben, csak nem a történések vallási sajátosságaiban. És ezen a ponton az egyház elérte a fő szakadást.

A kereszténység egyik legnagyobb megosztottsága két fő irány - az ortodoxia és a katolicizmus - megjelenése volt. Ez a szakadás már évszázadok óta tart. A Római Birodalom keleti és nyugati részén a feudális viszonyok fejlődésének sajátosságai és a köztük folyó versenyharc határozta meg.

A szétválás előfeltételei már a 4. század végén – az 5. század elején felmerültek. Az államvallássá váló kereszténység már elválaszthatatlan volt a hatalmas hatalom által átélt gazdasági és politikai megrázkódtatásoktól. A niceai és az első konstantinápolyi zsinat idején a belső viszályok és teológiai viták ellenére viszonylag egységesnek tűnt. Ez az egység azonban nem a római püspökök tekintélyének teljes elismerésén alapult, hanem a császárok tekintélyén, amely a vallási területre is kiterjedt. Így a niceai zsinatot Konstantin császár vezetésével tartották, a római püspökséget pedig Vitus és Vincent presbiterek képviselték.

A politikai intrikák segítségével a püspököknek sikerült nemcsak megerősíteniük befolyásukat a nyugati világban, de még saját államot is létrehozniuk - a pápai államokat (756-1870), amelyek az Appenninek-félsziget teljes központi részét elfoglalták. Miután megszilárdították hatalmukat Nyugaton, a pápák megpróbálták leigázni az egész kereszténységet, de nem jártak sikerrel. A keleti klérus a császárnak volt alárendelve, és eszébe sem jutott, hogy hatalmának legalább egy részét feladja a magát „Krisztus helytartójának” kikiáltó személy javára, aki a római püspöki széken ült. Kellően komoly különbségek Róma és Konstantinápoly között a 692-es trulai zsinaton jelentek meg, amikor 85 szabályból Róma (a római pápa) csak 50-et fogadott el.

867-ben I. Miklós pápa és Photius konstantinápolyi pátriárka nyilvánosan átkozta egymást. És a XI. az ellenségeskedés újult erővel lobbant fel, és 1054-ben a kereszténységben végleg kettészakadt. IX. Leó pápa követelései okozták a pátriárkának alárendelt területeket. Michael Cerularius pátriárka visszautasította ezeket a zaklatásokat, majd kölcsönös anathema (azaz egyházi átkok) és eretnekség vádja következett. A nyugati egyház néven vált ismertté Római Katolikus, ami a római világegyházat jelentette, és a keleti - Ortodox, azaz hű a dogmához.

Így a kereszténység kettészakadásának oka a nyugati és a keleti egyházak legmagasabb hierarchiájának azon vágya volt, hogy tágítsák befolyásuk határait. Hatalmi harc volt. Más dogma- és kultuszbeli eltéréseket is találtak, de ezek inkább az egyházi hierarchák kölcsönös küzdelmének következményei, semmint a kereszténység kettészakadásának okai. Tehát a kereszténység történetének felületes megismerése is azt mutatja, hogy a katolicizmus és az ortodoxia tisztán földi eredetű. A kereszténység kettészakadását pusztán történelmi körülmények okozzák.

Az egyház a középkorban végig jelentős szerepet játszott a társadalom életében, ideálisan illeszkedve a Nyugaton uralkodó feudális rendszerbe. Nagy feudális lévén az egyház Nyugat-Európa különböző államaiban a teljes megművelt földterület 1/3-át birtokolta, amelyen jobbágyok munkáját használta, a világi hűbérurakkal azonos módszerekkel és technikákkal, és számtalan gyümölcsöt kapott. tőlük.

A feudális katolikus egyház addig létezhetett és virágozhatott, amíg anyagi alapja - a feudális rendszer - dominált. De már a XIV-XV. században, először Közép-Olaszországban és Flandriában, majd a XV. század végétől és mindenütt Európában, egy új osztály kialakulása kezdte fokozatosan átvenni a gazdaságot - a burzsoázia osztálya. Olyan új vallásra volt szüksége, amely elsősorban egyszerűségében és olcsóságában különbözik a katolicizmustól. Számukra a katolikus egyházmegye nemcsak szükségtelenné, hanem egyszerűen károssá is vált az egyház egész költséges szervezete pápával, bíborosokkal, püspökökkel, kolostorokkal és egyházi földtulajdonnal.

Az ortodoxia a kereszténység egyik fő ága. Úgy gondolják, hogy az ortodoxia i.sz. 33-ból származik. a Jeruzsálemben élő görögök között. Alapítója Jézus Krisztus volt. Az összes keresztény felekezet közül az ortodoxia a legnagyobb mértékben megőrizte a korai kereszténység vonásait és hagyományait. Az ortodoxok egy Istenben hisznek, három hiposztázisban - Isten az Atya, Isten a Fiú és Isten a Szentlélek.

Az ortodox tanítás szerint Jézus Krisztusnak kettős természete van: isteni és emberi. Az Atyaisten született (és nem teremtette) a világ teremtése előtt. Földi életében Szűz Mária Szentlélektől való szeplőtelen fogantatása eredményeként született. Az ortodoxok hisznek Jézus Krisztus engesztelő áldozatában. Az emberek megmentése érdekében eljött a Földre, és mártírhalált halt a kereszten. Hisznek feltámadásában és mennybemenetelében, és várják második eljövetelét és Isten Királyságának megalapítását a Földön. A Szentlélek csak az Atya Istentől származik. Az Egyházzal való közösség, amely egy, szent, katolikus és apostoli, a keresztség által történik. Az ortodox dogmának ezeket a főbb rendelkezéseit a Hitvallás tartalmazza, amelyet az 1. (Nicaeában 325-ben) és a 2. (381 Konstantinápolyi) Ökumenikus Zsinat alkalmával fogadtak el, és azóta sem változtak, eredeti formájukban megőrizték, így nem eltorzítani a hitet. Az ortodoxok hisznek a posztumusz megtorlásban – a pokolban és a mennyországban. A vallási szimbólum a kereszt (négy-, hat- és nyolcágú).

Az ortodoxia hét szentséget (szertartást) ismer el: keresztség, krizmáció, közösség (eucharisztia), gyónás (bûnbánat), házasság, papság, kenet (unction). Az evangéliumi szentségek – a keresztség és a Jézus Krisztus által alapított közösség – különösen kiemelkednek. Az ortodoxok elismerik a Szentírást (a Bibliát) és a Szenthagyományt, az Egyház élő emlékezetét (szűk értelemben elismert egyházi zsinatok rendeleteit és a 2-8. századi egyházatyák munkáit).

Az ortodoxiában csak az első hét ökumenikus zsinatot ismerik el, amelyek a kereszténység nyugati ágának szétválása előtt (1054-ben) zajlottak. Az ortodoxiában nincs merev egyházi centralizáció. A nagy helyi egyházak teljesen függetlenek (autokefálok). Jelenleg 15 templomban van autokefália. A húsvét (az Úr feltámadása) az ortodoxia legnagyobb ünnepe. További 12 ünnepet tekintenek főnek, tizenkettőt: karácsony; Az Úr keresztsége vagy vízkereszt; Az Úr találkozása; Átváltozás; Boldogságos Szűz születése; A legszentebb Theotokos kihirdetése; Bevezetés a Legszentebb Theotokos templomba; A legszentebb Theotokos elmúlása; Az Úr keresztjének felmagasztalása; Az Úr belépése Jeruzsálembe; Az Úr mennybemenetele és pünkösd, vagy a Szentháromság napja.

Az ortodox keresztények összlétszáma 182 millió ember. Legnagyobb számuk Oroszországban van - 70-80 millió ember.

katolicizmus

A katolicizmus a kereszténység egyik fő iránya. A keresztény egyház felosztása katolikusra és ortodoxra 1054-1204-ben történt. A XVI században. A reformáció idején a protestantizmus elszakadt a katolicizmustól.

A katolikus egyház szervezetét szigorú centralizáció és hierarchikus jelleg jellemzi. A fej a római pápa, akit Péter apostol utódjának tartanak; 1. Vatikáni Zsinat 1869-70 hirdette tévedhetetlenségének dogmáját. A pápa rezidenciája a Vatikán. A tanítás forrásai - Szentírás és Szenthagyomány, amely az ősi hagyományon és az első hét ökumenikus zsinat (IV-VIII. század) határozatai mellett tartalmazza a későbbi egyházi zsinatok határozatait, pápai üzeneteket. A katolicizmusban úgy tartják, hogy a Szentlélek nemcsak az Atyaistentől származik, hanem a Fiútól is (filioque); csak a katolicizmusban van a purgatórium dogmája.

A katolikusok kifejlesztették Szűz Mária tiszteletét (1854-ben kihirdették szeplőtelen fogantatásának, 1950-ben testi mennybemenetelének dogmáját), szentek; a kultuszt pompás színházi istentisztelet jellemzi, a papság élesen elkülönül a laikusoktól.

A katolikusok alkotják a hívők többségét Ausztráliában, Belgiumban, Magyarországon, Spanyolországban, Olaszországban, Litvániában, Lengyelországban, Portugáliában, Franciaországban, Csehországban, Szlovákiában, Fehéroroszország nyugati régióiban, Ukrajnában, a latin-amerikai államokban; csak körülbelül 860 millió ember.

Enciklopédiai szótár "Világtörténet"

protestantizmus

A protestantizmus (szó szerint - "nyilvánosan bizonyító") a kereszténység egyik fő irányzata. A reformáció idején (XVI. század) elszakadt a katolicizmustól. Számos független mozgalmat, egyházat, szektát egyesít (lutheranizmus, kálvinizmus, anglikán egyház, metodisták, baptisták, adventisták stb.).

A protestantizmusra jellemzőek: a klérus alapvető szembenállásának hiánya a laikusokkal, az összetett egyházi hierarchia elutasítása, a leegyszerűsített kultusz, a szerzetesség hiánya stb.; a protestantizmusban nincs Szűz, szentek, angyalok, ikonok kultusza; a szentségek száma kettőre csökken (keresztség és úrvacsora). A tanítás fő forrása a Szentírás. A protestáns egyházak nagy szerepet játszanak az ökumenikus mozgalomban (az összes egyház egyesítéséért). A protestantizmus elsősorban az USA-ban, Nagy-Britanniában, Németországban, a skandináv országokban és Finnországban, Hollandiában, Svájcban, Ausztráliában, Kanadában, a balti országokban (Észtország, Lettország) stb. terjedt el. A protestantizmus híveinek összlétszáma körülbelül 600 millió emberek.

Enciklopédiai szótár "Világtörténet"

Monofizitizmus

A monofizitizmus (a görög mónos - egy, phýsis - természet szóból) a kereszténység 5 fő irányának egyike. Ennek az iránynak a híveit általában monofizitáknak nevezik, bár nem ismerik el ezt a kifejezést, és vagy ortodoxnak, vagy az apostoli egyház követőinek nevezik magukat.

Az irányvonal 433-ban alakult ki a Közel-Keleten, de hivatalosan 451-ben vált el a kereszténység többi részétől, miután a kalcedoni ökumenikus zsinat elfogadta a diofizita tant (Jézus Krisztus két természetének tanát), és eretnekségként ítélte el a monofizitizmust. Az irány alapítója archimandrita Eutyches (kb. 378-454) volt - Konstantinápoly egyik jelentős kolostorának hegumenje.

Eutyches azt tanította, hogy kezdetben Krisztusnak két külön természete volt - Isten és az ember, de a megtestesülés során történt egyesülésük után csak egy kezdett létezni. Ezt követően a monofizitizmus apologétái vagy tagadták az emberi elem jelenlétét Krisztus természetében, vagy fenntartották, hogy a Krisztusban lévő emberi természetet teljesen magába szívta az isteni természet, vagy úgy vélték, hogy az emberi és az isteni természet Krisztusban egyesült. mindegyiktől eltérő dologba.

Van azonban olyan vélemény, hogy a monofizitizmus és az ortodoxia közötti fő ellentmondások inkább nem doktrinális, hanem kulturális, etnikai, sőt talán politikai jellegűek voltak: a monofizitizmusban egyesült erők, elégedetlenek a bizánci befolyás erősödésével.

A monofizitizmus ökumenikus zsinatai közül csak az első hármat ismerik el: Nikaiát (325), Konstantinápolyt (381) és Efezust (431).

A monofizita egyházak kultusza nagyon közel áll az ortodoxiára jellemző kultuszhoz, csak bizonyos részletekben tér el tőle. Nehéz általános leírást adni róla, mert az egyes monofizita felekezetenként jelentősen eltér, amelyek közül a főbbek: 1) a kopt ortodox egyház (beleértve a hozzá közel álló núbiai és etióp egyházakat), 2) a szír ortodoxok Jacobite) Egyház (beleértve a szíriai egyházak Malankara tartományát és a Mar Thomai Malabar szíriai egyházat), 3) az Örmény Apostoli Egyház.

A monofiziták összlétszáma eléri a 36 millió embert. Örményországban uralkodik a monofizitizmus (az Örményországon kívül élő örmények többsége is ezt vallja), Etiópiában a legbefolyásosabb felekezet (az amhara túlnyomó többsége ragaszkodik hozzá, a tigrisek többsége), egyes arab országok lakosságának egy része. (Egyiptom, Szíria stb.) tartozik hozzá, egy nagy csoport a maláj népen belül az indiai Kerala államban.

P. I. Pucskov
Enciklopédia "A világ népei és vallásai"

nesztorianizmus

A nesztorianizmus a kereszténység 5 fő ágának egyike. V. század elején keletkezett. n. e. Az alapító Nestorius szerzetes, aki 428-431-ben rövid időre Konstantinápoly pátriárkája lett. A nesztorianizmus tana magába szívta a Keresztény Egyház első ökumenikus zsinatán (325) elítélt Arius tanának néhány elemét, aki elutasította Jézus Krisztus isteni természetét.

A fő dogmatikai különbség a nesztorianizmus és a kereszténység más ágai között az a tanítása, amely szerint Krisztus nem Isten fia, hanem ember volt, akiben Isten élt, és hogy Jézus Krisztus isteni és emberi természete elválasztható egymástól. Ezzel a nézettel összefüggésben Krisztus anyját - Szűz Máriát - a nesztoriánusok körében nem Isten Anyjának, hanem Krisztus Anyjának tekintik, és nem tisztelik. A III. ökumenikus (efezusi) zsinaton (431) Nestorius tanát eretnekségnek ítélték, őt magát száműzték, könyveit elégették.

Az ortodoxiához, a monofizitizmushoz és a katolicizmushoz hasonlóan a nesztorianizmusban is 7 szentséget ismernek el, azonban ezek nem mindegyike azonos a kereszténység 3 megjelölt területe által elfogadottakkal. A nesztoriánusok szentségei a keresztség, a papság, az úrvacsora, a krizma, a megtérés, valamint a szent kovász (malka) és a kereszt jele, amivel csak ők rendelkeznek. A kovász szentsége összefügg azzal a nesztoriánus hittel, miszerint az utolsó vacsorán Jézus Krisztus által kiosztott kenyeret Tádé (Júdás) apostol hozta Keletre, Mezopotámiába, és annak egy részét folyamatosan használták az úrvacsora elemeinek elkészítése. A nesztorianizmusban szentségnek számító kereszt jelét nagyon sajátos módon hajtják végre.

A nesztoriánusok a Szent Liturgiát használják. Tádé (12 éves apostola) és St. Márk (70-ből származó apostol), amelyet az utóbbi mutatott be, amikor Jeruzsálemből keletre érkeztek. A liturgiát ószír nyelven (a nesztoriánus változatban) tartják. A nesztoriánus templomokban az ortodox, monofizita és katolikus templomokkal ellentétben nincsenek ikonok és szobrok.

A nesztoriánus élén az egész Kelet pátriárka-katolikosz (jelenleg IV. Mar-Dinha) áll, akinek Teheránban van lakóhelye, és ez a pozíció 1350 óta öröklődik a Mar-Shimun családban (az unokaöccs a nagybátyját örökli). 1972-ben a nesztoriánus egyház vezetésében szakadás történt, és az iraki és indiai nesztoriánusok egy része elismerte Mar Addait, akinek székhelye Bagdadban volt, mint szellemi fejét. A metropoliták és a püspökök a pátriárkának vannak alárendelve. A papok állása is örökletes. A papok nem kötelesek cölibátusban élni, és a fehér ortodox papsággal ellentétben felszentelés után házasodhatnak. A diakónusok segítik a papokat az isteni szolgálatok és szertartások elvégzésében.

A keleti nesztoriánus asszír egyház követőinek száma körülbelül 200 ezer ember. Nesztoriánusok telepedtek le Irakban (82 ezer), Szíriában (40 ezer), Indiában (15 ezer), Iránban (13 ezer), az USA-ban (10 ezer), Oroszországban (10 ezer), Grúziában (6 ezer fő). ), Örményországban ( 6 ezer) és más országokban. A nesztoriánusok a 90-es évektől kezdtek beköltözni az Orosz Birodalomba, az USA-ba és néhány más országba. múlt században az Oszmán Birodalomban elkövetett pogromok után.

Nemzetiség szerint a nesztoriánusok túlnyomó többsége (az Indiában élők kivételével) asszír, az indiai nesztoriánusok malajáli.