A tudáselméletben évezredek óta az igazságnak vannak formái: relatív és abszolút.
Modern filozófia
Az abszolút igazságon a modern tudományban olyan tudást értünk, amely azonos a tárgyával, és ezért a tudás továbbfejlesztésével nem cáfolható. Ez egy teljes, kimerítő, releváns és fogalmilag sohasem teljesen elérhető tudás egy tárgyról (egy bonyolultan szervezett anyagrendszerről vagy a világ egészéről).Ugyanakkor az igazság fogalmát a vizsgált objektumok egyes aspektusainak megismerésének eredményei adhatják az embernek (tények megállapítása, ami nem azonos e tények teljes tartalmának abszolút ismeretével) ; -a valóság egyes aspektusainak végleges ismerete, bizonyos feltételek függvényében; - a további ismeretek megszerzése során megerősített tudás; Míg a relatív igazság igaz, de nem teljes tudás ugyanarról a témáról. Minden tudományos abszolút igazságban megtalálhatók a relativitás elemei, és az abszolútitás relatív jellemzőiben. Ráadásul a tudományos igazság mindig dinamikus, mert mindig kondicionálja valami: számos ok, feltétel, tényező. Módosíthatók, kiegészíthetők és így tovább. Tehát a tudományban minden valódi tudást annak a tárgynak a természete határoz meg, amelyre vonatkozik, a hely, az idő feltételei; helyzetek, történelmi keretek. Vagyis feltételes igazságról van szó. Az objektív igazságban csak a relatív felismerése relativizmussal, egy stabil pillanat eltúlzásával – dogmatizmussal – fenyeget. Tudományos valódi feltételekhez kötött tudás - nem terjeszthető a tényleges alkalmazhatóságának határain, az elfogadható feltételeken túl. Ellenkező esetben tévedéssé válik. Például a 2+2=4 csak tizedesben igaz. 
Így a tudományban egy nem-kettős igazság különböző tulajdonságairól beszélnek, mint például az objektivitás és a szubjektivitás, az abszolútitás és a relativitás, az absztraktság és a konkrétság (specifikus jellemzők általi feltételesség). Mindezek nem az igazságok különböző „fajtái”, hanem egy és ugyanaz az igaz tudás ezekkel a tulajdonságokkal. Az igazság jellegzetes vonása az objektív és szubjektív oldalak jelenléte benne. Az igazság definíció szerint egyszerre van a szubjektumban és az alanyon kívül. Amikor azt mondjuk, hogy az igazság „szubjektív”, ez azt jelenti, hogy nem létezik az embertől és az emberiségtől függetlenül; az igazság objektív - ez azt jelenti, hogy az emberi eszmék valódi tartalma nem függ sem az embertől, sem az emberiségtől. Az objektív igazság egyik definíciója a következő: az igazság a tárgy adekvát tükrözése a megismerő szubjektum által, reprodukálja a megismerhető tárgyat úgy, ahogy az önmagában létezik, a szubjektív egyéni tudaton kívül.
A relatív igazság formái a tudományban
A relatív igazságnak különböző formái vannak. A tükrözött (megismerhető) tárgy természete szerint, az objektív valóság típusai szerint, a tárgy fejlettségi foka szerint, stb.Például, ha figyelembe vesszük a visszavert tárgy természetét, akkor az embert körülvevő teljes valóság az első közelítésben kiderül, hogy anyagból és szellemből áll, egyetlen rendszert alkotva, és a valóság mindkét szférája az emberi reflexió tárgyává válik. a róluk szóló információk pedig relatív igazságokban öltenek testet. A mikro-, makro- és megavilágok anyagi rendszereinek információáramlása objektív igazságot alkot (alanyi-fizikai, szubjektum-biológiai és egyéb igazságtípusokra oszlik). Másrészt bizonyos fogalmak, beleértve a kulturális, vallási és természettudományokat, az egyén fejlesztésének tárgyává is válhatnak. ott és itt is az "igazság" fogalmát használják, ami a fogalmi igazság létezésének felismeréséhez vezet. Hasonló a helyzet az egyik vagy másik tantárgynak a módszerekről, a megismerési eszközökről alkotott elképzeléseivel, például a szisztematikus megközelítésről, a modellezési módszerről stb. A kiválasztottakon kívül az emberi kognitív tevékenység típusainak sajátosságaiból adódóan létezhetnek igazságformák. Ezen az alapon vannak az igazság formái: tudományos, hétköznapi, erkölcsi stb.
Az igazság mint dinamikus folyamat
A modern tudomány hajlamos az igazságot dinamikus folyamatnak tekinteni: az igazság tartalmilag objektív, de formáját tekintve viszonylagos.Az igazság objektivitása a szubjektív igazságok folytonossági folyamatának alapja. Az objektív igazságnak az a tulajdonsága, hogy folyamat, kétféleképpen nyilvánul meg: egyrészt a tárgy egyre teljesebb tükröződése irányába mutató változási folyamatként, másrészt a fogalmak és elméletek szerkezetében a téveszmék leküzdésének folyamataként. . A tudományos kutatás során a tudós útján felmerülő problémák egyike az igazság és a tévedés elhatárolása, vagy más szóval az igazság kritériumának meglétének problémája.
Az igazság kritériuma
Ez a probléma a filozófiával együtt merült fel. Fejlődésének minden korszakában, az ókortól kezdve zajlott. Egyes filozófusok úgy vélték, hogy nincs alapja a tudás objektív igazságának megítélésének, ezért hajlamosak voltak szkepticizmusra és agnoszticizmusra. Mások az ember érzéseiben és észlelésében adott empirikus tapasztalatokra támaszkodtak: minden igaz, ami az érzéki adottságból levezethető. Egyesek úgy vélték, hogy az összes emberi tudás bizonyossága néhány univerzális állításból – axiómából – következtethető, amelyek igazsága magától értetődő volt; az ellentmondás egyszerűen elképzelhetetlen. A valóságban azonban nincsenek olyan magától értetődő rendelkezések, amelyek nem igényelnek bizonyítást, és a gondolkodás világossága és egyértelműsége túlságosan bizonytalan kritérium a tudás objektív igazságának bizonyításához. Így sem az érzékszervi megfigyelés, sem az önbizalom, az univerzális állítások világossága és megkülönböztethetősége nem szolgálhat kritériumként a tudás igazságához. Mindezen fogalmak alapvető hibája az volt, hogy magában a tudásban akarták megtalálni a tudás igazságának kritériumát. Ennek eredményeként a tudás speciális rendelkezései különülnek el, amelyeket valamilyen módon privilegizáltnak tekintenek másokhoz képest.
Felmerült a feladat egy olyan kritérium megtalálása, amely egyrészt közvetlenül kapcsolódik a tudáshoz, meghatározza annak fejlődését, ugyanakkor maga nem az; másodszor ennek a kritériumnak ötvöznie kellett az egyetemességet a közvetlen valósággal.
Az igazságnak ez a kritériuma volt gyakorlat. Az alany, tudása, akarata bevonódik a gyakorlatba; a gyakorlatban - a szubjektív és az objektív egysége, az objektív vezető szerepével. Összességében a gyakorlat tárgyilagos, tárgyi folyamat. A természetes folyamatok folytatásaként szolgál, objektív törvényszerűségek szerint kibontakozva. Ugyanakkor a tudás nem szűnik meg szubjektív lenni, korrelál az objektívvel. A gyakorlat magában foglalja a tudást, képes új ismereteket generálni, annak alapja és végső célja. Vannak azonban olyan tudományok (például a matematika), ahol a gyakorlat nem az igazság kritériuma, hanem csak asszisztensként szolgál az új tudományos igazságok felfedezésében. Tehát a gyakorlat alapján egy tudós hipotézist állíthat fel ennek a tulajdonságnak számos objektumra való megoszlásáról. Ez a hipotézis a gyakorlatban csak akkor igazolható, ha az objektumok száma véges. Ellenkező esetben a gyakorlat csak cáfolni tudja a hipotézist. Ezért a matematikában a logikai kritérium érvényesül. Ez formális-logikai kritériumként való értelmezésére utal. Lényege a gondolkodás logikai sorrendjében, a formális logika törvényeinek és szabályainak szigorú betartásában rejlik olyan körülmények között, ahol nem lehet közvetlenül a gyakorlatra támaszkodni. A logikai ellentmondások azonosítása az érvelésben vagy a fogalom felépítésében a tévedés és a tévedés jelzőjévé válik. Tehát szinte minden elemzési, geometriai és topológiai tankönyvben szerepel, idézik és bizonyítják a híres és a matematikusok számára nagyon fontos Jordan-tételt: egy zárt görbe egy olyan síkon, amely nem rendelkezik önmetszéspontokkal (egyszerű), pontosan felosztja a síkot két régió - külső és belső. Ennek a tételnek a bizonyítása nagyon nehéz. Csak sok tudós sokéves erőfeszítésének eredményeként sikerült viszonylag egyszerű bizonyítékokat találni, de ezek messze nem elemiek. És magának Jordannek az első, legnehezebb bizonyítása általában logikai hibákat tartalmazott. Míg például egy elméleti fizikus egy percet sem töltene Jordan tételének bizonyításával. A fizika számára ez a tétel minden bizonyíték nélkül teljesen nyilvánvaló. Így minden tudománynak megvannak a maga jellemző igazságkritériumai, amelyek az egyes tudományok jellemzőiből és éppen az általa kitűzött célokból következnek.
Az abszolút és relatív igazság buddhista fogalma 
A buddhizmusban az abszolút igazság a magasabb jelentések igazsága (paramartha satya), amely hozzáférhető azok számára, akik a válás természetének univerzális relativitásában a mindennapi eszmék és tudományos elméletek között képesek voltak felismerni a dolgok sokféleségét. feltételekhez kötött dolgok és jelenségek a tudat megnyilvánulásaként, és felfedezik önmagukban az elme abszolút természetét. „Látni azt, amit feltételesen Abszolútnak neveznek”, Nagarjuna szerint (II-III. század). A Mula-Madhyamaka-Karikas-ban ezt írta: "A Buddhák Dharmája két igazságon nyugszik: a világi jelentések által kondicionált Igazságon és a legmagasabb jelentésű igazságon (abszolút). Akik nem ismerik a különbséget e kettő között igazságok, Akik nem ismerik a legbensőbb lényeget (a legmagasabb valóságot) A buddhista doktrínában A mindennapi értelemre való támaszkodás nélkül Nem a legmagasabb (abszolút) jelentést nem akarják felfogni, az abszolút értelem elnyerése nélkül Nem akarják elérni a születések sorozatának (szamszára) megszűnését ) (XXIV, 8-10).
A buddhista filozófiában a gyakorlat is az igazság kritériuma.
A Gyémánt Út (Vajrayana) tantráiban például a Guhyagarbha Tantra abszolút és relatív igazságról beszél, elmagyarázzák, hogy a relatív igazság kezdetben tiszta és nem teremtett, és a relatív igazság bármely tárgya, bármely jelensége a relatív igazság állapotában van. nagy üresség.
Az északi buddhizmus két igazságának, a mahájánának és a vadzsrajánának a tana a korai buddhista doktrínában gyökerezik, amely a Dharma tanításának különböző megközelítési módozatairól szól. Ezt a tanítást Nagarjuna a Madhyamaka-doktrína pilléreként állapította meg. Ebben két igazság nem áll szemben egymással, hanem kiegészíti egymást, ez egy igazság a tudat két szintjén - hétköznapi-ésszerű és spirituális-szemlélődő. Ha az elsőt hétköznapi készségekkel és pozitív tudással érjük el, akkor a második egy jelen kívüli valóság intuitív ismeretében nyílik meg. A legmagasabb értelmű intuitív igazság nem érhető el a következtetésen, nyelven és gondolkodáson alapuló konvencionális igazság előzetes betekintése nélkül. A két igazság egymást kiegészítő jellegére utal a buddhista Dharmata kifejezés is, ami a mindenben rejlő természetet, a dolgok lényegét, olyanokat jelenti, amilyenek. Sogyal Rinpocse: "Ez a meztelen, feltétel nélküli igazság, a valóság természete vagy a megnyilvánult létezés valódi természete."
Irodalom: Androsov V.P. Indo-tibeti buddhizmus: enciklopédikus szótár. M., 2011, 90. o.; S. 206. Abszolút és relatív igazság: Előadások a filozófiáról http://lects.ru/ "target="_self" >lects.ru
Szogyal Rinpocse. Az élet könyve és a haldoklás gyakorlata.
Az abszolút és a relatív igazság fontos kategóriák a dialektikus materialista doktrína fogalmi apparátusában.
A megismerés dialektikus jellegének tükreként szolgálnak, értelmezik az elérhetőséget
Az embert körülvevő, a megismerésben megnyíló, átalakulásnak alávetett világot a kimeríthetetlenség és a végtelenség jellemzi.
Szerkezetének sajátossága rendkívül összetett.
Interakciói, kapcsolatai és kapcsolatai határtalanok.
Amikor megpróbáljuk leírni és megismerni ezeket a tulajdonságokat és jellemzőket, olyan problémák merülnek fel, amelyek sok évezred óta fennállnak.
Összefüggenek azzal, hogy egyetlen kutató sem tudta az idők kezdete óta egyetlen leírásban kifejezni a világ minden gazdagságát.
Ugyanakkor számos élénk és mély tanúvallomásban pompás leírásokat találhatunk a világ részben ismert oldaláról.
A dialektika felismeri, hogy az igazság minden kétséget kizáróan objektív. Ebben a minőségében ismerik meg (az igazságot).
A megismerés útján azonban egy egészen konkrét kérdés merül fel: "Mi a két alany aránya a megismeréshez: az abszolút és a relatív?"
A válasznak képet kell adnia arról, hogyan ismerhető meg pontosan az igazság: azonnal és holisztikusan, azonnal és teljesen, vagy éppen ellenkezőleg, időben, részenként, fokozatosan és fokozatosan?
Egy ilyen válasz megadásával a filozófia emlékeztet arra, hogy az emberi elme különböző helyzetekben különböző mélységekig hatol a valóság megértéséhez. A tudás változó pontossággal megfelel a valóságnak.
Néhányan holisztikus módon tükrözik a valóságot. Mások ezt csak részben teszik meg.
Minden egyén, akárcsak egyetlen nemzedék tudása korlátozott. A korlátozó tényezők a történelmi feltételek, a technológia és a technológia bizonyos fejlettségi szintje a kísérletekben, a tudományban és a termelésben fejlődésük különböző szakaszaiban.
Ezen okok miatt az emberi tudás a történelmi fejlődés bármely tetszőleges szegmensében relatív igazság formájában jelenik meg.
A relatív igazság olyan tudás, amely nem teljesen felel meg a valóságnak.
Egy ilyen igazság csak viszonylag igaz tükre egy olyan tárgynak, amely nem függ az emberiségtől.
Nagyon pontosan tükrözi a valóságot. Ez nemcsak objektív, hanem a legteljesebb mértékben objektív.
A relatív igazság elvileg nem állíthatja, hogy a világot a maga teljességében tükrözze.
Megkövetelhető-e az abszolút igazságtól olyan megismerhetőség, amelyre a relatív igazság nem képes?
Ahhoz, hogy helyesen megválaszolhassuk ezt a kérdést, emlékeznünk kell arra, hogy a materialista dialektika számos tétele ellentmondást tartalmaz.
Egyrészt az abszolút igazság minden megnyilvánulásában és teljes sokoldalúságában szerves és teljes jelenségként ismerhető fel. Hiszen a dolgok teljesen megismerhetők, az emberi tudás kapacitása pedig korlátlan.
Másrészt azonban a relatív igazság jelenléte bonyolítja az abszolút igazság megismerésének lehetőségét. Végtére is, a relatív igazság minden esetben megelőzi az abszolút igazságot, ha a tudást bizonyos, meghatározott feltételek közé helyezik.
Megtörténhet-e azonban ilyen esetben az abszolút igazság megismerése?
Egyszerre és átfogóan, teljesen és teljes sokoldalúságában - nem.
A kognitív folyamatban, amely végtelen – kétségtelenül igen.
Egyre több új oldal, láncszem, igazság kialakulása a hozzá való közelítésben, mint tudományos vívmányokban jelentkezik.
Az igazság relativitása a történelem mozgatórugója.
A relatív igazságok ismeretében az emberek megismerik az abszolút igazságot. Ez a haladás lényege.
Az az állítás, hogy minden igazság relatív, mert az "én igazamról" stb. szól, téveszme. A valóságban egyetlen igazság sem lehet relatív, és az "én" igazságomról beszélni csak halandzsa. Hiszen minden ítélet akkor igaz, ha a benne megfogalmazottak megfelelnek a valóságnak. Például a „Krakkóban mennydörgés van” állítás akkor igaz, ha Krakkóban valóban mennydörgés van. Igazsága vagy hamissága teljesen független attól, hogy mit tudunk és gondolunk a krakkói mennydörgésről. Ennek a tévedésnek az oka két teljesen különböző dolog összekeverése: az igazság és az igazságról való tudásunk. Az ítéletek igazságáról való tudás ugyanis mindig emberi tudás, az alanyoktól függ, és ebben az értelemben mindig relatív. Az ítélet igazságának semmi köze ehhez a tudáshoz: az állítás igaz vagy hamis, teljesen függetlenül attól, hogy valaki tud róla vagy sem. Ha feltételezzük, hogy ebben a pillanatban tényleg mennydörgés dübörög Krakkóban, akkor megtörténhet, hogy az egyik ember, Jan tud róla, a másik, Karol pedig nem tudja, sőt elhiszi, hogy Krakkóban most nem dörög a mennydörgés. Ebben az esetben Jan tudja, hogy a "krakkóban mennydörgés van" állítás igaz, de Karol nem. Így tudásuk attól függ, hogy ki rendelkezik a tudással, vagyis relatív. Az ítélet igazsága vagy hamissága azonban nem ezen múlik. Még ha sem Jan, sem Karol nem tudná, hogy most mennydörgés dörög Krakkóban, és valójában mennydörgés dörög, ítéletünk teljesen igaz lenne, függetlenül attól, hogy ismerjük ezt a tényt. Még az az állítás is, hogy "A Tejútrendszer csillagainak száma osztható 17-tel", amelynek igazságáról senki sem tud mit mondani, még mindig igaz vagy hamis.
Így a „rokon” vagy „az én” igazságról szóló beszéd a szó legteljesebb értelmében hamisság; így szól a kijelentés is: "Véleményem szerint a Visztula Lengyelországon keresztül folyik." Hogy ne motyogjon valami érthetetlent, e babona hívének egyet kellene értenie azzal, hogy az igazság érthetetlen, vagyis a szkepticizmus álláspontját kell képviselnie.
Ugyanez a "relativitás" megtalálható az igazság pragmatikus, dialektikus és hasonló megközelítéseiben is. Mindezek a tévedések bizonyos technikai nehézségekre utalnak, de lényegében a szkepticizmus, a tudás lehetőségében való kételkedés eredménye. Ami a technikai nehézségeket illeti, azok képzeletbeliek. Például azt mondják, hogy a „Krakkóban most mennydörgés van” állítás ma igaz, de holnap, amikor nem lesz mennydörgés Krakkóban, hamisnak bizonyul. Azt is mondják, hogy például az "esik az eső" állítás Fribourgban igaz, Tirnovban pedig hamis, ha az első városban esik, a másodikban pedig süt a nap.
Ez azonban félreértés: ha tisztázzuk az ítéleteket, és például azt mondjuk, hogy a "most" szó alatt 1987. július 1-jét, 22:15-ét értjük, akkor a relativitáselmélet megszűnik.
Relatív igazság - ez a tudás hozzávetőlegesen és korlátozottan reprodukálja a valóságot.
abszolút igazság- ez a valóság teljes, kimerítő ismerete, amely nem cáfolható.
A tudomány fejlődését az abszolút igazság, mint eszmény iránti vágy jellemzi, de ennek az ideálnak a végső megvalósítása lehetetlen. A valóságot nem lehet a végsőkig kimeríteni, és minden újabb felfedezéssel újabb kérdések merülnek fel. Ráadásul az abszolút igazság elérhetetlensége az ember számára elérhető tudáseszköz tökéletlenségéből adódik. Ugyanakkor minden felfedezés egyben egy lépés az abszolút igazság felé: minden relatív igazságban van az abszolút igazság egy része.
Az ókori görög filozófus, Démokritosz (Kr. e. V. század) kijelentése „a világ atomokból áll” az abszolút igazság mozzanatát tartalmazza, azonban általában Démokritosz igazsága nem abszolút, hiszen nem meríti ki a valóságot. A mikrokozmoszról és az elemi részecskékről alkotott modern elképzelések pontosabbak, de nem merítik ki a valóság egészét. Minden ilyen igazság tartalmazza mind a relatív, mind az abszolút igazság elemeit.
Azok a megközelítések, amelyek szerint az igazság csak relatív, ahhoz vezetnek relativizmus ha úgy tekintjük, hogy csak abszolút, - a dogmatizmus.
A tágabb értelemben vett abszolút igazságot nem szabad összetéveszteni örök vagy banális igazságok, mint például "Szókratész ember" vagy "A fény sebessége vákuumban 300 ezer km/s." Az örök igazságok csak konkrét tényekkel kapcsolatban abszolútak, és lényegesebb rendelkezésekre, például a tudományos törvényekre, és még inkább az összetett rendszerekre és általában a valóságra, nincsenek teljes és kimerítő igazságok.
Az oroszban az "igazság" fogalma mellett a fogalmat is használják "igazság", amely jelentésében sokkal tágabb: az igazság az objektív igazság és az erkölcsi igazságosság kombinációja, amely nemcsak a tudományos ismeretek, hanem az emberi viselkedés legmagasabb ideálja. Ahogy V. I. Dal mondta, az igazság „igazság a tettekben, igazság a jóságban”.
Hazugság és téveszme
Hazugság és téveszme az igazság ellentéteként viselkedik, és az ítélet és a valóság közötti eltérést jelzi. A különbség köztük az intencionalitás tényében rejlik. Így, csalódás nem szándékos eltérés van a valóság megítélése között, és Hamis - a tévképzetek szándékos igazsággá állítása.
Az igazság keresése tehát folyamatként fogható fel állandó küzdelem a hazugság és a téveszme ellen.
№39 A hit és az értelem aránya.
HIT ÉS ELME
Közzétéve: 2012. január 3., admin itt: A KÖZÉPKOR NYUGATI KERESZTÉNY FILOZÓFIÁJA, megjegyzés nélkül
A keresztény filozófia Isten ismeretét és az emberi lélek üdvösségét hirdette meg az emberi törekvések legmagasabb céljának. Ezt a dolgozatot senki nem vitatta. De arra a kérdésre, hogy hogyan érhető el Isten ismerete, különböző megoldások voltak. A legtöbb esetben a probléma a hit és az értelem kapcsolatán nyugodott.
A hit legfontosabb szerepét az Isten ismeretében a bibliai Jelenések támasztják alá. A hit nemcsak a lélek legmagasabb szellemi képességévé válik – mondhatni – elvont értelemben, hanem a legmagasabb kognitív képességévé is. Ennek objektív okai voltak. A Biblia hiteles utalása a hit jelentőségére ezeknek csak egy része. A másik magukkal a bibliai témákkal, eszmékkel és az azt követő egyházi dogmákkal kapcsolódott. Amit állítottak, az nem fért bele az emberi tapasztalat keretei közé, sőt néha fantasztikusan nézett ki. Például egy nő származását Ádám bordájából enyhén szólva is nehéz volt bizonyítani. Ezért csak egy kiút volt - az isteni csodák racionális megértésének elutasítása (végül is ezek természetfelettiek!) És a hiten alapuló észlelésük. Ezért felkiált Tertullianus: "Elhiszem, mert ez abszurd!" Ez a tézis elveti a Jelenések könyve igazságainak ésszerű magyarázatának szükségességét.
Itt el kell választani a búzát a pelyvától. Az a tény, hogy a hit szükségessége és jelentése, amelyre Krisztus mutat, gyakran jelentősen eltér a hit okaitól és jelentésétől, amelyre a teológusok apellálnak. Krisztus arra szólít fel, hogy higgyen azokban az igazságokban, amelyeket tárgyilagosan és megbízhatóan ismert, mivel bizonyos okok miatt (a lelki tanítás titkossága és az avatatlanok képtelensége megismerni) nem képes ezeket az igazságokat alátámasztani. Ezt megerősíti az Újszövetség is, amely megjegyzi, hogy a Tanító „csak egy példabeszédet” beszélt a tömegnek, amit el kellett hinni, és „mindent magánéletében elmagyarázott a tanítványoknak” (Mk 4:10,11,33, 34; Máté 13:2 ,34,36; Lukács 8:10).
Innen ered az Újszövetség szimbolikája, i.e. az igazságok bemutatása nem egyszerű szövegben, hanem szimbólumokban. Természetesen az Ószövetség sem volt kevésbé szimbolikus. A legfelvilágosultabb teológusok és filozófusok jól megértették ezt. „Hol találhat ilyen idiótát – értetlenkedett Órigenész, a kora középkor (III. század) legnagyobb keresztény gondolkodója –, aki elhinné, hogy Isten fákat ültetett a Paradicsomban, az Édenben, mint egy földműves…?” Érvelése szerint minden embernek ezeket a cselekményeket "képeknek kell tekintenie, amelyek alatt rejtett jelentés rejtőzik". Mindazonáltal, annak ellenére, hogy a középkori gondolkodást jelentős szimbolizmus jellemezte, sok bibliai rendelkezést szinte szó szerint értelmeztek. Következésképpen a beléjük vetett hit ilyen esetekben nem a tudásból fakad, hanem éppen ellenkezőleg - abból, hogy nem tudták racionálisan megmagyarázni ezt vagy azt a helyzetet.
Így az egyik középkori hagyomány (főleg a patrisztika és a korai skolasztika időszakában) tagadta az Isten és a Jelenések racionális megismerésének lehetőségét. Sőt, az ésszerű tudást, valamint a spirituális küldetésekre való oktatást károsnak (Peter Damiani - XI. század) vagy legjobb esetben haszontalannak és hiábavalónak (Clairvaux-i Bernard - XI-XII. század) tekintették. Ez a szerzetesi miszticizmusra és teológiára jellemző nézet hosszú évszázadok után a vallás és a tudományos-filozófiai gondolkodás befolyási övezeteinek szétválásához vezet, aminek meglesz a pozitívuma (eltávolodás az egyházi dogmatizmustól és az obskurantizmustól) és a negatív (az egyház dehumanizálása). tudomány, az etikai elvektől való eltérés stb.) jelentését.
Egy másik, a skolasztikus szakaszra jellemző hagyomány okkal elismert bizonyos jogokat. Canterbury Anselm tézise Tertullianus elvéhez képest már konstruktívabb: „Hiszek és értem”. Aquinói Tamás (XIII. század) tovább megy, és megpróbálja összeegyeztetni a hitet és az értelmet. Egyrészt ez a megbékélés megint nem az értelem és a filozófia javára néz. A hit elsőbbsége megmarad. A filozófia pedig – akárcsak Damiani – a teológia „szolgája” pozíciójába süllyed. Másrészt Aquinó helyzete hozzájárul az elme bizonyos rehabilitációjához, amelyet a skolasztikusok már nem a hit ellenfeleként fognak fel. Az elme, amelyet a Jelenések fénye vezérel, lehetővé teszi az embernek, hogy közelebb kerüljön Istenhez. Így az ész igazságai és a hit igazságai nem mondanak ellent egymásnak.
Aquinói Tamásnak ez a posztulátuma a modern kulturális térbe átkerülve megnyitja az utat a vallás és a tudomány közötti kölcsönös párbeszéd előtt. Sőt, a legújabb tudományos irányzatok egy része alátámasztja Jézus Krisztus filozófiai kijelentéseinek érvényességét.
„A BIBLIA EZOTERIKUS SZIMBOLIZMÁJA ÉS A FILOZÓFIA ISKOLASZTIKUS MÓDSZERE
"Ezoterikus" - azt jelenti, hogy belső, rejtett, bensőséges. Sok bibliai mű az ezoterikus filozófiai hagyományon alapul, és önmagában is jelentős mennyiségű ezotériát őriz. A Jelenések könyvének legfontosabb gondolatai szimbolikus nyelven fogalmazódnak meg: a világ és az ember teremtése, az Atyaisten és a Fiú Isten, az Isten országa, a menny és a pokol és még sok más. E szimbólumok megfelelő megértése feltételezi egy olyan szemantikai kulcs birtoklását, amely átviszi őket a fantasztikus vallási mitológia birodalmából az objektív tudományos filozófia birodalmába. Van egy vélemény, hogy még Krisztus közvetlen tanítványainak (apostolainak) sem volt teljesen birtokában ez a kulcs. Az ezoterikus filozófia adeptusai azzal érvelnek, hogy csak Mária Magdolna Krisztus fejtette ki tanításának legbensőségesebb rendelkezéseit, amikor feltámadása után több éven át megjelent neki.Minden, mára már majdnem elveszett feljegyzés képezte a gnosztikusok filozófiájának alapját. Innen származik a titkos tanításuk. És ezért a Biblia szimbolikus hermeneutikájának útjára léptek.
De a gnosztikusok tudását az ortodox egyház eretneknek ismerte el. Tehát más utat választott.
A gnosztikusok által feltételezett kimondatlan alapelv, „Az Ige szimbólum” helyett a skolasztikus filozófia fokozatosan egy másik kimondatlan alapelv érvényesüléséhez jutott: „Az Ige a valóság”. Más szóval, azt feltételezték, hogy az igaz gondolat (és ennek következtében a szó) szerkezete mindig határozottan és pontosan tükrözi a lét szerkezetét (izomorfizmus). A skolasztika a logika problémáival foglalkozik – hogyan viszonyulnak egymáshoz a fogalmak („szavak”), és mi van mögöttük. Ugyanakkor a fogalmakat nem közvetítőnek tekintjük az objektív igazság és annak ésszerű értelmezése között, hanem magának ezt az igazságot.
A skolasztikus gondolkodáshoz Boethius logikai írásai adták az impulzust. De sajátos módon érti a logikát. Nem a törvények érdeklik, nem a gondolkodás szabályai, hanem a tisztán teológiai kérdések. Például: „Hogyan a Szentháromság egy Isten, és nem három istenség?” A gnosztikusok úgy oldották meg őket, hogy felfedték szimbolikus jelentésüket. De Boethius nem tudja, hogyan tegye ezt. Elmerül a dogmatikai igazságokat kifejező verbális konstrukciók elemzésében.
Néhány évszázaddal később Boethius módszere fejlődött ki, és a virágkor és a késő skolasztika idején terjedt el. Ezt nevezik skolasztikus módszernek. Lényege a fogalmak és verbális-nyelvi konstrukciók valóságtól elszigetelt tanulmányozása. A dialektikának ezzel az elvetemült formájával a középkori filozófusok megpróbálták racionálisan megérteni a teológiai elképzeléseket. Ez üres szóbeszédhez, sokórás vitához és többkötetes fogalmi érveléshez vezetett, amelynek objektív tartalmi értéke igen csekély volt. A filozófiai gondolkodásról kiderült, hogy nemcsak a teológia "szolgája", hanem kiközösítették a valós élet problémáitól, és kénytelen volt megküzdeni a néha halott, verbális formák problémáival. Ilyen volt az a sikertelen próbálkozás, hogy a fogalmi dialektikát annak skolasztikus értelmezésében a Jelenések könyve ezoterikus szimbolikájának kulcsaként használják fel.
A reneszánszban a skolasztikával szemben áll a misztikus kereszténység, az újjáéledő neoplatonizmus és a feltörekvő világi filozófia és tudomány. A Biblia szimbolikája évszázadokon át rejtély marad a nagyközönség számára. Csak a 19. század végén lesz nyitva.
ELME ÉS HIT
ÉSZ ÉS HIT – az emberi lélek két képességének alapvető aránya, amely a gondolkodástörténet során a legfontosabb filozófiai és teológiai problémává vált. "
Az ókorban a hit kérdéseit a tudás kontextusában tárgyalták, a kezdeti magától értetődő axiómák és elvek alátámasztására, vagy a véleménykör jellemzésére. Elme elismerte az egészhez való jogot.
A középkorban az ontológiai elvek változásával a hit értelme és értelme megváltozott. Ezentúl az emberi lét útjai a gyónást, az imát, az utasításokat (hitfeltételeket) feltételezték, amelyek az örök és változatlan igazság elnyerésének útját jelentették.
Három olyan periódus különböztethető meg, amelyek során az értelem és a hit kapcsolatának problémájának nézőpontja eltolódott. Az első a 10. század előtt, amikor az értelem és a hit tekintély alapján fogant fel. A második - 10-12 század, amikor a diszciplináris divergens teológia és filozófia felveti a mérvadó ítéletek ésszel való igazolásának kérdését. A keresztény elképzelés a világ Isten hármassága által - Atyaisten, Fiú Isten és Isten a Szentlélek, vagyis a Mindenhatóság, az Ige-Logosz és a Jóság a Szentírás kinyilatkoztatásán alapult, a világot ésszel és jóakarattal teremtő felsőbb hatalom felismerése adott alapot az igényes hitre, amely ennek a teremtési aktusnak a felfoghatatlansága miatt nem tekinthető kizárólag kognitív kontextusban Az emberi elme korlátainak felismerése az isteni bölcsességhez képest azt jelentette, hogy az elme részt vesz az istenismeretben, másokkal együtt, nem kevésbé fontos képességek; egy személy csak akkor tekintették koncentráltnak, ha az értelme a szívre csökkent, vagyis amikor az elme szorgalmassá, a szív pedig prófétaivá vált. Mostantól kezdve az ember nem két dimenzióban jelent meg - lélekben és testben, mint az ókorban, hanem háromban - testben, lélekben és szellemben, ahol a szellem a jóságon keresztül megvalósította az ember Istennel való közösségét, ezáltal ontológiai státuszt adva a hitnek. , a lét kezdetére irányuló filozófia, ezentúl nem hagyhatta figyelmen kívül a hitet, és minden bizonnyal csatlakoznia kellett az értelem és a hit közötti összefüggések kereséséhez. Már a 2. században a gnoszticizmussal ellentétben, amely az értelem és a hit egységének lehetetlenségét hirdette, az alexandriai katekétikus iskola képviselői, és mindenekelőtt Alexandriai Kelemen, hirdették harmóniájukat, hisz a hit és tudás harmóniája tehet az embert tudatos keresztyénné. . A világ jó és ésszerű alapjaiba vetett hit a filozófia kezdete. A helyesen irányított elme hozzájárul a hit erősítéséhez.
A hit feltételezi meghatározhatatlan alapelvek (Fény, Értelem, Szépség, Élet, Jó, Bölcsesség, Mindenhatóság, Egy, Gondolkodás, Szeretet) létezését, amelyek szemtanúi vagy szemlélhetőek, valamint az egész emberi lény átalakulását, aki tudatában van. Istennel való kapcsolatáról, megvilágosító személy. Ez a belső fény beárnyékolja magát a filozófiát. Ebben az értelemben a filozófiai értelem a vallás önkéntes rabszolgaságába megy át. A filozófiát a teológia szolgájának tekintik.
Tertullianus a mögöttes hitre helyezte a hangsúlyt, mert magát Krisztus nevét tekintette a hit tárgyának, ami szerinte a „kenetből” vagy a „kedvességből” és a „kedvességből” származik. Ennek a névnek a jelentése tehát a lét megalapozására (ez a Kedvességre), mint megingathatatlan princípiumra utal; és a lét eredetiségéhez, amelyhez a közösség és a kenet megtisztítja az utat. A névgondolat iránti figyelem az Ige szerinti teremtés gondolatához kapcsolódik, ami együtt a tett és a név által a tett tanúsága is. A név, mint „utolsó szó”, amely túlélte a kiejtés, a reflexió, a megnyirbálás viszontagságait, a hit tárgyává válik. A név a hagyomány bizonyítéka, amely nem lehet fikció, mert a fikció egy személyre jellemző; ez egy mindenki számára elérhető és mindenki számára létező igazság. A hagyomány mint egyetemes a bizalom elve, amely mindig készen áll a bizonyításra, ami a maga hit. Ami nem áll készen a bizonyításra, az keresztényhez méltatlan babona.
A folytonosság őrzője a lélek, "egyszerű, műveletlen, durva". Ez a lélek nem keresztény, hiszen keresztények nem születnek, de van oka kereszténnyé válni, ami 1) a hétköznapi nyelvben való reflektálatlan szóhasználatból adódik ("Isten jó", "Isten adta, Isten vette", " Isten ad”, „Isten ítél” stb.), amelyben az ember születésétől fogva elmerül, ami megfelelő emberré teszi, vagyis tapasztalatlan Isten nevéről beszélni; 2) ennek az egyszerűségnek a szent intézményekkel való harmonizálása. A lélek természeténél fogva szakralizálódik, közel Istenhez, mint első lényeghez. Az elsőbbség lehetővé teszi a lélek tekintélyének megítélését. Mivel tudását Istentől kapta, a lélek prófétanő, jelmagyarázó, események látnoka. Ez az Istentől kapott tudás első szakasza. Ezen az alapon Tertullianus egyfajta tudásontológiát épít fel: „a lélek régebbi a betűnél, a szó idősebb a könyvnél, és az érzés idősebb a stílusnál, és maga az ember idősebb, mint a filozófus és a költő .” A lélek bármilyen összetételben „megszólal”; mivel ő beszél benne, természeténél fogva Istenhez közel, akkor „meg kell bízni az írásaiban” (Tertullianus. Válogatott munkák. M., 1994, 88. o.), annál is inkább - az Isteni írásaiban, mert időrendileg régebbiek minden más írásnál . A tudás ilyen hierarchiájánál (Isten - természet - lélek, amelyben intuitív módon, vagyis a hit, a bölcsesség hajtogatott formában van), Jeruzsálem elsőbbsége Athénnal szemben természetes, vagyis a „szív egyszerűsége” prioritása. ” a sztoikus, plátói és dialektikus érvelés felett.
Tertullianus filozófiai feladata, aki egy olyan korszakban élt, amikor a kereszténység még nem szilárdult meg, a teremtés gondolatán alapuló hit felfedezése volt. Más feladat várt Ágostonra, aki a kialakult keresztény dogmák időszakában élt: a hangsúly az értelem és a hit kölcsönös megalapozásán volt, különösen a „Vallomás” imádságos kezdetén: „Add, Uram, hogy megismerjem és megértsem. hogy a Hozzád való hivatkozással kezdjem-e, vagy azért, hogy Téged dicsőítsen; szükséges-e előbb megismerni Téged, vagy segítségül hívni. De ki fog Téged hívni, ha nem ismersz?... Vagy ahhoz, hogy megismerj, „Hozzád kell hívni”? A tudatlan nem téged hívhat, hanem valaki mást. Keresni foglak, Uram, téged hívva, és hívni foglak, hiszek benned, mert ezt hirdették nekünk” (Confession. M., 1989, 53. o.). Itt Isten ész és hit általi konszenzusos megértéséről beszélünk: "Hiszek, hogy megértsek, és értek, hogy higgyek." A megértés a hit jutalma - Augustinus fő gondolata: "Az embernek ésszerűnek kell lennie ahhoz, hogy Istent keresni akarja" ("A Szentháromságról"). Az iránta érzett hit megkülönböztethetetlen a tekintélytől. A tekintély és az értelem két olyan alapelv, amely a személyes átalakulás feltétele mellett vonzza az embert a tudáshoz.
John Scott Eriugena különválasztja a hit és a tekintély fogalmát: a tekintély az igazi értelemből születik, és az értelem hordozójának a neve, míg a hit az értelem helyessége, és ebben az értelemben maga az értelem, „igaz vallás”. azonosul az „igazi filozófiával”.
A második időszak a filozófia és a teológia funkcióinak diszciplináris differenciálódásának kezdetéhez kötődik, amely a skolasztika megjelenése idején következett be. A logikai kutatás technikájának fejlődése, a logika grammatika határain túli levezetése, amely Canterbury Anselml, Porretan Gilbert, Peter Abelard munkáihoz kapcsolódott, oda vezetett, hogy a gondolkodás analógiáinak rendjének bemutatása az ún. felváltotta az Isten létezésének bizonyítási rendszere, amely formális alapjául szolgált az elme autonizációjához. Szükségessé vált a vallási igazságok racionális eszközökkel történő bizonyítása. Anselm of Canterbury bemutatta Isten létezésének első bizonyítékát. A monológban 4 utólagos bizonyítást adott (az első abból az előfeltevésből ered, hogy minden a jóra törekszik; sok jó dolog van, de csak az egyik ad okot másokra; a második - a nem-gondolatból térbeli nagyság a függőleges mentén, ahol van egy csúcs, amelyhez képest minden más rosszabb lesz; a harmadik - az egészből, a negyedik - a tökéletesség lépéseiből: a legmagasabb tökéletesség koronázza meg a hierarchiát); a "Proslogiumban" - a priori (ontológiai vagy szimultán) bizonyíték: az Istenről való gondolkodás elemzéséből következik létének elkerülhetetlensége. Az értelem itt nemcsak a hit módozatában kezd hatni, hanem saját, a hittől eltérő álláspontját fogalmazza meg, logikusan egyeztetve a vallás alapjait. És bár az elveik végül egybeesnek, vannak kísérletek az ész és a hit elkülönítésére. Ezt Peter Abelard „Igen és nem” értekezése fejezte ki legvilágosabban, ahol a különböző tekintélyek ellentétes állításait gyűjtötték össze ugyanabban a vallási kérdésben: az emberi szabadság és az isteni predesztináció összhangját, a kettő kapcsolatát (Isteni ill. Krisztus emberi) természete, az ember felelőssége az isteni mindentudással, Isten egységével és hármasságával összefüggésben. És bár mind Anselm, mind Abelard még mindig ismétli Ágoston „értek, hogy higgyek, és hiszek, hogy megértsek” formulát, nyilvánvaló a belső megszakadási tendencia, amely megnyitja a hiten kívüli filozofálás lehetőségét.
A 12. században léteznek már olyan eltérő irányultságú filozófiai iskolák, mint Shargr, Saint-Vigor, Lansk, Paris. Az első a mechanikai és matematikai kozmológia problémáit tanulmányozta, amelynek törvényei kiterjedtek az élő természet világára, amelyet a Természet könyvének tekintenek (Theodoric és Bernard of Chartres, Gilbert of Porretan). A Saint Vigor iskola a spekulatív filozófia mintája volt. Lyro Szent Viktor a „Didaskalikon”-ban a tudományok piramisát állította össze hierarchikus felosztással, alárendeltséggel, megkülönböztetve őket a „hét szabad művészettől”. A Lanskoy iskola olyan etikai kérdéseket dolgozott ki, amelyek eredetileg a teológia részét képezték. Abelard világi iskolája a meditatív dialektikával összhangban a beszédmegszólalás, az etika és a teológia mint racionális diszciplína problémáit kutatta.
A filozófia racionális funkcióját hangsúlyozzák John of Salisbury értekezései, aki azt írta, hogy szívesebben kételkedett az akadémikusokkal, mintsem hogy meghatározza azt, ami rejtett és homályos. Bár az ember arra törekszik, hogy elméjével mindent felfogjon, ami rendelkezésére áll, bátornak kell lennie felismerni olyan problémák létezését, amelyek meghaladják értelmének képességeit.
A 13. sz. A Párizsi Egyetem, a mesterek és hallgatók szabad egyesülete hivatalosan is megvitathatta a hit kérdéseit, amelyek addig az egyházi hierarchák hatáskörébe tartoztak. Ott kezdenek először önállóan létezni a teológiai és filozófiai karok. Az egyetemek megjelenésével szinte egy időben jöttek létre a ferencesek és a domonkosok szerzetesrendjei, amelyek aktívan részt vettek a tudományos vitákban. A filozófiai értekezések széles körű vita tárgyává válnak. A kutatási körbe beletartoznak Avicenna (Ibn Sana) és Averroes (Ibn Rushd), a fizika és a metafizika arisztotelészi eredetijei, amelyek jelentősen átalakították a világról alkotott szellemi képet. A vita fő témái a világ örökkévalóságával, a filozófia elsőbbségével és az értelem egységével kapcsolatos kérdések voltak. Averroes és a párizsi egyetemi követői, elsősorban a brabangi Siger szerint egyetlen igazság van, az ésszerű, ezért a filozófia és a teológia közötti eltérések esetén a lényeges elvek értelmezésében az oldalra kell állni. a filozófiának. Az igazság a világ örökkévalóságáról és az értelem egységéről is tanúskodik. A szenvtelen, elszigetelt, univerzális értelem (Averroes ezt lehetségesnek nevezi) rendelkezik halhatatlansággal, ami az egyéni elméből hiányzik, energiát az isteni elmétől kap. Ez utóbbi a fantázián, a képzeleten, az érzékszervi érzeteken keresztül hat az előbbire, melynek köszönhetően az egyéni megismerés formái jönnek létre.
A csak egy lehetséges, egyetemes elme halhatatlanságáról szóló tézis, amely önellátó és nem része az egyéni léleknek, összeütközésbe került az ember személyes halhatatlanságáról szóló keresztény dogmával. Az a gondolat, hogy a halál után minden egyén szétesik, semmissé tette az ember cselekedeteiért való személyes felelősségének kérdését. Ezért ismét az élen - és ez a harmadik időszak - az értelem és a hit alapjainak problémája áll. Aquiai Tamás bírálta az averroistákat az értelem mint szubsztancia elképzelése miatt, „hogy elválik a testtől” és „semmiképpen sem egyesül vele mint formával”, azt írta: „az előbb említett álláspont tévedés. amely szembehelyezkedik a keresztény hit igazságával; ez bárki számára teljesen egyértelműnek tűnhet. De fosztjuk meg az embereket a sokféleségtől az értelem tekintetében, amely a lélek minden részéből egyedül elpusztíthatatlan és halhatatlan, és ebből az következik, hogy a halál után az emberi lelkekből nem marad más, csak egyetlen intellektuális anyag; és így nem kerül sor jutalmak kiosztására vagy megtorlásra, és a köztük lévő különbségek eltörlődnek” (Aquinas. Az értelem egységéről az averroisták ellen. - A könyvben: Good and Truth: Classical and Non- Classical Regulators. M., 1998, 192-193). Az Istenhez vezető öt út, amely az Ő lényére mutat, együtt a hit és az értelem egységéhez vezető utak.
A filozófia autonómiájának problémáját tekintve Bonaventure úgy véli, hogy az ember, még ha képes is ismerni a természetet és a metafizikát, a hit fényén kívül eshet tévedésbe. Ezért Bonaventure szerint, aki ebben a kérdésben Ágostont követi, meg kell különböztetni a hit által vezetett értelmet, amelynek célja „Isten keresése”, az önellátó észtől, amely valójában csak egy a teológia eszköze, mivel azt írja le, amit a hit előír.
John Dut Scot elutasítja a hit és az értelem összeegyeztetését célzó tomista attitűdöt, mivel úgy véli, hogy a filozófiának és a teológiának különböző tárgyai és módszerei vannak. A filozófiával ellentétben, amely a bizonyítási és demonstrációs módszereket képviseli, a teológia a meggyőzés módját kínálja, az első a természetes, a második a természetfeletti és a kinyilatkoztatás logikáján alapul. Ha az averroisták a filozófia teológiával való helyettesítését hirdetik, akkor a tomisták és az ágostoniak ennek az ellenkezőjét hirdetik. Az ilyen helyettesítés elkerülése érdekében Duns Scotus a teológiai és filozófiai koncepciók kritizálását javasolja egy új filozófiai diskurzus kialakítása érdekében. Az ekvtokatsii elve helyébe a lét egyértelműségének elve kell, hogy felváltsa. Ez az elv „egyszerű, másokkal nem azonosított és egyértelmű fogalmakat feltételezett. A lét fogalmát Istenre alkalmazták, amely semleges volt a teremtett és a nem szövetséges tekintetében. Ezért megfelelt az egyszerűség és az egyértelműség követelményeinek. Ezt a koncepciót Duns Scotus tökéletlennek nevezte. Ez az értelem első tárgya, és a létmódok tanulmányozása révén hozzájárul annak megértéséhez, hogy a dolgok oka túl van a dolgok világán, és ez Isten létezésének bizonyítéka.
William Oaknam hiábavalónak tartotta az értelem és a hit filozófiai vagy teológiai fogalmak általi közvetítését, mivel a racionális szintjei a logikai szemen alapulnak.
a látszat, és a hit az erkölcsön, nem pedig nyilvánvaló következtetések eredményeként aszimmetrikus. Ezért az értelem és a hit szférája nem metszi egymást.
Az igazság kettősségének elmélete nemcsak a filozófia és a teológia diszciplináris szétválásához vezetett, hanem egy olyan irányzat, mint a konceptualizmus, szinte teljes eltűnéséhez is (a modern korig). A „hívő elme” jelensége azonban a későbbi időkben sem tűnt el, a gondolkodás egyetemes alapjából vagy annak egy részéből, illetve az egyes tudományágak, elsősorban a teológia alapjává vált.
A modern időkben az „élő Isten” filozófiai visszatérésére tett kísérleteket, szemben a Tárgy Isten végtelenül kiterjedt és külső világával, B. Pascal vállalta fel. Vallásfilozófiája egyfajta reakció volt a kialakulóban lévő tudományos módszertani gondolkodásra. Az elme és a szív Pascal szerint „a kapuk, amelyeken keresztül a világkép bekúszik a lélekbe”, és amelyek megfelelnek a természetes, világos és egymást kölcsönösen alátámasztó elveknek - a megértésnek és az akaratnak (Pascal V. Pensées. R., 1852, p. 32). Az elme rendje a kezdetek és a demonstrációk, a szív rendje a szeretet. Ezeket az alapelveket nem kell bizonyítani, mert „az embernek nincs olyan természetes tudása, amely megelőzné ezeket a fogalmakat, és világosságban felülmúlná azokat” (uo., 21. o.), Pascal pedig a bizonyítékok ilyen hiányát „nem hibának” tartja. , hanem inkább tökéletesség” (uo. 20. o.). Sem a tér mérhetetlensége, sem az idő, a szám vagy a mozgás mérhetetlensége, mind a mérhetetlenül kicsi, mind a mérhetetlenül nagy, nem igazolható, „de csak a magabiztos érveléssel nyerik el mindketten a legnagyobb természetes tisztaságot, ami sokkal jobban meggyőzi az elmét. mint bármely beszéd” (uo. 20. o.). A szív és az elme alapja Pascal szerint az emberi természet jellemzői, amely valójában „két természet” – fizikai és isteni – egyesülése. A kettős természet határozza meg az emberi szabadságot, mivel lehetetlen elképzelni annak nem-szabadságát, aminek az isteni lényege van. Az emberi létre fókuszálva annak természetes furcsaságaival, amelyek olyan fogalmak bevezetését késztették, mint az iszonyat, a gyötrelem, a félelem, és a kísérleti tudományok módszerének alkalmazását a hit kérdéseire, Pascal természetesen az új megalapítói közé tartozik. gondolkodás, bár feltár egy közepes * nem-ágenisztikus-vallási reakciót a feltörekvő sciengista irányzat logikájára és módszertanára, amely a Teremtő gondolatát csak a világ mozgásba hozása érdekében engedi meg. Pascal, aki minden filozófiával szemben áll, a teológiát „minden igazság középpontjának”, a filozófiát pedig közvetítő tudományágnak tartja, amely „észrevétlenül vezet” hozzá.
A felvilágosodás az elmét kiindulóponttá változtatta, azonosítva a hitet az előítélettel és a tévedéssel. I. Kant, a hit korlátozására törekvő, a liturgikus vallással együtt az értelem hitének létezését („vallás egyedül az értelem határain belül”), mint a jóságba, az erkölcsi törvényekbe, a szeretetbe és a kötelességbe vetett tiszta hitet feltételezi. F. V. I. Schelling az értelem vallásának megerősítésétől kezdve élete végén eljutott a kinyilatkoztatás filozófiájának és a teozófiának mint a vallásos hit legmagasabb fejlődésének megerősítéséhez. A G.V.F. Hegel számára az absztrakttól a konkrétig való felemelkedés az a módja, hogy az embert megismertesse a hittel és a vallás igazságaival, ami a kereszténység kritizálásától és a „pozitív vallás” érvényesítésétől a keresztény hit racionalizálásáig vezetett.
A. Schopenhauer a hegeli panlogizmussal szemben nagy jelentőséget tulajdonított a hívő elme gondolatának, a hívő tudomány nem annyira kognitív tevékenység, mint inkább az akarat függvénye. Ez a megkülönböztetés határozza meg azt az elképzelését, hogy „az igazi erény és a gondolatszentség elsődleges forrása nem a szándékos önkény (a tettek), hanem a tudás (hit)” (A világ mint akarat és reprezentáció. - Összegyűjtött művek 5 kötetben, 1. kötet, M., 1992, 374. o.). Kierkegaard szemben minden olyan filozófiai rendszerrel, amely képes „a hit teljes tartalmát egy fogalomba foglalni”, „szabad alkotónak” tartja magát, aki nem ígér és nem hoz létre semmilyen rendszert, mivel csak a A főbb kategóriák, az etikai és a vallási kapcsolat, a „teleologikus kiküszöbölő” etika, kimutatható a hit paradoxona és „hogyan lépünk be a hitbe, vagy hogyan lép be a hit” (Kierkegaard S. Fear and Trembling. M-, 1993) , 16-17.
Az értelem és a hit problémája a legfontosabb a keresztény filozófusok és teológusok számára, mind a katolikusok - ágostai, neotomisták (E. Gilson, J. Maritain), jezsuiták (F. Ch. Copleston) és protestánsok (P. Tillich) számára. . Tanulmányaik a középkori filozófia teológiai kontextusát hangsúlyozzák, bár a problémák elemzésében az értelem és a hit többnyire elválik. De maga a teológiai kontextus bevezetése a középkori filozófia tanulmányozásába jelentősen kibővítette magának a filozófiának a hatókörét, hiszen tekintet nélkül (teológiai vagy logikai) megközelítésekre, arról beszélünk, hogy a bármely filozófiában felmerülő témákat „örökkévalóként” kezeljük. Ez a megközelítés hozzájárult a középkori filozófia részletes tanulmányozásához, amely egészen a 20. század elejéig tartott. elhagyott állapotban, amint azt az alapkutatások és Gilson, Maritain és Copleston bizonyítja. Tillich a teológiai elmét a kultúra területére helyezi, hisz mindkettő a perszonalizmus eszméire épül, és összekapcsolja az „élő vallás” újjáéledését a személyes Isten fogalmával, amely azt jelzi, hogy „személyiségünk központja a lét hozzáférhetetlen alapjának és szakadékának megnyilvánulásán keresztül érthető meg” (Theology of Culture. M., 1995, 332. o.).
A hívő elme problémája (a kifejezés Sz. Homjakovhoz tartozik) az orosz vallásfilozófia figyelmének középpontjában áll. Az orosz filozófiai gondolkodásban (V. S. Szolovjov, V. Ya. Nesmelov, D. Seszt, N. A. Berdjajev, P. A. Florenszkij, G. V. Florovszkij és mások művei) a hit volt minden tudás alapvető alapja. Pontosan a hitre helyezték a hangsúlyt, hiszen ennek a tudatnak az alapja a világi nem vallásos kultúrával való elégedetlenség, az egyénnel szembeni társadalmi és állami ellenségeskedés, a spirituális értékek felszínessége volt. Az értelem megismerésben betöltött vezető szerepének nyugat-európai felfogásától való ilyen eltéréseket nemcsak a klasszikus értelem eszméjének kritikája okozta, hanem az értelem szerepének általános lekicsinylése is, ami egyrészt megerősítette. a hit álláspontja, másrészt okkultizmushoz, valamint teozófiai, antropozófiai és primitív miszticizmushoz vezetett. A 2. emeleten. A 20. században azonban megjelentek olyan filozófiai irányzatok, amelyek nemcsak az értelem jelentőségét védik a modern gondolkodásban, hanem a világmagyarázó pozíció gyengülését mutatják, megkerülve a racionalitást, mint az ember legfontosabb kognitív képességét. Ezek a filozófiai irányzatok egyszerre mutatták meg a New Age természettudományos, megismerő (tudományos) elméjének korlátait, és védték a neoracionalizmus eszméit (G. Basljar, I. Prigozsi). J. Searle, az általa nyugati racionalista hagyománynak nevezett nyugat-európai gondolkodást elemzi és a megismerő elme elképzeléseit annak két formájában (elmélet)
elméleti ész és gyakorlati ész), a racionális hitet nem a tudományághoz tartozónak tekinti, hanem a tudó ész egyik fajtájának, nevezetesen az elméleti tulajdonságának (Searle J. Racionalitás és realizmus: mi a tét? - „The Way”, 1994, 6. szám, 203. o.).
V. S. Bibler kultúrák párbeszédének koncepciójában általánosságban megkérdőjeleződik az ész egyetlen definíciója minden korszakra vonatkozóan. „Egy ponton az ókori, középkori, új európai szellemi spektrumok koncentrálódnak, és kölcsönösen meghatározzák egymást, egyidejű (valójában kulturális) létet tárnak fel” (Bibler V.S. A tudománytól a kultúra logikájáig. Két filozófiai bevezetés a XXI. századba. M ., 1991, 263. oldal). A filozófia kezdeti elveire való hivatkozás az ember önrendelkezésének feltétele. A hívő elme, amely egyetlen egyetemes szubjektumban vesz részt, ennek az önmeghatározásnak az egyik formája.
№40 Társadalomfilozófia.
Ahhoz, hogy megértsük, létezik-e abszolút/univerzális igazság, az igazság meghatározásával kell kezdenünk. A szótár szerint az igazság a „valóságnak való megfelelés; állítás bizonyított vagy igaznak elfogadott. Vannak, akik azzal érvelnek, hogy nincs valódi valóság – csak szubjektív nézetek és ítéletek. Mások azt állítják, hogy léteznie kell az abszolút valóságnak vagy igazságnak.
Az egyik nézőpont hívei azzal érvelnek, hogy nincsenek a valóságot meghatározó abszolútumok. Azt hiszik, hogy minden relatív, és így nem létezhet tényleges valóság. Emiatt végső soron nincsenek erkölcsi abszolútumok, nincs tekintély, amelyre a pozitív és negatív, helyes vagy helytelen döntéseket alapozná. Ez a nézet a „helyzeti etikához” vezet – ahhoz a meggyőződéshez, hogy a „helyes” vagy a „helytelen” a helyzettől függ. Ebben az esetben azt fogják helyesnek tekinteni, ami egy adott pillanatban vagy egy adott helyzetben helyesnek tűnik. Ez a fajta etika olyan mentalitáshoz és életformához vezet, amelyben ami kellemes vagy kényelmes, az helyes, és ez pedig romboló hatással van a társadalomra és az egyénre. Ez a posztmodern, amely olyan társadalmat hoz létre, amelyben minden érték, hiedelem, életmód és igazság abszolút egyenértékű.
Egy másik nézet azt feltételezi, hogy az abszolút valóság vagy szabványok, amelyek meghatározzák, hogy mi a tisztességes és mi nem, valójában léteznek. Így ezektől az abszolút normáktól függően a cselekvéseket helyesnek vagy helytelennek lehet definiálni. Ha nem lennének abszolútumok, nem lennének valóság, káosz uralkodna. Vegyük például a vonzás törvényét. Ha nem lenne abszolút, megtehetnél egy lépést és magasan a levegőben, és legközelebb már meg sem tudna mozdulni. Ha 2+2 nem lenne mindig négy, annak pusztító következményei lennének a civilizációra nézve. A tudomány és a fizika törvényei értelmetlenek lennének, a kereskedelmi tevékenység lehetetlen. Micsoda rendetlenség lenne az! Szerencsére kettő plusz kettő mindig négy. Az abszolút igazság létezik, megtalálható és megérthető.
Logikátlan az az állítás, hogy nincs abszolút igazság. Ma azonban sokan támogatják a kulturális relativizmust, amely tagadja az abszolút igazságot. Azoktól az emberektől, akik azt állítják, hogy nincs abszolút igazság, meg kell kérdezni: "Teljesen biztos ebben?" „Igen” válaszával egy abszolút kijelentést tesznek, amely az abszolútumok létezését jelenti. Ez valójában az abszolút igazság hiányára vonatkozó kijelentés maga az abszolút igazság.
A belső ellentmondás problémája mellett számos más logikai problémát is meg kell oldani ahhoz, hogy higgyünk az abszolút vagy egyetemes igazság hiányában. Az egyik az, hogy az emberek tudása és szellemi képessége korlátozott, ezért nem tehetnek abszolút negatív kijelentéseket. A logika szerint az ember nem mondhatja: „Nincs Isten” (bár sokan pontosan ezt mondják) - ennek állítása érdekében abszolút ismeretekkel kell rendelkeznie az egész Univerzumról, az elejétől a végéig. Mivel ez nem lehetséges, a leglogikusabb megfogalmazás a következő lenne: "A korlátozott tudásom alapján nem hiszem, hogy Isten létezik."
Egy másik probléma, hogy az abszolút igazság elutasítása nem állja meg a helyét saját lelkiismeretünk, tapasztalatunk és a való világban megfigyelt dolgoknak. Ha nincs abszolút igazság, akkor végső soron nincs jó vagy rossz. Attól, hogy valami jó nekem, nem jelenti azt, hogy neked is jó lesz. Bár a felszínen ez a fajta relativizmus nagyon vonzónak tűnik, lehetőséget adva mindenkinek, hogy felállítsa a saját szabályait az életében, és azt tegye, amit helyesnek gondol. Előbb-utóbb azonban az egyik ember szabályai ütközni fognak a másik szabályaival. Képzeld el, mi történik, ha úgy döntök, hogy figyelmen kívül hagyhatom a közlekedési lámpákat, még akkor is, ha pirosak? Ezzel sok ember életét veszélyeztetem. Vagy talán úgy döntök, hogy jogom van kirabolni, amikor teljesen elfogadhatatlannak találja. Ha nincs abszolút igazság, abszolút mérce a helyesnek és rossznak, és minden relatív, akkor soha semmiben nem lehetünk biztosak. Az emberek azt teszik, amit akarnak – ölnek, megerőszakolnak, lopnak, csalnak, csalnak, és így tovább, és senki sem mondhatja, hogy ez helytelen. Nem lesz kormány, nem lesz törvény, nem lesz igazságszolgáltatás, mert az emberek többségének nem lesz joga megválasztani és normákat felállítani egy kisebbség számára. Egy szabványok nélküli világ az elképzelhető legfélelmetesebb hely lenne.
Spirituális szempontból ez a fajta relativizmus vallási zűrzavarhoz vezet, ami azt sugallja, hogy nincs igaz vallás, és nincs helyes módja az Istennel való bensőséges kapcsolat kialakításának. Ezért manapság gyakran vannak olyan emberek, akik egyszerre hisznek két egymással homlokegyenest ellentétes vallásban. Azok az emberek, akik nem hisznek az abszolút igazságban, egy univerzalizmust követnek, amely azt tanítja, hogy minden vallás egyenlő, és mindegyik a mennybe vezet. Ráadásul azok az emberek, akik ezt a világnézetet részesítik előnyben, erősen szembeszállnak azokkal a keresztényekkel, akik hisznek a Bibliában, amikor azt mondja, hogy Jézus „az út, az igazság és az élet”, és hogy Ő az igazság legmagasabb megnyilvánulása és az egyetlen út a mennybe. 14:6).
A tolerancia a társadalom egyetlen kulcsértékévé, egyetlen abszolút igazsággá vált, és ezért az intolerancia egyetlen rossz. Minden dogmatikus meggyőződést – különösen az abszolút igazság létezésébe vetett hitet – intoleranciának, abszolút bűnnek tekintik. Az igazságtagadók gyakran mondják, hogy jó azt hinni, amit akarsz, mindaddig, amíg nem próbálod ráerőltetni a hitedet másokra. De ez a vélemény a helyes és helytelen hitről szól, és képviselői minden bizonnyal megpróbálják ráerőltetni másokra, megsértve ezzel az általuk képviselt elveket. Egyszerűen nem akarnak felelősségre vonni tetteikért. Ha van abszolút igazság, akkor vannak abszolút mércék, és akkor ezek szerint vagyunk felelősek. Ezt a felelősséget az emberek valójában az abszolút igazság létezésének tagadásával próbálják elkerülni.
Az abszolút igazság és az ebből fakadó egyetemes kulturális relativizmus elutasítása logikus egy olyan társadalom számára, amely az evolúció elméletét követi az élet keletkezésének magyarázataként. Ha az evolúció igaz, akkor az életnek nincs értelme, nincs célunk, és semmi sem lehet teljesen jó vagy rossz. Az embernek joga van úgy élni, ahogy akar, és nem köteles senkinek felelni a tetteiért. És mégis, bármennyire is hajlandó elmenni a bűnös ember Isten létezésének és igazságának tagadásával, egy napon mégis szembe kell néznie ítéletével. A Biblia ezt mondja: „Mert Isten haragja megjelenik a mennyből az emberek minden istentelensége és hamissága ellen, akik az igazságot hamissággal elnyomják. Mert amit Istenről tudni lehet, az világos számukra, mert Isten megmutatta nekik. Mert az Ő láthatatlan, az Ő örök ereje és Istensége, a világ teremtésétől a teremtések figyelembevételén keresztül láthatók, így megválaszolhatatlanok. De hogy megismervén Istent, hogyan nem dicsőítették őt mint Istent, és nem adtak hálát, hanem hiábavalóvá lettek gondolataikban, és elsötétült az ő balgatag szívük; Bölcsnek vallván magukat, bolondok lettek” (Róma 1:18-22).
Van-e bizonyíték az abszolút igazság létezésére? Először is, az abszolút igazság létezésének bizonyítékai jelennek meg elménkben. Lelkiismeretünk azt súgja, hogy a világot „bizonyos módon” kell felépíteni, bizonyos dolgok helyesek, mások helytelenek. Segít megértenünk, hogy valami nincs rendben a szenvedéssel, éhséggel, nemi erőszakkal, fájdalommal és gonoszsággal. Ráébreszt bennünket arra, hogy van szeretet, nemesség, együttérzés és béke, amire törekednünk kell. Ez minden olyan emberre vonatkozik, aki minden időben élt, kultúrájától függetlenül. Az emberi tudat szerepéről a Róma 2:14-16 beszél: „Mert amikor a pogányok, akiknek nincs törvényük, természetüknél fogva azt cselekszenek, ami szabad, akkor mivel nincs törvényük, saját törvényük. hogy a törvény munkája a szívükbe van írva, amelyről lelkiismeretük és gondolataik tanúskodik, most vádolják, most igazolják egymást azon a napon, amikor az én evangéliumom szerint Isten Jézus által megítéli az emberek titkos tetteit. Krisztus.
Az abszolút igazság létezésének második bizonyítéka a tudományban található. A tudomány a tudásra való törekvés, annak feltárása, amit tudunk, és kísérlet arra, hogy többet megtudjunk. Ezért minden tudományos kutatásnak szükségszerűen azon a meggyőződésen kell alapulnia, hogy a minket körülvevő világban objektív valóság van. Mit lehetne felfedezni abszolútumok nélkül? Honnan lehet tudni, hogy a levont következtetések helyesek? Valójában a tudomány törvényeinek az abszolút igazság létezésén kell alapulniuk.
Az abszolút igazság létezésének harmadik bizonyítéka a vallás. A világ összes vallása arra törekszik, hogy közvetítse az élet értelmét és meghatározását. Abból születnek, hogy az emberiség a létezésnél többre törekszik. A valláson keresztül az emberek Istent, a jövő reményét, a bűnök bocsánatát, a békét és a válaszokat keresik a legmélyebb kérdéseinkre. A vallás valóban bizonyítja, hogy az emberiség nem csak egy fejlett állatfaj. Ez egy magasabb célról tanúskodik, csakúgy, mint egy céltudatos alkotó létezéséről, aki az őt megismerni vágyó vágyat belehelyezte az emberi elmébe. És ha a teremtő valóban létezik, akkor ő az abszolút igazság mércéje, és ez az igazság az ő tekintélyén alapul.
Szerencsére van egy ilyen Teremtőnk, és Ő kinyilatkoztatta igazságát Szaván, a Biblián keresztül. Ha meg akarjuk ismerni az igazságot, az egyetlen módja annak, hogy személyes kapcsolatot alakítsunk ki azzal, aki az Igazság – Jézus Krisztussal. „Jézus ezt mondta neki: Én vagyok az út, az igazság és az élet. Senki sem mehet az Atyához, csakis énáltalam” (János 14:6). Az a tény, hogy az abszolút igazság létezik, azt jelzi számunkra, hogy van egy Úristen, aki megteremtette a mennyet és a földet, és kinyilatkoztatta magát nekünk, hogy személyesen megismerhessük Fián, Jézus Krisztuson keresztül. Ez az abszolút igazság.
Amikor ezt a választ a webhelyre írta, részben vagy teljesen felhasználták a kapott webhelyről származó anyagokat Kérdések? org!
A Bible Online forrás tulajdonosai részben vagy egyáltalán nem osztják a cikk véleményét.
