Kumariként, az élő istennőként vagy Diya Mejuként ismert, egy három és tizenkét év közötti lány, akit a papok választottak ki, és Nepál legfélelmetesebb és leghatalmasabb istennőjének élő megtestesüléseként tisztelik.

Nepál egy kis hegyvidéki állam a Himalájában. Az ország elsősorban arról ismert, hogy a területén található az Everest, vagyis a Chomolungma, a világ legmagasabb csúcsa. A civilizációtól távol egy nép él itt, melynek hiedelmeit, hagyományait ősidők óta megőrizték. A hinduizmus és a buddhizmus kombinációja, amely rárakódik a régióban uralkodó vérszomjasabb és ősi pogány hiedelmekre, a számunkra szokatlan és furcsa rituálékban és hagyományokban tükröződik.

Itt a sziklák, felhők és a lenyugvó nap fénye között egy igazi istennő él, aki a mennyből szállt alá a gyermek testébe. Senki sem tudja pontosan, hány éves ez a hagyomány. Különböző becslések szerint 300 és 2600 év között hajtják végre az élő személy valódi istenségként való tiszteletének rituáléját.

Egy fekete kajal bélelt, nagy szemű kislány, homlokán hatalmas piros harmadik szem, szoros kontyba kötött hajával, mindig csak vörösbe öltözött, kis ablakán kinéz a Kumari Che, a palota udvarára. - Kumari temploma. Mindig komoly, soha nem mosolyog és nem sír nyilvánosan, mert ő egy igazi istennő. Gyermekkora óta mindenki tisztelte körülötte. Lábát maga a király csókolta meg, a papi család pedig soha nem mondta meg neki, hogy mit tegyen. Ellenkezőleg, bármelyik szava a törvény, bármelyik parancsa kötelező, és az engedetlenség akár halállal is büntethető.

A királyi udvarhoz közel álló emberek speciális kasztjából, Shakya vagy Bajracharya egykori szerzetesei közül a meghatározott időben kiválasztanak egy gyermeket - egy lányt. Három és négy év közötti lehet, testén ne legyen heg, minden foga a helyén legyen. Kumarivá válhat az a lány, aki még nem élt át egyetlen rituális szimbolikus házasságot sem (az egyik az övék, egy különleges gyümölccsel való házasság, ami után azt hiszik, hogy a lányból soha nem lesz özvegy, mivel ez a gyümölcs száraz és halhatatlan, a másik pedig a bahra , amely az első menstruáció előtt zajlik, ami a nappal szimbolikus esküvővel tetőzik. Ezeket a rituálékat olyan erősnek tartják, hogy utánuk a lányt nem tekintik a szó teljes értelmében szűznek, ezért nem válhat Kumarivá).

Lábát maga a király csókolta meg, a papi család pedig soha nem mondta meg neki, hogy mit tegyen. Ellenkezőleg, bármelyik szava a törvény, bármelyik parancsa kötelező, és az engedetlenség akár halállal is büntethető.

Miután a potenciális Kumari horoszkópját a király horoszkópjával korrelálta, és több jelölt közül fizikailag megvizsgálta a legmegfelelőbb jelöltet, Kumari lesz. Különleges szertartásokat hajtanak végre, a lányt a királyhoz viszik, aki érmét ad neki, majd Taleju istennő templomát látogatják meg, és a folyamat a gyermek elhelyezésével Kumari Che-be zárul.

Az egész időszak alatt, amíg az istennő jelen van a gyermek testében, a lány csak évente 13 alkalommal hagyhatja el palotáját különleges ünnepek alkalmával, amikor arany palánkon hordják ki. Még akkor sem teszi meg a lábát a földre, vagy a palánkhoz viszik, vagy fehér posztóúton jár.

Amint a gyermeket istenségnek ismerik el, elhagyja otthonát, és a pap családjával él. A családja természetesen meglátogathatja, de általában egy lány abban a tudatban nő fel, hogy az igazi családja az, akivel a palotában él.

Kumari napja azzal kezdődik, hogy felébred a szobájában, és a saját fürdőszobájába megy, amelyet rajta kívül senki sem használhat. A reggeli rutin után valaki a pap családjából felöltözteti, sminkeli a szemet, megköti a haját, és felkészíti a napi látogatók fogadására. Kumari egy külön szobában is étkezik kis trónján egyedül – úgy tartják, hogy túlságosan szent ahhoz, hogy másokkal osszon étkezést.

Kumari szorosan kapcsolódik a vér kultuszához, mindig csak vörösbe öltözött - ez a szent szín hangsúlyozta isteniségét. Miután az első vércsepp kihullott Kumari testéből, legyen szó akár a menstruációs ciklus kezdetéről, akár egy fogvesztésről van szó, az istenség elhagyja a testét, és a papok új Kumarit kezdenek keresni.

Kumari fő foglalkozása a látogatók fogadása. Hívő nepáliak tömegei mennek hozzá, megcsókolják szent lábát, és felajánlásokat hoznak. Közvetlenül az istennőtől kérdezni tilos, ezért csak jönnek és imádkoznak. Úgy tartják, hogy Kumari különösen a gyerekeknek segít. Kumari naponta kétszer néhány másodpercre kinéz az ablakán, ami minden hívőnek tetszik.

Kumarinak tilos tojást, húst enni, cipőt hordani és megérinteni azokat, akiknek bőrtermékük van. Évente 13 alkalommal kiviszik Kumarit a palotájából, és végigviszik a város utcáin, és beviszik őket a legfontosabb templomokba, hogy rituális pudzsát végezzenek. A következő ünnep a Dashain, egy családi lakoma, amely során az imádók rituális állatokat, például kecskéket, birkákat és csirkéket visznek a templomba, ahol áldozatokat hoznak, és vért szórnak a templomra és a látogatókra. A Dashain október 7-én indul.

A völgyet, amelyben Katmandu található, korábban három részre osztották - három királyságra, amelyek később egybeolvadtak. Ezért három Kumari van, de a fő - a királyi Kumari - egy.

Istennőtől halandóig

Amikor Kumari betölti a 12. életévét, utód után néz. Az öreg Kumari hatalmának szimbólumát - egy kilencszínű kígyó alakú nyakláncot - átadja utódjának, ő maga pedig palánkon megy haza. Még négy napig az isteni erők elhagyják, és a családtagok továbbra is Kumariként vagy Diya Mejuként emlegetik.

Miután visszatért a normális életbe, Kumari nyugdíjat kap a kormánytól. Szokatlanul nehéz az átmenet a varázslatos világból, ahol te vagy a figyelem középpontjában, ahol mindenki istennőként tisztel, egy olyan világba, ahol el kell mosogatnod. És bár Kumarinak hagyományosan nem kell semmit tennie, mégis szembe kell néznie a való világgal - például el kell hagynia a házat, vásárolni valamit a boltban.

A gyerek nem csak úgy nő fel egy másik családban, őszintén hiszi, hogy ő egy isten. Istent nem tanítják semmire, mert azt hiszik, hogy értelemszerűen mindentudó.

Az a hiedelem, hogy aki feleségül veszi egy korábbi Kumarit, az gyors halállal fog meghalni.

És mégis, minden hiedelem ellenére a modern egykori Kumari iskolába jár, megházasodik, és még egyetemet is végez. A fejlődés, az internet és a televízió ellenére azonban a lány, akit születésétől fogva istennőként kezeltek, mélyen a lelke mélyén hiszi, hogy teste valaha menedék volt a hatalmas Talejunak, Nepál félelmetes istennőjének.

„Késő este volt, és az ősi téglapalota Katmandu központjában, sok faragott fa redőnyével, pagodájával és udvarával, sötétségbe borult. A palotaszolgák és a királyi feleségek már rég kimentek a szobáikba, és csak álmos őrök járőröztek lustán a királyi ház peremén. Az egyik szobában azonban visszafogott fény volt, és ha benézel, azt látod, hogy két figura egy játéktábla fölé hajol és kockát dobál.

Egyikük egy rendkívüli szépségű fiatal lány; még a tapasztalatlan laikus is észreveszi, hogy nem csak túl szép ahhoz, hogy közönséges halandó legyen, hanem a harmadik szem szokatlanul erőteljes, mindent átható pillantása is a homloka közepéből fakad. Tíz keze közül nyolc arany köntös alatt rejtőzik, fejét arany tiara díszíti, fülét masszív arany fülbevaló, körülötte csillogó aura.

A második figura a király, aki – ahogy gondolni lehet – nemhogy nincs az ilyen késői órákhoz illő házi öltözékben, de még mindig az összes királyi dísztárgyakkal, köztük pávatollal és ékszerekkel koronázzák meg.

A gyertyák pislákoló félhomályában csontokat dobálva a házaspár békésen beszélgetett, és bár a királyi beszédmód teljes tiszteletet és tiszteletet tanúsított a beszélgetőtárs iránt, barátságos intonáció hallatszott a beszélgetésben, mintha a beszélgetőtársak nagyon jól ismerték volna egymást. hosszú idő.

Politikai kérdéseket vitattak meg – a király tanácsot kért, a lány pedig egyenletes hangon, szavaiba és erejébe vetett bizalommal döntötte el, mit tegyen az adott helyzetben.

Ám a beszélgetésnek nem volt rendeltetése, hogy véget érjen, hiszen az ajtót a királyné nyitotta ki, őrökkel körülvéve: "Tehát itt vagy! És ki ez a fiatal hölgy melletted? Ezt még rád sem bízhatom!"

Ez a féltékenységi támadás feldühítette és megsértette a király beszélgetőtársát, kitárta tíz karját, amelyek mindegyikén hatalmának jelképe volt. Emberfejekből álló nyaklánc lógott most a nyakában, három ijesztő, de nem kevésbé szép arc jelent meg az első mellett, és az aurája lángba borult: „Elég!” – mondta parancsolóan a királynak. királyságom – mondta Taleju, a Durga dühös alakja: "Csak gyermek formájában jövök hozzád. Válassz egy szüzet a Shakya kasztból, szépet és épet, a tökéletesség 32 jegyével, és imádd őt ugyanúgy, mint engem. És akkor viszontlátsz!"

Maria Vdovkina oldala a "Vkontakte"-ban -

Kumari kislányok, akiket a nepáli hinduk és buddhisták igazi istennőnek tartanak. Minden reggel piros ruhába vannak öltözve, felbecsülhetetlen értékű ékszerekkel díszítve, rengeteg játék és tévé áll rendelkezésükre, a király maga is megcsókolja a lábukat, a hétköznapi emberek pedig arról álmodoznak, hogy látják őket!

Ezek a lányok Kumari-devi, Taleju Bhavani istennő fizikai megtestesülése a földön.

Taleju Bhavani a félelmetes Kali-Durga hiposztázisa.

Bármely alacsonyabb kasztból származó lány istennővé válhat. Szépnek, egészségesnek kell lennie, egyetlen heg, szemölcs vagy anyajegy nélkül. Minden jelentkező horoszkópját ellenőrizzük a királlyal való kompatibilitás szempontjából. A kiválasztott lányokat az utolsó próbatételnek vetik alá: levágott kecskefejjel éjszakára bezárják őket, időnként berontanak és megijesztik őket. A legbátrabbat az istennő választja ki.

Most minden háztartási kötelezettséget eltávolítanak tőle, de a rituális kötelességeket előírják: bármely cselekedete az istennő örömének vagy nemtetszésének jele. Ha egy lány sír, sikoltozik, akkor valamit sürgősen változtatni kell az állam politikájában. Ha nyugodt és boldog, akkor minden nagyszerűen megy! Természetesen az állam érdekében a Kumarik minden szeszélyét késedelem nélkül végrehajtják.

Ez a palota, amelyben él:

A Kumarinak nincs joga lábbal rossz talajon járni, vagyis a palotán kívüli terepen. Évente többször, nagy ünnepek alkalmával kiviszik a palotából - a karjában vagy egy arany palánkjában.

Bárki beléphet az istennő házának udvarába, és megkérheti, hogy nézzen ki. Általában mindig sok ember van az udvaron.

Nagyon gyakran az istennő kinéz, mert unatkozik a palota kamráiban.

A lányok nagyon ritkán látják a szüleiket, ezek általában hivatalos látogatások.

Úgy tartják, hogy Kumarinak nagy lelki ereje van, ezért nagyon sokan jönnek a lányokhoz, akik felajánlják: pénzt, rizsport, virágot. Cserébe gyógyulást és áldást kérnek.

Úgy tartják, hogy a kumariknak mindentudásuk van, ezért nem kell tanulniuk. Azonban mostanában még mindig jön egy tanár a kis istennőkhöz, de tilos neki valamit követelni a lánytól, csak lekötni és érdekelni tudja a tárgyat.

Isteni mindentudásának jeleként Kumari szolgái tüzes szemet vetettek az arcára.

Bármilyen sérülés vagy az első menstruáció kezdete után úgy gondolják, hogy az istennő szelleme elhagyta a lányt, és megkezdődik az új Kumari keresése. Átadási ünnepség van. A volt Kumari nagy élethosszig tartó nyugdíjat kap.

Visszatérve a lányok világába nehéz alkalmazkodás vár. El kell sajátítaniuk a legegyszerűbb mindennapi készségeket, felfedezni az utcákat, meg kell próbálniuk egyenrangúan kommunikálni az emberekkel, a végén - csak a lábukkal járni! Rashmila Shakya, az egykori istennő önéletrajzi könyve az alkalmazkodás nehézségeinek szentel.

Napjaik végéig az egykori kumarik imádják a piros ruhákat, és titkos mantrákat olvasnak, amelyek védik az országot és az embereket. Büszkék a státuszukra azután is, hogy elvesztették azt.

Eddig ez a hatéves kislány közönséges iskoláslány. Látható, hogy félénk, de a kíváncsiság szikrái villannak fel a szemében. Az Unica nem szokott idegeneket elfogadni. Arca mosolyra fakad, amikor megkérdezem, mit fog tenni, ha ma történetesen kumari lesz – egy élő istennő, aki előtt az emberek leborulnak. – Ülj nyugodtan – válaszolja a lány. Nem engednek iskolába. Otthon fogok tanulni, és minden nap imádni fognak." Unica egy nepáli nő a newar etnikai csoportból. Patanban él, hivatalos nevén Lalitpur. Ez a 230 000 fős buddhista lakosú város a Himalája lábánál, Katmandu termékeny völgyében rejtőzik. A newarok gondosan őrzik hazájuk hagyományait. Az egyik a kislányok élő istennőként való tisztelete. A kumari kiválasztásának eljárása egy titkos rituálét foglal magában, amelyen még Unica szülei sem vehetnek részt. "Ideges?" Én kérdezem. – Nem – feleli vidáman. – Alig várom. Elhagyjuk a házat - egy régi épületet, alacsony mennyezettel a Taboo területen. Unika ugrál a szűk utcákon, magával rántva édesanyját, Sabitát és nővérét, Bifasát. A Khakha-Bahal könnyen megközelíthető - ezen az udvaron évszázadok óta nagy családjuk élete zajlik. Itt mindannyian, fiatalok és idősek, vallási szertartásokra és ünnepségekre gyűlnek össze. Itt kerül sor a kumari választás első szakaszára is. A lány kedvenc sárga polár pulóverét viseli kapucnival és Snoopy-val a hátán. Ha az Unicára esik a választás, akkor a képregényhőst el kell felejteni. Az élő istennő csak vöröset visel, a teremtő energia színét. A vörös köpenyt hagyományosan a házas nők viselik. Egy elhaladó szomszéd megérinti a lány arcát: „Kumari akarsz lenni, bébi?”.

Nepáliul a "kumari" azt jelenti, hogy "makulátlan szűz". Csak ebben az országban virágzik a mai napig az a szokás, hogy istenítik a pubertás kort még nem ért lányokat.

A newarok mélyen tisztelik a kumarit, hisz abban, hogy fel vannak ruházva az előrelátás ajándékával, képesek meggyógyítani a betegeket (különösen a vérbetegségekben szenvedőket), teljesíteni kívánságokat és jólétet biztosítani. És ami a legfontosabb, úgy gondolják, hogy összekapcsolják világunkat az istenivel, és felébresztik a hívőkben a maitri bhavanát – az irgalmasság szellemét minden élőlény iránt. A hagyomány legkésőbb a 10. században kezdődött, amikor Dél-Ázsiában a kislányok és fiúk jósszerepet játszottak a hindu és buddhista rituálékban. Az ázsiai uralkodókat különösen érdekelte az isteni világgal való állítólagos kapcsolatuk és a jövő megjósolásának képessége. Évszázadokkal később ezt a szokást átvették az indiai szubkontinens - Kasmír, Assam, Tamil Nadu és Nepál - peremén élő népek. Itt terjedtek el a vallási áramlatok, amelyekben a legfontosabb szerepet a női hatalom (shakti) és a tantrikus inkarnáció kapta - egy olyan állapot, amelyben az ember istenséggé változhat. Nepáliul a "kumari" azt jelenti, hogy "makulátlan szűz". Csak ebben az országban virágzik a mai napig az a szokás, hogy istenítik a pubertás kort még nem ért lányokat. A newar-buddhisták a Kumarit a buddhista panteon legmagasabb női istenségének, Vadzsradevinek a megtestesítőjének tekintik. A hinduk úgy vélik, hogy Taleju, a Katmandu-völgy egyik fő istennője a Kumari testében él, aki viszont Durga, a harcos istennő, a világrend védelmezőjének megtestesítője. Ma már csak tíz kumari van Nepálban , és közülük kilenc a Katmandu-völgyben található. Még mindig a hagyományos törzsi közösségekben – bahalokban – élő családokból választják őket (a „bahal” szót a rokonok által letelepedett udvarokra is használják). Minden ősüknek a felsőbb kasztokból kell származnia. Az ilyen tiszteletbeli státusz megszerzése nagy megtiszteltetésnek számít, és mindenféle előnnyel jár a Kumari családnak. Így tehát, annak ellenére, hogy a modern világban egy kislányt élő istennőként tartanak fenn anyagi költségek és korlátok – és az alkalmazkodás nehézségei, amikor az istennő a pubertás elérésekor visszatér a normális életbe – néhány szülő elküldi kislányát, hogy szerencsét próbáljanak a kumari választás.. Unika számára ez a második próbálkozás. Először csak két éves volt, és természetesen nem emlékszik semmire. A családot részben a lány heves vágya ösztönözte arra, hogy ismét elmenjenek szavazni. Arról a napról álmodik, amikor kontyba gyűjtik a haját, szemei ​​bátran a halánték felé húzódnak, ünnepnapokon pedig piros tikat rajzolnak a homlokára és egy harmadik szemet - ezüst agni-csakkát, ill. tüzes szem. Mellesleg, egy lány vágya, hogy egy kumari képében és hasonlóságában díszítse magát, önmagában különleges jelnek számít - a sors egyfajta hívása. Unica nagymamája, Masinu attól tart, hogy unokája ideges lesz, ha ezúttal sem őt választják. „Sok szerencsét remélek. Nem akarom, hogy ideges legyen – mondja a nő. A lány apjának, Rameshnek, akinek cipőboltja van, más okok miatt kell aggódnia. „Aggódom a költségek miatt” – ismeri el. – És azok a korlátozások, amelyeket a családunknak be kell tartania, hogy az istennőt tisztán tartsa. Kumari nem könnyű teher az egész családnak, de a fő teher a családfenntartó, Ramesh vállára hárul majd. A lánynak minden nap speciális ruhát kell viselnie és speciális sminket kell alkalmaznia, évente legalább kétszer új ünnepi ruhákat kell varrnia drága szövetekből. A ház egyik szobáját fel kell szabadítani (és egy túlzsúfolt városban ez nagyon nehéz) az istentiszteleti rítusokhoz - pujákhoz. Ebben a kápolnában a trónon ülve fogadja a hívőket az istennő. A család minden reggel előtte végezze el a nitya-puja szertartást, a napi istentiszteletet. Az istennő csak az ünnepek alkalmával hagyhatja el a házat, és akkor vigye a karjában vagy palánkban, hogy a lába ne érje a talajt. A Kumari étrendje korlátozott, és bizonyos ételek, például a csirke és a csirke tojás szigorúan tilos. A házban rendszeresen tisztulási szertartásokat kell végezni. A kumarihoz nem szabad bőrt viselő - ruhát, cipőt, ékszert - viselnie. És végül a legfontosabb: a kumari egyetlen cseppet sem onthat a saját véréből. Az a hiedelem, hogy az istennő, shakti szelleme, aki egy lány testében lakik, elhagyja őt, ha vérzik. Még egy véletlen karcolás is véget vethet mindennek. Ennek megfelelően az első menstruáció eljövetelével az élő istennő lefekteti tiszteletbeli méltóságát. Ramesh is aggódik amiatt, hogy mi vár lányára felnőttkorában. Ha dédelgetett álma valóra válik, előbb-utóbb vissza kell térnie a világi létbe. Több évnyi bezártság után nem könnyű az istennőből egyszerű halandóvá válni. Arról nem is beszélve, hogy az egykori istennővel való házasság kilátásait sötét pletykák övezik. Patanban csak a Khakha-Bahal buddhista családjából származó lányok pályázhatnak a Kumari rangra, és végül a Bahal véneinek meggyőző ereje és a hagyomány folytatásának vágya győzött a félelmeken. „Be kell tartanunk őseink szokásait” – mondja Sabita. „Kötelességünk, hogy közösségünkből válasszunk ki egy istennőt.” A Katmandu-völgy lakói szentnek tartják a múltat. Úgy gondolják, hogy régen az embereket erősebb kötelék fűzte az istenekhez, ezért követni kell az ősi szokásokat – még akkor is, ha a 21. században feledésbe merült eredeti jelentésük. A középkorban a kathmandui völgyben szinte minden falunak volt saját kumarija. A nagyvárosokban - Katmanduban, Baktapurban és Patanban - szinte minden körzetben megválasztották az istennőt, és a múlt hindu uralkodói által tisztelt „királyi kumari” uralkodott mindenki felett. Sok hagyomány azóta a feledés homályába merült, némelyik egyébként történelmi mércével mérve egészen mostanában. Tehát a kathmandui Mu-Bahal közösségben a trón csak 1972-ben volt üres. Az elmúlt években az emberi jogi aktivisták fegyvert ragadtak az ősi hagyomány ellen, egyenlővé téve azt a gyermekbántalmazással. Véleményük szerint Patan és Katmandu "királyi kumarii" szenvednek a legjobban: visszavonult életre vannak ítélve, megfosztva a szabadsághoz és az oktatáshoz való joguktól. 2008-ban azonban a nepáli legfelsőbb bíróság elutasította az aktivisták által az ősi szokás ellen benyújtott petíciót, annak kulturális és szellemi értékére hivatkozva. Ma négy Kumari - Katmanduban, Patanban, Bhaktapurban és Nuwakotban, a Tibetből a völgybe vezető kereskedelmi útvonalon lévő erődökben - kap támogatást az államtól havi juttatás formájában az uralkodás idejére, és élethosszig tartó nyugdíjat a hozzáadás után. a címből. Sajnos reálértéken a támogatás nagysága alig fedezi a ruházati és vallási tárgyak költségeit. A fából készült ülősarokkal szegélyezett Khakha-Bahal udvart hegyes pagodák árnyéka árnyékolja be. Az Akshobhya Buddhának – „A rendíthetetlennek” szentelt dombornyomott bronzoltár egy csúnya fémketrecbe van zárva – védve a tolvajoktól. Amikor megjelenik a társaságunk - Unika, Sabita, Bifasa és én - már nincs hova esni az alma. A helyi lakosok és rokonszenves jóakarók tömegéből kiemelkedik a három éves Anjila Bajracharya – Unika egyetlen riválisa. Abban a reményben, hogy szerencsét csábítanak, a szülei vörösbe öltöztették, mint egy igazi kumari. Az udvaron vár Anant Jvalananda Rajopadhyaya, a régi királyi palota melletti Taleju templom főminisztere. A korábbi időkben Patan uralkodói ebben a templomban a királyi kumarit a család védőnőjeként, Taleju istennőként imádták. Az idős férfi keserűen bevallja, hogy életében először csak két versenyzőt lát a kiválasztás utolsó szakaszában. Melyik a jobb a három közül. „A családtervezés a hibás: nincs elég megfelelő jelölt” – rázza a fejét Ananta. A szülők pedig, akik arról álmodoznak, hogy lányukat Kumari trónján látják, egyre kevesebben vannak. Ananta azt is nehezményezi, hogy manapság kevesen képesek felismerni 32 lakshinát – a tökéletesség jeleit. Hagyományosan a papság megvizsgálta a jelentkezőket, ellenőrizve, hogy megfelelnek-e egy bizonyos követelménylista – csípő, mint egy szarvas, mellkas, mint egy oroszlán, nyak, mint egy tengeri kagyló, test, mint egy bengáli ficus, aranyszínű arcbőr, lágy kacsa hangja, és a tetszik. Mindezek a jelek egy bódhiszattvát – egy megvilágosodott lényt – adnak ki. „Ma – mondja Ananta – egyszerűen csak engedélyt kérünk a szülőktől, hogy megbizonyosodjanak arról, hogy lányaik egészségesek, és nincsenek testi hibáik vagy anyajegyeik. Aztán megnézzük a horoszkópjukat. Minden Newarhoz tartozik egy horoszkóp, amelyet születéskor egy asztrológus állított össze. Ez egy kézírásos tekercs bonyolult táblázatokkal és diagramokkal, amelyet a családi kápolnában őriznek. Jelzi a születéskor adott személy nevét és az életét befolyásoló asztrológiai jeleket. A potenciális kumari horoszkópjában nem lehetnek rossz jelek. A legkedvezőbb jel a páva, az istennő szimbóluma. Az udvar sarkában egy zárt ajtó mögött Ananta jelenlétében zajlik a titkos szelekció első szakasza. Célja, hogy háromra csökkentse a versenyzők számát. Mivel csak két lány van, ez csupán néhány perces formalitás. A végső döntést Ananta feleségének, Mayának kell meghoznia otthonukban, egy befejezetlen vasbeton épületben a Hakha Bahaltól északra fekvő Pim Bahal területen. Négy tucatnyi nézőből és jóakaróból álló menetünk a lelkészt, két jelentkezőt és hozzátartozóikat követi. Körülbelül tíz percig lavírozunk az autók között a város főúton – és minden a helyén van. A meditáció segítségével előre ráhangolódva a megfelelő hangulatra Maya már várja a lányokat egy üres szobában az emeleten. A vörös agyag és tehéntrágya tisztító keverékével borított betonpadlóra virágfüzéreket helyeznek el, és lámpát, egy fazék vizet, puja tálcákat, túrós tálakat, levéltányérokat préselt baji rizzsel és egyéb rituális kellékeket helyeznek el. . A lányok vörös párnákon ülnek Mayával szemben. A kis Anjila nem tud nyugodtan ülni, és párnáról párnára ugrik. Unica mintha megkövült volna, de a szeme még mindig körbejár. Minden nézőnek, beleértve a lányok anyját is, el kell hagynia az ajtót. A szobában lévő felnőttek közül csak Maya és asszisztense, az egyik fiú felesége maradt. A fogyó napfényben kint tolongunk a félig sötét lépcsőházban. Belülről hallatszik a mantrák monoton zümmögése, a harangszó és a tömjén illata. Néhány másodperc múlva Anjila hangos sírása hallatszik. Amikor ismét kinyílik az ajtó, kétségbeesett sírással az anyjához rohan. Unica még mindig zavartalanul ül a párnán. A feszült várakozást általános megkönnyebbülés váltja fel. A leendő kumari egyre jobban megtelik önbizalommal, és elkezdi elfogadni „támogató csoportja” felajánlásait. A hozzá közel állók egymás után letérdelnek előtte, és homlokukkal megérintik a lábfejét. Mostantól nem lesz egyedi. Új neve Diya Maiju - Kis Istennőlány. De nemcsak a lány nyugalma győzi meg az imádókat, hogy egy istenség él benne. A pap legnagyobb örömére a szertartás kezdete előtt néhány pillanattal alaposan áttanulmányozott horoszkópjában egy páva sorsjegyét fedezték fel. A Hakha-Bahalban tartott szertartáson mindenkit megdöbbentett a trónt elhagyó tegnapi Kumari Samita Bajracharya távolléte. Bár a háza ablakai kinéznek ide, nem mutatkozik a nyilvánosság előtt, nem tud magához térni a hirtelen lemondás okozta sokkból – öt hete indult meg a menstruációja. ... Néhány hónappal később találkoztam a 12 éves Samitával barátja, Chanira Bajracharya házában, a város főutcáján. Chanira a Patan Kumari címet viselte Samita előtt. Családjuk mindig is nagyon barátságos volt, a közös élettapasztalat pedig még közelebb hozta a lányokat. Együtt ültünk párnákon a padlón az egykori Kumaris tekintete alatt, aki a falakra akasztott fényképekről nézett ránk. Fekete leggingset és bolyhos koalával díszített narancssárga pulóvert visel Samita, aki éppen zeneóráról érkezett, ahol szaroddal, egyfajta lanttal tanult. Mint mindig, az édesanyja is elkísérte – a lányt megijesztik az emberek tömegei, a forgalom, a tömegközlekedés, a zaj és a zaj, az egyenetlen járdák. Az idegenek is félelmet keltenek. Kérdéseimet hallva Samita elmosolyodott, de nem nyitotta ki a száját. – Kumari nem beszél idegenekkel – magyarázta Chanira, miközben Samita a saját térdét tanulmányozta. - Nekem magamnak körülbelül egy évbe telt, mire el tudtam sajátítani a beszélgetést egy idegennel. Még most, az egyetemen is nehezen tudok előadást tartani az egész csoport előtt. A 19 éves Chanira a Katmandui Egyetem Menedzsment Karának hallgatója, és üzleti adminisztrációs alapképzést folytat. Amíg kumari volt, a tanárok ingyen jöttek a házába, és végül Chanira kitüntetéssel „középiskolai oklevelet” kapott. Nehéz elhinni, hogy ez az élénk, gyors észjárású, hihetetlenül folyékony angolul beszélő lány valaha nem tudott két szót összerakni. „Az első menstruációm 15 évesen kezdődött, tehát addigra már régóta vártam rá” – mondta Chanira. - De Samita még csak 12 éves, számára olyan volt, mint derült égből villámcsapás. Ez egy nagyon nehéz időszak. Amikor átadja a jelvényt és az istennő trónját, úgy tűnik, hogy valaki meghalt. Gyászolsz." Milyen volt Sami nyugdíjba vonulása? Megismételve kérdésemet a Newarban, Chanira gondosan lefordította barátja alig hallható válaszát. Samita számára az utódja kinevezése utáni első hetek voltak a legnehezebbek. Samita családja egy teljes hónapig menedéket nyújtott Unikának és családjának, amíg a környéken lakást szereltek fel. Samita minden nap hívők tömegét látta a nappaliban, miközben egy másik lány ült egykori kápolnájában. Most Unica családja – és vele együtt a kumari trón – beköltözött a szomszéd házba. Samita iskolába járt, és halad a tanulmányaiban. Vannak barátai, köztük olyanok is, akik mind a három és fél "isteni" évben hozzá jártak. De néha azt álmodja, hogy még mindig élő istennő, és zavartan ébred fel. Mi akar lenni, ha elvégzi a középiskolát? Samita visszasúgott valamit, és Chanira ismét a segítségére sietett: – Zenész akar lenni. Mi a helyzet a házassággal? Talán ez kizárt? - javasoltam, emlékezve Ramesh történetére az egykori istennők házastársai szörnyű sorsáról. „Ez hazugság, ezek a pletykák az egykori Kumaris férjeinek haláláról” – biztosított engem Chanira. "A média által terjesztett mítosz." Valójában szinte minden házas korú korábbi kumari megházasodott, akár Patanban, Katmanduban, akár bárhol máshol a völgyben. És ők maguk azt szeretnék, ha a lányukból élő istennő lenne? „Nem vehetünk feleségül valakit a családunkból – magyarázza Chanira –, ezért nem valószínű, hogy bármelyikünknek lesz olyan lánya, aki egy élő istennő trónját követelheti. Talán ha feleségül vennénk valakit a kathmandui kasztunkból, akkor felmerülne egy ilyen lehetőség. A lányok többet suttogtak, kuncogtak a házasság gondolatán. – Akkor igen, bármelyikünk örülne, ha az istennő a lányát választaná. „Kumarinak lenni nagy ajándék. Számomra áldás volt a megválasztásom” – teszi hozzá Chanira. De vannak dolgok, amin javítani kell. Például növelje a kormány pénzügyi támogatását a rituálék költségeinek és az istennő oktatásának fedezésére. És továbbra is szüksége van egy pszichológus segítségére, aki elmagyarázza, milyen változások fognak bekövetkezni az életében a méltóság hozzáadása után. Jó lenne egy volt Kumaris társaságot létrehozni, amely segítené az éppen nyugdíjba vonulókat. Attól tartok, ha minden úgy marad, ahogy van, elveszíthetjük ezt a hagyományt.” Kicsit később Chanira elvitt az új élő Patan istennőhöz. A kápolnába lépve megjelentem csillogó szemei ​​előtt. Egy arany trónon ült, amelyet két ezüst ünnepi rúd szegélyezett, és arany kobrák csuklyáztak a fejére, védve őt, ahogyan egykor Samita, Chanira és az egykori Kumaris sok generációja tették. Unica ült előttem, de nehéz volt elhinni, hogy ez ugyanaz a lány, akivel öt hónappal ezelőtt a választási ceremónia felé találkoztam. Fölényes tekintete keresztül-kasul áthatolt rajtam, és én magam is kislánynak éreztem magam. Egy ezüst amulett lógott a kumari nyakában. Ezüst harangkarkötőkkel átszőtt, élénkvörösre festett lábak rizspehely és virágszirmok között pihentek egy bronz rituális tálcán. A trón előtti szőnyegen térdelve felajánlottam az ajándékaimat - egy kifestőkönyvet, színes ceruzákat és néhány nepáli rúpiát. Az istennő fürgén belemártotta ujjait egy skarlátvörös festékből készült tányérba, amely készen állt mellette, én pedig megfeszítettem a nyakam, és áldásra bocsátottam a homlokomat. Egy történet folytatása.

A nepáli istennő egész gyermekkorát hercegnőként tölti. De előbb-utóbb a mese véget ér - Kumari Devi, miután érett, elveszíti isteni jogait, és visszatér a hétköznapi világi életbe.

Kumari Devi Nepál élő hindu istensége.

Az isteni erővel felruházott élő vagy halandó istenek fogalma sok kultúrában elterjedt. Az ókori Mezopotámia társadalmainak képviselői még az emberi történelem hajnalán is imádták az istenek élő inkarnációit. A gyarmatosítás előtti Rómában és Mexikóban is létezett hasonló hagyomány, de a mai napig csak Nepálban maradt fenn.

Úgy tartják, hogy a gyermekisten a hindu harcos Durga istennő testi megtestesülése. Gondosan kiválasztanak egy jövőbeli istennőt, aki méltó a szent hatalom birtoklására a newar nép Shakyu kasztjából. Az istennő szerepére a lány születésnapjának meg kell felelnie az asztrológiai feltételeknek, és magának a jelöltnek 32 fizikai paraméternek kell megfelelnie, a megfelelő csípőformától ("mint egy fiatal nőstény szarvas") egészen a hangszínig. hangja („puha és határozott, mint egy kacsa”).

Általában egy buddhista szerzetesekből álló zsűri egyszerre több Kumari Devit választ ki. A királyi Kumarit olyan gyerekek közül választják ki, akiknek családja magas társadalmi pozíciót tölt be, majd egy különleges kathmandui palota válik otthonává. Más Kumarik Nepáltól távoli városokban élnek családjukkal és egy csoport pappal.

Egyes lányok egész gyermekkorukban az istennő tiszteletbeli helyét foglalják el. A kisebb városokban azonban Kumari Devit csak különleges ünnepségek idejére választják.

Kumarit két-négy éves lányok közül választják ki. Ha Kumari Devi teljes mértékben a vallási kötelességeknek szenteli magát, akkor azonnal el van rejtve az emberi szemek elől, mivel még az emberre való pillantása is áldásnak számít, amelyet nem szabad elpazarolni. Kumari egész gyermekkorát bent tölti, csak helyi papok, rokonok és gondosan kiválasztott barátok tartoznak a kasztjához, hogy tartsák a társaságát.

A Kumari papokat, magas rangú vendégeket és olykor vallásos zarándokokat fogad, meghallgatja kéréseiket, felajánlja neki támogatást és áldását adja, de azzal a feltétellel, hogy ezt a benne élő istennő szelleme jóváhagyja.

Ünnepi szertartások és a palotán kívül tartott események során a Kumari nem érintheti a lábával a talajt. Nyilvános helyen a belső körből származó emberek mindenhová a karjukban hordják a Kumarit, egy arany palánkon, vagy egy speciális kocsin viszik. Ez két okból történik: egyrészt így az istennő megőrzi tisztaságát (a „Kumari” név szó szerint „szűz”), másodszor, lábai szentekké válnak, és a kérelmezők homlokukkal megérintve reménykednek. hogy megszabaduljanak nehézségeiktől és betegségeiktől.

A Kumari lábának megérintése után a harmadik szem aktiválódik azokban, akik megkapták az áldást. Mindegyik Kumarinak van egy harmadik szeme is, amelyet a lány homlokára rajzolnak, mint egy különleges lelki erő szimbólumát. Az istennő családja felelős a mindennapi sminkjéért, és segíti őt gyermekkorában rituális szerepének betöltésében.

Az egész család áldásnak számít, ha egy gyermeket Kumari játékra választanak, igaz, ez nem kiváltság, hanem meglehetősen fárasztó kötelesség.

Korábban azt hitték, hogy Kumarinak nem kell úgy tanulnia, mint más gyerekeknek, mert kezdetben mindentudóként tisztelték. Az elmúlt években azonban a nepáli kormány úgy döntött, hogy a lányistennőket oktatásban részesíti.

Nyilvános vallási hagyományaik ápolásának elismeréseként az állam egy kis ösztöndíjat fizet a kumariknak és családjaiknak, amelynek nagy részét a közelmúltban tanárokra és internet-hozzáférésre költötték, hogy segítsenek nekik felfedezni a Nepálon kívüli világot.

A 19 éves Chanira Bakhrachariya egyike az utolsó egykori istennőknek, aki jó oktatásban részesült, hangszerekkel és több nyelven is rendelkezik.

Valójában Kumari Devi tevékenysége megszabadul a politizálástól, és a kedvességre és az emberek segítésére összpontosít. Az istennő élete vidám és derűs, de előbb-utóbb mindennek vége szakad.

Amint egy Kumari megkezdi első menstruációját, automatikusan elveszíti isteni státuszát, és többé nem szolgálhat az istennő szellemének szent edényeként. Tizenkét napig Kumarit elszigetelik az emberektől, kivéve a kíséretéből származó nőket, hogy különleges meditációt folytassanak. Az utolsó napon az egykori istennő kiléphet a szabadba, és most már úgy sétálhat az emberek között, mint egy közönséges kamaszlány.

Az egykori Kumari szerint az istennőből hétköznapi lánnyal való átalakulás fájdalmas.

A becsület helyéről való megdöntés hirtelen történik, ami azt jelenti, hogy a lány élete hátralévő részében nem kapja meg azt a magas szintű tiszteletet és tiszteletet, amelyet gyermekkorától megszokott.

A kritikusok ezt a hagyományt a gyermekmunka burkolt formájának nevezik, és a gyermek szabadságának korlátozásának tartják. 2008-ban azonban a nepáli legfelsőbb bíróság visszavonta a szokás elleni petíciót, kijelentve, hogy a kumarinak nagy vallási jelentősége van.

Kumariról számos legenda kering a nyugati világban, amelyek az istennő életének minden szakaszához kapcsolódnak. Választásától az életig, miután a lány elveszti isteni státuszát. Az egyik az, hogy ha az egykori Kumari férjhez megy, a férje egy éven belül meghal. Szóval ki ő, ez a titokzatos lány, akit az emberek a világ minden tájáról jönnek megnézni?

A nepáliak (és nem csak ők) úgy vélik, hogy az isteni szellem lakhat egy élő gyermekben. A kathmandui völgyben található három, egykor szuverén állam városának – Bhaktapurnak, Patannak és – mindegyikének megvan a maga Kumarija, de a fő, Királyi Kumari Katmanduban él. Az istennőnek sok neve van - Durga, Taleju vagy Daya, ezek mind a szüzességet és a nagy nőiességet jelentik. A Kumari-kultusz feltárja a buddhizmus és a hinduizmus közötti elválaszthatatlan kapcsolatot. Hindu istenség, de a buddhista Shakya család gyermekei közül választják ki, és mind a buddhisták, mind a hinduk imádják.

Amikor eljön az ideje, hogy új Kumarit válasszunk, minden 3-4 éves lányt meghívunk a Shakya klánból. Sziddhárta herceg is hozzá tartozott - ugyanaz, aki 2,5 ezer évvel ezelőtt élt, megvilágosodott és feltárta az emberek előtt a négy nemes igazságot - a buddhizmus alapját. A királyi papok és asztrológusok a kifogástalanság 32 jele alapján határozzák meg a jövő istennőjét: egészség, bőr, fogak, haj - mindennek tökéletesnek kell lennie. Nyugodtnak, rettenthetetlennek, nem túl vidámnak, nem túl szomorúnak kell lennie – így évszázadok óta sok lány közül választották ki az egyetlent, aki méltó az imádatra.


A választás után a lány, akiből Kumari lesz, elhagyja otthonát, és egy palotában él, ahol családja meglátogathatja, de nem maradhat éjszakára. Áthelyezik a Mahendra család nevelésébe feleségével és gyermekeivel együtt, akik már több generáció óta nevelik Kumarit. Azt mondják, hogy Kumari szelleme fokozatosan oltja be a lányt, amikor beavatási rítusokat hajtanak végre rajta (beleértve a házi kedvencek feláldozását is), a haját különleges módon formázzák, élénkvörös ruhába öltözik, lábát vörös borítja. por, és a trónra kerül, és egy kígyó formájú nyakláncot vesznek a nyakába.
Hogyan él egy istennő? Kumari magától felébred, senkinek nincs joga felébreszteni. Lemegy a saját fürdőszobájába, ahová senki ne menjen, majd a nővérek megfésülik a haját, összehúzzák, vastag nyilakat rajzolnak a szeme alá. Aztán jön egy szerzetes, hogy elvégezze a reggeli pudzsát – azt a rituálét, amely során vörös porral borítja be a lány lábát, rizst és virágot ajánl fel, mantrákat olvas és mudrákat hajt végre – titkos kézjeleket.
Reggeli után a tanár jön Kumariba és tanulnak. A nap többi részét Kumari a játékoknak és a látogatók – turisták és zarándokok – fogadásának szenteli. Nem hagyhatják el a palotát, de vannak barátai – többnyire ideiglenes nevelőcsaládból származó gyerekek. Igazi testvérei, nővérei és szülei jönnek hozzá. Egy évben csak tizenhárom ünnep van, amikor karjában vagy palánkjában viszik ki az utcára – az istennő ne lépjen a földre.

Senki sem kényszerítheti az istennőt arra, amit nem akar, de van egy kimondatlan szabály. A látogatók és a turisták órákon át állnak a Kumari palotában, hogy láthassák őt – úgy gondolják, hogy ez nagy siker. A látogatók egy speciális dobozban hagyják a pénzt, így nem kell csalódniuk. Miután 2008-ban felszámolták a monarchiát, és a helyi kommunisták többséget szereztek a parlamentben, az új kormány csökkentette Kumari fizetését. A maoisták a Kumarit a feudális múlt emlékének tartják, az új Nepálnak pedig nincs szüksége a régi autokrácia szimbólumaira. Kumari és gondozói tehát egyre inkább a turisták adományaitól függenek.
Amikor az udvar megtelik turistákkal, a harmadik emelet faragott ablakában túlzás nélkül feltűnik egy fantasztikus szépségű, vastagon vonalas szemekkel, teljesen gyerektelen arckifejezéssel, pontosan a leírásnak megfelelő: nem szomorú, nem vidám, nem ijedt, nem arrogáns. Tilos mosolyogni: Kumari ne pazarolja az isteni hatalmat szavakra és mosolygásra – magyarázza Mahendra. Az egyetlen érzelem, ami egy gyönyörű nyugodt arcról leolvasható, az a gyermeki kíváncsiság. Külföldiek csak lent állhatnak, de különleges alkalmakkor a nepáli Kumari befogadja a kamráit.


Tehát az istennő addig él, amíg lány nem lesz - úgy tartják, hogy az első vér megjelenésével az isteni szellem elhagyja őt. A következő Kumari kiválasztásának folyamata újra kezdődik.
Nem ismert, hogyan és mikor kezdődött a lány istennő kiválasztásának hagyománya, de a történészek úgy vélik, hogy ezt a kultusz alapítója valószínűleg Jaya Prakash, a Malla-dinasztia utolsó császára, aki 1736-ban került hatalomra, és felépítette a Kumari Che palotát. a Durbar palota tér a központban.Kathmandu (akkor Kantipura).