MÁSODIK FEJEZET

Materializmus Csernisevszkij történelmi nézeteiben

1855-ben Csernisevszkij nagy kritikai cikkében, amely Leontyev korának igen híres gyűjteményének, a "Propylaea"-nak a harmadik és negyedik könyvéről szólt, megkérdőjelezte Kutorga véleményét, aki a mezőgazdasági életet az emberiség eredeti életének tekintette:

„Minden nép hagyományai arról tanúskodnak, hogy mielőtt megtanulták a földművelést és letelepedtek, vándoroltak, a vadászatból és a szarvasmarha-tenyésztésből léteztek. - Nyilvánvaló, hogy a görög nép visszaemlékezései szerint a vadvadászok koldus és durva állapota volt. az első, majd az emberek később megismerkedtek a letelepedett mezőgazdasági élet virágzásával, ugyanezt egyenesen bizonyítják a történelmi emlékekben rögzített pozitív tények: nem ismerünk egyetlen olyan népet sem, amely egyszer a mezőgazdaság szintjére jutva elesett. a vad állapotába, nem ismerve a mezőgazdaságot; az európai népek megbízhatóak a történelem szinte a kezdetektől feljegyezte a mezőgazdasági élet terjedésének teljes menetét. Az európai utazók Afrikában nem egyszer találkoztak néger törzsekkel, akik, miután kiszorultak régi lakóhelyükről, és egy új, a mezőgazdaság számára nem túl kedvező földrajzi környezetbe kerültek, otthagyták a mezőgazdasági életet és pásztorok vagy vadászok lettek. Ezért Csernisevszkij téved, amikor azt hiszi, hogy miután elérte a mezőgazdaság szintjét, egyetlen nép sem ereszkedhet le alacsonyabb szintre. De teljesen igaza van, amikor azt mondja, hogy lehetetlen a mezőgazdaságot az első lépésnek tekinteni a termelőerők fejlődésének történetében. Ugyanígy igaza van, amikor a társadalom gazdasági fejlődését nyilvánítja ki jogintézményei fejlődésének okának.„A pásztornépek között, akik állandóan helyről-helyre vándorolnak – mondja – a személyes földtulajdon. elégtelen, kínos, ezért nincs rá szükség. Náluk csak a közösség (törzs, klán, horda, ulus, jurta) tartja vidéke határait, amely minden tagjának oszthatatlan használatában marad, az egyéneknek nincs külön tulajdonuk. Egyáltalán nem ez a helyzet a mezőgazdasági életben, ami szükségessé teszi a személyes földtulajdont. Ezért kezdődik a nomád államtól a föld összekapcsolása a törzsi, majd az állami jogokkal. ” Itt mutatkozik meg a leghelyesebben a népek életének anyagi oldalának döntő befolyása az élet más aspektusaira. De talán észrevehetik, hogy Csernisevszkij itt valójában csak a „közgazdaságtan” és a „politika” kapcsolatáról beszél. És ez természetesen igaz. Ha azonban ezt az összefüggést tisztázzuk, akkor főbb jellemzőiben érthető az úgynevezett társadalmi rendszer. És ha a társadalmi rendszert a társadalom gazdasági fejlődésének eredményeként értjük, akkor könnyen megérthető a „gazdaság” hatása az emberek gondolataira és érzéseire: végül is a 19. század eleje óta felismerték, hogy gondolataik és érzéseik ok-okozatilag függenek a társadalmi környezettől, azaz a PR-tól. És már láttuk, hogy Csernisevszkij a filozófiai gondolkodás fejlődését a politikai harc menetével, vagyis ismét a társadalmi környezet alakulásával tudta megmagyarázni. A „The Anthropological Principle in Philosophy” című cikkből azt is tudjuk, hogy bármely adott társadalom, akárcsak a társadalom bármely szerves része, hasznosnak és éppen azt tartja hasznosnak, ami ennek a társadalomnak vagy annak egy részének hasznos. Csernisevszkijnek csak következetesen alkalmaznia kellett ezt a nézetét az emberiség ideológiai fejlődésének történetében, hogy világosan lássa, hogyan kondicionálja ezt a fejlődést az emberi érdekek ütközése a társadalomban, vagyis a társadalom „gazdasága”. És Csernisevszkij ezt tisztán látta, legalábbis bizonyos esetekben. Ezt írja például V. Roscher "Nemzetgazdasági alapelvei" című nagy bibliográfiai cikkében, amelyet a Sovremennik 1861-ben megjelent 4. könyvében közölt:

„Vegyél fel, amilyen embercsoportot akarsz, annak gondolkodásmódja inspirálhat (ahogyan észrevettük, helyes vagy téves) elképzeléseket az érdekeiről. Kezdjük legalább az emberek nemzetiség szerinti besorolásával. I. Napóleon gyűlölet a francia jólét iránt. A franciák tömege úgy találja, hogy a rajnai határ Franciaország természetes és szükséges határa. Azt is találják, hogy Savoyának Nizzával való annektálása csodálatos dolog. Az angolok tömege úgy találja, hogy Napóleont én akartam elpusztítani Angliát, semmiben sem vétkezve, hogy az ellene folytatott harcot Anglia csak saját üdvéért vívta. A németek tömege igazságtalannak tartja a rajnai határra vonatkozó franciák igényét. Az olaszok tömege Savoya és Nizza elválasztását Olaszország igazságtalan ügy.Miért ekkora nézetkülönbség?Egyszerűen a nemzetek ellenkező (természetesen képzelt, hamis, de az adott nemzet által érvényesnek tartott) érdekeiből. kinek a pozíciót. A kenyértermelők minden országban igazságosnak találják. ügy, hogy más országok megengedik ezen ország gabonájának vámmentes behozatalát, és éppoly igazságos, hogy a gabona behozatalát országukba megtiltják. Az iparcikkek gyártói minden országban úgy találják, hogy a külföldi gabonát vámmentesen be kell engedni az országukba. Ennek az ellentmondásnak a forrása ismét ugyanaz: a profit. A kenyérgyártó számára előnyös, hogy a kenyér drágább. Az iparcikkek gyártója számára előnyös, ha olcsóbb. Hiábavaló lenne az ilyen példák számát növelni – mindenki maga gyűjthet belőlük ezreket és tízezreket.

Ha minden ember jónak, kétségtelennek és örökkévalónak bizonyul, ami gyakorlatilag előnyös annak az embercsoportnak, amelynek képviselőjét szolgálja, akkor Csernisevszkij szerint ugyanez a „pszichológiai törvény” kell, hogy magyarázza az iskolaváltást a politikai gazdaságtanban is. . Adam Smith iskolájának írói nagyon jónak és örök uralomra érdemesnek tartották a gazdasági élet azon formáit, amelyek meghatározták a középosztály uralmát. „Ennek az iskolának az írói a tőzsdei vagy a szó legtágabb értelmében vett kereskedelmi osztály törekvéseinek képviselői voltak: bankárok, nagykereskedők, gyárosok és általában minden ipari ember. A jelenlegi gazdasági szervezeti formák előnyösek a kereskedelem számára. osztály, amely számára jövedelmezőbb, mint bármely más forma; és megállapította, hogy ezek a formák elméletben a legjobbak; természetesen egy ilyen irányzat uralma alatt sok író jelent meg, akik még élesebben fejezték ki az általános gondolatot, és örökkévalónak nevezték ezeket a formákat. , feltétel nélküli".

Amikor a tömegek képviselői elkezdtek gondolkodni a politikai gazdaságtan kérdéseiről, akkor a tudományban megjelent egy másik közgazdasági iskola, amelyet - ismeretlen okokból, ahogy Csernisevszkij megjegyzi - az utópisták iskolájának neveznek. Ennek az iskolának a megjelenésével a középosztály érdekeit képviselő közgazdászok a konzervatívok pozíciójában látták magukat. Amikor szembeszálltak a középosztály érdekeivel ellentétes középkori intézményekkel, az értelemre apelláltak. És most a tömegek képviselői az észhez kezdtek apellálni, és nem ok nélkül szemrehányást tettek a középosztály képviselőinek következetlenségért. „A középkori intézményekkel szemben – mondja Csernisevszkij – az ész kiváló fegyvere volt Adam Smith iskolájának, de ez a fegyver nem volt alkalmas az új ellenfelek elleni harcra, mert a kezükbe került, és megverte a Smith iskola híveit. akik korábban oly hasznosak voltak” . Ennek következtében a középosztálybeli tudósok felhagytak az értelemre hivatkozva, és a történelemre kezdtek hivatkozni. Így alakult ki a politikai gazdaságtan történelmi iskola, amelynek egyik alapítója Wilhelm Roscher volt.

Csernisevszkij amellett érvel, hogy a gazdaságtudomány történetének ilyen magyarázata összehasonlíthatatlanul helyesebb, mint a szokásos magyarázata az egyik vagy másik iskola kisebb-nagyobb tudáskészletére való hivatkozások segítségével. Gúnyosan jegyzi meg, hogy ez a második magyarázat hasonlít ahhoz, ahogyan a vizsgákon értékelik a diákokat: az adott diák jól ismer ilyen-olyan tudományt, ilyen és olyan rosszul. „Mintha valóban – kérdezi Csernisevszkij – egy kis történelemismeret megfoszthatná a politikai közgazdászokat attól a tudattól, hogy a gazdasági életnek más, a jelenlegitől eltérő formái is léteztek, és mintha ezáltal az ilyen embereket megfosztanák a lehetőséget, hogy érezzük az új, legtökéletesebb formák iránti igényt, elvették a lehetőséget a jelenlegi formák nem feltétlenként való felismerésére? . Nem információ kérdése, hanem hogy egy adott gondolkodónak vagy az általa képviselt embercsoportnak milyen érzései vannak. Fourier nem ismerte jobban a történelmet, mint Say, és közben egészen más következtetésekre jutott, mint ő. "Nem" - fejezi be Csernisevszkij - "aki jól érzi magát a jelenben, annak fogalma sincs a változásról; aki rosszul érzi magát emiatt, annak van, függetlenül attól, hogy rendelkezik-e történelmi ismeretekkel vagy legalábbis annak teljes hiánya."

Nem tudsz tisztábban beszélni. Nem a tudat határozza meg a létet, de a lét határozza meg a tudatot. Ezt a tételt, amely Feuerbach filozófiájának alapját képezi, Csernisevszkij alkalmazza a gazdaságtörténet, a politikaelmélet, sőt a filozófia történetének magyarázatára. Csernisevszkij úgy látja, hogy a társadalmi létben egymással ellentétes elemek vannak; azt is látja, hogy ezeknek a kölcsönösen ellentétes társadalmi elemeknek a harca miként okozza és határozza meg az elméleti eszmék kölcsönös küzdelmét. De ez nem elég. Nemcsak azt látja, hogy bármely adott tudomány fejlődését a társadalmi jelenségek megfelelő kategóriájának fejlődése határozza meg. Megérti, hogy a kölcsönös osztályharcnak mély nyomot kell hagynia a társadalom egész belső történetében. Itt van ennek egy érdekes bizonyítéka.

"Esszék a politikai gazdaságról" című művében, miután kifejtette a modern fejlett országokban létező "termékek három távú elosztásának" törvényeit, és fejtegetéseiből rövid záró következtetést von le, a következő, rendkívül figyelemre méltó képet ad a belső rugókról. Európa újkori történelméről: „Láttuk, hogy a bérleti díj érdeke szemben áll a haszon és a bérek érdekeivel. azzal az osztályral szemben, amelyre a bérleti díjat kiosztják,átlagos az osztály és az egyszerű emberek mindig is szövetségesek voltak. Láttuk, hogy a profitérdekeltség szemben áll a bérek érdekével. Mihelyt a tőkések és munkások osztálya fölénybe kerül szövetségében a járadékra törő osztály felett, az ország történetének fő tartalma a középosztály nép elleni harca lesz.

Itt szerzőnk nézetei feltűnően egybeesnek Marx és Engels nézeteivel. Igen, ez nem meglepő. Csernisevszkij ugyanazon az iskolán ment keresztül, mint Marx és Engels: Hegeltől Feuerbachig jutott. De Marx és Engels Feuerbach filozófiáját radikális revíziónak vetette alá, és Csernisevszkij e filozófia egész életen át követője maradt abban a formában, ahogy Feuerbachban volt. Feuerbach a jól ismert - egykor sok zajt és felháborodást kiváltó - kifejezéshez tartozik: Der Mensch ist, was er i?t (az ember az, amit megeszik). Feuerbach néhány további tételét idéztük az emberek életmódjának gondolkodásmódjukra gyakorolt hatásáról. Ezek mind teljesen materialista felvetések. Ezek a tételek azonban teljesen kidolgozatlan formában Feuerbachnál maradtak még a vallástanításban is. Csernisevszkij Feuerbach nézeteit alkalmazta az esztétikára, és itt, amint alább látni fogjuk, bizonyos értelemben egészen figyelemre méltó eredményeket ért el. Következtetései azonban itt sem voltak teljesen kielégítőek, mert az emberiség esztétikai fejlődésének teljesen helyes felfogása feltételezi a történelem általános megértésének előzetes kidolgozását. Ami ezt az általános történelemértelmezést illeti, Csernisevszkijnek csak néhány, bár nagyon biztos lépést sikerült megtennie a kidolgozása felé. Ilyen lépésekre például szolgálhatnak az általunk most készített nagy kivonatok írásaiból. Ezek a kivonatok világosan mutatják, hogy Csernisevszkij tudta, hogyan kell ragyogóan alkalmazni tanára materialista gondolatait. De tanárának materialista gondolatai az absztrakciótól szenvedtek, ha az emberek társadalmi viszonyait érintették. Feuerbach gondolatainak ez a gyenge oldala pedig oda vezetett, hogy orosz tanítványának történelmi nézetei nem bizonyultak kellően harmonikusnak és következetesnek. E történeti nézetek legfőbb hiányossága, hogy a materializmus szinte minden lépésnél átadja helyét az idealizmusnak bennük, és fordítva, míg a végső győzelem továbbra is az idealizmusé.

Jól tudjuk, hogyan magyarázza Csernisevszkij a történelmet olyan esetekben, amikor hű marad materialista filozófiájához. Most pedig lássuk, hogyan magyarázza ezt, áttérve egy idealista nézőpontra.

Egy katonai pap feljegyzései című könyvből szerző Konstantinov Dmitrij Vasziljevics

A TÖRTÉNETI EREKLYÉRŐL A háborúnak vége... Az összes tárgy, amit Csehszlovákiából Bajorországba távoztam, továbbra is nálam maradt. A háború utáni egyházi helyzetben valójában senki sem érdeklődött irántuk, és nem is volt rájuk szüksége. Éppen ellenkezőleg… Néhányan

Poincaré könyvéből szerző Tyapkin Alekszej Alekszejevics

Nézetkülönbségek A kvantumhipotézis alapvető szükségességét bizonyító eredményeiről Poincaré a Tudományos Akadémia ülésén számolt be még 1911 vége előtt. Aztán ír egy részletes cikket "A kvantumelméletről" minden matematikai elemmel

N. G. Csernisevszkij könyvéből. Foglaljon egyet szerző

N. G. Csernisevszkij könyvéből. könyv második szerző Plehanov Georgij Valentinovics

HATODIK FEJEZET Csernisevszkij utolsó történelmi írásai Mint már említettük, Csernisevszkij Szibériából hazatérve többek között Weber „Általános történelem” című művének fordításával foglalkozott, és fordításának néhány kötetéhez csatolt mellékleteket, amelyek nagyon fontosak annak jellemzése szempontjából.

A Purely Confidential című könyvből [Washington-nagykövet hat amerikai elnök alatt (1962-1986)] szerző Dobrynin Anatolij Fedorovics

MÁSODIK RÉSZ POLITIKAI ÉS POLITIKAI-GAZDASÁGI NÉZETEK N. G.

A Demyan Bedny című könyvből szerző Brazul Irina Dmitrijevna

HARMADIK FEJEZET Csernisevszkij „saját” terve és a földközösség kérdése

Az Emlékek könyvéből. A jobbágyságtól a bolsevikokig szerző Wrangel Nyikolaj Egorovics

Reagan nézeteiről Egy júniusi napon egy vacsorán voltam Allennel, az elnök nemzetbiztonsági asszisztensével. A beszélgetés négyszemközt zajlott, Allen elmondta, hogy előző nap beszélt Reagannal, aki elmondta neki, hogy hasznosnak tartja az őszinte eszmecserét.

A Tales of the old trepach című könyvből szerző Ljubimov Jurij Petrovics

III. FEJEZET TÖRTÉNELMI ÓRA KEZELŐ Amint Demyan leereszkedik a Szentháromság-hídon, és elhagyja a Kreml területét, bármely tartományból könnyen elérhető egy paraszt. A Kutafja-toronnyal szemben található az "Összoroszországi főnök" Kalinin fogadószobája. Ide sereglenek "egész Oroszországból" a sétálók; kicsit távolabb

A Khemnitzer filozófiai nézeteinek kérdéséről című könyvből szerző Vatsuro Vadim Erazmovics

Kicsik és nagyok nem értenek egyet Ha van bennünk szív és valami jó, ennek a falunak tartozunk, nem a városnak. A faluban, nem tudom, hogyan és miért, sok olyan dolgot kezdtünk megérteni, amit a nagyok még nem sejtettek, és csak egy tucat évvel később értettek meg. A miénkért

Különböző évek cikkei című könyvből szerző Vatsuro Vadim Erazmovics

"Mit kell tenni?" N. G. Csernisevszkij, 1970 Vicces előadás volt. A díszletet egy olyan amfiteátrum készítette, mint az ugyanabban a Műszaki Egyetem diákterme vagy bármely más amfiteátrum. És egy jelenettel kezdődött a könyvtárban: szidják ezt a regényt, hogy „hogy lehet ilyen

CSERNYSEVSZKIJ DIÁKJA "Jelenleg a világ legnagyobb eseményei egyrészt az amerikai rabszolgamozgalom..., másrészt az oroszországi rabszolgamozgalom." Karl Marx leveléből F. Engelsnek 1 Művészek, történészek és

A szerző könyvéből

CSERNYSEVSZKIJ KÖVETE De Miklukha-Maclay diákélete sem tartott sokáig. Saját vallomása szerint már 1864 márciusában kizárták, anélkül, hogy jogosult volna az orosz egyetemekre. Formálisan a kizárást az indokolta, hogy

A szerző könyvéből

A politikai nézetekről A történelemből ismert, hogy a szocialista tábor, és ott a Szovjetunió összeomlása felé az első lépés Jugoszlávia felszabadulása volt a szovjet irányítás alól 1948-ban. De mi nem történeteket írunk, hanem arról, hogyan beszélnek mesékben - ennek egy apokrif változatáról

Materializmus(anyagi) - filozófiai világkép, amely szerint az anyag (objektív valóság) ontológiailag az elsődleges elv (ok, feltétel, korlát) a létszférában, az ideál (fogalmak, akarat, tudat stb.) pedig másodlagos ( eredmény, következmény). A materializmus a létezés egyetlen „abszolút” szubsztanciájának, az anyagnak a létezését állítja; minden entitást az anyag alkot, az ideális jelenségek (beleértve a tudatot is) az anyagi entitások kölcsönhatási folyamatai. Az anyagi világ törvényei az egész világra érvényesek, beleértve a társadalmat és az embert is.

A materializmus oroszországi képviselői: N. A. Dobroljubov, D. I. Pisarev, N. V. Shelgunov, M. A. Antonovics, N. A. és A. A. Serno-Solov'evichi, A. I. Herzen, N. G. Csernisevszkij.

Alekszandr Ivanovics Herzen művei:"Doktor Krupov" történet (1847), "A tolvaj szarka" (1848), "Sérült" történet (1851), "Tragédia egy pohár grognál" (1864), "Az unalom kedvéért" (1869).

Alekszandr Ivanovics Herzen(1812. március 25. – 1870. január 9.) – orosz publicista, író, filozófus.

A 30-40-es évek filozófiai vitáinak légköre. 19. század sok nagyszerű gondolkodót szült. Közülük kiemelkedő hely Alexander Ivanovics Herzen (1812-1870) - az "orosz szocializmus" elméletének alapítója. 1847 két időszakra osztja életét - orosz és külföldi. Külföldre távozása után Franciaországban, Svájcban, Olaszországban, Angliában élt és dolgozott. Az általa N. P. Ogarevvel közösen Londonban alapított Szabad Orosz Nyomdában megjelent a "Polar Star" almanach, a "The Bell" című újság, a hazájukban a cenzúra által betiltott művek. A Moszkvai Egyetemen végzett Herzen szorosan ismerte V. G. Belinszkijt, M. A. Bakunint, T. N. Granovszkijt és A. S. Homjakovot. Fiatal kora óta azon emberek közé tartozott, akik szenvedélyesen szeretik Oroszországot, akik "nyitottak sok európaira, nem zártak be sok hazaira". Miután alaposan tanulmányozta a természettudomány történetét, és megtapasztalta a hegeli filozófia és a francia szocializmus iránti érdeklődést, Herzen az „Amatőrizmus a tudományban” cikksorozatában (1843) felvetette, hogy Oroszországnak valószínűleg „az emberiség tárházába kell dobnia északi hrivnyánkat”. megérteni” és feltárni a világnak „tudomány és élet, szó és tett valódi egységét. Herzen eleinte (1847-ig) a nyugati irányzathoz csatlakozó gondolkodóként formálódott. Olvasásának feltételei Saint-Simon, Fourier, Spinoza, Hegel, Leibniz, Descartes, Herder, Rousseau és sok más szerző művei voltak. Az egyik fő gondolat, amelyet Herzen munkásságának korai szakaszában magához vett, az az egyéni szabadság szükségességének megerősítése. Az európai kultúrában való teljes részvétel szabadsága, a hatóságok önkényétől való szabadság, a cenzúrázatlan kreativitás - ezek azok az értékek, amelyekre Herzen törekedett, Oroszországban hozzáférhetetlenek. Herzen Európával való első találkozásának benyomásai, bemutatva "Levelek Franciaországból és Olaszországból" (1847-1852)és a munkahelyen "A túlpartról" (1850), az európai civilizációról alkotott értékelésében bekövetkezett gyökeres változásokról tanúskodnak. Később így emlékezett vissza: "A határátlépés örömkiáltásaitól kezdve a szülőföldemre való lelki visszatéréssel fejeztem be." Herzen felhívja a figyelmet a nyugati civilizáció „legnagyobb ellentmondásaira”, amelyek „nem a mi szabványaink szerint készültek”, azt írja, hogy Európában „a testvérünk nyugtalan”. Az európai életről alkotott vízióját felvázolva Herzen alapvetően nem ért egyet az általa ismert összes társadalmi és filozófiai elmélettel – a felvilágosodás elméletétől Hegel és Marx konstrukcióiig. Arra a következtetésre jut hogy a társadalomtudományok azon állításai, hogy véget vessenek a világban uralkodó gonoszságnak és reménytelenségnek, tarthatatlanok. Az életnek megvan a maga logikája, ami nem fér bele a racionális magyarázatokba. Az emberi élet célja maga az élet, és az emberek nem akarnak áldozatot hozni a történelem oltárán, bár erre kényszerülnek, amint azt az 1848-as forradalom eseményei is mutatták Herzennek a nyugati civilizációval szembeni kritikája a belsõ ellentét miatt. egzisztenciális kritikaként jellemezhető. Ő bírálta Hegel idealizmusát amiért egy adott személy sorsát egy abszolút eszmének áldozta fel. Herzen szerint a nyugati civilizáció gazdag külső formákban, de szegény emberi tartalomban. Ezért veszélyes az európai civilizáció kiegyenlítő hatása minden nemzetre. Ez a gondolat világos körvonalakat kap az 50-es évek műveiben, amelyekben az "orosz szocializmus" elmélete körvonalazódik(Az "orosz szocializmus" kifejezést először 1866-ban használta művében). Ennek az elméletnek a lényege Herzen szerint az a nyugati tudomány és az "orosz élet" kapcsolata, reménykedni a fiatal orosz nemzet történelmi vonásaiban, valamint a vidéki közösség és a munkásartel szocialista elemeiben. Az "orosz szocializmus" körvonalait sokszor tisztázta, levelek "Egy régi elvtársnak" (1869) a leendő "orosz szocializmus" sorsát Herzen már tágabb összeurópai kontextusban vizsgálja. Itt vannak figyelmeztetések a szintezés és az „ikonoklaszma” ellen – a forradalmi lázadók jelszavai. Herzen bírálja a forradalmi erőszak poetizálását, a kulturális értékek nihilista tagadását. E figyelmeztetések közül sok még ma is aktuális. Herzen szerint kilátástalanok és életképtelenek a szocialista eszmény megvalósításának olyan módjai, amelyek nem veszik figyelembe annak a népi környezetnek a sajátos nemzeti, történelmi, pszichológiai és politikai sajátosságait, amelyekre vonatkoznak. Hiszen mind az „értelmetlen pusztítócsata”, mind a „felkészületlen népre kiszabott általános választójog” egyformán haszontalannak bizonyulhat. Herzen volt élő közvetítő az orosz és a nyugat-európai társadalmi gondolkodás közöttés nagyban hozzájárult ahhoz, hogy az európai értelmiség körében valós, torzításmentes információk terjesszék Oroszországot. Tehát a francia történész, J. Michelet, aki egy időben negatívan beszélt az orosz népről, Herzen franciául megjelent esszéjének hatására "Orosz nép és szocializmus" (1852) megváltoztatta Oroszországgal kapcsolatos nézeteit, sőt az orosz gondolkodó rendszeres tudósítója és tisztelője lett. Az autokrácia és a despotizmus határozott ellenfele, Herzen ugyanakkor határozottan ellenezte „Oroszországnak csak a negatív oldalát”.

Nyikolaj Gavrilovics Csernisevszkij művei:1854 - A modern esztétikai koncepciók kritikus pillantása, 1855 - A művészet esztétikai kapcsolata a valósággal. Mesterdolgozat, 1855 - A fenséges és a képregény, 1885 - Az emberi tudás karaktere, 1858 - A filozófiai előítéletek kritikája a közös tulajdon ellen, 1860 - A filozófia antropológiai alapelve.

Nyikolaj Gavrilovics Csernisevszkij(1828. július 12. – 1889. október 17.) – orosz utópista filozófus, forradalmi demokrata, tudós, irodalomkritikus, esszéista és író.

Egy jelentős orosz materialista filozófus volt Nyikolaj Gavrilovics Csernisevszkij (1828-1889), az utópisztikus szocializmus teoretikusa, a 60-as években. materialista vezető. N. G. Chernyshevsky egy szaratov-pap családjában született, aki a Penza tartománybeli Csernisev falu jobbágyaiból származott (a Csernisevszkij vezetéknév az ő nevéből származik). Hogyan materialista és ateista Csernisevszkij a szentpétervári egyetemi tanulmányok során fejlődött, legyőzve a szaratovi teológiai szemináriumban tanult időszak vallási nézeteit. Fennmaradt szemináriumi írásai („A világ lényegéről”, „Becsapnak minket az érzékszervek?”, „A halál relatív fogalom”) jelzi, hogy fiatalkorában nem volt ateista. Csernisevszkij először diplomamunkájával vált híressé " A művészet esztétikai kapcsolatai a valósággal" (1855), amely felvázolja a főbb rendelkezésekövé "realista esztétika". Ellentétben a szép hegeli felfogásával, amely azt állította, hogy a valóság esztétikai szempontból múlandó, nincs maradandó értéke a művészet számára, Csernisevszkij úgy érvelt, hogy hogy "szép és magasztos valóban létezik a természetben és az emberi életben". De nem önmagukban léteznek, hanem az emberrel kapcsolatban.„A szép maga az élet”, és nem abban az értelemben, hogy a művésznek el kell fogadnia a valóságot olyannak, amilyen, beleértve annak csúnya megnyilvánulásait is, hanem a róla alkotott „helyes fogalmaknak” megfelelően, „mondatot” mondva a negatív társadalmi jelenségekre. . Csernisevszkij fő filozófiai munkája - "Az antropológiai alapelv a filozófiában" (1860). Kiáll monista materialista álláspont szerző, mind a dualizmus, mind az idealista monizmus ellen irányul. A filozófiát "a tudomány legáltalánosabb problémáinak megoldásának elméleteként" definiálva a természettudományok adatait felhasználva támasztotta alá a világ anyagi egységére, a természeti törvények objektív voltára vonatkozó rendelkezéseket. Az emberre vonatkozó filozófiai szemlélet elvét Csernisevszkij szerint a természettudományok dolgozzák ki. az emberi test egységének gondolata.Úgy véli, ha az embernek más természete, esszenciája lenne, mint az, amit megfigyelünk és ismerünk, akkor az valahogy megnyilvánulna. De ez nem történik meg, ami azt jelenti, hogy az emberben nincs más természet. Antropológiai materializmus Csernisevszkij idealista nézőpontból bírálta a Kijevi Teológiai Akadémia professzorát P. D. Jurkevics. A cikkben "Az emberi lélek tudományából" (1860) tagadta az ember filozófiai magyarázatának lehetőségét pusztán a természettudományi adatok segítségével. Jurkevics nem azért kritizálja Csernisevszkijt, mert a mentális jelenségek tanulmányozását a fiziológia területére korlátozza. Elsősorban az emberi szervezet egységének materialista elképzelésével nem ért egyet. Az embert Jurkevics szerint mindig kétféleképpen fogjuk felfogni: a külső tapasztalatban testét és szerveit ismerjük, a belső tapasztalatban pedig a mentális tapasztalatokat. Általában a természetnek megvan a maga logikája (mint a szellem). A természet jelenségeiben feltárul „materializmusa”. Erről az oldalról a természettudományok vizsgálják. De ahhoz, hogy a világot a maga teljességében megértsük, fel kell ismerni az „öntudatos” elmét is, amely nem az anyagban, hanem a szellemben nyílik meg. NÁL NÉL A közös tulajdon elleni filozófiai előítéletek kritikája (1858) Csernisevszkij elindul a fejlődés dialektikus elképzelésének saját értelmezése. Minden dolog dialektikus fejlődésének "nagy, örök, mindenütt jelenlévő" törvényét tőle kapja a "formák örök változásának törvénye" neve. Működése a létezés minden területén nyomon követhető, és „fizikai”, „erkölcsi” és „társadalmi” tényekkel illusztrálják. A fizikai természet jelenségeinek elemzésével kezdve Csernisevszkij megmutatja, hogy a fejlődést a "hosszú fokozatosság" jellemzi. A társadalomban ez bonyolultabb, így az embereknek összehasonlíthatatlanul több esélyük van arra, hogy "kedvező körülmények között a fejlődés első vagy második szakaszából közvetlenül az ötödik-hatodikba lépjenek". Csernisevszkijnek a formák örök változásának dialektikája szolgál kiindulópontul a közösségi szocializmus eszményének és általában véve szociofilozófiai nézeteinek alátámasztásához. Vagyis ezzel az Oroszországban létező paraszti közösség intézményét felhasználva bizonyította a szocializmusba való átmenet lehetőségét, a kapitalizmust megkerülve. A "közösségi tulajdonnal szembeni filozófiai előítéletek" megszüntetése érdekében számos érvet hoz fel az orosz közösség radikális átalakítása mellett. Csernisevszkij úgy véli, hogy a "régi közösségi tulajdon" nem önmagában, nem történelmi stabilitása szempontjából (mint a szlavofileknél), hanem gyakorlatilag a kollektív földtulajdon gazdasági elveként célszerű.

ANTROPOLÓGIAI MATERIALIZMUS- Materializmus, amely az ember fogalmában látja a fő világnézeti kategóriát, és azt állítja, hogy csak ennek alapján fejleszthető a természetről, a társadalomról és a gondolkodásról alkotott eszmerendszer.

populizmus - az értelmiség ideológiája az Orosz Birodalomban az 1860-1910-es években, "közeledés" az emberekkel, akik a gyökereiket keresik, helye a világban. A populista mozgalom az értelmiség érzésével függött össze a népi bölcsességgel, a népi igazsággal való kapcsolat elvesztése.

Herzen és Csernisevszkij ötletei közvetlen hatással voltak a populizmus világképének kialakulásáról, a 19. század utolsó harmadában - a 20. század elején Oroszország egyik fő ideológiai irányzata. A populizmus forrásai az európai művek széles körére nyúlnak vissza. I. Kant, O. Comte, G. Spencer, J. S. Mill, P. J. Proudhon, L. Feuerbach stb.)és az orosz gondolat V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky és mások.). A populizmus egyik elméleti forrása a marxizmus volt. K. Marx viszont élete utolsó évtizedében aktívan felhasználta az orosz populista ideológusok munkáit, mint fontos forrást a prekapitalista társadalom fejlődési mintáinak tanulmányozására.

A populizmus az eltérő körökből a forradalmi raznocsinok összetartó szervezeteivé vált ("Népakarat" satöbbi,). A XX. század elején. az oroszországi forradalmi mozgalom felemelkedése számos populista csoport és párt, köztük a Szocialista-Forradalmi Párt kialakulásához vezetett.

A populizmus ideológiája kialakulásának kezdetét a munkák tették meg Petr Lavrovich Lavrov (1823-1900) "Történelmi levelek"(1868-1869) és Nyikolaj Konsztantyinovics Mihajlovszkij ( 1842-1904) – Mi a haladás? ( 1870). Lavrov és Mihajlovszkij tagadta a történelem objektív értelmezésének lehetőségét, hangsúlyozva, hogy a történelmi tények értékelésénél figyelembe kell venni a személyes, erkölcsi és értékkritériumokat. Így a társadalmi haladás az ő szemszögükből nem értelmezhető úgy, mint a történelmi folyamatok összegzése egy bizonyos általános elv alapján, amely megmagyarázza az események menetét, mint például a természet kérlelhetetlen törvényeinek működése. A haladás "az egyén fejlődése" és "az igazság és igazságosság megtestesülése társadalmi formákban" (Lavrov). Nem ekvivalens a biológiai evolúcióval, ahol a tökéletesség legelérhetőbb kritériuma a szerveződés és a differenciálódás bonyolultsága. Mihajlovszkij Spencerrel ellentétben meghatározza előrehalad nem a társadalmi heterogenitás növekedéseként a társadalomban (a társadalmi munkamegosztás növekedése révén), hanem mint mozgalom a társadalmi homogenitás felé, amelyet a társadalmi egész harmóniájának állapotaként értünk, amely alkotórészeinek egységesítésében és szerves fejlődésében, az átfogóan fejlett ember kialakulásában, a közjó és a társadalmi igazságosság elérésében fejeződik ki. A társadalmi megismerés sajátossága Lavrov és Mihajlovszkij szerint az, hogy a társadalmi jelenségeket tudósok, konkrét egyének vizsgálják, akiknek bizonyos elképzeléseik vannak a jóról és a rosszról, a kívánatosról és a nemkívánatosról. Ezzel a megközelítéssel a társadalomtudományok axiológiai diszciplínák jellegére tesznek szert. Nem marad más hátra, mint megtisztítani őket a „rossz” szubjektivizmustól, az önkényes ítéletektől és értékelésektől, és megfelelően, kritikusan kiválasztani a pozitívat, elutasítva minden negatívat. A pozitív szféra Mihajlovszkij szerint a társadalmi igazságosság (szolidaritás) eszméit fedi le, a második szféra pedig a „bálványokat” és a modern tudomány tudatlansága által generált előítéleteket. Az érték elsőbbségének állítása a tényekkel szemben Lavrov és Mihajlovszkij egyik eredeti elképzelése, hogy a társadalmi szférában az erkölcsi prioritás a létezővel szemben. Ők ezt hitték minden társadalomtudománynak az egyén elsőbbségére kell épülnie. A populizmusnak ezeket az elképzeléseit Lavrov kritikusan gondolkodó egyénekről szóló tanában és az egyéniségért folytatott küzdelem elméletében Mihajlovszkij.

A populizmus nem alakított ki egységes filozófiai rendszert. Képviselőinek nézetei az orosz gondolkodás különféle hagyományaival való kapcsolatot tükrözték, valamint a populizmus három fő területéhez - anarchista (M. A. Bakunin), propaganda (P. L. Lavrov) és konspiratív (P. N. Tkacsev) - tartoztak.

Mihail Alekszandrovics Bakunyin művei : Államiság és anarchia. Két párt küzdelme a munkások nemzetközi társadalmában.

Mihail Alekszandrovics Bakunyin(1814. május 18. – 1876. június 19.) – orosz gondolkodó, forradalmár, pánszlávista, anarchista, a populizmus egyik ideológusa.

Mihail Alekszandrovics Bakunyin(1814-1876) összetett filozófiai evolúción ment keresztül, felváltva Hegel filozófiája, a baloldali hegelianizmus és Feuerbach iránti szenvedélyeit. Ő volt Oroszország talán legkövetkezetesebb, a vallás és az egyház materialista tagadásán alapuló ateista tanának megalkotója, szavai szerint az emberi szabadságtól leginkább idegen, az állami elnyomás ivadéka: „Ha Isten létezik, az ember egy rabszolga. Az ember pedig szabad és szabad is lehet. Ezért Isten nem létezik." Bakunyint nem a tudomány és a vallás szembeállítására való hivatkozások jellemzik (mint az ateizmus legtöbb európai támogatója esetében), hanem a „valódi és közvetlen élet és vallás”, „az isteni szellem és a való világ” szembeállítása. A vallás hamissága Bakunin szerint főként abban rejlik, hogy az istenség akaratának igyekszik alárendelni azt az elemi életfolyamot, amely nem fér bele sem a tudomány törvényhozóinak keretei közé, sem az elő- a Legfelsőbb Lény létrehozása.

Pjotr Alekszejevics Kropotkin művei:"Egy forradalmár feljegyzései", "Eszmények és valóság az orosz irodalomban", "Mezők, gyárak és műhelyek" (rövidítve), "Egy lázadó beszédei", "Modern tudomány és anarchia", "Kenyér és szabadság", "Etika" (1. kötet), „Anarchia”.

Pjotr Alekszejevics Kropotkin herceg(1842. november 27. (december 9.) – 1921. február 8.) – orosz forradalmi anarchista és tudós, geográfus, geomorfológus, történész, publicista a Kropotkin családból. Az anarcho-kommunizmus ideológiájának megteremtőjeés az egyik legbefolyásosabb anarchista teoretikus.

A populizmus egyik fő teoretikusa támogatója volt anarchokommunizmus Petr Alekszejevics Kropotkin(1842-1921). Természettudósként, történészként, szociológusként és az erkölcsfilozófia teoretikusaként enciklopédikus ismeretekkel rendelkezett. Elméleti kutatásainak központja a közösségek, egyesületek, szakszervezetek, falusi közösségek és az emberi kollektivitás egyéb formáinak nagyszabású történeti és szociológiai vizsgálata volt. Kropotkin fő feladatának az államra épülő emberi társadalom erőszakos, központosított, versengő formáinak felváltásának szükségességének alátámasztását látta. Ezeket a formákat decentralizált, önkormányzati, szolidaritási egyesületekkel kellene felváltani, amelyek prototípusa egy vidéki közösség, egy középkori szabad város, céhek, testvéri közösségek, orosz artel, szövetkezeti mozgalmak stb. a "kölcsönös segítségnyújtás törvényében" amelynek fellépése a természet és a közélet (társadalmi szolidaritás) szférájára egyaránt kiterjed. A szolidaritás területe Kropotkin szerint univerzális, és mint a szocialitás ösztöne szerepel az emberi életben, amely még az állatokból is ered, és felülkerekedik az önfenntartás ösztönén.

1. Bemutatkozás........................................

4. Nézetek a tudáselméletről .........

5. Az idealisták bírálata...................

6. A racionális egoizmus elmélete................

1. Bevezetés

Az orosz nép és az orosz felszabadító mozgalom a forradalmi demokraták, materialista gondolkodók – Belinsky, Herzen, Chernyshevsky, Dobrolyubov és mások – ragyogó galaxisát adta a világnak.

Nyikolaj Gavrilovics Csernisevszkij (1828-1889) joggal foglalja el az egyik első helyet az orosz forradalmi-demokratikus mozgalom dicsőséges alakjai között.

Csernisevszkij tevékenységét szokatlan sokoldalúságuk jellemezte. Harcios materialista filozófus és dialektikus volt, eredeti történész, szociológus, vezető közgazdász, kritikus, az esztétika és az irodalom kiemelkedő újítója. Megtestesítette az orosz nép legjobb tulajdonságait - tiszta elmét, állhatatos jellemét, erőteljes szabadságvágyát. Élete a nagy polgári bátorság, a nép önzetlen szolgálatának példája.

Csernisevszkij egész életét a nép feudális-szolgaszolgaságból való felszabadításáért, Oroszország forradalmi-demokratikus átalakulásáért folytatott küzdelemnek szentelte. Életét annak szentelte, amit Herzen szavaival jellemezhetünk a dekabristákról, „hogy új életre ébressze a fiatalabb nemzedéket, és megtisztítsa a mészárlás és a szolgaság környezetében született gyermekeket”.

Csernisevszkij írásaival az oroszországi filozófiai gondolkodás jelentősen kibővítette befolyási övezetét, a tudósok korlátozott köréből egy széles körben elterjedt folyóirat oldalaira került, és Csernisevszkij minden cikkével nyilatkozott a Szovremennyikben, még ha egyáltalán nem is volt odaadó. speciális filozófiai kérdésekre. Csernisevszkij nagyon keveset írt kifejezetten filozófiáról, de minden tudományos és újságírói tevékenységét áthatotta a filozófia.

A filozófia iránti mély és különleges érdeklődés még Csernisevszkij ifjúkorában is feltámadt az egyetem padján, holott az egyetemen a filozófia megszégyenült, üldözött tudomány volt. Emlékezzünk vissza, hogy Csernisevszkij Leibniz filozófiai rendszeréről akarta megírni Ph.D. disszertációját, de nem tudta megírni, mert akkoriban „a filozófia számára kellemetlen időszak volt”.

Csernisevszkij akkor kezdte elméleti képzését, amikor az oroszországi filozófia erőteljes lendületet kapott a fejlődéséhez Herzen „Levelek a természettudományról” című jól ismert filozófiai munkáiban, valamint Belinszkij irodalmi és kritikai cikkeiben.

Csernisevszkij, a filozófus ugyanazt az utat követte, mint elődei, Belinszkij és Herzen.

A filozófia Csernisevszkij számára nem elvont elmélet volt, hanem eszköz az orosz valóság megváltoztatására. Csernisevszkij materializmusa és dialektikája a forradalmi demokrácia politikai programjának elméleti alátámasztását szolgálta.

2. Csernisevszkij nézetei Hegel filozófiájáról.

Még Szaratovban, Belinszkij és Herzen műveit olvasva az Otechesztvennye Zapiskiben, Csernisevszkij megismerkedett Hegel filozófiájával. De az eredetiben, önállóan, már egyetemi korában elkezdte tanulmányozni ezt a filozófiát.

1848 végén Csernisevszkij azt írja naplójában, hogy „döntően Hegelhez tartozik”. Ő többúgy véli, hogy „minden az eszme felé megy”, „minden az eszméből fakad”, hogy „az eszme önmagából fejlődik, mindent termel és az egyéniségekből tér vissza önmagához”.

A hegeli filozófiában Csernisevszkijt mindenekelőtt a dialektika vonzotta, amelyből forradalmi-demokratikus következtetéseket vont le. Hegel módszere előtt tisztelegve Csernisevszkij egyúttal elítélte konzervativizmusát.

Miután Belinszkij és Herzen műveiben megismerkedett a hegeli rendszer orosz kifejtésével, közvetlenül Hegel írásaihoz fordult. „Az eredetiben – írja Csernisevszkij – sokkal kevésbé tetszett neki Hegel, mint azt az orosz kiállításoktól várta. Ennek oka az volt, hogy Hegel orosz követői a hegeli iskola bal oldalának szellemében fejtették ki rendszerét. Az eredetiben Hegel inkább a 17. század filozófusaira, sőt a skolasztikusokra hasonlított, mint az orosz kiállításokon szereplő Hegelre. Az olvasás a maga haszontalanságában fárasztó volt a tudományos gondolkodásmód kialakítása szempontjából.”

Csernisevszkij 1849-ben naplója lapjain kritizálja Hegelt: „Még mindig nem látok szigorú következtetéseket – írja naplójában Csernisevszkij –, és a gondolatok többnyire nem élesek, hanem mértéktartóak, nem lehelnek újítást. ”

Hamarosan újabb bejegyzés a naplóba: „Nem látok különösebben semmit, vagyis hogy mindenhol részletekben, úgy tűnik számomra, hogy a dolgok jelenlegi állapotának, a társadalom jelenlegi szerkezetének a rabszolgája, így nem is meri visszautasítani a halálbüntetést stb., ezek a bátortalanságának a következtetései, sőt, az általános kezdés valahogy rosszul magyarázza el nekünk, hogy minek és hogyan kellene a mostani helyett...”

Csernisevszkij a hegeli filozófia hiányosságait abban látta:

¨ Hegel a természet teremtőjének tekintette a valóságot - az abszolút szellemet, az abszolút eszmét, valami tiszta szubjektív gondolkodásból indult ki.

¨ Hegelnek van egy ötlete, az oka - a világ fejlődésének mozgatórugója, a teremtője, a valóság teremtője. Hegel számára a természet maga egy eszme megnyilvánulása, „másik lénye”.

¨ Politikusként Hegel konzervatív volt, Németország modern feudális-abszolutista rendszerét politikai eszménynek tekintette, amelyben az abszolút szellem megtestesült.

Csernisevszkij úgy vélte, hogy Hegel filozófiájában sok minden csak „sötét előérzetek formájában” igaz, azonban elnyomta a briliáns filozófus idealista világnézete.

Csernisevszkij a hegeli filozófia kettősségét hangsúlyozta, ebben látva az egyik legfontosabb hibáját, és rámutatott az erős elvek és a szűk következtetések közötti ellentmondásra. Csernisevszkij Hegel zsenialitásáról szólva nagy gondolkodónak nevezve bírálja őt, rámutatva arra, hogy Hegel igazsága a legáltalánosabb, absztraktabb, meghatározatlan körvonalakban jelenik meg. De Csernisevszkij elismeri Hegel érdemét az igazság, a gondolkodás legfőbb célja keresésében. Bármi is az igazság, az jobb, mint bármi, ami nem igaz. A gondolkodó kötelessége, hogy ne hátráljon meg felfedezései bármilyen eredménye előtt. Az igazságnak abszolút mindent fel kell áldoznia; ez minden áldás forrása, ahogy a káprázat is „minden rossz” forrása. Csernisevszkij pedig Hegel nagy filozófiai érdemére mutat rá – dialektikus módszerére, „elképesztően erős dialektikára”.

A tudás történetében Csernisevszkij nagy helyet foglal el Hegel filozófiájának, és annak fontosságáról beszél az „absztrakt tudományból az élet tudományába” való átmenetben.

Csernisevszkij rámutatott, hogy az orosz gondolkodás számára a hegeli filozófia átmenetként szolgált a meddő skolasztikus filozófiáktól az "irodalom és az élet fényes nézetéhez". Hegel filozófiája Csernisevszkij szerint azt a gondolatot erősítette meg, hogy az igazság magasabb és drágább mindennél a világon, és hogy a hazugság bűn. Megerősítette azt a vágyat, hogy szigorúan vizsgálják a fogalmakat és a jelenségeket, „mély tudatba oltotta, hogy a valóság érdemes a leggondosabb tanulmányozásra”, mert az igazság a valóság szigorú átfogó tanulmányozásának gyümölcse és eredménye. Ezzel együtt Csernisevszkij Hegel filozófiáját már elavultnak tartotta. A tudomány tovább fejlődött.

3. Áttérés Feuerbach materializmusára.

Elégedetlen Hegel filozófiai rendszerével, Chernyshevsky az akkori legjelentősebb filozófus - Ludwig Feuerbach - munkáihoz fordult.

Csernisevszkij nagyon művelt ember volt, sok filozófus műveit tanulmányozta, de tanárának csak Feuerbachot nevezte.

Amikor Csernisevszkij megírta első jelentősebb tudományos munkáját, az esztétikai disszertációját, a filozófia területén már bejáratott feuerbachi gondolkodó volt, bár dolgozatában egyszer sem említette az akkor Oroszországban betiltott Feuerbach nevét.

1849 elején az orosz fourierista-petrasevita Hanykov átadta Csernisevszkijnek a híres Feuerbach-féle kereszténység lényegét. Ahol Feuerbach filozófiájával amellett érvelt, hogy a természet az emberi gondolkodástól függetlenül létezik, és ez az alapja, amelyen az emberek felnőnek a tudatukkal, és hogy az ember vallásos fantáziája által létrehozott magasabb rendű lények csak az ember saját lényegének fantasztikus tükörképei.

A Kereszténység lényege elolvasása után Csernisevszkij megjegyezte naplójában, hogy "nemességéért, közvetlenségéért, őszinteségéért, élességéért" kedveli. Megismerte az ember lényegét, ahogy Feuerbach értette, a természettudományos materializmus szellemében megtanulta, hogy a tökéletes embert az értelem, akarat, gondolat, szív, szeretet jellemzi, ez a Feuerbachnál az abszolútum, az ember lényege. mint ember és lényének célja. Igazi lény – szeret, gondolkodik, akar. A legfőbb törvény az ember iránti szeretet. A filozófiának nem valami abszolút eszméből kell kiindulnia, hanem a természetből, az élő valóságból. A természet, a lét a tudás tárgya, a gondolkodás pedig származéka. A természet az elsődleges, az ötletek annak alkotásai, az emberi agy működése. Ezek igazi kinyilatkoztatások voltak a fiatal Csernisevszkij számára.

Megtalálta, amit keresett. Különösen megdöbbent a teljesen tisztességesnek tűnő fő gondolat – hogy "az ember mindig is a saját magáról alkotott elképzelései szerint képzelt el egy emberi Istent".

1850-ben már így írt: „A vallás kérdésében kialakult szkepticizmus odáig fajult bennem, hogy szinte teljes szívemből elkötelezett vagyok Feuerbach tanításai mellett.”

1877-ben Csernisevszkij ezt írta szibériai száműzetéséből fiainak: „Ha képet akarsz kapni arról, hogy véleményem szerint mi az emberi természet, tanuld meg századunk egyetlen gondolkodójától, aki véleményem szerint teljesen helyesen gondolta. ötleteket a dolgokról. Ez Ludwig Feuerbach... Fiatalkoromban egész oldalakat tudtam belőle fejből. És amennyire a vele kapcsolatos halvány emlékeimből megítélhetem, hűséges követője maradok.

4. Nézetek a tudáselméletről

Csernisevszkij bírálja Hegel és orosz követői ismeretelméletének idealista lényegét, rámutatva, hogy az felforgatja a dolgok valódi állapotát, hogy nem az anyagi világból jut el a tudatig, a fogalmakig, hanem éppen ellenkezőleg, a fogalmaktól a fogalmakig. valóságos tárgyakat, hogy a természetet és az embert elvont fogalmak termékének, az isteni abszolút ideának tekinti.

Csernisevszkij védi a filozófia fő kérdésének materialista megoldását, megmutatja, hogy a tudományos materialista ismeretelmélet olyan eszmék, fogalmak felismeréséből indul ki, amelyek csak az anyagi világban, a természetben előforduló valós dolgok és folyamatok tükörképei. Rámutat arra, hogy a fogalmak a tapasztalati adatok általánosításának, az anyagi világ tanulmányozásának és megismerésének eredménye, hogy a dolgok lényegét fedik le. „A tárgy elvont fogalmát alkotva magunknak” – írja „A modern esztétikai koncepciók kritikus pillantása” című cikkében –, „elvetjük mindazokat a konkrét, élő részleteket, amelyekkel a tárgy a valóságban megjelenik, és csak az általánost alkotjuk meg. nélkülözhetetlen funkciók; egy valóban létező embernek van egy bizonyos magassága, bizonyos hajszíne, bizonyos arcszíne, de az egyik embernek nagy a növekedése, a másiknak alacsony, az egyiknek sápadt az arcszíne, a másiknak pirospozsgás, a másiknak fehér, a másiknak sötét, a harmadik olyan, mint a négereknél, teljesen fekete – mindezeket a különféle részleteket nem határozza meg az általános fogalom, hanem kidobják belőle. Ezért egy valódi személyben mindig sokkal több jel és tulajdonság van, mint általában az elvont személy fogalmában. Egy absztrakt fogalomban csak a tárgy lényege marad meg”

Csernisevszkij szerint a valóság jelenségei nagyon heterogének és változatosak. Az ember a valóságból meríti erejét, a való életből, annak ismeretéből, a természeti erők és az emberi természet tulajdonságainak használatának képességéből. A természet törvényei szerint cselekedve,

az ember törekvéseinek megfelelően módosítja a valóság jelenségeit.

Komoly érték Csernisevszkij szerint csak azok az emberi törekvések, amelyek a valóságon alapulnak. Siker csak azoktól a reményektől várható, amelyeket a valóság ébreszt az emberben.

Csernisevszkij ellenzi a fantáziát, amelynek nincs gyökere a valóságban, valamint a valóság tényei iránti vak csodálatot. Kifogásolta a gondolkodás szubjektivizmusát.

Magát a dialektikus módszert mindenekelőtt a szubjektív megismerési módszer ellenszerének tekintette, amely a valóságra saját, nem az objektív valóságból nyert következtetéseket kényszerít rá.

Csernisevszkij kritizálja azokat a filozófusokat, akik nem az igazságot keresték, hanem hitük igazolását. Így kritizálja a gondolkodás "szubjektivizmusát". És többször megismétli azt a gondolatot, hogy „nincs elvont igazság; az igazság konkrét." Harcol az elvont tudomány ellen az élettudományért, a meddő skolasztikus filozófiák ellen.

Az igazságot Csernisevszkij szerint csak a valóság szigorú, átfogó tanulmányozásával lehet elérni, nem pedig önkényes szubjektív érveléssel.

Esztétikai disszertációjában ezt írta: "A valós élet tisztelete, bizalmatlanság a priori, bár a fantázia számára kellemes hipotézisekkel szemben – ez a természete annak az irányzatnak, amely ma már uralja a tudományt", és ennek hívének vallja magát. tudományos és filozófiai irányzat.

Csernisevszkij elutasítja azt a nézetet, hogy a gondolat szemben áll a valósággal. Nem lehet vele szembehelyezkedni, mert "a valóság generálja és a megvalósításra törekszik, mert a valóság szerves része". Csernisevszkij pedig cáfolja azokat az idealista filozófiai rendszereket, amelyek a „fantasztikus álmokban” bízva azt állítják, hogy az ember az abszolútumot keresi, és mivel nem találja meg a való életben, elutasítja, mint nem kielégítőt. Olyan új nézeteket véd, amelyeket felismerve a fantázia értelmetlenségét, elvonatkoztatva a valóságtól, a valós valós élet és az emberi tevékenység tényei vezérelnek. Csernisevszkij megvédte a filozófiai materialista elméletet, bebizonyítva, hogy a gondolkodást a lét, a valóság határozza meg.

Rámutatott, hogy "az elmélet gyakorlat nélkül megfoghatatlan a gondolkodás számára", fontos megkülönböztetni az ember képzeletbeli, képzeletbeli törekvéseit az emberi természet jogos szükségleteitől. De ki lesz a bíró? „...a gyakorlatnak, minden elméletnek ez a megváltoztathatatlan próbaköve – válaszolta Csernisevszkij – legyen a vezetőnk.

„A gyakorlat – folytatja Csernisevszkij – a megtévesztés és az öncsalás nagyszerű leleplezője, nemcsak gyakorlati kérdésekben, hanem érzések és gondolatok terén is... Ami elméletben vita tárgya, azt a gyakorlat a tisztaság szempontjából dönti el. a való életből."

Csernisevszkij materialista filozófiáját nagyon világosan fejezi ki az „antropológiai elv”, amelyhez ragaszkodott. Csernisevszkij úgy vélte, hogy a filozófia legmagasabb tárgya az ember és a természet, és filozófiáját "antropológiainak" nevezte.

Bármilyen kettősség, filozófiai dualizmus ellensége, Csernisevszkij elfogadta és továbbfejlesztette az emberi szervezet egységének materialista elképzelését. A "The Anthropological Principle in Philosophy" (1860) című programcikkben felvázolta főbb filozófiai

nézetek, előtérbe helyezve a személyt.

Feuerbach nyomán Csernisevszkij a tudományok között igen nagy és jelentős helyet tulajdonított a természettudománynak. Ez nagyon jellemző az ötvenes évek korszakának vezéralakjára. Csernisevszkij úgy vélte, hogy az emberi élet tudományos és filozófiai felfogásának elve a természettudomány által kidolgozott elképzelés az emberi test egységéről. Csernisevszkij azt állítja, hogy a fiziológusok megfigyelései megszüntették a dualizmus idealista gondolatát, az ember kettősségét. Az ember egy, de az emberi természet egységével a jelenségek két sorozatát észleljük: az anyagi és a szellemi (Csernisevszkij szerint - erkölcsi). Különbségük nem mond ellent az emberi természet egységének. Csernisevszkij pedig így fogalmazza meg az „antropológiai elvet”, amelyhez a tudományban ragaszkodik: „Ez az elv – írja –, hogy az embert egyetlen lénynek kell tekinteni, akinek csak egy természete van, hogy ne vágja el az emberi életet. különböző természethez tartozó különböző felére, hogy az ember tevékenységének minden oldalát tevékenységnek vagy egész szervezetének tekintsük, tetőtől talpig, vagy ha kiderül, hogy az emberi test valamely szervének speciális funkciója. , akkor tekintse ezt a szervet az egész testtel való természetes kapcsolatában."

Az idealista filozófia kritikája és a gondolkodás és a lét viszonyának kérdésének materialista megoldása mellett Csernisevszkij harcot folytatott az agnoszticizmus, mindenféle elmélet ellen, amelyek a világ, a jelenségek és a tárgyak megismerhetetlenségét hangoztatták.

Kant idealizmusát "ragyogóan zavaros szofisztika"-nak nevezte. Hevesen kifogásolta a filozófiai irányzatok számos képviselőjét, akik azzal érveltek, hogy nem ismerjük a tárgyakat, azt, hogy mik azok önmagukban a valóságban, hanem csak a tárgyakból származó érzéseinket, a hozzájuk való viszonyunkat. Az idealisták ezen állításaiban Csernisevszkij nem látott sem az igazság iránti szeretetet, sem a mély tudományos gondolkodást. Dühösen nevezte ezen idealista elméletek híveit "szánalmas pedánsoknak, szegény tudatlan dögöknek". És azzal érvelt velük szemben, hogy a tárgyakat olyannak ismerjük fel, amilyenek valójában.

Tegyük fel, hogy látunk egy fát. Egy másik személy nézi ugyanazt a tárgyat. Ennek a „másik embernek” a szemébe nézve látni fogjuk, hogy az ő szemében az a fa pontosan úgy van ábrázolva, ahogy mi látjuk. A két kép pontosan ugyanaz: az egyiket közvetlenül látjuk, a másikat a másik ember szemének tükrében. Ez a másik kép az első hű másolata. Nincs különbség a két kép között. A szem nem ad össze és nem von ki. De talán a "belső érzésünk" vagy a "lelkünk" megváltoztat valamit abban a másik képben? Hagyja, hogy a másik személy írja le, amit lát. Kiderül, hogy A=B; B=C. Ezért A = C, az eredeti és a másolat ugyanaz. Ugyanez az érzésünk egy másolattal. Érzékelésünkről szerzett tudásunk egy és ugyanaz, mint egy tárgyra vonatkozó rangunk. Olyannak látjuk a dolgokat, amilyenek valójában. Csernisevszkij pedig a tárgyak és jelenségek emberi gondolkodás általi megismerhetetlenségének nézőpontjához ragaszkodó idealistákat mesebeli paraszthoz hasonlítja, aki szorgalmasan vágja az ágat, amelyen ül.

5. Az idealisták kritikája.

Csernisevszkij következetes materialista volt. Filozófiai szemléletének legfontosabb elemei az idealizmus elleni küzdelem, a világ anyagiságának felismeréséért, a természet elsőbbségéért és az emberi gondolkodás objektív, valós valóság tükröződéseként való felismerése, az „antropológiai elv a filozófiában”. , az agnoszticizmus elleni küzdelem, a tárgyak és jelenségek megismerhetőségének felismeréséért.

Csernisevszkij materialista módon oldotta meg a filozófia alapvető kérdését, a gondolkodás és a lét viszonyának kérdését. Elutasítva azt az idealista tant, hogy a szellem felsőbbrendű a természettel szemben, a természet elsőbbségét, az emberi gondolkodásnak a valóságos lét általi kondicionáltságát állította, aminek önmagában is megvan az alapja.

Ironikus módon azt írja a német idealistáknak és oroszországi követőiknek a "The Sublime and the Comic" című cikkében: ötlet, és elkezdenek beszélni nekünk az "abszolútról". Ha a látás túlságosan feszült, a szellemek elkezdenek elmérgesedni. a szemünk elé rohannak, vagy egyszerűen csak a szemünk hullámozni kezd. Így van ez Schelling és Hegel nagy elméjével is (különösen Hegelnek, akit valóban az elme szörnyű ereje birtokolt), akik elmerülnek az elmének heves elmélkedésében. az „abszolút" szó sötét üressége végre megjelent egy fantom, egyiknek, másiknak a másiknak. Megértették az „abszolút"-ot, és elkezdték magyarázni. Egyrészt a ragyogó elme magával ragadó ereje, másrészt - szégyellni magát, hogy kimondja: „nem vagyok képes megérteni, amit szerinte a zseni nagyon tisztán ért”, ez az oka annak, hogy szinte mindenki számára úgy tűnt, mintha „most megmagyarázták az abszolútumot, az abszolút világossá vált”, az üres szó pedig kr a filozófiai vélemények sarokköve.

Csernisevszkij „A modern esztétikai koncepció kritikai pillantása”, „Komikus és tragikus” és mások című cikkeiben kigúnyolta az idealista filozófiai rendszereket ürességük és értéktelenségük miatt, az emberek életétől, a társadalmi fejlődés szükségleteitől való elszigeteltségük miatt, megmutatta, hogy ezek a rendszerek nem bírják a materialista nézetek támadását, győztesen érvényesülnek a filozófiában, a tudományban.

„Az idealizmus – írta – egészen a közelmúltig dominált a német filozófiában, amelynek utolsó nagy képviselője Hegel volt. Mára az idealizmuson és az egyoldalú spiritualizmuson alapuló filozófiai rendszerek megsemmisültek...”. Csernisevszkij a hegeli filozófia bírálatával nemcsak az idealizmusra mért csapást, hanem a liberális-monarchista tábor idealista világnézetének reakciós lényegét is feltárta.

6. A racionális egoizmus elmélete

A maga idejében, akárcsak Csernisevszkij egész filozófiája, főként az idealizmus, a vallás és a teológiai erkölcs ellen irányult.

Filozófiai konstrukcióiban Csernisevszkij arra a következtetésre jutott, hogy "az ember elsősorban önmagát szereti". Egoista, és az egoizmus az az impulzus, amely irányítja az ember cselekedeteit.

És az emberi önzetlenség és önfeláldozás történelmi példáira mutat rá. Empedoklész berohan a kráterbe, hogy tudományos felfedezést tegyen. Lucrezia megüti magát egy tőrrel, hogy megmentse a becsületét. Csernisevszkij pedig azt mondja, hogy ahogy korábban nem tudták egyetlen tudományos alapelvből megmagyarázni egyetlen törvényt, a kő földre zuhanását és a gőz felemelkedését a földről, úgy a példákhoz hasonló jelenségek magyarázatára sem voltak tudományos eszközök. egy törvény adta fent. És szükségesnek tartja, hogy minden, sokszor egymásnak ellentmondó emberi cselekedetet egyetlen elvre redukáljon.

Csernisevszkij abból indul ki, hogy az emberi impulzusokban nincs két különböző természet, és a cselekvésre irányuló emberi késztetések sokfélesége, mint minden emberi életben, ugyanabból a természetből származik, egy és ugyanazon törvény szerint.

És ez a törvény ésszerű önzés.

A különféle emberi cselekvések alapja az

az ember személyes hasznáról, személyes jólétéről való gondolata. Csernisevszkij így érvel elméletével: „Ha egy férj és feleség jól élt egymással – érvel –, a feleség őszintén és mélyen gyászolja férje halálát, de hogyan fejezi ki szomorúságát? „Kiért hagytál el? Mit fogok csinálni nélküled? Nélküled elegem van a világból! A szavakban: "én, én, én" Csernisevszkij a panasz értelmét, a szomorúság eredetét látja. Hasonlóképpen Csernisevszkij szerint létezik egy még magasabb érzés, az anya érzése a gyermek iránt. Kiáltása egy gyerek halála miatt ugyanaz: "Hogy szerettelek!" Csernisevszkij egoista alapot lát a leggyengédebb barátságban is. És ha valaki feláldozza életét egy szeretett tárgy érdekében, akkor véleménye szerint az alap a személyes számítás vagy az egoizmus impulzusa.

Az általában fanatikusoknak nevezett tudósok, akik fenntartás nélkül a kutatásnak szentelték magukat, természetesen nagy bravúrt hajtottak végre, ahogy Csernisevszkij is gondolja. De itt is egoista érzést lát, amelyet kellemes kielégíteni. A legerősebb szenvedély elsőbbséget élvez a kevésbé erős vágyakkal szemben, és feláldozza azokat önmagának.

Feuerbach emberi természetről alkotott elvont elképzelései alapján Csernisevszkij úgy vélte, hogy a racionális egoizmus elméletével az embert dicsőíti. Azt követelte az embertől, hogy a személyes, egyéni érdekek ne térjenek el a közérdektől, ne álljanak ellentmondásban az egész társadalom hasznával és jólétével, hanem egyezzenek meg velük, feleljenek meg azoknak. Csak ilyen ésszerű egoizmust fogadott el és hirdetett. Felmagasztalta azokat, akik „teljesen emberiek” akartak lenni, akik saját jólétükre törődve, másokat szerettek, a társadalom számára hasznos tevékenységet végeztek, küzdöttek a gonosz ellen. „A racionális egoizmus elméletét az „új emberek” morális elméletének tekintette.

Küldjön azonnali kérelmet témával, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

N.G. Csernisevszkij (1828-1889) egy pap fia volt. 1842-ben belépett a szaratovi szemináriumba, majd 1846-ban a tanfolyam elvégzése nélkül Szentpétervárra költözött, és a fővárosi egyetem Történelem-Filológiai Karára került. Nézetei a 18. századi francia felvilágosítók, valamint Hegel, Saint-Simon, Fourier, Feuerbach hatására alakultak ki. Csernisevszkij szellemi fejlődésének fordulópontja, akárcsak Herzen esetében, 1848 volt. Ebben az időben Csernisevszkij találkozott a petrasevitákkal. Utóbbi letartóztatása megakadályozta, hogy maga Csernisevszkij petrasevszkij legyen, de köztársasági meggyőződése, szocialista eszméi tovább erősödtek, vallásossága pedig fokozatosan elhalványult a politikai radikalizmus hatására.

Az egyetem elvégzése után Chernyshevsky visszatért Szaratovba, és a Szaratov gimnáziumban kezdett tanítani. Néhány tanítványa ezt követően a felszabadító mozgalom résztvevőivé és eszméinek hirdetőjévé válik. Egyikük N.P. Turcsanyinov 1856-ban bemutatta Csernisevszkijt N.A. Dobrolyubov.

Még diákként Csernisevszkij elkezdte tanulmányozni Hegel és Feuerbach műveit. Sajnos Hegel politikai konzervativizmusa nem tette lehetővé Csernisevszkij számára, hogy teljes mértékben értékelje dialektikájának forradalmi jellegét. Ebben az értelemben Csernisevszkij nem emelkedett arra a szintre, ahogy Herzen megértette Hegelt. Csernisevszkij Feuerbachot a 19. század legnagyobb gondolkodójának tartotta, és saját szavai szerint ifjúkorában Feuerbachtól egész oldalakat tudott fejből.

Csernisevszkij tudományos és politikai tevékenysége 1853-ban kezdődött. Ez év májusában visszatér Szentpétervárra, hamarosan megismerkedik N.A. Nekrasov és a Sovremennik magazin alkalmazottja lesz. Csernisevszkij a kezdetektől fogva forradalmi demokrataként és materialistaként jelent meg a magazin oldalain. Csernisevszkij 1853 közepén kezdett dolgozni „A művészet esztétikai kapcsolatai a valósághoz” című tézisén, amelyet 1855-ben megvédett. De Chernyshevsky csak 1858-ban kapott mesterfokozatot a védelem eredményei alapján a különféle késések miatt.

„Csernisevszkij esete” – írta a disszertációjára is utalva Berdjajev – „feltűnő az eltérés meglehetősen nyomorúságos materialista és haszonelvű filozófiája és aszkéta élete, jellemének magassága között”. És itt egyet kell értenünk Berdjajevvel. Ha kifejezzük Csernisevszkij disszertációjának általános gondolatát, akkor általánosságban a következőre csapódik le: ami szép, az hasznos haszonelvű szempontból. Például egy parasztasszonyban az a szép, ami megfelel annak a létfontosságú tevékenységnek, amelyet végeznie kell. A nem dolgozó osztályok képviselőjének teljesen más fogalma van a női szépségről.

102 Oroszországról és az orosz filozófiai kultúráról. M., 1990. S. 136.

Nyilvánvaló, hogy ez egy nagyon naiv nézőpont. Különösen, ha figyelembe vesszük, hogy a német klasszikusokban ekkorra már kialakult a szépség doktrínája, amely nem a külső, hanem a belső célszerűséghez kapcsolódott. Csernisevszkij nézőpontjának csak annyi az előnye, hogy nagyon demokratikusnak tűnik, és a maga módján a korlátok közé szorítja a haszonelvű filozófiát, felfedve annak belső következetlenségét. Ez a filozófia tagadja az ideális szépséget, vagy ami ugyanaz, a szépség idealitását, amely abban rejlik, hogy a benne lévő anyagot eltávolítják.

A szép Csernisevszkij szerint "az élet teljessége". És ezekből az álláspontokból áll szemben a „tiszta művészet” elméletével. „Művészetet a művészetért” – írta –, a gondolat korunkban éppoly furcsa, mint a „vagyon a gazdagságért”, a „tudomány a tudományért” stb. Minden emberi ügynek az ember javát kell szolgálnia... a művészetnek is valamilyen jelentős hasznot kell szolgálnia, nem pedig a meddő élvezetet.

Csernisevszkij részletesen kifejti materialista filozófiáját The Anthropological Principle in Philosophy (1860) című munkájában. Ebben a művében Feuerbach antropológiai emberfelfogását próbálja ötvözni az angol haszonelvű „ésszerű egoizmus” elvével.

Csernisevszkij minden létező valóságot természetnek nevez, amely a tudattól függetlenül létezik. Ugyanakkor Csernisevszkij szerint a természetre úgy kell tekinteni, mint "a kémia, az élettan és más természettudományok számára". „A természetben – írja – nincs mit keresni az ötleteket, heterogén anyagokat tartalmaz heterogén tulajdonságokkal; ütköznek – kezdődik a természet élete. Ez az álláspont a később természettudományos materializmusnak tudható be.

103 Csernisevszkij N.G. Teljes koll. op. 15 kötetben II. S. 271.

104 Ugyanott. T. II. S. 154

105 Ugyanott. T. VII. S. 280

Ami a tudáselméletet illeti, itt Csernisevszkij a feuerbachi meggyőzés szenzualistájaként jelenik meg. „Az érzet – írja – természeténél fogva szükségszerűen feltételezi a gondolat két elemének létezését, amelyek egy gondolatba kapcsolódnak: először is van egy külső tárgy, amely érzeteket kelt; másodszor egy lény, aki úgy érzi, hogy valami szenzáció megy végbe benne; az érzetét érezve önmagának egy bizonyos állapotát érzi, és ha valamilyen tárgy állapotát érezzük, akkor természetesen magát a tárgyat is érezzük.

Továbbá Csernisevszkij azt állítja, hogy az élet egy bizonyos szakaszában az érzés átmegy a tudatba. Ebben a szakaszban az érzések a racionális tudással kombinálva valódi képet adnak a világról. Ezen elképzelések igazságát a gyakorlat is megerősíti. „A gyakorlat – írja Csernisevszkij –, minden elméletnek ez a változhatatlan próbaköve itt is kell, hogy útmutatóul szolgáljon.”

Csernisevszkij Hegel dialektikáját csak a természet dialektikája értelmében értelmezi, különösen a „polaritások” harcaként. Tanításában az életet a "polarizáció, az erők kettéoszlása jellemzi, és ez a kettéválás a mozgás és a fejlődés forrása". Vagyis a dialektika megértésében Csernisevszkij nem halad tovább Herzennél, sőt fordítva: itt már megszerzett pozícióit veszíti el.

Ami a társadalomról alkotott elképzeléseit illeti, itt figyelembe kell venni: Csernisevszkij műveit a pozitivizmus óriási népszerűségének korában írta. A pozitív filozófia rá gyakorolt hatásának kérdését pedig semmiképpen sem lehet megkerülni. A társadalomról alkotott filozófiai nézeteket Csernisevszkij idejében már szociológiának nevezték. Bár a szociológia a társadalom nagyon sajátos felfogása, amely O. Comte nevéhez fűződik.

De Csernisevszkij gyakran a társadalomszociológiai felfogás felé hajlik a historizmus hiánya miatt. És ez Csernisevszkij leggyengébb pontja. Nem Csernisevszkij szociológiája a szociológia gyenge pontja, hanem a szociológiai nézőpont a társadalom megértésének gyenge pontja. Az ilyen szociologizmus gyengesége pedig összefügg az emberi lényeg antropológiai megértésének gyengeségével.

Csernisevszkij Feuerbachhoz hasonlóan abból indul ki, hogy a társadalom minden formájának alapja a változatlan emberi „természet”. „Mindennek az alapja – írja –, hogy az élet valamilyen speciális ágáról beszélünk, valóban az emberi természetről, a tevékenység motivációiról és a benne rejlő szükségletekről alkotott általános fogalmaknak kell lenniük.

106 Ugyanott. T. II. S. 102

107 Csernisevszkij N.G. Op. T. IX. S. 829

Chernyshevsky kiderül, hogy egy személy előre meghatározott tulajdonságokkal, szükségletekkel és motivációkkal rendelkezik a tevékenységhez. Ez az "emberi természet". És ha egy ilyen természet elsődleges, akkor a történelem másodlagos. Így a Marx és Feuerbach közötti „vitában”, amely arról szól, hogy egy személynek van-e változatlan általános vagy történelmi lényege, Csernisevszkij természetesen Feuerbach oldalán áll.

Csernisevszkijre az etika területén akkoriban divatos pozitivizmus és utilitarizmus is hatott. Csernisevszkij „ésszerű egoizmus” elmélete paradox módon ötvözi az egoizmust és az altruizmust, a magánhasznot és az önmegtagadást. Megpróbálja forradalmian értelmezni Bentham hasznosság-etikáját: még a forradalmi önfeláldozás is élvezetté válik számára, amit az embernek ad. Csernisevszkij szerint a modern tudomány végre be tudta bizonyítani, hogy az önmegtagadás az egoizmus legmagasabb formája, és a hősi tett józan számítás eredménye is lehet. És azt kell mondanom, hogy az „ésszerű egoizmus” előnyeit nemcsak a „Mi a teendő?” című programregénye hőseinek példáján mutatta be, hanem saját, tulajdonképpen mártíréletével is.

A "Mit kell csinálni?" című regényének hősei. - szokatlanul nemes emberek - állandóan egoizmusukról beszélnek. „És nem gondoltam arra, hogy adományozzak” – mondja D. Lopukhov diák, aki feladja tudományos karrierjét, hogy segítsen Vera Pavlovnának kijutni otthoni pincéjéből. „Soha nem voltam még ennyire ostoba, hogy áldozatot hozzak. Igen, nem léteznek, senki sem hozza őket; ez hamis fogalom: az áldozat puhára főtt csizma. Ahogy tetszik, úgy csinálod." Csernisevszkij a leghősiesebb és legönzetlenebb tetteit a saját hasznára való vágyként magyarázza.

De egy dolog a való élet, és egy másik az érvek, amelyeket az ember a tettei megmagyarázásakor felhoz. Csernisevszkij esetében egyértelmű az egyik és a másik összeférhetetlensége. Csernisevszkij „ésszerű egoizmusának” összeegyeztethetetlenségének és paradoxonának középpontjában pedig az a kitartó törekvése áll, hogy „az algebrával harmóniát higgyen”, vagyis hogy természettudományos magyarázatot adjon az erkölcs természetére.

Az 50-es évek második fele óta Csernisevszkij a forradalmi demokratikus tábor vezetője. Sikerült egy csoport publicistát, tisztet és diákot maga köré gyűjtenie. Ennek a csoportnak az ideológiai befolyását az illegális forradalmi szervezetek tapasztalták. 1859-ben Csernisevszkij titokban Londonba utazott, hogy találkozzon Herzennel, hogy összehangolja az orosz felszabadító mozgalom erőit.

Oroszország jövőjét illetően Csernisevszkij Herzenhez hasonlóan úgy vélte, hogy az ország a kapitalizmust megkerülve elindulhat a szocialista fejlődés útján. Ez az út az Oroszországban fennmaradt paraszti közösség alapján lehetséges, amely kizárja magában a magántulajdont és a kizsákmányolást. De ez a lehetőség csak kedvező külső körülmények között válhat valóra – ha az orosz nép fejlett szomszédokkal rendelkezik, és megtapasztalják befolyásukat.

Csernisevszkij biztos volt abban, hogy a 19. század közepén Oroszország csak saját erőire támaszkodva nem lép át a szocializmusba. Szüksége van a Nyugat támogatására, amely már a szocializmus útjára lépett. De Oroszországnak nem kell túl sokáig várnia? Az összes lehetséges nehézséget figyelembe véve Csernisevszkij továbbra sem osztotta a Herzenre jellemző történelmi pesszimizmust a forradalom nyugati győzelmével kapcsolatban. Csernisevszkij biztató tényként a proletariátus számának növekedését és oktatásának fejlődését jelölte meg.

Csernisevszkij programja ismertté vált Marx és Engels előtt, amire jóváhagyással reagáltak, amit többször is nyilvánosan kinyilvánítottak. De 1862. július 7-én Csernisevszkijt letartóztatták, és a Péter és Pál erődbe vitték. Nem volt kemény bizonyíték ellene. Csernisevszkijt majdnem két évig az erődben tartották, abban a reményben, hogy megtörik. De ez nem történt meg: Csernisevszkij semmit nem ismerte el. Éppen ellenkezőleg, az erődben írta híres regényét, a Mi a teendő?

Csernisevszkijt hamis vádak alapján 7 év kemény munkára ítélték, majd Szibériában letelepedtek. 1864. május 19-én, mielőtt kemény munkára indult, Csernisevszkijt polgári kivégzésnek vetették alá. A kormány számításaival ellentétben nem volt nyilvános elmarasztalás. 19 évet töltött Szibériában. Az irodalmi tevékenység tilos volt számára. Amit írt, annak nagy részét ő maga égette el. Kevés maradt fenn, beleértve a „Prológ” című regényt, amelyet kemény munkával írtak.

Többször is próbálkoztak Csernisevszkij kimentésével Szibériából. Mindegyik kudarccal végződött. Az egyik ilyen kísérlet során I.N. A csendőr hadnagynak álcázott Myshkint a célpont pontján tartóztatták le - már Viljujszkban, ahová hamis parancsolattal érkezett, hogy adja át neki Csernisevszkijt.

Csernisevszkijt a Narodnaja Volja szervezet segített visszatérni Szibériából. Ezzel fizették meg III. Sándor koronázása idején a terror visszautasítását. Asztrahánt Csernisevszkij új száműzetésének helyévé nevezték ki. Csak röviddel halála előtt engedték meg, hogy Szaratovba költözzön. Csernisevszkij 1889 októberében halt meg.

4. V.S. tanításai. Szolovjov az orosz vallásfilozófia csúcsa

Valójában az orosz vallási filozófiát általában Kr. e. nevéhez kötik. Szolovjov. De ugyanakkor a vallási filozófia gondolata általában nem világos. Csak L. Shestov adott valami hasonlót ennek a filozófiának a meghatározásához. Így hangzik: „A vallásfilozófia nem egy örökké létező, változatlan struktúra és létrend keresése, nem visszatekintés (Besinnung), nem is a jó és a rossz közötti különbség megértése, megtévesztően ígéretes. békét a meggyötört emberiségnek. A vallásfilozófia mérhetetlen feszültségekben születik, a tudástól való elforduláson, a hiten keresztül, a Teremtő korlátlan akaratától való hamis félelem, a kísértő által ősapánkba oltott és mindannyiunkra közvetített félelem legyőzése révén. Más szóval, ez a nagy és végső küzdelem az ősszabadságért és a szabadságban megbúvó „nagyon jóért”, amely a bukás után kettészakad gyenge jónkra és mindent elpusztító gonoszunkra.

108 Shestov L. Op. M. 2. kötetében, 1993. T. 1. S. 355.

A „definíció” túl hosszú és nem teljesen világos. Illetve, hogy pontos legyek, egészen homályos. Mert a fő dolog továbbra is tisztázatlan – miért a filozófia. Világosságot követelni azonban a filozófiától, amely maga is elvlé emeli a kétértelműséget, ugyanaz, mint egy beteg embertől egészséget kérni. A filozófiát hosszú ideig vagy az Értelem megnyilvánulásaként, vagy eszközének tekintették. Sesztov számára az a feladat, hogy harcoljon az értelem ellen, amely hiteltelenné tette a hitünket a szemünkben. De hát ez a filozófiával való küzdelem, és nem magával a filozófiával. „Mielőtt Shestovnak sikerül felépítenie a szükséges minimumot” – írja P.A. Szapronov – veti bele végül a tisztázatlanba a már elhangzottakat. Ennek eredményeként valahogy még megérthetjük, hogy a vallásfilozófia mivel foglalkozik, mire törekszik, de hogy mi van ezekben a tanulmányokban és ebben a megfelelő filozófiai törekvésben, azt teljesen lehetetlen kitalálni.

109 Sapronov P.A. orosz filozófia. Tipológiai tapasztalat. SPb., 2000. S. 299-300.

Mivel a vallásfilozófia képviselői nem tudják igazán megmagyarázni, hogy mit csinálnak, kénytelenek vagyunk magunk keresni a választ. A szlavofilek helyzetét elemezve már elkezdtünk beszélni a XIX. századi vallásfilozófia eredetiségéről. És már akkor arra a következtetésre jutottak, hogy a vallásfilozófia megegyezik a középkori skolasztikával, csak fordítva. A középkorban a filozófia volt a teológia „szolgája”, most pedig a saját kérdéseibe bonyolódó filozófia hív segítséget a vallástól és a teológiától. A filozófia itt szolgálati szerepet szán nekik, amivel a hagyományos kereszténység természetesen nem ért egyet. És innen ered az ellenállhatatlan ellentét az orosz vallásfilozófia és a hivatalos képviselői által képviselt Orosz Ortodox Egyház (ROC) között. Ennek eredményeként ezt a projektet már képviseli a kiváló filozófus Vl. Szolovjov teljes zavarba ejtett.

Vlagyimir Szergejevics Szolovjov (1853-1900) egy híres orosz történész, a Moszkvai Egyetem professzora, Szergej Mihajlovics Szolovjov családjában született. Anyai oldalról Grigorij Szkovoroda rokona. Vlagyimir a kilenc gyermek egyike volt, és saját késői vallomása alapján nagyon befolyásolható gyermek. – Furcsa gyerek voltam akkor, furcsa álmaim voltak. „Furcsa gyerek”, mondhatni, egész életében megmaradt.

11 éves korában Szolovjovot gimnáziumba küldték, ahol 7 évet töltött. Vlagyimir 14 éves korában sok társához hasonlóan a nihilizmus és az ateizmus hatása alatt állt. Hatásukra kidobta az ikonokat az ablakon, de aztán megbánta és hitt. 16 évesen Szolovjov érdeklődni kezdett Spinoza iránt. Szerinte ez volt "az első filozófiai szerelem". Aztán ezt a "szerelmet" felváltja az E. Hartmann és Schopenhauer iránti szenvedély, és végül a kései Schellingre telepedett kinyilatkoztatási filozófiájával.

1869-ben Szolovjov belépett a Moszkvai Egyetem Történelem- és Filológiai Karára. Az apja ragaszkodott hozzá. De hamarosan áthelyezték a Fizikai és Matematikai Karra. Aztán kiábrándult a természettudományból, és hiába tett tönkre, mint ő maga is emlékszik, több száz piócát a szövettani kísérletekhez, Szolovjov ismét átigazolt a Történelem-Filológiai Karra. 1874-ben külsős államvizsgát tett, majd egy évet a Moszkvai Teológiai Akadémián töltött.

A természettudományi csalódás Szolovjov számára általában a tudományban való csalódássá vált. „A tudomány nem lehet az élet utolsó célja” – írja unokatestvérének, Katya Romanovának. - Az élet legmagasabb valódi célja más - erkölcsi (vagy vallási), aminek egyik eszköze a tudomány is. A klasszikus német filozófia nyelvén ez a gyakorlati ész elsőbbségét jelenti az elméletivel szemben. „...A filozófia az elvont, kizárólag elméleti tudás értelmében – írja Szolovjov –, „fejlődését befejezte, és visszavonhatatlanul átment a múlt világába”.

110 Szolovjov Kr. e. Sobr. op. 8 kötetben T. II. S. 5.

Ugyanakkor az ilyen ítéletek a természettudományt abszolutizáló pozitivizmusra adott reakciónak is felfoghatók, és tagadják a tudományt, mint a "szellemről szóló" tudományos ismeretet. Szolovjov nézeteiben bekövetkezett ilyen fordulat eredménye „A mitológiai folyamat az ókori pogányságban” című Ph.D. értekezése volt. De hogy ezt a szöveget dolgozatként védték-e meg, az nem pontosan meghatározott. Végül 1874

Szolovjov „A nyugati filozófia válsága. a pozitivisták ellen. A védekezésre a szentpétervári egyetemen került sor. Ekkor Szolovjov csak 21 éves volt. A következő évben a Moszkvai Egyetemen és a Felső Női Kurzusokon kezdett előadásokat tartani.

Szolovjov személyes és kreatív életrajzának következő mérföldköve az 1875-ös angliai üzleti úthoz kötődik, ahol a misztikus és gnosztikus irodalom tanulmányozását folytatta. Ebben az időben nagyon érdekelte a Boehme, a Paracelsus, a Swedenborg, a Kabbala, az okkultizmus és a spiritualizmus. Ugyanebben az időszakban alakította ki a szofiológia általános gondolatát.

Sophia Angliában jelent meg Szolovjovnak, és Egyiptomba hívta. Itt érdemes még egyszer felidézni Vlagyimir Szolovjov rendkívüli befolyásolhatóságát. Ismeretes, hogy Sophia először 10 éves korában jelent meg számára, a viszonzatlan szerelem időszakában (az istentisztelet alatt). Feltételezhető, hogy a jövőben a romantikus természet miatt a női kép jobban lenyűgözte őt, mint az igazi nők. Ugyanez, mint emlékszünk, Kirkegoránál volt. Feltételezhető az is, hogy Szolovjov hallucinációkban szenvedett. Mindez azonban csak spekuláció.

Ami a valós tényeket illeti, bizonyosan tudható, hogy Szolovjov hirtelen és váratlanul elindult Londonból Kairóba, és ott gyalog ment a Kairótól 200 km-re található ősi Thewaida-ba. Kabátban és cilinderben sétált a sivatagon keresztül, engedelmeskedve Sophia hívásának. Szerencsére a filozófus életben maradt. Az ügy csak azzal ért véget, hogy Kairótól 20 km-re beduinok kirabolták.

Egyedül a sivatag közepén feküdt a földön, és Zsófia képe jelent meg előtte, amelyet Szolovjov a „Három randevú” című versében írt le:

Mindent láttam, és csak egy dolog volt,

Csak egy kép a női szépségről...

A méretébe beleszámították a mérhetetlent, -

Előttem, bennem - csak te.

1876 őszén Szolovjov visszatért Moszkvába, és tovább tartott előadásokat a Moszkvai Egyetemen. Ám a professzori környezetben kialakult viszályok miatt hamarosan otthagyta az egyetemet, és 1877-ben meghívták Szentpétervárra a Közoktatási Akadémiai Bizottságba.

1880 tavaszán Szolovjov megvédte doktori disszertációját "Absztrakt elvek kritikája" címmel. De ezután soha nem kapott széket, maradt Privatdozent. Előadásai nagy népszerűségnek örvendtek, különösen az "Isten-emberiségről szóló olvasmányok". Dosztojevszkij jelen volt ezeken az előadásokon és Szolovjov doktori disszertációjának megvédésén. De 1881-ben Szolovjov előadásait félbe kellett szakítani. Ennek oka az volt, hogy nyilvános felhívását III. Sándorhoz kérte, hogy bocsásson meg a forradalmároknak, akik megölték II. Sándort. Ezt egy megfelelő javaslat követte, amely után Szolovjov lemondott, és haláláig nem szolgált sehol.

A 80-as évek nagyon nehézek voltak Szolovjov számára. Egészségi állapota romlik, problémák merülnek fel a nővel, akit szeret - S. P. Khitrovo. Ezenkívül, miközben ebben az időszakban aktívan dolgozott az egyetemes teokrácia projektjén, Szolovjov nem ért egyet sok barátjával, és mindenekelőtt a kritikussal, N. N. Biztosítás. Az Oroszország sorsáról szóló vitában Sztrahov N. Danilevsky pozícióját veszi át, és Szolovjov ellenfele lesz.

Az 1990-es években Szolovjov érdeklődése a teokrácia problémája iránt alábbhagyott. Svédországba, Skóciába és Franciaországba látogat, Finnországban él, ahol elkezd dolgozni a Jó indoklása című nagykönyvén. Az utolsó mű, amelyet Szolovjovnak sikerült megírnia, a „Három beszélgetés a háborúról, a haladásról és a világtörténelem végéről”.

Nem lévén aszkéta, külsőleg Szolovjov, E. N. emlékei szerint. Trubetskoy élő ereklye volt, és zengő hangja ezzel ellentétben állt. Szerette a társasági összejöveteleket és a vörösbort. Szolovjov beszélt E.N. Trubetskoy szerint a bor felfedi az embert: aki szarvasmarha, az tökéletes vadállat lesz a borban, aki pedig ember, az magasabb lesz az embernél. Ha kérték, az utolsót adta. Ha nem volt pénz, odaadta a dolgokat. Szolovjov gyakran szállt meg szállodákban és barátoknál. 1900 nyarán, 47 évesen halt meg a Moszkva melletti Trubetskoy hercegek Uzkoye birtokán (ma Moszkva kerülete).

111 Lásd: Trubetskoy E.N. Világnézet Kr. e. Szolovjov. M., 1913. T. 2. S. 16-17.

A „teljes tudáson” alapuló filozófiai rendszer

Általánosan elfogadott, hogy a filozófiai rendszerek időszaka Szolovjov tanításával kezdődik az orosz filozófia történetében. Szolovjov tanítása valóban egyfajta rendszer, amely nélkül az orosz vallásfilozófia továbbfejlődése felfoghatatlan. Mi ennek a rendszernek a tartalma?

Itt ismét vissza kell térni az orosz vallásfilozófia eredetiségéhez, amely mindenekelőtt azzal függött össze, hogy Oroszország mintegy ötven évvel lemaradt a nyugat mögött, és ezért kénytelen volt megismételni a nyugat-európai „hátrányt”. filozófia filozófiai fejlődésében. Másrészt Oroszország előtt állt a nyugat-európai fejlődés tapasztalata, amely a 19. század végére egyértelmű kulturális zsákutcát mutatott.

Ez utóbbi kifejezést talált Szolovjov világos kritikai irányultságú munkájában. Ezt még műveinek címei is bizonyítják - "Absztrakt elvek kritikája", "A nyugati filozófia válsága". Ez az irányultság nemcsak Szolovjov munkásságában nyilvánul meg. A 19. század végén általánossá vált az európai kultúra válságáról szóló beszéd. Ennek a válságnak a fő jele pedig a közhiedelem szerint a kultúra olyan összetevőire bomlása, amelyek az európai történelem kezdetén valamilyen szerves egységet alkottak.

A kultúra kezdeti válságának európai kritikusai a reneszánszra gondoltak. Oroszországban nem volt reneszánsz, ezért Szolovjov az orosz vallási filozófia más képviselőihez hasonlóan az európai kultúra egy korábbi állapotában - a középkorban - kereste és találta meg az „integrált tudás” ideálját. A reneszánsz titanizmusával és teomachizmusával már a „bûnbeesés” kezdete volt számukra. Innen származik Szolovjov központi gondolata - az egység gondolata. Ennek az egységnek pedig ki kell terjednie az ember valósághoz való viszonyának minden formájára – tudományra, tapasztalatra, tudásra, hitre.

Az európai filozófia „elvontnak” bizonyult. De mitől "elterelve"? Általában ilyen esetekben az életet, a gyakorlatot jelentik. Szolovjovnak más a válasza erre a kérdésre: az európai filozófiáról kiderült, hogy elvonatkoztatott a vallástól. Ezért újra vissza kell térni a középkori, valójában a vallás és a filozófia egységéhez. Az európai filozófiai fejlődés több mint kétszáz éve tehát üres lapnak bizonyult.

A filozófia korábbi fejlődésével nem értettek egyet Szolovjov kortársai, a pozitivisták is, akik Engels Feuerbachra vonatkozó, kissé közismert megjegyzését parafrazálva a spekulatív metafizika piszkos vizével együtt kidobták a gyereket is. Marx és Engels a gondolkodás tudományát – a logikát és a dialektikát – tartotta ilyen „gyermeknek”. Ami Szolovjovot illeti, a vallási filozófia ötlete ilyen „gyermeknek” bizonyul.

Lenin – saját szavaival élve – Hegelt olvasva mindig igyekezett zárójelbe tenni az „istent”, és a német filozófusból kivonni mindenekelőtt a dialektikához, mint a gondolkodás és az egész valóság fejlődésének logikájához kapcsolódó racionális tartalmat. Szolovjovot Hegelben éppen ellenkezőleg, elsősorban az „isten” érdekli. Szolovjov pedig nem azért kritizálja Hegelt, mert filozófiájának alapja az "isten", hanem azért, mert valami túl logikus "isten". És a nyugati filozófia egész „válsága” Szolovjov szerint abban áll, hogy a nyugat-európai filozófia éppen ezt az eszmét veszítette el. És elveszett a pozitivizmussal szemben. És mivel az orosz vallásfilozófusok „pozitivizmusa” a vallási eszme megtagadása a filozófiában, minden materialista és ateista, köztük Marx, Engels és Herzen, akikről már szó volt, „pozitivistáknak” bizonyul.

De annak ellenére, hogy Szolovjov bírálta Hegel filozófiáját, ez bizonyos hatást gyakorolt rá. Ez a hatás elsősorban azokban a dialektikus konstrukciós módszerekben érződik, amelyeket Szolovjov alkalmaz rendszere felépítése során. Igaz, ezeket a technikákat tisztán külsőleg asszimilálja. És éppúgy külsőleg a miszticizmussal egyesülnek Schelling kinyilatkoztatás-filozófiájának szellemében. A német filozófus Schelling és az orosz filozófus, Szolovjov nézeteinek hasonlóságát külön elemzi P.P. Gaidenko Szolovjovról szóló könyvében a Szolovjov és Schelling című fejezetben.

112 Lásd: Gaidenko P.P. Vlagyimir Szolovjov és az ezüstkor filozófiája. M., 2001. S. 69.

De itt érdekes lenne nemcsak a hasonlóságokat, hanem a különbségeket is megmutatni. De ezzel, mint kiderült, bonyolultabb a helyzet.

Szolovjov már első nagy művében, A nyugati filozófia válságában, amely meglehetősen korán megírt, ítéletet mond az új európai filozófiai hagyományról. Szolovjov nem talál magának semmi pozitívat ebből a hagyományból, és nem tartja be. „Már első jelentősebb filozófiai művében, A nyugati filozófia válságában” – írja P.A. Sapronov, - írta, lényegében, serdülőkorában Szolovjov végérvényes ítéletet mond az egész új európai filozófiai hagyományról. Mindent újra kell építeni, és egyáltalán nem.

Ám bár Szolovjov lemond a „nyugati” filozófiáról, saját filozófiájának eredete nagyrészt „nyugati” volt. Mindenesetre azon filozófusok közül, akik hatással voltak rá, megnevezhetjük Leibnizt, Spinozát, Kantot, Schopenhauert, Fichtét, Eduard von Hartmannt, Schellinget.

Hegel volt az európai racionalizmus csúcsa. Szolovjov szerint éppen benne tárulnak fel ennek a racionalizmusnak a korlátai. Ugyanakkor megszületik az igény egy másfajta „pozitív” filozófia iránt, amelyre Szolovjov szerint mindenekelőtt Eduard von Hartmann „tudattalan filozófiája” volt a válasz. Ugyanakkor Szolovjov kellő részletességgel elemzi Hartmann filozófiáját, és megállapítja, hogy az egész nyugat-európai filozófiai fejlődés általános eredményeit tárja elénk. És ezek az eredmények a következők:

"egy. A logika vagy a tudás doktrínája szerint: a nyugati filozófiai tudás mindkét irányának egyoldalúságának és ezért valótlanságának felismerése, nevezetesen a tisztán racionalista irányvonal, amely csak lehetséges tudást ad, és a tisztán empirikus irány, amely nem ad semmilyen tudást, és ezzel az igazi filozófiai módszer megerősítését.

2. A metafizika szerint: a felismerés abszolút minden kezdetként - a korábbi absztrakt entitások és hiposztázisok helyett - konkrét össz-egység szellem.

3. Ifika szerint: annak felismerése, hogy a végső célt és a legmagasabb jót csak a lények összessége éri el a világfejlődés szükséges és feltétlenül célszerű útján, melynek vége a magánélet kizárólagos önigazolásának megsemmisülése. lények anyagi viszályukban és a szellemek birodalmaként való helyreállításuk, amelyet az abszolút szellem egyetemessége ölel fel.

Szolovjov szerint ez az európai filozófiai fejlődés pozitív eredménye. De tény, hogy ez a „pozitív” eredmény visszaadja a filozófiát az özönvíz előtti időkbe, amikor még nem volt filozófiai fejlődés. És maga Szolovjov állítja, hogy a nyugati filozófiai fejlődés racionális formában érvényesíti azt, amit egykor a keleti (részben ősi és különösen keresztény) nagy teológiai tanítások hit és szellemi szemlélődés formájában megerősítettek. Ez azt jelenti, hogy a legújabb filozófiának szükségszerűen kezet kell nyújtania a vallásnak. Innen pedig pozitív program következik: egyesíteni a Keletet és a Nyugatot. „A tudomány, a filozófia és a vallás egyetemes szintézisének megvalósítása, amelynek első és korántsem tökéletes kezdete a „tudatfölötti filozófiában”, a szellemi fejlődés legmagasabb célja és utolsó eredménye kell, hogy legyen.

114 Szolovjov Kr. e. Op. M. 2. kötetében, 1988. T. 2. S. 121.

115 Ugyanott. S. 122.

Kiderült, hogy abból, amit elhagytak, arra jutottak. Mi tehát a nyugati fejlődés pozitív eredménye, ha ismét visszatértünk Keletre? Kiderült, hogy ez az eredmény nem pozitív, hanem a legnegatívabb. És azt kell mondani, hogy Schelling máris eljut erre az eredményre. Ezért tartotta filozófiáját maga a németországi demokratikus közvélemény retrográdnak. Ő maga kénytelen volt abbahagyni a kinyilatkoztatás filozófiájáról szóló előadásait a berlini egyetemen, és visszavonulni a katolikus Münchenbe. Ami Szolovjovot illeti, újabb kísérletet tesz ugyanebbe az irányba, és megkezdi az egységfilozófia megalkotását, amelyben a tulajdonképpeni filozófia, a tudomány és a vallás ötvöződik.

Szolovjov szerint az egység filozófiáját adni a világnak Oroszország történelmi küldetése. „Oroszország nagy történelmi hivatása – írja –, amelyből csak közvetlen feladatai származnak, a szó legfelsőbb értelmében vallási hivatás. Ezt fogják később "orosz eszmének" nevezni. És ez a gondolat, amint már említettük, Szolovjov munkájában a filozófia, a teológia és a tudomány szintézisét célozza meg.

„Ennek a szintézisnek – írja Szolovjov – ahhoz, hogy ilyen legyen, ki kell zárnia a szférák és fokozatok egyszerű, feltétlen egyenlőségét: nem egyenlőek, hanem egyenértékűek, vagyis mindegyik egyformán szükséges a szervezet átfogó teljességéhez. noha különleges jelentőségük benne és különbözik, hiszen mindegyikük különleges jellegéből adódóan bizonyos kapcsolatban kell lenniük egymással. Az általános emberi szervezet összetett szervezet. Mindenekelőtt általános vagy eszményi lényének három legmagasabb foka, nevezetesen a kreativitás területén a miszticizmus, a tudás birodalmában a teológia és a közéletben az egyház együtt alkot egy szerves egészet, amely lehet a vallás régi nevén (mivel összekötőként szolgál az emberi és az isteni világ között).

Tehát ez a szintézis egyfajta egyetlen törzsként ábrázolható, bár egyáltalán nem világos, hogy miért egyetlen. És ez a törzs Szolovjov tanításában elkezd kiágazni, és mind a három felsorolt elemből – a miszticizmusból, a teológiából és az egyházból – kinő a saját ága és saját szervezete.

„Elsősorban tehát a miszticizmus a kreativitás más fokozataival, nevezetesen a képzőművészettel és a technikai kreativitással belső kapcsolatban – írja Szolovjov – egyetlen szerves egészet alkot, amelynek egysége, mint minden organizmus egysége, abban áll, hogy közös cél, a jellemzők és a különbség az elérést szolgáló eszközökben vagy eszközökben rejlik. Szolovjov ezt a misztikus tevékenységi kört "szabad teurgiának" vagy "integrált kreativitásnak" nevezi. Ez magában foglalja az "igazi művészetet" és az "igazi technikát". És ez a "misztikus természetű közvetlen eszközök" mellett van. Hogy mik ezek az „eszközök”, nem teljesen világos.

116 Szolovjov Kr. e. Op. M. 2. kötetében, 1988. T. 2. S. 173.

117 Ugyanott. 173-174.

118 Ugyanott. S. 174.

A vallási egész második tagja a megismerési folyamatra vonatkozik, és itt a teológia, Szolovjov szerint, "a filozófiával és a tudománnyal harmonikusan összekapcsolva alkot szabad teozófiát vagy integrált tudást". Szolovjov arra hivatkozik, hogy a primitív társadalomban a filozófia és a tudomány nem létezett önállóan, és ezért nem szolgálhatott a teológia eszközeként. Az önálló filozófia és a független tudomány kialakulásának jelentősége Szolovjov szerint éppen abban rejlik, hogy lehetővé teszik a tudás legmagasabb céljának elérését, amelyet a teológia jelöl meg. Ehhez azonban magának a teológiának le kell mondania – véli Szolovjov – „a filozófiai tudás eszközeinek szabályozására és a tudomány anyagának korlátozására vonatkozó törvénytelen követelésről, beavatkozva saját területükbe, ahogyan a középkori teológia tette”.

Más szóval, a filozófia a tudás területén nem lehet „a teológia szolgája”, mint a középkorban. Az egyik és a másik között valami egyenlő együttműködésnek kell lennie. „Csak egy olyan teológia – fejezi be Szolovjov –, amelyikben önálló filozófia és tudomány van, az válhat velük együtt szabad teozófiává, mert csak az szabad, aki szabadságot ad másoknak.” De figyeljünk arra, hogy a második „ág” még mindig a teozófia, nem a filozófia. És ez teljes egyenlőségük mellett van így.

119 Lásd: Szolovjov Kr. e. Rendelet. op.

120 Ugyanott. S. 175.

121 Lásd: uo.

122 Ugyanott.

Végül a harmadik, az egyházi élethez kapcsolódó „ág”. Itt az ideális a "szabad teokrácia" vagy az "egész társadalom". És itt is egyenrangú együttműködés várható. „Az egyház – írja Szolovjov –, mint olyan, nem avatkozik bele az állam és a gazdasági ügyekbe, hanem az államnak és a zemsztvónak (ahogy Oroszországban a „civil társadalmat” nevezték) a legmagasabb célt és tevékenységük feltétlen normáját adja. Más szóval, az állam és a zemstvo

teljesen szabadon rendelkezhetnek minden eszközükkel és erejükkel, ha csak azokat a magasabb szükségleteket tartják szem előtt, amelyek meghatározzák a szellemi társadalmat, amelynek ezért, mint egy istenségnek, mindent meg kell mozgatnia, és maga is mozdíthatatlan marad.

1. Bemutatkozás
Az orosz nép és az orosz felszabadító mozgalom a forradalmi demokraták, materialista gondolkodók – Belinsky, Herzen, Chernyshevsky, Dobrolyubov és mások – ragyogó galaxisát adta a világnak.
Nyikolaj Gavrilovics Csernisevszkij (1828-1889) joggal foglalja el az egyik első helyet az orosz forradalmi-demokratikus mozgalom dicsőséges alakjai között.
Csernisevszkij tevékenységét szokatlan sokoldalúságuk jellemezte. Harcios materialista filozófus és dialektikus volt, eredeti történész, szociológus, vezető közgazdász, kritikus, az esztétika és az irodalom kiemelkedő újítója. Megtestesítette az orosz nép legjobb tulajdonságait - tiszta elmét, állhatatos jellemét, erőteljes szabadságvágyát. Élete a nagy polgári bátorság, a nép önzetlen szolgálatának példája.
Csernisevszkij egész életét a nép feudális-szolgaszolgaságból való felszabadításáért, Oroszország forradalmi-demokratikus átalakulásáért folytatott küzdelemnek szentelte. Életét annak szentelte, amit Herzen szavaival jellemezhetünk a dekabristákról, „hogy új életre ébressze a fiatalabb nemzedéket, és megtisztítsa a mészárlás és a szolgaság környezetében született gyermekeket”.
Csernisevszkij írásaival az oroszországi filozófiai gondolkodás jelentősen kibővítette befolyási övezetét, a tudósok korlátozott köréből egy széles körben elterjedt folyóirat oldalaira került, és Csernisevszkij minden cikkével nyilatkozott a Szovremennyikben, még ha egyáltalán nem is volt odaadó. speciális filozófiai kérdésekre. Csernisevszkij nagyon keveset írt kifejezetten filozófiáról, de minden tudományos és újságírói tevékenységét áthatotta a filozófia.
A filozófia iránti mély és különleges érdeklődés még Csernisevszkij ifjúkorában is feltámadt az egyetem padján, holott az egyetemen a filozófia megszégyenült, üldözött tudomány volt. Emlékezzünk vissza, hogy Csernisevszkij Leibniz filozófiai rendszeréről akarta megírni Ph.D. disszertációját, de nem tudta megírni, mert akkoriban a filozófia számára "kényelmetlen idő volt".
Csernisevszkij akkor kezdte elméleti oktatását, amikor az oroszországi filozófia erőteljes lendületet kapott a fejlődéséhez Herzen „Levelek a természettudományról” jól ismert filozófiai munkáiban, valamint Belinsky irodalmi és kritikai cikkeiben.
Csernisevszkij, a filozófus ugyanazt az utat követte, mint elődei, Belinszkij és Herzen.
A filozófia Csernisevszkij számára nem elvont elmélet volt, hanem eszköz az orosz valóság megváltoztatására. Csernisevszkij materializmusa és dialektikája a forradalmi demokrácia politikai programjának elméleti alátámasztását szolgálta.
2. Csernisevszkij nézetei Hegel filozófiájáról.
Még Szaratovban, Belinszkij és Herzen műveit olvasva az Otechesztvennye Zapiskiben, Csernisevszkij megismerkedett Hegel filozófiájával. De az eredetiben, önállóan, már egyetemi korában elkezdte tanulmányozni ezt a filozófiát.
1848 végén Csernisevszkij azt írja naplójában, hogy „döntően Hegelhez tartozik”. Ő többúgy véli, hogy "minden az eszmére megy", "minden az eszméből", hogy "az eszme önmagából fejlődik, mindent termel, és az egyéniségekből tér vissza önmagához".
A hegeli filozófiában Csernisevszkijt mindenekelőtt a dialektika vonzotta, amelyből forradalmi-demokratikus következtetéseket vont le. Hegel módszere előtt tisztelegve Csernisevszkij egyúttal elítélte konzervativizmusát.
Miután Belinszkij és Herzen műveiben megismerkedett a hegeli rendszer orosz kifejtésével, közvetlenül Hegel írásaihoz fordult. "Az eredetiben" - írja Csernisevszkij - "sokkal kevésbé kedvelte Hegelt, mint azt az orosz kiállításoktól várta. Ennek oka az volt, hogy Hegel orosz követői a hegeli iskola bal oldalának szellemében fejtették ki rendszerét. Az eredetiben , Hegel hasonlónak bizonyult a 17. század filozófusaihoz, sőt a skolasztikában is, mint arra a Hegelre, akivel az orosz kifejtésekben szerepelt. Az olvasás fárasztó volt nyilvánvaló haszontalanságában a tudományos gondolkodásmód kialakítására.
Csernisevszkij 1849-ben naplója lapjain kritizálta Hegelt: „Még mindig nem látok szigorú következtetéseket – írja naplójában Csernisevszkij –, és a gondolatok többnyire nem élesek, hanem mértéktartóak, nem lehelnek újítást. "
Hamarosan egy újabb bejegyzés a naplóba: „Nem látok különösebben semmit, vagyis azt, hogy mindenhol részletesen, úgy tűnik számomra, hogy a dolgok jelenlegi állapotának, a társadalom jelenlegi szerkezetének a rabszolgája, így nem is meri visszautasítani a halálbüntetést stb., ezek a bátortalanságának a következtetései, sőt, az általános kezdés valahogy rosszul magyarázza el nekünk, hogy minek és hogyan kellene a mostani helyett..."
Csernisevszkij a hegeli filozófia hiányosságait abban látta:

Hegel a természet teremtőjének tekintette a valóságot - az abszolút szellemet, az abszolút eszmét, valami tiszta szubjektív gondolkodásból indult ki.
Hegelnek van egy eszméje, oka - a világ fejlődésének mozgatórugója, a teremtője, a valóság megteremtője. Maga a természet Hegelben egy eszme megnyilvánulása, „másik lénye”.
Politikusként Hegel konzervatív volt, Németország modern feudális-abszolutista rendszerét politikai eszménynek tekintette, amelyben az abszolút szellem megtestesült.

Csernisevszkij úgy vélte, hogy Hegel filozófiájában sok minden csak „sötét előérzetek formájában” igaz, azonban elnyomta a briliáns filozófus idealista világnézete.
Csernisevszkij a hegeli filozófia kettősségét hangsúlyozta, ebben látva az egyik legfontosabb hibáját, és rámutatott az erős elvek és a szűk következtetések közötti ellentmondásra. Csernisevszkij Hegel zsenialitásáról szólva nagy gondolkodónak nevezve bírálja őt, rámutatva arra, hogy Hegel igazsága a legáltalánosabb, absztraktabb, meghatározatlan körvonalakban jelenik meg. De Csernisevszkij elismeri Hegel érdemét az igazság, a gondolkodás legfőbb célja keresésében. Bármi is az igazság, az jobb, mint bármi, ami nem igaz. A gondolkodó kötelessége, hogy ne hátráljon meg felfedezései bármilyen eredménye előtt. Az igazságnak abszolút mindent fel kell áldoznia; ez minden áldás forrása, ahogy a káprázat is „minden rossz” forrása. Csernisevszkij pedig Hegel nagy filozófiai érdemére mutat rá – dialektikus módszerére, „elképesztően erős dialektikára”.
A tudás történetében Csernisevszkij nagy helyet foglal el Hegel filozófiájának, és annak fontosságáról beszél az „absztrakt tudományból az élet tudományába” való átmenetben.
Csernisevszkij rámutatott, hogy az orosz gondolkodás számára a hegeli filozófia átmenetként szolgált a meddő skolasztikus filozófiáktól az "irodalom és az élet fényes nézetéhez". Hegel filozófiája Csernisevszkij szerint azt a gondolatot erősítette meg, hogy az igazság magasabb és drágább mindennél a világon, és hogy a hazugság bűn. Jóváhagyta a fogalmak és jelenségek szigorú vizsgálatára irányuló vágyat, „mély tudatot oltott be, hogy a valóság érdemes a leggondosabb tanulmányozásra”, mert az igazság a valóság szigorú átfogó tanulmányozásának gyümölcse és eredménye. Ezzel együtt Csernisevszkij Hegel filozófiáját már elavultnak tartotta. A tudomány tovább fejlődött.

Átmenet Feuerbach materializmusára.

Elégedetlen Hegel filozófiai rendszerével, Chernyshevsky az akkori legjelentősebb filozófus - Ludwig Feuerbach - munkáihoz fordult.
Csernisevszkij nagyon művelt ember volt, sok filozófus műveit tanulmányozta, de tanárának csak Feuerbachot nevezte.
Amikor Csernisevszkij megírta első jelentősebb tudományos munkáját, az esztétikai disszertációját, a filozófia területén már bejáratott feuerbachi gondolkodó volt, bár dolgozatában egyszer sem említette az akkor Oroszországban betiltott Feuerbach nevét.
1849 elején az orosz fourierista-petrasevita Hanykov átadta Csernisevszkijnek a híres Feuerbach-féle kereszténység lényegét. Ahol Feuerbach filozófiájával amellett érvelt, hogy a természet az emberi gondolkodástól függetlenül létezik, és ez az alapja, amelyen az emberek felnőnek a tudatukkal, és hogy az ember vallásos fantáziája által létrehozott magasabb rendű lények csak az ember saját lényegének fantasztikus tükörképei.
A Kereszténység lényege elolvasása után Csernisevszkij megjegyezte naplójában, hogy "nemességéért, közvetlenségéért, őszinteségéért, élességéért" kedveli. Megismerte az ember lényegét, ahogy Feuerbach értette, a természettudományos materializmus szellemében megtanulta, hogy a tökéletes embert az értelem, akarat, gondolat, szív, szeretet jellemzi, ez a Feuerbachnál az abszolútum, az ember lényege. mint ember és lényének célja. Igazi lény – szeret, gondolkodik, akar. A legfőbb törvény az ember iránti szeretet. A filozófiának nem valami abszolút eszméből kell kiindulnia, hanem a természetből, az élő valóságból. A természet, a lét a tudás tárgya, a gondolkodás pedig származéka. A természet az elsődleges, az ötletek annak alkotásai, az emberi agy működése. Ezek igazi kinyilatkoztatások voltak a fiatal Csernisevszkij számára.
Megtalálta, amit keresett. Különösen megdöbbent a teljesen tisztességesnek tűnő fő gondolat – hogy "az ember mindig is a saját magáról alkotott elképzelései szerint képzelt el egy emberi Istent".
1850-ben már így írt: "A vallás kérdésében a szkepticizmus odáig fejlődött bennem, hogy szinte teljes szívemből elkötelezett vagyok Feuerbach tanításai mellett."
1877-ben Csernisevszkij ezt írta szibériai száműzetéséből fiainak: „Ha képet akarsz kapni arról, hogy véleményem szerint mi az emberi természet, tanuld meg ezt századunk egyetlen gondolkodójától, aki véleményem szerint teljesen helyesen gondolta. ötleteket a dolgokról. Ez a „Ludwig Feuerbach... Fiatalkoromban egész oldalakat tudtam belőle fejből. És amennyire a vele kapcsolatos halvány emlékeimből megítélhetem, hűséges követője maradok."
4. Nézetek a tudáselméletről
Csernisevszkij bírálja Hegel és orosz követői ismeretelméletének idealista lényegét, rámutatva, hogy az felforgatja a dolgok valódi állapotát, hogy nem az anyagi világból jut el a tudatig, a fogalmakig, hanem éppen ellenkezőleg, a fogalmaktól a fogalmakig. valóságos tárgyakat, hogy a természetet és az embert elvont fogalmak termékének, az isteni abszolút ideának tekinti.
Csernisevszkij védi a filozófia fő kérdésének materialista megoldását, megmutatja, hogy a tudományos materialista ismeretelmélet olyan eszmék, fogalmak felismeréséből indul ki, amelyek csak az anyagi világban, a természetben előforduló valós dolgok és folyamatok tükörképei. Rámutat arra, hogy a fogalmak a tapasztalati adatok általánosításának, az anyagi világ tanulmányozásának és megismerésének eredménye, hogy a dolgok lényegét fedik le. „Összefoglalva magunknak egy tárgy elvont fogalmát” – írja „A modern esztétikai fogalmak kritikus pillantása” című cikkében –, kidobjuk az összes konkrét, élő részletet, amellyel a tárgy a valóságban megjelenik, és csak az általános lényegi elemeit állítjuk össze. vonásai; egy valóban létező emberben van egy bizonyos magasság, bizonyos hajszín, bizonyos arcbőr, de az egyik ember magas, egy másik kicsi, egy ember sápadt arcbőrű, egy másik pirospozsgás, egy fehér, egy másik swarthy, a harmadik, mint egy néger, teljesen fekete, - mindezeket a különféle részleteket nem az általános koncepció határozza meg, hanem kidobják belőle, ezért a valós személyben mindig sokkal több jel és tulajdonság van, mint amennyi a személy elvont fogalmában általában. Az absztrakt fogalomban csak a tárgy lényege marad meg "
Csernisevszkij szerint a valóság jelenségei nagyon heterogének és változatosak. Az ember a valóságból meríti erejét, a való életből, annak ismeretéből, a természeti erők és az emberi természet tulajdonságainak használatának képességéből. A természet törvényei szerint cselekedve,
az ember törekvéseinek megfelelően módosítja a valóság jelenségeit.
Komoly érték Csernisevszkij szerint csak azok az emberi törekvések, amelyek a valóságon alapulnak. Siker csak azoktól a reményektől várható, amelyeket a valóság ébreszt az emberben.
Csernisevszkij ellenzi a fantáziát, amelynek nincs gyökere a valóságban, valamint a valóság tényei iránti vak csodálatot. Kifogásolta a gondolkodás szubjektivizmusát.
Magát a dialektikus módszert mindenekelőtt a szubjektív megismerési módszer ellenszerének tekintette, amely a valóságra saját, nem az objektív valóságból nyert következtetéseket kényszerít rá.
Csernisevszkij kritizálja azokat a filozófusokat, akik nem az igazságot keresték, hanem hitük igazolását. Így kritizálja a gondolkodás "szubjektivizmusát". És többször is megismétli azt a gondolatot, hogy "nincs elvont igazság, az igazság konkrét". Harcol az elvont tudomány ellen az élettudományért, a meddő skolasztikus filozófiák ellen.
Az igazságot Csernisevszkij szerint csak a valóság szigorú, átfogó tanulmányozásával lehet elérni, nem pedig önkényes szubjektív érveléssel.
Esztétikai disszertációjában ezt írta: "A valós élet tisztelete, bizalmatlanság a priori, bár a fantázia számára kellemes hipotézisekkel szemben – ez a természete annak az irányzatnak, amely ma már uralja a tudományt", és ennek hívének vallja magát. tudományos és filozófiai irányzat.
Csernisevszkij elutasítja azt a nézetet, hogy a gondolat szemben áll a valósággal. Nem lehet vele szembehelyezkedni, mert "a valóság generálja és a megvalósításra törekszik, mert a valóság szerves része". Csernisevszkij pedig cáfolja azokat az idealista filozófiai rendszereket, amelyek a „fantasztikus álmokban” bízva azt állítják, hogy az ember az abszolútumot keresi, és mivel nem találja meg a való életben, elutasítja, mint nem kielégítőt. Olyan új nézeteket véd, amelyeket felismerve a fantázia értelmetlenségét, elvonatkoztatva a valóságtól, a valós valós élet és az emberi tevékenység tényei vezérelnek. Csernisevszkij megvédte a filozófiai materialista elméletet, bebizonyítva, hogy a gondolkodást a lét, a valóság határozza meg.
Rámutatott, hogy "az elmélet gyakorlat nélkül megfoghatatlan a gondolkodás számára", fontos megkülönböztetni az ember képzeletbeli, képzeletbeli törekvéseit az emberi természet jogos szükségleteitől. De ki lesz a bíró? "...gyakorlat, - minden elméletnek ez a megváltoztathatatlan próbaköve" - válaszolta Csernisevszkij - legyen a mi útmutatónk.
„A gyakorlat – folytatja Csernisevszkij – a megtévesztés és az önámítás nagyszerű leleplezője, nemcsak gyakorlati kérdésekben, hanem érzések és gondolatok dolgában is... Ami elméletben vita tárgyát képezi, azt a gyakorlat a tisztaság szempontjából dönti el. a való életből."
Csernisevszkij materialista filozófiáját nagyon világosan fejezi ki az „antropológiai elv”, amelyhez ragaszkodott. Csernisevszkij úgy vélte, hogy a filozófia legmagasabb tárgya az ember és a természet, és filozófiáját "antropológiainak" nevezte.
Bármilyen kettősség, filozófiai dualizmus ellensége, Csernisevszkij elfogadta és továbbfejlesztette az emberi szervezet egységének materialista elképzelését. A "The Anthropological Principle in Philosophy" (1860) című programcikkben felvázolta főbb filozófiai
nézetek, előtérbe helyezve a személyt.

1. Bevezetés

Talán érdekelni fogja