Alatyr

Az orosz összeesküvésekben, legendákban és mesékben emlegetett varázskő.

A legtöbb összeesküvésben Alatyrot a borostyánnal azonosítják. Mivel a borostyán bányászatának helye a Balti-tenger partja, a folklórszövegekben gyakran nevezik Alatyrnak. A spirituális versekben az Alatyrt gyakran oltárral helyettesítik (az összhang szerint).

Az összeesküvések szerint Alatyr Buyan szigetén található, az óceán közepén. A kőnek gyógyító ereje van, gyógyító folyók fakadnak belőle. Néha Alatyrt trónnak hívják, amelyen a leányzó ül, és sebeket gyógyít.

Valószínűleg az Alatyrról szóló cselekmény forrása a középkori európai legendák, amelyek egy fantasztikus kőről mesélnek, amely minden betegséget gyógyít. A kő nehezen elérhető helyen található, és a föld köldöke. Ezért mágikus erőkkel van felruházva, és minden drágakő atyjának (szülőjének) tartják.

Az orosz összeesküvések azt is mondják, hogy Alatyr „minden kő atyja”. A varázslat a kő mágikus tulajdonságait is hangsúlyozza: „A tengeren, az óceánon, Buyan szigetén fekszik a fehéren gyúlékony kő Alatyr, minden kő atyja. Azon az alatyr kövön egy vörös leányzó, egy varrónő ül, kezében egy damaszttűvel, és ércesárga selyemszálat fűz be,

véres sebeket varr fel. Isten szolgájához (név) beszélek a vágásból. Bulat, hagyj békén, és te, vér, hagyd abba az áramlást.

Alesha Popovics

Az orosz eposz három fő hőse egyike, a legfiatalabb.

Aljosa Popovics és Tugarin Zmejevics N. Kochergin művész

Az Ilja Muromets, Aljosa Popovics és Dobrinja Nikitics képein megőrzött archaikus vonások lehetővé tették a kutatók számára, hogy arra a következtetésre jutottak, hogy az eposz szereplői az ismeretlen istenségek képeinek újragondolása nyomán keletkeztek. Különösen hasonlítanak a mesebeli hármasra - Gorynya, Dubynya és Usynya, hősök, akik segítenek a hősnek élő vízhez jutni (a „Gorynya, Dubynya és Usynya - hősök” mese).

Ugyanakkor Alyosha képe sok tekintetben hasonlít az orosz eposz más archaikus hőseire, például a varázsló-hősre, Volga Vseslavevichre (Volkh) - egy fiatal férfira, aki szeret büszkélkedni erejével. Egyes kutatók (különösen B. A. Rybakov) megpróbálták azonosítani Aljosa Popovicsot az igazi orosz harcossal, Alekszandr Popoviccsal, aki 1223-ban halt meg a kalkai csatában. Talán Alekszandr Popovics neve az Aljosa Popovicsról szóló széles körben elterjedt eposzok hatására jelent meg a krónikákban, vagyis másodlagos hatásról beszélünk.

Az eposzok szövegei alapján rekonstruálható Aljosa Popovics életrajza. Mint Ilja Muromets és Dobrinja Nikitics, ő is Oroszország északkeleti részéből származik, és Leonty rosztovi pap fia (az eposz egyes szövegei szerint - Fjodor). Alyosha Popovich születését hagyományos csodás jelek kísérik - mennydörgés és villámlás. Szinte azonnal megjelennek a hős hősi tulajdonságai: Aljosa arra kéri édesanyját, hogy „ne pólyázza be”, mert már egyedül is tud lóra ülni. Amint talpra áll, Aljosa Popovics sétálni akar „az egész világon” – ezt teszi minden epikus hős.

Aljosa Popovics Kijevbe tart, ahol más hősökkel találkozik. Fokozatosan belép a hősi triászba. Egyes kutatók szerint Aljosa az orosz eposz hősei közül a legemberibb, mivel jellemzői nemcsak a hagyományos hősi tulajdonságokat tartalmazzák, hanem a pszichológiai értékelés elemeit is.

Alyosha Popovich leírása abban különbözik a többi szereplőtől, hogy egyéni tulajdonságokkal felruházott dinamikus képet hoz létre. Alyosha ravaszságában, kiegyensúlyozatlan viselkedésében, lendületes és kemény karakterében különbözik az idősebb hősöktől. Ahogy az eposzban mondják: „nem erős, hanem színlelésben merész”: nem annyira erőszakkal, mint inkább ravaszsággal győzi le az ellenséget.

Néha Aljosa nemcsak az ellenséget, hanem szövetségesét, Dobrynya Nikitichet is megtévesztheti. Ezért az ilyen tettekért folyamatosan büntetik (A Dobrynya házassága és Aljosa sikertelen házassága című eposz). Aljosa Popovics szeret dicsekedni, és gyakran büszkélkedik erejével. A tréfái azonban nem mindig ártalmatlanok. Aljosa megsértheti a körülötte lévőket, sőt meg is sértheti őket. Ezért bajtársai - a hősök - gyakran elítélik Aljosa tetteit és viselkedését.

Aljosa Popovics a hagyományos hősi történetek hőse. A legarchaikusabb közülük a Tugarinnal vívott harc története (az „Aljosa Popovics és a kígyó”, „Aljosa és Tugarin” eposz). A hősök összecsapása vagy Aljosa Popovics Kijevbe vezető útvonala mentén, vagy magában Kijevben zajlik, és Aljosa Popovics mindig a herceg becsületének és méltóságának védelmezőjeként lép fel.

Tugarin megpróbálja füsttel megfojtani Alyoshát, beborítani szikrákkal és megégetni tűzlángban, de ez mindig kudarcot vall. Aljosa Istenhez imádkozik, esőt küld, a kígyó szárnyai nedvesek, és nem tud repülni. A fő párbaj közte és Alyosha között a földön zajlik. Aljosa megtéveszti az ellenséget, és arra kényszeríti, hogy megforduljon ("Miféle hatalmat hozol magaddal?"). A csata hagyományosan végződik - a hős győzelmével. Miután Tugarin testét „nyílt mezőn” szórta szét, Aljosa Popovics lándzsára emeli az ellenség fejét, és elviszi Vlagyimir herceghez.

Az eposzok Aljosa Popovics és Zbrodovics nővére, Elena (Olen, Olenuska) házasságának történetét is mesélik. Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulicsna sikertelen párkereséséről is ismertek történetek. Néha két cselekmény kombinálódik, majd Yasena Dobrynya Nastasya Zbrodovichna lesz.

Alkonoszt

Egy varázslatos madár képe női arccal. Általában a bizánci és szláv középkori legendák említik. Párhuzamosan terjedt el a Sirin madár hasonló képével.

Baba Yaga, Sirin és Alkonost. I. Bilibin művész

A legenda szerint Alkonoszt a tengerparton tojik, majd hét napra a tenger mélyébe meríti. A tenger nyugodt marad, amíg a fiókák ki nem kelnek. Ezért az Alkonost képe a tengeri viharok eredetének forrásáról szóló hiedelemhez kapcsolódik.

Olyan kép, amely különleges helyet foglal el a különböző népek mitológiáiban és meséiben.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Ezhi Baba)

A nemzeti hagyományokban a kép sokrétű és ellentmondásos: a görög nimfa Calypso, Naguchitsa a kaukázusi népek meséiben, Zhalmauyz-Kempir a kazah mesékben, Metelitsa nagymama a németekben.

Az orosz tündérmesékben a Baba Yaga visszataszító megjelenésű. Általában csontlábú öregasszony formájában jelenik meg, aki rosszul lát vagy vak. Hatalmas melleit a hátára veti. Különösen gyakori a következő leírás: Baba Yaga, egy csontláb, „on

A kemence mozsárja, a kilencedik téglán – a polcon mozsártörő fogai vannak, és az orra a mennyezetbe nőtt.

Baba Yaga. I. Bilibin művész

A tündérmesék arról beszélnek, hogy Baba Yaga hogyan rabol el gyerekeket, és kemencében süti őket, és egy lapáttal dobja be őket. V. Ya. Propp kutató a kép eredetét a gyermek sütésének rituáléjával kötötte össze, hogy sebezhetetlenséget adjon neki. Ez a motívum számos mesebeli és epikus műben jelen van (Homérosz Iliásza, Nart-eposz). V. Ya. Propp azt javasolta, hogy a Baba Yaga meséit mitológiai formában reprodukált beavatási rítusként értelmezzék. A kutató egy másik feltételezést is megfogalmazott. Megjegyezte, hogy Baba Yaga fő „tevékenysége” a vadon élő állatokkal és az erdővel való szoros kapcsolatának köszönhető. Egy távoli bozótban él, az állatok és a madarak engedelmeskednek neki. Ezért V. Ya. Propp összekapcsolta a Baba Yaga eredetét az állatok szeretőjének és a halottak világának képével, amely számos nép meséjében és mítoszában elterjedt. Így könnyen észrevehető a hasonlóság Baba Yaga és a gonosz varázslónő, Louhi, a Pohjela mesebeli földjének úrnője között a finn tündérmesékből: mindkét öregasszony az erdőben él, és szembesül a főszereplővel.

A nyugati és keleti szlávok meséi azt mondják, hogy Baba Yaga sűrű erdőben él egy „csirkecomb-kunyhóban”. A kunyhót emberi csontokból készült kerítés veszi körül, oszlopokon koponyákkal. A székrekedést összekulcsolt kezek váltják fel, zár helyett éles fogú állkapcsok vannak. Baba Yaga kunyhója folyamatosan forog a tengelye körül. A hős csak azután tud áthatolni rajta, hogy kimondta a varázslatot: „Állj fel, mint azelőtt, ahogy az anyád is tette!” Az erdő felé háttal, felém elől."

Baba Yaga találkozása a hőssel kérdésekkel kezdődik, és a szükséges segítségnyújtással végződik. A hős gyakran három nővérhez fordul, és csak a legidősebb Baba Yagától kap segítséget ("A fiatalító almák, az élő víz és a lány Sineglazka meséje").

Sok ősi karakter vonásait ötvözve a különböző történetekben Baba Yaga a hős asszisztenseként, adományozójaként és tanácsadójaként működik. Aztán megjelenése és otthona elveszti ijesztő vonásait. Csak egy állandó részlet maradt meg: a kunyhónak csirkecombokon kell állnia. Egyes tündérmesékben Baba Yaga a kígyók anyjaként, a főszereplő ellenfeleiként is fellép. Ezután a hős párbajba lép vele, és nyer.

Bova a herceg

Orosz tündérmesék és népszerű népszerű történetek hőse.

Bova Lubok herceg. XIX század

A Bova képét a 17. század eleje óta ismerik Ruszban, amikor megjelentek a „Bova, a herceg meséje” lengyel fordításai. Az alap egy középkori regény volt az anconai Buovo lovag kalandjairól; A regényt népkönyvvé alakították át, amelynek változatait minden európai országban terjesztették - Lengyelországtól Macedóniáig.

Más hasonló emlékművekkel együtt - „Eruslan Lazarevics meséje”, „Az aranyforrások Péter meséje” - „Bova, a herceg története”

bekerült az orosz folklórba. Idővel Bova képét az orosz hősök és a mesehősök képeivel együtt találják meg - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevich.

A történet elmeséli, hogyan éri el Bova a gyönyörű Druzsnyevna hercegnő szerelmét. Számos ellenséggel küzdve Bova bravúrokat hajt végre, legyőzi az idegen csapatokat, és legyőzi a mesés hőst, Polkant (félig ember, félig kutya). A történet vége hagyományos - Bova egyesül kedvesével, legyőzve minden intrikát és akadályt.

Bova képe belépett az írott kultúrába. Mivel kalandjairól a XX. század elejéig népszerű elbeszélések jelentek meg, a kép felkeltette az érdeklődést az orosz írók körében, akik a szóbeli médiumon (dadák történetei) keresztül érzékelték. A 18. század végén A. N. Radishchev írta a „Bova” című verset. 1814-ben a Bova képét Puskin használta, aki elkészítette a „Bova” vers vázlatát.

Boyan

Az epikus énekes képe az „Igor kampányának meséjében”.

Visszatér az indoeurópai képekhez. Szinte minden európai nép eposzában megtalálhatók analógok.

Guslar-mesemondók V. Vasnetsov művész

Nem ismert, hogy Boyan valóban létezett-e. Az „Igor hadjáratának meséje” (XII. század) bevezetőjében

a következő jellemzőt tartalmazza: "A prófétai Boyan, ha valaki dalt akar alkotni, gondolatai szétterjednek a fán, mint szürke farkas a földön, mint őrült sas a felhők alatt." Javasoljuk, hogy az „Igor hadjáratának meséje” szerzője Boján képében foglalja össze a Kijevi Rusz udvari énekeseinek valódi vonásait.

Boyan képét azonban nemcsak az Igor hadjáratának meséje, hanem a 12. század más emlékei is említik, a kijevi Szent Zsófia-székesegyház falára karcolt 12. századi felirat, valamint a Novgorodi krónikás.

Boyant általában a „Veles unokája” állandó jelzővel szokás jellemezni, amely a másik világgal, az alvilág istenével való kapcsolatát, valamint természetfeletti természetét (különböző mágikus képességeit) jelzi.

Egy másik állandó jelző, amely a hős jellemzésében szerepel - „prófétai” - azt az elképzelést tükrözi, hogy az énekes titkos ismeretekkel rendelkezett, és dalaival meg tudta jósolni vagy előidézni az eseményeket. Az epikus énekesek ilyen tulajdonságokkal vannak felruházva (Braghi az idősebb Eddában, Väinämöinen a finn rúnákban). Boyan költői stílusának sajátosságára, szövegeinek szépségére és kifinomultságára utal a „régi idők csalogánya” definíciója is.

Boyan képének értelmezése az irodalomban a másodlagos folklorizáció és a kép széles körben történő használata hatására alakult ki a 18. század végének szerzői és A. S. Puskin „Ruslan és Ljudmila” című versében, amely után a kép elkezdődött. tündérmeseként fogható fel (A. N. Osztrovszkij „A hólány” című darabja és a szerző interpretációja a népdalénekesről Lel képében).

Veszekedő

Az orosz tündérmesékben és varázslatokban emlegetett mesebeli sziget neve (pl. a „tengeren-óceánon, Buyan szigetén egy sült bika fekszik. Oldalában zúzott fokhagyma és egy kihegyezett kés”).

Az összeesküvésekben a Buyan-sziget a mitológiai szereplők (néha keresztény szentek vagy gonosz lázas rázók) lakóhelye. Vannak ott varázslatos tárgyak is.

(Alatyr kő). Úgy vélték, hogy Buyan megemlítése az összeesküvésben konkrétabbá teszi a fellebbezést, és ennek megfelelően hatékonyabbá teszi azt.

Vaszilij Buslajev

Egy szereplő az orosz eposzból.

A novgorodi ciklus két eposzának főszereplője. Valószínűleg legkorábban a 14. században jelentek meg, mivel Vaszilij Buslaev képében a hagyományos hősi vonások vagy hiányoznak, vagy egyszerűen felsorolják. A későbbi verziókban a hős Vaska, a részeg néven is szerepel.

Vaszilij Buslajev A. Ryabushkin művész. Illusztráció az eposzhoz

Az eposz a következő információkat tartalmazza a hősről: Veliky Novgorodban született. Hét éves korában:

Sétálni kezdett a városban,

Benézni a fejedelmi udvarba,

Elkezdett viccelni, viccelni,

Szívtelen vicceket csinál

Bojár gyerekekkel, hercegi gyerekekkel,

Akit a kéznél fogva rángatnak, el a kezét,

Kinek a lába - le a lábáról,

Ha kettőt-hármat összenyomnak, lélek nélkül hazudnak.

Fokozatosan megérzi magában a „nagy erőt”, és hősi fegyvereket készít – ütőt, íjat, lándzsát és szablyát. Ezután Vaszilij harminc fiatalemberből álló „jó osztagot” toboroz. Cselekedetei és a hagyományos hősök tettei között azonban az a különbség, hogy Vaszilij nem harcol egyetlen ellenféllel sem, hanem társaival együtt csak mulat és harcol a hídon „novgorodi parasztokkal”. Megjelenik osztagával a testvéri közösségben - Csodaműves Szent Miklós közös ünnepén -, verekedésbe kezd. A novgorodiak próbálják megnyugtatni a bajkeverőket. Megragadja a kocsi tengelyét, Vaszilij

Kattanni kezdett a férfiakon, Vasziljuska intett – az utca, intett – köztes. A Volhov folyóban van?Egész mérföldön át vérrel kevert víz.

Vaszilij Buslaev egyfajta konfrontációba lép Novgorod összes lakosával. De édesanyja, egy „becsületes özvegy” hatására kénytelen beismerni, hogy tévedett. Felismerve, hogy az elkövetett bűnt meg kell engesztelni, Vaszilij felszereli a hajót, és megkéri anyját, hogy áldja meg:

Adj nekem nagy áldást -

Én, Vaszilij, el kell mennem Jeruzsálem városába,

Imádkoznom kell az Úrhoz,

Tiszteld a szentélyt,

Fürödj meg az Erdán folyóban.

Édesanyja áldást ad rá, de csak jócselekedetekre.

Útban Jeruzsálem felé Vaszilij felmászik a „Sorochinskaya hegyre”, és egy emberi koponyát lát a földön. Ahogy félrerúgja az útból, hirtelen megszólal egy hang:

Miért dobod el a fejem?

Jó volt, nem voltam rosszabb nálad,

És azon a hegyen Sorochinsky,

Ahol a fej üresen fekszik

A bátor fej üres,

És Vasziljeva fején fog feküdni.

De Vaszilij nem figyel a figyelmeztetésre:

De nem hiszek az alvásban vagy a csókban, de hiszek a skarlát bodzámban.

Vaszilij Jeruzsálemben elvégzi az összes szükséges szertartást, misézik, megemlékezik, tiszteli a szentélyeket, de végül megszegi a rendet - megfürdik a Jordánban, ahol Jézus Krisztus megkeresztelkedett. Miután megtisztult a múlt bűneitől, azonnal újat követ el. Visszafelé Vaszilij megáll a hegyen, de most egy „fehéren gyúlékony követ” lát, amely alatt a hős nyugszik. A kövön egy felirat található, miszerint a kövön nem lehet ugrani. De Vaszilij ismét megsérti a tilalmat:

Futórajtot vett, végigugrott a kő mellett, és csak a negyedet tévesztette el, majd egy kő alatt megölte magát. Ahol az üres fej fekszik, ott temették el Vaszilijt.

A kő a Halál tartományának határát szimbolizálja. Vaszilij megpróbálta megsérteni királyságának határát, amely az élők számára elérhetetlen volt, így a halál magával ragadja.

Az eposz korai változataiban Vaszilij Buslajev bojár fiaként jelenik meg, de származását nem említik. Ez a technika lehetővé teszi Vaszilij Buslaev szerepének pontosabb bemutatását a szegények támadó gazdag hajóinak vezetőjeként.

baziliszkusz

Legendákban, spirituális versekben és varázslatokban emlegetett mitikus állat.

baziliszkusz

A kép először az ókori görög forrásokban jelent meg: a baziliszkuszt [2] kígyónak tartották, akinek a fején diadém volt (így néz ki a kobra támadás előtt). Tekintetével minden élőlényt megöl. A baziliszkusz képe behatolt a középkori bestiáriumokba (állatleírások gyűjteményeibe) és legendákba. A 16. századi középső metszetben. században a baziliszkusz egy kakas testével és egy kígyó farkával volt ábrázolva. A szláv világban a baziliszkusz egy hatalmas kígyó volt, amely méreggel, tekintetével és leheletével ölni tudott. Sok nép legendája beszámol a baziliszkusz különleges tekintetéről, amely képes áthatolni a falakon, és minden élőlényt kővé változtat. Ha a baziliszkusz meglátja a tükörképét a tükörben, meghal. A szláv források szerint a baziliszkusznak pulykafeje, varangy szeme, denevér szárnya és kígyó farka van. Néha úgy nézett ki, mint egy hatalmas gyík, melynek címere volt a fején, és hosszú villás nyelvű.

A baziliszkusz születésével kapcsolatos információk ellentmondásosak. Egy legenda szerint a baziliszkusz egy varangy által kikelt kakastojásból született; egy másikban egy kakas tojást kelt az oltáron. Maga a baziliszkusz is képes tojást tojni, amelyből viperák kelnek ki.

A legendák szerint a baziliszkusz barlangokban él, ahol a nappali órákat tölti. Nem bírja a napfényt és a kakas varjúját, ezért csak éjszaka hagyhatja el menedékét. A barlangokban a baziliszkusz táplálékot talál, mert csak köveket eszik.

Óriás

A szláv mitológia szereplője, aki mesékben, hagyományokban és legendákban található.

Az óriás képe egyesíti az ember és a földalatti szörny vonásait. A hiedelmek nyomai a mai napig fennmaradtak a legendákban, ahol az óriásokat gyakran félig hegyként, félig emberként ábrázolják. Az óriás úgy néz ki, mint egy hatalmas termetű ember, „magasabb, mint egy álló erdő, alacsonyabb, mint egy sétáló felhő”. Olyan ereje van, hogy át tud fordulni egy hegyen, kihúz egy fát, felemel egy szántót és csapatát.

A szláv legendák szerint az óriások voltak a föld első lakói. Fejlesztették a sivatagot: hegyeket építettek, folyómedreket ástak, mezőket és erdőket vetettek be növényekkel. Az ilyen legendák visszhangja az észt „Kalevipoeg”-ben szerepelt, és számos legenda alapjává vált.

V. Ya. Propp feltételezte, hogy az óriások képei az ókori mítoszok szereplői alapján keletkeztek, amelyek a mennydörgés hősének a föld alól felbukkanó ellenséggel folytatott harcáról beszélnek. Az indoeurópai mítosz azt mondja, hogy a mennydörgés

az állat óriás alakban léphet fel (a finn eposzban Ukko). A gonosz szellemek legyőzésére nemcsak villámokat, hanem hatalmas köveket is dob a földre. A görög mítoszok az istenek harcáról beszélnek a hekatoncsirekkel – százkarú óriásokkal, hatalmasak, mint a sziklák. Az „Elder Edda” skandináv eposzban Thor mennydörgésisten az óriás Grimthurok ellenfele.

A keresztény legendák nem említik az óriások isteni eredetét. Pogányoknak tekintették őket, vadembereknek és emberfejű kannibáloknak, nem pedig kutyáknak. Egyes mesékben az óriások emberrablóként is viselkednek.

Az óriások halálának több változata is létezik. Azt hitték, hogy Isten megbünteti őket a büszkeségükért és a hatalmába vetett hit hiányáért (bibliai indíték). Egy jól ismert legenda szerint Isten azért pusztította el az óriásokat, mert ártottak az embereknek – házakat romboltak le, mezőket és erdőket tapostak le. Más történetek szerint az óriások meghaltak a globális árvíz idején, mert nem tudták magukat táplálni. Egy apokrif legenda szerint az óriásokat egy hatalmas madár, Kuk falta meg. Az óriások győztese egy hétköznapi ember lehet, megfelelő imával vagy összeesküvéssel felfegyverkezve. Néha az óriásokat egy hősi erővel felruházott hős győzte le.

A későbbi legendákban az óriások képeit gyakran azonosították különféle betolakodókkal - tatárokkal, törökökkel, svédekkel vagy akár hunokkal. Érdekes, hogy abban az időben az óriásoknak tulajdonították a latin nyelv ismeretét, amely állítólag hangsúlyozta idegen származásukat.

A hagyományos folklórmotívumok az óriások képeihez kapcsolódnak: kígyó felett aratott győzelem, buzogány feldobása az égbe, mennydörgés. Fosszilis állatok hatalmas csontjainak darabjait, amelyeket a folyópartok eróziója során találtak, gyakran óriásokkal társították, csakúgy, mint a gleccser által hagyott hatalmas köveket. A köveket és a csontdarabokat egyaránt használták a népi gyógyászatban láz ellen. A hiedelmek nyomai tükröződtek az összeesküvések szövegeiben.

Verlioka

Egy mesebeli szörnyeteg, amely egy mély erdőben él, minden élőlény elpusztítója és elpusztítója. Mindig a mesehősök ellensége.

Verlioka képe megtalálható az orosz, ukrán és fehérorosz folklórban. Verlioka leírása hagyományos: „magas, félszemű, vállában fél arshin, fején tarló, botra támaszkodik, rettenetesen vigyorog”. A leírás megegyezik a gyermekhorror történetek egyes szereplőinek képeivel. Úgy tűnik, ez a tulajdonság csak a gyermekeknek szánt mesékben határozza meg a karakter elterjedtségét.

Verlioka képén jól láthatóak egy óriási varázsló vonásai. Elpusztít mindent maga körül, megöl mindenkit, akivel találkozik. Verlioka halála után a varázslat leáll, és mindenki, akit megölt, feltámad. A gazember elleni küzdelemhez az emberek (nagyapa), az állatok (drake) és az élettelen tárgyak (makk, húr) egyesülnek.

A 20. században a kép egyfajta kreatív újragondolást kapott. Verlioka V. A. Kaverin azonos című mesetörténetének hőse lett. Mivel a Verlioka-kép egyetlen hagyományos vonást - az erdővel való kapcsolatot - őrzött meg, egyes kutatók a történet műfaját fantasyként határozzák meg.

A keleti szláv mitológia szereplője, aki egy mesebeli óriás vonásait és a gonosz szellemek hagyományos jeleit ötvözi. Valójában a képet N. V. Gogol találta ki.

A Viy név az ószláv „veyka” (ukrán - viyka), szempilla szóból származik. Viy egy óriás, aki testének túlsúlya miatt alig tud mozogni. Viy tekintetének halálos ereje van – öl vagy kővé válik. Szemei ​​folyamatosan hatalmas szemhéjak alatt rejtőznek, vasvillákkal emelik fel a szörnyet kísérő démonok. Viy az alvilág uralkodójaként vagy az ördögök vezetőjeként viselkedik. Nem csak az embernek okoz kárt. Viy halálos pillantásával elpusztítja azokat a városokat, ahol hitetlenek élnek. Ebben a motívumban a „gonosz szem” ősi hiedelmeinek nyomait ötvözték a halálos tekintetű lényekről (baziliszkusz) kapcsolatos elképzelésekkel.

A képet érdekesen értelmezi N. V. Gogol azonos nevű, ukrán népi legendákra épülő története. Különböző karakterek vonásait ötvözi: a baziliszkusz, az alvilág uralkodója, Szent Kasjan, akit a szökőév megtestesítőjének és mindenféle szerencsétlenség megszemélyesítőjének tartanak. Az apokrif legendák erről a szentről azt mondják, hogy egy barlangban él, ahová nem hatol be a napfény. Tekintete szerencsétlenséget is hoz az emberre.

Különös, hogy ez a motívum szerepelt az Iskariótes Júdásról szóló apokrif legendában: Jézus Krisztus árulásáért való büntetésként Júdás a túlnőtt szemhéjak miatt elvesztette látását.

Farkas

A szláv mitológia egyik fő állata.

A legendák szerint a farkast az ördög teremtette, aki agyagból formálta. De az ördög nem tudta újraéleszteni. Ekkor az ördög Istenhez fordult, aki lelket lehelt a farkasba. A farkas kettős eredete meghatározta határhelyzetét e és amaz világ, az ember és a gonosz szellemek között.

A farkas mindig szemben áll az emberrel, mint a nyers pusztító erő megszemélyesítőjével. A farkas ellenséges az emberrel, elpusztítja az állatokat és megtámadhatja az embereket. A farkas fő jellemzőjének az összeesküvésekben és mindenekelőtt a tündérmesékben az idegenségét, egy másik, nem emberi világhoz való tartozását tekintik. Ezért a farkas gyakran természetfeletti tulajdonságokkal rendelkezik - vasfogak, tüzes bőr, rézfej. Érdekes, hogy az esküvői dalokban a vőlegényt kísérőket, valamint a menyasszony összes rokonát farkasnak nevezik, mivel az esküvő alatt idegenek a vőlegény házában. A népdalokban a vőlegény rokonai ennek megfelelően farkasnak nevezik a menyasszonyt.

Van azonban egy olyan hiedelem, hogy az ördögök elpusztításával a farkas Isten akarata szerint cselekszik. Szinte Európa-szerte elterjedt az az elképzelés, hogy a farkassal való találkozás jó szerencsét, boldogságot vagy valamiféle jólétet jelent. Nyilván ezért van az, hogy a mesékben a farkas mindig a hős szövetségeseként vagy mágikus asszisztenseként működik. Segít Ivan Tsarevicsnek varázslatos tárgyakat szerezni, majd az élő víz segítségével feltámasztja.

A farkas képe a vérfarkasok legrégebbi elképzeléséhez kapcsolódik. Farkasokká válnak a varázslók és az általuk megbabonázott emberek. Számos mese ismert arról, hogy a farkasok engedelmeskednek a koboldnak, aki összegyűjti őket a tisztáson, és úgy eteti őket, mint a kutyákat.

A keresztény hiedelmek szerint a farkast a csordák őrzőjének tartják. A farkasok védőszentje Szent György. A mesék azt mesélik el, hogyan osztja ki tavasszal Szent Jurij (György) leendő zsákmányát a farkasok között.

A farkasok elleni védekező szertartások a Szent György-ünnepekhez kötődnek. Különösen ezeken a napokon nem lehet húst enni, állatállományt a szántóföldre hajtani, illetve állattenyésztéssel és állattenyésztéssel kapcsolatos munkát végezni. Veszélyes volt a mindennapi beszédben a farkas nevét emlegetni. Így jelent meg számos eufemizmus, amelyek a mesékben egy állat nevét helyettesítik - „szürke”, „szürke oldal”, „Isten kutyája”, „erdei kutya”.

A farkas elleni védekezés érdekében az ördögnek vagy Szent Györgynek címzett varázslatokat használnak, azzal a kéréssel, hogy nyugtassák meg „kutyáikat”. Amikor találkoztál egy farkassal, le kellett térdelned és üdvözölned kellett.

A farkas szeme, szíve, fogai és karmai amulettként szolgáltak, és gyógyító tulajdonságokat tulajdonítottak nekik. Egy fogzó gyerek nyakába farkasfogat akasztottak. Farkasfarkot vagy abból készült gyapjút viselnek, hogy védekezzenek a betegségek ellen.

Volkodlak

A szláv mitológiában a farkasba öltözött személy olyan természetfeletti képességgel rendelkezik, hogy farkassá változzon. A farkaskutya ötlete egyesíti a folklórkép és a keresztény démonológia karakterének jellemzőit.

A farkaskutya jele a fejen növekvő farkasszőr (dlaka), amely már születéskor észrevehető. A karakter szláv neve onnan származik.

A farkassá váló személy motívuma minden európai ország, valamint a Kaukázus folklórjában elterjedt, ami a kép ókori eredetét jelzi. Egyes epikus hősök (Volkh Vszeslavyevich, Beowulf, Sigurd) és irodalmi szereplők, különösen Vseslav Polotsky ("Igor hadjárata") képesek voltak farkassá változni.

A kutatók a farkaskutya képét a házasság legrégebbi formájával – az emberrablással (a menyasszony elrablásával) társítják. Egyes orosz nyelvjárásokban a vőlegény barátját farkasnak hívták. Számos történetet őriztek meg arról, hogy az emberek egy esküvő során farkassá válnak.

A boszorkányságnak köszönhetően egy személy farkaskutyává válhat. A farkasbőr felhelyezése után a farkassá válás motívuma is ismert, ennek eltávolításakor a fordított átalakulás következik be. A litván és lett folklórban az ilyen szereplőket vilktakoknak (vilkacis) hívták. Az átalakítást általában elvarázsolt öv felhúzásával (prievit) vagy tuskón való átlépéssel (szaltózás) hajtották végre. Ugyanakkor kimondták a megfelelő összeesküvést: "Az ördög nevében hadd legyek farkas, szürke, gyors, mint a tűz."

Mint egy igazi farkas, a farkaskutya megtámadta az embereket és az állatokat. Vannak történetek arról, hogy egy megbabonázott ember megpróbálja legyőzni a boszorkányság erejét, nem árt senkinek és elutasítja a nyers húst.

Néha a farkaskutya medvévé változik. Ezt az átalakulást különösen az ősi orosz kézzel írott „The Enchanter” könyv írja le. A medvévé való átalakulásról szóló hiedelmek azonban kevésbé gyakoriak, mivel a medve egy másik hiedelemkört személyesít meg.

A napfogyatkozás eredetéről szóló mítosz a farkaskutya képéhez is kapcsolódik. Sok szláv népnek van olyan története, hogy napfogyatkozáskor a farkaskutyák megeszik a holdat (napot). Úgy tartották, hogy a farkaskutya halála után ghoullá válhat, ezért a temetés előtt öklendezni kellett volna, vagy érmét kellett volna tenni bele.

Az orosz irodalomban a farkaskutya képe A. S. Puskin „A kísértet” című versének megjelenése után vált széles körben elterjedtté.

A folklór a néptudat egyfajta tükröződése. És ez különbözteti meg a nyelvművészet más formáitól, így az irodalomtól is, amelyben a szerző magányos személyisége fejeződik ki. tükrözheti a tisztán személyes környezetfelfogást is, míg a folklór egy kollektív, társadalmi látásmódot egyesít. A modern irodalomkritika egyre inkább a tömegirodalom jelensége és Oroszországon belüli működésének sajátosságai felé fordul. A 21. század szerzői az utóbbi időben a hagyományos kultúra kitermelésének aktív értelmezése felé mutatnak tendenciát. A tömegirodalom népszerűségének növekedését az biztosítja, hogy az írók kihasználják azt a képességet, hogy az olvasó tudatalatti szinten reprodukálja a műben bemutatott, számára már ismert képeket és cselekményeket. Nagyon gyakran ez az „alap” a folklór.

Folklór motívumok

A folklórmotívumokat előbb-utóbb a tömegirodalom és az elit irodalom minden írója felhasználja, a különbség az adott szintű funkciójukban rejlik. A tömegirodalomban a folklór mindenekelőtt a „nemzeti irodalom kialakulásának tényezője”, vagyis a szöveg és az általánosan elfogadott irodalmi normák közötti korreláció záloga, amelyet az olvasó készen fogyasztani. Ilyen körülmények között az irodalomtudósok megpróbálják meghatározni: mi a folklór az irodalomban, hogyan lépnek kölcsönhatásba a folklórmotívumok a tömegirodalmi alkotásokkal, és milyen jellemzői vannak a szerző szövegére gyakorolt ​​hatásuknak, valamint az, hogy a folklórszöveg milyen átalakulásokat él át. egy modern irodalmi mű síkjába kerül, és megváltoztatja a hagyományos jelentéseket. A kutatók megállapítják a folklórszöveg irodalmi szövegbe foglalásának határait, és nyomon követik az egyetemes folklór archetípusok átalakulását. Az egyik fő feladat az lesz, hogy kiderítsük, mi a folklór az irodalomban, ezek kölcsönös hatásának és összefüggéseinek feltárása a tömegirodalmi művekben.

Hagyományos folklór

A populáris irodalom szerzői a mű megírásakor a fő feladatot az olvasó érdeklődésére tűzték ki. Ennek érdekében mindenekelőtt a cselszövés mesteri ábrázolására törekednek. Zofia Mitosek „The End of Mimesis” című cikkében azt írja, hogy „a feszültség építése a hagyomány és az innováció játéka”. És ha a hagyomány fogalma alatt „a hagyományos tevékenységi és kommunikációs formáknak, valamint az ezzel járó szokásoknak, szabályoknak, eszméknek és értékeknek az egyik nemzedékről a másikra való átadását értjük”, akkor az olvasó számára a folklór méltó képviselője a hagyománynak. az irodalomban. A modern társadalomban szükség van a fiatalabb nemzedékbe a hagyományos folklór tanulmányozásának szükségességére.

Iskolai tananyag: irodalom (5. osztály) - folklór műfajok

Az ötödik osztály fontos szakasza az iskolások nyelvi oktatásának fejlődésének. A folklór anyagokat használó művek iránti vonzalom az önigazolás igényének, az ötödik osztályos tanulók népművészet iránti jelentős fogékonyságának, valamint a folklórnak, mint szóbeli szónak az állandó fejlődési szakaszában lévő gyermek aktív beszédének való megfelelésének köszönhető. . Az irodalomóra ilyen oktatást ad egy diáknak a középiskolában.

A folklór műfajai, amelyeket a modern iskolákban tanulmányozni kell:

Rituális kreativitás

• Naptári-rituális költészet.
• Népi dráma.
• Hősi eposz.
• Duma.

Balladák és lírai dalok

• Balladák.
• Családi és hétköznapi dalok.
• Társadalmi és hétköznapi dalok.
• Gunfighter és lázadó dalok.
• Ditties.
• Irodalmi eredetű dalok.

Mese- és nem mesetörténeti próza

• Népmesék.
• Legendák és hagyományok.

Népi paremiográfia

• Példabeszédek és mondások.
• Rejtvények.
• Népszerű hiedelmek.
• Mesék.

A folklór a világnézet „genetikai” eleme

Az irodalmi alkotások cselekményében a művészi cselekvés leggyakrabban egyszerű és érthető, úgy van kialakítva, hogy megfeleljen az olvasó mindennapi tudatának. A folklór a világkép „genetikai” eleme, és rendszerint a gyermekkor első dalaival, meséivel, találós kérdéseivel ágyazódik be a tudatba. Tehát az iskolában az irodalom óra (5. osztály) a folklórművek jellemzőit adja a tanulónak. A folklór világosabbá teszi a világot, és megpróbálja megmagyarázni az ismeretlent. Ezért a folklór és az irodalom funkcióinak kölcsönhatása révén a befogadó tudatát befolyásoló erőteljes erőforrás jön létre, amelyben a szöveg képes mitologizálni az emberi tudatot, sőt átalakulást idézni elő az emberi gondolkodás racionális szférájában. A „mi a folklór az irodalomban” kérdésre a választ az integrált kreatív megértés és felhasználás egész területe határozza meg. A folklórművekben a kreativitás eszméi gyakran az irodalommal való metszés határán tárulnak fel. Talán ezt is befolyásolja az ősi rituális folklór. Az irodalom (5. osztály) a modern iskolákban egyre inkább visszatér a szellemi és kulturális újjáéledés aktuális témájához, népünk létének alapvető bázisához, amelynek egyik fő információhordozója a folklór.

Az elemzés hagyománya

Korunkban már kialakult a folklór irodalomban való elemzésének egy bizonyos hagyománya, amely szerint a kreativitás és a mércék egyenlővé tételét nem tartják helyénvalónak: a „tömeges” regények címkéje ellenére megvan a saját stílusuk, kreatív modoruk és legtöbbjük. ami fontos, a művek témái. A lélek mélyéről „újjáéledtek” örök témák, amelyek iránt az olvasó érdeklődése az új korszak kezdete óta szunnyadt. Az ókori szerzők kedvenc témái a falu és a város, a nemzedékek történelmi kapcsolata, misztikus történetek szerelmi, erotikus felhanggal. Az események „közvetlen” leírásának modern stílusa a kialakult történelmi képekre épül, a hagyományos kultúra módosított változatban jelenik meg. Az alkotások hőseit az életfelfogás és a lélektani tapasztalatok széleskörű megértése jellemzi, szereplőik leírását népünk történelmének, kultúrájának visszaemlékezései hangsúlyozzák, amelyek legtöbbször a szerző kitérőiben, megjegyzéseiben jelennek meg.

A folklór deszakralizálása

A hangsúly a festmények vizualizálásán van, amely az események bemutatásában megnövekedett dinamizmussal és az alulértékelés hatásával valósul meg, ami kreatív „együttműködésre” ösztönzi az olvasót. Minden regényben a hős egy olyan világban létezik, amelyet maga a szerző teremtett, saját földrajzával, történelmével és mitológiájával. De olvasáskor a befogadó ezt a teret már ismertnek érzékeli, vagyis az első oldalaktól behatol a mű atmoszférájába. A szerzők ezt a hatást különféle folklórsémák bevonásával érik el; vagyis a „mítosz nem mitológiai tudat általi utánzásáról” beszélünk, amely szerint a folklórelemek hagyományos kontextusukban jelennek meg, és más szemantikai jelentést kapnak, ugyanakkor betöltik az ókori olvasó általi azonosítás funkcióját. általa már ismert jelentések. Így a tömegirodalom szövegeiben a hagyományok és a folklór deszakralizálódása tapasztalható.

A múlt és a jelen módosulásának jelensége

A múlt és jelen módosulásának jelensége szinte minden mű építési jellegében is nyomon követhető. A szövegek bővelkednek közmondásokban, szólásokban, ami lehetővé teszi a nép évszázados tapasztalatainak sűrített, sűrített formában történő közvetítését. A művekben az a lényeg, hogy a hős monológjainak és párbeszédeinek elemeiként működjenek - ebben leggyakrabban a karaktereket a bölcsesség és az erkölcs hordozóiként használják. A jelek, mondások egyben utalásul is szolgálnak az akkori hősök tragikus sorsára. Mély jelentéssel bírnak, egy jel mindent elmond a hősnek.

A folklór a belső világ harmóniája

Tehát a művekben bizonyos mitologizálás és folklór-hivatkozás természetes és a teremtett világ szerves része, mint a parasztság sajátossága, az etnikai íz és az élő, valós közvetítés. A tömegirodalom az adott nemzet olvasói tudatának „alapmodelljeire” épül (amelyek „kezdeti szándékon” alapulnak). A művekben az ilyen „eredeti szándékok” éppen folklórelemek. A folklórmotívumok segítségével a természetközeliség, a belső világ harmóniája, a folklór egyéb funkciói háttérbe szorulnak, a szakralitás leegyszerűsödése következik be.

Bevezetés

Az emberek által több évszázaddal ezelőtt készített művek maguk az emberek bölcsességét, tehetségét és éleslátását közvetítik. Tündérmesék, közmondások, mondások - mindezek az irodalmi kifejezési eszközök, amelyeket az emberek évszázadok során hoztak létre, nemcsak érdekes művek, amelyek olvasásával több mint egy órát tölthet, hanem az emberek erkölcsi forrása is.

Munkám első részében a folklór műfajai, valamint altípusai kerülnek szóba. A munka második része a különböző népek nemzeti folklórjában a gonosz szellemek képeiről tartalmaz anyagot. Munkám harmadik része a gonosz szellemek hasonló képeinek összehasonlítását foglalja magában.

Ez a munka a nemzeti folklór jellemzőinek tanulmányozásával foglalkozik, és megvizsgálja a gonosz szellemek leghíresebb képeit is. Néhány általam kiválasztott folklórhős példáján megpróbálom áttekinteni az irodalom fejlődésének útját, és arra is kitérek, hogy az emberek miben hittek és mit imádtak. Munkámban érintem a modern társadalom népművészeti érdeklődésének problémáját, valamint a népművészet relevanciáját a modern irodalomban.

Azért választottam ezt a témát, mert elég érdekes és tanulságos, számomra az is nagyon érdekesnek tűnt ebben a témában, hogy elsősorban népmesékkel fogok foglalkozni, a szövegekkel, főleg a mesékkel dolgozni pedig mindig izgalmas és szórakoztató folyamat. Nagyon érdekesnek találtam azt is, hogy az irodalomban az emberek gyakorlatilag nem figyelnek a gonosz szellemek képeire.

Ez a téma nagyon aktuális korunkban. Az utóbbi időben valóban elveszett az irreális és a kitalált iránti érdeklődés, a tündérmesék korunkban gyorsan háttérbe szorulnak. Ritkán olvassák őket, hacsak nem csak gyerekeknek, és a tartalom mély szubtextusára ritkán gondolnak.

Munkám hipotézise az, hogy az emberek elkezdtek „eltávolodni” a meséktől, következésképpen a bennük lévő hősöktől.

Munkám során a következő célt tűztem ki: a nemzeti folklór gonosz szellemképeinek általánosítása és összehasonlítása.

Ezzel kapcsolatban az absztrakt céljai a következők:

A szóbeli népművészet jelentésével és jellemzőivel kapcsolatos anyagok áttekintése és összegzése.

Tanulmányozza a gonosz szellemek képeit a szláv, orosz és lett folklórban

Készítsen felmérést a következő témában: „Mely nemzeti folklór hőseit ismeri?”

Mi a folklór?

A folklór (angol folklór - népi bölcsesség) a tömegek művészeti tevékenységének vagy a szóbeli népművészetnek a megjelölése, amely az írástudás előtti időszakban keletkezett. Ezt a kifejezést először az angol régész vezette be a tudományos használatba, W.J. Toms 1846-ban. És tágan értelmezték az emberek szellemi és anyagi kultúrájának, szokásaik, hiedelmeik, rituáléik és különféle művészeti formáik összességét. Idővel a fogalom tartalma szűkült. Számos olyan nézőpont létezik, amely a folklórt népművészeti kultúraként, szóbeli költészetként és a népművészet verbális, zenei, játéktípusainak összességeként értelmezi. A folklórnak a regionális és helyi formák sokféleségével közös vonásai vannak, mint az anonimitás, a kollektív kreativitás, a tradicionalizmus, a munkával, a mindennapi élettel való szoros kapcsolat, a szájhagyományban a művek nemzedékről nemzedékre való átadása. A kollektív élet meghatározta az azonos típusú műfajok, cselekmények, olyan művészi kifejezési eszközök megjelenését a különböző népek körében, mint a hiperbola, a párhuzamosság, a különféle ismétlések, állandó és összetett jelzők, összehasonlítások. A folklór szerepe különösen erős volt a mitopoétikai tudat túlsúlyának időszakában. Az írás megjelenésével a folklór számos fajtája fejlődött ki a szépirodalommal párhuzamosan, kölcsönhatásba léptek vele, befolyásolták azt és a művészi kreativitás egyéb formáit, és ezzel ellentétes hatást tapasztaltak. Az orosz zenei eredetiség kimeríthetetlen forrása (a folklór legősibb típusai) Az ókori Rusz társadalmi életében a folklór sokkal nagyobb szerepet játszott, mint a későbbi időkben. A középkori Európával ellentétben az ókori Rusznak nem volt világi professzionális művészete. Zenei kultúrájában csak két fő terület fejlődött ki - a templomi ének és a szájhagyomány népművészete, beleértve a különféle, köztük a „félprofesszionális” műfajokat (mesélőművészet, buffonok stb.). Az orosz ortodox himnográfia (1) idejére a folklórnak hosszú története, kialakult műfaji rendszere és zenei kifejezőeszközei voltak.

A folklór az ókorban keletkezett népművészet - az egész világ művészeti kultúrájának történelmi alapja, a nemzeti művészeti hagyományok forrása, a nemzeti öntudat képviselője. Egyes kutatók a nem professzionális művészet minden fajtáját (amatőr művészet, beleértve a népi színházakat is) a népművészet közé sorolják. A „folklór” fogalmának pontos meghatározása nehéz, hiszen a népművészetnek ez a formája nem változhatatlan és elcsontosodott. A folklór folyamatosan fejlődik és fejlődik: modern hangszerek kíséretében, modern témában lehet előadni a dittákat, új meséket lehet szentelni a modern jelenségeknek, a népzenét befolyásolhatja a rockzene, és magát a modern zenét is. folklór elemeit tartalmazzák, a népi képző- és iparművészet befolyásolhatja számítógépes grafika stb.

A folklór két csoportra oszlik: szertartásÉs nem rituális. A rituális folklór a következőket foglalja magában: naptári folklór (énekek, Maslenitsa énekek, szeplők), családi folklór (családi történetek, altatódalok, esküvői énekek, siralmak), alkalmi folklór (varázslatok, énekek, számláló mondókák). A nem rituális folklór négy csoportra oszlik: folklórdráma, költészet, próza és beszédhelyzetek folklórja. A folklórdráma a következőket tartalmazza: a Petrezselyem Színház, a betlehemes dráma és a vallási dráma.

A népköltészet a következőket tartalmazza: eposz, történelmi ének, lelki vers, lírai dal, ballada, kegyetlen romantika, ditty, gyermekköltői dalok (költői paródiák), szadista mondókák. A folklórpróza ismét két csoportra oszlik: mesebeli és nem mesebeli. A mesepróza a következőket tartalmazza: mese (amelynek négy típusa van: mese, mese állatokról, hétköznapi mese, halmozott mese) és egy anekdota. A nem mesepróza a következőket tartalmazza: hagyomány, legenda, mese, mitológiai történet, történet egy álomról. A beszédhelyzetek folklórja a következőket tartalmazza: közmondások, mondások, jókívánságok, átkok, becenevek, ugratások, párbeszédes graffitik, találós kérdések, nyelvcsavarók és még néhány. A folklórnak vannak írott formái is, például lánclevelek, graffiti, albumok (például énekeskönyvek).

2.1 Az orosz folklór szereplői

Az orosz nép folklórjában sok szereplő van, vannak olyan szereplők, akik egy-két mesében feltűnnek, de vannak hősök, amelyek az orosz nép szinte minden művére jellemzőek. Az ilyen hősök általában segítenek végrehajtani ezt vagy azt a cselekvést / olyan döntést hozni, amely nagyban befolyásolja a karakter sorsát. Általában az ilyen „nomád hősök” a következők:

A Baba Yaga (eredeti nevén Yaga Baba) az orosz folklór egyik legarchaikusabb, ezért legösszetettebb és sokrétűbb képe. Baba Yaga képe megjelenésében egybeesik egy boszorkány képével (lásd Boszorkány) - egy ápolatlan, csúnya, gonosz öregasszony, hosszú horgas orral és ősz hajjal. De itt véget is érnek a hasonlóságok.

Halhatatlan Koschey (Kashchei) - Mindig tisztán negatív karakter, gyakran szövetségben más negatív hősökkel, általában a gazember halála a tojásban van, a tojás a kacsában, a kacsa a nyúlban, a nyúl a sasban van, a sas pedig a koporsóban ül Ahhoz, hogy a gazember meghaljon, el kell törni a tűt.

Baba (nagymama, öregasszony) a népköltészet egyik legkedvesebb, legőszintébb képe. Nő soha nem található nagyapa (férfi) nélkül, ez a kép kizárólag párosítva van. Ha nincs férfi (nagyapa), akkor egy erős, gyors eszű, beszédes, néha veszekedő és buta, de mindig szorgalmas és vidám emberből azonnal keserű özvegy, árva lesz.

„Volt egyszer egy nagyapa és egy nő...” – ez egy tipikus orosz tündérmese kezdete.

Nagyapa és nő közösen oldják meg a mindennapi, családi, erkölcsi, sőt egyetemes problémákat, valóban kettéosztva mindent.

Leshy a szláv legendák és az orosz tündérmesék természetfeletti lénye. Ez az erdő fő tulajdonosa a szlávok között, ő gondoskodik arról, hogy senki ne bántson senkit a tanyáján. Jól bánik a jó emberekkel, segít kijutni az erdőből, de a nem túl jó emberekkel rosszul: összezavarja, körbejárja őket. A szellem lakóhelye egy távoli erdei bozót, de néha puszta is. Ez a szellem azonban nem állandóan az erdőben él, hanem csak a meleg évszakban. – Erofey-n – hitték a parasztok –, a goblin része az erdővel. Ezen a napon (október 17-én) a szellem a föld alá zuhan, ahol tavaszig hibernál, de a telelés előtt a goblin megvadul: vihart támaszt, fákat tör ki, állatokat hajt a lyukakba és megvadul.

Kikimora (shishimmora, susemdka, mamra) a szláv-ugor mitológia szereplője, valamint a brownie egyik fajtája. Egy törpe vagy egy kis nő formájú gonosz szellem, akinek a feje akkora, mint egy gyűszű, a teste pedig vékony, mint a szalma. Kikimora a kályha mögötti házban él, fonással és szövéssel foglalkozik, valamint éjszaka csínyeket is játszik a ház tulajdonosainak orsójával és forgókerekével (például fonalat tépve). Azt hitték, hogy a kereszteletlenül meghalt csecsemőkből kikimorák lettek.

Ezek a hősök általában a főbbek, és minden mesében és eposzban is megtalálhatók.

Régi orosz irodalom

Az óorosz irodalom fogalma szigorú terminológiai értelemben a 11-13. századi keleti szlávok irodalmát jelenti. az ezt követő oroszokra, ukránokra és fehéroroszokra való felosztásukig. A 14. század óta A különleges könyvhagyományok jól láthatóak...

A detektív műfaj az angol neoromantikus irodalomban

Nyomozó – közvetlenül részt vesz a nyomozásban. Detektívként sokféle ember működhet: rendfenntartók, magándetektívek, rokonok, barátok, az áldozatok ismerősei, néha teljesen véletlenszerű emberek...

A kísérleti regény műfaja John Fowles műveiben „A mágus” és „A francia hadnagy asszonya” című regények példájával

A karakterek, a cselekmény mentén mozgó kitalált figurák a valós emberekhez képest igen problematikus léttel bírnak. Mivel szavakból és nem húsból és vérből állnak, teljesen képzeletbeli életet élnek, és...

A gonosz szellemek képei a nemzeti folklórban

A boszorkány a szláv démonológia egyik leghíresebb képe, amely egy igazi nő és egy gonosz szellem vonásait ötvözi. A „boszorkány” szó a régi orosz „vedat” szóból származik – tudni. Kezdetben nem volt baljós jelentése (vö. boszorkány...

A gonosz szellemek képei a nemzeti folklórban

A boszorkány egy lett-litván mágikus lény, általában lány. Néha Laume vai Spоnaga-nak hívják. A mesékben és az eposzokban általában árt az embereknek. A mesékben és az eposzokban a boszorkányoknak több funkciójuk van. Általában seprűn tudnak repülni...

A gonosz szellemek képei a nemzeti folklórban

A képrendszer a "Korunk hőse" című regényben

C. Collodi "Pinocchio" és A.N. "The Golden Key, or the Adventures of Pinocchio" összehasonlító elemzése. Tolsztoj

Az A.N. szereplői Tolsztojt világosan és határozottan ábrázolják, mint a népmesékben. Eredetük a népi történetekből származik, epikus és drámai. Pinokkió bizonyos szempontból közel áll a népszínház vakmerő Petruskájához...

Oroszország és az orosz parasztság sorsa I.A. munkásságának tanulmányozása keretében. Bunina az iskolában

Shakespeare "Hamlet" tragédiája

Hamlet képe a maga teljességében feltárul az összes szereplőhöz való viszonyban. Hiszen minden mellékszereplőnek megvan a maga feladata, saját sorsa, és megvilágítja a főszereplő karakterének néhány aspektusát...

A folklór kezdetei T. Tolsztoj „Kys” című regényében

Az író tehetségét irodalmi felfedezéseinek jelentősége határozza meg. Halhatatlan az, ami nem ismétlődik és egyedi. Az irodalom természete nem tűri az ismétlést. Az író megalkotja saját képét a való világról...

Folklórhagyományok A.S. szövegeiben Puskin

A könyv és a népköltészet kapcsolatának feltárása során nem szabad megfeledkeznünk kapcsolataik természetének összetettségéről, amelyet az irodalom és a népköltészet sajátos fejlődése határoz meg a nemzeti történelem adott korszakában...

Folklórhagyományok Gogol műveiben

FORRADALOMOK

Kéziratként

GOLUB MARINA LEONIDOVNA

UDC 7. 01."(398.0)

[dolgozatok a filozófiai tudományok kandidátusi fokozatához

09-00-04 - ESZTÉTIKA

A disszertáció a Kijevi Állami Egyetemen készült. T. G. Sevcsenko az Etika, Esztétika Tanszéken 1 Kultúraelmélet, Filozófia Kar.

Témavezető: a filozófiai tudományok kandidátusa, egyetemi docens

Hivatalos opponensek: a filozófia doktora, professzor

szemét Bychko A.K.

Vezető szervezet: Művészettörténeti Intézet, Népi

Laura és a néprajz elnevezett. M. T. Rylsky, az Ukrán SSR Tudományos Akadémia

A védésre 1991. november 28-án 15:00 órakor kerül sor a Szaktanács D 068.18.23 ülésén a Kijevi Állami Egyetemen. T. G. Sevcsenko a következő címen: 252000 GPS-1, st. Vlagyimirszkaja, 60 éves, a¿yd. 267.

A disszertáció a Kijevi Állami Egyetem tudományos könyvtárában található. T. G. Sevcsenko

A Szaktanács tudományos titkára

Rusin M. Yu.

A filozófia kandidátusa, Gumeshok Tatyana Konstantinovna docens.

D. Y. KUCHERYUK

Kijevi LENIN-RENDELÉS ÉS OKTÓBERI RENDELÉS

FORRADALOMOK

NEVEZETT ÁLLAMI EGYETEM T. G. SEVCSENKO

Kéziratként

GOLUB MARINA LEONIDOVNA

■ UDC 7.01 (398.0)

A MŰVÉSZI KÉP SAJÁTSÁGA A FOLKLORIBAN

értekezések a filozófiai tudományok kandidátusi fokozatához

09-00-04 - ESZTÉTIKA

A MUNKA ÁLTALÁNOS LEÍRÁSA.

A kutatás relevanciája. A közélet demokratizálódásával összefüggő nemzeti öntudat növekedése hozzájárul az emberek kulturális öröksége, erkölcsi és esztétikai értékei iránti érdeklődés felélénküléséhez, amelyek legteljesebben a folklórban öltenek testet. A folklór, mint a mély népi szándékok kreatív megnyilvánulása, a nép szellemi értékeinek és ideológiai kereséseinek kifejezési módja, fontos eleme a társadalom szellemi életének.

A folklór problémakörének filozófiai vizsgálatát tehát egy társadalmilag kondicionált és történetileg fejlődő művészi tevékenységnek tekintjük, amelynek alapvető kategóriája a művészi arculat, hiszen ebben halmozódik fel az emberek teljes lelki tapasztalata, a szellemi és gyakorlati élet alapját képező univerzálék formált emberek.

A probléma fejlettségi foka. A folklór, mint a tömegek társadalmilag meghatározott és történelmileg fejlődő művészeti tevékenysége, szorosan összefügg a nép lelki életével. Azonban az alapvető fejlesztések hiánya, amelyek egy általános folklórelmélet megalkotásához vezetnének, valamint nem csak a folklórelmélet fogalmi apparátusának fejlettsége, hanem a „folklór” fogalmának bizonytalansága is. maga is a probléma elméleti elemzésének szükségességéhez vezet. Mint korábban, a művészettörténetben és az esztétikai irodalomban is számos nézőpont létezik a folklórról, mint bizonyos rituálék összességéről, erkölcsi kódexről, szokások és babonák gyűjteményéről. Nincs egységesség a folklórkutatás megközelítésében sem. A létező megközelítések egyike sem – régészeti, történeti, pszichológiai vagy irodalomkritika – nem tud választ adni arra a kérdésre: mi a folklór és mi a sajátossága.

A folklór alkotóelemeinek, nevezetesen verbális, zenei, játékos elkülönítése hozzájárul az empirikus anyag felhalmozásához, de nem tud holisztikus képet adni a művészi tevékenység e jelenségéről.

A folklór sajátosságainak meghatározásában több fogalmi paradigma is azonosítható. Így a művészet jelenségének ismeretelméleti értelmezésének 30-as évekbeli dominanciája és a figuratív természet felismerése a folklór mint művészeti forma sajátosságainak megértését is befolyásolta. A művészet mibenlétének ismeretelméleti modelljének elégtelensége véleményünk szerint a következő: először is az ismeretelmélet az emberi világnézet minden formáinak sokféleségét, amelyhez a művészet kétségtelenül tartozik, az ember világhoz való kognitív attitűdjére redukálja. Így a művészetet a megismerés jellemzőinek prizmáján keresztül szemlélik, ami sajátosságának elvesztéséhez vezet, mint a világ spirituális és gyakorlati feltárásának egy formája. Másodszor, a művészet ismeretelméleti osztály szerinti „regisztrációja”, bár heurisztikus potenciált hordoz, leszűkíti figyelembevételének lehetőségeit a spirituális-gyakorlati, objektív világképtől, a művészetet csupán reflektív funkcióra korlátozza. Harmadszor, az absztrakció iránti túlzott elkötelezettségtől szenvedő ismeretelmélet nem veszi figyelembe, hogy a gyakorlati tudat által generált jelentések nem személyteleníthetők el, különben nem szolgálhatnak alapjául az ember világhoz való kapcsolódásának spirituális-gyakorlati módjának, kísérő gyakorlati tevékenységek egyéni. Továbbá az a séma, amelyet az ismeretelmélet a tudásra alkalmaz, automatikusan ráépül a tudatra, amelyben a tudás csak az egyik összetevője. És végül, a kognitív funkciók művészethez való hozzárendelése annak köszönhető, hogy a művészetet mentális esszenciának tekintik, nem pedig a világhoz való spirituális és gyakorlati kapcsolat formájának. Ez tükröződött a művészi arculat figyelembevételében is, amely csak az 50-es években vált elméleti kutatás tárgyává (A. N. Dremov. Z. S. Paperny stb.).

A művészet sajátosságainak megértésének második fontos állomása a természet egyesítésének esztétikai megközelítése, amelynek fő jellemzője a művészet felismerése.

a környező valóság észlelésének képességének művészete az emberi érzékenység fejlett formáiban, ennek a szemléletnek a fejlődése a kutatáshoz kapcsolódik. A. Burov, aki a művészet sajátosságát nem fordított szerkezetében, hanem esztétikai minőségében látta. A munkálatokban. V. Palievsky, B. M. Runin a művészi kép lényegét a megismerés és a valóság értékelése közötti kapcsolatként mutatják be

E megközelítés keretében a művészi Zraz vizsgálata a következő szempontok szerint valósult meg: egyrészt „értelmes jellemzőinek halmozása, új-)