1054-ben a keresztény egyház nyugati (római katolikus) és keleti (görög katolikus) egyházra szakadt. A keleti keresztény egyházat kezdték ortodoxnak nevezni, i.e. ortodoxok, és a görög szertartás szerint kereszténynek valló - ortodoxok vagy ortodoxok.

A keleti és nyugati egyházak közötti „nagy skizma” fokozatosan érlelődött, hosszú és összetett folyamatok eredményeként, amelyek már jóval a 11. század előtt elkezdődtek.

A keleti és a nyugati egyház közötti nézeteltérések a szakadás előtt (rövid áttekintés)

A Kelet és Nyugat közötti nézeteltérések, amelyek a „nagy szakadást” okozták, és az évszázadok során felhalmozódtak, politikai, kulturális, egyházi, teológiai és rituális jellegűek voltak.

a) Politikai különbségek Kelet és Nyugat között a pápák és a bizánci császárok (basileus) politikai ellentétében gyökereztek. Az apostolok idejében, amikor a keresztény egyház még csak kialakulóban volt, a Római Birodalom politikailag és kulturálisan is egyetlen birodalom volt, amelynek élén egyetlen császár állt. 3. század végétől a de jure még egyesült birodalom de facto két részre oszlott – keletire és nyugatira, amelyek mindegyike saját császára irányítása alatt állt (Theodosius császár (346-395) volt az utolsó római császár, aki az egész rómait vezette Birodalom). Konstantin elmélyítette a megosztottság folyamatát azzal, hogy új fővárost, Konstantinápolyt alapított keleten az ókori Rómával együtt Olaszországban. Róma püspökei Róma birodalmi város központi helyzete és a székhely Péter legfelsőbb apostoltól való származása alapján sajátos, uralkodó pozíciót kezdtek igényelni az egész Egyházban. A következő évszázadokban a római pápák ambíciói csak nőttek, a büszkeség egyre mélyebbre vetette mérgező gyökereit a nyugati egyházi életben. A konstantinápolyi pátriárkáktól eltérően a római pápák megőrizték függetlenségüket a bizánci császároktól, nem hódoltak be nekik, ha nem tartották szükségesnek, és néha nyíltan szembeszálltak velük.

Emellett 800-ban III. Leó pápa Rómában a frank királyt, Nagy Károlyt római császárrá koronázta, aki kortársai szemében a keleti császárral „egyenrangú” lett, és akinek politikai hatalmára a római püspök képes volt. hogy támaszkodjon állításaiban. A Bizánci Birodalom császárai, akik magukat a Római Birodalom utódainak tekintették, nem voltak hajlandók elismerni Károly császári címét. A bizánciak Nagy Károlyt bitorlónak, a pápai koronázást pedig a birodalmon belüli megosztottságnak tekintették.

b) Kulturális elidegenedés Kelet és Nyugat között nagyrészt annak volt köszönhető, hogy a Kelet-Római Birodalomban görögül, a Nyugatiban pedig latinul beszéltek. Az apostolok idejében, amikor a Római Birodalom egyesült, szinte mindenhol megértették a görögöt és a latint, sokan beszélték mindkét nyelvet. 450-re azonban Nyugat-Európában nagyon kevesen tudtak görögül olvasni, 600 után Bizáncban is kevesen beszélték a latint, a rómaiak nyelvét, bár a birodalmat továbbra is rómainak hívták. Ha a görögök latin szerzők könyveit akarták olvasni, a latinok pedig a görögök írásait, azt csak fordításban tudták megtenni. Ez pedig azt jelentette, hogy a görög kelet és a latin nyugat különböző forrásokból merített információkat, és más-más könyvet olvasott, ennek eredményeként egyre jobban eltávolodtak egymástól. Keleten Platónt és Arisztotelészt, nyugaton Cicerót és Senecát olvassák. A keleti egyház fő teológiai tekintélyei az ökumenikus zsinatok korának atyái voltak, mint például Gergely Teológus, Nagy Bazil, Aranyos János, Alexandriai Cirill. Nyugaton a legolvasottabb keresztény szerző Boldog Ágoston volt (aki Keleten szinte ismeretlen volt) – teológiai rendszerét a keresztény hitre tért barbárok sokkal könnyebben megértették és könnyebben felfogták, mint a görög atyák rafinált érveit.

c) Ekléziológiai különbségek. A politikai és kulturális nézeteltérések csak befolyásolhatták az egyház életét, és csak hozzájárultak a Róma és Konstantinápoly közötti egyházi viszályhoz. A Nyugati Ökumenikus Tanácsok korszaka során a a pápai primátus tana (azaz Róma püspöke, mint az Egyetemes Egyház feje) . Ezzel párhuzamosan a konstantinápolyi püspök elsőbbsége keleten megnőtt, és a 6. század végétől felvette az „ökumenikus pátriárka” címet. Keleten azonban a konstantinápolyi pátriárkát soha nem tekintették az Egyetemes Egyház fejének: rangban csak a második volt Róma püspöke után, és az első a keleti pátriárkák között. Nyugaton a pápát kezdték pontosan az Egyetemes Egyház fejének tekinteni, akinek az Egyháznak az egész világon engedelmeskednie kell.

Keleten 4 szék volt (azaz 4 helyi egyház: Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem), és ennek megfelelően 4 pátriárka. Kelet elismerte a pápát az egyház első püspökének – de első az egyenlők között . Nyugaton csak egy trón volt, amely apostoli származásúnak vallotta magát – mégpedig a római szék. Ennek eredményeként Rómát az egyetlen apostoli széknek tekintették. Bár a Nyugat elfogadta az Ökumenikus Tanácsok határozatait, maga nem játszott bennük aktív szerepet; az egyházban a Nyugat nem annyira collegiumot, mint inkább monarchiát – a pápa monarchiáját – látta.

A görögök elismerték a pápa számára a becsület elsőbbségét, de nem az egyetemes felsőbbrendűséget, ahogy a pápa maga hitte. Bajnokság "becsületből" modern nyelven azt jelentheti, hogy "a legtekintélyesebb", de nem semmisíti meg az egyház zsinatszerkezetét (vagyis az összes döntés kollektív elfogadását minden egyház, elsősorban az apostoli zsinatok összehívása révén). A pápa a tévedhetetlenséget kiváltságának tekintette, míg a görögök meg voltak győződve arról, hogy hitbeli kérdésekben a végső döntés nem a pápán, hanem az egyház valamennyi püspökét képviselő zsinat kezében van.

d) Teológiai okok. A keleti és nyugati egyházak teológiai vitájának fő pontja a latin volt a Szentlélek Atyától és a Fiútól való körmenetének tana (Filioque) . Ez a Szent Ágoston és más latin atyák szentháromságos nézetein alapuló tanítás a Niceno-Cáregrádi Hitvallás szavainak megváltozásához vezetett, ahol a Szentlélekről volt szó: Nyugaton ahelyett, hogy „az Atyától jöttek volna” elkezdte mondani, hogy „az Atya és a Fiú (lat. Filioque) kimenő”. Az „az Atyától származik” kifejezés magának Krisztusnak a szavain alapul. cm: Ban ben. 15:26), és ebben az értelemben megkérdőjelezhetetlen tekintélye van, míg az „és a Fiú” kiegészítésnek nincs alapja sem a Szentírásban, sem az ókeresztény egyház hagyományában: csak a 6. toledói zsinatokon iktatták be a hitvallásba. -7. században, feltehetően az arianizmus elleni védekező intézkedésként. Spanyolországból a Filioque Franciaországba és Németországba került, ahol a Frankfurti Tanács 794-ben jóváhagyta. Nagy Károly udvari teológusai még szemrehányást tettek a bizánciaknak, amiért a hitvallást a Filioque nélkül mondták el. Róma egy ideig ellenállt a hitvallás megváltoztatásának. 808-ban III. Leó pápa azt írta Nagy Károlynak, hogy bár a Filioque teológiailag elfogadható, nem kívánatos a Hitvallásba foglalni. Leó elhelyezte a Szent Péter-templomban a Hitvallás tábláit Filioque nélkül. A 11. század elejére azonban a Hitvallás olvasása az „és a Fiú” kiegészítésével a római gyakorlatba is bekerült.

Az ortodoxia két okból kifogásolta (és ma is kifogásolja) a Filioque-ot. Először is, a Hitvallás az egész Egyház tulajdona, és csak az Ökumenikus Tanács módosíthat rajta. A Hitvallás megváltoztatásával a Kelet megkérdezése nélkül a Nyugat (Homjakov szerint) bűnös erkölcsi testvérgyilkosságban, az egyház egysége elleni bűnben. Másodszor, a legtöbb ortodox úgy véli, hogy a Filioque teológiailag téves. Az ortodoxok azt hiszik, hogy a Lélek csak az Atyától származik, és eretnekségnek tartják azt az állítást, hogy Ő is a Fiútól származik.

e) Rituális különbségek Kelet és Nyugat között léteztek a kereszténység története során. A római egyház liturgikus oklevele eltért a keleti egyházak okleveleitől. Rituális apróságok egész sora választotta el egymástól a keleti és a nyugati egyházat. A 11. század közepén a rituális jellegű fő kérdés, amelyről Kelet és Nyugat között vita tört ki, az volt. a latinok kovásztalan kenyeret használtak az Eucharisztián, míg a bizánciak kovászos kenyeret. E látszólag jelentéktelen különbség mögött a bizánciak komoly különbséget láttak a Krisztus testének lényegéről alkotott teológiai felfogásban, amelyet az Eucharisztiában tanítottak a híveknek: ha a kovászos kenyér azt jelképezi, hogy Krisztus teste a mi testünkkel azonos, akkor a kovásztalan. a kenyér Krisztus teste és a mi testünk közötti különbség szimbóluma. A kovásztalan kenyér istentiszteletében a görögök támadást láttak a keleti keresztény teológia lényege, az istenítés tana ellen (amely Nyugaton kevéssé ismert).

Ezek mind az 1054-es konfliktust megelőző nézeteltérések voltak. Végül a Nyugat és a Kelet nem értett egyet a doktrína kérdéseiben, főleg két kérdésben: a pápai primátusról és filioque-ról .

A szétválás oka

A szakadás közvetlen oka az volt a két főváros - Róma és Konstantinápoly - első hierarchiájának konfliktusa .

római főpap volt Oroszlán IX. Még német püspökként hosszú ideig visszautasította a római széket, és csak a papság és maga III. Henrik császár kitartó kérésére vállalta a pápai tiara elfogadását. 1048 egyik esős őszi napján durva hajú ingben - a bűnbánók ruhájában, mezítláb és hamuval meghintett fejjel lépett be Rómába, hogy elfoglalja a római trónt. Az ilyen szokatlan viselkedés hízelgett a városlakók büszkeségének. A tömeg diadalmas kiáltásai mellett azonnal pápává kiáltották ki. IX. Leó meg volt győződve arról, hogy a Római Szentszék nagy jelentőséggel bír az egész keresztény világ számára. Minden erejével igyekezett visszaállítani a korábban ingadozó pápai befolyást nyugaton és keleten egyaránt. Ettől kezdve megkezdődik a pápaság mint hatalmi intézmény egyházi és társadalompolitikai jelentőségének aktív növekedése. Leó pápa nemcsak radikális reformokkal törekedett önmaga és osztálya tiszteletére, hanem azzal is, hogy aktívan fellépett minden elnyomott és sértett védelmezőjeként. Ez arra késztette a pápát, hogy politikai szövetséget keressen Bizánccal.

Akkoriban Róma politikai ellensége a normannok voltak, akik már elfoglalták Szicíliát, és most Olaszországot fenyegették. Henrik császár nem tudta biztosítani a pápának a szükséges katonai támogatást, a pápa pedig nem akart lemondani Olaszország és Róma védelmezői szerepéről. IX. Leó úgy döntött, hogy segítséget kér a bizánci császártól és a konstantinápolyi pátriárkától.

1043-tól konstantinápolyi pátriárka volt Michael Kerullarius . Nemesi arisztokrata családból származott, és magas pozíciót töltött be a császár alatt. Ám egy kudarcba fulladt palotapuccs után, amikor egy csoport összeesküvő megpróbálta trónra emelni, Michaelt megfosztották vagyonától, és erőszakkal megtornázták egy szerzetest. Az új császár, Constantinus Monomakh az üldözöttet tette meg legközelebbi tanácsadójává, majd a papság és a nép egyetértésével Mihály vette át a pátriárkai széket is. Miután átadta magát az egyház szolgálatának, az új pátriárka megőrizte egy uralkodó és államelvű ember vonásait, aki nem tűrte tekintélyének és a Konstantinápolyi szék tekintélyének lekicsinylését.

A pápa és a pátriárka közötti levelezésben IX. Leó ragaszkodott a római szék elsőbbségéhez . Levelében rámutatott Mihálynak, hogy a konstantinápolyi egyháznak, sőt az egész keletnek engedelmeskednie kell a római egyháznak, és anyaként tisztelnie kell azt. Ezzel az állásponttal a pápa a római egyház rituális eltérését is indokolta a keleti egyházakkal. Michael kész volt elfogadni minden nézeteltérést, de egy kérdésben álláspontja hajthatatlan maradt: ő nem akarta elismerni a Konstantinápoly feletti római széket . A római püspök nem akart beleegyezni az ilyen egyenlőségbe.

A szétválás kezdete

Az 1054-es nagy szakadás és az egyházak megosztottsága

1054 tavaszán Róma nagykövetsége érkezik Konstantinápolyba, élén Humbert bíboros , dögös és arrogáns férfi. Vele együtt legátusként Frigyes diakónus-bíboros (leendő IX. István pápa) és Péter amalfi érsek érkezett. A látogatás célja az volt, hogy találkozzanak Konstantin IX. Monomakh császárral, és megvitassák a katonai szövetség lehetőségét Bizánccal, valamint megbékéljenek Michael Cerularius konstantinápolyi pátriárkával, anélkül, hogy ez csorbítaná a római szék elsőbbségét. A nagykövetség azonban kezdettől fogva a megbékéléssel össze nem egyeztethető hangot vett fel. A pápai követek kellő tisztelet nélkül, arrogánsan és hidegen bántak a pátriárkával. Látva egy ilyen hozzáállást önmagával szemben, a pátriárka természetben fizette meg őket. Az összehívott zsinaton Mihály a pápai legátusok utolsó helyét jelölte ki. Humbert bíboros ezt megaláztatásnak tekintette, és nem volt hajlandó tárgyalásokat folytatni a pátriárkával. Leó pápa halálhíre, amely Rómából érkezett, nem állította meg a pápai legátusokat. Továbbra is ugyanazzal a merészséggel cselekedtek, le akarták tanítani az engedetlen pátriárkát.

1054. július 15 Amikor a Sophia-székesegyház zsúfolásig megtelt imádkozókkal, a legátusok az oltárhoz mentek, és megszakítva az istentiszteletet, feljelentést tettek Michael Cerularius pátriárka ellen. Majd a trónra ültettek egy latin nyelvű pápai bullát, amely a pátriárka és híveinek az úrvacsora alóli kiközösítéséről szólt, és tíz eretnekséggel vádoltak: az egyik vád a Filioque „elhagyására” vonatkozott a hitvallásban. A templomot elhagyva a pápai követek lerázták lábukról a port, és felkiáltottak: "Lásson és ítéljen Isten." Mindenki annyira lenyűgözött a látottakon, hogy halálos csend lett. A pátriárka, szótlanul a döbbenettől, először nem volt hajlandó elfogadni a bullát, de aztán megparancsolta, hogy fordítsák le görögre. Amikor a bulla tartalmát közölték az emberekkel, olyan erős izgalom kezdődött, hogy a legátusoknak sietve el kellett hagyniuk Konstantinápolyt. A nép támogatta pátriárkáját.

1054. július 20 Cerularius Mihály pátriárka 20 püspökből álló zsinatot hívott össze, amelyen a pápai legátusokat egyházi kiközösítésre bocsátotta.A zsinat aktusait elküldték az összes keleti pátriárkának.

Így történt a Nagy Szakadás. . Formálisan ez egy törés volt Róma és Konstantinápoly helyi egyházai között, azonban a konstantinápolyi pátriárkát később más keleti patriarchátusok, valamint a bizánci befolyás pályáján álló fiatal egyházak támogatták, különösen az orosz. A nyugati egyház végül felvette a katolikus nevet; A keleti egyházat ortodoxnak nevezik, mert érintetlenül őrzi a keresztény tanítást. Az ortodoxia és Róma egyaránt igaznak tartotta magát a vitatott dogmakérdésekben, ellenfele pedig tévedett, ezért az egyházszakadás után Róma és az ortodox egyház is az igaz egyház címét követelte.

De még 1054 után is megmaradtak a baráti kapcsolatok Kelet és Nyugat között. A kereszténység mindkét része még nem ismerte fel a szakadék teljes mértékét, és az emberek mindkét oldalon abban reménykedtek, hogy a félreértéseket különösebb nehézségek nélkül meg lehet oldani. Másfél évszázadon át próbáltak megegyezni az újraegyesítésről. A Róma és Konstantinápoly közötti vita nagyrészt lekötötte a hétköznapi keresztények figyelmét. Dániel orosz csernigovi apát, aki 1106-1107-ben Jeruzsálembe zarándokolt, a görögöket és a latinokat szent helyeken találta imádkozni. Igaz, elégedetten vette tudomásul, hogy húsvétkor a Szent Tűz leereszkedésekor a görög lámpák csodával határos módon kigyulladtak, de a latinok kénytelenek voltak a görögökről gyújtani lámpáikat.

A végső megosztottság Kelet és Nyugat között csak a keresztes hadjáratok kezdetével következett be, amelyek magukkal hozták a gyűlölet és a rosszindulat szellemét, valamint azután, hogy a keresztesek elfoglalták és elpusztították Konstantinápolyt az 1204-es IV keresztes hadjárat során.

Az anyagot Sergey SHULYAK készítette

Használt könyvek:
1. Az egyház története (Kallis Ware)
2. Krisztus temploma. Történetek a keresztény egyház történetéből (Georgy Orlov)
3. Az 1054-es nagy egyházszakadás (Oroszország Rádió, Világ. Ember. Szó ciklus)

Hilarion metropolita (Alfeev) filmje
Egyház a történelemben. Nagy szakadás

Témák: a latin hagyomány kialakulása; konfliktusok Konstantinápoly és Róma között; az 1051-es szakadás; Katolicizmus a középkorban. A forgatás Rómában és a Vatikánban zajlott.

A keresztény egyház szakadása, is Remek szakadásés Nagy szakadás- Egyházszakadás, amely után az Egyházat végül a nyugati római katolikus egyházra, a keleti ortodox egyházra, amelynek központja Konstantinápolyban volt. A szakadás okozta megosztottságot a mai napig nem sikerült leküzdeni, annak ellenére, hogy 1965-ben VI. Pál pápa és Athenagorasz ökumenikus pátriárka kölcsönösen feloldotta egymást.

Enciklopédiai YouTube

• 1 / 5

  1053-ban egyházi összetűzés kezdődött a dél-olaszországi befolyásért Mihály Cirularius konstantinápolyi pátriárka és IX. Leó pápa között. A dél-olaszországi templomok Bizánchoz tartoztak. Michael Cerularius megtudta, hogy ott a görög szertartást a latin váltja fel, és bezárta a latin szertartású templomokat Konstantinápolyban. A pátriárka utasítja Leo Ohrid bolgár érseket, hogy készítsen levelet a latinok ellen, amely elítélné a liturgia kovásztalan kenyéren való felszolgálását; böjt szombaton a nagyböjt idején; a Hallelujah éneklésének hiánya a nagyböjtben; evés fojtott . A levelet Pugliába küldték, és János traniai püspöknek, rajta keresztül pedig a frankok valamennyi püspökének és „a legtiszteletreméltóbb pápának” címezték. Humbert Silva-Candide írta a "Párbeszéd" című esszét, amelyben megvédte a latin rítusokat, és elítélte a görögöket. Válaszul Nikita Stifat megírja az "Antidialog" értekezést, vagyis "A prédikáció a kovásztalan kenyérről, a szombati böjtről és a papok házasságáról" Humbert munkája ellen.

  1054 eseményei

  1054-ben Leó levelet küldött Cirulariusnak, amely a pápai egyházi teljhatalomra vonatkozó igényének alátámasztására hosszú kivonatokat tartalmazott egy Konstantin-oklevélként ismert hamisított dokumentumból, ragaszkodva annak hitelességéhez. A pátriárka elutasította a pápa felsőbbrendűségi igényét, ezért Leó még abban az évben legátusokat küldött Konstantinápolyba, hogy rendezzék a vitát. A pápai követség fő politikai feladata az volt, hogy katonai segítséget kapjon a bizánci császártól a normannok elleni harcban.

  1054. július 16-án, IX. Leó pápa halála után a konstantinápolyi Hagia Sophia székesegyházban a pápai legátusok bejelentették Cirularius letételét és az egyházból való kiközösítését. Erre reagálva a pátriárka július 20-án elkeserítette a legátusokat.

  A szakítás okai

  Az egyházszakadás történelmi premisszái a késő ókorig és a korai középkorig nyúlnak vissza (Róma Alaric csapatai által 410-ben történt elpusztítástól kezdve), és a nyugatiak közötti rituális, dogmatikai, etikai, esztétikai és egyéb különbségek megjelenése határozza meg. (gyakran latin katolikus) és keleti (görög-ortodox) hagyományok.

  Nyugati (katolikus) egyházi perspektíva

  1. Mihályt tévesen pátriárkának nevezik.
  2. Akárcsak a simoniaiak, ők is árulják Isten ajándékát.
  3. A valéziakhoz hasonlóan ők is kasztrálják az idegeneket, és nemcsak papokká, hanem püspökökké is teszik őket.
  4. Az ariánusokhoz hasonlóan ők is átkeresztelik a Szentháromság nevében megkeresztelteket, különösen a latinokat.
  5. A donatistákhoz hasonlóan ők is azt állítják, hogy a görög egyház kivételével az egész világon mind Krisztus Egyháza, mind az igazi Eucharisztia és a keresztség elpusztult.
  6. A nikolaitákhoz hasonlóan ők is megengedik az oltári kiszolgálókkal való házasságkötést.
  7. A szevériekhez hasonlóan ők is rágalmazzák Mózes törvényét.
  8. A doukhoborokhoz hasonlóan a hit jelképében levágták a Szentlélek Fiútól való körmenetét (filioque).
  9. A manicheusokhoz hasonlóan ők is élőnek tartják a kovászt.
  10. A nazírokhoz hasonlóan a zsidók testi tisztulásait is megfigyelik, az újszülött gyermekeket születésük után nyolc nappal korábban nem keresztelik meg, a szülőket nem tisztelik közösséggel, és ha pogányok, megtagadják tőlük a keresztséget.

  Ami a római egyház szerepére vonatkozó nézetet illeti, akkor a katolikus szerzők szerint a római püspök feltétel nélküli elsőbbségéről és egyetemes joghatóságáról szóló tan bizonyítéka, mint Szent Péter utódja. Péter az 1. századtól létezik. (Clement Római) és tovább mindenütt megtalálhatók nyugaton és keleten is (Szent Ignác Istenhordozó, Iréneusz, Ciprianus Karthágó, János Krizosztómus, Nagy Leó, Hormisd, Maxim Gyóntató, Theodore, stb. Rómának csak valamiféle „becsületbeli elsőbbséget” tulajdonítani alaptalan.

  Az 5. század közepéig ez az elmélet befejezetlen, szétszórt gondolatok természete volt, és csak Nagy Leó pápa fogalmazta meg ezeket szisztematikusan és vázolta fel egyházi prédikációiban, amelyeket felszentelése napján mondott el egy templom előtt. olasz püspökök találkozója.

  Ennek a rendszernek a fő pontjai először is arra a tényre vezetnek, hogy St. Péter apostol az apostolok egész rangjának fejedelme, mindenkinél magasabb rendű és hatalommal rendelkező, minden püspök primája, rá van bízva az összes bárány gondozása, rá van bízva az összes pásztor gondozása az egyházé.

  Másodszor, az apostolság, a papság és a lelkipásztori munka minden ajándékát és előjogát teljesen és mindenekelőtt Péter apostol kapta, és már általa és nem másként, mint ő általa, Krisztus és minden más apostol és pásztor adja azokat.

  Harmadszor, a primatus an. A Péter nem ideiglenes, hanem állandó intézmény. Negyedszer, a római püspökök közössége a főapostollal nagyon szoros: minden új püspök elfogadja ap. Péter Petrova székén, és innen adományozta ap. Péter számára a kegyelemmel teli hatalom az utódaira is kiárad.

  Ebből gyakorlatilag Leó pápa esetében ez következik:
  1) mivel az egész Egyház Péter szilárdságán alapul, akik eltávolodnak ettől az erősségtől, Krisztus egyházának misztikus testén kívül helyezkednek el;
  2) aki megsérti a római püspök tekintélyét és megtagadja az apostoli trón iránti engedelmességet, nem akar engedelmeskedni a boldog Péter apostolnak;
  3) aki elutasítja Péter apostol tekintélyét és elsőbbségét, az semmiképpen sem csorbíthatja méltóságát, de a büszkeség lelkében gőgösen az alvilágba veti magát.

  Annak ellenére, hogy I. Leó pápa kérte a IV. Ökumenikus Tanács összehívását Olaszországban, amelyet a birodalom nyugati felének királyi népe támogatott, a IV. Ökumenikus Zsinatot Marcianus császár hívta össze keleten, Nikaiában, majd Khalkedónban. , és nem nyugaton. A zsinat atyái a zsinati megbeszéléseken nagyon tartózkodóan viszonyultak a pápa legátusainak beszédeihez, akik ezt az elméletet részletesen kifejtették és továbbfejlesztették, valamint a pápa általuk bejelentett nyilatkozatát.

  A kalcedoni zsinaton az elméletet nem ítélték el, mert az összes keleti püspökkel szembeni kemény forma ellenére a legátusok beszédei tartalmilag, például Dioscorus alexandriai pátriárkával kapcsolatban megfeleltek a hangulatnak, ill. az egész Tanács irányításával. Mindazonáltal a zsinat csak azért volt hajlandó elítélni Dioscorust, mert Dioscorus fegyelem elleni bűncselekményeket követett el, nem teljesítette a pátriárkák első becsületbeli parancsát, és különösen azért, mert maga Dioscorus merte végrehajtani Leó pápa kiközösítését.

  A pápai nyilatkozat sehol sem utalt Dioscorus hitellenes bűneire. A nyilatkozat a pápista elmélet szellemében figyelemreméltóan zárul is: „Ezért a nagy és ókori Róma legragyogóbb és legáldottabb érseke, Leó rajtunk keresztül és e legszentebb zsinat által, a legáldottabb és legdicséretesebbekkel együtt. Péter apostol, aki a katolikus egyház köve és alapja, valamint az ortodox hit alapja, megfosztja őt püspöki tisztétől, és elidegeníti minden szent rendtől.

  A nyilatkozatot a zsinat atyái tapintatosan, de elutasították, Dioszkoruszt pedig megfosztották patriarchátusától és rangjától Alexandriai Cirill családjának üldözése miatt, bár az eretnek Eutychius támogatásáról, a püspökök tiszteletlenségéről, a rablószékesegyházról emlékeztek rá. stb., de nem az alexandriai pápa Róma pápa elleni beszédéért, és Leó pápa zsinat nyilatkozatából sem hagytak jóvá semmit, amely annyira magasztalta Leó pápa tomoszát. Felháborodást váltott ki a 28-i kalcedoni zsinaton elfogadott szabály, amely a római pápa után másodikként adományozta Új-Róma érsekét, mint a Róma utáni második uralkodó városának püspökét. Szent Leó római pápa nem ismerte el e kánon érvényességét, megszakította a közösséget Anatolij konstantinápolyi érsekkel, és kiközösítéssel fenyegette meg.

  Keleti (ortodox) egyház perspektívája

  A 800-as évre azonban a politikai helyzet az egykor egységes Római Birodalom körül kezdett megváltozni: egyrészt a Keleti Birodalom területének nagy része, beleértve az ókori apostoli templomok többségét is, muszlim uralom alá került, ami nagymértékben meggyengítette és elterelte a figyelmet a vallási problémákról a külpolitika javára, másrészt Nyugaton a Nyugatrómai Birodalom 476-os bukása után először jelent meg császár (800-ban Nagy Károlyt koronázták meg Róma), aki kortársai szemében „egyenrangú” lett a keleti császárral, és amelynek politikai erejére a római püspök támaszkodhatott követeléseiben. A megváltozott politikai helyzet annak tudható be, hogy a római pápák nem a becsület és az ortodox tanítás szerint kezdték újra megvalósítani a kalcedoni zsinat által elvetett elsőbbségük gondolatát, amit a római pápák is megerősítettek. a római püspökkel egyenrangú püspökök szavazása a zsinatokon, de „isteni jogon”, vagyis a saját legfőbb egyedüli tekintélyük gondolata az egész Egyházban.

  Miután a pápa legátusa, Humbert bíboros a Szent Szófia-templom trónjára helyezte a szentírást az ortodox egyház ellenében, Mihály pátriárka zsinatot hívott össze, amelyen válasz-anthema hangzott el:

  Felháborodva aztán a legistentelenebb szentírásnak, valamint azoknak, akik valamilyen jóváhagyással vagy akarattal előadták, írták és a létrehozásában részt vettek.

  A zsinatban a latinok elleni kölcsönös vádak a következők voltak:

  Az ortodoxok különféle hierarchikus levelekben és tanácsi határozatokban a katolikusokat is hibáztatták:

  1. Liturgia felszolgálása kovásztalan kenyéren.
  2. szombati poszt.
  3. Lehetővé teszi, hogy egy férfi feleségül vegye elhunyt felesége nővérét.
  4. Gyűrűt visel a katolikus püspökök ujjain.
  5. Katolikus püspökök és papok, akik háborúba indulnak, és beszennyezik a kezüket a megöltek vérével.
  6. A feleségek jelenléte a katolikus püspökökben és az ágyasok jelenléte a katolikus papokban.
  7. Tojás, sajt és tej étkezés szombaton és vasárnap a nagyböjt idején, valamint a nagyböjt be nem tartása.
  8. Megfojtott, dög, hús evés vérrel.
  9. Katolikus szerzetesek disznózsírt esznek.
  10. Keresztelés egy, nem három alámerítésben.
  11. Az Úr keresztjének képe és a szentek képe a templomok márványlapjain és a rajtuk lábbal sétáló katolikusok.

  A pátriárka reakciója a bíborosok dacos cselekedetére meglehetősen óvatos és összességében békés volt. Elég az hozzá, hogy a nyugtalanság csillapítása érdekében hivatalosan bejelentették, hogy a görög fordítók elferdítették a latin betűk jelentését. Továbbá a július 20-i zsinaton a pápai küldöttség mindhárom tagját kiközösítették az egyházból a templomban való méltatlan viselkedés miatt, de a római egyház konkrétan nem szerepelt a zsinat határozatában. Mindent megtettek annak érdekében, hogy a konfliktust több római képviselő kezdeményezésére csökkentsék, ami valójában meg is történt. A pátriárka csak a legátusokat zárta ki, és csak fegyelmi megsértések miatt, nem pedig doktrinális kérdések miatt. Ezek az anatémák nem vonatkoztak a nyugati egyházra vagy Róma püspökére.

  Még akkor sem, amikor az egyik kiközösített legátus pápa lett (IX. István), ezt a szétválást nem tekintették véglegesnek és különösen fontosnak, és a pápa követséget küldött Konstantinápolyba, hogy bocsánatot kérjen Humbert keménykedéséért. Ezt az eseményt Nyugaton csak néhány évtized után kezdték rendkívül fontosnak értékelni, amikor hatalomra került VII Gergely pápa, aki egykor a már elhunyt Humbert bíboros pártfogoltja volt. Az ő erőfeszítései révén ez a történet rendkívüli jelentőségre tett szert. Aztán már a modern időkben visszapattant a nyugati történetírásból keletre, és az egyházak szétválásának időpontjának kezdték tekinteni.

  Az oroszországi szakadás érzékelése

  Konstantinápolyt elhagyva a pápai legátusok körkörös úton Rómába mentek, hogy bejelentsék Cerularius Mihály kiközösítését más keleti hierarcháknak. Más városok mellett Kijevbe is ellátogattak, ahol méltó kitüntetéssel fogadta őket a nagyherceg és a papság, akik még nem tudtak a Konstantinápolyban lezajlott megosztottságról.

  Kijevben latin kolostorok működtek (1228 óta a domonkosok is), az orosz fejedelmek alá tartozó területeken latin misszionáriusok működtek az ő engedélyükkel (például 1181-ben a polotszki hercegek megengedték a brémai ágostai szerzeteseknek, hogy letteket és letteket kereszteljenek, ill. A nekik alávetett lívek Nyugat-Dvinán). A felső osztályban (a görög metropoliták nemtetszésére) számos vegyes házasságot kötöttek (csak lengyel fejedelmekkel – több mint húsz), és egyik esetben sem jegyeznek fel „átmenetet” egyik vallásról a másikra. A nyugati hatás az egyházi élet egyes területein észrevehető, például Oroszországban a mongol invázió előtt is voltak orgonák (amelyek aztán eltűntek), a harangokat főleg nyugatról hozták Oroszországba, ahol gyakoribbak voltak, mint a görögöknél.

  Hasonló helyzet állt fenn egészen a mongol-tatár invázióig. [ ]

  A kölcsönös anatémák eltávolítása

  1964-ben Jeruzsálemben találkozót tartott Athenagoras pátriárka, a konstantinápolyi ortodox egyház prímása és VI. Pál pápa, melynek eredményeként 1965 decemberében feloldották a kölcsönös káoszokat, és közös nyilatkozatot írtak alá. Az „igazságosság és kölcsönös megbocsátás gesztusának” (Közös Nyilatkozat, 5) azonban nem volt gyakorlati vagy kánoni jelentése: maga a nyilatkozat így hangzott: „VI. Pál pápa és I. Athenagorasz pátriárka zsinatukkal tudatában vannak annak, hogy az igazságosság és a kölcsönös megbocsátás eme gesztusa. nem elég ahhoz, hogy véget vessünk a római katolikus egyház és az ortodox egyház között még mindig fennálló, mind az ókori, mind a közelmúltbeli nézeteltéréseknek.

  Egyházszakadás(görögül σχίσματα (schismata) - szakadás) - az egyházon belüli egység megsértése olyan különbségek miatt, amelyek nem a valódi tanítás elferdítéséhez kapcsolódnak, hanem rituális, kanonikus vagy fegyelmi okokból. A szakadár mozgalom megalapítóit és követőit skizmatikusoknak nevezik.

  Az egyházszakadást meg kell különböztetni a hitehagyás egyéb formáitól – és a jogosulatlan gyűjtéstől (). Követve a St. , az ókori szentatyák szakadároknak nevezték azokat, akik megosztottak véleményükben egyes egyházi témákról és a gyógyulást lehetővé tevő kérdésekről.

  A kánonjog jeles kommentátora, Zonarus János szerint a szakadárok azok, akik józanul gondolkodnak a hitről és a dogmákról, de valamilyen oknál fogva eltávolodnak, és saját külön gyűléseket alkotnak.

  Dalmácia-isztrai püspök, az egyházjog szakértője szerint a szakadásokat azok alakítják ki, akik "egyes egyházi témákról és kérdésekről másként gondolkodnak, amelyek azonban könnyen összeegyeztethetők". szerint St. , az egyházszakadást "a Szent Egyházzal való teljes egység megsértésének kell nevezni, de a dogmákról és a szentségekről szóló igaz tanítás pontos megőrzésével".

  Összehasonlítva az egyházszakadást az eretnekséggel, St. azt állítja, hogy "az egyházszakadás nem kevésbé gonosz, mint az eretnekség". Szent tanítja: „Ne feledjétek, hogy az egyház egységét megsértő egyházszakadás megalapítói és vezetői szembeszállnak, és nemcsak másodszor feszítik keresztre, hanem széttépik Krisztus testét, és ez olyan nehéz, hogy a mártíromság nem tudja jóvátenni.” Optatus of Milevity püspök (4. század) a szakadást az egyik legnagyobb gonoszságnak tartotta, amely nagyobb, mint az emberölés és a bálványimádás.

  Mai értelemben a szakadás szó Szentpéterváron fordul elő először. . Szakadásban volt Callistus pápával (217-222), akit azzal vádolt, hogy gyengíti az egyházfegyelem követelményeit.

  Az óegyházban a szakadások fő oka az üldöztetések következményei voltak: Decius (Novatus és Felicissima Karthágóban, Novatianus Rómában) és Diocletianus (Rómában Heraclius, Donatisták az afrikai Egyházban, Melitianus Alexandriában), valamint vita az eretnekek keresztségéről. Súlyos nézeteltéréseket vetett fel az „elesettek” – az üldözés során lemondók, visszavonulók, megbotlók – közé való befogadás sorrendjének kérdése.

  Az orosz ortodox egyházban szakadások voltak az óhitűek (a hitközösségek által legyőzött), a Renovationist (legyőzve) és a Karlovtsy (legyőzve 2007. május 17-én) között. Jelenleg az ukrajnai ortodox egyház szakadásban van.

  Mi történt 1054-ben: az ökumenikus két részre szakadt, vagy egyik részének, a római helyi egyháznak?

  A teológiai történeti irodalomban gyakran elhangzik az az állítás, hogy 1054-ben Krisztus Egy Ökumenikus Egyháza keletire és nyugatira szakadt. Ez a vélemény nem nevezhető meggyőzőnek. Az Úr egyetlen egyet teremtett, és ez egyről szólt, nem kettőről, sőt, nem több Egyházról, bizonyságot tett arról, hogy az az idők végezetéig létezni fog, és nem fogják legyőzni ().

  Sőt, a Messiás világossá tette, hogy „minden önmagával meghasonlott királyság pusztasággá válik; és egyetlen város vagy ház sem állhat meg, aki meghasonlik önmagával” (). Ez azt jelenti, hogy ha az Egyház valóban megosztott volna önmagában, akkor az Ő biztosítéka szerint nem állna meg. De biztosan állni fog (). Amellett, hogy Krisztusnak nem lehet két, három, ezer és három egyháza, az a kép, amely szerint az Egyház Krisztus teste (), és a Megváltónak egy teste van.

  De miért van jogunk azt állítani, hogy a római egyház szakadt el az ortodoxoktól a 11. században, és nem fordítva? - Kétségtelen, hogy ez így van. Krisztus igaz egyháza az apostol szerint „az igazság oszlopa és alapja” (). Ezért a kettő (nyugati, keleti) egyháza, amely nem állt ki az igazságban, nem tartotta változatlanul, és elszakadt.

  Melyik nem élte túl? - A kérdés megválaszolásához elég emlékeznünk arra, hogy melyik egyház, az ortodox vagy a katolikus, ugyanabban a változatlan formában őrzi, ahogyan az apostoloktól kapta. Természetesen ez az Egyetemes Ortodox Egyház.

  Amellett, amit a római egyház el mert ferdíteni, kiegészítve egy hamis betoldással a körmenetről „és a Fiútól”, elferdítette az Istenanya tanítását (a Szűz Mária szeplőtelen fogantatásának dogmáját értjük alatta) ; új dogmát vezetett be a római pápa elsőbbségéről és tévedhetetlenségéről, Krisztus helytartójának nevezve őt a földön; a nyers legalizmus szellemében értelmezte az ember tanát stb.

  Hasított

  A teológia és filozófia doktora
  Alekszandr Fedosejev főpap

  Az egyházszakadás a Szent Egyházzal való teljes egység megsértése, ugyanakkor a dogmákról és a szentségekről szóló igaz tanítás pontos megőrzése mellett. Az Egyház egység, és egész lénye ebben az egységben és egységben van Krisztusban és Krisztusban: Mert mindnyájan egy Lélek által egy testté keresztelkedtünk meg»(). Ennek az egységnek a prototípusa a Trinity Consubstantial, és a mértéke a katolicitás (vagy katolicitás). Ezzel szemben a szakadás a katolicitás elkülönülése, elszigeteltsége, elvesztése és tagadása.

  Az egyházi megosztottságok és szakadások természetének és jelentésének kérdése már a 3. század emlékezetes keresztelési vitáiban is teljes élességgel felvetődött. St. elkerülhetetlen következetességgel kidolgozta minden szakadás teljes kegyetlenségének tanát, pontosan mint szakadást: „ Nemcsak a nyilvánvaló és nyilvánvaló csalástól kell óvakodnunk, hanem olyantól is, amelyet finom ravaszság és ravaszság borít, mint az ellenség által kitalált új megtévesztésnél: az óvatlanokat a keresztény nevével megtéveszteni. Eretnekségeket és szakadásokat talált ki, hogy megdöntse a hitet, elferdítse az igazságot, megtörje az egységet. Akit elvakításával nem tud a régi úton tartani, azt félrevezeti és az új úton csalja meg. Magából az Egyházból ragadja el az embereket, és amikor már láthatóan közeledtek a világossághoz, és megszabadultak e kor éjszakájától, ismét új sötétséget terjeszt rájuk, hogy az evangéliumhoz nem ragaszkodva és a törvényt nem tartják be. ennek ellenére kereszténynek nevezik magukat, és a sötétségben vándorolva azt hiszik, hogy a világosságban járnak» (Könyv az Egyház egységéről).

  Az egyházszakadásban mind az ima, mind az alamizsna a gőgből táplálkozik – ezek nem erények, hanem az egyházzal szembeni ellenállás. Szakadár, hivalkodó kedvességük csak eszköz arra, hogy az embereket elszakítsák az egyháztól. Az emberi faj ellensége nem fél a büszke szívű szakadár imájától, mert a Szentírás ezt mondja: Lehet, hogy az ő imája bűnben van»(). Az ördög nevet rajtuk, szakadárok, virrasztások és böjtölések, hiszen ő maga nem alszik és nem eszik, de ettől még nem lesz szent. Szent Cipriánus írja: Lehetséges, hogy valaki, aki nem ragaszkodik az Egyház egységéhez, azt gondolja, hogy megtartja a hitét? Lehet-e reménykedni abban, hogy valaki, aki szembehelyezkedik az Egyházzal és azzal ellenkezik, abban reménykedhet, hogy az Egyházban van, amikor a boldog Pál apostol ugyanerről a témáról beszélve és az egység szentségét felmutatva azt mondja: egy test van, egy Lélek, ha a rang gyorsabb lenne a rangod egyetlen reményében; egy Úr, egy hit, egy keresztség, egy Isten» ()? Jellemző, hogy a skizmatikusok a sajátjukon kívül minden más szakadást katasztrofálisnak és hamisnak tartanak, amelyek szenvedélyek és büszkeség hatására keletkeznek, miközben saját, a többitől nem sokban különböző szakadásukat fogadják el az egyetlen boldog kivételnek a világban. az egyház egész történetét.

  Az egyházi kánonok "megsértése" miatt krokodilkönnyeket hulló szakadárok valójában már régen lábuk alá vetették és eltaposták az összes kánont, mert az igazi kánonok az Egyház egységébe és örökkévalóságába vetett hiten alapulnak. A kánonok az Egyház kezében vannak, az Egyházon kívül érvénytelenek és értelmetlenek - tehát az állam törvényei nem létezhetnek maga az állam nélkül.

  Kelemen hieromartír, Róma püspöke ezt írja a korinthoszi szakadároknak: Elszakadásod sokakat megrontott, sokakat elcsüggedt, sokakat kétségbe ejtett, és mindannyiunkat szomorúságba, de zavarod továbbra is fennáll.". A szakadás megbánhatatlan bűne még az öngyilkosságnál is rosszabb (az öngyilkos csak önmagát, a szakadár pedig önmagát és másokat, ezért örök sorsa nehezebb, mint az öngyilkosé).

  « Az Egyház egy, és egyedül ő rendelkezik a Szentlélek kegyelemmel teli ajándékainak teljességével. Bárki, akárhogyan is, eltávolodik az Egyháztól – eretnekségbe, egyházszakadásba, illetéktelen gyülekezetbe, elveszti Isten kegyelmének közösségét; tudjuk és meg vagyunk győződve arról, hogy az egyházszakadásba, eretnekségbe vagy szektásságba esni teljes pusztulás és lelki halál.”, – így fejezi ki a szent vértanú az egyházról szóló ortodox tanítást.

  Azok az emberek, akik ki vannak téve a hittorzulásnak, még a „szakadás” szót is kevésbé használják. Azt mondják: "hivatalos egyház" és "nem hivatalos", vagy "különböző joghatóságok", vagy inkább rövidítéseket használnak (UOC-KP stb.). Szent: " Az ortodoxia és a szakadás annyira ellentétes egymással, hogy az ortodoxia pártfogása és védelme természetesen korlátozza a szakadást; az egyházszakadás iránti leereszkedés természetesen akadályozza az ortodox egyházat».

  Az ortodox egyház története a posztszovjet tér országaiban az elmúlt években tele van fontos és drámai eseményekkel, amelyek közül sok továbbra is erőteljesen befolyásolja az orosz ortodox egyház jelenlegi állapotát. A Szovjetunió összeomlott, a társadalom társadalmi rétegződése növekszik, és nőnek az információs egyenlőtlenséggel kapcsolatos problémák. Az orosz ortodox egyház megőrizte egységét az egész volt Szovjetunióban, új egyházszervezeti formákat teremtve. Az elmúlt évtizedben autonóm helyi egyházak jöttek létre, amelyek tükrözik a modern világ új politikai realitását. Helyénvaló a FÁK-országok radikális változásairól beszélni, amelyek az Egyház mai egységének megértéséhez kapcsolódnak. Itt elsősorban az ortodox egyháztan kanonikus és társadalmi vonatkozásairól van szó.

  A volt szovjet tábor országaiban a vallási élet gyors átpolitizálódásának folyamatai természetesen negatív jelenségek számlájára írhatók. A nacionalista felfogású politikai pártok bevonása megteremtette a terepet az ortodoxiával szemben ellenséges politikai és vallási struktúrák kialakulásához, mint például az UGCC, UAOC, UOC-KP, TOC stb. De nem kevésbé veszélyesek a belső ellentétek, nézeteltérések valamint fegyelmi és pszichológiai szakadások az egyházközségi életen belül.

  A fegyelmi-pszichológiai szakadások fő jellemzője, amelyből minden más egyházközeli mozgalom származik, a szocializmus összeomlásának korszakában és a tömegateizmus halálának közepette való megjelenésük. Mivel még mindig nincs olyan tudományos irodalom, amely konkrétan értelmezné az egyházszakadások és a legújabb szekták tevékenységét, célszerűnek tűnik röviden jellemezni néhány olyan vonást, amelyek megkülönböztetik őket a hagyományos szektásságtól.

  A diszciplináris-pszichológiai szakadások elsősorban nem a vidéki területeken, hanem a sűrű kulturális és oktatási infrastruktúrával rendelkező nagyvárosokban terjednek el. Tanulmányok kimutatták, hogy az egyházszakadások a közép- és felsőfokú végzettségű szakemberek körében találják a legtáplálóbb talajt. Innen ered a legújabb szakadások aktív szakmai irányultsága: megpróbálják vallásosan felfogni és "szentesíteni" az ember szakemberi tevékenységét. Ez a szakterület a legintenzívebb szektás és szakadár öntudat és önrendelkezés területe. Ezért a legújabb felekezetek gyakran szakmai szempontok mentén csoportosulnak – természetesen az ilyen jellegű egyesületek között lehetnek hétköznapi amatőrök is, akik érdeklődnek e szakma iránt. Szakaszmatikus típusú asszociációk jönnek létre írók, történészek, orvosok és fizikusok körében, akik a tárgykörükben a tények vallásos értelmezését próbálják adni.

  Vannak, akik szeretik igazolni a szakadárokat, mondván, hogy néhány nehéz körülmény arra kényszerítette őket, hogy távozzanak az egyházból – némelyiküket rosszul vagy méltánytalanul kezelték, megsértették stb. De ezek a kifogások nem érnek semmit. Ez az, amit St. , a szakadár Novatnak írt levelében: „ Ha, ahogy mondod, önkéntelenül elszakadtál az Egyháztól, akkor ezt úgy javíthatod, hogy szabad akaratodból visszatérsz az Egyházba.". Szent egyszer mondta: Inkább vétkeztem az Egyházzal, minthogy az Egyház nélkül üdvözüljek". Florensky azt akarta mondani, hogy csak az Egyházban van üdvösség, és az egyház elhagyásával lelki öngyilkosságot követ el. A szakadások diadalmas kiáltással születtek, és fojtott nyögéssel haltak meg – az egyház még mindig élt! A szakadárok halálra ítélve létezik, tele van lelki erővel, ő marad a kegyelem egyetlen forrása a földön.

  Az eretnekségek megjelenésének megelőzése érdekében az orosz ortodox egyház mindig is buzdítással, rábeszéléssel igyekezett visszaterelni az elesetteket az igaz hit, az igaz keresztény jámborság útjára, újra és újra megpróbálta összeszedni elveszett bárányait, elvesztették pásztoruk hangját. Nem szabad megfeledkeznünk arról a nagy veszélyről, amely minden ember lelki egészségét fenyegeti, ha egy szakadáson keresztül az eretnekségbe eshet, hiszen az eretnek világnézet sokkal erősebben hatol a lélekbe, és megfertőzi a bűn fekélyeivel, amitől nagyon nehéz megszabadulni.

  A Szentatyák felismerik a szakadás gyógyításának lehetőségét és szükségességét az egyházgazdaság szellemében. A szent az első kánoni levél szabályaiban, hogy rámutasson a szakadásokból való bűnbánók elfogadásának sajátosságaira:

  « Például, ha valakit, akit bűnért elítéltek, eltávolítanak a papságból, nem vetette alá magát a szabályoknak, de maga megtartotta a hivatalt és a papságot, és néhányan vele együtt visszavonultak, elhagyva a katolikus egyházat, ez jogosulatlan. összeszerelés. A megtérésről másként gondolkodni, mint az egyházban élőkről, szakadás... El kell fogadni a szakadárok keresztségét, amely még nem volt idegen az Egyháztól; de azok, akik önszerveződő gyülekezetekben vannak, tisztességes bűnbánattal és megtéréssel javítsák ki őket, és ismét csatlakozzanak az Egyházhoz. Így még az Egyház soraiban lévőket is, akik az engedetlenekkel együtt vonultak vissza, amikor megtérnek, gyakran ismét ugyanabba a rangba fogadják.».

  Nagyon találóan határozza meg a szakadást Szentpétervár. : " Krisztus el fogja ítélni azokat, akik szakadásokat okoznak, akik nem szeretik Istent, és jobban törődnek saját hasznukkal, mint az Egyház egységével, lényegtelen és véletlen okok miatt, amelyek Krisztus nagy és dicsőséges testét boncolgatják és megszaggatják. rajtuk múlik, elpusztítják azt, mondván a világról és azokról, akik esküsznek". (Öt könyv az eretnekségek ellen, 4.7).

  Amint a szentatyák nyilatkozataiból és a szakadások problémájának egy kis elemzéséből látjuk, ezeket meg kell gyógyítani, és még jobb, ha nem engedjük meg. Nyilvánvaló, hogy a következő szakadár tanító személyes karizmáján túl fontos szerepet játszanak követői alacsony szellemi műveltsége, az államban kialakult politikai viszály és a személyes indítékok. Eljött az ideje egy nagyszabású, az egyházszakadások megelőzésére irányuló projekt kidolgozásának, amely a probléma minden lehetséges aspektusára kiterjed. Mindenképpen létre kell hozni valamiféle testületet, egy olyan kiterjedt hatalommal rendelkező egyházi struktúrát, amely képes biztosítani a hívők lelki állapotának megfelelő szintű figyelemmel kísérését, és idővel az orosz ortodox egyház soraiban a szakadár mozgalmak gyökeres kiiktatását. .

  A szakadás nemcsak az Egyház integritására, hanem mindenekelőtt a szakadárok lelki egészségére is valódi veszélyt jelent. Az ilyen emberek önként megfosztják magukat az üdvözítő kegyelemtől, megosztottságot szítanak a keresztények egységében. A szakadás semmilyen szempontból nem igazolható: sem politikai, sem nemzeti, sem egyéb ok nem tekinthető elegendő indoknak a szakadásra. Az egyházszakadás és vezetői iránt nem lehet sem részvét, sem megértés – az egyházmegosztást meg kell küzdeni, fel kell számolni, nehogy rosszabb történjen.

  Az egyházszakadás veszélye, amely görögül „hasadást, megosztottságot, viszályt” jelent, már a 9. század közepén valóságossá vált a kereszténység számára. Az egyházszakadás okait általában a közgazdaságtanban, a politikában, a római pápák és a konstantinápolyi pátriárkák személyes tetszéseiben és nemtetszésében keresik. A kutatók valami másodlagosnak, jelentéktelennek érzékelik a nyugati és keleti kereszténységben hívők dogmáinak, kultuszának, életmódjának sajátosságait, ami megnehezíti a valódi okok magyarázatát, amelyek szerintük a gazdaságban és a politikában rejlenek. mindenben, csak nem a történések vallási sajátosságaiban.

  Eközben a katolicizmusnak és az ortodoxiának voltak olyan vonásai, amelyek jelentősen befolyásolták Nyugat- és Kelet-Európa tudatát, életét, viselkedését, kultúráját, művészetét, tudományát, filozófiáját. A katolikus és az ortodox világ között nemcsak hitvallási, hanem civilizált határ is kialakult. A kereszténység nem volt egyetlen vallási mozgalom. A Római Birodalom számos tartományán átterjedve alkalmazkodott az egyes országok viszonyaihoz, az uralkodó társadalmi viszonyokhoz, helyi hagyományokhoz. A római állam decentralizációjának következménye volt az első négy autokefális (független) egyház kialakulása: Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia, Jeruzsálem. Hamarosan a ciprusi, majd a grúz ortodox egyház elvált az antiochiai egyháztól. A kérdés azonban nem korlátozódott a keresztény egyházak megosztottságára. Néhányan nem voltak hajlandók elismerni az ökumenikus zsinatok határozatait és az általuk jóváhagyott dogmákat. 5. század közepén Az örmény papság nem értett egyet a monofiziták kalcedoni zsinat általi elítélésével. Így az örmény egyház különleges helyzetbe került, olyan dogmát fogadva el, amely ellentmond az ortodox kereszténység dogmájának.

  A kereszténység egyik legnagyobb megosztottsága két fő irány - az ortodoxia és a katolicizmus - megjelenése volt. Ez a szakadás már évszázadok óta tart. A Római Birodalom keleti és nyugati részén a feudális viszonyok fejlődésének sajátosságai és a köztük folyó versenyharc határozta meg.

  A szétválás előfeltételei már a 4. eleje végén – az 5. században felmerültek. Az államvallássá váló kereszténység már elválaszthatatlan volt a hatalmas hatalom által átélt gazdasági és politikai megrázkódtatásoktól. A niceai és az első konstantinápolyi zsinat idején a belső viszályok és teológiai viták ellenére viszonylag egységesnek tűnt. Ez az egység azonban nem a római püspökök tekintélyének teljes elismerésén alapult, hanem a császárok tekintélyén, amely a vallási területre is kiterjedt. Így a niceai zsinatot Konstantin császár vezetésével tartották, a római püspökséget pedig Vitus és Vincent presbiterek képviselték.

  Ami a római püspökség hatalmának megerősödését illeti, az elsősorban a birodalom fővárosának presztízséhez, majd Róma azon igényéhez kötődött, hogy Péter és Pál apostolok emlékére birtokolja az apostoli trónt. . Konstantin pénzbeli adományai és a „Péter vértanúságának” helyén felépített templom hozzájárult a római püspök felmagasztalásához. 330-ban a birodalom fővárosát Rómából Konstantinápolyba helyezték át. A császári udvar hiánya mintegy automatikusan a szellemi hatalmat hozta a közélet homlokterébe. A teológusok egymással hadakozó csoportjai között ügyesen lavírozva a római püspöknek sikerült megerősítenie befolyását. A jelenlegi helyzetet kihasználva 343g-ot szedett össze. Szardicán az összes nyugati püspököt, és elérte a választottbírósági jog és a tényleges felsőbbség elismerését. A keleti püspökök soha nem ismerték el ezeket a döntéseket. 395-ben a birodalom összeomlott. Újra Róma lett a főváros, de mára már csak az egykori birodalom nyugati része. A benne kialakult politikai zűrzavar hozzájárult ahhoz, hogy a püspökök kezében kiterjedt közigazgatási jogok összpontosuljanak. I. Bonifác már 422-ben a thesszáliai püspökökhöz írt levelében nyíltan kinyilvánította igényét a keresztény világ elsőbbségére, azzal érvelve, hogy a római egyház hozzáállása minden máshoz hasonló a "fej attitűdjéhez a tagokhoz". ."

  A nyugati püspökök a Nagynak nevezett Leó római püspöktől kezdve csak locum tenensnek tartották magukat, i.e. Róma tényleges vazallusai, akik a római főpap nevében irányították az adott egyházmegyéket. Ezt a függőséget azonban soha nem ismerték fel Konstantinápoly, Alexandria és Antiochia püspökei.

  476-ban a Nyugatrómai Birodalom összeomlott. Romjain számos feudális állam alakult, amelyek uralkodói egymással versengtek az elsőségért. Mindannyian a főpap kezéből kapott Isten akaratával igyekeztek igazolni követeléseiket. Ez tovább növelte a római püspökök tekintélyét, befolyását és hatalmát. A politikai intrikák segítségével nemcsak megerősítették befolyásukat a nyugati világban, de még saját államot is létrehoztak - a pápai államokat (756-1870), amelyek az Appenninek-félsziget teljes központi részét elfoglalták. keresztény vallás szakadás monoteista

  V. sz.-tól kezdődően. a pápa címet Róma püspökei kapták. Kezdetben a kereszténységben minden papot pápának hívtak. Az évek során ezt a címet csak a püspökök kapták, és sok évszázaddal később már csak a római püspökök kapták meg.

  Miután megszilárdították hatalmukat Nyugaton, a pápák megpróbálták leigázni az egész kereszténységet, de nem jártak sikerrel. A keleti papság a császárnak volt alárendelve, és eszébe sem jutott, hogy hatalmának legalább egy részét feladja a magát „Krisztus helytartójának” nevező, római püspöki széken ülő javára.

  A kellően komoly különbségek Róma és Konstantinápoly között már a 692-es trulai zsinaton jelentkeztek, amikor Róma (a római pápa) a 85 kánonból mindössze 50-et fogadott el.

  867-ben I. Miklós pápa és Photius konstantinápolyi pátriárka nyilvánosan átkozta egymást. A viszály oka a kereszténységre áttért Bulgária volt, mivel mindegyikük igyekezett alárendelni befolyásának. Egy idő után ez a konfliktus eldőlt, de a kereszténység két legmagasabb hierarchája közötti ellenségeskedés ezzel nem állt meg. A XI században. újult erővel lobbant fel, és 1054-ben végleg kettészakadt a kereszténység. IX. Leó pápa követelései okozták a pátriárkának alárendelt területeket. Michael Cerularius pátriárka visszautasította ezeket a zaklatásokat, majd kölcsönös anathema (azaz egyházi átkok) és eretnekség vádja következett. A nyugati egyházat kezdték római katolikusnak nevezni, ami a római világegyházat jelentette, a keleti - ortodox, i.e. hű a dogmához.

  Így a kereszténység kettészakadásának oka a nyugati és a keleti egyházak legmagasabb hierarchiájának azon vágya volt, hogy tágítsák befolyásuk határait. Hatalmi harc volt. Más dogma- és kultuszbeli eltéréseket is találtak, de ezek inkább az egyházi hierarchák kölcsönös küzdelmének következményei, semmint a kereszténység kettészakadásának okai. Tehát a kereszténység történetének felületes megismerése is azt mutatja, hogy a katolicizmus és az ortodoxia tisztán földi eredetű. A kereszténység kettészakadását pusztán történelmi körülmények okozzák.

  Ha csoportosítjuk a mai napig fennálló fő különbségeket a katolicizmus és az ortodoxia között, akkor ezek a következők:

  Tanítás a Szentlélekről.

  A nyugati egyház dogmája a Szentlélek leszármazásáról mind az Atya Istentől, mind a Fiú Istentől, ellentétben a keleti egyház dogmájával, amely csak az Atyaistentől ismeri el a Szentlélek leszármazását; maguk a katolikus és az ortodox egyház vezetői is ezt a nézeteltérést tartották a legfontosabbnak, sőt az egyetlen kibékíthetetlennek.

  • -A Boldogságos Szűz Mária (a Szeplőtelen Fogantatásról szóló) tanítása, amely már a 9. században létezett. és 1854-ben dogmává emelték;
  • - Az érdemek és a purgatórium tana.

  A Katolikus Egyház tanítása a szentek „nagyon megérdemelt érdemeiről” Isten előtt: ezek az érdemek mintegy kincstárat alkotnak, amellyel az egyház saját belátása szerint rendelkezhet. A búcsú gyakorlása – az egyház által ebből a szent alapból értékesített felmentések. A tisztítótűz tanítása (amelyet a firenzei zsinaton fogadtak el 1439-ben), ahol a lángokban égő bűnös lelkek megtisztulnak, hogy később a mennybe juthassanak, és a lélek tisztítótűzben való tartózkodásának időtartama, ismét az egyház imái által. (rokonok térítés ellenében) lerövidíthető

  • -Az 1870-ben elfogadott tan a pápa tévedhetetlenségéről a hit dolgában;
  • - Tanítás az egyházról. Cölibátus.

  A katolikus egyház rituális jellemzői az ortodoxokhoz képest: öntéssel való keresztelés (ortodox alámerítés helyett), nem csecsemő, hanem felnőtt krizmációja, világiak közössége egy kenyérrel (kenyeret és bort csak a papok fogyasztanak). ), kovásztalan kenyér (ostya) úrvacsorára, ötujjas keresztjel, a latin nyelv használata az istentiszteleten stb.

  Az ortodox dogmák forrásai a Szentírás és a szent hagyomány (az első hét ökumenikus és helyi tanács rendeletei, az "egyház atyáinak és tanítóinak" - Nagy Bazil, Aranyszájú János, Gergely teológus stb.) munkái. A dogma lényegét a 325. és 381. évi ökumenikus zsinatokon jóváhagyott „hitvallás” határozza meg. A „hitvallás” 12 tagjában mindenki köteles felismerni az egy Istent, a „szentháromságba” vetett hitet, Isten megtestesülését, megváltását, feltámadását a halálból, a keresztség szükségességét, a túlvilágba vetett hitet stb. Isten az ortodoxiában három személyben jelenik meg: az Atya Isten (a látható és láthatatlan világ teremtője), a Fiú Isten (Jézus Krisztus) és a Szentlélek Isten, aki csak az Atya Istentől származik. A hármas Isten egylényegű, hozzáférhetetlen az emberi elme számára.

  Az ortodox egyházban (a 15 független egyház közül a legbefolyásosabb az orosz) összességében viszonylagos gyengesége és politikai jelentéktelensége miatt nem voltak tömeges üldözések, mint a Szent Inkvizíció, bár ez nem jelenti azt, hogy igen. ne üldözze az eretnekeket és a szakadárokat a tömegekre gyakorolt ​​befolyásának erősítése nevében. Ugyanakkor az egyház az ortodoxiát felvevő törzsek és népek számos ősi pogány szokását magába szívta, tekintélye megerősítése jegyében képes volt ezeket feldolgozni és megvallni. Az ősi istenségek az ortodox egyház szentjévé váltak, a tiszteletükre tartott ünnepek egyházi ünnepekké, a hiedelmek és szokások hivatalos felszentelést és elismerést kaptak. Még egy olyan pogány szertartás is, mint a bálványimádás, az egyház átalakult, és a hívők tevékenységét az ikonok imádására irányította.

  Az egyház kiemelt figyelmet fordít a templom belső kialakítására, az istentiszteletek lebonyolítására, ahol fontos helyet kap az imádság. Az ortodox papság megköveteli a hívőktől, hogy járjanak templomba, viseljenek keresztet, végezzék el a szentségeket (keresztség, krizmáció, úrvacsora, bűnbánat, házasság, papság, kenet) és böjtöljenek. Jelenleg az ortodox dogma és liturgia korszerűsítése zajlik a modern körülmények figyelembevételével, ami a keresztény dogma tartalmát nem érinti.

  A katolicizmus a feudális Európában alakult ki, és jelenleg a kereszténység legnépesebb iránya.

  A katolikus egyház tanítása a szent íráson és a szent hagyományon alapul, és a tanítás forrásai között szerepel 21 zsinat rendelete és a pápák utasításai. A katolicizmusban különleges helyet foglal el az Istenszülő - Szűz Mária - tisztelete. 1854-ben különleges dogmát hirdettek „Szűz Mária szeplőtelen fogantatásáról”, amely mentes az „eredendő bűntől”, 1950-ben pedig XII. Pius pápa új dogmát hirdetett – a szűz testi mennybemeneteléről.

  A Római Katolikus Egyház áldásával a "pogány ókor" számos kulturális hagyománya a maga szabadgondolkodásával feledésbe merült és elítélt. A katolikus papok buzgón követték az egyházi dogmák és rituálék szigorú betartását, könyörtelenül elítélték és megbüntették az eretnekeket. A középkori Európa legjobb elméi az inkvizíció máglyáján pusztultak el.

  Egyházszakadás (ortodox, katolikus, nagy szakadás)

  Az egyház hivatalos szétválása (nagy egyházszakadás) 1054-ben következett be: Nyugaton a katolikusok a római központtal és az ortodoxok keleten, a központtal Konstantinápolyban. A történészek még mindig nem tudnak konszenzusra jutni az okait illetően. Egyesek úgy vélik, hogy ez a fő előfeltétele annak, hogy megtörjék a konstantinápolyi pátriárka azon igényét, hogy vezető szerepet töltsön be a keresztény egyházban. Mások a pápa vágya, hogy a dél-olaszországi egyházakat alárendelje tekintélyének.

  Az egyházszakadás történelmi előfeltételei a 4. századra nyúlnak vissza, amikor a Római Birodalomnak, amelynek államvallása a kereszténység volt, volt egy második fővárosa - Konstantinápoly (ma Isztambul). A két politikai és spirituális központ – Konstantinápoly és Róma – egymástól való földrajzi távolsága a birodalom nyugati és keleti részének egyházai között rituális és dogmatikai különbségek kialakulásához vezetett, ami idővel nem tehetett mást, mint a felkutatást. az igazság és a vezetésért folytatott küzdelem.

  A szakadékot katonai akciók erősítették, amikor 1204-ben, a pápaság 4. keresztes hadjáratában Konstantinápoly vereséget szenvedett a keresztes lovagoktól. A szakadást még nem sikerült legyőzni, bár 1965-ben feloldották a kölcsönös átkokat.

  A második hasonló léptékű szétválás az egyházban kezdődött, amikor a hívők elkezdték lefordítani a Bibliát anyanyelvükre, és visszatértek az apostoli eredethez, felhagyva a Szentírással ellentétes állami egyházak tanait, és kiegészítették azt. Megjegyzendő, hogy az egyházak jelentős részében sokáig csak a Biblia latin szövegét használták. 1231-ben pedig IX. Gergely pápa bullájával megtiltotta a nyugati egyház laikusainak, hogy a Szentírást bármilyen nyelven olvassák, amit hivatalosan csak az 1962-1965-ös II. Vatikáni Zsinat törölt el. A tilalom ellenére a haladóbb Európában a 16. században megkezdődött a Biblia fordítása a hétköznapi emberek számára érthető anyanyelvekre.

  1526-ban a speyeri Reichstag a német fejedelmek kérésére határozatot fogadott el minden német herceg jogáról, hogy vallást válasszon magának és alattvalóinak. A 2. Speyer Reichstag azonban 1529-ben visszavonta ezt a döntést. Válaszul Németország birodalmi városainak öt fejedelme tiltakozása következett, ahonnan a „protestantizmus” kifejezés származik (lat. protestans, genus n. protestantis – nyilvánosan bizonyítva). Tehát a domináns felekezetek kebeléből kialakult új egyházakat protestánsoknak nevezték. Ma a protestantizmus egyike a három fő irányának, a katolicizmussal és az ortodoxiával együtt a kereszténység fő irányainak.

  A protestantizmuson belül számos felekezet létezik, amelyek alapvetően különböznek a Biblia bármely olyan szövegének értelmezésében, amelyek nem érintik a Krisztusban való üdvösség alapelvét. Általánosságban elmondható, hogy ezen egyházak jelentős része barátságos egymással, és a fő dologban egységesek - nem ismerik el a pápa és a legfelsőbb pátriárkák elsőbbségét. Sok protestáns egyházat a „Sola Scriptura” (latinul „egyedül a Szentírás”) elve vezérli.

  Ami Oroszországot illeti, az orosz ortodox egyház a 19. századig nem engedélyezte a Biblia egyszerű emberek számára érthető nyelvre történő lefordítását. A Szentírás szinódusi fordítását egyházi szláv nyelvről oroszra csak 1876-ban hajtották végre Oroszországban. Eddig a legtöbb keresztény felekezethez tartozó oroszul beszélő hívők használják.

  Az Operation Peace szerint körülbelül 943 millió katolikus, 720 millió protestáns és 211 millió ortodox él világszerte (Operation Peace, 2001).

  Vannak országok, ahol bizonyos vallomások vannak túlsúlyban. A világ vallásaira vonatkozó statisztikai adatokkal foglalkozó oldal a következő adatokat szolgáltatja. Több 50% népesség katolikusok Olaszországban, Franciaországban, Spanyolországban, Írországban, Mexikóban, Lengyelországban, Kanadában, Argentínában, Portugáliában, Ausztriában, a Vatikánban, Belgiumban, Bolíviában, Kolumbiában, Kubában; Ortodox– Oroszországban, Örményországban, Fehéroroszországban, Bulgáriában, Grúziában, Görögországban, Macedóniában, Moldovában, Romániában, Szerbia és Montenegróban, Ukrajnában, Cipruson; protestánsok- USA, Nagy-Britannia, Dánia, Finnország, Grönland, Izland, Norvégia, Svédország, Új-Zéland, Szamoa, Namíbia, Dél-Afrika, Jamaica, Tahiti területén.

  Mindezek az adatok azonban nem teljesen tükrözik a valóságot. Sőt, több protestáns is lehet, mint az ortodoxok és a katolikusok együttvéve. A hívők számához igazán bevalló mindennapi életükben az ortodoxia és a katolicizmus sokkal kisebb, mint azoknak a száma, akik e hitvallásokhoz tartoznak. Úgy értem, a protestánsok jelentős része tudja, mit hisz. Meg tudják magyarázni, miért protestánsok, és miért tartoznak egyik vagy másik egyházhoz. Olvasnak Bibliát, járnak istentiszteletre. A katolikusok és ortodoxok többsége pedig időnként benéz a templomba, miközben egyáltalán nem ismeri a Bibliát, és nem is érti, hogy a katolicizmus, az ortodoxia és a protestantizmus miben különbözik doktrinálisan. Az ilyen hívők egyszerűen katolikusnak vagy ortodoxnak tartják magukat aszerint, hogy melyik egyházban keresztelték meg őket, vagyis lakhelyük vagy szüleik hite szerint. Nem állíthatják, hogy katolikusok vagy ortodoxok lettek, mert ismerik és teljes mértékben osztják és elfogadják egyházuk tanait. Nem mondhatják, hogy olvasták a Bibliát, és biztosak abban, hogy egyházuk dogmái összhangban vannak a Szentírás tanításaival.

  Így a legtöbb katolikus és ortodox nem, mert nem ismeri egyháza tanait, és nem alkalmazza azokat a gyakorlatban. Ezt számos szociológiai felmérés eredménye is megerősíti. Tehát az Összoroszországi Közvélemény-kutatási Központ (VTsIOM) 2009 tavaszán szerzett adatai szerint a magukat ortodoxnak valló válaszadók mindössze 4%-a kapja meg a szentségeket, 3% imádkozik az egyház előírásai szerint. A VTsIOM 2008 tavaszán végzett felmérésének eredményei azt mutatták, hogy az ortodoxok mindössze 3%-a tartja teljes mértékben a nagyböjtöt. A Közvélemény Alapítvány (FOM) 2008 tavaszán végzett lakossági felmérése kimutatta, hogy az ortodoxok mindössze 10%-a jár havonta legalább egyszer templomba. Az Orosz Tudományos Akadémia Társadalompolitikai Kutatóintézete (ISPI RAS) Vallásszociológiai Osztálya által 2006-ban szerzett adatok szerint a magát ortodox kereszténynek valló oroszok 72%-a egyáltalán nem vette fel az evangéliumot. vagy régen olvasta!

  Sajnos jelenleg Oroszországban, Ukrajnában, Fehéroroszországban és a volt Szovjetunió más országaiban a totalitárius szekták képét gyakran szándékosan alakítják ki a protestáns felekezetekkel kapcsolatban. Eközben a protestantizmus egy hatalmas templom, nagy múlttal és sok milliós nyájjal, gyönyörű imaházakkal és templomokkal, látványos istentiszteletekkel, lenyűgöző missziós és társadalmi munkával stb. Mint fentebb említettük, a protestantizmus túlsúlyban lévő országok közé tartozik Svédország, az USA, Nagy-Britannia, Dánia, Finnország, Grönland, Izland, Norvégia ..., vagyis a gazdaságilag és társadalmilag legfejlettebb államok. A lakosság kevesebb mint fele, de több mint 20%-a protestáns Németországban, Lettországban, Észtországban, Magyarországon, Skóciában, Svájcban, Ausztráliában, Kanadában, Guatemalában és más országokban.