Az élet értelme Frank szerint.

1. Bemutatkozás.

3. Az élet értelmének keresése.

1. Bemutatkozás.

Szemjon Ludwigovics Frank. Életévek: 1877-ben született Moszkvában, 1950-ben halt meg Londonban.

S.L. Frank folytatta a világnézeti problémák alapvető vizsgálatát a már kialakult orosz filozófiában. Frank filozófus volt, aki megpróbálta megvilágítani az emberi lélek és az emberi tudás természetét.

Frank filozófiai tanításai erősen vallásosak voltak. A 20. század azon filozófusai közé tartozott, akik a legmagasabb spiritualitás világképének keresése során arra a következtetésre jutottak, hogy ez a kereszténység, amely az egyetemes spirituális értékeket és a spiritualitás igazi lényegét fejezi ki. Frank maga mondta: "Nem vagyok teológus, hanem filozófus."

Frank a koncepcióját "metafizikai (filozófiai) realizmusnak" nevezte. Filozófiája a spiritualitás realista filozófiája, amely magasra emeli az ember problémáját, és célja az egész emberiség szellemi egységének elérése.

2. Az igaz élet és annak lényege.

Tanításában Frank arról beszél az igaz élet és az élet értelme. "Az igazi élet egy mindent magába foglaló egységben, az abszolút egész fáradhatatlan szolgálatában való élet; először akkor találjuk meg igazán önmagunkat és életünket, amikor feláldozzuk önmagunkat és megerősítjük létünket egy másikban – Istenben, mint mindennek elsődleges forrásában. élet." De így Frank szerint mindennel összekapcsoljuk magunkat, ami a Földön él, és mindenekelőtt felebarátainkkal és azok sorsával: "A szeretet az emberi élet alapja, lényege." Igaz életet élni, hitben élni azt jelenti, hogy minden erőnk állandó feszültségében élünk, teljesen a jelenben élünk, abban a „teljes”, „nagy” tudatban élni, hogy minden tárgy, bármilyen külső adott feltárul. kimondhatatlanságában, jelentőségében, titokzatos mélységében. Frank szerint: „Ez egy valódi munka, egy valódi küzdelem, egy valódi kreativitás, amelyben az alkotó akarat erőfeszítésével valósággá változunk, valami egészen mást, példátlant hozunk létre, nevezetesen lényünk átalakult valóságát, egy új ember..." Frank ezen megfontolások alapján próbálja meghatározni az élet értelmét.

Az emberi élet alapvető munkáját „vallásos belső munkaként, önmagunkkal folytatott aszkétikus küzdelemként határozza meg”. Ez a munka megalapozza az életet. "Minden külső emberi ügy, az élet külső szervezésének és rendezésének minden módja a belső üzleten alapszik - az élet megértése a spirituális tevékenységen keresztül, a jóság és az igazság erőinek önmagában való kiművelése, az ember hatékony életvitelén keresztül. az élet elsődleges forrása - Isten."

3. Az élet értelmének keresése.

"Az élet értelme - írja Frank - az örökkévalóságban való megerősítése szerint akkor valósul meg, amikor az örökkévaló kezdet megjelenik bennünk és körülöttünk. Csak amennyiben életünk és munkánk kapcsolatba kerül az örökkévalóval, abban él. , át van itatva tőle, számíthatunk-e általában az élet értelmének elérésére." Ugyanakkor egy ellentmondást is levezet: „Ahhoz, hogy életünket jelentősen megváltoztathassuk, korrigáljuk, egyszerre kell javítanunk, mint egészet, de az időben csak részletekben adatik meg, és az időben élve csak egy kis töredékben élj, amely áthalad rajta."

Az élet értelmének keresése az önmagunkba vetett hit megerősödése, amely intenzív belső cselekvés az életünk átalakítására. Az ember mélyén kreatív és gyümölcsöző munka folyik, amely az ember fő műve. Vagyis az emberben kreatív és eredményes munka folyik, ami a fő munkája. Ez abban áll, hogy hatékonyan megerősítjük önmagunkat az élet elsődleges forrásában, az ima bravúrjában, az emberi lélek Istenhez való megtérésében, az érzéki szenvedélyeink zavaros és vak, büszkeségünk és önzésünk elleni küzdelem aszketikus bravúrjában. .

Már maga az élet értelmének keresése ad értelmet létezésünknek. Az élet értelmét nem lehet készen találni, egyszer s mindenkorra megadni és elfogadni. Az élet értelme nem adott, hanem adott. Minden, ami tőlünk függetlenül kész és létezik, vagy halott, vagy idegen és alkalmatlan számunkra. Az élet értelmének elevennek kell lennie, hiszen ez az életünk értelme, belül van, és nem rajtunk kívül.

A felhasznált irodalom listája:

1. Frank S. L. Művek. Moszkva, 1990

2. Lossky N.O. "A társadalom szellemi alapjai." Moszkva, 1991

3. Orosz filozófia. Kis enciklopédikus szótár. Moszkva, 1995

<…>Mindenekelőtt próbáljuk meg átgondolni, mit jelent „megtalálni az élet értelmét”, pontosabban, mit is keresünk valójában, milyen értelmet tulajdonítunk magának az „élet értelmének” fogalmának, milyen feltételekkel tekintenénk megvalósultnak?

A "jelentés" alatt nagyjából ugyanazt értjük, mint az "ésszerűség". Relatív értelemben „ésszerűnek” nevezünk mindent célszerűnek, mindent, ami helyesen elvezet a célhoz, vagy segít annak megvalósításában. Ésszerű az a magatartás, amely összhangban van a céllal és annak megvalósításához vezet, ésszerű vagy értelmes olyan eszközt használni, amely segít a cél elérésében. De mindez csak viszonylag ésszerű – éppen azzal a feltétellel, hogy maga a cél tagadhatatlanul ésszerű vagy értelmes. Relatív értelemben nevezhetjük "ésszerűnek", például egy olyan személy viselkedését, aki tudja, hogyan kell alkalmazkodni az élethez, pénzt keresni; A gazdagságot és a magas társadalmi státuszt vitathatatlan és ebben az értelemben „ésszerű” javaknak ismerjük el. Ha azonban csalódtunk az életben, látva annak „értelmetlenségét”, akár csak mindezen áldások rövidsége, bizonytalansága miatt, vagy azért, mert nem nyújtanak lelkünknek igazi megelégedést, akkor ismerjük fel e törekvések célját. ellentmondásos, ugyanaz a viselkedés, lévén viszonylagos, i.e. az övékkel kapcsolatban A cél, ésszerű és értelmes, teljesen ésszerűtlennek és értelmetlennek tűnik számunkra. És így van ez a hétköznapi emberi élet domináns tartalmával kapcsolatban is. Azt látjuk, hogy az emberek többsége energiája és ideje nagy részét egészen célszerű cselekvések sorozatára fordítja, hogy folyamatosan valamilyen célok elérésével van elfoglalva, és azok elérése érdekében helyesen cselekszenek, i. többnyire egészen „ésszerűen” cselekszenek; és ugyanakkor, mivel maguk ezek a célok „értelmetlenek”, vagy legalábbis „értelmességük” kérdése megoldatlan és ellentmondásos marad, az egész emberi élet értelmetlen örvénylés jellegét ölti, mint a kerékben forgó mókus. , értelmetlen cselekvések halmaza, amelyeket váratlanul, az ember által kitűzött célokhoz való bármilyen kapcsolat nélkül, és ezért teljesen értelmetlen, elvág a halál.

Következésképpen az élet valódi, és nemcsak viszonylagos ésszerűségének feltétele nemcsak az, hogy bármilyen célt ésszerűen valósítson meg, hanem az, hogy ezek a célok maguk is ésszerűek legyenek.

De mit jelent az „ésszerű cél”? Az eszköz akkor ésszerű, ha a célhoz vezet. De a cél – ha valódi, végső cél, és nem csupán eszköz valami máshoz – már nem vezet semmire, ezért nem is tekinthető a célszerűsége szempontjából. Önmagában is intelligensnek kell lennie. De mit jelent ez, és hogyan lehetséges ez? Ezen a nehézségen – abszolút feloldhatatlansággá változtatva – az a szofizmus alapszik, amellyel gyakran bebizonyosodik, hogy az élet szükségszerűen értelmetlen, vagy éppen az élet értelmének kérdése jogtalan. Azt mondják: minden cselekvésnek akkor van értelme, ha célt szolgál; de a célnak, vagy – ami úgy tűnik, hogy ugyanaz – az életnek mint egésznek nincs többé célja önmagán kívül: „Az élet egy életre adatott nekem”. Ezért vagy egyszer s mindenkorra meg kell békülni az élet végzetes „értelmetlenségével”, ami a dolgok logikájából következik, vagy ami még helyesebb, el kell ismerni, hogy maga az élet értelmének megfogalmazása törvénytelen, A kérdés azoké, akik nem találnak megoldást pusztán saját belső abszurditásuk erejében. Valami „értelmének” kérdése mindig viszonylagos jelentőségű, valaminek „értelmét”, egy bizonyos cél elérésének célszerűségét feltételezi. Az életnek, mint egésznek nincs célja, ezért nem lehet kérdést feltenni annak „értelméről”.

Bármennyire is meggyőzőnek tűnik ez az okoskodás első pillantásra, szívünk mindenekelőtt ösztönösen tiltakozik ellene; úgy érezzük, hogy az élet értelmének kérdése önmagában egyáltalán nem értelmetlen kérdés, és bármennyire fájdalmas is legyen számunkra annak feloldhatatlansága vagy megoldhatatlansága, maga a kérdés törvénytelenségéről való okoskodás nem nyugtat meg bennünket. Ezt a kérdést egy időre elhessegethetjük, elűzhetjük magunktól, de a következő pillanatban nem „mi” és nem az „elménk” veti fel, hanem maga áll kitartóan előttünk, és a lelkünk, sokszor halandó gyötrelmekkel kérdezi: "Miért éljek?"

Nyilvánvaló, hogy életünk, egy egyszerű spontán folyamat, hogy megszabaduljunk tőle, a világban legyünk és felismerjük ezt a tényt, egyáltalán nem „öncél” számunkra. Ez nem lehet öncél, egyrészt azért, mert általában a szenvedés és a nehézségek uralkodnak benne az örömök és élvezetek felett, és az állati önfenntartási ösztön minden ereje ellenére gyakran elgondolkozunk azon, hogy miért húzzuk ezt a nehezet. szíj. De még ettől függetlenül sem lehet öncél, azért sem, mert az élet lényegében nem mozdulatlan önmagukban való tartózkodás, önellátó béke, hanem valami megtétele vagy valamire való törekvés; azt a pillanatot, amikor mentesek vagyunk minden munkától vagy törekvéstől, az üresség és az elégedetlenség fájdalmasan sivár állapotaként éljük meg. Nem élhetünk egy életen át; mindig - ha akarjuk, ha nem - élünk valamiért. De csak a legtöbb esetben ez a „valami”, mint cél, amelyre törekszünk, tartalmában viszont eszköz, sőt, eszköz az élet megőrzésére. Innen jön az a fájdalmas ördögi kör, amely a legélesebben érezteti az élet értelmetlenségét, és vágyat kelt a megértése után: azért élünk, hogy dolgozzunk valamin, törekedjünk valamire, de dolgozunk, törődünk és törekszünk - azért, hogy élőben. És a mókuskerékben való keringéstől kimerülten keressük az „élet értelmét” - olyan törekvéseket és tetteket keresünk, amelyek nem az élet egyszerű megőrzését céloznák, és az életet, amelyet nem a megőrzésének kemény munkája.

Visszatérünk tehát a feltett kérdéshez. Életünk akkor értelmes, ha valamilyen racionális célt szolgál, amelynek tartalma nem lehet egyszerűen maga az empirikus élet. De mi a tartalma, és mindenekelőtt milyen feltételek mellett ismerhetjük el a végső célt ésszerűnek?

Ha a racionalitása nem abban áll, hogy eszköz valami máshoz – különben nem lenne valódi, végső cél –, akkor csak abban állhat, hogy ez a cél olyan vitathatatlan, önellátó érték, amivel kapcsolatban értelmetlen feltenni a kérdést: „Miért?” Ahhoz, hogy értelmes legyen, életünknek – az „életet az életért” imádóinak biztosítékaival ellentétben és lelkünk kifejezett követelésével összhangban – olyannak kell lennie. a legmagasabb és abszolút jó szolgálatot.

De ez nem elég. Azt látjuk, hogy a relatív "ésszerűség" szférájában lehetségesek és gyakran előfordulnak olyan esetek, amikor valami értelmes egy harmadik személy szempontjából, de nem önmaga számára (ahogy ... a rabszolgamunka példája értelmes a rabszolga számára tulajdonos, de nem magának a rabszolgának). Ugyanez elképzelhető az abszolút racionalitás szférájában is. Ha életünket a legmagasabb és abszolút jó szolgálatába adnánk, ami azonban nem lenne jó nekünk, vagy amiben mi magunk sem vennénk részt, akkor nekünk akkor is értelmetlen maradna.<…>Az élet akkor értelmes, ha az abszolút és legmagasabb jó szolgálataként nem veszteség, hanem önmaga megerősítése és gazdagodása, amikor az abszolút jó szolgálata, ami jó nekem is. Vagy másképp fogalmazva: a tökéletes vitathatatlanság értelmében abszolútnak csak azokat ismerhetjük fel jó, ami mindkettő önellátó, minden személyes érdekemet meghaladó jó,és jó nekem. Egyszerre kell lennie jószágnak objektív és szubjektív értelemben is, és a legmagasabb értéknek, amelyre önmagáért is törekszünk, és olyan értéknek, amely feltölt, gazdagít engem.<…>

Konkrét példa - és több mint példa -, hogy milyen áldásban részesülünk a szeretettel szemben. Ha igaz szeretettel szeretünk, mit keresünk benne, és mi az, ami kielégít bennünket? Csak megízlelni akarjuk az ő személyes örömeit, szubjektív örömeink eszközeként használni a szeretett lényt és a vele való kapcsolatunkat? Ez kicsapongás lenne, nem igaz szerelem, és az ilyen hozzáállást mindenekelőtt lelki üresség, hidegség és az elégedetlenség gyötrelme büntetné. Hajlandóak vagyunk-e életünket egy szeretett lény szolgálatába adni? Természetesen megtesszük, de nem úgy, hogy ez a szolgálat tönkretenné vagy kimerítené saját életünket; szolgálatot akarunk, készek vagyunk az önfeláldozásra, akár a halálra is egy szeretett lényért, de éppen azért, mert ez a szolgálat, ez az önfeláldozás és a halál nemcsak örömteli számunkra, hanem életünk teljességét és az elégedettség békéjét adja. . A szerelem nem hideg és üres, egoista örömszomj, de a szerelem nem szolgai szolgálat, önmagunk lerombolása a másikért. A szeretet önző személyes életünk túlteljesítése, és éppen ez az, ami boldogító teljességgel ajándékoz meg bennünket. való életés így felfogja az életünket.<…>

Pedig a földi ember iránti szeretet önmagában még nem adja meg az élet igazi, végső értelmét. Ha a szeretőt és a szeretett lényt is elsodorja az idő áramlása, belemerül az élet értelmetlen körforgásába, időben korlátozott, akkor az ember átmenetileg megfeledkezik az ilyen szerelemről, bepillantást nyerhet és illuzórikus várakozást kaphat az igazra. az élet és annak értelmessége, de nem lehet elérni az utolsó elégedettséget, ami értelmet ad az életnek. Nyilvánvaló, hogy a legmagasabb, abszolút jónak, ami betölti életünket, magának kell lennie örök. Mert amint bármilyen időbeli állapotot úgy képzelünk el, akár az emberi, akár a világi életet, felvetődik a megfelelő értelmének kérdése. Minden átmeneti, minden, aminek van eleje és vége, nem lehet öncél, elképzelhetetlen, mint valami önellátó: vagy másra van szükség - eszközként van értelme, vagy értelmetlen. Hiszen az idő folyása, az egyik életképnek ez a tarka, szédítő filmszerű változása a másikkal, ez a semmiből kiúszás és a semmiből való eltűnés, a folyamatos mozgásnak ez a megragadó szorongása és instabilitása „hiábavalóvá”, értelmetlenné tesz a világon mindent. . Az idő maga, mintegy kifejezője a világ értelmetlenségének. Az objektíven teljes és igazolt élet, amit keresünk, nem lehet ez a nyugtalanság, ez a nyűgös átmenet egyik dologból a másikba, az a belső elégedetlenség, amely mintegy az időben aktuális világ lényege. Biztosan az örök élet. <…>De még ez sem elég. Mivel az életemnek még van kezdete és vége, és ez a rövid idő alatt kimeríti magát, ez az örök jó továbbra is elérhetetlen marad számára - mert pontosan elérhetetlen az örökkévalóságodban. Igaz, a gondolatommal meg tudom fogni - de sosem tudhatod, mi idegen és idegen számomra, elkapom a gondolatommal. És ha a szellemi birtoklás egyenlő lenne a valódi birtoklással, akkor minden ember gazdag és boldog lenne. Nem muszáj valóban birtokolni, és az örökkévalóságban különben az életem továbbra is értelmetlen, és nem vagyok részese a legmagasabb jónak, aminek értelme van, és csak egy röpke érintése.<…>Végtelenül túlszárnyalja korlátozott empirikus személyiségemet és életének rövid, átmeneti lefolyását, örök, mindent magába foglaló és mindent megvilágító kezdet lévén, egyben kell hozzám tartozik;és muszáj van nem csak arra törekedni vagy megérinteni. Más értelemben tehát, mint már említettem, azonosnak kell lennie az életemmel – nem empirikus, időbeli és korlátozott természetével, hanem végső mélységével és lényegével. Az élő jónak, vagy a jónak mint életnek lennie kell örök életés ennek az örök életnek a magánéletemnek kell lennie. Az életemnek csak akkor lehet értelme, ha van örökkévalóság.

Még mélyebben gondolkodva észrevesszük, hogy szükség van még egy, az élet értelmességének további feltételére. Nem csak tulajdonképpen A legfelsőbb jót kell szolgálnom, és ha benne lakom, és ezzel átitatnom az életemet, elnyerjem az igazi életet; de állandóan intelligens tudatában kell lennem ennek az összefüggésnek; mert ha öntudatlanul részt veszek ebben a szolgálatban, az csak tudattalanul gazdagít számomra, akkor is tudatos az életem a nonszensz sötétjében, nekem nincs meg öntudatértelmes élet, amelyen kívül magának az életnek nincs értelme. Ráadásul ennek a tudatnak nem szabad véletlennek lennie, nem szabad, hogy úgymond, kívülről hogy megközelítse az „élet értelmességének” tartalmát és külső forrása legyen annak. Tudatunk, "elménk" - az a bennünk lévő kezdet, aminek köszönhetően "tudunk" valamit, maga, mintegy metafizikai megalapozást, megerősítést igényel a lét végső mélységében. Csak akkor van igazán „értelmes életünk”, ha nincs mi, valahogy kívülről, saját emberi kezdeményezésünkből és erőfeszítéseinkből „felismerjük”, de amikor ő maga felismeri bennünk önmagát. Az utolsó teljesítmény békéje és önigazolása csak az abszolút jó és tökéletes élettel való teljes és tökéletes egységünkben lehetséges, és ez az egység csak ott létezik, ahol nemcsak felmelegedünk és gazdagodunk, hanem megvilágított tökéletesség. Ennek a jónak tehát nem csak objektíve kell lennie lenni igaz és nem csak észlelt nekem mint igaz (utóbbi esetben ugyanis nincs kizárva annak lehetősége, hogy kételkedjek benne, és hogy elfelejtsem), de magának az Igazságnak kell lennie, a tudásnak az engem megvilágító fényének.<…>

És most röviden összefoglalhatjuk gondolatainkat. Ahhoz, hogy az életnek értelme legyen, két feltétel szükséges: Isten létezésétés saját részvételünk Őbenne, elérhetőség számunkra élet Istenben vagy isteni élet. Mindenekelőtt az kell, hogy a világélet minden értelmetlensége ellenére értelmességének általános feltétele legyen, hogy utolsó, legmagasabb és abszolút alapja ne legyen a vak véletlen, ne sáros, mindent kidobó. egy pillanat, és mindent újra elnyel az idő kaotikus folyásában, nem a sötétséget, a tudatlanságot, és Istent, mint az örök erődöt, az örök életet, az abszolút jót és az értelem mindenre kiterjedő fényét. Másodszor pedig szükséges, hogy mi magunk, minden tehetetlenségünk ellenére, szenvedélyeink vaksága és pusztító volta ellenére, életünk véletlenszerű és rövid távú természetében ne csak Isten „alkotásai” legyünk, nemcsak cserépedényeket, amelyeket a fazekas saját akarata szerint formál. , sőt nemcsak Isten akaratát önként és csak számára teljesítő „szolgái”, hanem magának az isteni életnek a szabad részesei és részesei is, hogy Őt szolgálva ezzel a szolgálattal nem a saját életünket oltjuk ki és kimerítjük, hanem éppen ellenkezőleg, megerősített, gazdagodott és megvilágosodott.<…>

Bármerre is vessük a tekintetünket, akármelyik oldalról nézzük az életet – hiszen az élet empirikus, tárgyilagosan adott esszenciáját próbáljuk őszintén felfogni – mindenhol és mindenen keresztül meggyőződünk annak végzetes értelmetlenségéről. Láttuk az élet értelmének elérhetőségének feltételeit: Isten létét, mint az abszolút Jót, az örök életet és az Igazság örök világosságát, és az ember istenségét, a lehetőséget, hogy részese legyen ennek az igaz, isteni életnek, megerősíteni rajta, teljesen kitölteni vele a saját életét. De a világ nem Isten, és az élete nem isteni élet... És ha ilyen a világ, jogunkban áll-e legalább Isten létezésére következtetni belőle? Az emberi gondolkodás minden próbálkozása Ily módon Isten felismerésének elérése hiábavalónak bizonyult és hiábavalónak is bizonyult. Bármennyire is csodáljuk az univerzum harmóniáját és nagyszerűségét, a benne lévő élőlények szépségét és összetettségét, bármennyire is remegünk mélységének végtelensége előtt - a csillagos égboltot szemlélve és saját lelkünk tudatában -, de csak a szenvedés, a gonoszság, a vakság és a hanyatlás jelenléte van, ez ellentmond istenségének, és nem engedi, hogy meglássuk benne, ahogy ő van és közvetlenül nekünk adatik, a mindentudó, mindenható és mindenható jelenlétének döntő bizonyítékát. Teremtő. Ahogy egy éleslátó... német vallásos gondolkodó (Max Scheler) mondja: „Ha a világ megismeréséből Isten létezésére kellene következtetnünk, akkor legalább egy fájdalomtól vonagló féreg jelenléte a világban már az lenne. döntő ellenjavallat." Ha a világot olyannak tekintjük, amilyen, akkor elkerülhetetlenül dilemmához jutunk annak a kérdésében, hogy mi az első oka, vagy Isten cselekedete benne. Két dolog egyike: vagy egyáltalán nincs Isten, és a világ egy értelmetlen vak erő teremtménye, vagy Isten, mint mindenható és mindentudó lény létezik, de akkor nem mindenható, és nem Teremtő és szuverén. A világ gondviselése.<…>De mindkét esetben - és ha nincs Isten, és ha nem tud rajtunk segíteni és megmenteni a világ gonoszságától és értelmetlenségétől - az életünk egyformán értelmetlen. De mint láttuk, még Isten léte sem elég ahhoz, hogy megtaláljuk életünk értelmét: ehhez szükségünk van az isteni fényben és életben való emberi részvételünk lehetőségére, örökkévalóságra, tökéletes megvilágosodásra és békére. a saját, emberi életünkkel való elégedettségről.<…>

A helyzet az, hogy egyszerűen nem elégedhetünk meg az élet egyetemes értelmetlenségének megerősítésével, nem tudunk - minden mástól függetlenül - csak azért, mert tartalmaz belső logikai ellentmondás. Ugyanis ellentmond annak az egyszerű, kézenfekvő, és éppen nyilvánvalósága miatt általában figyelmen kívül hagyott ténynek, hogy megértjük és ésszerűen megerősítjük ezt az értelmetlenséget. Mivel megértjük és racionálisan megerősítjük, ez azt jelenti, hogy nem minden a világon, és nem is teljesen értelmetlen; van legalább értelmes megismerés – legalább a világlét puszta értelmetlenségének megismerése. Mióta mi tisztán látni vakságunk, ami azt jelenti, hogy még mindig nem vagyunk teljesen vakok, ugyanakkor nem is látunk teljesen. Egy teljesen és teljesen jelentés nélküli lény nem lehet tudatában saját értelmetlenségének. Ha a világ és az élet vak, értelmetlen erők folytonos káosza lenne, akkor nem lenne bennük olyan lény, aki ezt felismerné és kifejezné. Ahogy az „igazság nem létezik” állítás értelmetlen, mert ellentmondásos, hiszen aki megerősíti, az igaznak tartja kijelentését, és ezáltal azonnal felismeri és tagadja is az igazság létezését, úgy a tökéletes ill. Az egyetemes értelmetlen élet önmagában értelmetlen, mert lévén maga a racionális tudás aktusa, a maga személyében tény, amely megcáfolja tartalmát.

Természetesen azt a választ kapjuk: ez a hagyományos ellenvetés egy szójátékon alapuló üres és nyomorult szofizmus. Az élet értelmetlenségének megerősítésén mi, ahogyan azt fentebb maga is megtudta, egy abszolút jó hiányát értjük benne, és annak lehetőségét, hogy életünket megtöltsük vele, tagadjuk Isten létezését és az ember istenségét. Hogy ez a „hiány” számunkra látható és érthető, az a tartalmán semmit sem változtat; hogy az élet értelmetlenségének állítása maga is ésszerű és in ez Az „értelmes” tudás a legkevésbé sem ingatja meg az állítás tartalmát, mert a „jelentés” itt egyszerűen elméleti érvényességet vagy bizonyítékot jelent, és egyáltalán nem azt a gyakorlati, létfontosságú jelentést, amelyet keresünk. Éppen ellenkezőleg, készpénz öntudat az élet értelmetlensége inkább súlyosbítja, mint csökkenti; maga ez a tudat tehetetlenségében és céltalanságában az élet teljes értelmetlenségének bizonyítéka; miért volt szükség ebben a vak káoszban az emberi gondolat jelenléte, ha az nem tud semmit segíteni, nem tud megmenteni az élet értelmetlenségétől, és csak tehetetlen szenvedésre kárhoztat tőle? Nem éppen ellenkezőleg, a világ sorsának különös és különös értelmetlen gúnyolódása az ember felett – lelki pillantást vetni rá, hogy meglássa tehetetlenségét a vak erők előtt, és reménytelenül szenved?<…>

Tehát a világ úgy van elrendezve, hogy vak és értelmetlen lévén menetében, aktív erőiben, az emberi elmével szemben egyúttal áthatol egy fénysugár, megvilágítja. önmaga tudása. A tudásnak ez a fénye, bármennyire is elégtelen ahhoz, hogy átalakítsa a világot és elűzze a sötétségét, mert csak magát ezt a sötétséget látja, és nem győzi le, mégis valami teljesen idegen ettől a sötétségtől és általában minden erőtől. és valóságok.empirikus világ. A tudás nem a valóságok fizikai ütközése, sem kölcsönhatása, hanem egy teljesen eredeti, az empirikus valóság szempontjából leírhatatlan elv, amely által a lét feltárul vagy megvilágosodik, tudatosul és megismeri önmagát. Ez azonban a valódi tehetetlenség minden rossza ellenére, eredetiségében és összehasonlíthatatlanságában nagyszerű és csodálatos tény. Ránézett, Pascal „gondolkodó nádszálnak” nevezett egy személyt, és ezt mondta: „Ha az egész univerzum rám omlik és összezúzza, akkor halálomnak ebben a pillanatában is föléje fogok emelkedni, mert nem fogja tudni, mi ő. csinálom, de én tudni fogom." <…>Azt fogják mondani: nem vigasztal, ha valaki halála pillanatában ennek tudatában van. Igen, gyenge – és mégis vigasztalás vagy a vigasztalás lehetséges kezdete. Mert, legalábbis tudásunkkal szemben, nyilvánvalóan már nem tartozunk ehhez a világhoz, és nem vagyunk kitéve értelmetlen erőinek; valami mással van kapcsolatunk, egy kis támaszponttal, ami még mindig valódi, mozdíthatatlan és megingathatatlan támasz. Tudásunkkal szemben, amely egyértelműen tér- és időfölötti (mert mind a végtelen teret, mind a végtelen időt képes felmérni és megismerni), egy másik, örökkévaló lény kezdetének jelenléte van bennünk, a egy bizonyos szupravilági, isteni erő cselekvése bennünk (bár érzéki álságunk és gyengeségünk elhomályosítja). Ebben egy egészen különleges, szuperempirikus és egyben abszolút nyilvánvaló lény tárul fel előttünk - a legközelebbi módon önmagunk belső lénye.<…>És önmagunk e különös és szuperempirikus belső lényével együtt valami sokkal jelentősebb tárul fel közvetlenül előttünk - magának az Igazságnak magától értetődő és önmagában megerősített lénye, bár itt csak a fény egyoldalú formájában. az elméleti tudásról. Valójában megismerésünk aktusában nem mi magunk teszünk valamit és nem önmagunkból, mint korlátozott és különálló lények születnek: csak az igazságot ismerjük fel, a tudás fénye, a bizonyítékok megvilágosít bennünket. mi az igaz – függetlenül attól, hogy tudjuk-e vagy sem, feltárul-e tudatunk előtt vagy sem.<…>

Így tudásunk egyszerű és feltűnő ténye - még ha csak életünk értelmetlenségének és sötétségének ismerete - nemcsak saját, belső, szuperempirikus lényünkben tanúsít bennünket, hanem az isteni, örök és az Igazság mindenre kiterjedő, békés feletti elve, ha csak fényként is, tiszta tudás. A tudás tényének és természetének tudatában az empirikus objektív világgal együtt először fedezzük fel egy másik, abszolút lény jelenlétét - bár csak első, homályos és legáltalánosabb körvonalaiban - és közvetlen, ősi lényünket. hozzá tartozó. Ez pedig új távlatokat nyit az élet értelmének kérdésében. Bármilyen fájdalmas is számunkra az empirikus élet értelmetlensége, bármennyire is nehéz lehet számunkra az élet értelmének keresése, most kezdjük először megérteni, hogy ezt az értelmét kerestük. nem ott, ahol remény van rá, és hogy ez a sötét és kaotikus területi lény korántsem merült ki: megvizsgálatlanul hagytuk ennek az elsődleges, mélyebb rétegét, amely saját belső lényünk személyében adatik meg nekünk, amely közvetlenül bennünk tárul fel, és azon utolsó, abszolút mélységek személyében, amelyeket belülről érintünk.<…>

Nem csak az értelmes tény tudás elvezet minket hozzá. Hiszen nem csak tárgyilagosan vagyunk szenvtelenül tudjuk az élet értelmetlenségének ténye - erre a tudásra vágyunk, nem elégedünk meg vele és keressük az élet értelmét. Maradjanak hiábavalók ezek a keresések; hanem az arcon maguk van egy jelentős tényünk is, ami szintén hozzátartozik belső lényünk valóságához. Nézzünk vissza önmagunkba, és kérdezzük meg: honnan ez a vágyakozás, honnan az elégedetlenségünk és vonzódásunk valami alapvetően más iránt, valami iránt, ami, mint láttuk, olyan élesen és döntően ellentmond az élet minden empirikus adottságának? Ha korábban rámutattunk, hogy a világ értelmetlenségébe teljesen elmerült és általa átölelt lény nem teheti tudni, akkor most jogunk van hozzátenni: nem szenvedhetett tőle, nem lehet felháborodva és keresni az élet értelmét. Ha az emberek valóban csak vak állatok lennének, csak az önfenntartás és a fajfenntartás elemi szenvedélyei által vezérelt lények, ők, mint minden más állat, nem sínylődnének az élet értelmetlenségében, és nem keresnék az élet értelmét. Az abszolút jó, az örök élet és a megelégedettség teljessége utáni vágy, az Isten megtalálásának, a Vele való közösségnek és Benne való megnyugvásnak a vágya is e vágyakozás és keresés mögött áll. a valóság nagy ténye emberi lét; és az emberi élet alaposabb és érzékenyebb vizsgálata könnyen felfedi, hogy mindez, tapasztalati erőinek minden vakságával, romlottságával és sötétségével együtt ennek az alapvető ténynek a homályos és torz feltárása. Amikor gazdagságot, élvezetet, becsületet keresünk, ha gyávák vagyunk önmagunkkal és hidegen kegyetlenek szeretteinkkel szemben, saját létünkért küzdünk, különösen, ha a szerelemben vagy a gyakorlati tevékenységben keresünk feledést és vigasztalást - mindenhol valójában egy dologra törekszünk: önmagunk „mentésére”, lényünknek igazi talajra, szellemünknek igazán tápláló táplálékra; vakon és elvetemülten, de mindig az abszolút jó és igaz életre törekszünk.<…>

Maradjon ismeretlen és kétséges, honnan ered bennünk ez a vágy az igaz életre és az abszolút jóra, és amiről maga is tanúskodik. De nézzük magát a tartalmat. mire mi törekedni,és tedd fel a kérdést: honnan származik és mit jelent? Akkor azonnal, gondos hozzáállással rájövünk, hogy itt a naturalista magyarázat minden lehetősége véget ér. Végül pontosan azért hogy, mint már felismertük, az empirikus világban nincs semmi, ami megfelelne törekvéseink tárgyának, megmagyarázhatatlanná válik, hogyan vehetné birtokba tudatunkat és mit jelent általában. Az abszolút jót keressük; de a világban minden áldás relatív, minden csak eszköz valami máshoz, végül eszköz életünk megőrzéséhez, ami önmagában egyáltalán nem vitathatatlan és abszolút jó; honnan ered bennünk koncepció abszolút jó? Az örök életet keressük, mert minden átmeneti értelmetlen; de a világon minden, mi magunk is, átmeneti; hol van bennünk koncepcióörök? Keressük a békét és az élet teljességének önigazolását – de a világban és életünkben csak az izgalmat, az egyikből a másikba való átmenetet, a részleges kielégülést ismerjük, szükségletekkel vagy a jóllakottság unalmával kísérve. Honnan ered bennünk az elégedettség boldogító békéjének fogalma?

Azt mondják: soha nem tudhatod, honnan jönnek az őrült álmok egy beteg emberi agyban! De azok, akik ilyen könnyen válaszolnak erre a kérdésre, nem veszik észre annak nehézségét. Nem álmaink tényének eredetére kérdezünk itt, hanem kb tartalom az ő alanya. Minden más, még a legőrültebb és megvalósíthatatlanabb emberi álom tárgya az élet tapasztalatból ismert empirikus tartalma: akár álmodunk - minden ok nélkül - egy millió dolláros örökség váratlan átvételéről, akár világhírről, vagy a világ első szépségének szerelméről - álmainkban mindig azzal operálunk, ami a világon általánosságban elmondható, bár ritkán, de legalább hallomásból ismert, e világ ismeretéből; vagy legrosszabb esetben álmunk egyszerűen mennyiségileg eltúlozza a tapasztalat által adott valóságot. Itt valami olyasmire törekszünk, amivel még mennyiségileg kis léptékben sem találkoztunk vagy nem láttunk a világon, amit soha nem láttunk. tudott látni és tudni, mert fogalma, nagyon minőségi tartalma miatt lehetetlen a világon. Álmaink tárgyának tehát szupervilági, szuperempirikus tartalma van; ő valami más, mint az egész világ;és egyben – megadatott nekünk . Ez olyan tény, amelyet nem lehet figyelmen kívül hagyni; és széles, még feltáratlan távlatokat nyit meg előttünk. Nem adott valóban megvan-e pontosan az, amit keresünk, vajon mi már a tulajdonosok, amit akarsz? <…>

És most egyesíthetjük az élet értelmének két megtalált feltételét. Az élet „értelmetlenségének” megértésének elemzésén keresztül láthattuk, hogy az esszenciális Igazság, mint a tudás fénye, működése önmagában feltárul. És láttuk tovább, hogy keresésünkben, az élet értelmetlenségével való elégedetlenségünkben az elvek jelenléte és cselekvése tárul fel, szemben ezt a hülyeséget. Mindkét pillanat nem olyan heterogén és nem olyan elválasztott egymástól, mint amilyennek kezdettől fogva tűnt. Mert a nagyon tudás Az élet értelmetlensége a leghidegebb elméleti kijelentésében természetesen öntudatlanul is magában foglalja az értelemkeresés pillanatát, az elégedetlenség pillanatát - különben nem alkothatnánk olyan elméleti ítéletet, amely feltételezi értékelés az élet a vágyott ideál szempontjából. Másrészt pedig nem kereshetnénk semmit, nem vágyhatnánk tudatosan semmire, ha egyáltalán nem lennénk tudatos lények, ha nem tudnánk tudniés a mi szükségletünk, és mire van szükségünk annak kielégítéséhez.<…>

De persze ez nekünk nem elég. Az élet igazán lényeges értelmének elnyeréséhez először is Isten létezésére van szükségünk, mint a jóság, az értelem és az örökkévalóság hatalmának abszolút alapjára, mint a gonosz erők feletti diadaluk biztosítékára. , értelmetlenség és romlandóság, másodszor, másodsorban lehetőség számomra, hogy gyenge és rövid életemben kommunikáljak Istennel és töltsem ki vele az életemet.<…>

Mindkét feltétel nem teljesül. Sőt, úgy tűnik, világosan látjuk megvalósíthatatlanságukat. Mert ha az Igazság létezését minden empirikus élet értelmetlensége ellenére pontosan mint különleges princípiumot, békés és empirikus feletti felismerhetnénk, akkor mindenhatósága vagy egysége - rajtunk kívül és bennünk - nyilvánvalóan megvan. nincs joga felismerni, mert ez ellentmond az élet értelmetlenségének vitathatatlan tényének.

Ezt az ellentmondást semmilyen logikai kitalálás, finom érvelés sem tudja feloldani, őszintén és teljesen meggyőzően leküzdeni. A szívünk mégis legyőzi, és a hitben a „szívtudás” egy különleges, magasabb rendű aktusában világosan látjuk az élet értelmének feltételeinek magától értetődő jelenlétét - az Igazság mindenhatóságának és teljességének bizonyítékát. önmagunk tökéletes megerősítése, benne egész lényünk. És ez a hit nem csupán „vak” hit, nem „credo quia absurdum”; logikai paradoxonnal, „hihetetlenséggel” ötvözi a legmagasabb, tökéletes bizonyosságot és az önbizonyítást. És csak gyengeségünk miatt az életben folyamatosan elveszítjük a már elért önbizalmat, és újra beleesünk „hihetetlenségének” tudatába, fájdalmas kétségekbe.<…>

Értelmes természetünk megköveteli, hogy az empirikus, értelmes világban Isten diadala a világ vak erői felett igazolódjon, különben nem akarunk hinni benne; és a zsidók a Krisztusba vetett hit miatt azt követelték, hogy szálljon le a keresztről. És az elménk, a logikai bizonyítékok iránti igényünk megkívánja, hogy filozófiailag igazolt hogy van értelme a létnek, hogy Isten valóban létezik. De a hit, lévén „a láthatatlan dolgok bizonyossága”…, azzal önbizalom arról tanúskodik, hogy eltér az értelmes létezés empirikus tényeitől, és felülmúl minden logikai meggyőzőképességet. "Boldogok, akik nem látnak és hisznek." Ez nem egy felhívás vak hit, a tekintélynek való szolgai engedelmesség, a gyermeki hiszékenység; felhívás a spirituális látásra, a látásra és felismerésre magasabb bizonyítékokkal ellentétes bizonyíték alsóbbrendű bizonyíték. Valóban, más területeken és a tudományos ismeretek területén is hasonló hitre van szükség. Amikor Galilei az érzékszervi bizonyítékok tanúságaival és a hatóságok ragaszkodásával ellentétben azt állította, hogy a Föld forog, az alacsonyabb rendű bizonyítékokat is feláldozta a matematikai spekuláció viszonylag magasabb bizonyítéka érdekében. A hinni akarás, a hit fenntartásában való kitartás nem szükséges ahhoz, hogy vakon bízzunk a lehetetlenben és az értelmetlenben; szükségük van arra, hogy kitartsanak abban a tudatban, hogy legfőbb bizonyíték előnyökkel rendelkezik az alacsonyabbhoz képest, amely lélektanilag ugyan erősebben hat a természetünkre, de logikailag kevesebb indok van mögötte, mint a magasabb evidencia, és lényegében ez utóbbit soha nem tudja cáfolni, hanem csak gyengeségünkből fakadóan. törvénytelenül űzd ki tudatunkból, fojtsd belénk.<…>

És most már megértjük, hogy panaszaink az élet értelmetlenségéről, legalábbis arról, hogy lehetetlen értelmet találni benne. részben egyszerűen illegálisak. Élet Megvan jelentését, és ez a jelentés könnyen és egyszerűen megvalósítható mindannyiunk számára - mert Isten velünk van, bennünk.<…>

„De miért volt egyáltalán szükség ennek az értelmetlen világnak a létezésére? Miért ne teremthetné Isten az embert és az egyetemes életet úgy, hogy az azonnal és egyszer s mindenkorra benne legyen, átitassa kegyelmével és eszével? Kinek van szüksége szenvedéseinkre, gyengeségeinkre, vakságunkra és miért? Amióta léteznek, az élet még mindig értelmetlen, és nem lehet rá igazolni!” Az ilyen ellenvetést a hitetlenek állandóan diadallal emelik fel, és kétségtelenül gyakran megzavarja a hívőket. Ugyanakkor elfelejtjük, hogy az Úr útjai kifürkészhetetlenek, elfeledkezünk arról, hogy Isten minden jó és mindent tudó lévén ismeri a jóság és az értelem azon mélységeit, amelyek számunkra elérhetetlenek.<…>

De nem kell arra szorítkoznunk, hogy egyszerűen csak utaljunk Isten gondviselésének érthetetlenségére. Mert Isten, lévén felfoghatatlan, egyúttal mindig felfedi magát előttünk, és csak meg kell tanulnunk felfogni kinyilatkoztatásait.<…>

Egy szempontból azonban, sőt a legfontosabbban ezt még meg is tudjuk érteni. Valahol a Talmudban a zsidó bölcsek fantáziája egy szent ország létezéséről mesél, amelyben nemcsak minden ember, hanem az egész természet vitathatatlanul engedelmeskedik Isten parancsolatainak, így azok teljesítésekor még a folyó is eláll szombatonként. Egyetértünk-e azzal, hogy Isten kezdettől fogva olyannak teremtett minket, hogy mi automatikusan, önszántukból, gondolkodás és ésszerű szabad döntés nélkül, mint ez a folyó, teljesítjük parancsait? És akkor megvalósulna életünk értelme? De ha automatikusan jót tettünk és természetünknél fogva racionálisak voltunk, ha körülöttünk minden Istenről, az értelemről és a jóságról tanúskodik, önmagáról és teljes, kényszerített bizonyítékokkal, akkor egyszerre teljesen értelmetlenné válna. Mert az „értelem” az élet racionális megvalósítása, és nem az órák futása, a jelentés az „én” titkos mélységének valódi felfedezése és kielégítése, az „én” pedig elképzelhetetlen a szabadságon kívül, a szabadság, a spontaneitás számára. megköveteli a saját kezdeményezés lehetőségét, ez utóbbi pedig azt feltételezi, hogy nem minden megy simán, „magától”, szükség van a kreativitásra, a lelki erőre, az akadályok leküzdésére. Isten Királysága, amelyet teljesen „ingyen” szereznének meg, és egyszer s mindenkorra előre meghatároznák, egyáltalán nem lenne Királyság számunkra. Istené mert abban szabad partnereknek kell lennünk az isteni dicsőségben, Isten fiainak, és akkor nemcsak rabszolgák lennénk, hanem holt fogaskerekek valamilyen szükséges mechanizmusban. „A mennyek birodalmát erőszakkal veszik el, és akik erőszakot alkalmaznak, azok gyönyörködnek benne”, mert ennek az erőfeszítésnek, e teremtő bravúrnak megvan a szükséges feltétele. őszinte boldogság, az élet igazi értelme. Így azt látjuk, hogy az élet empirikus értelmetlensége, amellyel az embernek meg kell küzdenie, amely ellen meg kell erőltetnie a teljesítmény akaratát, az Értelem valóságába vetett hitét, nemcsak akadályozza az élet értelmének felismerése, de titokzatos, számunkra nem teljesen érthető és mégis kísérletileg érthető módon létezik szükséges feltétel végrehajtását. Az élet értelmetlenségére, mint akadályra van szükség, amelyet le kell győzni, mert leküzdés és alkotó erőfeszítés nélkül nincs a szabadság igazi felfedezése, szabadság nélkül pedig minden személytelenné és élettelenné válik, hogy enélkül ne lenne megvalósulás. a miénk az élet, maga az élet az én "én" sem a végrehajtását élet utolsó, igazi mélységében.<…>

Ebből világosan látszik, hogy az „élet értelmét” miért nem lehet úgymond egyszer s mindenkorra készen, létben már megerősítetten megtalálni, hanem csak törekedni lehet a megvalósítására. Mert az élet értelme nem Dan- ő készlet. Minden „kész”, minden, ami akaratunktól és általában életünktől függetlenül, kívül és függetlenül létezik, vagy halott, vagy idegen számunkra, és csak segédeszközként használható. élet. De az élet értelmének végső soron életünk értelme kell, hogy legyen, benne kell lennie, hozzá kell tartoznia, magának is élőnek kell lennie. Az élet ezzel szemben a hatékonyság, a kreativitás, a spontán virágzás és belülről, a saját mélységéből való érés. Ha tudnánk megtalálja a rajtunk kívül kész "élet értelme", ​​mégsem elégítene ki, nem lenne életünk értelme, saját létünk igazolása. Életünk értelme legyen bennünk mi magunk életükkel kellene megmutatniuk. Ezért a keresés nem a kíváncsiság tétlen gyakorlása, nem passzív körbetekintés, hanem erős akaratú, intenzív önmélyítés, valódi, munkával és nélkülözéssel teli, a lét mélységeiben való elmerülés, lehetetlen. önképzés nélkül. Az élet értelmének „megtalálása” azt jelenti, hogy létezővé tesszük, megfeszítjük a belső erőt, hogy felfedezzük, sőt, megvalósítsuk. Mert bár első feltétele - Isten létezése - időtlen idők óta minden más alapelve, de mivel ez a létezés maga is élet,és mivel részesednünk kell belőle, Isten nem a holtak Istene, hanem az élők Istene, ezért lényünk maximális feszültségével és feltárásával kell „keresnünk” az élet értelmét és megragadni azt. az elsajátítás és a vele való kommunikáció alkotói folyamata. Ezért mindig van az élet értelmének keresése küzdelemértelemért a nonszensz ellen, és nem a tétlen elmélkedésben, hanem csak a nonszensz sötétsége elleni küzdelem bravúrjában elérhetjük a jelentést, megerősíthetjük önmagunkban, életünk értelmévé tehetjük, és ezáltal valóban megláthatjuk vagy elhihetjük. azt.<…>

De mi a helyzet az összes többi emberi üggyel, empirikus életünk minden érdekével, mindazzal, ami mindenhonnan körülvesz bennünket, és kitölti hétköznapi életünket? Vajon az élet megértését fel kell-e váltani minden földiről való lemondással, minden empirikus tartalmának elutasításával? A szeretet, a család, a napi táplálékkal kapcsolatos aggodalmak, valamint azok az előnyök, amelyeket általában objektíven értékesnek tartunk, és amelyeknek az életünket áldozzuk, szolgálatukra adjuk - tudomány, művészet, igazságosság az emberi kapcsolatokban, az anyaország sorsa. maradnak Vajon még mindig értelmetlenek, illúziók, akarat-akarat, amelynek hajszolása hiába teszi tönkre az életünket, és amiről ezért egyszerűen el kell fordulnunk és fel kell adnunk? Az élet értelmének megszerzését nem váltja meg ebben az esetben annak rémisztő elszegényedése, és nem túl nagy ár ez?

Így kér tőlünk meghódítatlan pogány természetünk. És erre elsősorbanígy kell válaszolni. Ki nem érti, hogy az „élet értelme” minden emberi áldást meghaladó áldás, hogy igazi megszerzése az emberi lelket mérhetetlenül gazdagító kincs megszerzése, sőt, Az egyetlen dolog valódi, nem képzeletbeli és illuzórikus jószág, ezért nem lehet „túl magas árat” fizetni - ez azt jelenti, hogy egyszerűen még nem tapasztalt valódi szomjúságot, és ezek a szavak nem erre vannak írva.<…>

Egyszer és megingathatatlanul áll elmélkedéseink eredménye: keresni és megtalálni az abszolút jó mindenekelőtt le kell mondanunk arról a káprázatról, amelyet maga az abszolútum lát a relatívban és a partikulárisban, meg kell értenünk a világon mindennek értelmetlenségét. kapcsolaton kívül valóban abszolút áldás. Akármilyen gyakran tér vissza két világ között ingadozó lelkünk egy számára természetesebb és könnyebb gondolathoz, hogy gazdagságban, hírnévben, földi szerelemben, vagy akár személyfeletti áldásokban, mint az emberiség boldogsága, az emberiség java. anyaország, tudomány, művészet, hazugságok „az emberi lélek igazi”, „igazi” elégedettsége, és minden más homályos és illuzórikus „metafizika”, - felébredve újra megérti, és igaznak maradva nem tudja nem megérteni, hogy minden ez a hanyatlás, a hiúság és az, hogy az egyetlen dolog, ami igaz neki, az az élet értelme, amely egy valódi, örök, megvilágosodott és nyugodt életben rejlik. A relatív és partikuláris mindig csak relatív és partikuláris marad, mindig csak valami máshoz - abszolút - szükséges, és könnyen feladható, vagy legalábbis fel kell adni érte. Ez az értékhierarchia, ez elsőbbség A cél az eszközökkel szemben, az elsődleges a másodlagos és a származékos felett, egyszer s mindenkorra szilárdan meg kell szilárdulnia a lélekben, és meg kell védenie a ködösítés és a tétovázás veszélyeitől, amelyeken mindig átesik, amikor birtokba vesz minket. szenvedély - még a legtisztább és legmagasztosabb szenvedélyt is. Az életet csak az empirikus tartalmáról való lemondás érti meg; csak rajta kívül találunk neki szilárd, valódi támaszt; csak a világ határain túllépve találjuk meg azt az örökkévaló alapot, amelyen ez létrejött.<…>

Elvontan szólva azt mondhatjuk: az abszolútumot a relatív szembenállásán keresztül keresik, az utóbbin kívül és fölött van; de nem lenne abszolút, ha egyúttal nem hatna át minden relatívon és nem ölelné át. Semmiféle földi emberi ügy, földi érdek nem képes rá megértélet, és ebből a szempontból ezek mind teljesen értelmetlenek; de amikor az élet felfogta eltérő kezdet – utolsó mélysége, akkor teljes egészében felfogjuk, következésképpen teljes tartalma. A fény nem található a sötétségben, és a fény a sötétség ellentéte; de a fény megvilágítja a sötétséget.<…>Minden emberi élet, amelyet Istennel való kapcsolata megvilágosít és ezen keresztül megerősít, igazolható; mindezt „Isten dicsőségére” lehet előadni, könnyedén és értelmesen. Ennek egyetlen feltétele az a követelmény, hogy az illető ne szolgált világot, "nem szerette a világot és azt, ami a világon van", mint az utolsó önellátó javakat, hanem hogy világi életét és az egész világot Isten munkájának eszközének és eszközének tekintse, hogy felhasználja azokat. számára szolgáltatás abszolút jóság és igaz élet. Az élet, mint öröm, hatalom, gazdagság, mint a világtól és önmagunktól való mámor, értelmetlenség; az élet olyan szolgáltatás, Isten-emberi munka, ezért teljes mértékben felfogható. És minden képzeletbeli emberi jószág - nőszeretet, gazdagság, hatalom, család, szülőföld - felhasználva szolgáltatás, mint az igaz élethez vezető út és a „csendes fény” sugaraitól megvilágítva, elveszti hiúságát, illuzórikus mivoltát és elnyeri az örökkévalót, i.e. hiteles, jelentése. <…>

És visszatérve az élet értelmének kérdésének megfogalmazásához, emlékeznünk kell arra, amit már elértünk. Amikor az ember feladja életét, mint eszközt valami bizonyos dologra, bármi legyen is az, amikor valamilyen feltételezett abszolút célt szolgál, amely önmagában nem releváns a magánélete, bensőséges és alapvető kérése, szelleme, szükséglete szempontjából. megtalálja magát benne végső kielégülés, a tökéletes teljesség örök világosságában és békéjében, akkor elkerülhetetlenül azzá válik rabszolgaés elveszti élete értelmét. És csak akkor nyeri el az élet értelmét, ha annak szolgálatára adja magát, ami saját életének örök alapja és forrása. Ezért bármilyen Egyéb a szolgálat annyiban indokolt, amennyiben maga közvetve részt vesz ebben az Igazság, az igaz élet egyetlen igaz szolgálatában. „Ismerd meg az Igazságot, és az Igazság megszabadít” – megszabadít attól az elkerülhetetlen rabszolgaságtól, amelyben a bálványimádó él; de bálványimádó, az emberi természet tulajdonsága szerint minden ember, mert nem világosítja meg az Igazság.

Van egy meglehetősen egyszerű külső kritérium, amely alapján felismerhető, hogy az ember helyes, belsőleg megalapozott hozzáállást alakított-e ki külső, világi tevékenységéhez, akár valódi, spirituális munkájával kapcsolatban alakította ki azt vagy sem. Ilyen mértékben irányul ez a külső tevékenység a mai azonnali, sürgető szükségletekre, a környező emberek élő, konkrét szükségleteire. Aki teljes mértékben elkötelezett a távoli jövőért, a távoli, számára ismeretlen, idegen emberek, a szülőföld, az emberiség, a jövő nemzedék jótéteményéért, közömbös, figyelmetlen és hanyag a körülötte lévőkkel szemben, és sajátos kötelességeinek tekinti őket, a mai igényt, mint valami olykor jelentéktelent és jelentéktelent az őt elfogó tett nagyságához képest, kétségtelenül imádja a bálványimádást. Aki nagy történelmi küldetéséről és a remélt fényes jövőről beszél, és nem tartja szükségesnek a mai nap melegítését, megvilágítását, legalább egy kicsit ésszerűbbé és értelmesebbé tételét önmaga és felebarátai számára, ha nem álszent, bálványimádás. És fordítva, minél konkrétabb egy ember erkölcsi tevékenysége, minél jobban figyelembe veszi az élő emberek sajátos szükségleteit, és a mai napra összpontosít, röviden, nem elvont elvekkel, hanem megélhetéssel van átitatva. a szeretet érzése vagy az emberek szeretetteljes segítésének kötelességének élő tudata, az ember közelebb van ahhoz, hogy külső tevékenységét élete spirituális feladatának rendelje alá.

Frank S.L. Az élet értelme // Frank S.L. A társadalom lelki alapjai. M., 1992. S. 163-169, 177-183, 186-188, 194-198, 206-208, 214-215.

Amint Diane Young, a UC Berkeley PhD hallgatója a tesztadatok statisztikai elemzésével kimutatta, az értelmetlenség érzése sokkal gyakoribb a fiatalok, mint az idősebbek körében. Ez megerősíti elméletünket, miszerint a hagyományok elvesztése egyike annak a két oknak, amelyek az értelemvesztés érzését keltik; mert ezen elmélet szerint a fiatalokra oly jellemző hagyományelvetés nem tehet mást, mint az értelmetlenség érzésének intenzív terjesztését.

Ez valójában nem lep meg minket, hiszen azon a véleményen vagyunk, hogy még az is lehet, aki tudatos szinten nem vallásos, tudattalanul vallásos, még a vallásosság legtágabb felfogásában is, mint például Albert Einstein. elme .

Van-e értelme az életnek egyáltalán, és ha igen, akkor pontosan mi? Mi az élet értelme? Vagy az élet egyszerűen nonszensz, értelmetlen, értéktelen folyamata a természetes születésnek, virágzásnak, érésnek, bomlásnak és az ember halálának, mint bármely más szerves lénynek? A jóságról és az igazságról, az élet szellemi jelentőségéről és értelmességéről szóló álmok, amelyek serdülőkortól kezdve izgatják lelkünket, és arra késztetnek bennünket, hogy nem "hiába születtünk", hogy valami nagy és meghatározó dologra vagyunk hivatva. a világot, és ezáltal megvalósítani önmagunkat, kreatív eredményt adni a bennünk szunnyadó, a kíváncsi szemek elől elrejtett, de felfedezésüket kitartóan követelő szellemi erőknek, mintegy formálva „én” igazi lényegét – ezek az álmok objektíve bármilyen módon indokoltak, van-e ésszerű indokuk, és ha igen, mi?

Vagy csak a vak szenvedély lángjai, amelyek az élőlényben természetének természetes törvényei szerint lobbannak fel, mint az elemi hajlamok és vágyak, amelyek segítségével a közömbös természet a mi közvetítésünkön keresztül véghezviszi, megtévesztve és illúziókkal csábítva minket, értelmetlen, örök egyhangúságban, ismétlődő feladata az állati élet megőrzése.nemzedékváltásban? Az emberi szerelem és boldogság utáni szomjúság, a gyengédség könnyei a szépség előtt, a fényes öröm remegő gondolata, amely megvilágítja és felmelegíti az életet, vagy inkább az igazi életet először ismerve, van-e ennek szilárd alapja az emberben, vagy csak egy visszatükröződése a felgyulladt emberi tudatban annak a vak és homályos szenvedélynek, amely a rovart is megszállja, és amely megtéveszt bennünket, eszközként használja az állati élet ugyanazon értelmetlen prózájának megőrzésére, és a magasabb öröm és spirituális rövid álomra kárhoztat. teltség, hogy hitványsággal, unalommal és a szűk, mindennapi, filiszter lét gyötrelmes szükségletével kell fizetni? És a hősiesség szomjúsága, a jó önzetlen szolgálata, a halálszomj egy nagy és fényes ügy nevében – ez valami több és értelmesebb, mint az a titokzatos, de értelmetlen erő, amely a pillangót tűzbe kergeti?

Ezek, ahogy mondani szokták, "átkozott" kérdések, vagy inkább ez az egyetlen "élet értelmére vonatkozó" kérdés minden ember lelke mélyén izgat és gyötör. Az ember egy időre, sőt nagyon hosszú időre teljesen megfeledkezhet róla, hanyatt-homlok belemerülhet a jelenkor mindennapi érdekeibe, az élet megőrzésével, a gazdagsággal, elégedettséggel és földi sikerekkel kapcsolatos anyagi gondokba, ill. bármilyen személyfeletti szenvedélybe és "tettbe" - a politikába, a pártok harcába stb. -, de az élet már annyira be van rendezve, hogy a legostobább, kövérvérű vagy lelkileg alvó ember sem tudja teljesen és örökké félresöpörni: a kikerülhetetlen tény a halál közeledtének és elkerülhetetlen előhírnökeinek - öregedésnek és betegségeknek, a halál tényének, múló eltűnésének, elmerülésének egész földi életünk visszahozhatatlan múltjában, annak érdekeinek illuzórikus jelentőségével - ez a tény minden ember számára félelmetes, kitartó emlékeztető a megoldatlanra, félretéve az élet értelmével kapcsolatos kérdést.

Ez a kérdés nem "elméleti kérdés", nem egy tétlen mentális játék tárgya; ez a kérdés magának az életnek a kérdése, éppoly szörnyű, sőt, sokkal szörnyűbb, mint súlyos szükség esetén egy darab kenyér kérdése az éhség csillapítására. Valójában ez a kérdés a kenyérről, hogy tápláljon minket, és a vízről, hogy szomjunkat oltson. Csehov egy férfit ír le, aki egész életét mindennapi érdeklődéssel élve egy vidéki városban, mint minden más ember, hazudott és színlelte magát, "szerepet játszott" a "társadalomban", "üzletekkel" volt elfoglalva, apró intrikákba és aggodalmakba merülve. - és hirtelen, váratlanul egy éjszaka heves szívveréssel és hideg verejtékben ébred. Mi történt? Valami szörnyű dolog történt - az élet elmúlt, és nem volt élet, mert nem volt és nincs értelme!

>>>

SCIENTIFIC ASPECT No. 1 - 2013 - Samara: Az Aspect LLC kiadója, 2012. - 228p. Közzétételre aláírva 2013.04.10. Xerox papír. A nyomtatás üzemképes. Formátum 120x168 1/8. kötet 22,5 old.

4. TUDOMÁNYOS SZEMPONT – 2012 – Samara: Publishing House of LLC "Aspect", 2012. - V.1-2. – 304 p. Közzétételre aláírva 2013.01.10. Xerox papír. A nyomtatás üzemképes. Formátum 120x168 1/8. kötet 38p.l.

>>>

Az "élet értelme" fogalma S.L. filozófiai és vallási értelmezésében. Őszinte

Moldagaliev Sabyrzhan Ersaynovich- az Astrakhan Állami Egyetem hallgatója. (Asztrahán)

Megjegyzés: A cikk S.L. munkáját elemzi. Frank "Az élet értelme", ​​a jóság, az igazság és az élet értelme összefüggésének problémáját vizsgálják, meghatározzák annak lehetőségét, hogy az "élet értelme" fogalma legyen. A szerző elemzi Frank válaszkeresésének módjait a „mi az élet értelme?” kérdésre, feltárva ezt a választ az erkölcsi és vallási fejlődésben.

Kulcsszavak:élet értelme, vallási és erkölcsi tökéletesség, jóság, igazság, erkölcsi cél és erkölcsi eszközök, humanizmus.

Az orosz filozófia egyik kulcstémája mindig is az élet értelmének kérdése volt, és hogy hol, milyen területeken keressük az emberi életben. Az egyik legeredetibb és legteljesebb kísérlet az élet értelmének rejtélyéhez való közeledésre az orosz kultúra ezüstkorának figyelemre méltó orosz gondolkodójának, Szemjon Ludvigovics Franknak a koncepciója volt. Az 1925. augusztus 29-én Berlinben megjelent, azonos nevű cikk elején felteszik a kérdést: „Van-e egyáltalán értelme az életnek, és ha igen, akkor pontosan mi?

Mi az élet értelme? Vagy az élet egyszerűen nonszensz, értelmetlen, értéktelen folyamata az ember természetes születésének, virágzásának, érésének, bomlásának és halálának, mint bármely más szerves lénynek? . Nyilvánvalóan, amikor elkezdett dolgozni az "élet értelme" fogalmának meghatározásán, Frank elismerte annak lehetőségét, hogy általában nem létezik.

A gondolkodó megjegyezte, hogy a modern társadalom egyik legsürgetőbb problémája a jóság és az igazság problémája, amely szorosan összefügg az élet értelmének problémájával. A jó és az igazság, hogy Frank a „bennünk szunnyadó, a kíváncsi szemek elől elrejtett, de felfedezésüket kitartóan követelő szellemi erők közé tartozik, amelyek mintegy „én”-ünk igazi lényegét alkotják. S.L. Frank megjegyzi, hogy az élet „lelki jelentőségének” és „értelmességének” problémája, annak felismerése, hogy „nem hiába” születtünk, nagyon fontos az ember számára kora ifjúságtól fogva. Ez a filozófus szerint mindenkit okot ad arra, hogy azt gondolja, „valami nagyot és meghatározót valósítunk meg a világban”, és ezáltal megvalósítjuk önmagunkat.

A humanista gondolkodó hitvallása röviden így jellemezhető: „ha erre a világra születtünk, akkor valakinek szüksége van rá!” Egész cikkét, „Az élet értelme” azonban tele van a „miért élünk?” fő kérdéssel, amely minden embert „izgat és gyötör a lelke mélyén”. És a továbbiakban a téma továbbfejlesztéseként: „nem saját akaratunk belső szellemi energiájából, hanem előre nem látott sorsváltozásokból várva a döntését, ez a jelen teljes lenézése és az álmodozó idealizálás miatti kapituláció. a jövőről”. Frank hangsúlyozza, hogy az ilyen elvárás "szellemi és erkölcsi betegség".

Az élet értelmének kérdését a gondolkodó Csernisevszkij híres „Mi a teendő?” kérdésére redukálja. A cikk szövege mentén maga Frank a következőképpen válaszol rá: az ember erkölcsi ideáljának megfelelően fejlődni kell. A „munka”, amelynek ebben az esetben meg kell mentenie a világot, az önmagán és másokon végzett belső nevelőmunka. További S.L. Frank így folytatja: „Az emberi terv és az emberi erők szerint egy szisztematikus világreform, amely megszabadítja a világot a gonosztól, és ezáltal értelmet ad az életnek” egy „közös ügyen” alapul, amely „értelmet ad egy ember életének”. Egyedi. A gondolkodó úgy véli, hogy ennek az ügynek a középpontjában "egy mély és igaz, bár homályos vallásos érzés áll".

Frank ezen feltevés után feltesz egy szerintem teljesen ésszerű kérdést: „mire épül itt a világ megmentésének lehetőségébe vetett hit?”, honnan származhatnak ebben a reformban az önkorrekcióra és ennek elpusztítására szolgáló erők. értelmetlenség, mi a kezdete ennek a lehetőségnek? A filozófus erre a következőképpen válaszol: a kezdet mindig - tudatosan vagy tudattalanul - az ember és az ő törekvése a tökéletességre, az ideálisra, a jóra. Szerintem ez a gondolkodásmód lehetővé teszi, hogy S.L.-t hívjuk. Frank mint humanista filozófus, emberbarát és embervédő. Azt állítja: erkölcsös és humánus tevékenységgel az ember eléri az élet értelmét, amit útja elején jeleztek.

Mi biztosítja tehát az emberi haladás lehetőségét, vagyis a tökéletesség fokozatos, néha hirtelen elérését? Frank szerint "az emberi fejlődés lehetőségét... a tökéletesség elérésének ... az öntisztulás és az önmeghatározás belső folyamata határozza meg". Ha azonban a természet vagy a világtörténelem rabszolgákként használ fel bennünket, hogy felhalmozzuk a jövő emberi nemzedékeinek vagyonát, akkor a saját életünk is ugyanolyan értelmetlen. A gondolkodó meg van győződve arról, hogy van valami "szörnyű igazságtalanság", amellyel sem az értelem, sem a lelkiismeret nem tud kibékülni; egyenlőtlenül osztja el a jót és a rosszat, az értelmet és az értelmetlenséget, az életet összességében értelmetlenné is teszi. A filozófus felteszi a kérdést: miért kell egyeseknek „sötétségben” szenvedniük és meghalniuk, míg mások, „leendő utódaik” élvezik az élet adta jóságot és boldogságot? S.L. Franket aggasztja az a kérdés is, hogy miért olyan igazságtalan a világ, hogy az igazság felismerését hosszú hazugságnak kell megelőznie, és nagyon sok ember arra van ítélve, hogy ebben az elhúzódó "előkészítő osztályban" töltse életét. emberiség?

Vegye figyelembe, hogy maga Frank nem tud válaszolni erre a kérdésre. Csak azt állítja, hogy amíg az emberiség nem válaszol erre a kérdésre, addig a világ értelmetlen marad, ezért maga a jövőbeli „boldogság” is értelmetlen. A gondolkodó megjegyzi, hogy „a világ életét mint egészet és a miénket, mint egységes egészet, amely egységbe olvadt az egész világélettel... időtlen és mindenre kiterjedő „egésznek” kell tekinteni. Hangsúlyozza, hogy csak az élet értelme - ha létezik - képes igazán nagy tettekre ösztönözni az embert. A kreativitás kutatója S.L. Franka V. Ikonnikov megjegyzi, hogy „[Frank] értelmetlennek tartotta az életet a maga közvetlen spontán áramlásában, és megpróbálta kitalálni azt a mindenki számára közös dolgot, amelyen keresztül az egyéni élet is értelmet nyer”.

S.L. tanításainak másik oldala. Frank az élet értelméről az egyén vallásos érzésének fejlődésének elmélete, mint a spirituális és erkölcsi szféra, a spirituális növekedés értelme és értékei iránti törekvés. Frank a vallásos tudatot az erkölcsi tudat legmagasabb formájaként értelmezi. Itt kell figyelni a gondolkodó ugyanazon kérdés kijelentésére: "Mit kell tenni?" evangéliumi kontextusban. A „cselekedet” itt az ember belső újjászületését jelenti önmegtagadáson, bűnbánaton és hiten keresztül, és a főparancs az „Isten iránti szeretet és felebaráti szeretet” legyen; „Tedd ezt, és élni fogsz” (Zsid. Lukács 10:25-28). S.L. Frank arra a következtetésre jut, hogy az Isten iránti szeretet és az ebből fakadó felebaráti szeretet nemcsak értelme, hanem üdvössége is az életnek. A gondolkodó meg van győződve arról, hogy csak a hit fogja megőrizni az embert mint személyt.

Igaz életet élni, hitben élni annyit jelent, mint erkölcsi és testi erők állandó feszültségében élni, abban a „teljes”, „nagy” tudatban élni, hogy minden tárgy, bármilyen külső adott kifejezhetetlenségében, jelentőségében, rejtély. A filozófus meg van győződve arról, hogy „ez valódi munka, valódi küzdelem, valódi kreativitás, amelyben mi... valami egészen mást, példátlant hozunk létre – nevezetesen lényünk átalakult valóságát, egy új embert”. Így Frank szerint az élet értelmének lehetőségének feltételei a „vallásos belső cselekvés, az önmagunkkal való küzdelem”.

Mi a „jelentés” fogalma Frank szerint? Ez pedig nagyjából ugyanaz, mint az „ésszerűség”, vagyis „a célhoz helyesen vezető magatartás”, feltéve, hogy ez a cél maga tagadhatatlanul ésszerű. Ennélfogva az élet mint érték ésszerűségének feltétele „nemcsak az, hogy ésszerűen megvalósítsa a cél bármely eszközét”, hanem az, hogy ezek a célok maguk is ésszerűek legyenek. A gondolkodó joggal érvelt amellett, hogy a racionalitás lelkünk önellátó értéke, amely a legmagasabb és abszolút jó szolgálata kell, hogy legyen (vagy azzá váljon!).

Befejezésül megjegyezzük: S.L. Frank abszolútnak ismeri el azt a jót, amely "egyszerre önellátó, minden személyes érdekemet meghaladó, jó és jó nekem". Az axiológia szempontjából az ilyen jószág a legmagasabb érték, de ontológiailag mind objektív (öncélként), mind szubjektív (kiegészítő) értelemben jó.

S.L. Frank így összegez: ahhoz, hogy az életnek értelme legyen, két feltétel szükséges: Isten létezése és az isteni élet szabad résztvevői és részesei, hogy az Ő szolgálata által ez az élet megerősödjön, gazdagodjon és megvilágosodjon. Frank elmélkedései az élet értelméről ilyen filozófiai és vallási értelemben a 20. század elején éledtek fel. vitát arról, hogy miért élünk, és tudomásul kell venni, hogy még ma sem fejeződött be.

Bibliográfia:

1. Ikonnikov, V.A. Az orosz kultúra fantomjai: XX. század. - M.: SVT-Standard, 2001. - 180 p.
2. Frank, S.L. Az élet értelme. // S.L. Frank. Művek. - M., 1995. - S. 89-105.

Ötletek „Az élet értelme” című munkához. Frank megmutatja, hogy az élet, ahogy van, felfedi értelmetlenségét. Először is, mindannyiunk személyes élete értelmetlen. Az élet értelmének elérésének minimális feltétele a szabadság, hiszen csak szabad létében tud értelmesen cselekedni, ésszerű cél elérésére törekedni. De minket minden oldalról megkötnek a szükség erői. Testiek vagyunk, ezért ki vagyunk téve az anyag mechanikai törvényeinek és a szerves élet vak erőinek. Életünk túl rövid, csak van időnk tudást és tapasztalatot gyűjteni, hiszen testünk öregszik és leromlott, mégis csak élni fogunk az igaziért.

Vannak, akik mulatozásra és élvezetekre pazarolják magukat, és amikor a testi erejük véget ér, meg vannak győződve minden élvezet hitványságáról és értelmetlenségéről. Mások aszketikusan tartózkodnak minden földi örömtől, felkészülnek valamilyen nagy elhívásra és szent munkára, és életük végén kezdik megérteni, hogy nincs hivatásuk, és munkájuk egyáltalán nem szent. Valaki fél családdal terhelni magát, idős korára magányossá válik, és a család szeretetének és kényelmének hiányát gyászolja, míg a másik családi problémákba keveredik, majd megbánja, hogy önként adta el szabadságát.

Frank arra a következtetésre jut, hogy szenvedélyeink és vágyaink megtévesztően úgy tesznek, mintha valami fontos és értékes számunkra lennének, ezért amikor elérjük azokat, csalódottak vagyunk, és megértjük a hibánkat, amikor nehéz bármit is kijavítani. Innen ered a megtévesztett remények elkerülhetetlen tudata és az igazi boldogság elérhetetlensége a földön. Még a „sors kedvesének” becézett német költő és tudós, Johann Goethe is, aki kivételesen hosszú, boldog és gyümölcsöző életet élt, élete során zseniként ismerték el, élete végén bevallotta, hogy életének 80 évében csak néhány napig élt át teljes boldogságot és elégedettséget.

De lehet, hogy az emberiség és az egész világ közös életének hátterében világossá válik az egyén életének értelme? Kiderült azonban, hogy az emberiség közös élete is értelmetlen véletlenek halmaza, tények és események hosszú sora, amelyek nem vezetnek semmilyen célhoz, és megint csak a különféle szenvedélyek összecsapásának az eredménye. , most bulik, osztályok és államok. A történelem állandóan az egyetemes ideálok megvalósítására tett kísérletként jelenik meg, valójában azonban ezeknek az eszméknek az illuzórikus természetének összeomlása és leleplezése. Például a haladásba vetett hit, amely egész nemzedékeket inspirált, nemcsak hogy nem vezetett boldog élethez, hanem szörnyű háborúkká és forradalmakká változott. Az emberiség egyáltalán nem halad „előre”, inkább visszagurul, és most távolabb áll a céltól, mint húsz évszázaddal ezelőtt. Így fejlődésünk során elvesztettük az ókori Görögország szépségét és bölcsességét. A huszadik században pedig a felvilágosult Európa, a maga humánus és erkölcsös eszméivel véres forradalmakba és világháborúkba sodorta. Így az egyéni emberi élet és a történelem egyaránt megmutatja az egyetemes boldogság illuzórikus természetét.

De talán meg lehet érteni az emberi élet értelmét a kozmikus történelem kontextusában? De még itt is kiderül, hogy a létért való küzdelem az első, a vak ösztönök uralkodnak, és nyilvánvaló, hogy a kozmikus élet elemi feltételei képtelenek értelmet adni az életnek. Frank a következő képet adja. A világűr sarkában egy kis világméretű földgömb, a Föld, forog és repül. Felszínén élő booglerek milliárdjai nyüzsögnek, köztük a magukat embernek nevező kétlábúak. Egy pillanat alatt születnek és halnak meg a kozmikus természet törvényei szerint, ugyanakkor sikerül egymás között harcolni és harcolni, és ebben a végtelen háborúban megpróbálják megtalálni a boldogságot, az értelmet és az igazságot.

Hogyan indokolja Frank még mindig az élet értelmének keresésének jogosságát? Maga az a tény, hogy általában felvetjük az élet értelmének kérdését, azt jelenti, hogy ennek az értelemnek valahogyan léteznie kell a világban. Egy teljesen értelmetlen világban még maga az élet értelmének kérdése sem merülhetett fel. Tehát egy színvak ember számára, aki színvakok között él, fel sem merülhet a szivárvány színeinek kérdése. A világ abszurditásával kapcsolatos következtetéseinkben mi magunk is felülemelkedünk ezen az abszurditáson. Ez azt jelenti, hogy nekünk magunknak van valami belső lényünk, az értelem és tudás különleges világa. Az örök életet, a boldogító békét és a megelégedettséget keressük, de honnan merítsünk ezekről ötleteket, ha a való életben ez nem így van? Következésképpen ezek a gondolatok, valamint az élet értelmének gondolata valamilyen más, a minket körülvevő világtól eltérő forrásból fakadnak bennünk. Ez a forrás pedig az, aki maga mindennek a forrása, így ennek a világnak is, vagyis Istennek. Így Frank eljut Istenhez. Mivel a világ értelmetlen, és mégis van elképzelésünk az élet értelméről, ezt az elképzelést nem a világtól kapjuk, hanem Istentől.

Az élet értelme már abban rejlik, hogy gondolkodunk róla és keressük, ahogyan Isten keresése is azt jelzi, hogy Ő bennünk van, hiszen nem tudtunk keresni olyasmit, amiben egyáltalán nem vagyunk képesek gondolkodni. csak az élettapasztalataikra hagyatkozva. Így Isten velünk és bennünk van, különben lehetetlen megmagyarázni ezt a belső nyugtalanságot, ami gyötör bennünket.

Továbbá Frank azt írja, hogy az élet értelmét nem lehet egyszer s mindenkorra adott kész formában megtalálni. Nem kívülről, hanem belülről adatik meg nekünk. Az élet értelmét be kell ágyazni egy adott személy életébe. És ha ajándékként találnánk egy kész életértelmet rajtunk kívül, az még mindig nem elégítene ki bennünket, hiszen egy adott ember életének értelmét a legspecifikusabb ember erőfeszítéseivel kell kidolgozni és azzá válni. saját személyes létezésének igazolása. Ahhoz, hogy megtaláljuk az élet értelmét, nem magunk körül kell néznünk, hanem végre kell hajtanunk valamilyen akaratlagos, intenzív önmélyítést.

Frank bemutat egy kritériumot annak felismerésére, hogy egy személy tevékenységének van-e valóban spirituális jelentése. Ennek a kritériumnak a lényege a következő: az, amit az ember tesz, mennyiben irányul a mai azonnali azonnali szükségletekre, a körülötte élő emberek sajátos szükségleteire? És ehhez a tevékenységhez, mint értelmes tevékenységhez Frank szembeállítja a külsőleg olykor látványos munkát a távoli jövő, az emberiség egészének boldogsága érdekében. Könnyű szeretni az egész emberiséget, de nagyon nehéz szeretni a felebarátodat. Könnyű aggódni az éhes gyerekek miatt Nicaraguában, de nehéz segíteni egy adott környékbeli gyereken. Univerzális bánattal kesereghetsz az örök gonosz jelenléte miatt a világban, de először próbáld meg úgy tenni, hogy ma egy kicsit kevesebb legyen melletted ez a gonosz.

Az élet értelmének problémáját tekintve Frank egy másik nagyon fontos témát is felvet. Az ember természeténél fogva két világhoz tartozik - az istenihez és a földihez, és az ember szíve e két világ kapcsolódási pontja vagy metszéspontja. Az Istenre törekvő ember ugyanakkor a földi világban él, és gyengesége és korlátai miatt állandóan és elkerülhetetlenül vétkezik. És különféle módokon lehet legyőzni saját bűnösségét.

A legrövidebb, de a legnehezebb Istenhez vezető utat választják a remeték és a szentek, teljesen lemondnak a világról, mindenről, ami nem egyezik Istennel. De van egy másik módja is a bűnösséged legyőzésének. Ez abban áll, hogy részt veszünk ennek a bűnös világnak a dolgaiban, de az ilyen részvételben, amikor egyúttal a világ bűnösségét igyekeznek legyőzni, vagy legalábbis csökkenteni. Vegyük a háború példáját, amely minden bizonnyal bűnös foglalkozás. A szerzetesnek és a remetének igaza lesz, ha nem vesz részt benne, igazuk van, mert ők maguk nem élvezik a háború gyümölcsét, nincs szükségük magára az államra, a háborúra, és mindenre, amit az állam ad az embernek. A hétköznapi emberek között az lesz kevésbé bűnös és igazabb, aki a háborúban részt vesz és vállalja a bűnt és a felelősséget az állammal együtt, ami őszintébb lesz, mint megtagadni a háborúban való részvételt annak nyilvánvaló bűnössége miatt. ugyanakkor élvezni a háború minden gyümölcsét, és áthárítani a bűnért való felelősséget másra.

Az ember úgy van berendezve, hogy nem tud nem vétkezni, de hatalmában áll a kevésbé bűnös életet választani.

Bármilyen háborúban való részvétel bűn, de a haza védelme fegyverrel a kézben kevésbé bűn, mint egy ragadozó háborúban. Minden testi vagy szexuális szerelem tökéletlen és bűnös, az ideális állapot pedig természetesen a szerzetesi tisztaság. De kisebb bûn lesz megházasodni és házasságban élni, mint hamisítatlan szexuális életet élni.

Vagyis Frank arra a következtetésre jut, hogy az élet értelme nem az abszolút tökéletesség elérése és az élet teljes Istenhez való hasonlítása, hanem az, hogy ha valaki nem tudja teljesen kiiktatni az életéből a bűnösséget, akkor arra kell törekednie, hogy élete még kevésbé bűnös legyen. Frank azt írja, hogy elvileg lehetetlen erőszakkal teljesen elpusztítani a rosszat és jót teremteni. De lehetséges korlátozni és megfékezni a gonoszságot a világban anélkül, hogy megengednénk, hogy elpusztítsa az életet.

Jót csak jóval lehet tenni. Frank úgy véli, hogy az igazi jó mindig csendben és észrevétlenül nő az emberek lelkében, távol a közélet nyüzsgésétől, és ez egy nagyon hosszú és fokozatos folyamat. De nincs más mód a jóra, a feladat pedig az, hogy korlátozzuk a rosszat a világban, és megteremtsük a feltételeket a jó megnyilvánulásához.