Kezdetben Bizánc egy kis város volt - a görög gyarmatok központja. Konstantin császár uralkodása alatt azonban Bizánc befolyása sokszorosára nő.

330-ban az uralkodó ezt választja állandó lakóhelyéül. Azóta a várost Nea Romának, de gyakrabban Konstantinápolynak hívják. 65 év után a város a keleti állam állandó fővárosa lett.

Abban az időben Bizáncban magas szintre jutott az építőművészet, amelybe szervesen beleszőttek az ókori építészet motívumai.

A városban gyönyörű épületeket emelnek, amelyek célja az állam és maga a császár nagyságának dicsérete, valamint vallási és vallási jellegű épületek - paloták, hippodrom, templomok, templomok és különféle mérnöki építmények.

Már a 6. században lerakták egy új építészeti hagyomány alapjait, kialakult a maga monumentális stílusa. élénk kifejezést kapott a templomépületekben.

Szent Lázár kolostor Lárnakában - egyedülálló példa a magas harangtornyú templomra

A bizánci építészet jellemzői

A bizánci építészet fő megkülönböztető jegye a szerkezetek monumentalitása és összetettsége. Ezenkívül az épületek építészeti megjelenésének következő jellemzői különböztethetők meg:

• Az anyagok egysége- épületek építéséhez minden típust alkalmaznak, megoldással összekapcsolva. Falakat, pilonokat emeltek belőlük, boltíves építményeket készítettek. A második típusú építőanyag a természetes kő volt. A falak lerakása során a kézművesek természetes árnyalatú követ használtak.

Ha ezt a két anyagot kombinálták az épület összetételében, akkor érdekes dekoratív hatást kaptunk, amelyben a falazat rétegei váltakoztak a téglával.

• Mérnöki fejlesztés- a bizánci építészek jó tervezők voltak, így kitalálták a módját, hogy a térfogati kupolákból származó terheléseket egyenletesen osszák el az épület négyzetes alapzatán.

A tér oldalaira épített vitorlák formájában kialakított speciális háromszögívek segítségével a teljes terhelést stabil sarokpilonokra osztották fel.

• a dob feltalálása- így hívták a kupola és a falak közé helyezett, henger alakú köztes betétet. A dob lehetővé tette a kupola egyrészessé tételét, mivel az ablakok az oldalfalain helyezkedtek el. A dobon lévő kupola vált a bizánci építészet legkifejezőbb elemévé. A jövőben ezt a rendszert számos ország építészei használták különböző időpontokban.
• boltíves mennyezetek- A bizánci kézművesek centrális építményeket építettek, és különféle boltozatépítési módszerekkel kísérleteztek.

Bizánci stílusú épület

A bizánci stílus remekei

A bizánci boltíves építészet fejlődésének feltűnő és legjellemzőbb példája az. Méreteinek és fényűző díszítésének köszönhetően ez az épület a világ építészetének egyik gyöngyszeme lett.

A templom kompozíciója központi alaprajzú, közepének négyzetes terét vitorlás kupola borítja. A kupola átmérője eléri a 33 métert, és a belőle származó terhelést négy erőteljes, 23 méteres pilonra osztják el. Ugyanakkor a boltozat stabilitása és a vízszintes erők megtérülése két félkupolának köszönhető, amelyek a templom hossztengelye mentén mindkét oldalon ugyanazon a pilonokon vannak megtámasztva.

A bizánci épületek másik típusa a kupolás bazilika, amelyre példa a konstantinápolyi Szent Irén templom.

A két típus összeolvadásának eredményeként létrejön a híres ötkupola rendszer, amely egyenlő oldalú kereszt alakban tornyosul az épület fölé, amelyet később a templomok és templomok építése során széles körben alkalmaztak.

Bizánci épületek belseje

A bizánci épületek belső díszítéséhez a következő típusú anyagokat használják:

• Üveg smalt- a boltozatokat sokszínű smaltdarabokból álló mozaikokkal bélelték ki.
• Üveggolyó- elképesztően szép kompozíciókat raktak ki a falakra darabok mozaikjával.
• márvány csempe- padlóburkolatként használható.

A kiváló minőségű anyagok felhasználásának köszönhetően a templomok és templomok kialakítása fényűző és gazdag volt.

Befolyás más országok építészetére

A bizánci építészek tapasztalatait és építési elveit könnyen átveszik Európában és Ázsiában, a görög világban és a szláv régiókban.

A XIII. század elejét új kulturális központok megjelenése jellemezte Krétán, Macedóniában, Szerbiában és Bulgáriában. A 13-15. században a szerbiai és görögországi Bizáncban is kolostorok épültek.

A bizánci stílus azonban nemcsak az ortodox keresztény építészet fejlődésére van hatással a szláv országokban, hanem a szerbiai és törökországi iszlám építészet természetére is.

998-ban, Vlagyimir herceg uralkodása alatt jelentős történelmi esemény történt - Oroszország megkeresztelkedése. Ennek eredményeként a kereszténység államvallássá vált. Az új hittel együtt a bizánci művészet a Kijevi Ruszba került, amely behatolt az egyházi élet minden területére.

Szófia Kijev

A XI. század közepén Kijev városa Európa egyik legszebb és leggazdagabb városává válik. 1037-ben felépült a Szent Szófia-székesegyház, amelyet az ország fő állami templomának tartottak. A Kijevi Rusz számára ugyanolyan fontos volt, mint Konstantinápoly számára a Hagia Sophia templom.

Az alkotók azonban némileg eltértek a bizánci kánonoktól. A katedrális jelentős eltéréseket mutat a tervezési és elrendezési jellemzőkben, és nagyszámú kupola is jellemzi - tizenhárom van belőlük, ellentétben a Bizánc számára hagyományos öt kupolával.

Az építkezés során fokozatosan bővült az eredetileg görög kereszt formájú terv. Továbbá számos átépítés és korrekció eredményeként 9 hajó épült tíz apszissal és 13 jellegzetes alakú kupola.

Novgorod templomépítészete

Hasonló építészeti megoldások testesültek meg az 1054-ben épült novgorodi Szent Zsófia-székesegyházban. Azonban csak öt csodálatos szépségű kupola koronázza.

A XII. századi novgorodi templomok építészeti jellegzetességei a következők:

• Az apszisok ovális alakúak.
• A vitorlák szintje némileg alacsonyabb.
• Az íves frízt homlokzatok díszítő elemeként használják.

Egy évszázaddal később Novgorod templomépítészete némileg megváltoztatja karakterét, és a 13. században az épületek jellegzetességei közül a következők különböztethetők meg:

• Félhengeres boltozatok alkalmazása.
• Az épületek szerkezetét egyetlen kupola jellemzi, négy oszloppal.

Így megjelennek saját, a bizánci építészettől eltérő vonásaik.

A Megváltó temploma Nereditsán - a bizánci építészeti stílus élénk példája

Belsőépítészet

Az antik stílussal ellentétben az ókori épületek bizánci stílusa talán túlságosan látványos, ugyanakkor ezt a stílust mélyen vallásosnak tartották. A bizánci stílust megalkotva az ókori mesterek egyfajta művészi elvet alkottak meg, amelyben a földöntúli, isteni szépség dominál, megdöntve a környező lény szépségét.

Abban, ahogy a bizánciak szinte az összes díszítést átvitték az épületbe, megfigyelhető az önmagába való visszahúzódás, a belső élet szinte keleti elsőbbsége a külsővel szemben. Ekkor szerezték az első nagy tapasztalatot a díszítőelemek értelmes használatáról.

Ez a szerkezetileg meghatározott dekorációs rendszer négy fő összetevőből áll:

1. temperával festett mozaikok vagy freskók. Az ókori mesterek előszeretettel illesztettek mozaikelemeket a boltívek boltozataiba, belső kupolákba, és gyakran használtak ívelt falfelületeket a mozaikok felhordásához;
2. különféle márványburkolatok, oszlopok, faragott tőkék, faragott vagy intarziás frízek, panelek stb.;
3. építészeti formák a maguk plasztikus kifejezőképességével, amelyeknek az első két mozzanat van alárendelve;
4. a fénynek, mint aktív elemnek a körültekintően megfontolt felhasználása az átfogó dekoratív hatás megteremtésében.

Mind a négy díszítőelem olyan szorosan összefonódik, hogy mindegyikük elemzése külön-külön nem adhat általános képet. A padlót márványlapok borították, amelyek geometrikus mintákat formáltak. A belső falak alsó részét gyakran vékony, sokszínű márványlapok borították, amelyeket úgy fűrészeltek, hogy felfedje az anyag gazdag textúráját. Ezeknek a lapoknak a sorai különböző színű, lapos vagy faragott márványtömbökkel váltakoztak, így minden együtt egyetlen egészet alkotott. Néha beszúrt faragott táblákat használtak, amelyeken domborműves technikával lineárisan stilizált díszítményeket, például szőlőt és pávát ábrázoltak. A márvánnyal bélelt falakat általában a boltozat és a fal közötti határfelület mentén választották el a görbe vonalú vagy boltíves felületektől, márvány profilozott övekkel, párkányokkal vagy frízekkel - lapos, stukkó, faragott vagy intarziás. Ezeket a felületeket mozaikok elhelyezésére tartották fenn, majd egy későbbi időszakban a tempera váltotta fel a mozaikot.

A mozaikokat apró smalt - színes üvegdarabokból állították össze, amelyek élei töredezettek, amelyek fokozták a fénytörést. Az arany és ezüst mozaik kavicsok úgy készültek, hogy két pohár között vékony nemesfémlemezeket olvasztottak össze. A smalt darabok mérete változó volt, a kép felületét speciálisan enyhén egyenetlenné alakították ki, így a fény különböző pontokról, különböző szögekből verődött vissza.

A mozaik felületét előkészítve az első réteg viszonylag durva szemcséjű vakolat került rá, a második, finomabb szemcsés vakolat pedig rá került. Amikor a második réteg kiszáradt, egy mintát karcoltak rá, majd a felületnek azt a részét, amelyet azonnal mozaikkal kellett volna borítani, speciális oldatréteggel vonták be. A karcos rajz vonalait követve smalt darabokat nyomtak bele.

A mozaik hátterét rendszerint csillogó arany smaltdarabkák töltötték ki, amelyek közé itt-ott ezüst betéteket készítettek. A korai mozaikokon a háttér néha zöld vagy kék volt. Képi motívumok (bibliai jelenetek, szentek, császárok és kísérőik alakjai, szimbólumok, virágdíszek és szegélyek) középre, a leglátványosabban előnyös helyekre kerültek.

A freskók hangsúlyozottan szimbolikusak. Az emberképek elvesztették a római képzőművészetben rejlő realizmust. Mivel a bizánci stílus és kultúra alapja a keresztény vallás volt, nem a test testi szépsége, vonzereje, hanem a lélek szépsége kerül előtérbe. Így az ember képében a hangsúly a szemen van, mint a „lélek tükrén”, míg a hús megszűnik valósághűnek látszani, mivel a mesterek szándékosan kerülték a képi elemek használatát, hogy hangerőt adjanak.

Ennek a művészetnek a legszembetűnőbb példái a ravennai Galla Placidia mauzóleum mozaikjai, a Szent István-kolostorok. Lukács Phocisban (XI. század 1. fele), Daphne Athén közelében (XI. század), Kórus Konstantinápolyban (14. század eleje), Szent Márk-székesegyház Velencében (XI-XV. század), valamint számos töredék máshol.

Építőanyag

A Bizánci Birodalomban a legkedveltebb építőanyag a lábazat volt, egy nagy és lapos égetett tégla, körülbelül 35,5x35,5x5,1 cm.

A birodalom keleti, mészkő- és tufabányákban gazdag vidékein habarcsos faragott köveket használtak (Szíria, Kaukázus). Az oldatban meszet használtak, amelyhez finomra zúzott téglát kevertek - fogkővel, hogy az oldat nagyobb szilárdságot és hidraulikus ellenállást biztosítson. A falakban a habarcsot néhány centiméter vastag vízszintes rétegekben fektették le. Néha vegyes falazatot alkalmaztak: vastag habarcsrétegre fektetett 3-5 sor lábazat váltakozott több réteg faragott kővel. A falak külső felülete általában nem volt vakolt. A gyorsan kötő cementhabarcs lehetővé tette boltozatok és kupolák építését. A szerkezet megerősítése vagy a dekoratív hatás fokozása érdekében három-négy sor téglafalat gyakran egy sor faragott kővel vagy márvánnyal tarkítottak.

A kupolák építése során a falazást különálló gyűrűkben, ferde téglasorokkal végezték. A birodalom keleti vidékeinek és a szomszédos országok építési hagyományait folytatva a téglából épült bizánci boltívek építése élesen eltér a fakörökre épített római boltívek építésétől. A súly könnyítése érdekében porózus köveket, különösen habkövet helyeztek be a boltozatok falazatába. Speciális viszkozitású megoldás tette lehetővé, hogy egy sor fektetése után ne várjuk meg a végső kötést és a kikeményedést, hanem azon kezdjük meg a következő fektetést. Ennek eredményeként az oldalirányú tolóerő jelentősen csökkent, és az építés befejezése után a kupola monolit jelleget kapott. A kupolákat és a boltíveket csempével vagy ólomlemezzel borították.

A birodalom keleti vidékein, ahol a természetes kő dominált a falazatban, körben boltozatokat és kupolákat emeltek. A faragott, kőtörmeléket oldatban használták. A kupolákba tölgyfa gerendából vagy szalagvasból készült nyújtógyűrűket raktak.

Különböző típusú márványból és porfírból készültek olyan építészeti részletek, mint az oszlopok, a tőkék, a betéttáblák, a rácsok, a falburkolatok, a padlók. A tőkéket aranyozás borította. Az alapok profilozott fehér márványból készültek, ami ellentétben állt az oszloptörzsek gazdag színeivel, amelyeket színes márvány vagy porfír (gyakran vörös, kék vagy zöld tónusok) borítottak. Az összes boltozatot, valamint a falak felső részét általában luxus, színes mozaikokkal borították értékes üveg smalt kockákból, amelyeket gondosan rögzítettek egy speciálisan elkészített habarcsrétegben. A templom legfontosabb kellékei az oltári trón, az ikonosztáz (oltársorompó), szószék (szószék) és a keresztelőkút. Különböző kivitelezésűek, de a legtöbb esetben sima, berakott vagy faragott márványból készültek. Néha a felsorolt ​​tárgyakat különleges luxus különböztette meg, például a Szent István-székesegyházban. Sophia Konstantinápolyban, ahol az oltár fölött drágakövekkel és zománczokkal díszített arany timpanont vagy faragott ezüst ikonosztázt lehetett látni, amelyekről az ókori források számolnak be.

építészeti elemek

A bizánci építészek felhagytak a klasszikus rendekkel, cserébe oszloptartókat, tőkéket, párkányokat, frízeket és építészeti profilokat alakítottak ki. A klasszikus példákkal ellentétben a bizánci művekben a magas ívek sarkait gyakran közvetlenül a tőkére helyezték. Ennek az új gyakorlati formának a megadása érdekében az építészek újratervezték a jón és a korinthoszi fővárost: a konstruktivitásuk növelése érdekében kompaktabbá és szilárdabbá tették azokat, csökkentve a kiemelkedések és a betétek méretét. Ezenkívül az ötödik ív és a tőke között egy további nagy teljesítményű trapézblokkot vezettek be, amelynek célja a terhelés átvitele a szélesebb ívről a vékony tőke és az oszloptengelyre. Ezt a tömböt és a fővárost egyetlen funkcionális formává egyesítve alkották meg az építészek az ún. párna alakú tőke (pulvan vagy pulvino), amelyet nagy kifejezőképesség és sokféle lehetőség jellemez.

A római templomokkal ellentétben itt az oszlop nem az egész szoba egyik fő dekorációja a freskókkal együtt, hanem csak szerény kiegészítése a fő díszítőelemeknek - a falaknak és a kupolának, amelyet olyan gazdagon díszítenek freskókkal, színes üvegmozaikokkal, fényes csempe, márvány, arany, ezüst, amelyekre minden figyelmet fordítanak. Az oszlopokat segédelemként használták, például a tartóoszlopokat összekötő árkádokban. A pillér, boltív, boltozat és kupola kombinációja az "íves" stílus konstruktív jellemzője. Az ívek lábai nem közvetlenül az oszlopok tőkére, hanem az ezekre fektetett köztes elemekre - párnákra, az úgynevezett pulvánokra támaszkodtak, amelyek egy lefelé ferde oldallapú, szintén díszekkel díszített kockához hasonlók.

A bizánci stílus jellegzetessége az ablakok is, amelyek általában függőleges magas ív formájában készülnek. A bizánci stílus egyik jellegzetes elemének tulajdonítható a színes üvegmozaikok használata az ilyen ablakokon is. Az ablaknyílásokat leggyakrabban ívvel (vagy ívekkel) koronázzák, és nagy lyukakkal ellátott rudak vagy kőlapok vannak felszerelve. Az ajtók gyakran bronzból készültek, rárakott domborművekkel, díszítő rozettákkal és szegélyekkel díszítették, amelyek tömegessé tettek őket.

Az eredmény az erő és az erő benyomása, ellentétben a gótikus katedrális szárnyaló könnyedségével, amelynek repülő támpillérei és egész ólomüveg "falai" olyan élesen különböznek a bizánci templomok szilárd, áthatolhatatlan falaitól tégla és kő (vagy teljesen kő – ahol rengeteg építőkő volt).

A bizánci építészet korai szakaszában kevéssé használták a külső díszítést, a kupolákat általában alacsonyan emelték, összeolvadva az épület térfogatával. Később a kupolát gyakran egy dobra szerelték fel ablakokkal a kerülete körül, de az ablakok átvághatták magát a kupola alját is. Később magasabb templomokat építettek, megnőtt bennük a függőleges, kívül több díszítés jelent meg - mintás téglafal, márványburkolat, süket és átmenő árkádok, pilaszterek, összetett ablakcsoportok, fülkék, profilozott övek és párkányok. A későbbi, kisebb méretű, de a projekt plasztikus és ritmikus fejlesztésének készségében kiváló épületekben nem ritkák a kiálló karzatok és a hozzá kapcsolódó folyosók.

Bizánc legfontosabb hozzájárulása a világ építészetének történetéhez a templomok kupolás kompozícióinak fejlődése, amely új típusú építmények megjelenésében fejeződik ki - a kupolás bazilika, a nyolc pilléres kupolával rendelkező központi templom és a keresztkupolás. rendszer. Az első két típus kialakulása a kora bizánci időszakra esik. A keresztkupolás templomrendszer a közép-bizánci építészet időszakában terjedt el. A kupola négyzet alakú alapon történő pihentetésénél gyakran keleti technikát alkalmaztak - a trompákat. A Bizáncban széles körben használt keresztboltozatok leggyakrabban lapított alakúak voltak, ami a szokásos boltozat átlós bordáinak elliptikus körvonalának elutasítása és az egyszerűbb, félköríves körvonalra való áttérés eredményeként jelent meg, amely könnyen körvonalazható egy doboz. A boltozat fejlődésének következő lépése az átlós bordák elutasítása és a boltozatos boltozat vitorlává alakítása volt. Ez a rendszer a kupola alátámasztására négy különálló támaszra vitorlás boltozat segítségével. Kezdetben a kupola közvetlenül a vitorlákon és a hevederíveken feküdt; később a kupola és a tartószerkezet közé hengeres térfogatot - dobot - kezdtek el rendezni, melynek falaiban nyílásokat hagytak a kupola alatti tér megvilágítására. A kupola magának a templomnak a masszív kötete fölé tornyosult, amely a keleti oldalon egy vagy több félkupolával koronázott apszissal végződik, és oldalain egy-két szinten boltozatok borítják a hajókat.

Ez a konstruktív rendszer lehetővé tette az épületek belsejének megszabadítását a terjedelmes falaktól és a belső tér további bővítését. Ugyanezt a belső tér térbeli gondolatát szolgálta a tartóívek félkupolákkal való megtámasztásának módszere, amely a kupolával együtt egyetlen, olykor igen nagy méreteket is elérő teret hoz létre. A boltozatok kölcsönös kiegyensúlyozása a bizánci építészet egyik kiemelkedő vívmánya. A geometriai felépítésükből adódóan merev és stabil térbeli formák alkalmazása lehetővé tette a tartószerkezetek tömegességének minimalizálását, az építőanyagok ésszerű elosztását bennük, valamint jelentős munkaerő- és anyagköltségek megtakarítását. A kőboltozatos formák közül kiemelendők a zárt és keresztboltozatok, valamint a Szíriában és Transzkaukáziában megjelent ívek és lándzsás körvonalú boltívek.

Épülettípusok

A bizánci templomoknak öt fő típusa van.

székesegyház

Az ókereszténység korában a bazilikák magas központi hajóval rendelkeztek, amely jelentős számú plébánost tudott befogadni. Az apszisban volt egy oltár és minden, ami a liturgia végrehajtásához szükséges volt. Az oldalhajókban - a nagy bazilikákban négy volt - összegyűlt a nyáj, ereklyék voltak, különféle szertartásokat végeztek, például a keresztelési szertartást. A középső hajót, amelynek magassága meghaladta az oldalhajók magasságát, a felső ablakok világították meg. A falak kőből épültek, a padlók fából készültek. A hajókat oszlopsorok választották el egymástól. A templomba a pitvaron és a narthexen keresztül léptünk be. Ez az egyszerű kialakítás lett Európa templomépítészetének alapja. A korai keresztény korban a templom padlóját kövekből kirakott mintákkal díszítették. Az oszlopok legtöbbször korinthoszi, néha ión rendűek. A templomok főként kőből épültek, néha színes márványt használtak. Az oszlopcsarnok feletti falak festettek, az apszis feletti kagyló pedig freskók vagy mozaikok voltak. A templomok építésekor gyakran használták a római templomok oszlopait. Így a római stílus bekerült a keresztény bazilikák építészetébe. A római típusú bazilikákkal ellentétben azonban itt az oldalfolyosóknak volt egy második szintje (női karzat, vagy gynaikonit), és az apszis kívülről hangsúlyosan sokszögűvé vált.

A római San Paulo Fuori le Mura (i.sz. 386) és a Santa Maria Maggiore grandiózus templomai a későbbi korszakok újjáépítése ellenére a korai keresztény bazilikák példái. A szerényebb római Santa Maria in Cosmedin (772-795) vagy a ravennai Sant'Apollinare in Classe (kb. 500) templomok megjelenése nem változott ilyen gyökeresen. A Santa Maria in Cosmedin templomban, a templom nyugati részében egy kórus működik, mely elem fokozatosan a templom fontos részévé vált. A bizánci építészet fejlődése szempontjából nagy jelentőséggel bírtak a keleti régiókban - Szíriában, Kis-Ázsiában, Transkaukáziában - épült bazilikák.

A templom bazilika változata meglehetősen korán megjelent Konstantinápolyban, amint azt a Szent-székesegyház helyén található eredeti templom leírásai is bizonyítják. Sophia, valamint a Keresztelő Szent János-templom, amelyet a Studion kolostorban őriztek, építése 463-ban kezdődött. Megjegyzendő, hogy tervezési jellemzőit tekintve inkább az ókeresztény római iskola alkotásairól van szó, mivel ezt a típust az V. századnál később nem használták a fővárosban.

Ellentétben Konstantinápoly vidékével, Görögországban magában a bazilika típust továbbra is sokáig használták - leegyszerűsített és fejlettebb formában, hordóboltozatok alkalmazásával a fő- és mellékfolyosón, valamint kis melléképületekkel. ( sekrestye és diakónia) az apszis oldalain. Példa erre a Szt. Fülöp Athénban (csak az alapja maradt meg) és a Kalambaka-templom (mindkettő 6. század, mennyezetként fa szarufákkal), St. Anargyra és St. István Kastoriában (mindkettő XI. századi, hordóboltozattal) és a Szent István-székesegyház. Sophia Ohridban, Macedóniában (alapítva a 9. században, átépítették 1037-1050 körül) hordóboltozattal és három apszissal a keleti oldalon.

Egyszerű centrikus típus

A bizánci központú épületek fejlődését nagyban befolyásolták az ezeken a területeken kialakult kupolás szerkezetek is (az esrai templom 515-ben, a "falakon kívüli" templom a mezopotámiai Rusaphban, 569-586). Különösen fontos a négy vagy nyolc oszlopon álló kupola. Ennek a típusnak az egyik legkorábbi példája Szíriában a bosrai templom (513), amelyben a kupola négy oszlopon nyugodott. A közepén egy fontot, egy oltárt vagy egy sírt helyeztek el. A konstantinápolyi Sergius és Bacchus templom (527) nyolc pilléren álló centrikus kompozíció, melynek alapja egy magasan fejlett kupolás tér. A lépcsőzetes szerkezetet és a gazdag plaszticitást főként szerkezeti elemek alkotják: kupola, félköríves ívek, átlós exedra, pillérek, ívek oszlopokon stb. Szent Sír Jeruzsálemben (335-ben szentelték fel). A ravennai San Vitale-templom (526–547) a központból kisugárzó apszisával és hét exedrájával jelentős szerepet játszott a bizánci építészet túlnyomórészt kupolás jellegének kialakulásában, bár sem benne, sem a 1987-es templomban nem. Utca. Sergius és Bacchus nem használt vitorlákat. Mindkét templomban félkupolákat használtak a főkupola kitágításának kompenzálására, ami hozzájárult ennek a konstrukciós elvnek a későbbi széles körű használatához a Szent István-székesegyházban. Sophia Konstantinápolyban és a későbbi épületekben négyszárnyú (quadrifolia) formájú tervvel. Choisy szerint a nyolcszögletű Szent Szt. Sergius és Bacchus befolyásolta a kolostori templomok típusát, például az Athén melletti Daphne kolostorban vagy a Szent Kolostorban található templom. Lukács Phocisban, Görögországban (mindkettő XI. század). Sok keresztény templomban sugárirányú szimmetriájú központi elrendezést alkalmaztak; de előnyben részesítik a bazilikát tükörszimmetriájával.

keresztkupola típusú

A keresztkupolás templomok elismert bizánci típus lévén azonban nem terjedtek el. Jellemzőjük a hajó és az azt keresztező széles kereszthajó alkotta világos keresztalakú terv. A keresztutat és a kereszt mind a négy ágát kupolák koronázzák, amelyek csoportosan álló oszlopokon nyugszanak, amelyek között az oldalhajók haladnak át (velencei Szent Márk-székesegyház). Tehát a velencei Szent Márk-székesegyházban (X-XI. század) öt kupola van vitorlákon. A katedrális terv szerint egy egyenlő végű görög kereszt. Belül megmaradt az oltár előtti sorompó és a mozaikok. Minden valószínűség szerint ennek a bizánci templomnak a belseje a legjobban megőrzött.

Az ilyen típusú templomok belsejét és külsejét különleges műanyag szépség jellemzi. Könnyen bővíthetők oldalirányban és befelé anélkül, hogy elveszítenék szerves egységüket, így ebben az értelemben ezek jelentik az egyetlen jelentős eltérést a bizánci templomkoncepciótól, amely fix térfogatú zárt szerkezetből indul ki. Mivel a kereszt hátsó sarkai kitöltetlenek maradnak, a kupola tolóereje gyengén kiegyensúlyozott. Vannak utalások egy ilyen típusú gázai templomra (402-ben elpusztult). Az azonos típusú épületre példa volt a híres Szent Szt. Apostolok Konstantinápolyban, ahogyan azt Justinianus császár kiterjesztette a 6. században. Prototípusként szolgált a Szent Márk-székesegyház újjáépítéséhez, amely a mai napig fennmaradt bizánci keresztes kupolás templom kiemelkedő példája. Hatása számos román stílusú templomban érezhető, mint például a périgueux-i (Franciaország) katedrálisban.

Négyzet alakú kupola típus

Főleg kistemplomokban használták, elterjedt volt ez a típus. Megkülönböztető vonásai: alaprajzú négyzetbe írt kereszt és öt kupola, egy a középső kereszt fölött, négy pedig a kereszt ellenkező sarkaiban. Ennek megfelelően a keresztkupolás templomtól teljesen eltérő módon függőlegesen növekvő tömegeket helyeznek el, és bemutatják a formák szimmetriájának hatásait a terv függőleges és vízszintes tengelyéhez viszonyítva. Ez a séma kétségtelenül a kupolás bazilika típusából alakult ki.

Ennek a típusnak az első ismert példája a konstantinápolyi Nea templom. További példák: a Diakonissszony-templom (IX. század) és a Szt. Péter és Márk (9. század), mindketten Konstantinápolyban, a Szent István-kolostor kis temploma. Lukács Phokisban (XI. század), a Szent István-templom. Fedor Kosztantinopolyban (XII. század) és egy templom a macedóniai Feredzhik városában (XIII. század). Ennek a típusnak számos változata között vannak összetettek is, a keleti oldalon háromkaréjos kiegészítéssel, mint például az athoszi több kolostortemplomban (Vatoped, XI. század és Hilandar, 13. század).

A kupolás bazilika típusa

Fő jellemzője a kupola használata az épület középső részének lefedésére (központi kupola rendszer). A kupola már a pogány Rómában is ismert volt, csakúgy, mint keleten (például Szíriában), de a legtöbb esetben kerek alapra helyezték; ha az alap négyzetes vagy sokoldalú volt, akkor nem volt megfelelő szerves kapcsolat közte és a kupola között. A bizánciak voltak az elsők, akik sikeresen megoldották a kupola négyszögletes és általában négyszögletes alapra történő elhelyezésének problémáját, nevezetesen az úgynevezett vitorlák vagy pandantivok segítségével. A vitorla egy gömb alakú háromszög, amely kitölti a kupolás négyzet oszlopait összekötő ívek közötti teret. A vitorlák alapjai összességében kört alkotnak, és elosztják a kupola terhelését az ívek kerülete mentén.

Szent Zsófi katedrális

A konstantinápolyi Szent Szófia (532-537) székesegyház a bizánci építészet legkiemelkedőbb alkotása.

A székesegyházat Justinianus építtette 532-537-ben. a lázadás leverésének emlékére, amelynek során ez a szuverén majdnem elveszítette trónját. Naponta 10 000 munkás dolgozott a katedrálison. Meghívott neves építészeket - Anthemiust Thrallból és Isidore-t Milétusból -, és rájuk bízta a templom építését. Lerakására 533. február 23-án került sor. A császár szívélyesen megszívlelve a vállalkozást, azt kívánta, hogy a felépülő templom méretében és luxusában felülmúlja az összes valaha létezett templomot, és ne álljon meg érte semmi költséget: aranyat, ezüstöt, elefántcsontot és drága kőfajtákat. hatalmas mennyiségben használták díszítésére; ritka márványoszlopokat és tömböket hoztak a Birodalom minden részéből, annak díszítésére. A templom példátlan és hallatlan pompája olyannyira ámulatba ejtette az emberek fantáziáját, hogy legendák születtek a mennyei erők közvetlen részvételéről az építkezésben. 20 évvel később, Szentpétervár ünnepélyes felszentelése után. Sophia, a földrengés megrongálta Anthemius és Isidore teremtését, különösen a kupolát; az épületet támpillérekkel támasztották alá, amelyektől elvesztette korábbi kinézetét, de a kupolát újra behajtották, és emelték.

A konstantinápolyi Szent Szófia-székesegyház építése során a bizánciak az íves elemek túlsúlyával tökéletesíthették a tervezést. A székesegyház alaprajzilag megnyúlt, három hajót alkot, egyik vagy mindkét hosszanti oldalát a szomszédos hajóktól elválasztó oszlop- vagy pillérsor határolja: a középső széles, kereszthajó nélküli kupola fedi, az oldalt az egyik keskenyebb, és van egy második szintjük a nők számára. A templom, amelyben a főhajó mérete jelentősen megnőtt, ideális feltételeket teremtett az istentisztelethez. Ez a bazilika négyszögletes kereszttel, kupolával koronázva. A székesegyház óriási kupolás rendszere kora építészeti gondolkodásának remekművévé vált. Az építészek eredeti tervet dolgoztak ki, ami lehetőséget adott egy nagyon nagy tér lefedésére. A Hagia Sophia grandiózus, 31,9 méter átmérőjű, padlótól 51 méter magas kupolája négy pillérhez kapcsolódik vitorlák segítségével: az oszlopok közé íveket dobnak, amelyek tetején a kupola alapja nyugszik, és közöttük az ív súlyát a vitorlák veszik át. Az oszlopokra nehezedő hatalmas nyomás íveken keresztül jut át ​​az oldalfalakra. A kupola keleti és nyugati oldalról történő megerősítésének feladatát különösen pontosan és feltűnően hatékonyan oldották meg. A félkupolák mindegyike három íven nyugszik, mögöttük kétszintes, kupolákkal borított, félkör alakú oszlopsorok. Ez az egész következetes rendszer, amely lehetővé tette a három hajó és a kupola szerves egységét, csak belülről válik láthatóvá. Az északi és déli oldalon pedig a kupolás tér oszlopokkal alátámasztott ívek segítségével kommunikál az oldalhajókkal; ezen ívek alatt egy másik szint hasonló ívek találhatók, amelyek a gynaecium galériák oldalhajóiban elhelyezett kupolatérbe nyílnak, és még feljebb - a kupolát tartó hatalmas íveket három sorban elhelyezett ablakokkal ellátott egyenes fal zárja le. A kupola tövében 40 íves ablak van bevágva, amelyeken keresztül fény áramlik. Ez a diffúz világítás az alap körül azt a benyomást kelti, mintha a kupola a levegőben lebegne.

Amikor a templomot mecsetté alakították, a mozaikok elpusztultak, mert. Az iszlámban tiltják az embereket és állatokat ábrázoló képeket. 1935-ben a freskókról és mozaikokról eltávolították az őket fedő vakolatrétegeket. Így jelenleg a templom falain Jézus Krisztus és Istenszülő képe, valamint a Koránból vett idézetek láthatók négy nagy ovális pajzson. A székesegyház déli előcsarnoka fölött, a délnyugati sarokban található boltíves helyiség képei a mozaikdíszítés első korszakához tartoznak. A bejárati falat deézis díszítette. A boltozatra 12 figurát helyeztek el, amelyek közül csak Ezékiel próféta, István első vértanú és Konstantin császár maradt fenn és azonosítható. A lunettákban (falmező, amelyet egy ív és annak támaszai félkör vagy körszakasz formájában és alulról vízszintes formájúak határolnak, ajtók vagy ablakok felett helyezkednek el.) az oldalfalakon a tizenkettő félfigurái helyezkednek el. apostolok és Konstantinápoly négy szent pátriárkája az ikonoklazizmus idején: Herman, Tarasius, Nicephorus és Metód. 878 körül tizenhat ószövetségi prófétát és tizennégy szentet ábrázoló mozaikokat készítettek a székesegyház északi timpanonjában. Ezek közül Aranyszájú Jánost, Ignác istenhordozót és négy másik szentet ábrázoló mozaikokat őrizték meg.

VI. Leó császár (886-912) uralkodása alatt a narficus lunettáját a trónon ülő Jézus Krisztust ábrázoló mozaik díszítette az evangéliummal, amelyet a következő szavakkal nyitottak meg: „Béke veletek. Én vagyok a világ világossága”, bal kézben, jobbal áldás. Mindkét oldalán medalionokban Szűz Mária és Mihály arkangyal félfigurái láthatók. Jézustól balra a térdelő Leó császár, VI.

A Hagia Sophia látványosságai közé tartozik a rézzel fedett „síró oszlop” (az a hiedelem, hogy ha a lyukba dugjuk a kezünket, és nedvesnek érezzük magunkat, kívánunk, az biztosan valóra válik), valamint a „ hideg ablak”, ahol még a legmelegebb napon is hűvös szellő fúj.

Más típusú szerkezetek

Az egyházi építészethez hasonlóan a világi épületek egészen Justinianus koráig rendkívül közel állnak a rómaiakhoz. Az eltérő éghajlattal, más építőanyagokkal és a Kis-Ázsiával való szorosabb kapcsolatok jelenlétével kapcsolatos különbségek csak fokozatosan jelentek meg. A szalonai Diocletianus-palotától (modern Split) vagy az antiochiai palotáktól eltérően a bizánci palota többé-kevésbé elszigetelt, egy- és kétszintes épületekből álló komplexum, amely rendkívüli pompával rendelkezik, és egy hatalmas parkban található. A közönséges bizánciak lakóházaiból csak kisebb nyomok maradtak meg. Ezek a házak többszintesek; minden emeleten van egy nagy hall. A fény a közeli kisebb helyiségekből érkezik.

A kolostorok a remeték magányos helyein keletkeztek, ahol a viszonylag szétszórt épületek alapján fokozatosan megszületett egy kolostor - egy vallási közösség lakóhelye. Végül megjelent a kolostoregyüttes kidolgozott terve, a területet körülvevő falakkal, középen egy templommal, az apáti kamarákkal, cellaépületekkel, refektóriummal, ahogy az az athoszi Hilandar kolostorban is látható. Az épületek és erődítmények, amelyek leggyakrabban aszimmetrikusan helyezkedtek el egy magaslaton, harmonikusan összehangolt térkompozíciók - együttesek voltak.

A várostervezésben a római várostervezés hatása mutatkozik meg: a főútvonalakat diadalívekkel, oszlopokkal és szobrokkal díszítették. Fontos szerepet játszottak az állócsövek, az utcákon gyakran mindkét oldalon árkádok voltak, amelyekbe a kereskedők boltjai nyíltak. A fórum a közélet központja volt.

Bizáncot magas szintű erődfejlődés jellemezte, a városokat olykor hármas falak vagy erődrendszerek védték a megközelítéseken. Hidak, autópályák, vízvezetékek, tározók és fedett többszintes földalatti ciszternák víz- és egyéb célokra – a bizánciak figyelemre méltó eredményeket értek el ezen építmények felépítésében.

A római belső terek őrült fényűzése és igényessége elhalványul Bizánc elképesztő pompája előtt. Igaz, a bizánci császárok palotáinak díszítését csak a kortársak visszaemlékezéseiből, a máig fennmaradt mozaiktáblák töredékei és a bizánci stílusú belső terek egyedi példái alapján tudjuk megítélni, amelyeket Velencében, Szicíliában és Spanyolországban őriztek. .

Bizánc szíve Konstantinápoly volt – a középkori világ legnagyobb városa, szó szerint a paloták és a fényűző villák városa. Csak a Nagypalota komplexumában mintegy húszezren éltek.

A Nagy császári palota a város keleti részén, a Boszporusz és az Aranyszarv között volt. Építészete és díszítése abszolút példaképül szolgált a nemesség számára. Az épület falait és oszlopait különböző típusú márvány és ónix lemezekkel, néhány teremben pedig virágokkal és gyümölcsökkel festett üvegekkel látták el. A híres bizánci mozaikok, amelyek a császári hálószobát díszítették, inkább szertartásos, mint gyakorlati jelleget adtak. A mennyezet- és falpaneleket összerakott üvegkockák arany csillogása az isteni jelenlét hangulatát idézte elő. A padlómozaikokat elsősorban színes márványból készítettek, bár néha féldrágaköveket, például lapis lazulit, különféle achátokat és még hegyikristályt is használtak.

Külön érdemes megemlíteni a dekorációs anyagokat. A híres bizánci selymek szövött mintákkal, még a fennmaradt, az idő próbáját kiállt töredékekben is lenyűgözik a munka finomságát. A falakat selyempanelek díszítették, az íves nyílásokban megerősítve. Ha ki kellett nyitni a nyílásokat, a függönyöket bekötötték, vagy az oszlopok köré tekerték. Perzsiából és a Közel-Kelet országaiból bőségesen importáltak szőnyegeket és értékes szöveteket, amelyekkel ágyakat, zsámolyokat, trónusokat díszítettek.

A bizánci művészetet gyakran (és nem alaptalanul) hídnak tekintik a császári római művészet és a középkor között. Az ősi hagyományokat folytatva Bizánc a meghódított népek kulturális vívmányait is örökölte. Az ősi és keleti elemek mély szintézise a bizánci kultúra jellegzetes vonása.

Bizánci stílus modern belső térben.

A modern dizájnban a bizánci stílus könnyebben hozzáférhető a megértéshez, és nem biztosítja a felesleges plaszticitást és a dekorációkkal való túlterhelést. A modern bizánci stílus tipikus színei a barna, arany és fehér árnyalatok. A modern bizánci stílus vonalait az íves egyenes vonalak jelenléte különbözteti meg. A bizánci stílus fő figurái gömb- és hengeres szobrok. Bizánci stílusban gyakran a repülőgépet veszik alapul.

A stílus története és fejlődése

A bizánci építészet története hét korszakra oszlik: érés (395–527), korai bizánci építészeti kísérletezés Olaszországban, Egyiptomban, Szíriában, Kis-Ázsiában és Macedóniában; az első virágkor (527–726), a politikai hatalom és az aktív építkezés korszaka; ikonoklaszma (726–867), a belső nyugtalanság, a politikai instabilitás és az építkezés hanyatlása idején; a második virágkor (867-1204), a hatalom erejének és az építkezés terjedelmének új szakasza; Latin Birodalom (1204-1261), a nemzeti katasztrófa időszaka, a függetlenség elvesztése, az építkezés teljes leállása; újjászületés (1261-1453), a külső hatalom hanyatlásának és a fenséges kulturális felvirágzásnak az ideje, amikor főleg a Balkánon folyt az építkezés; a származékos stílusok korszaka (1453-tól napjainkig), amely a Bizánci Birodalom bukásával érkezett, amely után azonban építészeti stílusának hatása megmaradt Oroszországban, a Balkánon és az erős iszlám hatású régiókban.

Kr.u. 400-ra A Római Birodalom meggyengült. A birodalom két részre szakadt – keleti és nyugati – mindegyik saját fővárossal és császárral. A Nyugati Birodalom eltűnt az észak-európai hódítók nyomására, akiket a rómaiak vandáloknak neveztek. Számos versengő vallás közül a kereszténység bizonyult a legerősebbnek, központja Konstantinápoly (ma Isztambul). Amikor i.sz. 313-ban. Konstantin császár a kereszténységet a Római Birodalom hivatalos vallásának nyilvánította, és új épületekre volt szükség.

A pogány templomokat nem nagy népgyűlésekre tervezték, és a keresztényeknek nagy teremre volt szükségük, ahol vallási szertartásokat végezhettek. A keresztények igényeinek leginkább megfelelt a bazilika, a nyilvános ülések terme, ahol a rómaiak udvari üléseket tartottak.

A bizánci művészet a 13. század elejéig fellendült. és csak Konstantinápoly latinok általi elfoglalása után kezdett hanyatlásnak indulni. E hosszú idő alatt számos figyelemre méltó műemléket hozott létre mind a fővárosban, mind a keleti birodalom vidékein, amelyek jelentős hatással voltak Örményország, Oroszország, Olaszország és a távoli Franciaország művészetének fejlődésére; az arab és a török ​​művészetben egyaránt bizánci visszhangok és motívumok hallatszanak. A középkor sötét időszakában Bizánc megőrizte az ősi hagyományokat és technikákat, amelyek később elősegítették a reneszánsz művészetének első lépéseit.

A bizánci és a román stílus időben közel áll egymáshoz, bizonyos tekintetben van bennük valami közös és egyben különbözik is, ezért a Róma bukásától (420) kezdődő és 1000-ig vagy 1100-ig tartó időszak a zűrzavar időszakának nevezhető. és rendetlenség.

A korai kereszténység időszakában és a bizánci építészet kialakulásának idején minden fő eleme már jelen volt a Földközi-tengeren. A bazilika típus mindenütt elterjedt volt - mind a többoszlopos, famennyezetű, ókeresztény templomokban, mind pedig magának a római bazilikának a különféle példáiban, amelyek boltozatai szélesen elhelyezkedő masszív pilléreken támaszkodtak, és a keresztirányú hengeres boltozatok támasztották alá. az oldalfolyosók, mint a római Maxentius-Constantine-bazilikában (307-312). A centrikus típusú épületeknek is vannak különféle változatai, mint például a Minerva Medica temploma (vagy egyébként a Liciniai kertek nimfeuma, IV. század eleje) vagy Konstantin mauzóleuma (326- 329, 1256-ban átnevezték Santa Costanza templomnak), mindkettő Rómában; ortodox keresztelőkápolna Ravennában (450 körül); San Stefano Rotondo templom Rómában (468-483). Egyszerű kereszt alakú formával találkozunk a ravennai Galla Placidia mauzóleumában (440 körül). A bizánci építészet számára új konstruktív lehetőségeket nyitó vitorlákat Rómában legalább a 2. századtól ismerték. Egy Palesztinában felfedezett, 2. századi római sírban a projekt egy téglalapba írt kereszt volt, amelynek középső részét egy vitorlává alakított kupola fedte, és a kereszt ágai mentén hordóboltozatok támasztották alá; a kereszt hátsó sarkában egy-egy kis szoba volt. A bizánci építők azonban mindezeket az elemeket főleg kiindulópontként használták.

A művészettörténészek ezt az időszakot három részre osztják: a „sötét időre”, a „macedón reneszánszra” és a komnénosz „reneszánszra”.
Tekintsük őket sorrendben, de előbb összefoglaljuk a Kelet-Római Birodalom építészetének fejlődését az V-6. Ez segít abban, hogy emlékezzünk az "aranykorra", és gyorsabban rátérjünk a témára. Tehát akkoriban lefektették a művészi stílus alapjait, amely bekerült a világ művészeti kultúra történetébe bizánci stílus .

A bazilika és a keresztkupolás építészeti építmények kombinálásával egy új típusú vallási épület jött létre - a kupolás bazilika, a reneszánsz legelterjedtebb építészeti formája Olaszországban.
Olyan dekoratív tervezési eszközöket találtak, amelyek a legelvontabb gondolatokat is kifejezhetik. A vezető hely a mozaikhoz tartozik - a bizánciak létrehozták az arany smaltot.
Elkészült típusú keresztkupolás templom, amely megfelel a keresztény istentisztelet követelményeinek, kidolgozták a sok fej gondolatát.
Ezek az eredmények lehetővé tették a következő évszázadokban az ortodox keresztkupolás templom egyedi dekorációs rendszerének kidolgozását.

A 7. század végén nagy zűrzavar vette kezdetét, amely az államot csaknem teljes rendetlenségbe hozta, ezért a 7. század második felétől kezdődő időszak. a kilencedik század elejéig. "sötét időnek" nevezik.
Bizáncban a kultúrát egyre nagyobb mértékben befolyásolják a görögök (olyan nemzedékek jelennek meg, akik más kulturális környezetben nevelkedtek, elvesztve a római vagy római – ókori kultúra számos fogalmát), fokozatosan leegyszerűsödnek az építészeti formák, a fő feladat most a belső tér kiürítése. Például a Szt. Sophia Thesszalonikiben - a főhajó és a 2 oldalsó nedonef, egy egyszerű, kupolával ellátott kereszt nem bírja a Konstantinápolyi Zsófiával való összehasonlítást. A kupolában - a Megváltó az Erőben, az Istenanya csiszolt apszisban, az oltár az apszisba tolódik, nincs ikonosztázis, csak egy alacsony oltársorompó.

balra a Szt. Szófia, Szaloniki/Thesszaloniki, Görögország
jobbra a Szt. Szófia, kilátás keletről

867-ben I. Macedón Bazil lépett a trónra, megalapozva a 9-10. században uralkodó macedón dinasztiát. Erre az időszakra esik a két nagy szláv pedagógus, Cirill és Metód tevékenysége.

Kezdve ezzel "Macedón reneszánsz" a templom keresztkupolás formája klasszikus tökéletességet kapott, és a bizánci építészeti szerkezet fő típusává vált. Emlékezzünk vissza, hogy alapja egy négyzet, amelyet négy pillér három hajóra oszt hossz- és keresztirányban. A tartópillérek mennyezetrendszert hordoznak félköríves boltozat formájában, valamint egy íveken és négy pilléren nyugvó központi kupolát. Ez a konstruktív rendszer nagyszámú opció létrehozását tette lehetővé. A kitűzött feladatoktól függően lehetőség volt a struktúra léptékének megváltoztatására, a központi mag változatlanul hagyásával:
1. néhány további pillér hozzáadásával a templom hosszát megnövelték;
2. két oszlopsor hozzáadásával és a hajók számának ötre emelésével szélességében megnyújtották a templomot.

a bal oldalon - egyhajós bizánci templom terve
jobb oldalon egy háromhajós ortodox bizánci keresztkupolás templom terve

Az általános kultúra folyamatos egyszerűsítésével a „macedón reneszánsz” fémjelévé vált keresztkupolás templomrendszer éppen a közép-bizánci építészet korszakában készült el és széles körben elterjedt.

a keresztkupolás templom általános terve

A keresztkupolás templom legfontosabb része más keresztény templomokhoz hasonlóan az volt oltár, amelyet egy félkör alakú kiemelkedés jelzi - szentély, amely túlmutat a terv négyzetén.

Milyen az oltár

Az apszis középső részébe került trón; az északi részen oltár ahol kenyeret és bort készítettek a közösséghez; a déli részen - diakónus, templomi edények, ruhák, könyvek és egyéb értékek tárolására szolgáló hely.

Így az építészek fő törekvése a kupola alatti tér és az oltárrész, mint a kultikus akció fókuszpontjának megszervezésére és a szimbolikus ötlet megvalósítására irányult. létrák- a misztikus bibliai létra, amelyen a menny és a föld közötti kommunikáció zajlik.

a keresztkupolás templom terének szimbolikája

Nemcsak az egyes jelentős részletek, hanem a templom általános szerkezete is szimbolikus jelentéssel bírt. A templom négy fala, amelyeket egy kupola egyesít, a négy sarkalatos irányt szimbolizálta az egyetlen egyetemes keresztény egyház uralma alatt (ahogyan azt megálmodták). Az összes templom oltárát keletre helyezték el, mert az Ószövetség szerint ott volt az Éden, az Újszövetség szerint pedig keleten történt Jézus Krisztus mennybemenetele. Ugyanebben az időszakban kezdtek kialakulni a templomok falán lévő telkek elrendezésének szabályai: az apszist Isten Anyjának, a kupolát Krisztusnak szentelték.

A „macedón reneszánsz” időszakában alakult ki egy ikonfestő kánon, amely szerint például Aranyszájú Jánost aszkéta arcú, rövid, lekerekített szakállú, kopasz fejű öregemberként ábrázolták; Nagy Bazil - ék alakú, hosszú szakállú öregember, Istenanya - háromcsillagos takaró-mafóriában (vállán és fején). Az ezzel kapcsolatos részletesebb történetekért lásd Bizánc témájú publikációimat. Mozaikok…, bizánci ikon és bizánci kánon a LiveJournalban Utazás és kultúra – életem, webhely

XI-XII században - a Komnénosz-dinasztia uralkodása, a bizánci művészet ragyogó virágkora, ún. Komnin "reneszánsza" vagy második aranykor .
11. századból a templomok belső terének komplikációja van, ami az építészet bizonyos fejlődését jelzi.

balra - Daphnia kolostor, általános nézet, Athén, Görögország
jobb oldalon - a Daphnia kolostor, a belső tér

Megkezdődött a kolostorok tömeges építése, amelyek erődfalakkal és tornyokkal körülvett, egyetlen bejáratú épületegyüttesek. A falak körvonalai alaprajzi sokszöget alkottak, amely a terephez kapcsolódott.
A kolostor udvarának közepén rendszerint egykupolás keresztkupolás templom és használati épületek voltak: refektórium, kórház, könyvtár és általában egy scriptorium (egy műhely, ahol könyveket másoltak). ). Az egyik legjelentősebb, kiterjedt könyvtárral és scriptoriummal az 1085-ben alapított Szent János evangélista kolostor volt Patmosz szigetén.

bal oldalon - János teológus kolostor Fr. Patmosz, Görögország
jobb oldalon - a teológus János kolostorának belső tere, Fr. Patmosz, Görögország

A bizánci templomok másik érdekes példája ebben az időszakban az Osios Loukas kolostor katholikonja (főtemplom), amelyet Szentpétervárról neveztek el. Stájer Lukács, 1020 körül épült.

a bal oldalon - Osios Loukas kolostor, külső, Delphi, Görögország
jobb oldalon - Osios Loukas kolostor templomainak terve, fent - Szűz / Theotokas templom (1040 körül), lent - katholikon (1020 körül)

A katholikon belseje a fény és árnyék kontrasztjaival, nyitott és zárt síkjaival, sima márvány bevonattal és fazettás mozaikokkal a 6. századi jusztinuszi építészet folytatásának példája. misztikus rejtélyével.

Hosios Loukas katholikon belseje

A bizánci templomok jellegzetessége a XI. tervük celláinak lépcsőzetes rendjévé válik. Ötökből álló dominómintára hasonlít. Négyzet vagy téglalap alakúak, kilenc fesztávra vannak osztva, amelyek közepe egy nagy kupolás négyzet. Ezt a teret négy hordóboltozatos öböl veszi körül, valamint a sarkain négy kisebb tér, amelyeket szintén kupolák takarnak.
A moszkvai Szent Bazil-székesegyház terve (1555-1560) áll a legközelebb az ilyen templomok terveihez. Számos művészettörténeti kiadvány hangsúlyozza, hogy ezt az egyedi tervet orosz építészek (vagy építészek) találták ki, és ők talán egyszerűen nagyon jól ismerték a bizánci örökséget, és az új körülményekhez képest fejlesztették azt (ez egyáltalán nem von le semmit a világ építészet- és építészettörténetéhez való hozzájárulásukból).

a Szent Bazil-székesegyház terve, Moszkva, RF

Athoson, a szerzetesség szellemi központján (az Égei-tenger Halkidiki-félszigetén) egy sajátos templomtípus alakult ki - triconcha, oltárpárkányokkal keleti, északi és déli oldalról.

A Nagy Lavra székesegyháza, kilátás nyugatról az oltárapszisra, Athos, Görögország

A kőtömböket és lapos téglákat ötvöző falazati rendszer különleges kifejezőerőt adott a kolostor épületeinek - lábazat, amely lehetővé tette a falak dekoratív mintával történő díszítését. A bizánci építőipari berendezések és technológia jellemzőiről a következő kiadványban olvashat bővebben.

Esphigmenus kolostor székesegyháza, Görögország

A keresztény egyház 1054-es katolikusra és ortodoxra való szétválása, valamint az egyházi szertartások közötti különbségek elmélyülése után nagy jelentőségűvé vált egy ortodox bizánci templom belső dekorációs rendszerének megalkotása, amely mély jelentéssel bír.
A templomok belső tereinek dekoratív kialakítása mozaikokkal gyakorlatilag megszűnt - túl drága, freskófestmények váltják fel őket. A bizánci mozaikok technikájával készült alkotások azonban még nagyobb értékre tesznek szert, így a görögök restaurálják azokat.

balra - Osios Loukas aranymozaikjai Phokisban, Delphiben, Görögországban
jobb oldalon - Bevezetés a templomba, a Szűz Mennybemenetele templom mozaikja, Daphni kolostor, Görögország

Mivel a bizánci templomok sokkal kisebbek lettek, és építészeti eszközökkel ábrázolják az Univerzumot, mint például Szentpétervárban. Konstantinápolyi Zsófia, már nem volt lehetséges, így a falfestmények jelentősége mérhetetlenül megnőtt, jelezve a templom belső terének különböző részeinek szimbolikus jelentését. Ennek eredményeként fokozatosan formálódott a templom belső terének szerveződésének három részből álló, sokrétű szimbolikája.

Térszimbolika - a templom, mint az Univerzum redukált modellje: boltozatok és kupolák az eget, a padlóhoz közeli teret - a földet, az oltár a mennyországot, a templom nyugati része - a poklot szimbolizálják. Ennek a felosztásnak megfelelően kerülnek elhelyezésre a festmények tárgyai.
A templom legmagasabb pontján a kupola ívén Pantokrátor / Mindenható vagy a Hatalomban lévő Megváltó képe - az Univerzum Teremtője és feje, általában arkangyalokkal körülvéve.

Megváltó erőben, a Szent István-templom kupolája. Szófia, Szaloniki, Görögország

Az apszisban, a főoltár boltozatán Szűz Máriát, az Istenszülőt - egy földi asszonyt ábrázolták Oranta / Imádság formájában.

Orantai Szűzanya, Szent Szűz apszisa. Szófia, Szaloniki, Görögország

A kupola dobján, az ablakok közötti mólókban a tizenkét apostol, Krisztus tanítványának alakja állt, néha a Szentlélek jelképeivel. A 12-es szám Jákob (Krisztus ősatyja) fiainak számával és ennek megfelelően Izrael 12 törzsével van összefüggésben. A tizenkettő a három és a négy szorzata, ahol a három az isteni lényeg és a „magasabb világ” szimbóluma, a négy pedig az elemek, a sarkalatos pontok és az „alsó világ” száma.

12 apostol a Szent Pál kupolájában. Szófia, Szaloniki, Görögország

Négy „vitorlán” négy evangélistát vagy szimbólumukat ábrázolták: Máté – angyal, Márk – oroszlán, Lukács – borjú, János – sas. Ez az egyház teológiai szervezetének szimbolikája: a templom kupolája oszlopokon nyugszik, ahogy az egyetemes egyház is a négy evangéliumon.

Evangélisták vitorlákon és 12 apostol a kupoladobon, St. Mark, Velence, Olaszország

Az oszlopokon a nagy mártírok, "a keresztény hit oszlopai" állnak.
Így Jézus Krisztus tegnap, ma és mindig az Istenszülő, az apostolok, evangélisták és nagy mártírok által egységben van a földi egyházzal, vagyis azokkal, akik a templomban imádkoznak.

az ortodox templom építészetének szimbolikája

Topográfiai szimbolika A templom minden egyes helyét összekapcsolta Palesztina helyeivel, ahol Krisztus életében a megfelelő esemény történt. Bejárat a templomba keresztelőkúttal - keresztelés a Jordán folyóban; apszis - Betlehemi barlang, Krisztus szülőhelye. Az oltár trónja a Golgota (egyben a keresztre feszítés, a Szent Sír, a Feltámadás és Isten paradicsomi tartózkodási helye); szószék - Tábor-hegy (egyidejűleg a színeváltozás helye, Jézus hegyi beszédének felolvasása, valamint a kő, amelyről az angyal Jézus Krisztus feltámadását hirdette).

Időbeli szimbolizmus - a festmények elrendezésének rendszere a falak felső részén. A keresztkupolás templomban a körben való mozgás dominál, az egyházi kalendárium minden egyes napja nem a régmúlt események egyszerű felidézését jelöli, hanem úgymond ismét azok megbízását. Jelenetfestmények kör alakú elrendezése ünnepi ciklus a második szint szintjén, beleértve a templom építészeti keresztjének "ujjait", azt jelenti, hogy a múlt és a jelen egyidejűleg és mindörökké együtt léteznek. A templomfestésnek ez a hagyománya a 11. században alakult ki.

Aztán megjelent ikonosztázis- az "üdvösség hajóját", a hívők helyét elválasztó oltársorompó az oltártól. Az ikonosztáz márvány vagy fa szerkezet volt, megkoronázó vízszintes sávval - párkánygerenda. Fent, középen - egy kereszt, Krisztus ősi jele. Az alábbiakban leggyakrabban két nagy vagy több kis ikont helyeztek el, amelyek közül két ciklus emelkedett ki, amelyek a legfontosabbak az ikonosztáz későbbi fejlesztése szempontjából - Deesisés ünnepek.

Ikonosztázis, Osios Loukas temploma, Görögország

A XI-XII században. A bizánci építészek és ikonfestők széles körben ismertek és számos országban dolgoztak. Ez a bizánci kultúra legnagyobb hatásának időszaka Európa déli és délkeleti részén, valamint Oroszországban. Ebben az időben építészeti együtteseket és falfestményeket hoztak létre a Palermói Palatinus-kápolnában, St. Sophia of Kijev, St. Novgorodi Zsófia és más templomok.

Folytatjuk…

A bizánci építészetnek kultikus jellege volt. Az új vallás gyökeresen megváltoztatta a templom rendeltetését, építészeti formáit és díszítését, megteremtette az előfeltételeket egy új típusú keresztény templom létrehozásához. Egy ilyen templom egy emlékszentélyt, egy imatermet egyesített, hogy ünnepélyes épületté - emlékművé váljon, és nagyszámú hívőt befogadjon. A korszak építészei kétféle római épületet vettek alapul: mauzóleumés székesegyház.

Mauzóleum- emlékszentély a sír fölött - központi építmény volt, tetején kupolával. Az ilyen kör (rotunda) vagy nyolcszög (nyolcszög) alakú forma a béke benyomását keltette, és alkalmas volt az egyházi szentségekre. Ezért épületekhez használták keresztelőkápolna(megkeresztelkedett) és kápolnák. Később ez a típus képezte a keresztkupolás templom alapját, amely elterjedt a Keletrómai Birodalomban.

A Nyugat-Római Birodalomban a kereszténység felvételével elterjedtek az egyszerű formájú, tágas templomok, melyek terve később latin kereszt formát kapott. A modellt a rómaiak új követelményeinek megfelelően újragondolták bazilikák(görögül - "királyi ház"). Ez az épület négyszögletes alaprajzú, három (később 5 vagy 7) hosszanti rekeszre osztva - templomhajó: egy magasabb középhajó és két oldalhajó, amelyeket a középsőtől oszlopsor választ el. A magas központi hajót az alsó oldalhajók feletti felső szinten elhelyezett ablakok világították meg. A bazilika típusú keresztény templomban hozzáadták a "paradicsom udvarát" - pitvar- oszlopsorral körülvett négyszögletű udvar, közepén mosdókúttal. Az oltárrész keleten volt, egy (vagy három) - szentély- (görögül - boltozat) - lekerekített párkányral, félkupolával borítva. Az első bazilikák T-alakúak, majd kereszt alakúak voltak, mivel megjelent egy kereszthajó - kereszthajó, amely egy latin kereszt megjelenését árulta el.

Idővel a bizánci építészetben megjelennek az első templomok, amelyek csak a bizánci kultúrára jellemzőek, és nem a korábbi civilizációktól kölcsönözték. Ilyen templom a konstantinápolyi "Hagia Sophia", amely keresztkupolás terv szerint épült. Jellemző rá: a tervrajzon egyforma méretű (görög) kereszt, torony vagy kupola forma látható a keresztút felett. A keresztkupolás templom terét növeli a boltozatot tartó pillérek száma. Az "Isten bölcsességének" templomát két építész - Anfimy és Isidore - emelte. A templom egy magas dombon található, így a Boszporusztól messze látható. Szófia központi kupolája (31,5 m átmérőjű) az építészek legfigyelemreméltóbb eredménye. A templom belső díszítése is igen gazdag: a falak zöld és rózsaszín márványborítása, a boltozatok aranymozaikjai. Az oszlopokat hullámos árkádok egyesítik, ami a ritmikus mozgás benyomását kelti.

2. Bizánci bazilika. Kialakítása és világítási rendszere.

A bizánci építészet stílusa fokozatosan fejlődött, szervesen ötvözte az ókori és a keleti építészet elemeit. A fő építészeti építmény a BASILICA típusa szerint épült templom. Bazilika (a görög "királyi ház" szóból),

Ha az egyiptomi templomot a papoknak szánták ünnepélyes szertartások megtartására, és nem engedték be az embert a szentélybe, és a görög és római templomok egy istenség székhelyeként szolgáltak, akkor a bizánci templomok lettek az a hely, ahol a hívők istentiszteletre gyűltek össze. azaz templomokat emberi tartózkodásra terveztek bennük.

A bazilika tervezési egyszerűségéről nevezetes: egy hosszúkás épület, belül oszlopsorok hosszirányban tagolják részekre - NAEFES, amelyek száma elérte a 3-5-öt. Valamennyi templom keleti tájolású, mert. ott volt a keresztények szerint Jeruzsálem – a Föld középpontja. A keleti rész felől egy félkör alakú fülke csatlakozik a templomhoz - az APSE a benne található OLTÁRral - a templom szent részéhez. A bazilika építészetének jellegzetessége a fagerendás mennyezet, amely a templom belsejébe néz. Az épület nyugati bejáratához általában egy udvar csatlakozott - egy fedett oszlopsorral körülvett ÁTRIUM.

A bizánci templomok tervezésének sajátossága volt a külső és belső megjelenés közötti kontraszt. A bazilikák külső megjelenése hangsúlyosan fukar és szigorú, a ritka, keskeny ablakok által átvágott erőteljes falak durva simaságával, a homlokzati kialakításban a dekoratív részletek hiányával üt meg. De mint egy szerény keresztény gazdag belső életével, a bazilikának is gazdagon díszített BELSŐJE volt. A falakat burkolatok díszítik, luxus művészeti és kézműves tárgyakkal.

A húsvéti misztérium: Teológiai cikkek Meyendorff John Feofilovich

Templom a Bizánci Birodalomban

A bizánci kereszténység 1000 körül A keresztény történelem második évezredének hajnalán a Kelet-Római (vagy Bizánci) Birodalom fővárosa, Konstantinápoly temploma a világ befolyásának és hatalmának tetőfokán állt. Sem a provinciális várossá változott Róma a politikai játék eszközévé vált templomával, sem a Karoling-Otton dinasztia uralma alatt álló Európa nem tudta igazán felvenni a versenyt Bizánccal, mint a keresztény civilizáció központjával. A macedón dinasztia bizánci császárai Mezopotámiától Nápolyig (Olaszországban) és a Dunától (Közép-Európában) Palesztináig terjesztették ki a birodalmat. A konstantinápolyi egyház nemcsak kihasználta a lehetőséget, hogy kiterjessze befolyását, hanem a misszionáriusok révén messze a birodalom határain túlra – Oroszországba és a Kaukázusba – behatolt.

Egyház és állam viszonya. Konstantin (4. század) és Justinianus (6. század) óta kialakult ideológia, amely szerint egyetlen egyetemes keresztény társadalom lehetséges - ökumene(?????????), a császár és az egyház által közösen irányított - továbbra is a bizánci császárok ideológiája volt. A konstantinápolyi pátriárka tekintélye azon alapult, hogy ő volt az „új Róma”, a császár és a szenátus székhelye szerinti város püspöke (Khalkedoni zsinat 28. kánonja, 451). Az "ökumenikus pátriárka" címet viselte, jelezve a birodalomban betöltött politikai szerepét. Formailag a második helyet foglalta el - a római püspök után - az öt őspüspökből álló hierarchiában, amelybe Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem pátriárkája is beletartozott. A Közel-Kelet arab hódítása után azonban a 7. században. az utolsó három gyakorlatilag minden hatalmától megfosztott, és csak az újonnan kialakuló szláv egyházak próbálták időről időre kihívni Konstantinápolyt, mint a keleti kereszténység egyetlen központját.

Az egyház és állam viszonyát Bizáncban gyakran a „cezaropapizmus” kifejezéssel írják le, ami azt jelenti, hogy a császár az egyház fejeként járt el. A hivatalos dokumentumok azonban a császár és a pátriárka kapcsolatát diarchiaként (kettős hatalomként) írják le, és funkcióikat összevetik a lélek és a test funkcióival egyetlen szervezetben. A gyakorlatban a császár hatalmat gyakorolt ​​az egyházi adminisztráció nagy része felett, bár az erős pátriárkák olykor döntő szerepet játszhattak a politikában: Misztikus Miklós pátriárka (901–907, 912–925) és Polyeuktus (956–970) nem kommutálta a császárokat. - kanonikus cselekvések. A hit és a tanítás terén a császárok nem diktálhatták akaratukat, ha ez ellentétes volt az egyház lelkiismeretével; ez a tény, amely különösen a késő középkorban vált nyilvánvalóvá a Rómával való unió megkötésére tett számos kísérlet során, azt mutatja, hogy a cézaropapizmus címkéje nem feltétel nélkül alkalmazható Bizáncra.

A keleti ortodox világ vallási életének központja lett a Jusztinianus által a 6. században épített Isten Bölcsessége Templom, vagyis a Hagia Sophia. Kétségtelenül ez volt a legnagyobb és legfényűzőbb vallási épület az összes keresztény országban. A Primary Russian Chronicle szerint Vlagyimir kijevi herceg nagykövetei, akik 987-ben meglátogatták ezt a templomot, így számoltak be: „És nem tudtuk, hogy a mennyben vagy a földön vagyunk-e, mert nincs ilyen látvány és szépség a földön. ...” A Hagia Sophia, vagy más néven a „nagy templom” az egész keresztény világ által elfogadott istentiszteleti mintát adott. Ez a kölcsönzés spontán volt, és a birodalom fővárosának erkölcsi és kulturális tekintélyén alapult: az ortodox egyház ma is a 9. századi bizánci liturgikus szertartást alkalmazza.

Szerzetesi és missziós mozgalmak. Mind a fővárosban, mind a birodalom más központjaiban a szerzetesi mozgalom abban a formában fejlődött tovább, ahogyan a kereszténység első évszázadaiban kialakult. A konstantinápolyi Studite kolostor közössége több mint ezer szerzetesből állt, akik az imádságnak, az engedelmességnek és az aszkézisnek szentelték magukat. Gyakran szembehelyezkedtek a kormányzattal és az egyházi hivatallal is, megvédve a kereszténység alapelveit a politikai kompromisszumoktól. A Studian statútumát (a szerzetesi életre vonatkozó irányelveket) a társult kolostorok fogadták el, elsősorban a híres Kijev-Pechersky kolostor. 963-ban II. Nikeforosz Pókasz császár pártfogását ajánlotta fel Szentpétervárnak. Athanasius of Athos, akinek Lavra (nagy kolostor) még mindig az Athos-hegy szerzetesi köztársaságának központja (Görögország protektorátusa alatt). Szentírás a szent. Simeon, az új teológus (949–1022), a Szent István-kolostor rektora. A konstantinápolyi Mamanta – a keleti keresztény miszticizmus legfigyelemreméltóbb példája – döntő hatással volt az ortodox spiritualitás későbbi fejlődésére.

Történelmileg a legjelentősebb a bizánci kereszténység missziós terjeszkedése volt Kelet-Európa országaira. A kilencedik században Bulgária ortodox országgá vált, és Simeon cár (893–927) alatt saját autokefális (közigazgatásilag független) patriarchátust hozott létre Preslavban. Samuil cár (976–1014) alatt újabb autokefális bolgár központ jelent meg Ohridban. Így vált uralkodóvá a Balkán-félszigeten Bizánc szláv nyelvű leányegyháza. És bár II. Bazil bizánci császár (976-1025) hódításai után ez a terület elvesztette politikai és egyházi függetlenségét, a szláv ortodoxia magva már szilárdan meggyökerezett ezen a földön. 988-ban Vlagyimir kijevi herceg áttért a bizánci ortodoxiára, és feleségül vette ugyanannak a Bazil császárnak a nővérét. Ezt követően Oroszország a bizánci egyház egyházi tartománya lett, amelynek élén egy görög, vagy ritkábban egy Konstantinápolyból kinevezett orosz metropolita állt. Ezt a függő státuszt az oroszok csak 1448-ban kérdőjelezték meg. Ebben az időszakban Oroszország átvette és továbbfejlesztette a bizánci civilizáció szellemi, művészeti és polgári örökségét, amelyet bolgár fordítókon keresztül kapott.

Kapcsolatok a Nyugattal. A latin nyugattal való kapcsolatok időközben egyre ambivalensebbek lettek. Egyrészt a bizánciak a nyugati világ egészét a római részeként tekintették ökumene, amelynek élén a bizánci császár állt és amelyben a római püspök élvezte a becsület elsőbbségét. Másrészt az európai frank és német császárok megkérdőjelezték ezt a névleges sémát, és a római pápaság belső hanyatlása olyan mértékű volt, hogy a hatalmas bizánci pátriárka ritkán vette a fáradságot, hogy kapcsolatot tartson fenn vele. Photius pátriárka (858–867, 877–886) korától kezdve a bizánciak hivatalosan is elítélték filioque, egy beillesztés a Hitvallásba, amely kimondta, hogy a Lélek az Atyától és a Fiútól származik, a niceai hitvallás törvénytelen és eretnek kiegészítéseként. 879-880-ban. Photius és VIII. János pápa látszólag Photius megelégedésére rendezte a vitát, de 1014-ben filioque fogadták Rómában, és ismét megszakadt a közösség.

Az 1054-es incidens, amelyet tévesen a szakítás időpontjának tekintenek (sőt, egy idő alatt alakult ki), lényegében sikertelen kísérlet volt a bizánciak és az olaszországi németek politikai rivalizálása miatt megszakadt kapcsolatok helyreállítására. , valamint a cluny-i (Franciaország) apátság szerzetesei által kezdeményezett reformmozgalom által kikényszerített fegyelmi változások (különösen a papság cölibátusa) miatt. Constantinus Monomachus császár (1042-1055) a felek megbékítésére tett lépései képtelenek voltak leküzdeni mind a frank papság agresszív és tudatlan előítéleteit, akik jelenleg a római egyház ügyeit irányították, sem pedig Cerularius Mihály bizánci pátriárka hajthatatlanságát. (1043-1058). Amikor a pápai legátusok 1054-ben Konstantinápolyba érkeztek, nem találtak közös hangot a pátriárkával. A felek dogma- és rituális kérdésekben ellenvádat váltottak egymással, és végül kiközösítő anthemákat hirdettek egymásnak, ami a későbbi szakadást váltotta ki.

Inváziók keletről és nyugatról. keresztes hadjáratok. A kelet-kisázsiai manzikerti csata (1071) után Bizánc Anatólia nagy részét átengedte a töröknek, és megszűnt világhatalom lenni. A Nyugat keresztes hadjáratai, amelyek részben maguk a bizánciak kérésére indultak, újabb bajokat váltottak ki, ami a birodalom egykori területein latin fejedelemségek megalapításához és a keleti püspökök helyébe egy latin hierarchiához vezetett. A csúcspont természetesen maga Konstantinápoly 1204-es kifosztása, a latin császár Boszporuszra lépése és a latin pátriárka trónra lépése volt a Hagia Sophiában. Ugyanakkor a balkáni országok, Bulgária és Szerbia a Nyugat támogatásával nemzeti felszabadulást értek el, a mongolok kifosztották Kijevet (1240), Oroszország pedig Dzsingisz kán mongol birodalmának része lett.

A bizánci örökség megmaradt e tragédiák láncolatában, elsősorban annak köszönhetően, hogy az ortodox egyház elképesztő belső rugalmasságot és figyelemre méltó adminisztratív rugalmasságot mutatott.

A keresztes hadjáratok előtt a bizánci keresztények az olyan incidensek ellenére, mint Cerularius Mihály és a pápai legátusok közötti kölcsönös anathema-csere 1054-ben, nem tekintették végső szakadásnak a Nyugathoz fűződő kapcsolatok megszakítását. Az uralkodó vélemény ebben a kérdésben a következő volt: a Rómával való közösség megszakítását annak köszönhetjük, hogy tudatlan és tanulatlan német "barbárok" ideiglenesen elfoglalták a tiszteletreméltó Római Széket, és idővel a keresztény világ egykori egysége a keresztény világ uralma alatt. egy legitim császárt - Konstantinápolyt - és öt patriarchátust állítanak vissza. Ez az utópisztikus terv végül abban a pillanatban mutatta meg kudarcát, amikor a keresztesek az antiókhiai és jeruzsálemi görög pátriárkákat latin elöljárókra cserélték az ókori városok elfoglalása után (1098-1099). Ahelyett, hogy az iszlám elleni közös küzdelem érdekében helyreállították volna a keresztény egységet, a keresztes hadjáratok megmutatták, milyen messze vannak egymástól a latinok és a görögök. Amikor végül, a város 1204-es szégyentelen elfoglalása után a velencei Thomas Morosinit Konstantinápoly pátriárkájának nevezték ki, és III. Innocentus pápa is megerősítette, a görögök felismerték a pápai követelések komolyságát, hogy uralkodjanak az ökumenikus egyházban: teológiai viták. és a népi felháborodás egyesült, végül szétszakította a két egyházat.

A város elfoglalása után Kamatir János ortodox pátriárka Bulgáriába menekült, ahol 1206-ban meghalt. Utódját, Michael Authoriant Nikeában választották meg (1208), ahol az ottani helyreállított görög birodalom támogatta. Ezt a pátriárkát, bár száműzetésben élt, az egész ortodox világban legitimnek ismerték el. A hatalmas orosz metropolisz az ő uralma alatt maradt. Tőle, nem pedig latin riválisától, a bolgár egyház ismét megkapta az egyházi függetlenség jogát a tarnovói patriarchátus helyreállításával (1235). A nicaiai bizánci kormánnyal az ortodox szerbek is tárgyaltak saját nemzeti egyházuk létrehozásáról; lelki vezetőjük, St. Savvát 1219-ben Szerbia autokefális (független) érsekévé tették.

Mongol invázió. Az oroszországi mongol invázió katasztrófa volt az orosz civilizáció jövője szempontjából, de az egyház az egyetlen egyesítő közintézményként és a bizánci örökség fő hordozójaként is fennmaradt. A Nikaiából vagy Konstantinápolyból kinevezett "Kijev és egész Oroszország metropolitája" volt a mongol kánok által elismert fő politikai erő. A helyi fejedelmek által a mongoloknak fizetett adó alól felszabadult, és csak a legfelsőbb egyházi hatóságnak (az ökumenikus pátriárkának) tartozik felelősséggel, az orosz egyház feje - bár kénytelen volt elhagyni a mongolok által lerombolt kijevi katedrálist - példátlan erkölcsi fellépést nyert. hatóság. Megőrizte kánoni hatalmát a Kárpátoktól a Volgáig terjedő hatalmas területek felett, a mongolok fővárosában (a Kaszpi-tenger mellett) az újonnan megalakult Saray püspöki székhelyen és az egykori Kijevi Rusz nyugati fejedelemségei felett – még azután is elérte a függetlenséget (például Galícia), vagy Litvánia és Lengyelország politikai irányítása alá került.

Kísérletek az egyházi egység és a teológiai ébredés helyreállítására. 1261-ben Palaiologos Mihály niceai császár felszabadította Konstantinápolyt a latinok uralma alól, az ortodox pátriárka pedig ismét székhelyére került a Hagia Sophiában. 1261-től 1453-ig a Palaiologos-dinasztia egy minden oldalról ostromlott, polgárháborúk által szétszakított, fokozatosan a tulajdonképpeni főváros határaira szűkülő birodalom felett uralkodott. Az egyház azonban megőrizte korábbi tekintélyének nagy részét, mérhetetlenül nagyobb területen gyakorolt ​​joghatóságot, beleértve Oroszországot, a távoli Kaukázust, a Balkán egy részét és a török ​​által elfoglalt hatalmas területeket. Ennek a késői korszaknak több pátriárkája – például Arszen Avtorian (1255–1259, 1261–1265), I. Athanasius (1289–1293, 1303–1310), Kalek János (1334–1347) és Philotheus Kokkinos (35–43–1) 1376) - nagyobb függetlenséget mutattak a császári hatalomtól, bár hűek maradtak a bizánci elképzeléshez ökumene.

A hatalmas birodalom katonai támogatásától megfosztott konstantinápolyi pátriárka természetesen nem tudta fenntartani joghatóságát Bulgária és Szerbia egyházak felett, amelyek a latin megszállás éveiben nyertek el függetlenséget. 1346-ban a szerb egyház még patriarchátusnak nyilvánította magát; 1375-ben, rövid tiltakozás után, Konstantinápoly beleegyezett, hogy elismerje. Oroszországban a bizánci egyházdiplomácia súlyos polgári viszályba keveredett: a moszkvai és litván nagyhercegek között, akik mindegyike a mongol iga alól felszabadult orosz állam fejévé kívánt válni, heves összecsapás kezdődött. A "Kijev és egész Oroszország metropolitája" lakóhelye ekkor már Moszkvában volt, és olykor, mint Alekszij metropolita (1354-1378), meghatározó szerepet játszott a moszkvai kormány munkájában. Moszkva egyházi támogatása meghatározóvá vált a moszkoviták végső győzelmében, és határozott befolyást gyakorolt ​​a későbbi orosz történelemre. Az elégedetlen nyugat-orosz fejedelemségek (amelyek később Ukrajnát alkották) csak – lengyel és litván főispánik erős támogatásával – független metropoliták ideiglenes kinevezését tudták elérni Galíciában és Fehéroroszországban. Ezt követően a 14. század legvégén a Moszkvában tartózkodó metropolitának ismét sikerült elérnie az egyházi hatalom központosítását Oroszországban.

Kapcsolatok a nyugati egyházzal. A bizánci világ északi részén zajló erőteljes küzdelem mögött az egyik fő oka a nyugati egyházzal való kapcsolatok problémája volt. A bizánci egyházi emberek többsége számára a fiatal Moszkvai Fejedelemség az ortodoxia megbízhatóbb fellegvárának tűnt, mint a katolikus Lengyelország és Litvánia alá tartozó nyugati irányultságú fejedelmek. Volt azonban magában Bizáncban egy befolyásos politikai párt, amely inkább a Nyugattal kötött szövetséget, abban a reményben, hogy új keresztes hadjárat indul a török ​​fenyegetés ellen. Valójában az egyházi egység volt a legsürgetőbb kérdés a Palaiologok uralkodása alatt.

Palaiologosz Mihály (1259-1282) császárnak szembe kellett néznie Anjou Károly, a szicíliai normann királyság agresszív követelésével, aki egy latin birodalom helyreállításáról álmodott Konstantinápolyban. A Károly elleni pápaság szükséges támogatásának megszerzése érdekében Mihály latin-párti hitvallást küldött X. Gergely pápának, és követei a lyoni zsinaton (1274) unióra léptek Rómával. Ez a nyugati kapituláció, amelyet a császár kezdeményezett, szinte semmilyen jóváhagyást nem kapott az egyháztól. Mihálynak sikerült Vekka János keleti katolikus pátriárkát a Konstantinápolyi Egyház fölé helyeznie, de a császár halála után az ortodox zsinat elítélte az uniót (1285).

A XIV. század folyamán. A bizánci császárok számos más kísérletet is tettek az unió megkötésére. A hivatalos tárgyalások 1333-ban, 1339-ben, 1347-ben és 1355-ben zajlottak. 1369-ben Rómában V. Palaiologosz János császár személyesen tért át a római hitre. Mindezek a próbálkozások a kormánytól származtak, de nyilvánvaló politikai okokból nem az egyháztól – a török ​​elleni nyugati segítség reményében. De ezek a próbálkozások sem egyházi, sem politikai értelemben nem jártak eredménnyel. Bizáncban a legtöbb egyházi ember nem ellenezte a Rómával való egyesülést, hanem úgy gondolta, hogy ez csak egy hivatalos ökumenikus zsinat keretében valósítható meg, ahol Kelet és Nyugat egyenrangúan találkozik, ahogy az az egyháztörténet első évszázadaiban történt. Egy ilyen katedrális tervét kitartóan védte Cantacuzenus János, aki rövid uralkodás (1347-1354) után szerzetesként magára vette a fátylat, de továbbra is hatalmas befolyást gyakorolt ​​az egyházi és politikai ügyekre. Az ökumenikus zsinat gondolatát a pápák kezdetben elutasították, de a 15. században újjáéledt, amikor Nyugaton a konstanzi és a bázeli zsinatokon konciliarista eszmék (melyek a zsinatok hatalmának pápaival szembeni fölényét védték) hatalom) rövid időre diadalmaskodott. IV. Jenő pápa attól tartva, hogy a görögök nem Rómával, hanem a konciliaristákkal egyesülnek, ökumenikus zsinatot hívott össze Ferrarában, amely később Firenzébe költözött.

A Ferraro-Firenzei Zsinat (1438-1445) ülései hónapokig tartottak, és hosszas teológiai viták kísérték őket. A keleti egyházat VIII. Palaiologosz János császár, II. József pátriárka, valamint számos püspök és teológus képviselte. Végül elfogadták Róma követeléseinek nagy részét: felismerték a betoldást filioque, purgatórium (a lelkek köztes tartózkodása a halál és a paradicsom között a megtisztulásért) és Róma elsőbbsége. A politikai elkeseredettség és a nyugat támogatása nélkül a törökökkel való újabb találkozástól való félelem lett a döntő tényező, amely a keleti delegációt az unióról szóló rendelet aláírására kényszerítette (1439. július 6.). Az egyetlen, aki nem volt hajlandó aláírni, az St. Mark Eugenik, Ephesus metropolitája. De Konstantinápolyba visszatérve a küldöttek többsége is tagadta, hogy egyetértett volna a zsinat döntéseivel, és az egyházak viszonyában nem történt jelentős változás.

Az unió ünnepélyes kihirdetése a Hagia Sophiában elhalasztották, és csak 1452. december 12-én történt meg; azonban Konstantinápoly már 1453. május 29-én a törökök támadása alá került. II. Mehmed szultán mecsetté változtatta a Hagia Sophiát, és az Unió néhány támogatója Olaszországba menekült.

Teológiai és szerzetesi ébredés. Paradox módon Bizánc katasztrofális története a Palaiologos alatt egybeesett egy csodálatos szellemi, spirituális és művészi újjászületéssel, amely erős hatással volt az egész keleti keresztény világra. Ez az újjászületés nem ment végbe kegyetlen összecsapások és megosztottságok nélkül. 1337-ben a calabriai Barlaam, a bizánci humanizmus egyik képviselője a heszichaszta szerzetesek spirituális gyakorlata ellen emelt szót (görögül ??????, csend), aki azt állította, hogy a keresztény aszkézis és spiritualitás hozzájárulhat a hitvilághoz. Isten „teremtetlen fénye”. Barlaam álláspontját néhány más teológus is átvette, köztük Akindin és Nicephorus Gregory. Széles vita után az egyház támogatta a szerzetesség fő hírnökét, Szentpétervárt. Gregory Palamas (1296–1359), aki a középkori Bizánc egyik legnagyobb teológusának bizonyult. 1341., 1347. és 1351. évi zsinat jóváhagyta Palamas teológiáját, és 1347 után a pátriárkai trónt egymás után tanítványai foglalták el. Cantacuzenus János császárként, az 1351-es zsinat elnökeként teljes mértékben támogatta a hesychastákat. Közeli barátja St. Nicholas Cabasilas az isteni liturgiáról és a szentségekről szóló spirituális írásaiban megmutatta a palamitus teológia egyetemes jelentőségét a kereszténység számára. A Konstantinápolyban diadalmaskodó vallási lelkesítők hatása túlélte magát a birodalmat, és hozzájárult az ortodox szellemiség megőrzéséhez a török ​​uralom alatt. Átterjedt a szláv országokba is, különösen Bulgáriába és Oroszországba. A 14. század második felében zajló szerzetesi újjászületés Észak-Oroszországban, Szentpétervár nevéhez fűződik. Radonyezsi Sergius, valamint az ikonfestészet ezzel párhuzamos újjáéledése (például a híres ikonfestő, Szent Andrej Rubljov munkája) nem jöhetett volna létre a heszichazmus központjával, az Athos-hegytel való stabil kapcsolatok nélkül. Bizánc szellemi és szellemi élete.

A heszichaszta újjászületése mellett a bizánci egyházi vezetők egy részének jelentős „nyugati nyitottsága” is volt. Például Prochorus és Demetrius Cydonis testvérek Cantacuzenus támogatásával módszeresen fordították le görög nyelvre a latin teológusok műveit. Ágoston, Canterbury Anselm és Aquinói Tamás főbb művei először kerültek keletre. A legtöbb latin-párti görög teológus ezt követően támogatta az unió birodalmi politikáját, de néhányuk – például Gennádius Scholarius, a török ​​uralom első pátriárkája – egyesítette a nyugati gondolkodás szeretetét az ortodox egyház iránti teljes odaadással.

Az orosz teológia útjai című könyvből. I. rész szerző Florovszkij Georgij Vasziljevics

2. A bizánci "szárazság" és a szláv "puhaság" szintézise Az orosz kultúra története Oroszország megkeresztelkedésével kezdődik. A pogány idő túl van a történelem küszöbén. Ez egyáltalán nem jelenti azt, hogy nem volt pogány múlt. Ez volt, és sápadt, és néha nagyon fényes nyomai annak és

Salamon kulcsa című könyvből. Világuralmi kódex írta Cassé Etienne

A Bizánci [Róma örökösei (liter)] című könyvből szerző Rice David Talbot

A Helyi ortodox egyházak története című könyvből szerző Szkurat Konstantin Efimovich

1. Az ortodox egyház a Szerb Királyságban, az Oszmán Birodalomban és a helyreállított Szerbiában A szerbek a 7. században vették fel a kereszténységet. Az evangélium első magvait azonban a szent apostolok hozták el a Balkán-félszigetre. A hagyomány itt erről tanúskodik

A bizánci esztétika kis története című könyvből szerző Bychkov Viktor Vasziljevics

Templom a Szerb Királyságban és az Oszmánban

A Reflections with the Gospel in Hands című könyvből szerző Chistyakov György

2. fejezet A bizánci esztétika kialakulása. IV-VII. század A tulajdonképpeni bizánci esztétika első szakasza az új birodalom állami függetlenségének megerősödésének és abban egy új – keresztény – világnézeti rendszer kialakításának időszakára esik. 4–5. században jobbra

A görög-keleti egyház története a törökök uralma alatt című könyvből szerző Lebegyev Alekszej Petrovics

Megjegyzések a bizánci liturgiához Minden egyháznak megvan a maga rítusa (római, milánói, bizánci, örmény, szír stb.), amelyet nemzedékről nemzedékre örökítenek. Olyan ez, mint az apostoli utódlás. Sőt, minden rítusban vannak különleges pillanatok, nem

A bizánci állam és egyház a 11. században című könyvből: II. Bazil bolgárgyilkosok halálától I. Alekszej Komnénosz csatlakozásáig: 2 könyvben. szerző Szkabalanovics Nyikolaj Afanaszevics

Kölcsönös kapcsolatok az oszmán porta és a görög-keleti egyház keresztényei között a bizánci hatalom bukása után

A Bizánci-Kelet Egyház állapotának történeti vázlatai a 11. század végétől a 15. század közepéig című könyvből A keresztes háborúk kezdetétől Konstantinápoly elestéig 14-ben. szerző Lebegyev Alekszej Petrovics

Az iszlám története című könyvből. Az iszlám civilizáció születésétől napjainkig szerző Hodgson Marshall Goodwin Simms

II. A Bizánci Birodalom vallási és erkölcsi jellege a 11. század végétől a 15. század közepéig. A keresztény társadalom vallási és erkölcsi jellegének tanulmányozása mindenkor nagy nehézségekbe ütközik. Az erkölcs és a vallás az

A Bizánc hangja: A bizánci egyházi ének, mint az ortodox hagyomány szerves része című könyvből a szerző Kondoglu Fotiy

Az ortodoxia története című könyvből szerző Kukushkin Leonyid

4. A bizánci egyházzene külső és belső karaktere Az egyházi tapasztalatok, a szentatyák tanításai és az egyházi élet alapját képező szakrális kánonok alapján az egyházi éneklés a liturgikus gyakorlás folyamatában formálódott. Liturgikus énekek szerint

A húsvéti misztérium: Teológiai cikkek című könyvből szerző Meyendorff Ioann Feofilovich

Justinianus korától a Bizánci Birodalom hanyatlásának kezdetéig. A nyugati és a keleti egyház viszonyának további bonyolítása. A keresztények és az iszlám. Legutóbbi Ökumenikus Tanácsok. Az ortodoxia diadala 1. Történelmi események, amelyek ellen az egyházi élet folyt,

A Liturgikus ének története című könyvből szerző Martynov Vlagyimir Ivanovics

A BIZÁNTI VALLÁSI GONDOLKODÁS FOLYAMATOSSÁGA ÉS HAGYOMÁNYSZÖRÉSE Kétségtelen, hogy a bizánci tanulmányok gyakorlatilag bármely aspektusa elválaszthatatlan a bizánci civilizáció vallási örökségétől, és nem csak annak szellemi és esztétikai paradigmái miatt.

A szerző könyvéből

6. A bizánci énekrendszer szellemi és építő alapjai A Damaszkuszi Szent János idejére végleg kikristályosodó bizánci énekrendszerben a liturgikus ének a Földön először talált konkrét megtestesülést angyalképként.

A szerző könyvéből

7. A bizánci énekrendszer továbbfejlesztése