Eurázsia sok népe számára a fák szent státusszal bírtak. Főleg a fakultusz az északi népeknél alakult ki: a keltáknál, germánoknál, finnugoroknál. A szlávok is tisztelték a fákat.

Jellemző, hogy az ősök kultusza és a fák szakralitása összefügg egymással. A fa a nemzedékek kapcsolatának vizuális metaforája: gyökerek, törzs, ágak. A személyes történelem rá van rakva a világ történelmére. Ritka, hogy egy kultúra ne használja a Világfa képét. Gyakran ez a kép központi szerepet játszik a világ cselekményének kibontakozásában.

A zsidó-keresztény hagyományban a világfa gyümölcseinek elfogyasztása vezetett az emberi történelem kezdetéhez: az ember kivonulásához a Paradicsomból. Jézus Krisztust egy fára feszítették. A buddhista kultúrában a Megvilágosodás Értékes Tapasztalata a Boddhi-fa alatt történt. Az északi hagyomány szerint Odin isten megkapta a rúnák kinyilatkoztatását, akik az Yggdrassil világfán keresztre feszítve lógtak.
A fa az egyik legmélyebb archetípus. Bár az ember egy másik birodalomhoz tartozik - az állatok birodalmához, az emberek és a fák világa között különleges, bensőséges kapcsolat van. A fa a legjobban közvetíti a generációk összekapcsolódásának gondolatát, a fejlődés gondolatát, a természetes ciklusokkal való koordinációt, mint az Univerzum univerzális folyamatát. A fa reményt ad a változásra.

A fák különleges tulajdonsága a Nappal való közvetlen kapcsolatuk, a szoláris kultusz hódolói. A fa tápláléka a Fény.

A földből születik, visszatér a földre, osztja a gyümölcsöket, a fényben él. Ki az? Mint ez?

Borisz Medvid

Az alábbiakban egy fotóesszét olvashat a fenyőfák tiszteletének északi hagyományáról.

Fenyők - a nemzetség fák

A modern finnek megőrizték azt a hagyományt, hogy az elhunyt rokonok tiszteletére emléktáblákat faragnak vagy helyeztek el az ősi fenyőkön.

A fenyőkön van: a ház hátsó udvarában vagy a régi temetőkben.

Meshcherai óhitűinknek is voltak ilyen táblái, különleges emléktáblái.

Szent fenyő, felajánlásokkal – szövetdarabokkal – kötve. Észak-Finnország

Az orosz kultúra mindenhol felismerhető ezeken a fotókon. Felidézhető Északunk, Karélia, Vologda, Tverschina, Novgorod, a Volga-vidék, Vjatka sok tisztelt fája.

Szent fenyők a zhalnik Gusevóban. Novgorod régió. Borovichi kerület

Ovino falu közelében (nem messze Tsvylevo falutól) az egykori Sugorovszkij volost Tikhvin kerületében található egy szent fenyőfa, amely a talicskák mellett található.

Ezt mondták róla: "...nem messze ettől a falutól van egy fenyőfa, e fenyő körül van egy kerítés, a kerítésben van egy kereszt egy gerendaházban. Ennek a fenyőnek a neve: "Három -fegyveres" - törzsének három nagy ága van; háromnál több az én kerületem. Erről a fenyőfáról a következő legenda szól: se fűrész, se fejsze, se tűz nem bírja. Valami Iván megpróbálta fűrészelni - kiszáradt a keze, néhány Kuzma le akarta vágni - elszáradt a lába, néhány pásztor fel akarta gyújtani - leégett a háza. A víz, amely ennek a fenyőnek az üregén és a poháron áthaladt a gyökerekig (egy csésze az alján kivájt, amelybe víz folyik) minden betegségre gyógyírnak számít... az elhaladó nőket egy fenyőfára keresztelik meg. A fenyő közelében lévő hely a vetélések temetésének helye... itt , a szent fa alá, el lehet temetni; "talán a következő világban a paradicsomba kerül"

1523-ig a mai Vaszilsurszk helyén volt egy ősi mari főváros, Csepel erődje. Eddig számos szent ligetet, fát és pogány forrást őriztek meg.

Ez a Khmelevskaya szent mari fenyő, az ősöknek szentelt hagyományos áldozati hely.

Szent fenyők a Sharshengán. Vologda

A szent Velikoretskaya fenyő csonkja. Kirov régió. Az egykori votszkij településeket a Khlynovsky kerület Velikoretsky táborában rögzítették

A tuskótól néhány méterre, a Nagy meredek partjának legszélén áll egy másik fenyő, melynek hatalmas gyökerei egy szintén robusztus törzsbe nyúlnak át, a föld felett összefonódva barlangot alkotva. Ezen a helyen a folyóhoz ereszkedés meredek, agyagos, száraz időben is csúszós. De a zarándokok szorgalmasan, megcsúszva és megkockáztatva, hogy lecsúsznak, felkapaszkodnak a meredek szakadékon. Kiderült, hogy van egy hiedelem: ha annak a fenyőnek a gyökerei közé mászkálsz, egész évben nem leszel beteg. A különösen buzgók pedig arra törekszenek, az egészségre is, hogy legalább egy darabot lerágjanak a már említett tuskóból.

Egy ősi szent fenyőfa törzse, melynek üregében a legenda szerint Szent. Hilarion. Kápolna a Szent Szt. Pskovoezersky Hilarion a faluban. A Pszkov régió Gdovsky kerületének tavai.

DRUIDA

SZENT FÁK

Hamu

A kőris a világtengely fája, az emberiség isteni természetét jelképezi. A hamu segít megérteni célunkat, energiája néha felébreszti a tisztánlátás képességét, lehetővé teszi a jövő megismerését, de csak azoknak segít, akik őszinték a tudásvágyban.

A kőris az újjászületés és a megújulás fája, amellyel az ezoterikus tanítás az idősebb Futhark fényes és örömteli rúnáit - Gebo és Vunyo - társítja. Ezenkívül a hamu a fent és lent lévő közötti kapcsolatot jelenti, vagyis az istenek világa és az emberek világa, vagy a lelki világ és az anyagi világ közötti kapcsolatot. Ezért ez a fa korrelál Odin Ansuz rúnájával, valamint Evaz világai közötti utazás rúnájával. A kőris hagyományos fa mindenféle varázslat és jóslás számára. Fájából készülnek a legjobb jósló rúnakészletek, ezt használták előszeretettel az északnyugati mesterek fegyverek és szerszámok gyártásához, különösen a mágikus céllal rendelkezőket. Így például Skandináviában gyakran hitték, hogy a hamunyelű lándzsa varázslatos, mert hamuból készült. Az ilyen lándzsát Odin, Gungnir szent lándzsájához hasonlították, mivel fából készült. Ez a fa. A mágikus eszközök és fegyverek gyártása mellett a kőrisfát széles körben használják védő amulettek készítésére, amelyek megvédik a tulajdonost szinte minden káros behatástól, egészen (ahogy Európában még mindig hiszik néhány helyen) a mérges kígyók harapásáig. . Emellett hagyományosan különleges varázslatot tulajdonítanak a kőrisfából gyújtott tűznek. Az ilyen tűz füstjét szent tömjénnek tekintik, és a tűzből kiáramló erő jótékony és gyógyító. Nigel Pennick szerint egykor hagyomány volt, hogy az újszülött gyermeket először hamutűz közelében mossák meg.

Tölgy

A tölgy hatalmas fa, a nagy vitalitás, a hosszú élet szimbóluma. Minden észak-európai a mennydörgés istenének szent fájaként tiszteli (Tóra, Perun). Ezzel szemben a kelták hajlamosak a tölgyet a legfőbb istenség fájaként, a bölcsesség és a lelki erő fájaként tisztelni. Mellesleg, maga a „druida” kifejezés a kelta alapból származik, amelynek két jelentése van - „tölgy” és „bölcsesség” (ugyanaz a dru / drw alap, amely az orosz „fa” szóban hangzik). Északnyugaton a hét egy bizonyos napja a tölgyhez kapcsolódik - csütörtök, amelyet az északi nyelvekben csütörtöknek, "Thor-napnak" neveznek. Az ezoterikus tanítás az idősebb Futhark hat rúnáját összekapcsolja a tölgyfával - Turi-saz, Evaz, Raido, Teyvaz, Yaro és Aagaz. A tölgy fizikai tulajdonságai, így faanyagának megbízhatósága és szilárdsága, a törzs nagy mérete és hosszú élettartama, valamint az északi mágikus gyakorlatban a legfőbb istenségekkel való kapcsolata miatt a tölgyet a varázslatokban használták. a védekezésben, a fizikai erő növelésében, a fenntartható siker elérésében.

A tölgy energiaadó.

A vele való közvetlen kapcsolattal az ember a lehető legnagyobb mennyiségű létfontosságú energiát kapja.

Nem szabad azonban elfelejteni, hogy ez egy erős, de súlyos fa. Az aurája nagyon erős, és csak az egészséges embereket érzékeli jól. Súlyosan beteg és krónikus betegségekben szenvedő személynek jobb, ha nem kommunikál ezzel a fával.

A tölgyfával való kommunikáció aktiváló energiával tölti fel az embert, megnyugtatja a lelket.

Régóta észrevették, hogy a tölgyerdőben való séta normalizálja a vérnyomást, jótékony hatással van a szív és az idegrendszer munkájára.

A tölgy mindig előnyben részesíti a harcosokat, a harcosokat, az erős és egészséges embereket. Begyógyítja a csatában kapott sebeket, gyógyítja a harcosok lelkét, osztozik hosszú életéből. Veteránok, egykori katonák, idősek részesülnek a vele való kapcsolattartásból.

Nyír

A nyír az orosz nép kedvenc fája, amely megszemélyesíti lelküket, a szokatlan kedvesség fája. Az "élet fájának" is nevezik. A nyírfával a fák ezoterikus doktrínája két rúnát köt össze. Senior Fu-thark - Berkan és Uruz. Magát a nyírfát ősidők óta a termékenységgel és a gyógyító mágiával hozták összefüggésbe: a nyírfaágakat nemcsak a föld, hanem az ifjú házasok és az állatállomány termékenységének biztosítására is használták. Nyírfából készültek az újszülöttek bölcsői. Szimbolikusan és varázslatosan a nyírfa védelemként jelenik meg minden testi és lelki szerencsétlenség ellen. A nyír rendkívül hasznos és nagyon kedvező gyógyító varázslatokban, valamint a termésnövelést célzó varázslatokban. A nyírfaágakat joggal tekintik kiváló talizmánnak, amely elűzi a bánatokat és a betegségeket, megvédi a gyermekeket a betegségektől és sok más bajtól. Nyírfa gyengéd és együttérző, nagyon lágy, ragaszkodó és egyben erős befolyása van. A tölgyfával ellentétben a betegek, legyengültek, lábadozó emberek forduljanak a nyírhoz. Enyhíti a szenvedést, segít helyreállítani az elvesztett erőt, könnyebben elviseli a betegséget, és felgyorsítja a gyógyulási folyamatot.

A nyírfával való kommunikáció hasznos a zavart pszichéjű emberek számára, akik depressziós állapotban vannak. Ez a fa enyhíti a fáradtságot, semlegesíti a mindennapi stressz negatív hatásait, segít helyreállítani a lelki harmóniát. A ház közelében növekvő nyírfa elűzi a rémálmokat. Ennek a fának a hatása hosszan tartó. Jobb, ha nem jössz hozzá, hanem a közelében élsz, és akkor meg tud majd gyógyítani. A nyírnak mindig is a gonosz szellemek elűzésének képességét tulajdonították.

Hazel

A mogyoró az északi hagyomány másik szent fája, a bölcsesség és a mágia fája, amelyet Odinnak szenteltek (rét, Veles). A hamuval együtt széles körben használták mágikus eszközök - pálcák és rúd - gyártására, valamint mágikus védelem létrehozására. Utóbbi esetben a bekerített terület kerülete mentén diógallyakat szúrtak a földbe, amelyen belülről, ahogyan azt hitték, kívülről semmiféle varázslat nem tudott behatolni. Hasonlóképpen például Skandináviában a csatamezőket elkerítették, hogy a nézők közül senki ne tudja varázslattal befolyásolni a csata kimenetelét. A mogyoró-nick nagyon befolyásos fa, erős karakterrel, egyik fő tulajdonsága az igazságosság. Energiája segít abban, hogy az elmédet a jelenlegi helyzet objektív mérlegelésére fordítsa, különböző szemszögekből. Az igazságosság fogalmát nem csak az emberi kapcsolatok szférájára utalja. Egy mogyorónál nincs olyan eset, ami nem érdemelne figyelmet, a legkisebb igazságtalanságot is meg kell szüntetni.

Fenyő

Talán Oroszországban, ahol a tiszafa szinte nem növekszik, a fenyő a tiszafa helyi analógjának nevezhető. Az ezoterikus tanításokban a Kano rúnát hozzák összefüggésbe (mint a fény szétoszlató sötétség megtestesülését). Sötétben a fenyő világosabbnak tűnik, mint a többi fák, és az ogham nyolc injéhez és a fenyőből készült Kano rúnához hasonlóan intellektuális és spirituális szinten is szimbólumként jelenik meg. A belátás tüzével való ilyen kapcsolat a fenyőtobozégetés rituáléjával követhető nyomon, amely szinte minden északi népnél megvan. Ez a gyantás gyümölcs a bölcsesség tárházát szimbolizálja, amely az egész anyagi világot érintetlenül tartja. A Heimdalnak szentelt Dagaz rúna védő funkciójában szintén a fenyőhöz kapcsolódik. Emlékeztetni kell arra is, hogy a skandináv rovásírásos rendszerekben az Eyvaz rúna neve - a védőrúnák - úgy hangzott, mint az Yr, ami "fenyőt" jelent.

A fenyő a nyugalom és a lélek magasságának fája. Ha fontos pillanat jött el az életedben, sorsod dől el, és nyugodt légkörben számos komoly kérdésre kell válaszolnod magadnak, nem nélkülözheted a fenyőfával való kommunikációt. Ennek a fának nagyon erős az aurája, segíti a hozzá forduló embert, hogy felemelkedjen a spirituális belátás, kreatív felemelkedés egekig. Közvetlen érintkezéssel a fenyő ereje eltünteti a lelkedben naponta felhalmozódó irritációt és bosszúságot.

A fenyőenergia segít megszabadulni az idegrendszeri zavaroktól, a depressziótól és a stressztől. Egyetlen neurózis sem tud ellenállni a hatásának.

A fenyő irgalmas fa. Nyitott elmével kell megközelíteni. A fenyő képes megtisztítani az emberi aurát a külső hatásoktól, és részben eltávolítani a károkat. A régi időkben azt hitték, hogy a fenyő illata segít megszabadulni a bűntudattól.

Vörösberkenyefa

A hegyi hamuval a fák ezoterikus tanítása köti össze a Nautiz és Algiz rúnákat. A védőrúnákat általában a hegyi kőris fára faragták, mivel a hegyi kőris arról volt ismert, hogy megvéd a boszorkányságtól. Ezenkívül azt hitték, hogy a hegyi hamu képes megvédeni a gonosz szemtől és a romlástól, a gonosz akarattól, ezért hegyi hamufürtöket a szarvasmarha karámok bejáratánál oszlopokra akasztottak, és az ajtó szemöldökére helyezték. Úgy tartják, hogy a hullámok élesítik az észlelést és fejlesztik az előrelátás ajándékát. Régebben a szent berkenyeligetek az ősi istenek szentélyeinek szent helyein nőttek, mivel a berkenye mágikus védelmet nyújtott és segítette a jóslást. Ezen túlmenően, a hegyi hamuhoz olyan készségeket társítottak, mint az érzések uralkodásának képessége, és megvédheti magát mások varázslataitól. Mostanáig sok faluban Nagy-Britanniától az Urálig a kislányok ősszel zsinórra fűzik a berkenyebogyókat, és gyöngyként hordják, nem is tudva, mit csinálnak. Mindeközben mindig is egy ilyen talizmánt tartottak a legjobb védelemnek valaki más bármilyen szintű varázslata ellen (egyes kutatók úgy vélik, hogy északon egy ilyen berkenye nyakláncot Brisingamen, Freya szent nyakláncának tükörképének tekintették). Rowan a legjobb szövetségese azoknak a nőknek, akik igazi örömüket lelik a szerelem fizikai oldalán. A hegyi hamuval való közvetlen érintkezés felébresztheti a szunnyadó szexualitást egy nőben. A hegyi kőris számára a kedvenc női életkor körülbelül 40 év. A szerelemben különösen meleg, erővel teli őszt ad az ilyen nőknek.

A fűz egy vízimádó fa, valószínűleg ezért is szokták hozzá kötni a Laguz vízi rúnát. A ciklikus személyiség, a ritmus, valamint az apály és apály fogalma ötvöződik vele. Willow - a női mágia fája. Összeköti a Holddal a földnek és a víznek szentelt összes rituálé, amelyet a nők végeznek. A fűzenergia nem nevezhető jónak, közömbös a jó és a rossz problémáival szemben, csak a természetet szolgálja, engedelmeskedik az egyensúly és az igazságosság törvényeinek. A fűz energiája elképesztő erőt ad azoknak a nőknek, akik képesek megbabonázni, elfordulni, kárt okozni az elkövetőnek, elrontani a sorsát. Willow rendkívül érzékeny, lehet, hogy nem is akar kommunikálni veled. A nyugati hagyomány szerint a víz felé hajló síró fűz a boldogtalan szerelem és bánat szimbólumává vált.

almafa

Az almafa az első fa a druidák horoszkópjában. Az európai szimbolikában az almafát az örök életre való újjászületés fájának tekintik. A görögök a Hesperidák aranyalmáit, a skandinávok - Idunn istennőt és a halhatatlanság almáit hagyták ránk, a kelta eposz Avalon Alma boldog szigetéről mesél, a szlávok pedig mesés fiatalító almákkal rendelkeznek. Így maga az almafa, valamint a hozzá kapcsolódó Inguz rúna az örök életet személyesíti meg. Az almafa az első termesztett fák egyike, ezért az ezoterikus tanításban tudatos választáshoz kötődik. A „gyümölcsös fát” említve a rovásírásos jóslás leírásában, Tacitus valószínűleg az almafát jelenti. A választáshoz és valószínűleg a jósláshoz köthető almafa nagy segítség a jóslatokban, ráadásul fáját régóta használják szerelmi és gyógyító mágiában. Ez a női erő, a női szexualitás fája, amely felébreszti a nőben a természet érzéki oldalát. Ha szeretné megtapasztalni az erotikus erők hullámát, nyáron feküdjön le egy almafa alá, de ő szívesebben osztja meg erejét fiatal lányokkal. Az almafa energiájának hatására egy lány el tudja képzelni a számára ideális férfi képét, és álmában láthatja eljegyzettjét. Óvakodnia kell azonban azoktól a kísértésektől, amelyekkel ez a fa körülvesz. Az almafa energiájára nincsenek erkölcsi szabályok, csak a természet hívása vezérli.

Idősebb

Észak-Európa minden országában ezt a fát nagy mágikus erőként tisztelik. A rúnamesterek általában az emberek világának rúnáit - Fehut és Odalt - a bodzával társítják.

Könnyen nőnek új ágak a bodzán, a letört régiek helyére, és minden földön lévő ág képes gyökeret ereszteni. A bodza virágain teát főznek "a vér megtisztítására", a kérgéből pedig nyugtató forrázatot nyernek. Ugyanakkor az ebből a növényből kiáramló gőzök állítólag betegségeket okoznak, sőt végzetesek is azok számára, akik hosszú ideig az árnyékában vannak. Ema vén szerint Freya istennő a fekete bodzát választotta otthonául. A néphit nem javasolja a bodzafa égetését a házban, mivel ez elkerülhetetlen szerencsétlenségeket hoz. A középkorban az idősebb boszorkányfának számított, melynek gallyait a boszorkányok éjszakai repülésre használták. Bodza az Alsó Világ sötétsége. Lehetőséget ad az aktív agresszív védekezésre, ezért úgy gondolják, hogy ha a bodza a ház kapujában nő, az jó, de nem érdemes bevinni a házba. Ezért érdemes komolyan elgondolkodni, mielőtt letörünk egy bodza ágat és rúnákat faragunk rá.

Galagonya

A galagonyát, amellyel a Turisaz és az Odal rúnák az ezoterikus tanításokban kapcsolódnak, a "testi szerelem istennőjének fájának" számított. A népszerű hiedelmek ezt a fát elvarázsoltnak nevezték, és gonosz sorsot jósoltak mindenkinek, aki elég vakmerő volt ahhoz, hogy behatoljon rá. Gyermekek halála vagy állatállomány elvesztése, felhalmozott pénz elvesztése - azok sorsa, akiknek volt merszük elpusztítani ezt a tüskés bokrot. És mégis, vagy a szokás folytán, vagy magának a csatatövisnek való kellő tiszteletből anyagcsíkokat kötnek az ágaira, amelyek egyértelműen az istennőnek való felajánlásokra emlékeztetnek. Írországban és Németország egyes részein máig őrzik hasonló szokást. Ugyanakkor a galagonyát védőnövényként is tisztelték: virágaira szorongásoldó teát főztek, amely javítja az étvágyat és a vérkeringést. Az ókori Görögországban a galagonyát a remény és a házasság szimbólumának tekintették. És csak a korszakban: a borongós középkorban kezdték a boszorkánysággal kapcsolatba hozni. A galagonya különösen hasznos védő- és szerelmi mágiában, olyan varázslatokban, amelyek felgyorsítják vagy erősítik a házasságot.

A tiszafát az északi hagyomány szerint szent fának nevezhetjük. A tiszafa nagyon gyakran szent helyek közelében nő; Nyugat-Európában gyakran telepítették a templomok mellé és a hozzájuk vezető utak mellé. A tiszafa közvetlen kapcsolatban áll számos Futhark rúnával - Hagalaz és Algiz, de mindenekelőtt az Eyvaz rúnával, amely grafikai kialakításában elsősorban az élet és halál varázslatos kéthegyű pálcáját szimbolizálja. A temetők köré ültetett tiszafákat a halottak védelmére tervezték, és egyfajta hídként vagy ajtóként is szolgáltak egy másik világba. A másik világba való kilépés az ókorban a sámáni rítusok során történt, amelyeket az északi országokban "zayd"-nak hívtak. A zeid változatlan része a tiszafa kérgéből, leveleiből vagy gyantájából származó tömjén volt, mivel a múlt varázslói a tiszafát a mágikus és pszichikai képességek fokozására, látomások előidézésére használták. Másrészt, mivel a tiszafát a legtartósabbnak tartják az európai kontinensen, az örök élet szimbólumává vált, számos istenség attribútuma, akik uralkodnak a halál és az életre újjászületés felett. Az északi országokban tiszafából készítettek lándzsa- és nyilakszárakat, valamint nehéz harci íjakat. Idővel védő tulajdonságokat tulajdonítottak magának a tiszafának, és sok védő amulettet készítettek belőle.

A szil az ezoterikus hagyományban a Gebo rúnához kapcsolódik. A szil kizárólag hím fa, az igazi férfi igazi lelki tulajdonságainak fája. A szó teljes értelmében a férfiakat részesíti előnyben, támogatja minden vállalkozásukat, de ez a fa nem szereti a veszteseket. Csak aki a végsőkig küzd, az nem „sántít”, az ad erőt. Néha egy jó kapcsolat egy szilfával akár évekig is kitarthat. A középkorban a lovagi lándzsákat szilból készítettek, és nem csak a fa szilárdsága miatt. A szillándzsákról azt hitték, hogy bátorságot csepegtetnek a harcosba, és szerencsét hoznak neki a csatában. A mágiában a szil stabilitást és támaszt ad a varázslatnak.

Égerfa

Az ezoterikus hagyomány az ember Mannaz rúnáját az égerrel társítja. Gyantás, nem korhadó égerfából készültek a cölöpök, amelyeket Európa-szerte hagyományosan használtak mocsaras helyeken épületek alapozására. Velence és Rotterdam, a winchesteri katedrális és a skóciai szigeteken található vízimalmok alapjai égercölöpökön nyugszanak. Az éger a kardok előállításához is kapcsolódik: a fegyverkovácsok úgy értékelték a fáját, hogy a legjobb szén a fém olvasztásához. Mint a tiszafa, az éger is „vérző” fa, kivágása istenkáromlásnak számított, és tüzet gyújthat annak a lakásában, aki kivágta. Valószínűleg a gyakorlati felhasználás miatt az éger az ezoterikus hagyományban egyfajta hídként értelmeződik, amely összeköti az alsó, föld alatti birodalmat a levegő föld feletti birodalmával. Az ír és a brit mitológiában az éger, mint szent fa, az istenített Bran királyt személyesíti meg. A hagyomány szerint minden jóslat, amelyet Bran bebalzsamozott feje kimondott, miközben az országon át vitték, bevált, ezért az éger a védelemhez, a jövőbelátás képességéhez és a jósláshoz kapcsolódik.

Éger - fa, amely pártfogolja a családot; minél több gyermek és unoka van a családban, az éger annál erősebben támogatja tagjait. Erősíti a családi kötelékeket, egyesíti az összes családtagot, hajlamos klánná egyesíteni az embereket.

Ha párkapcsolati problémákkal érkezel Égerhez, szívesen segít megoldást találni. Ez a fa a nőknek való - a kandalló őrzőinek, a "nagy ház" fájának. Éger segít "kötni" a férjét a házhoz.

Aspen

Az aspen egy fa, amely elnyeli a negatív energiát. A nyárfa ezen tulajdonságát korábban varázslatosnak tartották. Mindenki ismeri a legjobb módszert a vérfarkasok és vámpírok elleni küzdelemre - a nyárfa karó. A régi időkben úgy tartották, hogy a nyárfa elűzi a gonosz szellemeket, ezért a ház közelében ültették. Egy nyárfaligetben menedéket találhat az energiavámpír üldözése elől, bizonyos mértékig enyhítheti a károk és a gonosz szem hatásait.

A nyárfával való közvetlen érintkezés megtisztítja auráját a káros hatásoktól. Ezzel a tulajdonsággal nemcsak egy élő fa, hanem a belőle készült termékek is rendelkeznek.

Az aspennel való kommunikáció segít az ideges állapotokban, a rögeszmés gondolatokban, az ok nélküli félelemben. A mágiában a nyárfa olyan fának számít, amely elkerüli a halált. Elősegíti az ember belső gyógyító erejének megnyilvánulását, hozzáférést biztosítva valódi esszenciánkhoz, néha egy megtévesztő külső héj alatt rejtve.

Boróka

A boróka erős tisztító tulajdonságokkal rendelkező cserje. Ereje elsősorban nem az emberekre, hanem az őket körülvevő tárgyakra irányul. Ha boróka tűket éget el egy lakásban, megszabadulhat a káros hatásoktól.

A boróka segíthet az embernek eltávolítani a gonosz szemet vagy sérülést, megszabadulni a szerelmi varázslat hatásától.

Vörösfenyő

A vörösfenyő nyugtató fa. Ha egy személy nem hagy félelmet, kételyt, indokolatlan szorongást, akkor a vörösfenyővel való érintkezés nagy megkönnyebbülést hoz neki. Súlyos idegrendszeri rendellenességeket gyógyít, különösen azokat, amelyeket melankólia és depresszió kísér. A vele való kapcsolat segít abban, hogy a legjobbat lássa az életben.

A lucfenyő egész évben kínálja energetikai támogatását. Nem hordoz különösebben erős tulajdonságokat, de energiája folyamatosan rendelkezésére áll azoknak, akik télen erőhiányt éreznek. A lucfenyő nem ad több energiát, mint amennyire szüksége van.

A lucfenyő segít az érzelmek kontrollálásában, filozófiai módon dalol. Az égetett, szárított fenyőtűk illata kiváló gyógymód arra, hogy megtisztítsa otthonát a káros hatásoktól.

Az északi ezoterikus hagyományban a bükk, amelyhez a Nautiz és a Perth rúnák kapcsolódnak, az ősi tudás szimbólumaként működik, amelyet ereklyékben, ősi templomokban, varázslatokban és kéziratokban tárnak fel. A bükk itt kalauzként jelenik meg a múlt ismeretétől a jövő megismerésének elsajátításáig.

Csipkebogyó

A csipkebogyó serkenti a gyengéd érzések megnyilvánulását, felelős a szerelem érzelmi oldaláért, támogatja a gyengédséget, szenvedélyt, lelki harmóniát az emberekben. Ha kiválasztasz egy virágzó csipkebogyó ágat, és odaadod kedvesednek, és ez közömbösen hagyja őt, az azt jelenti, hogy az érzései nem olyan mélyek és erősek, mint gondoltad. A vadrózsa jó varázsa a virágokban és gyümölcsökben összpontosul.

madárcseresznye

A madárcseresznye gyengéd fa, barátságos az ifjúsággal, gyógyítja a fiatalok lelki csalódásait, segít kimutatni a gyengéd ragaszkodást, a fiatalos szenvedélyt, de nem enged semmi aljasságot. Ha nem a lélek beszél benned, hanem a test, akkor a madárlégy nem tesz jót.

Még ha nem is vagy már fiatal és fáradt a sors viszontagságaitól, gyere a madárrepülésbe. Az aurája segít újra megszeretni az embereket és magát az életet.

gesztenye

Ez egy nőstény gesztenye. A közvetlen kapcsolat ezzel a fával egyenértékű a viharos hegyi folyóval való kommunikációval. Energiájának tiszta és erős áramlása elmossa a betegségeit, de ne várjon tőle energia-utánpótlást. Gesztenye magával van elfoglalva. Ő önző.

Juharfa

A juhar olyan fa, amely sokféle ember számára segít megtalálni a lelki békét, békét, önbizalmat hoz. Ez a belső erő és egyensúly fája. Nem érzékeny: átvesz minden érzelmi kitörést, megszabadít a forrongó szenvedélyektől.

Nyárfa

A nyárfa az ember számára teljesen közömbös fa. Különlegessége, hogy a szivacshoz hasonlóan minden negatívumot magába szív a környezetből. Ezért a városokban a nyárfa ápolószerepet játszik, javítja a környezetet.

Akác

Az akác fa, amely életet szül. Az akáchoz fordulnak gyermek születése iránti kérelmekkel, de a házastársaknak együtt kell kommunikálniuk vele. Az akác hatása elősegíti a termékenységet, férfiakban és nőkben egyaránt felébreszti a szaporodási ösztönt.

Varázslat és haj

Mit tesz egy nő, ha radikálisan meg akarja változtatni a hangulatát? Természetesen ez megy a hajvágáshoz vagy a hajfestéshez! Ugyanakkor nemcsak a hangulatát változtatja meg, hanem bizonyos mértékig az egész életét - gondolatait, tetteit, kapcsolatait. Előfordul, hogy egy nő tudatosan úgy dönt, hogy mindent megváltoztat egy hajvágással, de ez néha szinte véletlenül megtörténik. Úgy döntöttem, kicsit megváltoztatom a képet - de körülöttem minden megváltozott. Így vagy úgy, de a hajvágás vagy festés hatékony varázslat a mindennapokban. Főleg, ha tudatosan és szándékosan történik az utazás a parókakészítőhöz. De hogyan lehet jobbá tenni a változásokat? Hogy a régi tényleg elmúljon, magával visz minden rosszat és csak a jót hagyva? Mert nem akarsz csalódni...

TALIZMÁNOK

"A rúnák és a varázslatok nagyon jók

praktikus eszközöket terveztek

bizonyos eredmények elérése érdekében,

például kihozni egy tehenet a mocsárból"

T. S. Eliot

A Randorn House angol szótár a kabalát a következőképpen határozza meg:

1) kő, gyűrű vagy más olyan tárgy, amelyre számokat vagy betűket véstek, amelyeknek feltehetően titkos ereje van, és amulettként vagy amulettként hordják;

2) bármilyen amulett vagy bűbáj;

3) minden olyan dolog, amely észrevehető vagy erőteljes hatással van egy személy viselkedésére vagy érzelmi szférájára.

Az utolsó meghatározás nagyon pontos. A Mana Talisman megfelelően elkészítve csodálatos hatással lehet az életedre. Nem maga az amulett rendelkezik hatalommal - ez a varázsló lelkének terméke.

A rovásírásos talizmán az akaratod által elindított gondolkodási folyamat anyagi megerősítése. Ő áll a figyelmed középpontjában. Neki köszönhetően a varázslatok során még nagyobb erőket vonz maga mellé. A spirituális koncentráció összekapcsolja a talizmánt a használt rúnák folyadékaival, és a rúnákban megszemélyesülő természeti erők energiája, párosulva a varázsló akaratával, azokat a változásokat idézi elő a spirituális világban, amelyeket a rovásírás jellemez. a talizmán beszél.

Dion Fortune, író, okkultista és misztikus egyszer azt mondta, hogy talán látnunk kellene az „istenek” képében a mesterséges gondolati konstrukciókat, amelyeket sok generáción keresztül a sikeres emberek tisztelete hozott létre. Egy másik író, Isak Bentov, akit a The Rune Games idéz, hipotetikusan leírja az „isten” teremtésének módját:

„Gondolatban egy követ lát a sivatagban. Ez az élettelen (de még mindig nem „halott”, ahogy mi értjük) tárgynak nagyon alacsony a tudatszintje. A körülötte lévő világ észlelésének küszöbe megemelkedik, amikor a kis állatok védelmet keresnek a ragadozók és a természeti elemek ellen. Amikor a folyadékokra érzékeny személy áthalad ezen a sivatagszakaszon, érezheti ennek a kőnek a szokatlanságát. Ha olyan valláshoz tartozik, amely megengedi az animizmust és a szellemekbe vetett hitet, akkor a kő iránti áhítat talán istentiszteletté, majd szentélyként való tiszteletévé válik, így kezdetleges tudata előrelép és a végén. a kő szelleme istenné változik.

Ez természetesen hosszú távú kérdés. A talizmánok gyártását és energiával való feltöltését semmilyen módon nem lehet összehasonlítani egy isten teremtésével. Igaz, az elv ugyanaz, de a folyamat nem olyan hosszú ideig húzódik.

Mielőtt elkezdené dolgozni egy talizmánon, győződjön meg arról, hogy ismeri az összes használt rúnát és a titkos tudás alapjait, amelyekhez folyamodik.

A talizmán az összes szabály szerint készül. Ebben a pillanatban egyfajta élőlénnyé válik, amelyet a varázsló előre programozott egy meghatározott célra. A varázsló a ráírt rúnák segítségével életet és sorsot ad neki.

Az első elkészített talizmánokat csak saját szükségleteidre, valamint jóslásra használod, a rúnák segítségével végzett varázslás mások számára nagy felelősség, és az üzlethez való komolytalan hozzáállással hátrányosan befolyásolhatja jövőjét. Soha ne használj varázsigéket mások vagy magad ártására. Először csak magának kell talizmánokat készítenie, hogy elsajátítsa a szellemi koncentráció és a képzeletbeli gondolkodás készségeit, amelyek annyira szükségesek a mágikus amulettek sikeres befejezéséhez. Miután ezt megtanulta, elkezdhet talizmánokat készíteni mások számára.

A talizmán készítésekor a fő követelmény a rúnajelek jelenléte, amelyek a céljáról beszélnek, és valamilyen felirat vagy szimbólum, amely jelzi azt a személyt vagy tárgyat, amelyre a talizmán energiája irányul. Az elülső és a hátulsó rovásírásos jelek nem okozhatnak esztétikai elutasítást, éppen ellenkezőleg, az amulett megjelenésének vonzónak kell lennie. A mágia olyan tudomány, amely szereti a rendet, és minél rendezettebb és természetesebb az eszközei megjelenése, annál kedvezőbb az eredmény.

Mint minden más üzletben, a gyakorlat is hozzájárul az önfejlesztéshez. Jól fogja hasznosítani az idejét, ha annak egy részét rajz- és faragáskészségének fejlesztésére fordítja. Minél könnyebben sikerül a munka ezen részében, annál több energiája marad erőfeszítései végeredményének vizualizálására. Ez utóbbi pedig nagyon fontos, és nem tűri a könnyű hozzáállást. Hiszen ez az egyik leglényegesebb szempont egy mágikus rítus végrehajtásában (a másik oldal a hit). Ez egyben az egyik legnehezebb, mert a művészi vagy faragó képességei miatti túlzott szorongás sok értékes energiát vesz el tőled.

Talizmánnak minden olyan anyag alkalmas, amelyen rovásírásos szimbólumokat lehet alkalmazni. Általában az amulett fából készül, mert könnyen feldolgozható. Használhat követ, papírt, fémet vagy csontot. A forrásanyag megválasztása meghatározza művészi vagy faragói képességeit. Aki alig tud bánni az ecsettel, az aligha próbáljon tiszta ezüstre rovásírásos karaktereket faragni, különben annyi nehézségbe ütközik, hogy nem fog tudni koncentrálni, és akkor minden erőfeszítése kárba megy. Válassza azt, ami kényelmes az Ön számára - az anyag nem számít, itt csak a szándék a fontos. Általában az ilyen talizmánokat csak mágikus műveletek végrehajtása során használják, nincs más céljuk.

Vannak más típusú talizmánok, amelyek más funkciókat látnak el. A mindennapi tárgyak gyakran amulettekké is válhatnak. A rovásírásos szimbólumokat lehet késpengére vésni, valahova autóra festeni, ajtókárba vésni. A rúnák dekorációként is viselhetők. A gyönyörű rovásírásos fatáblák, amelyeknek meghatározott rendeltetésük van, felakaszthatók otthon vagy a munkahelyen. A rúnák energiája segít abban, hogy kölcsönös megértést alakíts ki azokkal, akik kedvesek és közel állnak hozzád, vagy békét teremthetsz a családban.

A kezdéshez használja a fafajok listáját a könyv végén, és válasszon. Az a tény, hogy maga választja ki az anyagot, hozzájárul mágikus cselekedeteinek kedvező kimeneteléhez.

A 3. ábra számos klasszikus példát mutat be a rovásírásos szimbólumokkal ellátott talizmánokra. Megismételheti őket, vagy ezek alapján kidolgozhatja a sajátját. Hagyományos formák: vastagabb téglalap alakú fahasáb és vékony deszka. Az első az Ön által választott fából, a második egy boltban vásárolt fa furnérból készül.

A furnér rossz, mert vékony. A rovásírásos jelek felhelyezésekor a szokásosnál óvatosabbnak kell lenni - különben vagy elvágja a munkadarabot, vagy kettévágja.

Ha anyagot szeretne választani az erdőben, ne felejtse el megbecsülni a választott fát. A legjobb idő a fa keresésére hajnalban, alkonyatkor vagy teliholdkor. Közeledj hozzá, állj elé, és szedd össze a gondolataidat.

Koncentrálj arra, hogy milyen szükség hozott ide, és mi lesz a létrehozni kívánt rúna célja. Majd kilencszer járd körbe a fát (a 9-es számnak nagy varázsereje van), közben mondd:

Üdvözlet neked, tölgy vagy kőris (vagy más)!

Tisztelettel kérem, hogy adományozza ezt az ágat.

Add át neki az erődet.

Hogy segítsek munkámban,

Tele jó szándékkal!

Kilencszer megkerülve a fát, ismételd folyamatosan ezeket a szavakat. Ezután menj fel hozzá, és vágd le a kiválasztott ágat. Jó lenne, ha abban a pillanatban gondolatban elképzelné azokat a rovásírásos jeleket, amelyeket ki akar faragni, ha természetesen már kiválasztotta őket. Ez utóbbi nem annyira szükséges, de hasznos: a rúnák energiájukkal telítik a tudatalattit és egy élő fát.

Az ág levágása után ne felejtsen el köszönetet mondani a fa szellemének a nagylelkűségért és az ág pozitív energiával való felruházásáért.

Most, hogy a kezedben van az anyag, elkezdhet dolgozni a talizmánon. Amint korábban említettük, a mágia rituálékon alapuló tudomány. Megvagyunk nélküle is, de segít koncentrálni az energiáidat, és a varázslat sem vesz el annyi erőt tőled.

A talizmánok megalkotásakor a rúnák helyes megválasztásán kívül van még néhány pont. Nagyon hasznosak lehetnek, és nagy erőt adnak mágikus cselekedeteinek. Az említett pontok a következők:

A fafajták kiválasztása;

A színválasztás a rovásírásos szimbólumok írásához;

Talizmán létrehozása a megfelelő holdfázisban;

Talizmán készítése a hét azon napján, amelyet a legsikeresebbnek tart egy ilyen vállalkozás számára.

Ismétlem: nem lehet vitatkozni azzal, hogy az amulett szép megjelenése valóban szükséges a kedvező eredményhez, de ez; hatással lehet vállalkozása sikerére. Kövesse saját megérzéseit: bármit mond, az a legjobb megoldás az Ön számára. Az intuíciód, a belső érzésed lehetővé teszi, hogy ne csak vakon kövesd az utasításaimat, hanem tovább is lépj.

RÚNAJELEK

A rovásírásos feliratok egymás után, egyenes vonalban elhelyezkedő rúnák csoportja, amelyek egymás után helyezkednek el, és elhelyezkedésükkel egy bizonyos eredményt jeleznek. A rovásírásos szimbólumok mágikus tulajdonságainak ismerete és egy kis józan ész – ennyi kell egy rovásírásos talizmán elkészítéséhez.

Ezen a ponton már ismernie kell a rúnák tulajdonságait, és maga is tudjon logikai kombinációkat készíteni belőlük, de azért adok néhány tanácsot és hozok egy-két példát.

Először is, a 2. kiegészítő jó szolgálatot tehet. Ott azonnal látni fogod a korábban említett kategóriákat és az azokat jelölő jeleket. Ezért a célhoz szükséges rúnák kiválasztása nem nehezíti meg a dolgát.

A rovásírásos feliratok általában öt, hét vagy kilenc karakterből állnak. A 11-es és 13-as számoknak is mágikus ereje van, de általában nincs szükség ekkora rovásírásra a talizmánon. Ne zsúfolja el a feliratot rovásírással. Világosan határozza meg gondolatait, és gondosan válassza ki a rúnákat. Ne vigyük túlzásba. A kevesebb jobb.

A rovásírásos szimbólumok száma a talizmán céljától függ. Ez egy másik módszer, amikor egy amuletten dolgozol, hogy pozitív energiát adj neki. Három rovásírásos szimbólum jelzi, hogy ez a talizmán hozzájárul bárminek a növekedéséhez vagy növekedéséhez. Az öt jel a védelem, a védekezés és a győzelem. A hét a szerelmi varázslat, a kilenc pedig Norn nővér, a sors alakja.

Természetesen tetszőleges számú rúnát használhatsz. Csak egy dolog fontos: a kiválasztott rúnáknak meg kell felelniük a célnak. Tegyük fel, hogy hosszú ideje egyedülálló, és most élettársat szeretne találni. Érdemes lehet egy talizmán segítségét kérni, hogy segítsen a keresésben. Tudod, hogy a hét a szerelmi varázslat száma, ezért próbálj meg hét rovásírásos szimbólumot találni, amelyek kifejezik vágyad lényegét.

Minden mágikus erővel rendelkező rovásírásos feliratban a legfontosabb rúnák az első és az utolsó. Az első rúna úgymond azt mondja: innen akarom kezdeni, az utolsó pedig azt mondja: Szeretném, ha minden ezzel véget érne. A köztük elhelyezkedő rúnák tisztázzák a talizmán célját. Ahhoz, hogy a szükséges erőket működésbe hozza, helyesen kell kiválasztani az első és az utolsó rúnát, ezt nem lehet megtanulni, mivel a választás minden esetben az ember szükségleteitől és vágyaitól függ.

Így jönnek létre a rovásírásos feliratok. Még egy kis fantáziát is használva bármilyen alkalomra képes leszel rovásírásos feliratot komponálni. Ez nagyon hasznos lesz problémái megoldásában, és változásokat hoz az életébe.

Sok könyv ad példát előre összeállított rovásírásra. Mint látható, ez a munka sem kivétel. A legjobb azonban, ha saját maga készíti el a rovásírásos feliratot, amely pontosan megfelel az Ön igényeinek. Ha valamilyen könyvből kész rovásírásos feliratot veszünk, ezzel mintegy kivonjuk magunkat a szükséges erők vonzásából. Egyszerűen valaki más ötletére hagyatkozik, hogy milyen erőket kell összehozni.

Ez az oka annak, hogy egyes előre megkomponált rovásírásos feliratok nem érik el a kívánt hatást. Ha te magad állítottad volna össze őket, akkor a dicsőségért dolgoznának, de ha valaki vakon hozta létre, gyakran elveszítik erejük egy részét. Lehet, hogy nem biztos abban, hogy képes-e hatékony feliratot összeállítani, de ha tanulmányozta a rovásírásos szimbólumok jelentését, és világos elképzelése van arról, hogy mi a vágyai koronája, győződjön meg arról, hogy képes lesz olyan amulettet készíteni, amely pontosan megfelel az Ön pillanatnyi igényeinek. Ne feledje: az önbizalomhiány kudarchoz vezet. Az önbizalom garantálja a sikert.

RÚNA ELEM

A talizmánok létrehozásakor a rovásírásos jelek használatának más módját is igénybe veheti. Ellentétben a rovásírásos feliratokkal, ahol a szimbólumok egymás után vannak elrendezve, a ligatúra több, egymásra helyezett rúna, harmonikus sorrendben. Vegye figyelembe, hogy a „harmonikus” szót használtam: nagyon fontos, hogy a ligatúrában kiválasztott rúnák külsőleg vonzóak legyenek.

A rovásírásos ligatúra tetszetős a szemnek. Ehhez a rúnákat tetszés szerint rendezzük el, akár fejjel lefelé is, ameddig tetszenek a szemnek. A WU-NYO és a FEU rúnák fejjel lefelé nagyon jól néznek ki. A rovásírásos nyakkendő varázslatos természete lehetővé teszi a karakterek megfordítását – még fordított helyzetben sem veszítik el tulajdonságaikat. Emiatt a rovásírásos kapcsolat könnyen megkomponálható, bár itt több művészi ízlés kell. Próbálja ki a rúnák különböző kombinációit. Itt megtalálta a legjobb megoldást - itt gyakran fel kell fedeznie a jelek összefonódása eredményeként létrejött rejtett rúnák jelentését. A keresés izgalmas. Amikor megtalálja őket, szinte mindig meg van győződve arról, hogy relevánsak az adott kérdés szempontjából. Ez egyfajta bónusz a rovásírásos szimbólumok sikeres kombinációjához.

A rovásírásos nyakkendő tökéletes kezdőknek, mert vagy működik, vagy nem. Mindaddig, amíg a rúnákat helyesen választottad, a talizmán varázslatos hatással van az életedre. Ha a szimbólumokat véletlenszerűen hajtogatják, akkor a talizmán egyszerű dekorációvá válik. Azonban nem kell aggódnia, hogy a rúnák ilyen elrendezése, ahogy az más típusú mágia hibáinál gyakran előfordul, hátrányosan érinti Önt. Ebből a szempontból a rovásírásos ligatúra éppoly ártalmatlan, mint amennyire hatásos. Még egy kis gyakorlással sem lesz nehéz rovásírással talizmánokat készíteni.

A szil, ellentétben a felirattal, sokkal kisebb területet foglal el, ezért akkor kell hozzá folyamodni, ha kevés a szabad hely, vagy ha a rajz jelentős jelentőséggel bír. Külsőleg a nyakkendős talizmánok kellemesek a szemnek, ezért amikor meglátják őket, nem tesznek fel felesleges kérdéseket a céljukról, és nem gyanítják, hogy varázslathoz kapcsolódnak. A rovásírásos ligatúra különösen alkalmas azokhoz a talizmánokhoz, amelyeket ékszerként vagy feltűnő helyen viselnek.

A témát folytatva: "A népi mitológia jelentőségéről Oroszország történetében", "Arkaim - a szláv-árja város-erőd", "Eredetileg szláv szimbólumok és képek - a világkultúra eredete" « A szláv-árják rovásírásos ábécéje, „Szláv május hónap - Traven”.

.

A szláv népi kultúra hatalmas örökséget hagyott hátra, amelynek nagy részét nem vizsgálták, ami azt jelenti, hogy fokozatosan elveszik. És hogy ne veszítsük el teljesen azt, amit őseink hagytak ránk, gyakrabban kell fordulnunk a népszokásokhoz, hagyományokhoz, mitológiához, és tanulmányoznunk kell őket. Fontos, hogy segítsük az összes kulturális gazdagság egyesülését és közvetítését népünkhöz. Hiszen a múlt ismerete nélkül nincs jövőd!

"Oroszország felébred, emlékezni fog az isteneire, és akkor egy ilyen felhalmozódás fog körbejárni a világot ...".

F.M. Dosztojevszkij.

Mi vagyunk Russ - Dazhdbozhia unokái - az orosz istenek unokái!

És mindannyiunkban él nagy őseink, harcosaink és győzteseink egy isteni részecskéje. Meg kell nyitnunk elménket, hogy megértsük ezt az igazságot, és meg kell erősíteni Lelkünket a küzdelemben, a Győzelem útját kell járnunk, nemzeti hagyományaink és dicsőségünk visszatérése!

Szláv-árja őseink - ruszkok - sok tíz évezred alatt kifejlesztett szimbólumok és képek segítségével stabilitást és pontosságot biztosítottak a világerők és struktúrák modellezésében, a különböző létszférák egységében, geometrikusan leírva a Kozmosz szerkezetét. vertikális és horizontális vonatkozásaiban a " Space tree" formájában. Jelképekből sorakozva Tér Horogkereszt, amely szintén az orosz nép évszázados szellemi tevékenységének terméke, és a horogkeresztes szimbólumrendszerből - a Föld legősibb és legfejlettebb írásrendszeréből - jöttek a betűk, rúna és hieroglif, majd később betű . Ezért teljesen természetes, hogy Az orosz nyelv lett az alap, a fő törzs amelyből az összes többi nyelv kiágazott.

Ha bármilyen szakrális tudásrendszert keresünk, amelyet nagy őseink hagytak ránk hagyatékként, vagy ha a rendszerezett ősi tudás gyökereit keressük, akkor a kutatás számára a Kozmikus Fa (Világfa) a legjobb alany és kép.

És nem ok nélkül, a rusz szlávok mindig az örök életet a "lucfenyő" fával személyesítették meg, és az újév kezdetét az élet, a ciklikusság és a folytonosság újjászületésének szimbólumának tekintették. Ra Isten a környező megnyilvánult világ első megnyilvánulása, mivel ez szolgál a napkorong megszemélyesítőjeként - amely a Földön látható mindent létrehoz. Általános értelemben a különféle Napcsillagok mindennek életfényt adnak minden más helyen.

Lényegében a szláv-árják civilizációja eredetileg erdő volt. Tekintettel arra, hogy az erdő szállította mindazt, amire az embernek szüksége volt az élethez, ő volt a rusz mitológiai kreativitásának tárgya és alanya. Az egyes fafajták növekedésének hosszú távú megfigyelése, a mindennapi életben való felhasználásuk felfedezése mind a kozmikus elképzelések, mind a mesék alapja lett. A népi mítoszteremtés főszereplői a fenyő, luc, nyír, nyárfa, tölgy. Egyfajta "színház", ahol az élet és a halál eseményei minden megnyilvánulásukban kibontakoznak, az orosz erdők egyik legrégebbi fája - a lucfenyő.

Ezért a szláv-árja - orosz civilizáció világosabb megértéséhez hasznos tanulmányozni a világ erdei erőforrásaira vonatkozó adatokat!

Területek elterjedési térképei: 1 - fenyők, 2 - lucfenyők, 3 - nyírfák, 4 - tölgyek.

Az erdőkészleteket a fafajok elterjedési térképeiről ismerjük: fenyő, lucfenyő, nyír (a nyárfa elterjedési területe gyakorlatilag egybeesik a nyír elterjedési területével), tölgy.

A hivatásos tudósok elemzéséből az következik, hogy a lucfenyő, amelyet jelenleg a zsidó-keresztények makacsul vonzanak Krisztus születéséhez, nem a zsidó-keresztény mitológia szélességi körein nő. A nyírfa sem jön be nekik. A fenyő a bibliai területen csak szélső északi pontjain található. Tölgy - sem Egyiptomban, sem Arábiában, ahonnan a zsidók bibliai mitológiájukkal származtak, nem nő.

Éppen ellenkezőleg, mind az öt fafaj a kialakulásuktól kezdve - a kréta időszaktól kezdve - bőséggel nő az északi szélességeken, és különösen az Orosz-síkság középső régióiban koncentrálódik. Mindezeket a fákat az orosz nép ősidők óta használta, és gyógyító tulajdonságaikat is felhasználták. A fa összes összetevőjének legszélesebb körű felhasználásáról a vesétől a kéregig és a fűrészporig elmondhatjuk a szláv népgyógyászatban!

Ellenkezőleg, a bibliai társadalomban nincs semmi ilyesmi, a többkötetes, a zsidó-keresztény kultúrát és hagyományokat minden oldalról tükröző enciklopédiákban még csak a „népi orvoslás”-ról szóló rész sem található. A vadak, akik nem tudták felfogni a körülöttük lévő növények gyógyászati ​​tulajdonságait, nem alakították ki saját népi gyógyászatukat, ezért nem alkották meg a megfelelő mitológiát. Most azonban világossá vált, hogy a zsidó-keresztények Oroszországban és Európában miért égettek el olyan őrjöngéssel szláv férfiakat és nőket, akik ismerték az embereket - a vedunokat és a boszorkányokat, akik tudtak gyógyítani - a vad zsidó-keresztények számára nem volt világos, hogyan történhetett a kezelés összes. A zsidó enciklopédiákban a felsorolt ​​öt fa egyikéről sem esik szó. Még csak semmiféle vonzó kép sincs, például „Mordechai egy fenyőfának dőlt…”, vagy „Eszter letört egy nyírfaágat”, vagy „Szent Péter nyárfa karót hajtott...”. Fenyőnek, lucfenyőnek, nyírnak, nyárnak, tölgynek nyoma sincs.

Ebből csak egy logikus következtetés vonható le:

A zsidó-keresztény mitológiának nem lehet saját mitológiai cselekménye, amelyet saját népi tapasztalatai dolgoztak ki erre az öt fafajtára vonatkozóan; a Kozmikus Fa szakrális jelentéseinek, valamint egyes szereplőinek értelmezésében a bibliai történetek nem használhatók fel.

Történelmileg ötféle fa - fenyő, luc, nyír, nyárfa, tölgy - nő Oroszország területén, ahol a kaukázusi emberek telepedtek le és a szlávizmus kialakult! Ezek a szláv rusz szent fái! E fák mitológiai sorsával kapcsolatos minden szent jelentés kizárólag a szláv mitológia keretein belül alakul ki.

A nyír és a nyárfa kislevelű erdőket alkot, amelyek széles körben elterjedtek az orosz és a nyugat-szibériai síkság erdőövezetében, valamint a hegyekben és a Távol-Kelet síkságain, a nyugat-szibériai és közép-szibériai erdőssztyepp részei. , így lombhullató erdősávot alkotva az Uráltól a Jenyiszejig. A nyírerdők sokkal elterjedtebbek, mint a nyárfaerdők. Ősi erdőkről van szó, amelyeket később tajgaerdők váltottak fel, majd az emberi tevékenység, valamint a nyír és nyárfa gyors növekedése, jó megújuló képessége miatt ismét nagy területeket foglaltak el.

A fenyő, mint a világűr tengelyének szimbóluma

Fenyő(Pinus sylvestris) tűlevelű fa, a modern tűlevelűek egyik legősibb nemzetsége, növényi maradványait 185-132 millió évvel ezelőtti jura lelőhelyekről ismerjük. A fenyő már a virágos növények megjelenése előtt is létezett, vagyis a kréta időszak előtt (kréta - 135-65 millió évvel ezelőtt). A rekorder egy fenyő, amelynek életkora 4900 év. E nemzetség szinte minden faja egylaki - a hím és a nőstény kúpok ugyanazon a fán fejlődnek. A fenyő az egyik legrégebbi gyógynövény. Gyógyászati ​​célokra fenyőbimbókat, virágport, tűket, gyantát (gyantát) használnak. A "fenyő" szó eredete orosz és más szláv nyelveken - "fenyő" - "s-os-na"; angolul a "fenyő" szó a "pin"; a szláv nyelvekben a "csonk" az élő fa alsó része, a rizómától az első ágakig; óoroszul - „csonk” - „fa törzse. Mindez együtt az orosz "fenyő" jelentéshez vezet - "s + os + pina", azaz "egybeesik a tengellyel" - A világ tengelye. Az orosz trojkában a középső lovat gyökérlónak, az oldallovakat pedig lekötésnek nevezik. Az angolban a natív középső lovat trióban "pin"-nek hívják. Innentől válik világossá a fenyőfa központi jelentése a világ mitológiai háromoldalú tükröződésében.

Az orosz mitológia központi alakja ősidők óta Makosh - a kozmosz és az egyetemes végzet istennője.Így a fenyő Mokosh szimbóluma - egy örökzöld fa, az örökkévalóság, a hosszú élet és a halhatatlanság, a rugalmasság és a kedvezőtlen körülmények leküzdése szimbóluma.

Fenyőfából máglyákat készítettek a halottak testének elégetésére - Makosh orosz kultusza, talicskák és piramisok építéséhez. Ősidők óta a téli napforduló idején a szlávok ünnepelték a énekeket - az orosz naptár végét és a következő 6-7 nappal az új év kezdete előtt. Ez az ünnep „Saturnalia” néven szállt át a rómaiakra, és még később a zsidó-keresztények „Krisztus születésének ünnepeként” kölcsönözték.

Még egyszer megjegyezzük, hogy a fenyő Egyiptomban nem nőtt. Az északi országokból kellett hozni. És innentől világos - a fenyőfa nem vehetett részt az egyiptomi mitológiában való kialakulásában.

A luc, mint az örök élet szimbóluma

Lucfenyő(picea), örökzöld fák a fenyők családjából, gyakoriak az északi félteke hűvös vidékein. Jellemzőjük a piramis alakú, szinte földig érő korona. Eurázsiában a közönséges lucfenyő vagy az európai lucfenyő, amelynek elterjedési területe a Volgától a Pireneusokig terjed, és a szibériai lucfenyő elterjedt. A lucfenyő az egyik legrégebbi fa az orosz erdőkben. Eredete, akárcsak a fenyők, a mezozoikum korszak kréta időszakához tartozik (135-65 millió évvel ezelőtt). A hím strobili (virágzat) - az összegyűjtött portokokból, a korona alsó felében, a nőstény strobili - a felsőben, közelebb a tetejéhez. A fát az építőiparban, a cellulóz- és papíriparban, valamint a hangszergyártásban használják. Gyógyászati ​​célokra fiatal ágak tetejét rügyekkel, éretlen magkúpokkal, gyantával és terpentinnel használják. A lengyelek az első fejésnél lucfenyőágakon átszűrték a tejet, hogy ne romoljon meg. Fehéroroszországban a lucfenyő ágakat mind a négy sarok alá helyezték a ház fektetésekor, hogy megvédjék a mennydörgéstől. A lucfenyő olyan fa, amelyet széles körben alkalmaznak a temetési és emlékezési rituálékban. A keleti szlávok körében - a lucfenyő ágak és füzérek - az egyik leggyakoribb sírdísz. A kivágott, gyakran virágokkal vagy szalagokkal díszített lucfenyőt a házasság előtt elhunyt fiú vagy lány sírjára lehetett telepíteni, vagy ritkábban ültetni.

Oroszországban a lucfenyő szent fa volt, amely egyszerre két ideológiai megközelítést tükröz: az első a ház iránti kedvesség, a ház védelme, a betegségektől való védelem, a gyógyulás stb.; a második a halottak fogadása, a megemlékezésük, a temetési rituálék. A "lucfenyő" szó eredete lucfenyő, éles, tüskés. A Lucfenyő kulturális felhasználásához és szimbolikájához elengedhetetlenek természetes tulajdonságai, mint örökzöld, éles, szúrós, illatos, „nőies” fa. Jellemzőjük a piramis alakú, szinte földig érő korona. TÓL TŐL Luc Rusa az örök élet szimbolikáját hasonlította össze.

A lucfenyő a bibliai mese visszatérő cselekményéhez is kapcsolódik, azt mondják, a luc Szűz Máriát rejtette el Krisztussal, aki Egyiptomba menekült. Ez csak mosolyt vált ki – a zsidó-keresztény szereplők sok éven át rohangáltak Egyiptom sivatagjain ezt a fenyőt keresve, hogy befedjék őket, mivel ezeken a területeken nem nőtt a luc.

A nyírfa, mint az élet kezdetének szimbóluma

Nyír- a szláv orosz erdők közönséges fája. Gyorsan növekszik, különösen korai életkorban. Könnyen benépesíti más növényzettől mentes helyeket, gyakran úttörő fajtaként. A "nyír" szó eredete az orosz és más szláv nyelveken nyírfa, fehér, világos, fényes. A nyírfa kultusza Oroszországra jellemző - Oroszország szimbóluma! A nyír szemantikája fehér. A nyírfaágak az egyik leggyakoribb amulett a szlávok körében. A nyírfa a lányságot jelképezi. Nyír - a tavaszt és a feltámadást jelképező fa, az április hónapot - berezozol.

Az orosz hiedelmek szerint a sellők a nyírfa ágaiban élnek. A "Hableány" szó eredete - az istennő, aki oroszossá teszi az embereket. Emlékezzünk vissza a régi orosz mitológiából arra az orosz nép ősei Tarh Perunovich Dazhdbog és Mermaid Ros isten! A szláv ünnep idején "Rusalia" - a rusz születése- a lányok nyírfát göndörítenek: kimennek az erdőbe, koszorús nyírfát göndörítenek, ágait copfba fonják - a lánykorból a házasságba való átmenet szimbóluma. Ez a rituálé elősegíti a házasságot. Gyöngyökkel, sállal akasztják fel magukat, táncolnak egy szalaggal felöltöztetett nyírfa körül, és behozzák a faluba. Ruzáliában a vízbe dobott nyírfa koszorúk alapján is sejtik:

„Július van. Itt a nyári meleg.

Az első napoktól kezdve.

Lebegni fog a koszorúm

Igen, messze a tengerek!

Hé sellők, segítsetek

Mentsd meg a koszorúmat

Hadd ússzon és ússzon

Talán a jegyes megtalálja! -

A lányok azt mondták

parancsszavak.

A víz felszínén

Elterjedt a szavuk."

A nyírfa seprűt a nők használják során Élő nap – május 1 hogy kisöpörje a kunyhóból és a tanyából a Mara által hagyott összes betegséget. A nyírfa gyógyító tulajdonságokkal rendelkezik - a nyírnedv segít megtisztítani a vért. A fürdőben használt nyírfa seprű a rituális megtisztulás eszközeként szolgál.

Nyír a szláv mitológiában - ez egy fa Az élet kezdetei, új ruszt adva az embereknek!

Ismételjük, a nyírfa soha nem nőtt a Krisztushoz kötődő zsidó-keresztény mesék eseményeinek helyén, ezért a zsidó-kereszténység szimbolikájában nem lehet sem gyökere, sem tükörképe. Azok a rítusok, amelyeket a zsidó-keresztények a Szentháromsággal egy nyírfával párosítanak, nem a zsidó-keresztényeké, hanem a szlávoktól kölcsönözték őket. És durván eltorzított formában.

Aspen, mint a halál szimbóluma

Aspen- gyakori Oroszországban és egész Eurázsia északi részén, tűlevelű és lombhullató erdők keverékeként. Folyami hajók építésére, ásók, facipők, felnik és ívek, hordók, szőnyegek, valamint különféle rituális tárgyak gyártására használják. Leginkább a faragott, vésett faedényekhez megy, mert a nyárfat hajdinának is nevezik. Érdekesek az orosz népi előjelek is: ahogy remeg a nyárfa, úgy tele vannak a jószágok a mezőn. A nyárfán a rügyek nagyok - az árpa betakarításához. Aspen fülbevalóban, i.e. gazdagon virágzik - aratás a zabnak. Az "aspen" szó eredete orosz és más szláv nyelveken - aspen, osika; a fűrészelt nyárfa a fűrészvágás mentén kék színűvé válik - nyárfa, kék, festék kék festékkel, ami a kék érkezését jelzi - árnyék (halál); ide kell tenni a rovar nevét is - darázs, amely csípésről, karó stb. formájában beszél. Így a „nyárfa” szó eredete a következő megértéshez vezet: fa, amely a halálba vezet; halálos tüske. Ehhez kapcsolódik, hogy a szlávok, kelták, indiánok és sok más nép körében a nyárfa a halált szimbolizálja.

A szláv mitológia szerint az élő istennő irányítja, hogy minek kell élnie, Mara istennő pedig azt, hogy mi legyen halott. Makosh istennő a legmagasabb státusszal rendelkezik - ő a kozmosz és az egyetemes végzet istennője! Az ő akarata felülmúlja a többi isten akaratát. Makosh még az istenek is halálhoz vezethetnek. És ebben az esetben a fő szláv istennő az aspen keresztül nyilvánul meg, és megnyilvánulása lényege védő jelentést tartalmaz - az ésszerűtlen erőszaktól vagy az istenek pillanatnyi szeszélyeitől. Ezért van az, hogy ősidők óta a nyárfa védő jelentéssel bír, véd a gonosz erőktől, a nyárfa cölöp pedig minden rossztól véd (ugyanez a hagyomány szerint a medvéből származó kerti ágyakat nyárfacsapok veszik körül). Az orosz mesékben és rituális gyakorlatban ismert a halott hátába vagy szívébe vert nyárfa karó motívuma. Vagyis a halottak (vámpírok stb.), akik nem akarnak elmenni egy másik világba, a szlávizmusban "gonosz erőkként" működnek.

A halállal való sikeres rivalizálás, vagy inkább maga a halál megnyilvánulása teszi a nyárfát talizmánfává. A szláv-árják markáns, nyárfából készült katonai páncélnak és fegyvernek tartották (a pajzs ókori görög neve "aσπις" és a lándzsa sphyá ősi indiai neve - közvetlenül az "nyárfa" névből származik).

Külön kell foglalkoznunk a nyárfa hatásmódjával. Az orosz tündérmesékből érthető: hogyan támasztották fel az imént megölt harcost. Először holt vizet öntöttek a sebére, ami halált halt. Aztán élő vizet öntöttek, ami valójában újraéledt. A nyárfa hatását a holtvízhez kell társítani. A nyírt az élővízhez kell társítani.

És ismét arra a tényre összpontosítunk, hogy a nyárfa nem nőtt a Krisztusról szóló mesékhez kapcsolódó területeken. Ebből világossá válik, hogy a zsidó-keresztények és mitológiájuk az ősi szlávoktól - a szláv-árjáktól - kölcsönözték.

A tölgy a világfa általános jelképe

Tölgy- a hatalom és a dicsőség szimbóluma. A szellem erejét szimbolizálja. Ez a hosszú élet, sőt a halhatatlanság jele. A tölgyek a monarchikus hatalom attribútuma. A királyi tölgyek számos európai uralkodó palotaparkjában nőttek egészen a polgári zsidó forradalmakig. A lázadó tömegek kivágták a „királyi tölgyet”, amely a koronás fejek lemészárlását jelképezi. A makk bőséges betakarítása 4-8 év múlva megismétlődik. A megújulást a tuskónövekedés is végzi. A tölgy akár 400-500 évig, az egyes fák 1500-2000 évig élnek. Viszonylag fotofil, gyakran elfojtják a gyorsan növekvő fák (nyír, nyár és gyertyán). A "tölgy" szó eredete orosz és más szláv nyelveken a tölgy; angolul - dub - "lovagozni, címet adni", és tréfásan - "keresztelni", dub in - "szinkronizálni".

Tölgy - a szlávok hagyományos kultúrájában az egyik legtiszteltebb fa, amely az erőt, az erőt és a férfiasságot szimbolizálja, valamint megszemélyesíti a vallási rítusok és áldozatok tárgyát és helyét. A szlávoknál a tölgy a felső világgal korrelál. Pozitív értékeket kap. A tölgy az első helyet foglalja el a fasorban, és korrelál más szimbolikus sorok első elemeivel. Az oroszok tölgy cárnak hívták. A szláv nyelvekben és dialektusokban a "tölgy" szó gyakran a "fa" általános jelentésében jelenik meg, például a szerbek azt mondták, hogy a tölgy a fa királya.

A szakrális gyakorlatban a tölgy volt az, amely számos kultikus funkciót töltött be, a folklórban és a gyakorlati mágiában a tölgy három részből álló világfaként működik, amely az Univerzumot modellezi. Az összeesküvésekben a szigeten, templom közelében, hegyen, az óceán közepén álló tölgy a világ középpontját és magát a világot jelöli, és egyben ideális túlvilági teret, ahol az egyetlen lehetséges megoldás egy adott krízishelyzetre (különösen a betegségtől való megszabadulás). A szent tölgyek alatt a szlávok találkozókat, tárgyalásokat, esküvői szertartásokat tartottak. A Voronyezs tartományból származó információk szerint az esküvő után a fiatalok odamentek az öreg tölgyfához, és háromszor megkerülték azt. Mindenhol tilos volt a szent tölgyeket vágni és kárt okozni.

A szlávok a tölgyet a mennydörgő Perunnak szentelték (különösen tilos volt zivatar idején a tölgy alatt tartózkodni, és tölgyet nevelni a ház közelében, mert először a mennydörgés sújtja a tölgyet). A táblákban és tilalmakban a tölgyet a ház tulajdonosával hasonlították össze. Az összeesküvésekben a tölgyet tulajdonnévvel ruházták fel.

Óriási mitológiai kígyók éltek a nagy tölgyeken - a földek védőszentjei, akik megvédték a területet a jégesőtől és a rossz időjárástól, és harcoltak a halokkal (halok, haikok, kahalok stb. - a neandervölgyi népek névadója). A tölgy mellett vagy közvetlenül rajta van a király, a királyné, az Isten, a tölgy körül pedig gyökereiben vagy levelein egy kígyó (a tölgyen élő őrzőkígyó) fekszik. A madarak királya, Cook és Eagle a tölgyen élt. A fehérorosz folklórban a tölgy és a Perun megjelenik a tündérmesék és az összeesküvések cselekményeiben, amelyek a kígyó és más ellenfelek üldözésének szentelték a Mennydörgőt. A sellők tölgyeken éltek: MINT. Puskin a Lukomorye tölgyet a mitológiai univerzum közepébe helyezte, ágaira pedig a sellőt!

A hiedelmekben, a gyakorlati mágiában és a folklórban a tölgy következetesen férfiszimbólumként jelenik meg. Egy újszülött fiú fürdése után vizet öntünk egy tölgyfa alá. Fehéroroszországban egy szülésznő elvágta a fiú köldökzsinórját egy tölgyfa aprítótömbön, hogy erősödjön fel. Amikor a menyasszonyt beviszik férje házába, először bemegy oda, és azt mondja magában: „Tölgyfák vannak az udvaron, és fiak a házban”, ha azt akarja, hogy fiúk szülessenek neki. Ősi orosz szokás, hogy az első mennydörgéskor vagy az első tavaszi madár láttán dörzsöljük a hátunkat egy tölgyfához, hogy erős legyen a hátunk; tölgyágat bedugni egy övbe a hátán, hogy ne fájjon a háta aratás közben stb. A lengyelek tölgykoszorút akasztottak a tehenek szarvára, hogy a tehenek erősek legyenek, és hogy a szarvak ne törjenek el ütődéskor .

Veles templomai a tölgyesek közé épültek (különösen Baal temploma Damaszkuszban). A híres Hercules klub tölgyfából készült. Egyetlen fa sem élvezett olyan szeretetet és tiszteletet Európa népei között, mint a tölgy. Szlávok, ókori görögök, rómaiak szentnek tartották, imádták, csodás tulajdonságokat tulajdonítottak neki.

Egy bolgár legenda elmesélte, hogyan rejtette el egy tölgyes Istent, aki a pestis elől menekült. Isten hálásan ezért gondoskodott arról, hogy a tölgy levelei csak késő ősszel hulljanak le. Innen származik az "eredeti" zsidó-keresztény mese Ábrahámról, aki a Mamre-tölgy közelében élt, melynek ágai alatt Isten első megnyilvánulása történt meg benne. Nyilvánvalóan a szláv isten volt, mivel egyszerűen nem éltek más istenek a tölgyekben. Ezt támasztja alá az is, hogy a zsidó-keresztény szemiotikában (a jelek és jelrendszerek tulajdonságait vizsgáló tudomány) a tölgy a bálványimádás szimbóluma, az ószövetségi próféták pedig elítélték a törzstársakat, mert „a tölgy alatt jártak”. , vagyis a szláv rituálék és szokások végzése. Magukat a prófétákat azonban a szláv szokás szerint - egy tölgyfa ágai alá - temették el.

Ily módon Tölgyúgy kell tekinteni térfa kettős, azaz egy fa, amelyben egyben - a Kozmikus Fa mindhárom összetevője megjelenik, és a szláv mitológia összes szereplője is tükröződik.

A fentiekből a következő következtetéseket vonhatjuk le.

Minden fanévnek szláv-árja alapja van, vagyis korábban alakultak ki, mint az óorosz nyelvi egység összeomlásának időpontjában - ie 5 ezer évvel, amikor a teljes szláv-árja lakosság kizárólag az orosz síkságon koncentrálódott.

Fenyő a szlávok mitológiájában képviseli A világ tengelye. Az idő és a lét mély rétegeit tükrözi. A naptári események fordulatai és az ehhez kapcsolódó változások a világűrben, amelyek a szlávok mindennapi életében is megmutatkoznak. Innen A fenyő egy fa, amely Mokosh - a kozmosz és az egyetemes sors istennője - képét személyesíti meg.

Nyír a szlávok mitológiájában Mokosh egyik társát képviseli – Share (Boldogság, Srecha, élveés más inkarnációk), felelős az oroszországi élet megújításáért és folytatásáért, házasság, új Russ születése. Ebben a jelentésben a nyír a női szimbolikát tükrözi, beleértve a szimbolikát is Sellők - A rusz anyák. Nyírfa - Oroszország és Oroszország szimbóluma!Élővízzel kapcsolatos.

Aspen a szlávok mitológiájában bemutatja Mokosh második társát - Nedolyát (Szerencsétlenség, Nesrechu, Marués egyéb inkarnációk), felelős azért a halál érkezése és a terek megtisztítása a régi élettől az új életért. Ezért A nyárfa nemcsak az emberek, hanem az összes isten fölött is hatalmas, kivéve magát Mokosh-t. A holt vízzel kapcsolatos.

Együtt három szent fa - fenyő, nyír és nyárfa - a Kozmikus Szentháromságot képviselik - Makosh + Share + Nedolya, - olyan összetevő, amely megszemélyesíti és megvalósítja a lét kozmikus törvényeit (fenyő), beleértve az élet feletti hatalmat (nyírfa) és a halált (nyárfa).

Lucfenyő a szlávok mitológiájában az az örök élet szimbóluma- hogyan Kozmikus fa, amely az égi koronától a földig gyökerezik, és mint egy földi fa, mely gyökereivel a földből és koronájával a mennybe nő.

Tölgy a szláv mitológiában a Makosh + Share + Nedolya kozmikus hármasság megtestesülését képviseli a létezés valóságában. A tölgy egyszerre ötvözi ezt a három összetevőt, és a kozmikus világ modellje- vagyis néhány kettős, kettős, kép, melyen isteni előadás játszódik stb.

A mitológiai cselekmény, amely a Kozmikus Fa felső részén Perunból és alsó részén (a gyökereknél) Veles kígyóból áll, időszakos változások sorozatát szimbolizálja: a fiatalságtól az öregségig, a csatlakozástól a trónról való ledöntésig, erőtől gyengeségig, repüléstől kúszásig stb. .d.

Tehát a szláv rusz őshonos fáinak mitológiai sorsára vonatkozó összes szent jelentése: fenyő, luc, nyír, nyárfa és tölgy - kizárólag a mi szláv mitológiánk keretein belül alakul ki!

A szlávizmus az ősöktől kapott népi bölcsesség - az orosz szláv népek méltósága és Oroszország nagy öröksége. Az orosz nép hagyománya őseink számtalan generációjának felbecsülhetetlen értékű tapasztalata. Ugyanazt a "titokzatos orosz szellemet" felnevelve bennünk a szláv hagyomány olyan szokásokat tár elénk, amelyek minden orosz emberben örökké honosak. És nem számít, hány korszak telik el, hányan vándorolnak az idegen hagyományok sötétjében, az orosz emberek mindig visszatérnek eredeti hagyományaikhoz - a nagy szláv kultúrához és annak védikus ősi gyökereihez.

Folytatjuk…

Jevgenyij Tarasov.

A szent fák és szent ligetek, a középkori írnokok szóhasználatában „erdők” és „ligetek”, amelyekről a történeti források nem számoltak kellőképpen, a szlávok körében a kultikus helyek egyfajta kategóriáját alkották.

Az egyik tisztelt fa a nyír volt, amelyhez számos tavaszi rituálé és körtáncdal kapcsolódik.

Lehetséges, hogy a nyírfát a tengerpartoknak, a jóság és a termékenység szellemének szentelték. A néprajzkutatók rengeteg információt gyűjtöttek össze a fiatal nyírfák "göndörítéséről", a tavaszi rituális körmenetekről...

Az Ang Hok Si Jogtown templomából származó U-malajziai szerzeteseknek problémájuk volt. Ennek oka a nagy vörös hangyák, amelyek csoportokban esnek le a szent bodhifáról, amely alatt a buddhisták meditálnak. Az agresszív rovarok megharapják az aszkétákat, és ha ez nem érinti meg a tapasztalt szolgákat, akkor a fiatalok figyelmét elvonják a nirvánában való elmerüléstől.

A buddhizmus tiltja az élőlények elleni erőszakot, de a templom apátja, Boon Keng tiszteletes szerint az ingerült fiatalok...

A szent íbisz egy madár az ibis családból. Kolóniákban fészkel a fákon, gyakran más tipegőkkel, például gémekkel együtt. Pálcákból fészket épít, 2-3 tojást rak. Halat, békát és rovarokat eszik.

Nevét azért kapta, mert az ókori Egyiptomban szent madár volt.

Az íbisz Thoth, a bölcsesség és igazságosság istenének szimbóluma volt, akit gyakran íbisz formájában imádtak; Egy íbisz fejével ábrázolták, és ugyanaz a madár szolgált nevének hieroglif jeleként. Thoth temploma tartalmazott...

A fák a kertészet nélkülözhetetlen elemei. A nagy fák azonnal megváltoztatják a helyszín tájképét, szilárdságot, stabilitást és teljességet adnak neki. Olcsóbb és egyszerűbb kis palántákat ültetni, és öt-tíz évet várni, amíg a leendő szépségek átveszik a vezetést a helyszínen.

Drágább, de hatékonyabb azonnal ültessen nagy fákat. Korántsem titok, hogy minél idősebb egy élő szervezet, annál nehezebb mozogni - a test számára ez sokk. Természetesen csábító nagy átültetés...

Gorny Altai - magasztos és ősi - meglep és vonz. Mostanra gyorsan zarándokhellyé válik. Mindenhonnan jönnek az emberek, hogy meghajoljanak az anyatermészet és a mennyei világ előtt, hogy megtisztítsák lelküket és növekedjenek szellemükben.

Ahhoz, hogy eljuss az Altaj legszebb helyeire az ég alatt, nem kell hegymászónak vagy a legmagasabb kategóriájú hegyi turistának lenni.

Csak a faluból kell bemenni a hegyi tajgába, mivel a legtisztább levegő és patakok találkoznak, amelyekből inni lehet; virágok-füvek és szépek, és gyógyító, és...

A Devaprayag-dombok lábánál a Bhagirati és az Alaknanda folyók vizei egyesülnek, létrehozva a tulajdonképpeni Gangeszt. Itt a ghatokat erős láncok veszik körül, amelyekbe az imádók belekapaszkodhatnak, lemosva bűneiket a sebes folyású vizekben. Bár a hatalmas Gangesz folyó erősen szennyezett, a hinduk számára nincs szentebb víz.

Le tudja mosni a földi bűnöket egy zarándok lelkéből, és a halál küszöbén álló embert megmentheti a reinkarnáció kimerítő körforgásától.

A hinduk számára a Gangesz Gangát, a megtisztulás istennőjét képviseli. Egyszer régen ő...

A gondolat mindig személyes, de ahhoz, hogy az élet valósága legyen, társadalmivá kell válnia.

Például megosztottam veled, olvasóm, néhány gondolatomat, és elhagytam az életedet, de a gondolatom veled maradt. Ő már a tiéd. Használhatja, ha megosztja másokkal és fejleszti.

Az almát megették, a magokat kiköpték. Eközben egy magból, ha termékeny talajba kerül, almafa válhat belőle. A magban információ található - az almafa életének kódja.

A gondolat a világ hajtóereje és fénye, szó szerint és átvitt értelemben...

Augusztus 16-24. Szent buddhista ereklyék Láma Zopa Rinpocse gyűjteményéből Kalmykia fő buddhista templomában, "Sákjamuni Buddha Arany Lakhelye". Ezek az ereklyék már az egész világot bejárták. Csodálatos utazásuk végén ezeket az ereklyéket Maitreya Buddha 152 méteres szobra szívében helyezik el, amelyet az indiai Kushinagarban állítanak fel.

2001-ben a híres buddhista mester, Láma Zopa Rinpocse a buddhista ereklyék legritkább gyűjteményét kívánta a világ elé tárni. Gyűjteményében valódi...

A szlávok szent fái

A szlávok és a természet világa - a növények és az állatok elválaszthatatlanok. Tudták az árat, függtek tőlük, különleges tulajdonságokkal és tulajdonságokkal ruházták fel őket, imádták őket, imádkoztak, szokásokban és szertartásokban használták őket. Öt fát tekintettek a világegyetem szimbólumának. Példák voltak a férfi és női elvekre. Az életet jelképezték és annak időtartamáért felelősek voltak, az örök életre való átmenetet is a növényekhez kapcsolták.

Minden emberi élet és élet elválaszthatatlan volt a növények természetes világától. A hiedelmek gyakran megmagyarázhatatlan és bizarr világa még mindig a bölcsesség és a belátás reprezentációja.

Tölgy - a szlávok szent fája

Ennek a fának, a tölgynek az erejét nemcsak ősapáink, hanem európaiak is megénekelték hagyományos dalokban. Ajándékokkal ajándékozták meg, imádkoztak, és a legtöbb szertartás, szentség és ünnep középpontjába tették, mint fő tulajdonságot. A tölgyről példabeszédek, beszélgetések, MESÉK ÉS ÉNEKEK mutatják, hogy valójában bölcsessége a gyökerekben, ereje a törzsben, rokonszenv vagy gyengék védelmező ereje pedig a levelekben és ágakban van. Ezért lett ez a fa igazán férfias.A bölcsesség, a férfiasság jelképe.

Ha emlékszel arra, hogy a szlávok milyen fáról építettek házakat maguknak, akkor a válasz a következő lesz: tölgy.

Ő az erő és hatalom, a fellegvár és mindennek az alapja egy nagy család számára. Ennek eredményeként vagy tulajdonságai miatt a tölgyet gyakran világfának is nevezik. Az ókori szlávok számára ez nemcsak embléma volt, hanem a fák királya is.

Ezek a hiedelmek a szláv folklórban is tükröződtek. Ez volt a tölgy, amely a védikus mesék és legendák központi elemévé vált. A versekben és versekben fellelhető az a jelentősége, amelyet a szlávok tölgyesekkel ruháztak fel.

Isteneink templomai, különösen Perun és Veles, éppen a tölgyerdőkben épültek. A fákat a szláv élet univerzumának oszlopaiként mutatták be. Számos rituálét végeztek a gyermek születése vagy a terhesség idején, beleértve a tölgyágakat. Nem feledkeztek meg róluk, ha összeesküvést szőttek egy fiú születéséért, ahol csak lehetett, a családalapító megpróbált egy fiatal tölgyfát ültetni a ház udvarába. Nagy család alapítója lett, meghatározta a család erejét. És megosztotta a hatalmat, az erőt, a megbízhatóságot és az erőt a család férfi részével. Ha a fa megbetegedett: a levelek kiszáradtak, a szemhéjak pusztulni kezdtek, akkor a legenda szerint ez a család összeomlását jövendölte, intő jel volt.

Nyírfa - a kezdetek és a vidámság jele

Oroszországban az egyik leggyakoribb fa a nyír, és a név a „fehér” alaphoz kapcsolódott. Az ókori szlávok a tisztaságot és „minden kezdetét” látták ebben a fában, vagyis a nyír a nőiességet testesítette meg. Az orosz folklórban évszázadok óta két szimbólum kapcsolódik egymáshoz: egy vékony, magas, remegő nyírfa és egy fiatal lány tábora. Minden nő, aki a jövőben anya, szívesen vásárolt bálványokat és talizmánokat ennek a csodálatos fának a kérgéből és ágaiból, amelyek célja, hogy megvédjék a háziasszonyt és a jövő babáját a jövőbeni bajoktól és gonoszságoktól. A nyírlevet igazi gyógyhatású drognak tekintették. Erősítő italként ittak, nyírfanedvre kvaszt készítettek. Olyan gyógyszernek tartották, amely képes megtisztítani a szervezetet és a vért a fertőzésektől.

A nyírfát például az okos tölgyhez hasonlóan gyakran énekelték és használták etnikai rituálékban, főként a házassággal kapcsolatos rituálékban. Népszerű például az ősi jóslás, amikor a lányok abban a reményben, hogy megtalálják jegyesüket, nyírfa koszorúkat engednek a folyó irányába. A hiedelem szerint a sellők segíthették őket, akik a néphit hagyományai szerint csak nyírfákra ültek, amelyek valójában tavak, tavak, folyók partján nőnek. Nap

Rusalia volt a ruszok ünnepi születésnapja. Születés - kezdet - anyaság. Pontosan ezt jelentik ezek a nyírfák a szlávok körében.

Fenyő - az út és a sors fája

A szlávok másik szent fája a fenyő. A jelentés, amellyel alapítóink felruházták, az egyik legnehezebb és titokzatosabb. A fenyőt a világ tengelyének nevezték, vezérfonalnak, útnak, amely az örök világ számára kedves fényes holnaphoz és felhőtlen jövőhöz vezet. A halotti máglyát gyakran fenyőfából készítettek, és csak a mindannyiunkra váró elkerülhetetlen sors emblémájaként szolgáltak. A halottak testétől való búcsú ilyen kultusza Makoshi istennőre utal, akit a szlávok a sors vagy a szerencse istennőjének tartottak. Őt tartják az Univerzum egyik kulcsfigurájának, a Kozmosz istennőjének.

A fenyőt gyakran használták a gyógyító és gyógyító rituálékban központi tulajdonságként. Gyantából, virágporból, tűkből és tobozokból főzeteket, borogatásokat készítettek. Utóbbiról szólva ismét érdemes megemlíteni, hogy valójában egyszerre nő a nőstény és a hím toboz is a fán. Ez azért érdekes és jelentős, mert egyértelműen lehetséges a női és a férfias elvek egyetlen egésszé egyesítése.

Aspen - a halál és a halál fája

Az Aspen minden alkalommal kékre változtatja vágott fűrészének színét, az ókori szlávok pedig „a halál árnyékának” nevezték ezt az árnyalatot. Gyakran ültették temetőkbe, a halottak sírjai mellé. Mivel Aspen a halál, egyben a halál emblémája, erős bálványként pozicionálódik tőle.

Az ilyen amuletteket a gonosz szemből, az istenek büntetéséből és haragjából nyárfaágakból és törzsből készítettek.

Tekintettel a fa fontosságára és szimbolikájára, a szlávok nemcsak talizmánokat, amuletteket, hanem fegyvereket és páncélokat is készítettek belőle. Például nyárfa lándzsák. A néphit szerint a nyárfa lándzsája nemcsak elpusztíthatta az ellenséget, hanem fel is támasztotta.

A néphitben ez a természeti tárgy - az őszirózsa - a gonosz szellemek, lidércek és ghoulok vezető gyógyszereként szerepelt. Az ókori szlávok elképzelései szerint a ghoulok és a ghoulok egyszerre élnek és halnak. Ami természetellenes és ellentétes a természeti dolgok rendjével.

Lucfenyő - a végtelen élet jele

A szláv mitológiában a lucfenyő az egyik legfontosabb helyet foglalja el. Lehetetlen túlbecsülni, hiszen a lucfenyő az örök élet szimbóluma. Mindent, amit örökkévalónak tartottak, a lucfenyővel tulajdonítottak vagy társítottak. Például olyan zenéket, amelyek soha nem tűnnek el. Ezért ebből a fából próbáltak hangszereket készíteni. Otthoni bútorok, edények, bababölcsők... Tűket és ágakat használtak borogatások és főzetek gyártása során a betegségek és a hosszú-hosszú élet utáni vágy kezelésére.

A szakértők úgy vélik, hogy a lucfenyőhöz, mint az örök élet szimbólumához való ilyen hozzáállást más kultúrák kölcsönözték.

Például az egyiptomi piramisok alakjukban nagyon hasonlóak a lucfenyő koronájához. A piramisok építésekor is igyekeztek hangsúlyozni az örök élet sajátosságát, mint a szarkofágok, amelyek évszázadokon át őrzik az életet.