1700 előtt

Az első oroszországi pátriárka megválasztása előtt az orosz királyságot a konstantinápolyi pátriárkai egyház metropoliszának (ebben az esetben szerves részének) tekintették. És bár a metropolitákat leggyakrabban Oroszország nagyhercegei és cárjai javasolták, a konstantinápolyi pátriárka mégis jóváhagyta őket.

A Bizánci Birodalom bukása (1453) óta a konstantinápolyi templom a 16. század közepére elvesztette pompáját. Ugyanakkor az orosz egyház és az orosz királyság régóta táplálta a patriarchátus gondolatát Oroszországban. Ennek kedvező feltételei Theodore Ioannovich cár uralkodása alatt érleltek be.

Az első oroszországi pátriárkaválasztás érdekes precedenssel gazdagította az egyháztörténetet. 1586. június 17-én Joachim antiochiai pátriárka először járt Moszkvában. Ez az esemény lendületet adott annak a tervnek a megvalósításához, amely Joannovics Theodore cár fejében már régóta érlelődött, hogy a moszkvai metropolisznak a patriarchátus státuszát adják. Ez megfelelt az orosz prímás önfelfogásának is (tehát Joachim pátriárka és Dionysius akkori metropolita találkozása során a pátriárka volt az, aki elsőként fordult az utóbbihoz áldásért, és nem fordítva). A cár, miután egyeztetett a bojárokkal és a papsággal, Joachimhoz fordult azzal a kérdéssel, hogy lehetne-e patriarchális osztályt létrehozni Moszkvában. Beleegyezett, és megígérte, hogy ezzel kapcsolatban petíciót fog benyújtani más pátriárkákhoz.

1588-ban, Jeremiás konstantinápolyi pátriárka megérkezésekor hasonló tárgyalásokat folytattak vele. Miután ez utóbbi beleegyezését adta, összehívták az összes orosz püspökből álló Tanácsot, amely három jelöltet választott a patriarchális trónra. A cár a három javasolt közül a pátriárkát választotta, a pátriárka pedig csak jóváhagyta a már kiválasztott moszkvai metropolita jelöltséget. Munka . 1589-ben történt. Később, az 1590-es konstantinápolyi zsinatokon (Alexandrián kívül minden pátriárka részt vett) és 1593-ban Jóbot az egész ökumenikus egyház a pátriárkák között ismerte el.

Jób patriarchátusba való kinevezésének sajátossága és kizárólagossága az volt, hogy e szertartás során Jóbot újra püspökké szentelték. Ráadásul ez volt a harmadik felszentelése Jóbnak. A 16. századi gyakorlat az volt, hogy a moszkvai metropoliszba költözéskor újra püspökké szentelték fel magát, ami azt jelzi, hogy a moszkvai prímás orosz egyháztudatában bizonyos különbségek vannak a többi püspöktől. Amennyire meg lehet ítélni, Moszkva pátriárkáit a 17. században ismételten felszentelték.

Hasonló modell szerint a következő pátriárka 1606-ban trónra került - Hermogenes . Vaszilij Mihajlovics Shuisky cár a Püspöki Tanács által javasolt jelöltek közül választotta ki.

Nagyvárosi Filaret lényegében már megválasztása előtt pátriárkának kezdték nevezni. Ezt a címet Hamis Dmitrij II. Noha a szoros értelemben vett „Sorított pátriárka” cím, amelyet a „Tusinszkij tolvaj” tulajdonított el, olyasmit jelentett, mint a pátriárkai trón locum tenens. Ennek a püspöknek a feltétlen tekintélye és az a tény, hogy ő volt az új Mihail Fedorovics cár apja, előfeltétele lett annak, hogy az 1619-es Püspöki Tanácson a prímás megválasztásakor (a jeruzsálemi Feofan pátriárka is részt vett) és amikor a király jóváhagyta ezt a választást, Filaret jelöltsége volt az egyetlen.

Pátriárka Joasaph , aki 1634-ben vette át a széket, a király beleegyezésével magát Filaret pátriárkát választotta utódjául, de a pátriárkaválasztás kialakult formáját is betartották felette. Következő pátriárka József meglehetősen szokatlan módon választották ki. Miután a Mihail Fedorovics cár által meghívott metropoliták és érsekek Moszkvába érkeztek, a cár, imát kérve, hat tételt készített a legérdemesebb püspökök és kolostorfőnökök nevével. A katedrális templomában összegyűlt hierarcháknak próbára kellett tenniük a helyzetet.

1652-ben, hogy új pátriárkát válasszanak, Alekszej Mihajlovics cár négy metropolitát gyűjtött össze Moszkvában, és utasította őket, hogy állítsanak össze egy listát "12 szellemi emberről". Ebből a listából kellett a metropolitáknak kiválasztani a legérdemesebbet, majd erről értesíteni a királyt. Novgorod metropolitáját pátriárkává választották Nikon . A sorsot ezúttal nem húzták ki.

A pátriárka 1667-es megválasztásának eljárása erősen hasonlított arra, amely után Jóbot és Hermogenészt választották. A pátriárka megválasztására összehívott zsinaton két pátriárka – Alexandria és Antiochia – vett részt, püspökök, archimandriták, apátok és sok más pap. A székesegyház a király aktív közreműködésével a 12 jelölt közül kiválasztott hármat a legméltóbbak közül. A névsort átadták a cárnak, aki Macarius antiochiai pátriárkával egyeztetve a Vlagyimir-kolostor archimandritájára mutatott. Joasaph . A következő pátriárkák Pitirim és Joachim , mondhatni, közvetlenül Alekszej Mihajlovics cár „nevezte ki” a Püspöki Tanács formális támogatásával.

Amikor az utóbbit pátriárkává választják a prímás patriarchátusának megszüntetése előtt Adriana konfliktus támadt közte és I. Péter között. I. Péter azt akarta, hogy Markell pszkov metropolita legyen a pátriárka – olyan ember, akit a tanulás jellemez, és aki támogatni tudja a cári újításokat. A püspök általában egyetértett. De az átlagos papság (archimandriták, kiemelkedő kolostorok apátjai) felajánlották Adriannak - a magas szellemi életű embert, az egyházi hagyományok szigorú buzgóját. Péter anyja, Natalya Kirillovna Naryshkina, aki tisztelte Adriant, egyetértett ezzel a választással. Az Egyháztanács, amely feltárta ezeket a különbségeket, Adrian javára döntött az ügyben

1917 után

Az egyház kétszáz éves zsinati kormányzása után 1917-ben új pátriárkát választottak a Helyi Tanácsban. A választási eljárás két szakaszból állt. A Tanács teljes összetétele (november 5-én 364 fő püspökök, papok és világiak) három jelöltet választott. Aztán sokat leadtak, ami a moszkvai metropolitára esett Tikhon (Belavina) . Meg kell mondani, hogy ez a pátriárkaválasztás volt az első Oroszország történetében, amelyben a világi hatóságok nem vettek részt. Sőt, éppen a patriarchátus újjáéledt annak érdekében, hogy az Ideiglenes Kormány amorf hatalmával (eleinte senki sem gondolt komolyan a bolsevikokra) egy meghatározott személyiségre kialakított és bezárt szervezettel szálljon szembe.

Tikhon pátriárka 1925-ben bekövetkezett halála után a bolsevikok sokáig nem engedték meg új prímás megválasztását. A helyzet 1943-ban megváltozott. Sztálin engedélyezi a Püspöki Tanács összehívását 1943. szeptember 8-án. A Tanácsban 19 hierarcha vett részt. A szavazáson egyetlen jelölt volt – a Metropolitan Sergius (Sztragorodszkij) akit nyílt szavazással választottak meg.

Az 1945-ös zsinaton 41 orosz és 5 külföldi püspök vett részt. A szavazás ismét nyílt és nem alternatíva volt. Megválasztották Leningrád metropolitáját Alexy (Simansky), Sergius metropolitát nevezte meg utódjának.

Pimen pátriárka megválasztása 1971-ben nyílt szavazással történt. Vaszilij (Krivoshein) brüsszeli és belga érsek, a zsinat résztvevője így ír erről: „Siettem a Nagyboldogasszony templomba, már mindenki ott volt, rám vártak, és aggódtak a késésem miatt. Gyorsan rám rakták a palástot, még a horgokat sem volt idejük rögzíteni, és körmenetben és rangsorrendben bementünk a székesegyház helyiségébe, a Szent Sergius refektóriumba, és elfoglaltuk szokásos helyeinket. A teljes létszámú külföldi vendégeket is elszállásolták, és sikerült észrevennem, hogy Kurojedov vagy a polgári hatóságok képviselői sem voltak ott.

Az ülés 14 óra körül kezdődött. Pimen metropolita javasolta a pátriárkaválasztás eljárásának megvitatását. Nikodim metropolita felállt, és így szólt: „A választási eljárás mély és átfogó vita tárgyát képezte a Püspöki Konferencián. Úgy döntöttek, hogy a választás nyílt szavazással történik, ezért kérem és javaslom a Tanácsnak, hogy hagyja jóvá ezt az eljárást.”

A modern történelem utolsó pátriárkaválasztására az 1990-es Helyi Tanács idején került sor évek óta először a világi hatóságok nyomása nélkül. Ezúttal 75 40 év feletti egyházmegyés püspök volt pátriárkajelölt, akik születésüktől fogva szovjet állampolgársággal rendelkeztek. Először a Püspöki Tanács jelölte meg jelöltjeit: minden tagja legfeljebb három személyt jelölhetett a javasolt listáról. Leningrád és Novgorod metropolitája kapta a legtöbb szavazatot Alexy (Ridiger) , Vlagyimir (Sabodan) rosztovi metropolita és Filaret kijevi metropolita (Denisenko). A továbbiakban öt jelöltet állított a Helyi Tanács, de mindegyikük gyenge támogatottsága miatt csak az első három jelöltről folyt a további szavazás. A helyi tanácsban a szavazás titkosan, két szakaszban zajlott. Eleinte csak két jelölt maradt - Alexy és Vladimir metropoliták. A második fordulóban Alexy 15 szavazattal győzött.

Moszkva és egész Oroszország pátriárkája az Orosz Ortodox Egyház prímása.
A patriarchátust 1589-ben hozták létre Moszkvában. Az orosz egyház élén addig a metropoliták álltak, és a 15. század közepéig a Konstantinápolyi Patriarchátushoz tartozott, és nem volt független kormánya.

A moszkvai metropoliták pátriárkai méltóságát II. Jeremiás ökumenikus pátriárka személyesen asszimilálta, és a konstantinápolyi zsinatok 1590-ben és 1593-ban megerősítették. Az első pátriárka Szent Jób volt (1589-1605).

1721-ben felszámolták a patriarchátust. 1721-ben I. Péter létrehozta a Teológiai Testületet, amelyet később Szent Vezető Zsinatnak neveztek el, amely az orosz egyház legmagasabb egyházi hatóságának állami szerve. A patriarchátust az Összoroszországi Helyi Tanács 1917. október 28-i (november 11-i) határozatával visszaállították.

A „Őszentsége Moszkva és egész Oroszország pátriárkája” címet 1943-ban vette fel Szergiusz pátriárka Joszif Sztálin javaslatára. Addig a pátriárka "Moszkva és egész Oroszország" címet viselte. A pátriárka címében Oroszország Ruszra cserélése annak köszönhető, hogy a Szovjetunió megjelenésével Oroszország hivatalosan csak az RSFSR-t jelentette, míg a Moszkvai Patriarchátus joghatósága kiterjedt az Unió többi köztársaságának területére is.

Az Orosz Ortodox Egyház 2000-ben elfogadott Alapokmánya szerint Őszentsége, Moszkva és egész Oroszország pátriárkája „elsőbbséget élvez az Orosz Ortodox Egyház püspöksége között, és elszámoltatható a helyi és a püspöki tanácsnak... gondoskodik az Orosz Ortodox Egyház belső és külső jólétéről, és a Szent Szinódussal, mint elnökével közösen irányítja azt." A pátriárka hívja össze a püspöki és helyi tanácsokat, elnököl rajtuk, és felelős döntéseik végrehajtásáért is. A pátriárka képviseli az Egyházat a külső kapcsolatokban, mind a többi egyházzal, mind a világi hatóságokkal. Feladatai közé tartozik a ROK hierarchiájának egységének fenntartása, az egyházmegyei püspökök megválasztásáról és kinevezéséről szóló (a Zsinattal együtt) rendeletek kiadása, ellenőrzést gyakorol a püspökök tevékenysége felett.

A statútum szerint "a patriarchális méltóság külső megkülönböztető jelei egy fehér kagyló, egy zöld köpeny, két panagia, egy nagy paramán és egy kereszt".

Moszkva és egész Oroszország pátriárkája a Moszkva városából és a moszkvai régióból álló moszkvai egyházmegye egyházmegyei püspöke, a Szentháromság Szent Szergiusz Lavra archimandrita, országszerte irányítja a patriarchális metókiókat, valamint az úgynevezett sztavropegikus kolostorok, amelyek nem a helyi püspököknek vannak alárendelve, hanem közvetlenül a moszkvai patriarchátusnak.

Az orosz egyházban ezt a pátriárkát egy életre adják, ami azt jelenti, hogy haláláig a pátriárka köteles az egyházat szolgálni, még akkor is, ha súlyos beteg, száműzetésben vagy börtönben van.

A moszkvai pátriárkák kronológiai listája

Ignác(1605. június 30. - 1606. május), I. hamis Dmitrij nevezte ki az élő Job pátriárkával, ezért nem szerepel a törvényes pátriárkák listáján, bár minden formai követelménynek megfelelően kinevezték

Hieromartyr Hermogenes(vagy Hermogenes) (1606. június 3. – 1612. február 17.), 1913-ban szentté avatták.

Adrian pátriárka halála után nem választottak utódot. 1700-1721 között a patriarchális trón őre ("Exarch") - Jaroszlavl metropolitája István(Javorszkij).

szent Tikhon(Vaszilij Ivanovics Bellavin; 1917. november 5. (18.) – 1925. március 25. (április 7.)

„...Az eretnekek, akik saját fejükön újraértelmezik a Szentírást, és mindig érveket keresnek üdvösségük ellen, nem érzik, hogyan taszítják magukat a halál mélységébe...”
Aranyszájú Szent János

Mindig is volt konfrontáció az egyház és az eretnekek között, és minden keresztényt meg kell kísérteni a tanításokban, és félre kell söpörni mindent, ami nem egyezik Krisztus tanításaival, mert nem minden okoskodás vagy tanítás igaz Istenről.

Ezen eretnek tanítások egyike, amely a közelmúltban jelent meg, a következőképpen fogalmazható meg: Az orosz egyház 1589-ben eretnekségbe esett, amikor eucharisztikus közösségbe lépett a görög egyházzal, elfogadva Jeremiás konstantinápolyi pátriárkától az első moszkvai Jób pátriárka kinevezését, míg a görögök nem utasították el a ferrarai-firentinai uniót, sőt. , egységben maradt a latinokkal».

Történelmi tények tanúskodnak arról, hogy akkoriban nem volt okunk a görög egyházat unitáriusnak tekinteni.

Meg kell jegyezni, hogy az Orosz Ortodox Óhitű Egyház (ROC) és papsága már a jelen cikk megjelenése előtt is ismételten nyomtatott és videós felhívásokat bocsátott ki a közelmúltban felmerült hamis, eretnek tanról. az orosz egyház eretnekségbe esése 1589-ben". Az "orosz hit" oldal szerkesztői azonban továbbra is zavart leveleket és kérdéseket kapnak a 15. század eseményeivel kapcsolatban. Ez a cikk a válasz rájuk.

* * *

Attól kezdve, hogy Oroszország elfogadta a kereszténységet, az orosz egyház a Konstantinápolyban élő görög pátriárka alá volt rendelve, aki metropolitát - az orosz egyház fejét - nevezte ki. Ezek gyakran görög származásúak voltak, és jóváhagyták, hogy Konstantinápolyban szolgáljanak. Fennállásának néhány évszázada alatt azonban az orosz metropolisz megerősödött és függetlenné vált.

1443. április 6 Közvetlenül a Ferraro-Firenze Unió aláírása után megtartották a jeruzsálemi zsinatot, amelyen az ökumenikus pátriárkák is részt vettek, kivéve Konstantinápolyt: Alexandriai Philotheus, Antiochiai Dorotheus, Jeruzsálem Joachim, valamint Bizánc képviselője - Kappadókia Caesarea metropolitája Arszen, amelyet a Tanács dokumentumaiban " az egész kelet exarchája»:

« Mióta Kappadókia Cézárea legszentebb metropolitájának legszentebb metropolitája idejött, a[püspök] és az egész keleti exarch, hogy tiszteljük Urunk Jézus Krisztus tiszteletreméltó és isteni sírját, és fedezzük fel azokat a szent helyeket, ahol Krisztus gazdaságának rendkívüli szentségei megtörténtek, és egyúttal megosszuk velünk az ortodoxia nagy misztériumát és a keresztény jámborság, valamint minden kísértés bejelentése Konstantinápolyban,[került sor] az Itáliában, Firenzében összeült utálatos zsinat miatt, amely Jenő pápával együtt dicsőítette a latinok véleményét, amit nem illik megtenni. Szent és szeplőtelen hitvallásunkat kiegészítették azzal a kiegészítéssel, hogy az Isteni Szellem is a Fiúból származik. Azt javasolták, hogy hozzunk áldozatot kovásztalan kenyéren, és emlékezzünk meg a pápáról az úton. Is[sokkal] az általuk elrendelt és előírt kánonok által tiltott egyéb dolgok.[A metropolita arról is beszámolt], hogy az anyagyilkos Kizicseszkij rabló módon elfoglalta Konstantinápoly trónját, egyetértve Palaiologosz Latinophron János pápa és császár által említett eretnekekkel. Elűzte, üldözte, zsarnokosította és megbüntette a híveket és az ortodoxokat. És közelebb hozta a hűtleneket és rágalmazókat[magadnak] és eretnekségének cinkosaiként tisztelik őket, leginkább az ortodoxia és a jámborság elleni ellenségeskedésre buzdítva őket..."(a Tanács dokumentumaiból).

Ezen a zsinaton a Ferrara-Firenzei Uniót elutasították, és minden hívét kiközösítették az ortodox egyházból, maga a püspökség és más papság pedig, akik az újonnan megjelent uniátusoktól kaptak felszentelést, bejelentették: tétlen és szentségtelen... amíg jámborságukat általános és ökumenikus módon nem vizsgálják».

TÓL TŐL 1451 Konstantinápolyban egyáltalán nem volt pátriárka, mivel az uniátus pátriárka II. Gergely Mamma Nyugatra, Rómába menekült az ortodoxok haragja elől.

Meg kell jegyezni, hogy 15 évvel az unió megkötése után Konstantinápolyt a szaracénok elpusztítják – és ebben az emberek tudata Isten közvetlen büntetését fogja látni az ortodoxiától való hitehagyásért, ami tovább ösztönzi Oroszország népét, hogy kiálljon az ortodoxia mellett. hit a halálig.

Az ökumenikus pátriárkák aláírták a császárhoz intézett bécsi levelet, amelyben aljasságnak és rablásnak nevezték a firenzei székesegyházat, valamint azt, aki aláírta a Konstantinápolyi Uniót. Mitrofan pátriárka II - « anyagyilkos és eretnek».

Más szóval, kb egyetemes bukás az eretnekségbe”, mint látjuk, szó sem lehet. Sőt, addigra már csak Tsargrad állt a császár uralma alatt, Kis-Ázsiában pedig csak egy kis része Khalkedonnal - a Birodalom többi részét már elfoglalták az agariaiak, sőt, már az eretnek pátriárkák egyházi hatalma is. , a konstantinápolyi trón unióban való tartózkodásának néhány éve alatt ezek a területek nem terjedtek el.

NÁL NÉL 1454 az unió ismert ellenfele, egykori állambíró és a Birodalom Legfelsőbb Tanácsának tagja lesz a pátriárka a már törökök által megszállt Konstantinápolyban, Gennagyij ösztöndíjas, aki egy évtizeden át, együtt a szent Ephesus Mark a latinellenes párt vezetője volt.

Ephesus Mark

Gennagyij ösztöndíjas a nép megválasztotta és a konstantinápolyi pátriárkai székbe helyezték, megválasztásához maga a megszálló adta beleegyezését Mahmet szultán II aki kijelentette magát az ortodoxok pártfogója”és az új Gennagyij pátriárkát nagyszerű bírói és közigazgatási funkciókkal ruházta fel. Ugyanakkor a mohamedán jog nem vonatkozott az oszmán porta ortodox alattvalóira. II. Mahmet nemcsak a muszlim állam uralkodójának tartotta magát, hanem a bizánci császár utódjának is. II. Mahmet szultán jól tudta, hogy milyen nehézségek merültek fel a görög egyházban, amikor megpróbálta ráerőltetni a Rómával való egyesülést. Új pátriárkát kellett találni, és hamarosan, a keresés után II. Mahmet úgy döntött, hogy George Scholarius, akit ma Gennagyij szerzetesként ismernek, ő legyen. Nemcsak Konstantinápoly legkiválóbb tudósa volt, aki ott élt a város elfoglalása idején, hanem buzgó keresztény is. Kifogástalan őszintesége miatt egyetemesen tisztelték, és az unióellenes és a nyugati párt vezetője volt az egyházban.

Szent Gennagyij Scholarius pátriárka

A szultán engedélyezte a konstantinápolyi templom újjáélesztését, amely ben 1454 évben a túlélő hierarchák döntése alapján Gennagyij Scholary pátriárka vezette. Így Konstantinápolyban a fogság után már nem uniátus, hanem ortodox egyház volt. II. Mahmet arra számíthatott, hogy Konstantinápoly eleste nem állítja meg a nyugat-európai törökellenes mozgalmat, a keresztes hadjáratról szóló propaganda nem csillapodik, hanem éppen ellenkezőleg, új lendületet és erőt kap. Ezért II. Mahmet számára előnyös volt, hogy a keleti keresztény lakosság körében a katolicizmussal ellenségesen ellenző párt alakult ki. Ezért volt a szultán az ortodoxok pártfogója – azoké, akik nem tűrték a pápai nyugatot. Ezért a mohamedánok által rabszolga országokban továbbra is csak az ortodoxia és nem a latinizmus létezett. Abban az időben az ökumenikus pátriárkák (Jeruzsálem, Antiochia, Alexandria) az ő uralmuk alatt álltak.

Ebben az időszakban ismét érezhetővé váltak az unió következményei, ezúttal a Konstantinápolyi székhely és Oroszország kapcsolataiban. Kijev és egész Oroszország metropolitájának üzeneteiben Szent Jónás második felében 50-es évek 15. század protodeacon említett Grigorij bolgár- az áruló és a kijevi unitárius tanítványa Isidore metropolita. Bolgár Gergely elkísérte Izidort a ferrarai-firenzei katedrálisba, majd visszatért vele Moszkvába.

30 évvel Bizánc bukása után, in 1484 évben Simeon pátriárka, harmadik és legstabilabb pátriárkájában összeült "Az ortodox egyház nagy helyi székesegyháza" az alexandriai, antiókhiai és jeruzsálemi pátriárkák képviselőinek részvételével, hogy megoldják az akkor még megmaradt uniátus-firenzeiek ortodoxiába való felvételének rítusának kérdését. Ezt a zsinatot az ökumenikus státuszban tartották, és kimondta, hogy a Firenzei Zsinatot nem kánonilag megfelelően hívták össze és tartották meg, ezért az arra kötött unió érvénytelen.

Így nem lehetett kérdéses, hogy a konstantinápolyi szék ekkor már a latin eretnekségben volt. Szent munkái szerint. Ephesus Mark a Firenzei Unió ellen a következő kérdésre: " Milyen szertartás szerint fogadják be az egykori görögkatolikusokat az ortodoxiába – keresztség vagy krizmáció útján?"- úgy döntöttek, hogy minden esetben krizmáció és lemondás" Latin eretnekség", vagyis el kell fogadni őket második rang. Minden egyesültet elfogadtak az eretnekségről és a krizmációról való lemondás szertartásán keresztül.

Konstantinápolyban ben 1583 pátriárka Jeremiás IIösszegyűjtötte az ún "Nagy katedrális", amelyen a jeruzsálemi és alexandriai pátriárkák is részt vettek. A Nagy zsinat a latinok összes újítását elhintette, beleértve azt is, amelyet Rómában akkor bevezettek "Gergely naptár", szintén filioque- a Szentlélek körmenetének tanítása nemcsak az Atya Istentől, hanem "az Atyától és a Fiútól".

1589. január 26. (február 5.).évben Moszkvában II. Jeremiás pátriárka és orosz püspökök beiktatták az első oroszt Jób pátriárka. Javaslatát ben jóváhagyták 1593 évben a keleti ortodox ökumenikus pátriárkák, amelyről írásban értesítették az orosz cárt.

Jób pátriárka kb 1525 évek Staritsán, városiak családjában. A Staritsky Mennybemenetele kolostor iskolájában tanult, ahol 1556 Ugyanebben az évben szerzetesi fogadalmat tett Jób néven, Hosszútűrő Jób tiszteletére. A kolostorban Jób lelkileg " művelt és írástudó, jól képzett minden jó modorban és istenfélelemben". Később hegumen lett ( 1566-1571) Staritsky Nagyboldogasszony kolostor, és in 1571 évben Moszkvába helyezték át ugyanebbe a pozícióba a Szimonov-kolostorba. NÁL NÉL 1575 évben a moszkvai királyi Novoszpasszkij-kolostor archimandritja lett, és vele 1581 évfolyam - kolomnai püspök. Jób püspök ig Kolomnában tartózkodott 1586 évben, amikor Rosztovi érsekké nevezték ki. NÁL NÉL 1589 évben Moszkvában, Moszkva első pátriárkája lett.

A kortársak szerint az volt gyönyörű énekben és olvasásban, mint egy csodálatos trombita, szórakoztató és mindenkit megörvendez”, olvasd el fejből a Zsoltárt, az Apostolt, az Evangéliumot. Tradicionalista és konzervatív volt. Utána írtak "Akarat"és "Joannovics Fjodor cár meséje". Jób pátriárka ben halt meg 1607 évben kápolnát építettek a sírja fölé. NÁL NÉL 1652 József pátriárka alatt 1642-1652) Szent Jób romolhatatlan és illatos ereklyéit a moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházába szállították, és Joasaph pátriárka ( 1634-1640). A gyógyulások Szent Jób ereklyéiből történtek.

A görög pátriárkák ezt követően többször is ellenezték az uniót, és úgy fogalmaztak, hogy elutasítják a római katolikus egyházat, mint például egy 1662 az év ... ja "A keleti katolikus és apostoli egyház ortodox hitvallása", amelyet az összes keleti pátriárka és más keleti püspök írt alá. Így tehát az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg és Nikon pátriárka idejétől egy hit volt Oroszországban, egy egyház, amelyet egy nép ortodox tudata egyesített. Volt egy egyház, amely számtalan nagy hierarchát, dicsőséges aszkétát, szentet és csodatevőt nevelt és szült. Bővelkedett Isten kegyelmében és a csodák megnyilvánulásában. Mennyi benne XV században voltak szentek az orosz egyházban; XV század - az orosz szentség rendkívüli virágzásának ideje. Az egyházi élet felosztásának, kánoni utódlásának, törvényességének és vallási tisztaságának kérdései a korabeli keresztények számára kiemelkedőek voltak, és fontosabbak voltak, mint a politikai és katonai kérdések. És ha a katonai fogságot el lehetne tűrni" a mi bűneinkért”, akkor az idegen igához – a szellemi rabszolgasághoz – való viszonyulást nem lehetett elviselni. Ezért az akkori lelkészek egész serege szorosan követte a hit tisztaságát, makulátlan megőrzését az apostoli időkből, és nem engedhette meg az első moszkvai pátriárka, Jób kinevezését az unitárius eretnek közül. Ezt vitathatatlan történelmi tények bizonyítják.

Harangláb Jób pátriárka kápolnájával az alsó szinten. Staritsky Nagyboldogasszony kolostor (ROC)

Mindkét irányzat régi hívei, papok és nem papok egyaránt, egyértelműen törvényesnek és kánoninak ismerik el Jób pátriárka kinevezésének tényét, anélkül, hogy az apostoli, kanonikus, dogmatikai szabályok megsértését tapasztalnák, amit számtalan történelmi bizonyíték is megerősít.

Orosz Ortodox Óhitű Egyház (ROC) a Felszentelt Tanács határozataiban 2012. október 16-18 tartotta be Moszkva,általános egyházat alapított Szent Jób tisztelete Moszkva és egész Oroszország pátriárkája. Jób pátriárkára emlékeznek halála napján Július 2. (O.S. június 19.) mint egy negyedidőszaki szent. " Mindenütt jámborságot hirdetni, az igazság kedvéért nem jön zavarba a helytelenül gondolkodó és cselekvő császár vagy pátriárka, sem a gazdag és nemes, sem a hatalommal rendelkező ember arca, hanem bátran, félelem nélkül és kifogástalanul ragaszkodni a hit és az ortodoxia a parancsolat szerint, legyen bátorságuk a jámborság kedvéért minden helyen szemrehányást tenni, megbüntetni és kijavítani a helytelen gondolkodást, romolhatatlanul és helyesen fenntartva a jámborságot...", - pontosan ez áll az állásfoglalásokban Jeruzsálemi Zsinat 1443 aki elutasította a ferraro-firenzei egyesülést a latin eretnekekkel. És ezek az oktató szavak akkoriban szóljanak " az egész kelet exarchája", mindig aktuálisak. Az eretnek tanítások az Egyház fennállásának minden időszakában felmerültek, és keresztény kötelességünk megvédeni hitünk tisztaságát és állhatatosságát, elítélve az eretnekségeket és megerősíteni az igaz keresztény hitet.

Az Orosz Föderáció Belügyminisztériuma

Moszkvai Egyetem

Állam- és Jogtörténeti Tanszék

"A patriarchátus története Oroszországban" témában

Moszkva 2012

Bevezetés

3. Egész Oroszország pátriárkái

Következtetés

Bibliográfia

Bevezetés

A középkori Oroszország politikai rendszerében az egyház foglalta el az egyik központi helyet. Az egyházi igazgatás világi mintára épült. Az egyházi hierarchák szolgálatában bojárok és fegyveres szolgák álltak. Az egyházi szervezet felépítését és hatáskörét, közigazgatási és bírói jogkörét sajátos jogrendszer - egyházjog - határozta meg. Az egyház földje és egyéb vagyona biztosította viszonylagos gazdasági függetlenségét az államtól, és lehetővé tette számára, hogy fontos politikai szerepet töltsön be. A középkori egyházszervezet helyzete úgy határozható meg, mint állam az államban. Ilyen helyzetben természetessé vált, hogy az állam arra törekszik, hogy az egyházi intézményeket bevonja az államapparátus általános struktúrájába, bizonyos problémákat az egyház költségén oldjon meg.

Az állam által folytatott egyházpolitika a 16. század közepétől az egyházszervezeti kiváltságok korlátozására irányult. A legnagyobb élességet az egyházi földtulajdonnal, az igazságszolgáltatási és a tarkáni jogokkal kapcsolatos kérdések megoldása, valamint az egyház államügyekbe való beavatkozása váltotta ki.

A munka célja a patriarchátus intézményének kialakulásának és helyreállításának tanulmányozása Oroszországban.

Ennek megfelelően a munka feladatait meghatározzák:

tanulmányozza a patriarchátus kialakulásának és megújulásának történetét Oroszországban

Nevezze meg és azonosítsa a pátriárkák fő hozzájárulását a patriarchátus megjelenésétől napjainkig.

Elemezze Moszkva és egész Oroszország pátriárkáinak tevékenységét.

1. A patriarchátus felállítása Oroszországban

Az oroszországi patriarchátust 1589-ben vezette be Theodore Ioannovich cár, Rettegett Iván fia. Az orosz állam ekkorra már megnyugodott a belső és külső bajoktól, és a moszkvai cár egyeduralmának erősödésével és Oroszország államhatárának kiszélesedésével együtt az orosz egyház is elterjedt és felemelkedett külső pozíciójában. Területi és anyagi szempontból a moszkvai metropolisz sok pátriárkát felülmúlt, és gyakran Jeruzsálem, Antiochia és más pátriárkák jöttek Moszkvába alamizsnáért; ráadásul Konstantinápoly török ​​általi elfoglalása (1453) után a konstantinápolyi pátriárka erősen függött a török ​​szultántól. Ilyen körülmények között a pátriárkák megértették az orosz cár, a jámbor Theodore Ioannovich kérését, hogy mentesítse az orosz egyházat a konstantinápolyi pátriárka alárendeltségétől, és adjon pátriárka rangot az orosz metropolitának.

Az első pátriárka a moszkvai Metropolitan Job volt. Bevezették a pátriárkai istentiszteletet, a prímás különleges ruhákat kapott.

Amikor Theodore Ioannovich cár a patriarchátus felállítása miatt aggódott, jámbor buzgalommal az orosz egyházat kívánta ezzel a magas ranggal dicsőíteni, és a pátriárkák személyében az orosz egyház és nép számára előkészített Isten Gondviselését. az ortodox hit őrzői és bajnokai. A patriarchátust nem sokkal a bajok ideje előtt vezették be. A szélhámosok szörnyű idejében, amikor Oroszországot majdnem elpusztította az anarchia és az idegen hatalom, a pátriárka volt az, aki az orosz nép között a legnagyobb tiszteletnek és tekintélynek örvend, aki egyedül irányította a nép cselekedeteit Oroszország megmentése érdekében.

Jób pátriárka aktívan részt vett az ország függetlenségének megvédésében: levelet küldött, hogy naponta imádkozzon a templomokban Borisz Godunov cár sikeréért a csaló felett, feljelentette azokat, akik megszegték az orosz cárnak tett esküt, kérték a bojárok, hogy intsék az embereket. Abban az időben, amikor sokan hűséget esküdtek a szélhámosnak, Jób pátriárka szilárd maradt, amiért szemrehányást szenvedett. Amikor a csaló hívei elfoglalták Moszkvát, a gazemberek a liturgia alatt betörtek az oltárba, és elkezdték letépni Jóbról a hierarcha ruháit; majd sok gúny után a szentet egy kolostorba zárták.

A második orosz pátriárka, Hermogenes 1607-1612-ben foglalta el a pátriárkai trónt. Példát mutatott az ortodoxiában mutatott lelkipásztori szilárdságra és állhatatosságra még a kazanyi metropolita rangjában is: a szent határozottan követelte, hogy Hamis Dmitrij felesége, Marina Mnishek fogadja el az ortodoxiát; ezért Moszkvából az egyházmegyébe került.

Miután pátriárka lett, Hermogenes minden eszközzel támogatta Vaszilij Shujsky cárt a második szélhámos elleni harcban, és még amikor a lázadó bojárok erőszakkal szerzetessé tonzírozták Vaszilijt, nem hagyta abba az imádkozást érte, mint egy koronás cárért. Szent Hermogenész felvetette az ötletet, hogy a fiatal bojárt, Mihail Romanovot hívja a királyságba. Oroszország neki is köszönhető, hogy III. Zsigmond lengyel király ravaszsága, aki fia nevén akart Moszkvában uralkodni, megbukott; a pátriárka határozottan követelte, hogy Vlagyiszláv fogadja el az ortodoxiát, és Zsigmond, apja nem avatkozik bele Oroszország ügyeibe.

Szent Hermogenész megáldotta az orosz népet, hogy összeállítson egy milíciát a lengyelek ellen, hogy megmentse hitük és hazájukat, leveleiben pedig arra intette az embereket, hogy álljanak ki az ortodox hit mellett, jól tudva, hogy a szélhámos és a lengyelek nem csak a Az orosz trónra, hanem az oroszországi ortodoxia helyett a katolicizmusra is. A pátriárka hívására elsőként Prokopij Ljapunov, Rjazan kormányzója válaszolt. Hiába fenyegették halállal Szent Hermogénest, ha nem állítja meg a milíciát - a szent ezt megtagadta. Ezután a pátriárkát a moszkvai Chudov-kolostorba zárták, majd 1612 februárjában éhen haltak.

300 év szenvedés után, 1913-ban II. Miklós császár alatt az egyház szentté avatta Hermogenész pátriárkát.

Így az első pátriárkák, Szent Jób és Hermogenész, bravúrjukkal felfedték a patriarchátus szellemi jelentőségét az orosz egyház és Oroszország számára.

A 17. században a leghíresebb pátriárka Nikon pátriárka volt. Nevéhez fűződik a pátriárka hatalmának rendkívüli növekedése és az óhitű egyházszakadás megjelenése. Nikon pátriárka Alekszej Mihajlovics cár barátjaként élvezte korlátlan bizalmát, és a cár távozása idején helyette irányította az államot. Szolgálataiért a cár nagy uralkodói címmel tüntette ki Nikont. Nikon pátriárka befolyása a cárra olyan jelentős volt, hogy később I. Péter, Nikon példájára emlékezve, aki úgy gondolta, hogy „a papság magasabb, mint a királyság”, és attól tartva, hogy a pátriárka hatalma korlátozza a pátriárka autokratikus hatalmát. cár, eltörölte a patriarchátust.

A Nikon Patriarchátus idején a legfontosabb egyházi reform az úgynevezett „könyvjog”, vagyis a liturgikus könyvek írástudatlan írnokai által elkövetett hibák kijavítása volt. E hibák azonosítása már régen elkezdődött, és mire Nikon pátriárka lett, az orosz püspökök felismerték a liturgikus könyvek és rítusok javításának szükségességét. Az orosz egyház legfontosabb rituális eltéréseit a görög hagyománytól a következőképpen látták: az istentiszteleten három helyett kétszer énekelték az Alleluját, két ujjal keresztelték meg őket, nem három stb. jelentéssel. A Nikon pátriárka által összehívott Püspöki Tanács elrendelte, hogy minden régi könyvet égessenek el a templomokban, és vezessenek be újakat, amelyeket a Tanács javított és hagyott jóvá.

Az óhitű egyházszakadás abból adódott, hogy néhány hívő megtagadta, hogy alávesse magát a pátriárkának és a püspöki tanácsnak, mert ragaszkodtak a régi könyvekhez és rituálékhoz. A Nikon személyes ellenségei és az ókor védelmezői szidták a bevezetett "újításokat", olyan pletykákat terjesztettek az emberek között, hogy a Pátriárka-Antikrisztus "elrontja a hitet". A felvilágosulatlan emberek között a megszokotthoz való hűség erősebbnek bizonyult, mint az értelem hangja. A szakadás lényege a büszkeségben és a tudatlanságban, a betűhöz és a rituáléhoz való ragaszkodásban volt, nem pedig a keresztény dogma szelleméhez.

A folyamatban lévő reformmal szembeni ellenállás miatt az ókor számos bajnokát, köztük Avvakum híres főpapot, száműzetésbe küldték, majd az óhitűek néhány vezetőjét és ideológusát kivégezték.

2. A patriarchátus újjáéledése 1917 után

Az évet a két orosz forradalom és az orosz ortodox egyházban a patriarchátus helyreállításának 95. évfordulója jegyzi. Egy időben Nagy Péter császár törölte el, Adrian pátriárka 1700-ban bekövetkezett halála után. 1721-ben a keleti pátriárkák beleegyezésével megalakult Oroszországban az egyházigazgatás legfelsőbb szerve, a Szent Kormányzó Szinódus. Létrejött az egyházi ügyek állami ellenőrzésének szerve is.

A 19-20. század fordulóján a papság körében egyre gyakrabban hangzottak el a zsinat nem kanonikus voltáról, az állam egyházügyekben való „dominanciájáról”, a belső egyházigazgatás reformjának szükségességéről szóló vélemények. Ennek megfelelően felmerült az egyház és az állam viszonyának megváltoztatása. Döntését az Orosz Egyház Helyi Tanácsának összehívásával kezdték összekapcsolni. 1905 elejétől a Miniszteri Bizottság és a Szent Zsinat szintjén megkezdődtek az egyeztetések az Egyháztanács összehívásának kilátásairól. Ugyanezen év márciusának végén a zsinat úgy határozott, hogy petíciót nyújt be a császárnak, hogy hívja össze Moszkvába az Egyházmegyei Püspökök Összoroszországi Tanácsát a patriarchátus létrehozása és az egyházigazgatás változásainak megvitatása érdekében. Azonban II. Miklós részéről, aki kezdetben támogatta a Tanács összehívásának ötletét, elutasították.

A felelősségtől való félelem arra készteti az ortodox hívőket, hogy erős hatalomról álmodjanak

Az állam és az egyház között két évszázadon át kialakult kapcsolatokat számos jogalkotási aktus szilárdította meg, amelyek felülvizsgálata rendkívül nehéz feladat volt. A zsinati rendszer lerombolása és az egyházigazgatás radikális változásai a birodalom és az ortodox egyház közötti szövetség megszakításával, sőt az utóbbi államtól való elszakadásával fenyegettek. A monarchia vallási alapjainak átalakítása az ortodox állam teljes épületének összeomlásával járt. Ezért II. Miklós Konsztantyin Pobedonostsev legfőbb ügyész tanácsát követve nemcsak nem sietett az egyházi reformok végrehajtásával, hanem a „befagyasztás” politikáját is végrehajtotta, változatlanul hagyva az állam és az egyház közötti kapcsolatokat.

Az állami valláspolitika 1905. április 17-e után jelentős változásokon ment keresztül. Azon a napon - a tömeges baloldali radikális mozgalom növekedésének körülményei között - a császár rendeletet adott ki "A vallási tolerancia elveinek megerősítéséről". Szerinte minden orosz alattvaló jogot kapott bármely hitvallás megvallására, és Oroszország minden vallását egyenlővé tette jogaiban. Ugyanakkor az egyház domináns helyzete az államban romlott a királyi rendelet kibocsátása előtti állapotához képest: az ortodox hit az összes felekezet közül az egyetlen, amely megőrizte elválaszthatatlan kapcsolatát az államapparátussal. . Az állam más vallomások belügyeibe nem avatkozott be.

1905. július végén Pobedonoscev az orosz püspökséghez fordult azzal a kéréssel, hogy küldjék el a zsinatra javaslataikat az egyház reformjára vonatkozóan. A püspökök válaszait 1905. október végétől a következő tavasz elejéig kapta meg a lelki osztály. Kiderült, hogy szinte az egész püspökség reformokat követelt az egyház kánoni struktúráját illetően, és az állami függés alóli felszabadítását célozta. Szinte mindenki a zsinati rendszer nem kanonikus voltáról és a Helyi Tanács összehívásának szükségességéről beszélt.

1905 decemberében a császár a Szent Szinódus elnökéhez, Anthony (Vadkovszkij) szentpétervári metropolitához fordult egy átirattal az egyházszerkezeti reformok szükségességéről. Anthony metropolitát Moszkva és Kijev metropolitáival együtt felkérték, hogy határozzák meg a Tanács összehívásának időpontját.

Az 1906. január 14-én tervezett zsinaton megvitatásra tervezett egyházreform kérdéseinek előzetes megfontolása érdekében a Szent Zsinat külön bizottság – a Tanács előtti Jelenlét – létrehozásáról döntött. A püspökség képviselői, papok és híres teológusok voltak benne. A jelenlét 1906. március 6-tól december 15-ig működött.

Úgy döntött, hogy javasolja a leendő Helyi Tanácsnak a patriarchátus helyreállítását az orosz egyházban. Június 3-án a jelenlét elfogadta az „Az Ortodox Orosz Egyház Legfelsőbb Kormányának a Legfelsőbb Államhatalomhoz való viszonyáról” című dokumentumot. Felvázolta a leendő pátriárka jogait. Általánosságban elmondható, hogy a Tanács előtti jelenlét a birodalmi befolyás csökkentését javasolta az egyház életében: egyrészt, hogy az állam továbbra is lássa el minden politikai, pénzügyi, védelmi és egyéb funkcióját az orosz egyház előtt. Másrészt azért, hogy az egyház jogai ne csak érdemben bővüljenek, hanem önkormányzatot kapjon. Ugyanakkor a Jelenlét határozataiban, mint egyházszervezési elvben nem szerepelt a katolicitás elve (vagyis a fehér papság és világi hierarchák mellett az Egyház irányításában való részvétel), hanem a püspökség szuverenitása. Figyelembe véve a patriarchátus bevezetésének terveit, nyilvánvaló volt a püspöki hatalom megerősítésének vágya.

A Tanács előtti konferencia, amely 1912. február 28-tól 1913. április 3-ig működött, ugyanezt a vonalat folytatta. Tagjai úgy döntöttek, hogy megtartják a Tanács előtti jelenlét által korábban javasolt egyház-állam kapcsolatok modelljét. A Szent Szinódus elnökének (pátriárka) hatalmának növelését javasolták azonban, jogot adva neki az összes központi egyházi intézmény munkájának "adminisztratív" ellenőrzésére. Általánosságban elmondható, hogy az egyház-állam kapcsolatok rendszerében, amelyet a hierarchia védelmezett, a pátriárkát olyan személyként fogták fel, akit valójában nem a császár irányít, aki bizonyos értelemben nem volt „együtt” a cárral (pl. az egyik legközelebbi tanácsadó), de a cárral „szemben” – bizonyos „ellensúlyként” vele szemben.

Nyilvánvaló, hogy az egyház és az állami hatóságok közötti (akár kisebb) nézeteltérések esetén a pátriárka a cárral szemben állhat. Ugyanakkor valójában „elérhetetlen” lenne a császár számára: például a pátriárka tárgyalása esetén a keleti egyházak „egyenrangú” rangú hierarcháit fel kell hívni, hogy fontolják meg a pátriárka perét. eset (mint Nikon pátriárka esetében 1666-ban). Az államot pedig a 17. századi egyházszakadáshoz hasonló egyházpolitikai szakadás lehetősége fenyegetné, amely a forradalmi mozgalom növekedésének körülményei között a forradalom katalizátoraként szolgálhat.

A huszadik század elején az orosz társadalom az autokrácia elleni harcban elérte az Állami Duma összehívását, és bizonyos polgári szabadságjogokat kapott. De ugyanakkor nem vették figyelembe az ortodox egyház érdekeit, amely gyakorlatilag egyedül maradt megoldatlan problémáival. A papság társadalmi helyzetéből adódóan nem tudta elfogadni a társadalom által alkalmazott reformharc módszereit: a sztrájkmozgalomban való részvételt és a fegyveres harci módszerek alkalmazását. Az orosz egyház papsága azonban ideológiai befolyást gyakorolhatott a sok millió orosz paraszt politikai tudatára. A februári forradalom idején pedig a papság széles körben élt ezzel a lehetőséggel, hogy a nyáj tudatában legitimálják a monarchia megdöntését, hogy elérjék az államtól való függetlenség ("távolság") célját.

A várva várt Helyi Tanács augusztus 15-én megnyílt. Négy nappal ez előtt megjelent az Ideiglenes Kormány rendelete a Tanács jogairól. Az általa kidolgozott, „Az orosz egyház szabad önkormányzatának új rendjéről” szóló törvénytervezetet „tiszteletre” kellett benyújtani az állami hatóságoknak. Azaz elméletileg az Ideiglenes Kormány megtagadhatná az egyházon belüli kormányzás formájáról szóló zsinat határozatának jóváhagyását. Ebben az értelemben a Helyi Tanács jogilag nem volt szabad.

Az 1917. augusztus 15-én Moszkvában megnyílt Helyi Tanács (az egyház legmagasabb irányító testülete) felkeltette a közvélemény figyelmét. 564 személyt választottak meg és neveztek ki, hogy részt vegyen benne: 80 püspököt, 129 papot, 10 diakónusot, 26 zsoltárost, 20 szerzeteset (archimandrita, apát és hieromonk) és 299 világi embert. Egyházi alkotmányozó nemzetgyűlésnek tekintették. A székesegyház több mint egy évig működött. Ebben az időszakban három ülését tartották: az elsőt - 1917. augusztus 15-től december 9-ig, a másodikat és a harmadikat - 1918-ban: január 20-tól (február 2.) április 7-ig (20.) és június 19-től (július 19.). 2) szeptember 7 (20) között.

1917 októberében a Tanács megkezdte a felsőbb egyházi igazgatás formájáról szóló jelentés megvitatását. A zsinat résztvevőinek véleménye megoszlott: egyesek (főleg a püspökség) a patriarchátus visszaállítása mellett álltak, mások (az egyszerű klérusok és laikusok) ellenezték ezt az elképzelést, ragaszkodva a katolicitás szükségességéhez. És csaknem két hétig nem volt egyértelmű ennek a kérdésnek a sorsa. A petrográdi hírek után azonban megváltozott a helyzet: október 25-én a bolsevikok megdöntötték az Ideiglenes Kormányt, majd másnap megalakult az új - a Népbiztosok Tanácsa. Ráadásul az Egyház semmilyen módon nem védte az Ideiglenes Kormányt, bár 1917 márciusában „hívőnek”, „Istentől való” hatalomnak nyilvánította, és hűségesküdésre késztette az embereket.

Borisz Titlinov, a Petrográdi Teológiai Akadémia professzora szerint a Tanács az októberi felfordulásra „elsősorban a patriarchátus létrehozásának felgyorsításával” reagált. Valójában, miután az Ideiglenes Kormány elhagyta a politikai színteret, magától megszűnt az az igény, hogy „tiszteletért” alávessenek neki az egyházon belüli kormányzás formájáról szóló tanácsi határozatot. Az állam új vezetőinek érdekei akkoriban távol álltak az egyházi témáktól: a hatalom megtartásának elsődleges kérdésével álltak szemben. A „püspöki párt” képviselői kihasználták a hatósági ellenőrzés átmeneti hiányát. A Moszkva utcáin október 28-án kezdődött lövöldözés hátterében, amely a Kreml-et elfoglaló dzsunkerek szovjetellenes felkelése következtében alakult ki, a Tanács résztvevőinek véleménye az a patriarchátus.

Az októberi megbeszélések véget értek, és szavazásra bocsátották a patriarchátus visszaállításának kérdését. A vonatkozó határozatot abszolút többséggel fogadták el. Négy pontot erősít meg: 1) a Helyi Tanács, amelyet időszakonként püspökök, papok és laikusok összetételében hívnak össze, rendelkezik a legmagasabb hatalommal az orosz egyházban - törvényhozó, bírói, adminisztratív és ellenőrző; 2) újra helyreáll a patriarchátus és az egyház patriarchális igazgatása; 3) A pátriárka az első a vele egyenrangú püspökök között; 4) A pátriárka az egyházi igazgatás szerveivel együtt a Helyi Tanácsnak tartozik felelősséggel.

október 31-én pedig titkos szavazással három pátriárka jelöltet határoztak meg: Anthony (Hrapovickij) harkovi érseket, Arszenyij (Sztadnyickij) novgorodi érseket és Tyihon (Belavin) moszkvai metropolitát. 1917. november 5-én Tyihont sorshúzással pátriárkává választották a Megváltó Krisztus-székesegyházban. De csak két nappal később - 8-án - a Helyi Tanács elfogadta a „Meghatározást Őszentsége, Moszkva és egész Oroszország pátriárkája jogairól és kötelességeiről”. Különösen az „első püspök” volt az egyház állam előtti képviselőjének jogkörével ruházva, és „szomorú adóssága volt az állami hatóságok előtt”. Az a tény, hogy a pátriárkát megválasztották, de jogai és kötelezettségei nem voltak tisztázva, azt jelzi, hogy a „püspöki párt” hívei siettek a patriarchátus helyreállításával.

Néhány nappal később, november 21-én megtörtént Tikhon pátriárka trónra lépése. Az orosz egyházban valójában megjelent az „egyházi uralkodó” korlátlan hatalma, amely csak a Helyi Tanácsnak tartozik elszámolással.

A Tanács az 1917. december 2-án elfogadott „Az ortodox orosz egyház jogállásáról” című definíciójában fogalmazta meg elképzelését az állam-egyház kapcsolatokról. Szó szerint felszólító formában írták az új (szovjet) hatalomnak. Javasolta az egyháznak az országban „vezető” hitvallás közjogi státuszát, az önrendelkezési és önkormányzati jog biztosítását, a jogalkotási tevékenység lehetőségének biztosítását (azokban az esetekben, amikor a kormányrendeletek egyházi érdekeket érintettek). . Az egyházi vagyont elkobzás- és adómentesnek ismerték el, az államtól az egyházi szükségletek keretein belül évi előirányzatot vártak. Javasolták a papok és a főállású lelkészek felmentését a különféle (elsősorban a katonai szolgálatok) alól, az ortodox naptár állami naptári rangra emelését, az egyházi ünnepek látogatáson kívüli (hétvégi) napként való elismerését, az egyházi ünnepek elhagyását. Egyháznak joga van anyakönyvet vezetni, megőrizni az Isten törvénye tanításának kötelező jellegét az ortodox hallgatók számára minden oktatási intézményben stb. Általában a papság jelentős kiváltságokat követelt magának, ugyanakkor semmilyen kötelezettséget nem írt elő az állam felé.

1917 decemberében a zsinat elfogadta az egyházigazgatásra vonatkozó meghatározást „A Szent Zsinatról és a Legfelsőbb Egyháztanácsról”. Ezek a testületek a pátriárkával együtt megkapták az egyházi ügyek intézésének jogát. Valamennyien elszámoltak az időszakosan összehívott Helyi Tanácsoknak, amelyeknek a tanácsközi időszakra vonatkozó tevékenységükről beszámolót kellett benyújtaniuk.

A zsinat másnap, november 8-án elfogadta a „A legfelsőbb egyházi igazgatás szervei által intézendő ügyek köréről” című definíciót. Eszerint a Szent Zsinat hatáskörébe tartozik elsősorban az egyház belső életével kapcsolatos ügyek kezelése, különös tekintettel „a hit dogmáinak sérthetetlen megőrzésére és azok helyes értelmezésére a legmagasabb szintű felügyeletre és gondoskodásra. az ortodox egyház tanításai; a Liturgikus könyvek szövegének védelme, javításának és fordításának felügyelete. A forradalom előtt „az uralkodó hit dogmáinak legfőbb védelmezője és őrzője, az ortodoxia őrzője és az egyház minden szent esperese” mint Isten felkentje a császár volt. Így a király egyházi hatalma teljes mértékben a papságra szállt át.

Miután beiktattak maguknak egy pátriárkát - egy "egyházi uralkodót", aki rangjával a szent jelentés nélküli világi "királyság" fölé emelkedik, a papság elérte céljait: megdöntötték a királyi hatalmat, és valójában a patriarchálist. helyére telepítve.

Az új kormány, amely 1917 októberében jött létre Oroszországban, egy jól ismert „hitvallásos” politikát kezdett folytatni, amelynek célja az egyház teljes elválasztása az államtól. A szovjet kormány 1918. január 20-án (február 2-án) elfogadott rendelete "A lelkiismereti szabadságról, az egyházi és vallási társaságokról" (vagy "Az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról") szólt. az orosz egyház és minden vallási szervezet megfosztásáról a jogi arculat jogaitól és az iskola elválasztásáról az egyháztól. Az ortodox egyházat státusával a magántársaságokhoz és szakszervezetekhez sorolták, megtagadták tőle az állami támogatást, vagyonát köztulajdonba nyilvánították. Más szóval, megkapta régóta vágyott „szabadságát az állam befolyása alól”. Ez azonban a bolsevikok által abszolútra emelt „szabadság” volt: az egyház nem „eltávolodást” kapott az államtól (amit a papság a XX. század eleje óta szorgalmazott), hanem az attól való teljes „elszakadást”. .

3. Egész Oroszország pátriárkái

1. táblázat Egész Oroszország pátriárkái

MUNKA<#"justify">.JOB (a világban János) (1589-1605) - Moszkva és egész Oroszország első pátriárkája

1587-1589-ben. - Moszkva és egész Oroszország metropolitája. Borisz Godunov politikai érdekekből terjesztette elő a patriarchális trón felállításának ötletét Oroszországban. Fjodor Joannovics cár támogatta ezt a javaslatot, és a keleti pátriárkákhoz fordult azzal a kéréssel, hogy hozzanak létre a moszkvai patriarchátust, nevezzenek ki egy orosz pátriárkát. A keleti pátriárkák hozzájárulását hosszas és kitartó tárgyalások után 1588-ban szerezték meg. Jeremiás konstantinápolyi pátriárka, aki „alamizsnáért” (Törökország tiszteletére szánt pénzért) érkezett Moszkvába, valójában kénytelen volt itt pátriárkai trónt felállítani. Jóbot 1589. január 23-án nevezték ki, és január 26-án nevezték ki pátriárkává.

Jób fő feladata az orosz egyház reformjainak végrehajtása volt, amelyet az 1589-es zsinatkódex vázolt. Szinte az összes püspöki osztályt felemelték, több újat is nyitottak. Jób négy metropolitát, öt érseket (hatból) és egy püspököt szentelt a hét tervezett új egyházmegyéhez. Általános egyházi ünnepeket hozott létre néhány korábban elismert szent számára, és számos újat kanonizált. A pátriárka hozzájárult a kereszténység elterjedéséhez Szibériában, a Kazany Területen és a Korelszkaja megyében (Karélia). Moszkvában, hogy nagyobb esperességet hozzanak létre az alsópapságban, nyolc papi vént hoztak létre.

Fedor cár 1598-as halála után Jób az állam élén találta magát. Javasolta a Zemszkij Szobornak, hogy tegye Borisz Godunov cárt. Az I. hamis Dmitrijjal vívott küzdelem során Jób háborúra hívta a népet a hitért és a hazáért (1605. január). Borisz Godunov halála után esküt tett a fiatal Fjodor Boriszovics cárnak. De a parasztok és a városlakók, a kozákok és a jobbágyok, a nemesek és a papok, a bojárok és a püspökök elismerték hamis Dmitrijt (Dmitrij Ivanovicsot), mint egész Oroszország törvényes uralkodóját. A pátriárkát a tömeg szégyenében kiűzte a Nagyboldogasszony-székesegyházból. Kiderült, hogy ő az egyetlen püspök, aki nem volt hajlandó elismerni az új cárt, hamis Dmitrij kérései és fenyegetései ellenére. Jobot a Staritsky Dormition kolostorba száműzték, ahol szigorú felügyelet alatt tartották. 1607 februárjában Hermogenész új pátriárkával együtt búcsúzó és megengedő levelet küldött országszerte, amelyben felmentette az embereket minden korábbi hamis eskü alól, és felszólította őket, hogy hűségesen szolgálják az új cárt, Vaszilij Shuiszkijt (aki az utókor trónjára lépett). hamis Dmitrij halála). Ugyanebben az évben Job meghalt a Staritsky kolostorban. Szentté avatták.

IGNATIUS (1605-1606) - Moszkva és egész Oroszország második pátriárkája

görög eredetű. Eleinte Cipruson volt érsek, majd Rómában élt. A konstantinápolyi pátriárka követeként érkezett Moszkvába Borisz Godunov királyi esküvőjére. 1603-ban Rjazan és Murom püspöke lett. 1605-ben ő volt az első orosz érsek, aki cárként találkozott Tulában Hamis Dmitrijjal. I. hamis Dmitrij csatlakozása után az orosz papság tanácsa Jóbot eltávolította a trónról, egyhangúlag Ignácot pátriárkává választotta. Hamis Dmitrij 1606-os meggyilkolása után a hierarchák tanácsa nemcsak a patriarchális, hanem a hierarchális rangtól is megfosztotta Ignácot, és egyszerű szerzetesként a Chudov-kolostorba küldte. 1611-ben, a moszkvai lengyelek uralkodása alatt Ignácot kiengedték a kolostorból, és ismét pátriárkának ismerték el. Néhány hónappal később Lengyelországba menekült, Vilnában telepedett le, és elfogadta az uniót (vagyis az ortodox egyház szinte valamennyi dogmájának és rítusának megtartása mellett elismerte a pápa elsőbbségét). Nyilvánosan lemondott az ortodox ortodoxiáról. Ezt követően Ignác sírját elpusztították, amikor az orosz csapatok elfoglalták Vilnát.

HERMOGENES (a világon - Yermolai) (1606-1612) - Moszkva és egész Oroszország harmadik pátriárkája

A kazanyi metropolitáktól. Vaszilij Sujszkij cár emeltette a leváltott Ignác pátriárka helyére. A felkelés során Ivan Bolotnyikov meggyőzte az embereket, hogy álljanak ki Shuisky mellett, átkot sodorva Bolotnyikovra és támogatóira. Shuisky letétele után a lengyelek aktív ellenfele lett, a Csodakolostorba zárták, ahol éhen halt.

FILARET (Romanov Fedor Nikitich) (1619-1633) - Moszkva és egész Oroszország negyedik pátriárkája

Rosztov és Jaroszlavl metropolitáitól. Nagy államférfi. Mihail Fedorovics Romanov cár apja és társuralkodója, Rettegett Iván első feleségének, Anasztáziának unokaöccse.

II. hamis Dmitrijt "nevezték" pátriárkának, és ebben a minőségében 1608-1610 között. uralta az egyházat a csalónak alávetett földeken. 1610 októberében Filaret Vlagyiszlav lengyel herceg orosz trónjára való meghívására csatlakozott a követséghez. Az oroszországi ortodoxia feltétlen megőrzésével kapcsolatos kibékíthetetlen álláspontja miatt letartóztatták és Lengyelországba küldték, ahol 1619 nyaráig maradt. 1613-ban Filaret fia, Mihail Fedorovics uralkodott az orosz trónon. A lengyelországi hazaérkezésig a templomokban a „Nagy Szuverén” Filaret Nikitics „Moszkva és egész Oroszország metropolitája” nevével együtt a cár és édesanyja – „a nagy öreg apáca, Marfa Ivanovna” nevével együtt emlékeztek meg. Filaret felesége). Ugyanakkor Krutitsy Jónás metropolita „megfigyelte” a patriarchális trónt érkezése miatt.

1619 júniusában a fogságból hazatért Filaret Moszkva közelében ünnepélyesen fogadta a cár, az udvar, a papság, tömegek, majd néhány nappal később Feofan jeruzsálemi pátriárka Moszkva pátriárkájának szentelte. és egész Oroszország. Haláláig Filaret fia hivatalos társuralkodója volt. Pátriarchális egyházmegyéje több mint 40 városra terjedt ki külvárosokkal és kerületekkel, és világi személyek patriarchális rendekben (palota, kincstár, hajó, Razryadny) irányították. Filaret hatalmas (előtte és utána páratlan) főpásztori hatalommal rendelkezett. Engedélyezte a „Mese” létrehozását a patriarchátus oroszországi megjelenéséről, ahol a pátriárkát Isten földi képviselőjének nyilvánították.

Filaret alatt összehívtak két Zemszkij Szobort (1619-ben és 1632-ben), megalakult a tobolszki és a szibériai érsekség, megnyitották a görög gyermekiskolát, és fejlődött a könyvnyomtatás. 1619-1630-ban. nagybetűs mű kiadása készült - a 12 kötetes Hónapok Menaionja.

Moszkva és egész Oroszország egyik leghatalmasabb pátriárkája, Filaret az igazságosság és a fanatizmus és a kapzsiság iránti ellenszenv jellemezte.

IOASAF I (1634-1640) - Moszkva és egész Oroszország ötödik pátriárkája

Pszkov érsekeitől. Filaret pátriárka a pátriárkai trón utódjának ajánlotta. I. Joasaph alatt a patriarchális hatalom jelentősége csökkent. A pátriárka nevét már nem említették az állami, sőt egyházi ügyekről szóló királyi rendeletek.

I. Joasaph alatt folytatódott a liturgikus könyvek javítása és kiadása: 23 kiadás jelent meg. A hierarchák közötti ülőhelyek körüli viták lezárására a pátriárka kiadott egy „Létrát a hatóságokhoz”, amelyben meghatározta az istentisztelet és a katedrálisok elfoglalásának eljárását.

JOSEPH (1642-1652) - Moszkva és egész Oroszország hatodik pátriárkája

A Szimonov-kolostor archimandritáitól. Pátriárkává választották "sorsolással, és nem királyi kedvvel". Tevékenységét a klérusnak és laikusoknak szóló „Utasítások” kiadásával kezdte. 1644-ben részt vett egy jól ismert hitvitában az evangélikusokkal, amelyet Irina Mihajlovna hercegnő állítólagos házassága okozott Voldemar (evangélikus) dán herceggel.

József korlátolt, tudatlan embernek mutatta magát és kapzsi. Nem élvezte Mihály cár kegyét Fedorovics, aki nem is vonta be Svir Szent Sándor ereklyéinek ünnepélyes átadásába. József kénytelen volt engedélyezni a szuverén szerzetesrend létrehozását, amely megnyirbálta magának a pátriárkának a jogait.

József helyzete megváltozott Alekszej Mihajlovics csatlakozásával, aki nagy apjának, pásztorának, nagy szentjének és uralkodójának nevezte. A pátriárka a cárral együtt jóváhagyta néhány orosz szent ereklyéinek felfedezését. A cár és a pátriárka rendeletével igazolták a csodálatos ikonok hitelességét, és létrehozták a Kazany Szűzanya összoroszországi ünnepét. József a király által szeretett egyházi „viszály” ellenfele lévén, nem tudta elérni annak megszüntetését, és kénytelen volt engedni.

József aktívan bátorította a nyomtatást. Ő alatt jelent meg (a korábbi patriarchátusokhoz képest) a legtöbb könyv - 38 cím (amelyek közül néhány akár nyolc kiadást is kibírt). A pátriárka támogatta a görög Kelethez és Kijevhez való közeledést. József útra küldte Arszenyij Szuhanov szerzetest, hogy feltárja a hit kérdéseit. Kijevből Joseph meghívott egy csoport kiemelkedő tudóst Moszkvába, és lehetővé tette számára, hogy iskolát nyisson a Moszkva melletti „tudományos” kolostorban, amelyet F. M. Rtiscsev alapított.

Általánosságban elmondható, hogy József pátriárka idejét a Nikon-korszak megrázkódtatásait megelőző reformkezdeményezések tették ki; A Nikon és a kezdeti régi hívők jövőbeli vezetői előrejutottak.

NIKON (Nikita Minov) (1652-1666) - Moszkva és egész Oroszország hetedik pátriárkája

A novgorodi metropolitáktól. Az orosz ortodox egyház történetének egyik legszembetűnőbb és legtragikusabb alakja.

Mivel Nikon pátriárkává választották, többször is megtagadta ezt a kitüntetést, mígnem maga a cár letérdelt előtte azzal a könyörgéssel, hogy legyen az egész orosz nép főpásztora. Erre a Nikon azt követelte Alekszej Mihajlovicstól és a bürokratáktól, hogy a Nagyboldogasszony székesegyház szentélyei előtt esküdjenek meg a hit és a törvények betartására, „mindenben engedelmeskedjenek nekünk, mint a főnöknek, a pásztornak és a legszebb apának”. A király megesküdött, és utána az összes többi. Csak ezután lett Nikon pátriárka.

A pátriárka, miután befolyásának alávetette a cárt és a világi hatalmat, hozzálátott az egyház reformjához. Rendeletet adott ki a kétujjasság eltörléséről – hogy mindenki "három ujjal keresztelkedjen meg". A Nikon tanácsot hívott össze számos orosz hagyomány „javítására”. Minden javítást újításként jelentettek be. Megkezdődött az orosz liturgikus könyvek "javítása" a munka. Az ikon egyházi reformjai az egyházban szakadást okoztak, amelyből a hívek egy része kivált, akik nem ismerték fel az újításokat (öreghívők).

A pátriárka nagy figyelmet fordított az egyházi vagyon gyarapítására: föld, kézművesség, erdő, horgászterület. Az egyházhoz tartozó parasztok száma megkétszereződött alatta. A leggazdagabb kolostorok épültek: Feltámadás a folyón. Istra, Keresztapa a Fehér-tengeren, Iversky a Valdai-on. Mindegyikhez több tucat kisebb kolostor, templom és falu tartozik.

Oroszországban Nikon kisajátította magának a „nagy uralkodó” címet, külföldre írt leveleiben „nagy úr és uralkodó” volt. A Zemsky Soborban 1653-ban ragaszkodott az ukrán állampolgárság elfogadásához és a háborúhoz Lengyelországgal. A pátriárka gondoskodott arról, hogy a cár személyesen vezesse a hadsereget (1654), háborút indított Svédországgal (1656).

Nikon jelezte az offenzíva irányát, biztosította a hadsereg utánpótlását. Hamarosan Alekszej Mihajlovics elismerte a pátriárkát a királyi család őrangyalának és megbízható társuralkodónak. A Boyar Duma egyetlen ügyében sem döntöttek úgy, hogy ne jelentették volna be a Nikonnak.

A pátriárka helyzete hirtelen megváltozott. 1658. május 6-án a cár nem hívta meg Nikont Teimuraz grúz herceg rituális találkozójára, július 10-én, az Úr köntösének állása napján pedig nem jelent meg a matinokon. Ugyanezen a napon a pátriárka nyilvánosan bejelentette a Nagyboldogasszony székesegyházban, hogy elhagyja a pátriárkát. Alekszej Mihajlovics azt üzente, hogy maradjon, de Nikon elment a Feltámadás kolostorába. Innen kezdett beleavatkozni az aktuális egyházi ügyekbe. Így 1662-ben anathema-t hirdetett a király által kinevezett patriarchális locum tenens Pitirimnek.

1665 januárjában Nikon levelet írt a cárnak a trónról való lemondásával és az új pátriárka kinevezésére való készséggel. 1666. december 12-én a két keleti pátriárka részvételével tartott Nagy Egyháztanácson Nikont megfosztották pátriárkai méltóságától, és őrzés alatt a Ferapontov-kolostorba száműzték.

Alekszej Mihajlovics halála után az új Fjodor Alekszejevics cár fel akarta szabadítani Nikont, hogy befejezhesse Új Jeruzsálem építését, de Joachim pátriárka (Nikon után a harmadik) kategorikusan visszautasította a cárt. Joachim Nikon ragaszkodására háromszáz vádpont alatt kihallgatták, és kiút nélkül a Kirillo-Belozersky kolostor cellájába helyezték. A cár csak Nikon betegségének hírére döntött úgy, hogy elrendeli a szabadon bocsátását. A haldokló Nikon végig tömegek kíséretében a Feltámadás kolostorához úszott. Útközben halt meg 1681. augusztus 17-én. Fjodor Alekszejevics cár személyesen vitte el a koporsót Nikon holttestével Új Jeruzsálembe, pátriárkaként temette el, és engedélyt kapott a keleti pátriárkáktól, hogy örökre ebben a rangban emlékezzenek rá.

IOASAF II (1667-1672) - Moszkva és egész Oroszország nyolcadik pátriárkája

A Szentháromság-Sergius kolostor archimandritjaiból. A Nikon utódja. Alatta kapott helyet a híres 1667-es moszkvai székesegyház (az orosz és keleti papság Nagy Egyháztanácsa). A székesegyház ünnepélyesen megátkozta az óhitűeket, egyúttal állami büntetőeljárásra is kötelezte őket. A pátriárka szigorú buzdítással fordult az óhitűekhez. Azok a papok, akik megtagadták az új könyvek szerinti istentiszteletek küldését, és nyolcágú kereszttel ünnepelték a prosphora liturgiáját, II. Ioasaphot megfosztották tisztségüktől és bíróság elé állították. Továbbra is megvédte Nikon ügyét a világi hatóságok papságának joghatóságának hiánya miatt. A pátriárkai bíróságon megalakult az Egyházügyi Rend, ahol csak papi bírák ültek.

szentek megbízható vizsgálatok nélkül, ne ítéljenek, ne dolgozzanak és ne kereskedjenek ünnepnapokon; a papok ne lovagoljanak kereszttel az esküvői vonat előtt, amelyben komorokhi, zene és ének van. Ugyanakkor II. Ioasaphnak nem volt elég energiája a moszkvai bíróság számos legfontosabb döntésének végrehajtására. A tanács ajánlása mindenütt iskolák (iskolák) létesítésére és új oroszországi egyházmegyék felállítására nem teljesült (csak egyet, Belgorodot hagyták jóvá).

II. Joasaph erőfeszítéseket tett a moszkvai székesegyház által elrendelt tilalmak érvényre juttatására: nem ismeri el a megvesztegethetetlen testeket szentek megbízható vizsgálatok nélkül, ne ítéljenek, ne dolgozzanak és ne kereskedjenek ünnepnapokon; a papok ne lovagoljanak kereszttel a lakodalmas vonat előtt, amelyben búvárkodás, zene és ének van. Ugyanakkor II. Ioasaphnak nem volt elég energiája a moszkvai bíróság számos legfontosabb döntésének végrehajtására. A tanács ajánlása, miszerint mindenhol kollégiumokat (iskolákat) létesítsenek, Oroszországban pedig új egyházmegyéket hozzanak létre, nem teljesült (csak egyet, Belgorodot hagyták jóvá).

A nyugat-európai stílus orosz ikonfestészetbe való behatolásával küszködő pátriárka a bizánci stílus legitimációjára törekedett. Ebből a célból 1668-ban kiadott egy „Kivonatot az isteni írásokból az ikonok csodálatos írásáról és a haragosan írók feljelentéséről”. A könyvnyomtatásban közreműködve II. Joásza Polocki Simeont vonzotta a műbe, aki kiadta a Meséjét az 1667-es zsinat cselekményeiről, a Nagy és Kis Katekizmust.

II. Joasaph patriarchátusa idején a templomokban újrakezdték a prédikációkat. Kezdeményezésére ortodox misszionáriusok tevékenykedtek a Távol-Északon (Novaja Zemlja szigetéig), a Távol-Keleten (Dauriáig). Az Amur-parton, nem messze a Qing Birodalom határától (Kína) megalapították a Szpasszkij-kolostort.

II. Joasaph a Nikon követője volt, bár kevésbé volt kitartó céljai elérésében.

PITIRIM (1672-1673) - Moszkva és egész Oroszország kilencedik pátriárkája

Krutitsy metropolitáitól. Hozzávetőleges Nikon pátriárka. Miután Nikon elhagyta a trónt, bizalmasa volt Alekszej Mihajlovics cárral folytatott tárgyalásokon. Miután Pitirimet bízta meg az egyház ügyeinek intézésével, Nikon számított befolyásának megőrzésére Moszkvából való dacos kivonulása során. Pitirim a király utasítására teljesen átvette az egyházi igazgatást. Erre Nikon az új jeruzsálemi kolostorban ünnepélyesen elkábította Pitirimet, mint aki önkényesen foglalta el a pátriárkai trónt. A moszkvai püspökök a cár kérésére írásban kijelentették, hogy a „pátriárkára” vonatkozó anathema-t nem ismerik el. 1667-ben Nikont elítélték a Nagy Egyháztanácson, de nem Pitirimet, hanem II. Joasaphot választották pátriárkává. Pitirim csak halála után kapta meg az orosz egyház fejének trónját, amelyet kevesebb mint egy évig töltött be. A patriarchátus idején jelentősebb tetteket nem követett el.

Joachim (Ivan Savelov) (1674-1690) - Moszkva és egész Oroszország tizedik pátriárkája

A novgorodi metropolitáktól. 1675-ben összehívott egy zsinatot, amely úgy döntött, hogy a papság laikus bírái semmiben nem ítélkezhetnek és nem ítélkezhetnek, a világi felperesek ne hívjanak Moszkvába lelkészeket, hogy az egyházmegyei lelkészek rendjeikben legyen papság, és egyházi adót gyűjtsenek be főpapokon, főpapokon és archimandritákon keresztül. papi vének (és nem világi tisztviselők révén). Joachimnak sikerült megszereznie a királyi chartát a papságnak a polgári hatóságokkal szembeni joghatóságának hiányáról, és megállapította az összes egyházmegyére az egyházi adók és kötelességek közös mértékét.

A fiatal Fjodor Alekszejevics cár mentoraként a pátriárka aktívan részt vett az államügyekben, ellenezve minden újítást. Energikusan végrehajtotta a szakadárok elleni egyházi rendeleteket, különleges buzdítókat küldött a szakadás főbb központjaiba, és kiadta a „Biztató kiáltványt az egész orosz népnek” polemikus c.

Joachim vezetése alatt 1687-ben a kijevi metropolisz a moszkvai patriarchátusnak volt alárendelve, a keleti pátriárkák beleegyezésével.

Joachim a bojárok oldalára állt, akik az ifjú Péter nevében akartak uralkodni, és megdöntötte az uralkodót, Sophiát. 1689 őszén elérte a jezsuiták azonnali kiűzését az országból, templomokat, templomokat, mecseteket akart lerombolni Oroszország-szerte, és "mostantól kezdve természetesen sehol sem engedi újak építését".

Joachimnak nem volt pozitív programja, pedig alatta jött létre a szláv-görög-latin akadémia. Joachim tevékenységének tartalma az ókor, az egyház presztízsének ápolása volt a papságban.

ADRIAN (Andrey a világban) (1690-1700) - Moszkva és egész Oroszország tizenegyedik és egyben utolsó zsinati előtti pátriárkája

Kazany és Sviyazhsk nagyvárosaitól. Natalia Kirillovna cárnő akaratából pátriárkává emelték.

Adrian számos tanítást, levelet, levelet, jelentős számú prédikációt és feljelentést írt. Alatta két zsinatot tartottak: az egyiket (1697-ben) Mikheev diakónus ellen, aki új dogmák elfogadását javasolta a kereszteléssel és más szertartásokkal kapcsolatban; egy másik (1698-ban) Péter diakónus ellen, aki azt állította, hogy a pápa az igazi pásztor.

Adrian az ókor híve és Nagy Péter reformjainak ellenfele volt. A pátriárka és a király viszonya feszült volt. Ugyanakkor az új kolostorok szuverén rendelet nélküli alapítását tiltó charta és a Kódex Kamarához benyújtott feljegyzés a szentek bíróságairól Adrian kész együttműködését tanúsította az állammal, elismerve egyházügyi kompetenciáját. .

A pátriárka 1700. október 16-án halt meg. Halálával véget ért az orosz ortodox egyház történetének patriarchális (zsinat előtti) időszaka.

pátriárka ortodox egyház

Következtetés

Így az egyház állam alárendelésének folyamata a 16. század második felére - a 18. század első negyedére terjed ki. Ebben az időszakban a világi és a spirituális tekintélyek viszonya ismételten a harmóniából (Mihail Romanov cár és Filaret pátriárka) nyílt konfliktusok felé mozdult el (Aleksej Mihajlovics cár és Nikon pátriárka). a nemzeti történelem egy évszázada a hatalom központosításának és az autokrácia kialakulásának korszakává vált. Az egyház hozzájárult a széttagoltság leküzdéséhez, az orosz földek egyesítéséhez. Az egyházi ideológusok is részt vettek az autokrácia ideológiájának kialakításában, a papság képviselői alátámasztották a királyi hatalom isteni eredetéről szóló tézist, ugyanakkor az egyház kivételes szerepet kapott az államban - erős egyházi hatalom, amely képes a királyi hatalom isteni eredetére. az állami politika befolyásolását meg kellett volna őrizni.

A 16. század második felében az egyház anyagi haszna többször is felkeltette a moszkvai kormány figyelmét. A livóniai háború lebonyolítása, az agresszív hadjáratok és egyebek jelentős forrásokat igényeltek, amelyekhez az állam nem rendelkezett. Az egyháztól pénzt "kicsavarva" a kormány különböző intézkedések segítségével hajtott végre. Az egyszeri intézkedések közé tartozik például:

a novgorodi egyházmegye vagyonának kifosztása az oprichnina idején;

a kolostorok 1576-ban megváltották díszokleveleiket.

A hosszú távú intézkedések közé tartozik az állami adók megadóztatása és beszedése a szerzetesi területekről.

Az orosz egyház történetének legfontosabb eseménye a 16. század második felében a patriarchátus megalakulása volt. A patriarchátus felállítása a cári hatalom és az egyházi hatalom érdekeinek egyaránt megfelelt.

A legfelsőbb egyházi közigazgatás reformja során az államhatalom a következő célokat tűzte ki célul: az uralkodói hatalom tekintélyének növelése (mivel az ortodox világ legmagasabb hierarchája – a pátriárka – alá fog tartozni) és az uralkodói hatalom irányítása az egyházszervezet az államhatalom pártfogóinak legfontosabb egyházi posztjaira. A patriarchátus felállításának fő célja az egyházi hatóságok számára a többi ortodox központtal való egyenlőség megteremtése volt. Az ortodox Oroszország tekintélyének erősítése a nemzetközi színtéren az állami és egyházi hatóságok közös céljának tekinthető. Az 1598-as egyházigazgatási reform eredményeit értékelve elmondható, hogy a kitűzött célok megvalósultak.

Az egyház olyan célokat tűzött ki, mint:

az egyházmegyei osztályok számának növelése és metropoliszok létrehozása, miután az orosz egyházszervezet vezetője átvette a patriarchális címet;

a kereszténység terjesztésének folyamatában elért eredmények megszilárdítása az Alsó-Volga térségében.

Az állami hatóságok az asztraháni egyházmegyét bizonyos garanciának tekintették arra, hogy a régió a moszkvai államhoz tartozzon, ráadásul az ortodox hierarcháknak a királyi hatalom ideológusainak szerepét kellett betölteniük.

Az egyház és állam 17. századi viszonyáról az orosz történetírásban fellelhető források és vélemények alapján megállapítható, hogy az egyház állam alárendelésének legaktívabb folyamata a század második felében ment végbe. Az egyház és állam viszonyát tükröző fő események a következők voltak:

az 1649-es tanácsi törvénykönyv elfogadása (a törvénykönyv korlátozta az egyház kiváltságait);

konfliktus Nikon pátriárka és Alekszej Mihajlovics cár között;

az 1980-as évek elején az egyházigazgatás reformja.

Az egyházi hierarchákat megfosztották a bírósági eljáráshoz való jogtól, a korábban egyházi hatáskörbe tartozó ügyek polgári bíróság hatáskörébe kerültek, kivételt csak a vallásellenes bűncselekmények jelentettek. Így az egyház bevételtől esett el bírósági illetékek formájában.

A székesegyházi törvénykönyv rendelkezett egy speciális állami szerv - a szerzetesrend - létrehozásáról, amelynek egyik fő feladata a papság megítélése volt; vagyis a papság állami bíróság alá tartozott (az esetek nagy részében).

A pátriárka fenntartotta a jogot, hogy ítélkezzen a szolgálatában álló személyek és a pátriárkai birtokok lakói felett. azonban

A Tanácskódex kimondta, hogy a patriarchális bíróság határozatai ellen az állami bírósághoz lehet fellebbezni.

A fekete papságot két kategóriába sorolták, mindegyiknek jól meghatározott céljai voltak. A fekete papság első kategóriájának célja a „szenvedő emberiség szolgálata” volt (betegek, sebesültek gondozása, stb.), a második kategória célja a püspökök köréből való kinevezése, valamint a „vallási igazságok terjesztése a közösségek körében”. emberek." Moszkva és egész Oroszország pátriárkái, akiknek tevékenységét ebben a munkában érintettük, óriási hatást gyakoroltak az oroszországi patriarchátus fejlődésére.

Bibliográfia

1.F. P-3431 Be. 1. (Az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa 1917-1918-ban)

Történelmi levelezés az ortodox egyház sorsáról. M., 1912.

Preobraženszkij I.V. Az oroszországi ortodox egyház statisztikai adatok szerint 1840-41-től 1890-91-ig. SPb., 1897.1. Folyóiratok

Bychkov S.S. Az orosz egyház és a birodalmi hatalom. (Esszék az ortodox orosz egyház történetéről 1900-1917-ben) V.1. M., 1998. 319. o. Veniamin (Fedcsenkov), fővárosi. Oroszország hit és hitetlenség között. M., 2003. 732 p.

V.N. Filaret, Moszkva metropolita államdoktrínája. M., 1883. 131 p.

A.N. jegyzete Muravjov az oroszországi ortodox egyház helyzetéről // Orosz Archívum. 1883. Herceg. 2. Nem. h. 175-203.

Zernov N.M. Az orosz egyház reformja és a forradalom előtti püspökség // Út. 1934. 5. sz.

Zernov N.M. A XX. századi orosz vallási újjászületés. Párizs, 1974. 382. o. Zirjanov P.N. Az ortodox egyház az 1905-1907-es forradalom elleni harcban. M., 1984. 222 p.

Zirjanov P.N. Egyház a három orosz forradalom időszakában // Orosz ortodoxia: a történelem mérföldkövei. M., 1989. S. 380-437.

Ivantsov-Platonov A.I., prot. Az orosz egyházigazgatásról. M., 1898. 86 p.

Kapterev N.F. A patriarchális és hierarchális hatalom az ókori Oroszországban a királyi hatalomhoz és a plébániai papsághoz való viszonyában // Teológiai Értesítő. 1905. Vol. 1. No. 4. p. 657-690; No. 5. p. 27-64.

Kapterev N.F. A Nagy Moszkvai Székesegyház 2007. évi ítélete a cár és a pátriárka hatalmáról (A Legfelsőbb Egyházigazgatás átalakításának kérdéséről Nagy Péter) // Teológiai Értesítő. 2002. No. 6. S. 483516; 8. sz. 171-190. No. 10. S. 46-74.

Kartasev A.V. Esszék az orosz egyház történetéről. M., 2003. T. 1. 686 p. T.2. 568 p.

Lvov A.N. Az egyház hercegei // Vörös Archívum. 2003, 2. szám, 110-141. Meyendorff John, Prot. Orosz püspökség és egyházreform (1905) // Vestnik RHD. 1999, 122. sz.

Rogovics Alekszej. Őszentsége Tyihon Moszkva és egész Oroszország pátriárkája. // Őszentsége Tyihon moszkvai és egész oroszországi pátriárka kortársai emlékirataiban. M., 2009. 45 p.

Az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa 2009. január 27-29-én megválasztja Moszkva és egész Oroszország pátriárkáját. A választásokat II. Alekszij pátriárka 2008. december 5-i halálával összefüggésben tartják.

Moszkva és egész Oroszország pátriárkája - az orosz ortodox egyház fejének címe.

A patriarchátust 1589-ben hozták létre Moszkvában. Az orosz egyház élén addig a metropoliták álltak, és a 15. század közepéig a Konstantinápolyi Patriarchátushoz tartozott, és nem volt független kormánya.

A moszkvai metropoliták pátriárkai méltóságát II. Jeremiás ökumenikus pátriárka személyesen asszimilálta, és a konstantinápolyi zsinatok 1590-ben és 1593-ban megerősítették. Az első pátriárka Szent Jób (1589-1605) volt.

1721-ben felszámolták a patriarchátust. 1721-ben I. Péter megalapította a Teológiai Főiskolát, amelyet később a Legszentebb Kormányzó Szinódusnak neveztek át - az orosz egyház legmagasabb egyházi hatóságának állami szerve. A patriarchátust az Összoroszországi Helyi Tanács 1917. október 28-i (november 11-i) határozatával visszaállították.

A „Őszentsége Moszkva és egész Oroszország pátriárkája” címet 1943-ban vette fel Szergiusz pátriárka Joszif Sztálin javaslatára. Addig a pátriárka „Moszkva és egész Oroszország” címet viselte. A pátriárka címében Oroszország Ruszra cserélése annak köszönhető, hogy a Szovjetunió létrejöttével Oroszország hivatalosan csak az RSFSR-t jelentette, míg a Moszkvai Patriarchátus joghatósága kiterjedt az Unió többi köztársaságának területére is.

Az Orosz Ortodox Egyház 2000-ben elfogadott Alapokmánya szerint Őszentsége, Moszkva és egész Oroszország pátriárkája "elsőbbséget élvez az orosz ortodox egyház püspöksége között, és elszámoltatható a helyi és a püspöki tanácsnak... gondoskodik az Orosz Ortodox Egyház belső és külső jólétéről, és a Szent Szinódussal közösen irányítja azt, annak elnökeként.

A pátriárka hívja össze a püspöki és helyi tanácsokat, elnököl rajtuk, és felelős döntéseik végrehajtásáért is. A pátriárka képviseli az Egyházat a külső kapcsolatokban, mind a többi egyházzal, mind a világi hatóságokkal. Feladatai közé tartozik a ROK hierarchiájának egységének fenntartása, az egyházmegyei püspökök megválasztásáról és kinevezéséről szóló (a Zsinattal együtt) rendeletek kiadása, ellenőrzést gyakorol a püspökök tevékenysége felett.

A charta szerint "a patriarchális méltóság külső megkülönböztető jegyei egy fehér kagyló, egy zöld köpeny, két panagia, egy nagy paramán és egy kereszt".

Moszkva és egész Oroszország pátriárkája a Moszkva városából és a moszkvai régióból álló moszkvai egyházmegye egyházmegyei püspöke, a Szentháromság Szent Szergiusz Lavra archimandrita, országszerte irányítja a patriarchális metókiókat, valamint az úgynevezett sztavropegikus kolostorok, amelyek nem a helyi püspököknek vannak alárendelve, hanem közvetlenül a moszkvai patriarchátusnak.

Az orosz egyházban a pátriárka címet egy életre adják, ami azt jelenti, hogy a pátriárka haláláig köteles az egyházat szolgálni, még akkor is, ha súlyos beteg, száműzetésben vagy börtönben van.

A moszkvai pátriárkák kronológiai listája:

Ignác (1605. június 30. - 1606. május), akit I. hamis Dmitrij nevezett ki az élő Job pátriárka alatt, ezért nem szerepel a törvényes pátriárkák listáján, bár minden formai követelménynek megfelelően nevezték ki.

Hermogenes (vagy Hermogenes) hieromartír (1606. június 3. – 1612. február 17.), 1913-ban szentté avatták.

Adrian pátriárka halála után nem választottak utódot. 1700-1721-ben a patriarchális trón ("Exarch") őre Stefan (Javorszkij) jaroszlavli metropolita volt.

Moszkvai pátriárkák 1917-2008-ban:

Szent Tikhon (Vaszilij Ivanovics Belavin; más források szerint Bellavin, 1917. november 5. (18.) – 1925. március 25. (április 7.).