Második Ökumenikus Tanács

Annak a biztosítéknak, hogy második ökumenikus zsinatot hívtak össze a macedónok ellen, nincs elég alapja. A sztereotip hiedelem szerint szokás azt gondolni, hogy az ökumenikus zsinatokat eretnekségek alkalmával hívták össze, és ebben az esetben konkrét eretnekség hiányában ez a zsinat a macedón eretnekséghez kötődik. A második ökumenikus zsinat ülését részben bizonyos dogmatikai kérdések (az ariánusokkal kapcsolatban), de főként gyakorlati kérdések szabták meg, nevezetesen: a) a konstantinápolyi székhely leváltásának kérdése és b) az antiókhiai szék kérdésének tisztázása.

A Konstantinápolyi Zsinat 381 májusában-júniusában zajlott. Összetételében keleti zsinat volt. Antiochiai Meletiosz elnökölt. Alexandriai Timóteus később érkezett. Szaloniki Acholius a nyugati egyházrendszerhez való tartozás bizonyítása érdekében elment a római zsinatba (ami valamivel korábban volt, mint Konstantinápoly), és csak az ülések vége előtt jelent meg Konstantinápolyban.

A zsinat által tárgyalt ügyek közül a következőket közöljük: a) a Konstantinápolyi szék leváltásának kérdése,

b) az antiókhiai ügyek és c) az arianizmushoz való viszonyulás.

Az első két kérdés valójában egybefonódik.

a) Meletios tapasztalt vezetése alatt a tanács ügyei eleinte nagyon békésen folytak. Gergely konstantinápolyi püspökként való elismerésének kérdése, amint az várható volt, minden ellenvetés nélkül átment (109. o.). A cinikus Maximusszal kapcsolatban a zsinat úgy határozott, hogy ahogy Maximus nem volt püspök (a következőben ordinatióját érvénytelennek ismerték el), úgy az általa felszentelteknek sem volt hierarchikus fokozata.

Ez a két döntés a jövőben egyházközi vitákhoz vezetett. aa) Amikor kiadták a konstantinápolyi zsinat összehívásáról szóló rendeletet, Damas határozottan ajánlja Acholiát, hogy ezen a zsinaton a konstantinápolyi székhelyet feddhetetlen személy váltsa fel, és ne engedje, hogy valaki más székhelyről költözzön oda. .

bb) Nem sokkal ezután, egy új Acholias-levélben Damas a legfeketébb színekben beszél Maximusról, mint olyan személyről, aki semmiképpen sem tekinthető legitim konstantinápolyi püspöknek. Ám a római katedrálisban Maximus nézete teljesen megváltozott: felszentelésében csak azt a hátrányt látták, hogy nem a templomban végezték; de ezt a helytelenséget a nehéz idők (az ariánusok üldöztetése) felmentették, Maximust elismerték Konstantinápoly törvényes püspökének, és kérvényt küldtek Theodosiusnak, hogy erősítse meg Maximust ebben a rangban.

A forgószél azonban a Konstantinápolyi ügyben nem nyugatról, hanem keletről támadt: az Antiochia-ügy.

b) A zsinat idején St. Meletius és a tanácskozáson azonnal felvetődött utódjának kérdése.

A történet tisztázásához fontos tudni, hogy Meletius és Peacock milyen helyzetben állt egymással szemben 381-ben.

aa) Szókratész (Socr. h. e. V, 5, majd utána Soz. h. e. VII, 3) kijelenti, hogy Antiókhiában megállapodás született a meletiánusok és a pálosok között, hogy az egyik püspök halála után a túlélőt elismerik. az összes antiochiai ortodox püspöke; hogy mindkét oldal 6 presbiterétől, akik esélyesek voltak a püspökségbe való megválasztásra, esküt tettek, hogy a püspöki méltóságot nem fogadják el, hanem a széket a túlélőnek adják; hogy ezen esküt letevők között volt Flavianus (meleti) presbiter.

bb) De kétségtelenül Szókratész és Szozomen is történészek nem nélkülözik a romanizáló (pápista értelemben vett) tendenciát. És valóban tudjuk, hogy az olasz püspökök (aquileiai zsinat 380, Quamlibet; az olasz zsinat - Amvro (110. o.) siev 381. Sanctum) azt kívánták, hogy vagy megállapodás szülessen Peacock és Meletios között, vagy szélsőséges esetben az egyik halála után egy katedrálist adtak a túlélőnek - és erre irányuló kéréssel Theodosiushoz fordultak. De az olasz atyák egyáltalán nem mondják egyértelműen, hogy ilyen megállapodás már létrejött a felek között.

c) Cyrus Theodoret (Theodoret. h. e. V, 3) - kétségtelenül meletiánus történész; de lehetősége volt a lehető legjobban megismerni Antiochia ügyeit. Elmeséli, hogy amikor (380. február 27. után) a magister militum Sapor Antiochiába érkezett, így császári rendeletre, miután elvette a templomokat az ariánusoktól, hogy átadja azokat az ortodox püspöknek, nehezen találkozott: Antiochia, három püspök, kétségtelenül nem ariánusok, ortodoxnak tartották magukat: Meletius, Peacock és Vitalij apollinariánus. De Flavian presbiter a Pavlinnak és Vitalijnak feltett kérdésekkel rendkívül kétségessé tette Sapor véleménye szerint a becsülethez való jogukat - hogy ortodoxnak tekintsék őket. Meletios pedig azt javasolta Peacocknak, hogy kormányozzák együtt a nyáját, hogy később a túlélő legyen az egyetlen püspök. De Peacock ebbe nem egyezett bele, és Sapor átadta Meletioszt az egyháznak.

gg) El kell ismerni, hogy Theodorétnak van igaza, nem Szókratésznek. Gergely teológus a zsinatban mondott beszédében nem mond semmit egy ilyen megállapodásról, és utána sem az atyáknak nem tesz szemrehányást a kötelezettség megszegéséért, sem Flaviant hamis tanúzásért. A nyugati oldalról sem hallatszik ilyen szemrehányás. Súlyos ez a csend.

Tehát nincs formai akadálya a szék cseréjének Szentpétervár halála után. Meletiosz nem létezett új püspökként. De St. Gergely teológus idealistaként, aki mindenütt nem valódi embereket látott gyengeségeikkel és hiányosságaikkal, hanem a tökéletességre törekvő keresztényeket, meglehetősen kényelmetlen javaslatot tett: a szeretet és a béke jegyében beszélt, és azt állította, hogy mindenben a békességnek kell uralkodnia, és felajánlotta, hogy elismeri Peacockot, Antiochia igazi püspökét. A javaslat olyan volt, hogy a zsinat atyáinak többsége elégedetlen volt, és hallani sem akart róla: ez nyugat felé való engedést jelentene (111. o.), míg Krisztus világossága és hite keletről jön; ez Szent emlékének megsértését jelentené. Meletius, a gyanú árnyékát vetve egyházi pozíciójára.

Gergely teológus egy magasztos kezdetből indult ki; de a keleti atyáknak is volt okuk kiállni álláspontjuk mellett. aa) Róma hajlamai valóban hataloméhesek voltak. bb) Damasus V. Bazilhoz való viszonya a legkevésbé tudta megszerezni a keletiek szívből jövő vonzását a nyugatiak részéről. c) Páva láthatóan távolról sem kedves ember volt, Meletiusszal kapcsolatban pedig arrogánsan viselkedett, ariánusként bánt vele. gg) Általánosságban elmondható, hogy a keletre esett nyugatiaknak megvolt az a gyengesége, hogy keleti viszonylatban prokonzuli jelentőséggel bírjanak. Például. Jeromos, aki jelentőségét nagyrészt annak köszönheti, hogy keleti teológusok tanítványa volt, megengedte magának, hogy beszéljen egy olyan időről, amikor az egész Keleten csak két ortodox ember élt: Páva és Epiphanius (ciprusi). - Tehát mindkét pont, amit a keletiek védelmeztek: a keleti egyház méltóságát a nyugatival szemben, és a meletiánusok méltóságát, mint ortodox püspököket, joguk volt a védelemhez, és szükségük is volt rá.

De „nem meletiánus” cselekvésmódjával Antiochia kérdésében St. Gregory elűzte a keleti rokonszenvet. Közben megérkeztek az egyiptomiak és macedónok, akik kanonokra hivatkozva tiltakoztak Gergely, Sasim püspökének konstantinápolyi székbe való áthelyezése ellen. Nicaen. 15, Antiochia. 21. Annyira őszinték voltak, hogy bizalmasan kinyilvánították Gergely előtt, hogy személy szerint semmi ellene nincs, és még saját jelöltjük sincs a konstantinápolyi székre; de felvetik ezt a kérdést, hogy bajt csináljanak a Keletnek. Ez utóbbiak közül sokan már nem támogatták St. Gregory.

Gergely látva, hogy ilyen fordulatot vettek a dolgok, azt mondta az atyáknak, hogy ha nehézségei támadnak miatta az egyházi világnak, akkor készen áll a második Jónás lenni: dobják a tengerbe. Szívesen visszavonul pihenni, amit megromlott egészségi állapota is megkíván (sőt, május 31-én már elkészítette lelki végrendeletét). Ezt az elbocsátási kérelmet a császár és a tanács végül elfogadta, és St. Gergely, miután megható szóval megvált a székesegyház és a nyáj atyáitól, azzal a fényes tudattal hagyta el Konstantinápolyt (112. o.), hogy mindent feláldozott az egyház világáért, de egyben szomorúan is, mert sokan nyáj őszintén szerette és ő maga is teljes szívemből ragaszkodott hozzá. Gergely a következő okokat látta a Konstantinápolyhoz fűződő rendezetlen kapcsolatának, lásd:

a) egyesek számára kényelmetlennek tűnt fővárosi püspökként, mert nem volt nemes hangvétele és arisztokratikus szokásai; b) mások elégedetlenek voltak vele, mert túlságosan puhának találták: nem használta ki a külső körülmények változását és az „autokrata féltékenységét” annak érdekében, hogy az ariánusoknak gonoszsággal viszonozza azt a rosszat, amit az ortodoxok keleten uralkodásuk korszakában szenvedett tőlük; végül c) néhány „kettős dicsőségű” püspöknek (??? ?????????), akik az egyik és a másik hit között ingadoztak, kellemetlen volt, mint a Szentlélek igazságának szüntelen hirdetője. az Isten. Nyilvánvalóan az "arany középút" híveinek maradványai voltak ezek, akik még most is szeretnék tanításaik sós keverékével felkavarni a niceai hit édes forrását.

Az utód Szent. Meletiust Flavian presbiterré választották. Nectariost, egy cilíciai szenátort a konstantinápolyi székbe avatták. Még mindig csak bejelentették. Sozomen (V??, 8) elmondja, hogy Nectariost Tarsus Diodorus kérésére vették fel a jelöltek listájára, akit felhívott, mielőtt Tarsusba indult. Nectarios tiszteletreméltó megjelenése tette a legkedvezőbb benyomást Diodorusra, akit abban a pillanatban a jelöltek kérdése foglalkoztatott. Nectarios az utolsó helyen szerepelt a jelöltek listáján, de a császár, aki talán szenátorként ismerte, rátelepedett. A püspökök nem egyeztek bele önként a katekumen megválasztásába. És Nectariost, aki még mindig az újonnan megkereszteltek fehér ruhájában kiáltották ki Konstantinápoly kinevezett püspökévé. Sokáig azonban közel állt V. Vaszilijhoz, aki a legjobb oldaláról, keresztényként ismerte.

c) Ennek a zsinatnak minden egyéb aktusa titkos, mert egyetlen aktust sem őriztek meg, kivéve a Theodosius császárhoz írt, a kánoni rendeletek jóváhagyásáról szóló kísérőlevelet. A tanács dogmatikai tevékenységét a létező eretnekségek elleni rendeletek kimerítik.

A konstantinápolyi zsinat úgy döntött (Példabeszédek 1): nem mond le (?? ??????????) annak a 318 atya hitéről, akik Bithyniában Niceában gyűltek össze. - érvényben kell maradnia (?????? ??????? ??????), - és minden eretnekséget elhitet, különösen (?) eunomiánusokat vagy anómiákat, (?) ariánusokat ill. Eudoxiánusok , (?) Féláriánusok vagy Doukhoborok, (?) Sabelliánus-Marcelliánusok és (?) Photinusok (?) apolliniánusokkal.

Általában azt képzelik, hogy az ökumenikus második zsinatnak megvolt a maga sajátos célja - a macedón-doukhoborok elítélése: a zsinat saját kánonjából világosan látszik, hogy macedónra csak a többi eretnek mellett gondol. A zsinatnak a macedónokhoz való viszonya a következőképpen fejeződött ki. A Dukhoborokat meghívták a zsinatba, és 36 püspök jelent meg Cyzicus Eleusisszal az élükön. Régi harcos volt az ariánusok ellen, a 359-es szeleukiai baziliánusok egyik kiemelkedő ereje. A zsinat atyái, emlékeztetve a féláriánusokat Liberiushoz való küldöttségükre, azt javasolták, hogy fogadják el a niceai hitet; de határozottan kijelentették, hogy inkább belemennek a tiszta arianizmusba, mintsem elfogadják????????? és kiengedték őket Konstantinápolyból. Átmeneti formájába fagyott "arany középút" párt volt.

A második ökumenikus zsinat pozitív dogmatikai tevékenységének emlékműve a Nizza-Cáregrád a hit szimbóluma, amelyet az istentiszteleten használnak nálunk és a római katolikusok között is.

Eredetének kérdése az utóbbi időben szinte negatív visszhangot kapott Nyugaton.

I. Korábbi tudósok (Neander, Gieseler) azt állították, hogy a mi szimbólumunk a niceai szimbólum szövegének új kiadása, amelyet magán a konstantinápolyi zsinaton készítettek (Nyssai Gergely a zsinat nevében).

1) De – tiltakoznak (Harnack), – „Konstantinápoly jelképében 178 szó van, és ezek közül csak 33 közös Niceánál; a szövegben a niceaihoz képest 4 kihagyás, 5 stílusmódosítás és 10 kiegészítés történt. Ezért ez ugyanolyan új kiadás mennyi és új szöveg.

2) A konstantinápolyi jelkép szövege 381 előtt létezett.

a) Eltekintve a jeruzsálemi templom jelképével való (jelentős, de nem teljes) hasonlóságától (amelynek szövegét (114. o.) némi nehézséggel restaurálják, a feliratok és a 348-ban elmondott katekumenzális tanítások szövege alapján a presbiter (a 350 fős püspökkel együtt) Jeruzsálem Cirill.

b) Nem lehet nem már nem a hasonlóságot felismerni, hanem az azonosságot jelképünk első jelképével, amely 373 őszén St. Ciprusi Epiphanius (Bp. Constantius) azt ajánlotta (Ancoratus, 118. o.) a pamfíliai szuedri presbitereknek a kereszteléskor, mint az ÓSZ-i apostolok által elárult hitet, amelyet a gyülekezetben [tanítottak] szent város(?? ?? ????????? ?? ???? ?????? = templomi használatú Jeruzsálemben?) [adta] az összestől együtt St. a püspökök száma több mint 310 (= Nikei zsinat). Ez az úgynevezett "ciprusi-kis-ázsiai" (I. V. Cselcov) vagy "szíriai" (Caspari) hite, Epiphanius szerint jeruzsálemi eredetű.

Mivel az Ancoratus hitelessége ellen c. 118 vannak ellenvetések (Franzelin, Vincenzi), de még nincs cáfolat, akkor nem férhet kétség afelől, hogy jelképünk ennek a jeruzsálemi-ciprusi-kisázsiai hitnek egy kis redukciója. - Így a jelképet a konstantinápolyi zsinaton nem lehetett megrajzolni, hiszen korábban létezett.

II Harnack angol tudósok (Lumby, Swainson, Swete, különösen Hort) munkája alapján a következőket javasolja:

a) A II. Ökumenikus Zsinat nem adta ki a jelképünket, hanem egyszerűen megerősítette a niceai jelképet (1. kán.).

b) Jelképünk a jeruzsálemi templom keresztelési jelképe, 363 után kerekítve arra a formára, ahogy Epiphanius 373-ban adja.

c) Jeruzsálemi Cirill, hogy bebizonyítsa ortodoxiáját, a konstantinápolyi zsinaton olvasta fel ezt a jelképet, ezért is szerepel ez a jelkép a zsinat (nem őrzött) aktusaiban.

d) Rendben. 440, Jeruzsálemnek ezt a jelképét, amint azt a zsinat aktusaiból vettük át, „150 atya hitének” kezdték nevezni, és a monofiziták elleni polémiában erre utalni.

Megjegyzések. ad a) A II. Ökumenikus Zsinat néhány ránk maradt emlékműve alapján nem bizonyítható, hogy pontosan a mi jelképünket adta volna ki; de csak.

ad b) Valamilyen valószínűséggé való átalakulás lehetősége (vö. I 2 ab).

ad c) Egy egyszerű lehetőség. Csak arról van szó, hogy a székesegyház elismerte a St. Cirill törvényes püspökként.

ad d) Jelképünk szövegét először a 451. október 10-i kalcedoni zsinat aktusai olvassák fel, és (október 17.) mindenki elismeri (beleértve a tudós Küroszi Theodorétet is) a 150. évi hitért. apák. Ez világosan mutatja, hogy meglehetősen alapos alapja volt jelképünknek a 150 atya hitének nevezni, hogy legalábbis a konstantinápolyi zsinat elismerte a székesegyház saját emlékműveként. Másrészt Nestorius a niceai atyák hiteként hivatkozik szimbólumunkra, Szentpétervárra. Epiphanius a szimbóluma - ugyanúgy. Ez azt mutatja, hogy a niceai zsinat után a helyi egyházak keresztelési jelképeik elhagyása nélkül elkezdték kiegészíteni azokat a niceai jelkép jellegzetes kifejezéseivel, és ezek az összetett szövegek a közhasználatban a "niceai hit" nevet is viselték. Nincs abban semmi hihetetlen, hogy a konstantinápolyi zsinat is „nizzai hitként” jóváhagyta a szimbólumok egyik vagy másik típusát ad libitum, attól függően, hogy egyik vagy másik templomban használják.

Így mindennek, ami az új elméletben (II.) negatív a szimbólumunkkal kapcsolatban, nincs szilárd alapja.

III Szimbólumunk eredetéről még létezik egy harmadik elmélet, amely tagadásának szélességében szembetűnő. Jelképünk először a 7. században jelent meg Damaszkusz közelében. (az első egyértelmű utalás Theodore-tól, Jeruzsálem pátriárkájától származik a 8. században); és ahol korábban előfordul, ott egy későbbi interpolátor keze illeszti be. Ennek az elméletnek a megalkotója Vincenzi professzor (116. o.) (Vincenzi), szélsőségesen római katolikus. A kérdés talán nem a történelmi dokumentumok e kolosszális meghamisításának elfogadhatóságáról szól, hanem csak arról, hogy miért volt szüksége a katolikusnak erre az elméletre. Jelképünkben nincs Filioque: inde irae. Bármilyen nagy is a pápa hatalma, mégis kínosan érzi magát, hogy Nyugaton megváltoztatták az ökumenikus zsinat által kidolgozott jelkép szövegét. Vincenzi elmélete kiküszöböli ezt a kellemetlen érzést.

Amikor a Nikeo-Tsaregrad szimbólum mellett döntünk, általában a közepét kell tartani. A második ökumenikus zsinat fő célja a niceai hit megalapozása, de ez nem feltétlenül jelenti a niceai jelkép szövegét. A niceai szimbólumot a következőképpen alkották meg: ?????? az eretnekek ellen, és kényelmetlen volt a kereszteléskor bevezetni az egyházi használatba: nem volt például tanítás az egyházról és a jövő életéről. De a körülmények megkövetelése miatt szükség volt arra, hogy a megtért pogányokat felvilágosítsák a kereszténység igazságaiban, éppen a niceai zsinat hitének szellemében. Ebben az esetben vagy új dogmákkal kellett kiegészíteni a niceai jelképet, vagy átvenni a niceai zsinat előtt használt szimbólumot és kiegészíteni a niceai jelkép elemeivel. Teljesen természetes, hogy a ciprusi Epiphanius a keresztelési szimbólumot a jeruzsálemi egyháznak adta; de mivel ilyen kifejezések kerülnek bele: „?? ??? ?????? ??? ??????" és "?????????", a niceai atyák szimbólumaként vált ismertté. De tükrözte a 362-es alexandriai zsinat hatását is. Ez a hatás nyilvánvaló abból a tényből, hogy itt a Szentlélek fogalma tisztázódik, és az eretnekségek ellen irányul, amelyek pontosan ekkoriban jelentek meg. De ez a magyarázat csak sejtető. Fokozatosan kellett tisztázni a Szentlélek dogmáját, ahogy Nagy Bazil is tette, a kevésbé homályostól a magasztosabb felé emelkedve. Tehát a Szentlélekre vonatkozó kifejezés helyett: „aki a prófétákban szólt”, az Epiphanius által közvetített jelképben ez állt: „aki a prófétákban szólt, alászállt a Jordánba, prédikált az apostolokon keresztül és megjelent a szentek." Nyilvánvaló, hogy ebben a kérdésben Konstantinápolyban az ügy nem múlt el viharok nélkül. Gergely teológus követelte annak elismerését, hogy a Lélek Isten, egylényegű az Atyával és a Fiúval. Ezek a rendelkezések nem szerepeltek a niceai szimbólumban, és Gergely verseiben a zsinatnak erre a sötét oldalára mutatott (117. oldal), panaszolva, hogy [a püspökök] sós kifinomultságukkal elsározzák az igaz tanítás édességét, és azzal érvelt, hogy a Szellem az Isten. Így elhatározták, hogy a niceai szimbólumot kiegészítik az Epiphanius által 373-ban átadott szimbólummal.

381. július 9-én a zsinat jelentést nyújtott be Theodosiusnak tetteiről; Július 19-én a császár jóváhagyta a tanácskozási határozatokat.

A tanács döntései nagy izgalmat keltettek Nyugaton. Egy olasz tanács, amely június-júliusban ülésezett [szeptember-október, lásd V. Samuilov, History of Arianism in the Latin West. SPb. 1890, *28–*30] 381-ben Milánói Ambrose elnöklete alatt (a szentély Theodosius császárhoz intézett üzenetében) a konstantinápolyi zsinat kánoni határozataival szembeni nyugati elégedetlenség szóvivője volt, a) a Konstantinápoly. az atyák, tudván, hogy Rómában Maximust Konstantinápoly törvényes püspökeként ismerték el, érvénytelennek nyilvánították felszentelését, és Konstantinápolyba szentelték Nectariost, akivel a Nyugatra eljutott pletykák szerint még a felszentelők egy része is megszakította a kommunikációt. b) A konstantinápolyi atyák, tudván, hogy a nyugatiak mindig inkább Pávával, mint Meletiusszal voltak közösségben, és kifejezték azon óhajukat, hogy legalább egyikük halálával (118. o.) vessen véget az antiókhiai egyház megosztottságának. , lehetővé tette Meletius utódjának kinevezését. Ezért az olasz zsinat ökumenikus zsinat összehívását követelte Rómában ennek a Konstantinápoly-Antióchia ügynek a mérlegelésére.

Ám a császár olyan határozottan válaszolt erre a követelésre, hogy a Fideihez írt levélben az olasz atyák védekezésükben kifejtik, hogy követelésükben nem szerepeltek a keletieket sértő hataloméhes igények.

382-ben ismét két zsinatot tartottak, az egyiket Konstantinápolyban, a másikat Rómában. A konstantinápolyi atyák nem akartak Rómába menni, és csak három küldöttet küldtek oda a zsinatba azzal az üzenettel, amelyben közölték, hogy a 382-es konstantinápolyi zsinat teljesen kánoninak ismerte el Nectarios és Flavian szentté avatását. Ha a nyugatiakért feláldozhatták Maximot, akkor Páva esetében a Római Zsinat természetesen csak egy döntést hozhatott: Páva személyesen (ciprusi Epiphaniusszal együtt) jelen volt a római zsinaton, a A nyugati atyák elismerték Antiókhia egyetlen törvényes püspökének.

Mikor Rómában úgy döntöttek, hogy Maximust feláldozzák, nem ismert; de a Flavian feletti vita sokáig folytatódott. 389-ben Páva meghalt, egyetlen utódjául Evagrius presbitert, aki egykor V. Bazillal baráti viszonyban volt, halála előtt felszentelve, 392-ben Evagrius is meghalt, és Flavianus elérte, hogy a pálosok ne jelölhessék ki Evagrius utódját. . A pálosok azonban saját püspökük nélkül is kitartottak az egyházszakadásban.

394. szeptember 29-én Konstantinápolyban zsinatot tartottak, amelyen Nectarios elnökletével Alexandriai Theophilus és Antiochiai Flavius ​​is jelen volt. Ez egyértelmű bizonyítéka volt a keleti püspökök egyházi egységének. (Theophilus legalábbis nem zárkózott el attól, hogy Flaviannal kommunikáljon). De nyugaton továbbra sem ismerték el Flaviant törvényes püspökként (391-ben beidézték, hogy jelenjen meg a nyugati, capuai székesegyház udvarában); ennek ellenére Flavianus törvényes püspöki jogának tudatában cselekedett, amit a császár sem vitatta.

Csak 398-ban, Szentpétervár közvetítésének köszönhetően. A konstantinápolyi Krizosztom (119. o.) és az alexandriai Theophilus, a római püspök úgy döntött, hogy közösségre lép Flavianussal (és az egyiptomi püspökök végül kibékültek vele). De az antiókhiai pálosok újraegyesülése az egyházzal csak 415-ben történt (és ünnepelték csodálatos diadallal) Sándor püspök alatt.

Az elmondottakból kitűnik, hogy a mi ortodox keleti nézőpontunkból csak a pálosok szakadásáról lehet szó, a meletiánusoknál nem. Az „Antiókhiai meléti egyházszakadásról” szóló beszédek Szókratész és Szozomen (románizáló) történeteiből való indokolatlan kölcsönzésként jelentek meg tankönyveinkben, amelyeket a nyugati történészek természetesen követnek. Az egyház, amelyből három ökumenikus szent – ​​V. Vaszilij, Gergely teológus és Aranyszájú János – emelkedett ki, és amely püspökeiből a második ökumenikus zsinatot alkotta, nem tekinthető szakadár egyháznak. De ez az antiochiai megosztottság súlyos történelmi emléket jelent mindazokkal szemben, akik azt hiszik, hogy az ortodox élet szélessége mindig és mindenhol szűk egyenesre csökkenthető.

A Nikei zsinat magasan a korában megszokott dogmatikai megértés fölé emelkedik. Az egylényegű Isten Fiának az Atya lényegéből való örökkévaló születésének tana nemcsak az arianizmust öli meg, hanem az egykori egyházi írók idejétmúlt, ettől fő pontjaiban eltérő alárendeltségét is. A talaj a niceai doktrína mély beolvadásához még nem volt teljesen előkészítve, és sok keresztény számára, akiket az akkori [elmélet] nevelt fel, a belső öntisztulás folyamata feltétlenül szükséges volt. Az ortodoxia vezetőinek átható tekintete 325-ben felfogta az ariánus doktrína teljes tartalmát, dialektikusan kiemelve belőle a benne leselkedő következményeket, amelyek történelmileg csak 30 évvel később derültek ki. Az arianizmus ilyen mély megértése – amely tudta, hogyan kell szerényen viselkedni – sokak erejét meghaladta, ezért az arianizmusnak a niceai zsinat után is volt története. A niceai szimbólumot kevesen ellenségesen, sokan közömbösen fogadták. Az előbbiek cselekedtek, az utóbbiak tömege a niceai doktrína védelmében tanúsított közönyükkel erősítette az előbbiek tetteit.

Eleinte magukra hagyták a dogmatikusokat, és felvették a dogmatikusokat. Egy ügyes cselszövés sorra ejtette ki a niceai hitért harcolókat (120. o.). Ezt a Konstantin császár halálával felfüggesztett folyamatot bátran újraindították Constantius vezetésével, és olyan sikeresen lezajlott, hogy 339-ben V. Athanasiusnak másodszor is menekülnie kellett, és a 341-es Antiochiai Zsinat átterelhette a küzdelmet a szimbólumok talaja. Igaz, itt kiderült, hogy a keleti püspökök consensus dogmaticusa korántsem volt teljes (2 Antiochiai formula igen komoly eltérést jelent az arianizmus történelmi fejlődési útjától), de a kisebbség vezetői figyelemre méltó bátorságot tetteikben. Ám a pangó nyugat keresztbe került az útjukba, és beavatkozása az ariánusok és a keletiek számára a katedrálisok alapján azzal végződött, hogy csak meneküléssel, szimbólumok alapján tudták megmenteni őket Serdicától (343). - engedményből a niceai hitnek; melyiket képviseli? ??????? ???????????? 344, a személyek elleni történelmi harc alapján - V. Athanasius ünnepélyes bevonulása 346. október 21-én Alexandriába. Kiderült, hogy a niceai hitet nem lehet legyőzni a latin Nyugat meghódítása nélkül, mert a kelet-ázsiai egyház még nem a teljes katolikus egyház. Amit keleten tettek, rövidített sorrendben, 350-353 után, azt nyugaton az ariánusok megismétlik. Jelentős sikerrel folyik a személyek elleni küzdelem, a dogma alapján vívott harc - a nyugatiak számára dicsőség nélkül, akik az ellenség közelségéig oly erősnek tűntek. Közben nem feledkeztek meg a keletről, és 356. február 8-án Athanasius harmadszor is elmenekült a templomból, körülvéve Constantius katonáitól.

Az ilyen sikerekre való tekintettel az arianizmus vezetői időszerűnek tartották, hogy 357 augusztusában világgá kürtöljék győzelmüket. De ez a sirmi kiáltvány bizonyult az első dominánsnak az arianizmus felé vezető temetési menetben. Ebben a visszhangzó akkordban Arius en face doktrínája megmutatta állati képét, és azok, akik addig közömbösen követték az ariánusokat vagy az ariánusokkal, féltek tőle. Az ariánus koalíció rosszul összeragasztott darabjaira szakadt, és Ancyrában és Szeleuciában az ortodoxia olyan kétségtelen fénye tűnt fel a hordalékhamu alól, hogy Athanasius meglátta thébaid menedékéből, és üdvözölte testvéreit az ariánus táborban. Harc kezdődött, ami még szörnyűbb volt az ariánusok számára, mivel ez egy belső viszály volt a táborukban, és az ellenségek megszaporodása azonnal a szövetségesek elvesztését jelentette (121. o.). Egy mesteri cselszövés, amely a két négy részre osztott tanács gondolatához vezet, visszaverte az arianizmus katasztrofális csapását 359-ben, de még mindig csak enyhítő eszköz volt. A Nyugat teljesen visszariadt Arimin és Nike üzletemberektől; keleten szétverték ellenfeleik sorait, de ahhoz, hogy megtartsák a talajt, meg kellett erősíteniük magukat az omüusiak maradványaival. Egy élő szálra varrt politikai unió jött ki. Az arianizmus homályos foltja ellenállhatatlanul megszilárdult önálló egyházi testületek formájában.

Constantius halála eloldotta az ortodoxok kezét. Valens politikája nem mentett semmit. Egy adag hód patak volt, amely az arianizmus gyötrelmét folytatta, bár egy haldokló ember ölelése még mindig nagyon szörnyű volt. És a nagy Basil vezetésével, aki úgy döntött, hogy gyengül a gyengékkel, viszonylag rövid idő alatt minden, ami omiusi volt, befejezte belső tisztázásának folyamatát, és keletről ?????????? ?? az ortodox egyház meglehetősen karcsú ereje lépett ki keleten. A féláriánus macedónizmus a történelmi kitaszítottsága volt, amely szintén teljesen megkeményedett, amikor a Bazil és Meletiosz ortodox keleti egyház ökumenikus zsinatként hirdette meg magát az ortodox Konstantinápolyban. A 150 atya előtt nem volt határozott dogmatikus ellenfele. A Nikei zsinat elítélte az arianizmust, a Konstantinápolyi Zsinat pedig minden eretnekséget elítélt. Az anomiiak, a macedónok, a marcelliak, a fotiniaiak, még az apolliniak is egy szinten állnak a katedrális előtt, mint valami megélt. A tanács csak ratifikálta a 381-re már befejezett küzdelem eredményét; természetesen tehát, ha szimbóluma formájában 150 engedélyezett egy már korábban megkomponált szöveget.

Természetesen az arianizmus nem tűnt el azonnal a föld színéről 381-ben. Egy véletlen körülmény tette az arianizmust a német népek nemzeti vallásává. Ez alátámasztotta az ariánusok fontosságát keleten. A bizánci császárok természetes alattvalóikban nem katonákat, hanem mindenekelőtt adófizetőket kívántak, csapataik sorait gyakran gótikus zsoldosokkal egészítették ki, a bátor németek pedig nemegyszer a legmagasabb katonai posztokat is elfoglalták. A kormánynak akarva-akaratlanul is engedékenynek kellett lennie a templommal szemben, amelyben annyi bátor, kitüntetett bizánci tábornok térdelt (122. o.). Ezért az ariánusok exocioniták (???????????, vagyis azok, akik istentiszteletre gyűltek össze ??? ??????, „az oszlopok mögött”, amelyek Konstantinápoly város határát jelölték) még ilyenkor is toleranciát élvezett, amikor más eretnekeket üldöztek. A gótikus condotierik olykor templomokat kértek, néha pedig nagyon fenyegetően követeltek az ariánusok számára Konstantinápolyban, és még a mindenféle eretnekeket üldöző Justinianus sem mert tisztán fizetni a konstantinápolyi exocionitákkal.

578-ban egy bérelt gótikus osztag, a perzsa hadjáratban való szereplése előtt, Tiberius császártól egy templomot követelt Konstantinápolyban feleségeik és gyermekeik számára, akiknek a fővárosban kellett maradniuk. A császár nem merte határozottan megtagadni ezt a ratit, és késleltetéssel próbálta elhallgatni az ügyet. A konstantinápolyi tömeg azonban magát az uralkodót az ariánus gonoszság iránti hajlamra gyanította, és Tiberius legelső megjelenésekor a templomban kórusban kitört belőle: „????????? ???? ??? ?????????!" (zúzzuk szét az ariánusok csontjait). A császár rájött, hogy a dolog rossz, és elrendelte, hogy indítsák el az ariánusok üldözését, amitől más eretnekek, különösen a monofiziták kaptak; bevitték ezt az esetet gyászos krónikájukba (Efézusi János). Úgy tűnik, ez az utolsó alkalom, hogy az ariánusok azt állítják, hogy léteznek Konstantinápolyban.

Vatikáni Zsinat összehívása az egyik legfontosabb esemény a katolikus egyház közelmúltjában. Ez a kiadvány a nagyszabású eseményre való felkészülés időszakát tükrözi, valamint kiemeli annak lefolyását: rövid áttekintést ad a Tanács mind a négy üléséről és a záróünnepségről.

XXIII. János pápa 1959. január 25-én, 3 hónappal trónra választása után, a római Szent Pál-bazilikában (San Paolo fuori le Mura) először jelentette be hivatalosan új Ökumenikus Tanács összehívásának szándékát. a katolikus egyházé. A zsinat fő feladatának nevezte a dogmakifejtés ősi formáihoz való visszatérést, az egyházfegyelem szabályozását, a vallási élet felélesztését, és kiemelte az ökumenikus szempontot is.

Felkészülési időszak

1959. február elején a pápa január 25-i beszédének szövegét megfontolásra benyújtották a Bíborosi Kollégium tagjainak. Ezt követően kezdtek érkezni a válaszok, javaslatok Rómába a zsinat témáival kapcsolatban. Minden kívánság és javaslat összegzésére 1959. május 17-én megalakult az Előkészítő Bizottság (PPC). Elnökévé a Rendkívüli Egyházügyi Kongregáció prefektusát, a Vatikán államtitkárát, Domenico Tardini bíborost nevezték ki.

Az előkészítő bizottság 1959. május 26-án megnyílt első munkaülésén elhangzott, hogy az összehívott zsinat a Római Katolikus Egyház aktuális problémáinak megoldására összpontosított, és nem célja az Első Vatikán doktrinális definícióinak kiegészítése. Tanács. Az összehívott Tanács hivatalos nyelve a latin. Június 18-án közel 2800 levelet küldtek el elöljáróknak és apátoknak, rezidens és címzetes püspököknek, nunciusoknak, vikáriusoknak és apostoli prefektusoknak, a testvériségek és gyülekezetek általános elöljáróinak.

1960. május 30-ig az előkészítő bizottság több mint 2000 választ (vota) kapott a püspököktől, téma és téma szerint csoportosítva.

Az 1960. június 5-i Superno Dei nutu motu proprio-ban XXIII. János pápa hivatalosan is megalapította a zsinat, mint II. Vatikán nevét, meghatározta feladatait, létrehozta a Központi Előkészítő Bizottságot, 10 különböző kérdésekkel foglalkozó előkészítő bizottságot és 3 titkárságot. Megalakításuk rendjét meghatározta (az előkészítő bizottságok minden tagját a pápa nevezi ki, az egyes bizottságok elnöke bíboros).

A katedrális előkészítése körülbelül három évig tartott. Az előkészületek során több mint 2000 egyházi hierarchát kérdeztek meg öt kontinensről. Javaslataik, megfontolásaik több tucat kötetet tettek ki. 70 dokumentum készült a tanács előtti tárgyalásra. Turisták, újságírók, rádió- és tévékommentátorok érkeztek Rómába a világ minden tájáról. 1961. március 19-én Jegyes Szent Józsefet a Vatikáni Zsinat patrónusává (védnökévé) nyilvánították.

1961. december 25-én XXIII. János aláírta a Humanae salutis apostoli alkotmányt, amely a modern társadalom problémáinak, szellemi állapotának az anyagi haladás hátterében bekövetkezett válságának szentelte. Neki a pápa megindokolta az „új Ökumenikus Tanács” összehívásának szükségességét, és 1962-t a munka kezdetének évévé nyilvánította. Ezzel egy időben a pápa az I. Vatikáni Zsinatot lezártnak nyilvánította. 1962. február 2-i határozatával 1962. október 11-re hirdette meg a Tanács kezdési időpontját.

1962. június 20-án tartotta a Központi Előkészítő Bizottság utolsó ülését. 1962. augusztus 6-án XXIII. János pápa aláírta a motu proprio Appropinquante Concilio-t. Vatikáni Zsinat Alapokmányának (Ordo Concilii) 70 cikkelye határozza meg az ülések megtartásának szabályait, a zsinat résztvevőinek rendjét és jogait, a teológiai tanácsadók és nem katolikus megfigyelők tanácsában való részvétel mértékét, valamint a szavazást. eljárást. Az általános gyülekezetek általános irányítását a pápa által kinevezett 10 bíborosból álló Elnökségi Tanácsra bízták. 10 Tanácsbizottságot hoztak létre, amelyek mindegyike 26 tagból állt (16-ot tanácsi szavazással választottak meg, 10-et a pápa nevezett ki).

A Tanács előkészítő szakaszában eltérő elvárások kezdtek megjelenni a Tanács munkájával és eredményeivel szemben. Az előkészítő bizottságok összetételét alkotó kúriai apparátus a római katolikus egyház XXIII. János pápa által kinyilvánított megújulását a minimálisra kívánta csökkenteni, a dogma hagyományos rendelkezéseit épségben megőrizni. Innen származik "integristáik" neve, a latin integrum - integral szóból. Az előkészítő bizottságok tanácsadóit, a megújulás híveit (Jean Danielou, Yves Congar, Henri de Lubac, Carl Rahner, Edward Schillebeeks) „progresszíveknek” kezdték nevezni.

Az ortodox kelet és különösen az orosz ortodox egyház kezdettől fogva tartózkodó álláspontot képviselt a II. Vatikáni Zsinattal szemben. Ez érthető, ha felidézzük a nyugati és a keleti egyház közel 1000 évig tartó kölcsönös elidegenedését. Ez idő alatt sok nézeteltérés halmozódott fel, amelyek miatt az ortodoxok, valamint a katolikusok sokat veszítettek. E tekintetben az Orosz Ortodox Egyház álláspontja rendkívül óvatos volt még azzal a javaslattal szemben is, hogy megfigyelőt küldjenek a Tanácsba. Az Orosz Ortodox Egyház visszafogottságával világossá tette a Római Szentszék előtt, hogy nem látja lehetségesnek, hogy részt vegyen egy olyan „tanácson, amely az ortodoxellenes hangulatot a keleti országokkal szembeni ellenséges magatartással ötvözi. "

„Évszázadokon keresztül a katolikusok azt gondolták, hogy elég világosak a tanukkal kapcsolatban. A nem katolikusok is ezt tették. Mindegyik kifejtette álláspontját, a saját terminológiáját használva, és csak a dolgokról alkotott saját nézetét vette figyelembe; de amit a katolikusok mondtak, azt a nem katolikusok rosszul fogadták, és fordítva. Ezzel a módszertannal nem történt előrelépés az egység felé.”

Bizonyos akadályt jelentett az ateista állam és az egyház kapcsolata is. Az orosz ortodox egyház az állam megengedő szankciója nélkül semmilyen rendezvényt nem tarthatott a nemzetközi színtéren. Abban az időben íratlan szerződések kötöttek az orosz ortodox egyház és a szovjet állam között. Egyházi szempontból kizárták az orosz ortodoxok részvételének lehetőségét a latin zsinaton. Ezt Alekszij (Szimanszkij) őszentsége pátriárka nyilatkozta a Karpovval 1959 április elején tartott találkozóján. Elmondta: „A fennálló kánoni törvények szerint az ortodox egyháznak nincs joga részt venni ezen a zsinaton, sem képviselőit vendégként vagy megfigyelőként kiküldeni, ellenkezőleg, intézkedéseket tettünk – mondta a pátriárka. ami csökkentheti a Tanács jelentőségét. A Patriarchátus tehát a kapcsolatok bővítésével, a konferenciákon megfigyelőként való részvételével fokozni kívánja az ökumenikus mozgalomhoz való közeledést szolgáló tevékenységét. Ebből világosan látszik, hogy a pátriárka, mint az egész orosz ortodox egyház, nem kívánt részt venni a katolikusok által vezetett zsinatban.

Alekszij (Simanszkij) pátriárka közölte Karpov tanács elnökével, hogy a prímás ilyen cselekedeteit tisztán egyházi kanonikus természetű megfontolások diktálták, az orosz ortodoxia Rómával szembeni hagyományos szembenállásának szellemében. Karpov Georgij Grigorjevicset, a Szovjetunió Minisztertanácsa alá tartozó Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsának elnökét 1960. február 21-én Vlagyimir Alekszejevics Kurojedov, az Agitációs Osztály egykori pártapparatcsikja váltotta fel posztján. és az SZKP Központi Bizottságának Propagandája, az SZKP Szverdlovszki Területi Bizottságának titkára. Egy pragmatikus ember, aki betartotta az egyház és az állam íratlan megállapodásait, átadta helyét egy funkcionáriusnak, aki a gyakorlatba ültette az SZKP Központi Bizottsága által jóváhagyott ideológiai irányvonalat a vallásellenes harc kidolgozására.

1962. június 17-én Kurojedov közvetlenül beszélt Nyikolaj (Jarusvics) krutickij és kolomnai metropolitának, az Egyházi Külkapcsolatok Osztályának elnökével az egyház külső tevékenységeinek eredménytelenségéről, és követelte lemondását tisztségéről. Nyikolaj (Jarusvics) metropolita június 21-én lemondott, majd 1960. szeptember 19-én a Szent Zsinat határozatával felmentették egyházi tisztségéből. 1961. december 13-án halt meg, miután egy ápolónő befecskendezte egy ismeretlen gyógyszerrel.

Nikolai (Jarusvics) metropolitát Nikodim (Rotov) archimandrita váltotta fel, akinek püspöki felszentelésére 1960. július 10-én került sor Podolszkij püspökévé. Nikodim püspök megjelenésével a Patriarchátus külpolitikájának koncepciója és magatartása gyökeresen megváltozott.

A pápa rendkívüli jelentőséget tulajdonított az orosz ortodox egyház megfigyelőinek jelenlétének a zsinatban. Az első kapcsolatfelvétel az orosz ortodox egyház képviselőjével 1962 augusztusában történt a párizsi egyetemi kampuszon. Ott tartották az Egyházak Nemzetközi Tanácsának üléseit. A Keresztények Egységét Előmozdító Bizottság vatikáni titkára, Willebrands bíboros beszélt Vladyka Nikodimnak a közelgő zsinatról. Utóbbi sajnálatát fejezte ki amiatt, hogy nem küldtek meghívót Moszkvába. A Vatikán meghívót küldött minden ortodox egyháznak, de azt a konstantinápolyi pátriárka nevében küldték el. A latinok saját tapasztalataik alapján biztosak voltak benne, hogy ez elég.

Az ortodoxoktól idegen a merev centralizáció. Az orosz ortodox egyháznak autokefáliája van. Ezért a patriarchátusunk közvetlenül a Vatikánnal akart tárgyalni. Kiderült, hogy a Kreml beleegyezhet az orosz ortodox egyház megfigyelőinek jelenlétébe a II. Vatikáni Zsinaton, ha a Vatikán garantálni tudja, hogy ez a zsinat nem lesz szovjetellenes fórum. A második kapcsolatfelvétel a Vatikánnal a Zsinat megfigyelőivel kapcsolatban 1962. augusztus 18-án történt Franciaországban, a szegények kistestvéreinek metzi otthonában, amely egy nagy fallal körülvett kert volt. Ezen a találkozón Nikodim érsek és Willebrands bíboros egyetértett abban, hogy ha a zsinat nem ítéli el a kommunizmust, hanem az egyetemes békéért folytatott küzdelem kérdéseire összpontosít, akkor ez lehetőséget ad a Moszkvai Patriarchátusból meghívottak részvételére.

Szeptemberben, néhány héttel a zsinat megnyitása előtt a Római Katolikus Egyház Moszkvába küldte a "Keresztények Egységét Elősegítő Titkárság" titkárát, Monseigneur Willebrandst. 1962. augusztus 27-től október 2-ig tartó moszkvai tartózkodása alatt Willebrands kijelentette az utazás célját: „a Moszkvai Patriarchátus tájékoztatása a II. Vatikáni Zsinat előkészületeiről, a felkészülés szakaszairól, valamint a Moszkvai Patriarchátus feladatairól. a Tanács, a határozathozatalra tervezett kérdések, valamint az egyeztetési eljárásról” .

E látogatás eredményeként megváltozott Egyházunk álláspontja a Vatikáni Zsinattal kapcsolatban. Bea bíboros, a Keresztények Egységét Elősegítő Titkárság elnökének meghívására őszentsége Alekszij moszkvai és egész oroszországi pátriárka, valamint a Szent Zsinat 1962. október 10-én úgy határozott, hogy megfigyelőként a II. Vatikáni Zsinatba küldik: megbízott képviselőt. az Orosz Ortodox Egyház képviselője az Egyházak Világtanácsának, a Leningrádi Teológiai Akadémia professzora, Vitalij Borovoj főpap és a jeruzsálemi orosz egyházi misszió helyettes vezetője, Vlagyimir (Kotljarov) archimandrita. Elfogadták a „Moszkvai Patriarchátus Vatikáni Zsinat megfigyelőiről szóló szabályzatot”, amely szerint „rendszeresen, legalább hetente be kell számolniuk a zsinat aktuális munkájáról a DECR elnökének”, kísérve Vatikáni Zsinat nyomtatott anyagaival, aktuális folyóiratokkal és kiadványokkal. A megfigyelőket azzal a kötelezettséggel is megbízták, hogy „ha szükséges, mutassák be a Római Katolikus Egyház illetékes hatóságainak a Moszkvai Patriarchátus határozott álláspontját”. Ugyanezen a napon az SZKP Központi Bizottsága Elnöksége határozatával hozzájárult ahhoz, hogy a Moszkvai Patriarchátus képviselőit megfigyelőként küldjék a Vatikáni Zsinatba.

Az orosz megfigyelők jelenléte a Tanácsban mindenki figyelmét felkeltette. Emellett a székesegyház megnyitóján 86 hivatalos delegáció vett részt különböző országokból és különböző nemzetközi szervezetekből.

Az első ülésen Vitalij Borovoj protopresbiter és Vlagyimir Kotljarov archimandrita vett részt megfigyelőként az orosz ortodox egyházból.

A Tanács második ülésén részt vett Vitalij Borovoj protopresbiter és Jacob Ilich protopresbiter.

A harmadikon Vitalij Borovoj protopresbiter és Livery Voronov főpap, LDA docens.

A negyediken Vitalij Borovoj protopresbiter és Yuvenaly archimandrita (Pojarkov).

Vatikáni Zsinatban részt vett a külhoni orosz ortodox egyház megfigyelőinek küldöttsége is: Anthony (Bartosevich) genfi ​​püspök, I. Trojanov főpap és S. Grotov, valamint a párizsi Szent Szergiusz Teológiai Intézet küldöttsége - rektor püspök Catania Cassian (Bezobrazov) és A Schmemann főpap.

A Tanács első ülése

Október 11-én reggel 8 órakor, ünnepélyes hangulatban a Szent Péter-székesegyház csillogó fényei között a XXI. Ökumenikus Katolikus Számvitel, vagy ahogy kezdték nevezni a II. Vatikáni Zsinat első ülésszaka. megnyílt a katolikus templom. Ha csak 764 püspök vett részt az első Vatikáni Zsinatban, ennek kétharmada európai volt, most 3058 püspök és szerzetesrendek és gyülekezetek általános elöljárója ült mitrában és pompás középkori köntösben. Európát ezúttal 849 székesegyházatya, Észak- és Dél-Amerikát 932, Ázsiát 256, Afrikát 250, Óceániát 70 képviselte.

A pápa páholya közelében 17 különböző nem katolikus keresztény egyház küldöttsége volt – „szakadt testvérek”. Köztük volt az orosz ortodox egyház, valamint különböző protestáns felekezet képviselői is.

Az elnökséget a pápa nevezte ki 10 tagból, akik sorra elnökölték. Az összejövetelek imával kezdődtek, amelyet felváltva latinul és görögül hangoztattak. Mindenhol mikrofonokat helyeztek el, a székekre rádió fejhallgatót akasztottak, és rengeteg egyéb felszerelés volt, ami nélkül a székesegyházatyák nagyon nehezen tudnák lebonyolítani fontos eseményüket. A székesegyházat a Szent Bazilikában tartották. Péter Rómában; 4 ülést tartottak, 168 általános gyülekezet.

A zsinat megnyitó beszédét XXIII. János pápa mondta. A beszéd 45 percig tartott, Gaudet Mater Ecclesia néven. A pápa kijelentette, hogy a zsinat feladata nem annyira a tévedések elítélése és az anatémák kimondása, hanem az, hogy az Egyház irgalmasságot kíván tanúsítani. Erre azért van szükség, hogy az emberi testvériség hídjait építsük a Kelet és Nyugat közötti ideológiai és politikai konfrontáció szakadékán.

A zsinat első ülésén öt projektet tárgyaltak: a liturgiáról, az Isten kinyilatkoztatásának forrásairól, a médiáról, az egységről a keleti (ortodox) egyházakkal, végül pedig az Egyház szerkezetének tervezetét, amely az ún. De ecclesia és a zsinat egyik fő témája volt. Sok vitát váltott ki a Liturgia felépítésének megvitatása. Az istentisztelet reformjával foglalkozott. A katolikus liturgia formáját V. Pius pápa hagyta jóvá 1570-ben, és azóta sem változott. Annak érdekében, hogy az istentisztelet a hívek számára elérhetőbbé és érthetőbbé váljon, a zsinat a Liturgia egyszerűsítésével egy sémát ajánlott fel. A kérdés előadója Ottaviani bíboros volt.

A Moszkvai Patriarchátus folyóirata a következőképpen értékelte a II. Vatikáni Zsinat első ülésszakát: „A zsinat első ülése után már mindenki felismeri a II. gyökeres változásokat, amelyek nemcsak a katolikus egyház belső életében, hanem a külvilággal való kapcsolatában is körvonalazódnak.

XXIII. János pápa megbetegedett, ezért a televízióban követte a zsinat üléseit. December 4-én a Tanácsban kívánt felszólalni. Beszédében pozitívan értékelte a Tanács munkáját, ezzel is támogatva a haladókat. A pápa milánói Giovanni Battista Montini bíboros érsekké emelte, a leendő VI. Pál pápát. Benne XXIII. János látta meg utódját. Montini bíborost a pápa arra kérte, hogy az Egyház egysége érdekében tartsa fenn pártatlanságát a békítő vitákon.

December 8-án lezárult a Vatikáni Zsinat első ülése. A tárgyalt dokumentumok egyikét sem fogadták el. A pápa november 27-én hivatalosan is bejelentette a Vatikáni Zsinat második ülésének megnyitását, amelyet 1963. szeptember 8-ra terveztek.

Az olasz rádió és televízió tudósítójának, P. Branzinak az orosz ortodox egyház II. Vatikáni Zsinathoz való hozzáállásával kapcsolatos kérdésére Nikodim jaroszlavli és rosztovi érsek, az Egyházi Külkapcsolatok Osztályának elnöke azt mondta: „Az orosz ortodoxok Egyház, a színlelt testvéri szeretet jegyében (1. Péter, hogy küldje el megfigyelőit a II. Vatikáni Zsinat első ülésére. Megfigyelői aktívan elmélyültek az egyeztető megbeszélések menetében, és élénk érdeklődést mutattak mindaz iránt, ami hozzájárulhat a kölcsönös megértésen alapuló testvéri keresztény kapcsolatok jövőbeni kialakításához a Római Katolikus Egyházzal, amely a kölcsönös megértés és az egyház ügyéhez való hozzájárulás közös szándékán alapulhat. békét és az emberiség fejlődését.

A pápa halála után Alexy pátriárka részvéttáviratot küldött Cicognani bíborosnak. „Az orosz ortodox egyház és én mélységesen gyászoljuk Őszentsége XXIII. János pápa halálát. Szívből osztozunk az Egyház gyászában, amely az elhunyt pápa személyében elvesztette kiemelkedő fejét és főhierarcháját. Hiszünk abban, hogy minden békére törekvő ember szívében örökké megmarad az elhunytak szorgalmas munkájának hálás emléke a földi béke megőrzése és megerősítése érdekében. Buzgó imát emelünk az elhunyt Szentatya fényes lelkének megnyugvásáért az igazak utolsó menedékében.” 1963. június 17-én, XXIII. János temetésének napján Moszkvában, a pátriárka rezidenciájának kereszttemplomában megemlékezést tartottak az újonnan elhunyt pápáról.

Az Izvesztyia című újság ezt írta: „Egyik pápa sem váltott ki ekkora rokonszenvet az egyszerű emberekből élete során, és ilyen őszinte gyászt a halál után... Az elhunyt apa egy háborúk nélküli világ felépítését tűzte ki célul... Ezt a feladatot egy új módon és nagy bátorsággal.”

1963. június 3-án XXIII. János pápa halála következett, amely vitákat váltott ki a Vatikáni Zsinat folytatásának lehetőségéről. Az új VI. Pál pápa azonban közvetlenül június 21-i megválasztása után urbi et orbi beszédében hivatalosan is bejelentette, hogy folytatni kívánja a Tanács munkáját, és a második ülésszak megnyitását szeptember 8-ról szeptember 29-re halasztotta. Pál pápa szeptember 14-én aláírta az Eum proximis püspökséghez intézett felhívást és a Chorum temporum levelet.

A Tanács második ülése

A megnyitó ünnepségen VI. Pál pápa mondott egy szót, amelyet egyesek szóbeli enciklikának neveztek. Ebben a beszédében 4 olyan témát fogalmazott meg, amelyeket a zsinat egészében tárgyalni kívánt: az egyház dogmatikus tanítása és a püspökség tanítása, az egyház megújulása, a keresztények egységének helyreállítása, a keresztények párbeszéde. a katolikus egyház világi és egyházi szervezetekkel. A pápa a nem katolikus megfigyelőkhöz fordulva bocsánatot kért a katolikusok által korábban elkövetett sértésekért, megerősítette, hogy minden katolikus nevében kész megbocsátani a katolikusokat ért sértéseket és egyéb sértéseket. A katolikus egyház megújításának szükségességével kapcsolatban a pápa ezt mondta: „Az egyház lényegében egy misztérium. Ez a misztérium összefügg Isten rejtett jelenlétének valóságával a világban. Ez a valóság az Egyház lényegét képviseli, és mindig új kutatásra és lényegének feltárására lesz szüksége. A pápa most először jelentette be, hogy a Tanács következő ülésein végre meg kell oldani az összes kérdést.

Pál pápa 3 új bíborost nevezett ki a Tanács Elnökségi Tanácsába (Stefan Wyshinsky, Lengyelország prímása, J. Siri genovai érsek és A. G. Mayer chicagói érsek). Szeptember 8-án a pápa székesegyházi sajtóbizottságot hozott létre M. J. O'Connor érsek vezetésével.

Szeptember 30. és október 31. között az Egyházról című projekt megbeszélése zajlott. Számos vitapont volt itt, különösen a házas diakonátus létrehozásának kérdése, a Szűz Mária-tannak az alkotmányba való beépítése, valamint a laikusok egyház életében betöltött szerepének kérdése.

1963. december 4-én egy nyilvános ülésen VI. Pál ünnepélyesen kihirdette a Sacrosanctum Concilium (a Szent Liturgiáról) Alkotmányát és a Tanács által elfogadott Inter mirifica (A tömegkommunikációról) szóló rendeletet. A pápa ugyanakkor az approbamus una cum patribus formulát, és nem a jobb ex cathedra-t használta, így a kihirdetett iratok fegyelmi-ajánló, de nem dogmatikus jelleget kaptak.

A Tanács harmadik ülése

A Tanács harmadik ülésén Syuanens bíboros javaslatára 16 katolikus nő volt jelen a laikus megfigyelők között. Pál pápa az ülések megnyitóján elmondott beszéde az ülésszak fő feladatáról szólt: az I. Vatikáni Zsinat püspökségről szóló tanának kialakításáról, a püspökök természetéről és szolgálatáról, a pápával való kapcsolatukról Római Kúria.

Pál pápa 1964. november 21-én írta alá a Lumen Gentium (Az Egyházról) Alkotmányt, valamint a két Unitatis redintegratio (Az ökumenizmusról) és az Orientalium Ecclesiarum (A keleti katolikus egyházakról) dekrétumot VI.

1965. január 4-én a pápa hivatalosan 1965. szeptember 14-re tűzte ki a negyedik ülésszak megnyitását.

1965. január 27-én jelent meg „A miserend módosításáról” szóló rendelet. Március 7-én a római Mindenszentek templomában VI. Pál pápa az eucharisztikus kánon kivételével az „új” szertartás szerint - a néppel szemben - olaszul celebrált első szentmisét.

A tanács negyedik ülése

1965. október 28-án, XXIII. János pápa megválasztásának hetedik évfordulója alkalmából úgy határoztak, hogy ünnepélyes ceremóniát és nyilvános ülést tartanak, amelyen 5 egyezségi dokumentum megszavazása és ünnepélyes kihirdetése történt.

Pál pápa 1965. november 9-én az első jelenlévő Tisserant bíborosnak címzett Extrema sessio apostoli levelében bejelentette, hogy a II. Vatikáni Zsinat lezárására december 8-án kerül sor.

A Tanács vége

A II. Vatikáni Zsinat befejezése alkalmából tartott szentmise után VI. Pál pápa beszédet mondott a zsinat eredményeiről. Majd kihirdették a Konstantinápolyi Római Katolikus és Ortodox Egyház Közös Nyilatkozatát, amely kimondta, hogy VI. Pál római pápa és Athenagorasz konstantinápolyi pátriárka az egyházak között megindult „testvéri kapcsolatok” fejlesztése érdekében el kívánja távolítani a bizonyos akadályokat" e kapcsolatok útjában, nevezetesen az 1054-es kölcsönös anatémákat, és kölcsönös sajnálatát fejezte ki "sértő szavak, alaptalan szemrehányások és elítélendő tettek miatt". E nyilatkozat után a Keresztények Egységét Elősegítő Titkárság elnöke, Bea bíboros felolvasta VI. Pál pápa ambulátum apostoli levelét „Cirularius I. Mihály konstantinápolyi pátriárka kiközösítésének feloldásáról”. A Konstantinápolyi Patriarchátus képviselője, Meliton iliupoli és firai metropolita viszont bejelentette Athenagoras pátriárka tomoszát Humbert bíboros és más pápai legátusok anathema eltávolításáról.

December 8-án a Szent Péter-bazilika előtti téren került sor a II. Vatikáni Zsinat záróünnepségére. Körülbelül 2 ezer katolikus püspök, közel 100 állam képviselője és mintegy 200 ezer ember vett részt rajta. A pápa beszédet mondott, amelyben kijelentette, hogy a katolikus egyház számára senki sem idegen, kirekesztett vagy távol. A beszéd végén egy bullát jelentettek be, amely hivatalosan bezárja a zsinatot, és bejelentették a pápa döntését a II. Vatikáni Zsinat Levéltárának létrehozásáról.

Pál pápa 1966. január 3-án kihirdette a motu proprio Finis Concilio-t a zsinatrendeletek végrehajtására. Zsinat utáni bizottságokat hozott létre a püspökök és az egyházmegyék igazgatása, a szerzetesség, a misszió, a keresztény oktatás és a laikusok ügyében. Valamint a tanácsi rendeletek értelmezésével és értelmezésével foglalkozó központi tanácsülés utáni bizottság, amely az összes tanácskozás utáni szakbizottság munkáját koordinálja.

Superno Dei nutu – Isten Legfelsőbb Akarata.

Appropinquante Concilio – Közeledik a katedrális.

Vedernikov A. Jóindulatú figyelem álláspontja (a II. Vatikáni Zsinat alkalmából) // A Moszkvai Patriarchátus folyóirata. - 1963. - 2. szám - 62. o.

Rynne Xavier. La Revolution de Ean XXIII / Per. franciából – S.l., S.a. – P. 149.

Roccucci A. Orosz megfigyelők a II. Vatikáni Zsinaton // II. Vatikáni Zsinat. Kilátás Oroszországból: Proceedings of the Conference, M., 1995. március 30. - április 2. / Per. olaszból, franciából – V.P. Gaiduk és mások - M.: IVI RAN, 1997. - 93. o.

Monseigneur I. Willebrands moszkvai tartózkodásáról // A Moszkvai Patriarchátus folyóirata. - 1962. - 10. sz. - 43. o.

A Szent Szinódus meghatározásai (a II. Vatikáni Zsinat római katolikus egyházának előkészítéséről) // A Moszkvai Patriarchátus folyóirata. - 1962. - 11. sz. - S. 9-10.

Lásd: Az SZKP Központi Bizottságának 58/30. számú, 1962.10.10-i rendelete // Az Orosz Föderáció Állami Levéltára (GARF). Alap 6991. Op. 1. D. 1942. L. 169.

Udovenko V. Az orosz és a római katolikus egyház kapcsolatának történeti áttekintése: szakdolgozat. - L., 1969. - S. 286.

Gaudet Mater Ecclesia – Örül az Anyaszentegyház.

Nikodim (Rotov), ​​Metropolita. XXIII. János római pápa: diplomadolgozat: 2 kötetben - M., 1969. - T. II. - S. 507.

Interjú az Olasz Rádió és Televízió tudósítójával, P. Branzival 1963. május 29. / interjú - válaszok: Nikodim, jaroszlavli és rosztovi érsek, a DECR képviselőjének elnöke, interjú - kérdések: Branzi P., az Olasz Rádió tudósítója és Televízió // A Moszkvai Patriarchátus folyóirata. - 1963. - 7. sz. - 11. o.

János pápa haláláról szóló tudósítás XXIII. Ott.

Vatikáni Zsinat beszédei / Összeállítás. G. Kung és munkatársai – New Jersey, B.g. – 15. o.

Az Inter mirifica az egyik csodálatos.

Approbamus una cum patribus - az atyákkal együtt helyeseljük.

Lumen Gentium – Világosság a nemzeteknek.

Unitatis redintegratio – Az egység helyreállítása. Lásd: Vatikáni Zsinat határozata az ökumenizmusról. Vatikáni Zsinat: dokumentumok. - Typis Polyglottis Vaticanis, 1965. - 22 p.

Orientalium Ecclesiarum – Keleti templomok.

1962-1965 - Katolikus székesegyház, melynek eredményeként a katolicizmus hivatalosan is modernista és ökumenikus pozíciókba költözött. Készítette a modernista ellenzék a katolicizmuson belül a con. 50-es évek 20. század XXIII. János „vörös pápa” kezdeményezésére hívták össze 1962. október 11-én. VI. Pál pápa vezetésével 1965. december 8-án ért véget.

XXIII. János szerint a BB célja. - a katolikus hit fejlődése, a keresztény élet megújítása (aggiornamento), az egyházi fegyelem korunk igényeihez és szokásaihoz való igazítása. Az eredménynek a világra nyitott egyháznak kell lennie.

A VV-ben. több mint 2 ezer tag vett részt. A székesegyház manipulálásában XXIII. János közvetlen alkalmazottai mellett nagyon fontos szerepet játszottak az ún. periti (szakértők).

Központi alakok VV. bíborosok lettek Augustine Bea, Josef Frings és L.-J. Sunens, valamint Henri de Lubac, Yves Congar, M.-D. Shenu. A katedrálison részt vett: Franz Koenig bíboros, Bud. Jean Danielou bíboros, szül. Johannes Willebrands bíboros, Karol Wojtyla (leendő II. János Pál pápa), Joseph Ratzinger (leendő XVI. Benedek pápa), Hans Küng, E. Schillebeeks, az ukrán uniátusok vezetője, Joseph Slipy, az uniátus „archimandriták” Emmanuel Lann és Eleuferio Fortino és mások.

Az ortodox és protestáns modernizmus „színe” jelen volt a székesegyházban:, Met. Aemilian (Timiadis), Fr. Nikolai Afanasiev, Pavel Evdokimov, a Tese közösség „testvér” Roger és Max Turian képviselői, Lucas Vischer, Edmund Schlink stb. Érdekes, hogy o.A. Schmemann tagadta, hogy az amerikai érsekség hivatalos megfigyelője lenne, és különleges vendégként jelen volt a tanácskozáson, látszólag négyszemközt.

A jeruzsálemi patriarchátus és a görög egyház nem volt hajlandó küldöttséget küldeni a BB-hez.

Az orosz ortodox egyház megfigyelőinek jelenlétének lehetőségét 1959 márciusában vitatták meg a Met ülésén. Miklós (Jarushevics) az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsának elnökével, G.G. Karpov. Úgy döntöttek, hogy nem zárják ki a képviselők küldésének lehetőségét. Ugyanazzal a G.G-vel folytatott beszélgetésben. Karpov az elején. 1959. április Alexy I pátriárka rendkívül negatívan beszélt magáról az orosz ortodox egyház képviselőinek a Katolikus Tanácsba delegálásának gondolatáról.

Lienar francia bíboros azt javasolta, hogy a székesegyház minden püspöki rangú tagja állítsa össze a saját listáját. A német Frings bíboros támogatta. A szakbizottságok összetételével kapcsolatos egyeztetések után VV. teljesen más személyek kerültek bele, többnyire kelet- és észak-európai modernisták. A holland Alfrink és a belga Sunens bíborosokat jelölték ki a katedrális vezetőinek. A színfalak mögött a pápa a modernistákat támogatta.

A De fontibus Revelatione (A kinyilatkoztatás forrásairól) című dokumentumtervezetet november 14-21. Kezdetben azt a tant fejtette ki, hogy az isteni kinyilatkoztatás két egyenlő szentségből és jelentőségű forrásból származik: a Szentírásból és a Szent Hagyományból. A projektet súlyosan bírálták a liberális teológusok, akik megvédték azt az elképzelésüket, hogy a hagyománynak nincs isteni eredete. Beah megjegyezte, hogy a projekt akadályozza a protestánsokkal folytatott ökumenikus párbeszédet. A projekt korábbi szavazása azt mutatta, hogy a BB-ben résztvevők többsége elutasította, de az összegyűjtött szavazatok nem voltak elegendőek a teljes elutasításhoz. November 21-én XXIII. János támogatta a modernistákat, és bejelentette, hogy az egyszerű többség elegendő a projekt elutasításához, és a dokumentumot átdolgozásra küldték.

XXIII. János halála és az új pápa megválasztása után VI. Pál BB. folytatta a munkát, amelybe most a laikusok is bekapcsolódtak. A székesegyház plenáris ülései nyitva állnak a megfigyelők és a sajtó számára.

VI. Pál a VV négy fő célját jelölte meg:

• az Egyház természetének és a püspökök szerepének pontosabb meghatározása;
• megújítani az egyházat;
• helyreállítani minden keresztény egységét, bocsánatot kérni a katolicizmus szerepéért az ebből eredő megosztottságban;

párbeszédet kezdeni a modern világgal.

Ebben az időszakban történt a BB legemlékezetesebb eseménye: heves összecsapás Frings bíboros és a kúria konzervatív álláspontját védő Ottaviani bíboros között. Meg kell jegyezni, hogy Frings tanácsadója Josef Ratzinger volt.

Elfogadták a Sacrosanctum Concilium alkotmányt és az Inter Mirifica rendeletet.

A Sacrosanctum Concilium megindította a katolikus istentisztelet bomlasztó reformját azzal a céllal, hogy a világiak nagyobb mértékben vegyenek részt a liturgiában.

A vita a laikusok egyházban betöltött szerepét érintette, amikor is a modernisták ragaszkodtak a laikusok széles körű autonómiájához, missziós munkájukhoz (apostol), sőt a papi szolgálatban való „részvételhez”. A konzervatívok ragaszkodtak ahhoz, hogy egyházi ügyekben megőrizzék a laikusok hierarchiának való feltétlen alárendeltségét.

A harmadik szakaszban - 1964. szeptember 14-től november 21-ig– elfogadták a BB főbb dokumentumait: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

A Lumen Gentium kijelenti:

Krisztus egyetlen Egyháza, amelyet a Hitvallásban egynek, szentnek, katolikusnak és apostolinak vallunk… a katolikus egyházban marad, amelyet Péter utódja és a vele közösségben álló püspökök kormányoznak, bár a megszentelődés és az igazság számos alapelve. kompozícióján kívül találhatók, amelyek Krisztus Egyházára jellemző ajándékok lévén a katolikus egységre ösztönöznek (Szerk. nekünk - a szerk.).

VV. hirdette, hogy azok az emberek, akik önhibájukon kívül nem hallották az evangélium hirdetését, örök üdvösséget nyerhetnek. Van itt egyfajta katolikus „katolikusság” is: a püspöki zsinat nem járhat el a pápa beleegyezése nélkül, de maga a pápa sem köteles a zsinatnak megfelelően eljárni, mindig szabadon gyakorolhatja hatalmát.

Sunens bíboros javaslata a nők laikus megfigyelőként való fogadásáról megvalósult, a 3. ülésen 16 katolikus nő volt jelen.

Az ülés végén VI. Pál bejelentette, hogy megváltozik az úrvacsora előtti böjt rendje – a kötelező böjt egy órára csökkent.

A foglalkozások között - január 27. 1965 – Megjelent a mise szertartását módosító rendelet. Március 7-én VI. Pál celebrálta az első misét az „új” szertartás szerint: szembefordulva a néppel, olasz nyelven (az eucharisztikus kánon kivételével).

Létrejön a „Püspöki Szinódus” – egy tehetetlen konzultatív testület a pápa alatt.

A VV legvitatottabb dokumentuma. volt a vallásszabadság Dignitatis Humanae nyilatkozata, amelyet 1997-ben szavaztak meg, és ellene - 224 tagja a katedrálisnak.

Heves vitákat váltott ki Nostra Aetate nyilatkozata is, amely eltávolította a zsidókról a Megváltó keresztre feszítésének vádját, és elítélte az antiszemitizmust.

A Nostra aetate azt hirdeti, hogy a katolikus egyház semmi igazat és szentet nem utasít el ez a nem keresztény vallásokban. A Nostra Aetate-t előkészítő Augustine Bea szerint bár a nyilatkozat minden nem keresztényre vonatkozik, a katolicizmusnak a zsidókhoz való viszonya volt a fő probléma, amelyet a BB igyekezett megoldani. A dokumentum elkészítése során Beah a Zsidó Világkongresszus elnökén, Naum Goldmanen keresztül egyeztetett a zsidó közösség vezető képviselőivel. A "zsidók" alatt Beah szerint Ábrahám összes leszármazottja értendő, akikkel Isten szövetséget kötött, és Beah szerint a tanácsi dokumentumban ez a szövetség változatlan marad a Krisztust elutasító zsidókkal. Ezért A zsidókat nem szabad úgy ábrázolni, mint akiket Isten kitaszított vagy átkozott. A keresztények és zsidók közös szellemi öröksége akkora, hogy a szent zsinat igyekszik fenntartani ezt a kölcsönös megértést és tiszteletet, amely mind a bibliológiai és teológiai kutatások, mind a testvéri párbeszéd eredményeként keletkezik..

Vatikáni Zsinat utolsó napja: VI. Pál és Met. Iliupol Meliton kihirdeti az 1054-es anatémák kölcsönös feloldását

Az utolsó napon V.V. nyilvánosságra került VI. Pál közös nyilatkozatának és az 1054-es anatémák kölcsönös „eltávolításának” szövege Bea felolvasta VI. Pál Ambulate in dilectione üzenetét I. Mihály Cirularius konstantinápolyi pátriárka kiközösítésének feloldásáról. Viszont a Konstantinápolyi Patriarchátus képviselője, Met. Iliupol és Firsky Meliton, Athenagoras pátriárka tomoszát bejelentették Humbert bíboros és más pápai legátusok anathema eltávolításáról.

XXIII. János pápa egy kényelmes, bár pszeudológiai sémát javasolt, amely azt javasolja, hogy a hitigazságokat ne verbális kifejezésükkel azonosítsák, hanem azzal, hogy a hívők megértik és megtapasztalják ezeket az igazságokat. Ennek megfelelően, ha az ortodoxia és a hagyományos katolicizmus a szó és a gondolat elválaszthatatlanságán alapul, akkor a modern ökumenikus katolikusok azt javasolják, hogy az emberi beszédben a forma és a tartalom skizofrén módon különböztethetők meg. Ezt a technikát az „ortodox” ökumenisták is alkalmazzák, bár nem játszik olyan meghatározó szerepet.

Az ökumenikus katolikusok elismerik (lásd a Lumen Gentium alkotmányt), hogy az Egyházban megosztottság történt, és az Egyház határain kívül mindenhol megtalálható egy részleges és hiányos Igazság. Ugyanakkor a katolicizmus azt állítja, hogy a katolikus egyház a kegyelem és a tökéletes egység teljessége, és soha nem szakadt meg. A katolikus ökumenizmus célja a b ról ről teljesebb, bár vallják, hogy a katolicizmusban minden megvan, ami az üdvösséghez szükséges.

Mindazok, akik hisznek Krisztusban, és akik megkeresztelkedtek a Szentháromság nevében, közösségben vannak az Egyházzal, katolikus ökumenizmust tanít, bár kommunikációjuk tökéletlen. Az Egyházzal való közösséget a Vatikán még azon felekezetek körében is látja, amelyeknek nincs megkeresztelkedése („Üdvhadsereg”, kvékerek stb.). Természetesen a VV döntései. nem és nem tud megmagyarázni ról ről ez a kommunikáció és hogyan lehetséges.

"szellem" VV.

Vége után V.V. a „II. Vatikáni Zsinat szelleme” fogalma bekerült a katolikus és általában az ökumenikus szóhasználatba, amelyre a katolikusok és a velük rokonszenvezők egyaránt hűséget esküsznek.

VV után. "katolikusnak" lenni azt jelenti, hogy azt hiszed, amit akarsz, és úgy érted a hit igazságait, ahogy akarod. A katolicizmus egy "kultúra", nem pedig szigorú hitvallás bizonyos előírásokkal és követelményekkel.

VV-ig. Az Egyházat Krisztus alapítottaként és határozott tantétellel rendelkezőnek tekintették, amely hű a változhatatlan szertartásokhoz. Ezt követően az Egyház egy olyan közösség, amely időben utazik, és alkalmazkodik a körülményekhez és korszakokhoz.

VV-ig. A katolicizmus önmagát tartotta az egyetlen egyháznak. Utána - mint az Egyház egyik megnyilvánulása, amelyek mindegyike tökéletlen.

A VV. által elkövetett puccs rendkívül közel áll az „ortodox” modernistákhoz, akik a XX. zsinat nélkül végrehajtotta ugyanezt a forradalmat az ortodox egyházban.

Bővebben a témáról

Források

Vatikáni Zsinat // Orthodox Encyclopedia. T. 7. SS. 268-303

A Legfelsőbb Realista // Idő. péntek, júl. 1962. 06

Monseigneur I. Willebrands moszkvai tartózkodásáról // A Moszkvai Patriarchátus folyóirata. 1962. No. 10. SS. 43-44

A Cardinal's Setback // Idő. péntek, nov. 1962. 23

A Szent Szinódus definíciói 1962.10.10.: a Római Katolikus Egyház a II. Vatikáni Zsinat előkészítéséről // A Moszkvai Patriarchátus folyóirata. 1962. No. 11. SS. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, de I'unite bíboros. Párizs, 1963

érsek Vaszilij (Krivoshein). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Az orosz nyugat-európai patriarchális exarchátus értesítője. 1963. No. 41. SS. 16-21

Vatikáni Zsinat (tervek és eredmények). M.: Gondolat, 1968

Márton, Malakiás. Három pápa és a bíboros, Farrar, Straus és Giroux. New York, 1972

Isambert, Fran?ois-Andr?. Du Syllabus? Vatikáni II., ou les avatars de l'intransigeanisme. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. No. 4. PP. 603-612

Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Einheit bíboros. K?lln, 1989

Keresztény teológusok életrajzi szótára. Greenwood Press, 2000

Új katolikus enciklopédia: jubileumi kötet. Gale Group, Catholic University of America, 2001

Vereb, Jerome-Michael. Bea bíboros ökumenikus törekvése. Róma: Aquinói Szent Tamás Pápai Egyetem, 2003

Vatikáni Zsinat dokumentumai. M., 2004

ról ről. Shpiller, Vszevolod. apa Vsevolod - Henry de Vissheru. 1965. augusztus 30. // Életlapok fennmaradt levelekben. M.: Reglant, 2004. S. 235

Gross, Michael B. A katolicizmus elleni háború: a liberalizmus és az antikatolikus képzelet a 19. században. Németország. Ann Arbor: A University of Michigan Press, 2004

A zsidó–keresztény kapcsolatok szótára. Cambridge University Press, 2005

Karl Rahner nem sorozatos esszéinek absztraktjai. Marquette University Press, 2009

Tavard, George H. Vatikáni II. és az Ökumenikus út. Marquette University Press, 2006

Vatikáni Zsinat: megújulás a hagyományokon belül. Oxford University Press, 2008

Horn, Gerd-Rainer. Nyugat-európai felszabadítási teológia: az első hullám, 1924–1959. Oxford University Press, 2008

A II. Ökumenikus Zsinat, az I. Konstantinápolyi Ökumenikus Zsinat I. Nagy Theodosius császár idején, 381-ben zajlott, először Antiochiai Meletiosz, majd a híres Nazianzus, akit az egyház Teológus néven ismer, végül pedig , Nectarios, Gergely utódja a Konstantinápolyban lásd. Ez a zsinat Macedónia Konstantinápoly püspöke és követői, a féláriánus Doukhoborok ellen ült össze, akik a Fiút csak az Atyához hasonlónak tartották, a Szentlélek pedig a Fiú első teremtményének és eszközének. A zsinat szem előtt tartotta az Anomeanusokat is, Aetius és Eunomius követőit, akik azt tanították, hogy a Fiú nem olyan, mint az Atya, hanem más, mint Tőle, Photinus követői, aki újra felvette a sabellianizmust, és Apollinaris (laodiceai), aki azt tanította, hogy Krisztus testének, amelyet a mennyből hozott az Atya kebeléből, nincs értelmes lelke, amelyet az Ige Istensége váltott fel. Meletiosz, aki egyesítette az ortodoxia iránti buzgalmat a keresztény szelídség szellemével, röviddel a zsinat megnyitása után meghalt. Halála teret adott azoknak a szenvedélyeknek, amelyek arra kényszerítették Nazianzi Gergelyt, hogy ne csak a zsinatban való részvételt utasítsa el, hanem a konstantinápolyi széket is. Nyssai Gergely, egy olyan ember, aki a kiterjedt tudást és a magas intelligenciát ötvözte az élet példaértékű szentségével, továbbra is a Tanács fő alakja maradt. A Tanács sérthetetlenül megerősítette a niceai szimbólumot; ezen kívül hozzátette az utolsó öt tagot; ahol az állandóság fogalmát ugyanabban a feltétlen értelmű erőben kiterjesztik a Szentlélekre is, ellentétben a Dukhoborok eretnekségével, amelyet Macedon konstantinápolyi püspök állított fel az egyidejűleg leváltott, de megtalált Constantius császár alatt. támogatást a helyi Lampsaki katedrálisban. Ezzel egy időben Apollinarisz, a szíriai Laodicea püspökének eretnekségét is elítélték. Az egyházi hierarchia tekintetében figyelemre méltó a konstantinápolyi püspök összehasonlítása más exarchákkal, nemcsak a tiszteletbeli név, hanem a főpapi jogok tekintetében is; ugyanakkor vidékéhez tartozik Pontus, Kis-Ázsia és Trákia metropolisza is. Végezetül, a zsinat kialakította a zsinati ítélet formáját és az eretnekek egyházközösségbe való felvételét a bűnbánat után, egyesek keresztségen, mások krizmáción keresztül, a káprázat fontosságától függően” (Bulgakov, Handbook of clerry, Kijev, 1913). .

Harmadik Ökumenikus Tanács.

A 4. század végére, miután különféle eretnekekkel küzdött, az Egyház teljesen feltárta az Úr Jézus Krisztus személyéről szóló tant, megerősítve, hogy Ő Isten és egyben ember. De a tudomány emberei nem elégedtek meg az Egyház pozitív tanításával; a Jézus Krisztus isten-férfi voltáról szóló tanításban találtak egy olyan pontot, amely nem volt világos az elme számára. Ez a kérdés az isteni és emberi természet Jézus Krisztus személyében való egyesülés képéről és az egyik és a másik kölcsönös kapcsolatáról szól. Ez a kérdés a 4. század végén és az 5. század elején található. foglalkoztatta az antiochiai teológusokat, akik vállalták, hogy tudományosan, észszerűen megmagyarázzák. De mivel a kelleténél nagyobb jelentőséget tulajdonítottak az értelemnek, ennek a kérdésnek a tisztázása során, akárcsak a korábbi magyarázatokban, nem nélkülözték az eretnekségeket, amelyek az 5., 6., sőt 7. században izgatták az egyházat.

Nestorius eretneksége volt az első az egyházban kialakult eretnekségek közül, amely az isteni és emberi természetű Jézus Krisztus személyében való egyesülés képének tudományos magyarázatával és ezek kölcsönös kapcsolatával foglalkozott. Arius eretnekségéhez hasonlóan az antiochiai iskolából jött ki, amely nem engedte meg a titokzatosságot a hit dogmáinak megértésében. Az antiochiai iskola teológusai számára érthetetlennek, sőt lehetetlennek tűnt, hogy az isteni és emberi, korlátozott és korlátlan természet egyesülésének tana az Isten-Ember Jézus Krisztus egy Személyében. Mivel ennek a tannak ésszerű és érthető magyarázatot akartak adni, eretnek gondolatokhoz jutottak. Diodorus, Tarsus püspöke († 394), korábban Antiochia presbiterje és iskolai tanár volt az első, aki kifejlesztette ezt a fajta gondolatot. Esszét írt Apollinaris cáfolataként, amelyben azt állította, hogy Jézus Krisztusban az emberi természet mind az istenivel való egyesülés előtt, mind pedig azután teljes és független. A két teljes természet egyesülésének képét meghatározva azonban (az antiochiai iskola dogmákkal kapcsolatos nézetei miatt) nehéznek találta azt mondani, hogy az emberi és az isteni természet Jézus egyetlen személyét alkotja, és ezért megkülönbözteti őket egymást, mert nem volt köztük teljes és lényegi egység. Azt tanította, hogy a tökéletes Fiú korok előtt a tökéletest kapta Dávidtól, hogy Isten, az Ige lakott a Dávid magvától születettben, mint a templomban, és hogy Szűz Máriától ember született, és nem Isten Szó, mert a halandó szüli a halandót természeténél fogva. Ezért Diodorus szerint Jézus Krisztus egyszerű ember volt, akiben az istenség lakott, vagy aki magában hordozta az istenséget.

Diodorus tanítványa, Theodore, Mopsuet püspöke (megh. 429) még teljesebbé tette ezt az elképzelést. Jézus Krisztusban élesen megkülönböztette az emberi személyt az istenitől. Isten Ige lényegi egyesülése az ember Jézussal az ő felfogása szerint az istenség korlátja lenne, ezért lehetetlen. Közöttük csak külső egység lehetséges, egyiknek a másikkal való érintkezése. Theodore ezt az érintkezést így tárta fel: az ember Jézus Máriától született, mint természetesen minden ember, minden emberi szenvedéllyel és hiányosságával. Az Ige Isten, előre látva, hogy minden szenvedéllyel kibírja a küzdelmet, és győzedelmeskedni fog felette, általa akarta megmenteni az emberi fajt, és ezért fogantatásától kezdve kegyelme egyesült vele. Az Ige Isten kegyelme, amely az ember Jézuson nyugodott, megszentelte és megerősítette erejét születése után is, így az életbe lépve küzdeni kezdett a test és a lélek szenvedélyeivel, elpusztította a bűnt a testben. és kiirtotta a vágyait. Egy ilyen erényes életért az ember-Jézus megtiszteltetésben részesült, hogy Isten örökbe fogadta: a keresztségtől fogva ismerték el Isten Fiának. Amikor Jézus legyőzte a pusztában az összes ördögi kísértést, és elérte a legtökéletesebb életet, Isten, az Ige összehasonlíthatatlanul nagyobb mértékben öntötte ki rá a Szentlélek ajándékait, mint például a prófétákra, apostolokra és szentekre. Ő a legmagasabb tudás. Végül a szenvedés alatt az ember-Jézus kiállta az utolsó küzdelmet az emberi fogyatékosságokkal, és kitüntetésben részesült ezért az isteni tudásért és isteni szentségért. Nos, Isten, az Ige szorosan egyesült az ember Jézussal; cselekvési egység jött létre közöttük, és az ember-Jézus az Ige Isten eszközévé vált az emberek megmentésének munkájában.

Így Mopsuet Theodore-ban az Isten-Ige és az ember-Jézus teljesen különálló és független személyiségek. Ezért nem engedte meg az ember-Jézusra vonatkozó kifejezések használatát Isten Ige alkalmazásában. Például szerinte nem lehet azt mondani: Isten született, Istenanya, mert nem Isten született Máriától, hanem ember, vagy: Isten szenvedett, Isten keresztre feszítették, mert az ember Jézus újra szenvedett. Ez a tanítás teljesen eretnek. Utolsó következtetései az Ige Isten megtestesülése szentségének megtagadása, az emberi faj megváltása az Úr Jézus Krisztus szenvedése és halála által, mivel egy hétköznapi ember szenvedésének és halálának nem lehet megmentő értéke az emberiség számára. az egész emberi faj, és végül az egész kereszténység tagadása.

Míg Diodorus és Theodore tanítását csak magánvéleményként terjesztették a teológiai kérdésekkel foglalkozók körében, az egyház részéről nem talált cáfolatot és elítélést. De amikor a konstantinápolyi érsek Nestorius meg akarta tenni egyházi méretű tanítása során az Egyház eretnekségként emelt szót ellene és ünnepélyesen elítélte. Nestorius Theodore of Mopsuet tanítványa volt, és végzett az antiochiai iskolában. Ő vezette az egyház elleni harcot, és nevét adta ennek az eretnek tannak. Még Antiochiában hieromonkként híres volt ékesszólásáról és életszigoráról. 428-ban az ifjabb Theodosius császár Konstantinápoly érsévé nevezte ki. Nesztorius Anasztáz presbitert hozta Antiókhiából, aki több prédikációt tartott a templomban F. Mopsuetsky tanításának szellemében, miszerint Szűz Máriát nem Isten Anyjának kell nevezni, hanem Ember Anyjának. Ez a tanítás hírnek számított, hiszen Konstantinápolyban, Alexandriában és más egyházakban megmaradt az ősi ortodox tanítás a két természet egyesüléséről az Úr Jézus Krisztus személyében. Ezt a kapcsolatot úgy tekintették, mint egy lényeges kapcsolatot Isten-ember Arca, és nem volt megengedve Benne, mint egyetlen személyben az Istenség elválasztása az emberiségtől. Innen származik a Boldogságos Szűz Mária nyilvános neve Isten Anyja. Anasztassy e prédikációi izgalomba hozták az egész papságot, szerzeteseket és népet. A nyugtalanság megállítására Nestorius maga kezdte prédikálni és elutasítani az Istenszülő nevét, aki szerinte nem egyeztethető össze az értelemmel és a kereszténységgel, de nem engedte meg az emberhordozó nevét, hanem a Szűzanyát hívta Krisztus anyja. E magyarázat után a nyugtalanság Konstantinápolyban nem csillapodott. Nestoriust Samosata Pál eretnekséggel kezdte vádolni, mivel nyilvánvaló volt, hogy nemcsak Szűz Mária, a Theotokos nevéről van szó, hanem Jézus Krisztus Arcáról is. Nestorius üldözni kezdte ellenfeleit, sőt a konstantinápolyi zsinaton (429) el is ítélte őket, de ez csak növelte ellenségeinek számát, akik az általa vállalt papság erkölcsi korrekciója alkalmával már sokak voltak. Hamarosan a pletyka ezekről a vitákról elterjedt más egyházakban is, és itt elkezdődtek a viták.

Antiochiában és Szíriában nagyon sokan Nesztorius pártjára álltak, főként azok, akik elhagyták az antiochiai iskolát. De Alexandriában és Rómában Nestorius tanításai erős ellenállásba ütköztek. Alexandria püspöke abban az időben Szent. Cirill (412 óta), teológiailag művelt ember és az ortodoxia buzgó védelmezője. Húsvéti levelében mindenekelőtt felvázolta, hogy Nestorius tanítása mennyire káros a kereszténységre. Ez nem érintette Nestoriust, és Cirillnek írt leveleiben továbbra is védte tanítása helyességét. Ezután Cirill különleges üzenettel tájékoztatta II. Theodosius császárt, feleségét, Eudoxiát és Pulcheria nővérét Nesztorius tanításairól. Ezt az eretnekséget aztán Celesztin pápának jelentette. Nestorius írt Rómának is. Celesztin pápa zsinatot hívott össze Rómában (430), elítélte Nestorius tanításait, és kiközösítéssel és lerakással fenyegetve azt követelte tőle, hogy 10 napon belül hagyjon fel gondolataival. A zsinat következtetését Cirillen keresztül eljuttatták Nestoriushoz és a keleti püspökökhöz, akikre a pápa szavazatát adta. Cirill tájékoztatta Nesztoriust és a püspököket a Római Zsinat rendeleteiről, és különösen sürgette Jánost, Antiochia érsekét, hogy támogassa az ortodoxiát. Ha Nesztorius oldalára állnak, akkor szakítást adnak Alexandria és Róma egyházával, amelyek már szót emeltek Nestoriosz ellen. János, aki szimpatizált Nestorius gondolkodásmódjával, Cirill figyelmeztetésére tekintettel Nestoriusnak baráti levelet írt, amelyben arra buzdította, hogy használja az ősi atyák által a Boldogságos Szűz Máriára vonatkozó kifejezéseket.

Eközben Cirill az alexandriai zsinatban (430) elítélte Nesztoriosz tanításait, és 12 anathematizmust adott ki ellene, amelyekben bebizonyította, hogy az Úr Jézus Krisztus személyében két természet elválaszthatatlan egyesül. Cyril ezeket az anathematizmusokat továbbította Nestoriusnak üzenetével. Nestorius a maga részéről 12 anathematizmussal válaszolt, amelyben elítélte azokat, akik a szenvedést az isteninek tulajdonítják és így tovább. Cyril ellen irányultak, bár ez utóbbira nem vonatkoznak. A szíriai püspökök, miután megkapták Cirill anathematizmusait, szintén fellázadtak ellenük. Nekik volt álláspontjuk Theodore of Mopsuet elképzeléseiről. Boldog Theodoret, Cyrus tudós püspöke cáfolatot írt rájuk. Hogy megszüntessék ezt a viszályt a híres egyházak főemlősei között és az ortodox tanítás jóváhagyását, imp. II. Theodosius úgy döntött, hogy összehív egy ökumenikus zsinatot. Nestorius, akinek akkoriban Theodosius pártjára állt, maga kérte az ökumenikus zsinat összehívását, mivel meg volt győződve arról, hogy tanítása, mint helyes, győzni fog.

Theodosius 431 pünkösdjének napján zsinatot nevezett ki Efézusba. Ez volt a Harmadik Ökumenikus Zsinat. Cirill 40 egyiptomi püspökkel, Jeruzsálem Juvenal palesztin püspökökkel érkezett Efézusba, Cég, ep. Kappadókia Caesarea, Thesszaloniki Flavius. Nestorius is megérkezett 10 püspökkel és két magas rangú tisztviselővel, Nestorius barátaival. Az első kandidánus a császár képviselőjeként, a második Irenaeus - egyszerűen mint Nesztorius iránti hajlam. Csak Antiochiai János és pápai legátusok hiányoztak. A császár által a katedrális megnyitására kitűzött határidő után 16 nappal Cyril úgy döntött, hogy megnyitja a katedrálist anélkül, hogy megvárná a távollévőket. A hivatalos candidista tiltakozott ez ellen, és feljelentést küldött Konstantinápolyba. Az első találkozás június 22-én volt a Szűzanya templomban. Nestoriust háromszor hívták meg a katedrálisba. De az első alkalommal homályos választ adott, másodszor azt válaszolta, hogy akkor jön, amikor az összes püspök összejött, harmadszor pedig nem is hallgatott a meghívásra. Aztán a tanács úgy döntött, hogy nélküle tárgyalja Nestorius ügyét. Felolvasták Niceo-Tsaregradsky hitvallását, Nesztorioszhoz írt leveleket, Cirill anathematizmusait és Nesztoriosz Cirillhez írt leveleit, beszélgetéseit és így tovább.

Az atyák megállapították, hogy Cirill levelei ortodox tanítást tartalmaznak, és éppen ellenkezőleg, Nestorius levelei és beszélgetései nem ortodoxok. Aztán az apák ellenőrizték, ahogy Nestorius jelenleg tanítja, hogy elhagyta-e már a gondolatait. A Nesztoriusszal Efezusban beszélő püspökök tanúsága szerint kiderült, hogy ragaszkodik korábbi gondolataihoz. Végül felolvasták az egyházatyák mondásait, akik az Úr Jézus Krisztus személyéről írtak. Nestorius itt is ellentmond nekik. Mindezt figyelembe véve az efézusi zsinat atyái eretneknek ismerték el Nestorius tanításait, és úgy döntöttek, hogy megfosztják méltóságától és kiközösítik az egyházi közösségből. Az ítéletet 200 püspök írta alá, és az első ülés véget ért.

Ugyanezen a napon az efezusi zsinat bejelentette Nesztoriosz leváltását, és értesítést küldött a konstantinápolyi papságnak. Cirill az ő nevében írt leveleket a püspököknek és a konstantinápolyi kolostor apátjának, Abba Dalmatiusnak. A tanács aktusait hamarosan elküldték a császárnak. Nestoriust a találkozó másnapján ítélték el. Természetesen nem fogadta el, és a császárhoz intézett jelentésében panaszkodott a tanács állítólagos helytelen cselekedetei miatt, különösen Cirillt és Memnont hibáztatta, és arra kérte a császárt, hogy helyezze át a katedrálist egy másik helyre, vagy adjon lehetőséget neki. hogy biztonságban térjen vissza Konstantinápolyba, mert – panaszolta püspökeinek – élete veszélyben van.

Eközben Antiochiai János 33 szíriai püspökkel Efézusba érkezett. A székesegyház atyái figyelmeztették, hogy ne lépjen közösségbe az elítélt Nestoriusszal. János azonban nem volt megelégedve az ügy Nesztoriusnak nem kedvező döntésével, ezért anélkül, hogy közösségre lépett volna Cirillel és tanácsával, saját tanácsot állított össze Nestoriusszal és a látogató püspökökkel. Jánoshoz több püspök is csatlakozott, akik a Szent István-székesegyházban tartózkodtak. Kirill. A Szent János-székesegyházba császári képviselő is érkezett. A János zsinat törvénytelennek ismerte el Nestorius elítélését, és megkezdte Cirill, Memnon és más Nestoriust elítélő püspökök tárgyalását. Cirillt jogtalanul hibáztatták többek között amiatt, hogy anathematizmusaiban megfogalmazott tanítás hasonló Arius, Apollinaris és Eunomius istentelenségéhez. Így a János zsinat elítélte és leváltotta az egyházi közösségből kiközösített Cirillt és Memnont, a bűnbánatig a többi Nesztoriust elítélő püspök mindenről beszámolt Konstantinápolynak a császárnak, a papságnak és a népnek, és arra kérte a császárt, hogy hagyja jóvá Cirill letételét. és Memnon. Theodosius, aki Cyril, Nestorius és John jelentésein kívül Candidian jelentését is megkapta, nem tudta, mit tegyen ebben az esetben. Végül elrendelte, hogy Cirill és János tanácsainak összes rendeletét semmisítsék meg, és az összes Efézusba érkezett püspök összegyűljön, és békés úton fejezzék be a vitákat. Cirill nem értett egyet egy ilyen javaslattal, mivel a zsinat helyes döntést hozott, és Antiochiai János helyesnek mutatta be zsinatának cselekedeteit, amelyekről mindketten beszámoltak Konstantinápolynak.

Amíg ez a levelezés folyt, a székesegyház Cirill elnöklete alatt folytatta üléseit, amelyekből hét volt. A második találkozón felolvasták Celesztin pápa üzenetét, amelyet a most érkezett legátusok hoztak, és azt teljesen ortodoxnak ismerték el; a harmadikban a római legátusok aláírták Nestorius elítélését; a negyedikben - a János által jogtalanul elítélt Cirillt és Memnont (aki nem jelent meg az ülésen való megjelenésre) felmentették; az ötödikben - Cirill és Memnon, hogy megcáfolják a János által ellenük felhozott vádakat, elítélték Arius, Apollinaris és Eunomius eretnekségeit, a zsinat pedig magát Jánost és a szíriai püspököket kiközösítette az egyházi közösségből; a hatodikban a jövőnek tilos bármit megváltoztatni a nicea-cárgrádi jelképen, vagy helyette másokat alkotni, végül a hetedikben a zsinat az egyházmegyék lehatárolásának magánkérdéseinek megoldására fogott. Minden egyezkedési aktust a császárhoz küldtek jóváhagyásra.

Most Theodosius még nagyobb nehézségekbe ütközött, mint korábban, mert az ellenségeskedés a tanács és János támogatói között nagyon megnőtt. A nemes Iréneusz pedig, aki Epheszoszból érkezett a fővárosba, határozottan fellépett az udvarban Nesztoriosz javára. Akakiy beria püspök tanácsot adott a császárnak, eltávolítva Cirillt, Memnont és Nesztoriust a tanácskozásból, és utasította az összes többi püspököt, hogy gondolják át Nesztorius ügyét. A császár éppen ezt tette. Efézusba küldött egy tisztviselőt, aki őrizetbe vette Cirillt, Memnont és Nesztoriust, és elkezdte beleegyezésre kényszeríteni a többi püspököt. De nem jött létre megállapodás. Eközben St. Cirill őrizetből lehetőséget talált arra, hogy írjon a konstantinápolyi papságnak és népnek, valamint Abba Dalmáciának az efezusi eseményekről. Dalmatius abba összegyűjtötte a konstantinápolyi kolostorok szerzeteseit, és velük együtt, nagy tömeggel, zsoltárénekléssel, égő lámpákkal a császári palotába ment. Dalmatius a palotába lépve azt kérte a császártól, hogy engedjék szabadon az ortodox atyákat a börtönből, és hagyják jóvá a zsinat Nestoriusra vonatkozó határozatát.

A híres Abba megjelenése, aki 48 éve nem hagyta el kolostorát, erős benyomást tett a császárra. Megígérte, hogy jóváhagyja a tanács döntését. Aztán abban a templomban, ahová Abba Dalmatius a szerzetesekkel járt, az emberek nyíltan anathema-t hirdettek Nesztoriusnak. Ezzel a császár tétovázása véget ért. Csak az maradt hátra, hogy a szíriai püspökök megegyezzenek a tanáccsal. Ennek érdekében a császár megparancsolta a vitázó feleknek, hogy válasszanak ki 8 képviselőt, és küldjék őket Chalcedonba a császár jelenlétében folytatott kölcsönös megbeszélésekre. Az ortodoxok részéről ez a küldöttség két római legátusból és Juvenaly jeruzsálemi püspökből állt. Nesztoriosz védőitől - Antiochiai János és Küroszi Theodoret. De még Chalcedonban sem született megállapodás, Theodosius aggodalmai ellenére. Az ortodoxok azt követelték a szíriai püspököktől, hogy írják alá Nestorius elítélését, míg a szíriaiak nem értettek egyet és nem akarták elfogadni – ahogyan fogalmaztak – Cirill dogmáit (anathematizmusokat). Az ügy tehát megoldatlan maradt. Theodosius azonban most határozottan átállt az ortodox püspökök oldalára. A kalcedoni találkozó végén rendeletet adott ki, amelyben elrendelte, hogy minden püspök térjen vissza székhelyére, beleértve Cirillt is, Nesztorius pedig korábban az antiókhiai kolostorba költözött, ahonnan korábban a konstantinápolyi székbe vitték. . Az ortodox püspökök a jámbor életéről ismert Maximiliant nevezték ki Nestorius utódjának.

A keleti püspökök Antiochiai János vezetésével, akik Kalcedonból és Efézusból indultak el székeikért, útközben két zsinatot hoztak létre, az egyiket Tarzuszban, ahol ismét elítélték Cirillt és Memnont, a másikat pedig Antiókhiában. megalkották hitvallásukat. Ebben a hitvallásban elhangzott, hogy az Úr Jézus Krisztus tökéletes Isten és tökéletes ember, és az isteniség és az emberiség egysége alapján, amely nem olvad össze benne, a Szűz Máriát Theotokosnak nevezhetjük. Így a keleti atyák meghátráltak nesztoriánus nézeteiktől, de nem hagyták el Nestorius személyét, ezért is folytatódott a megosztottság köztük és Cirill között. Theodosius császár nem veszítette el az egyházak megbékítésének reményét, és erre utasította hivatalos Aristolaust. De csak Pálnak, Emesa püspökének sikerült kibékítenie Szíria atyáit Alexandria atyáival. Meggyőzte Antiochiai Jánost és más szíriai püspököket, hogy járuljanak hozzá Nesztoriosz elítéléséhez, Alexandriai Cirillt pedig az Antiochiai Hitvallomás aláírására. Cirill, látva, hogy ez ortodox vallomás, aláírta, de nem mondott le anathematizmusáról sem. Így a világ helyreállt. Az egész ökumenikus egyház egyetértett az antiochiai hitvallással, csakúgy, mint az ortodoxokkal, és megkapta az ősi ortodox tanítás pontos hitvallásának jelentését az Úr Jézus Krisztusban való egyesülés képéről, két természetről és a két természetről. kölcsönös kapcsolat. A császár jóváhagyta ezt a vallomást, és meghozta a végső döntést Nestoriusról. Száműzték (435) az egyiptomi sivatagok egyik oázisába, ahol meghalt (440).

Nestorius téveszméivel együtt a Harmadik Ökumenikus Zsinatban a nyugaton megjelenő eretnekséget is elítélték. Nyílt vízi. A brit származású Pelagius nem fogadta el a szerzetességet, szigorú aszkéta életet élt, és lelki büszkeségbe esve kezdett tagadni az eredendő bűnt, lekicsinyelve Isten kegyelmének jelentőségét az üdvösség kérdésében, és az erényes élet minden érdemét tulajdonítva. és az ember saját erősségeit. A pelagianizmus további fejlődésében a megváltás szükségességének tagadásához és magának a megváltásnak a megtagadásához vezetett. Pelagius ennek a hamis tanításnak a terjesztésére Rómába, majd Karthágóba érkezett, itt azonban erős ellenféllel találkozott a nyugati egyház híres tanítója, Boldog Ágoston személyében. Ágoston saját fájdalmas tapasztalataival megtapasztalta az akarat gyengeségét a szenvedélyek elleni harcban, minden erejével megcáfolta a büszke brit hamis tanítását, és alkotásaiban feltárta, milyen nagy jelentősége van az isteni kegyelemnek a jó cselekvésében és a boldogság elérésében. Pelagius eretnekségének elítélését már 418-ban kimondták a karthágói helyi tanácson, és csak a Harmadik Ökumenikus Tanács erősítette meg.

A zsinatban mind a 8 kánon kifejtésre került, ezek közül a nesztoriánus eretnekség elítélése mellett fontos - teljes tilalom nemcsak újat alkotni, hanem akár kiegészíteni vagy csökkenteni, legalább egy szóval a Szimbólumot. az első két Ökumenikus Zsinat alkalmával.

A nesztorianizmus története a zsinat után.

Nesztoriosz hívei fellázadtak Antiochiai János ellen árulás miatt, és erős pártot alapítottak Szíria. Köztük volt még az áldott Küroszi Theodorét is. Elítélte Nestorius téveszméit, egyetértett az ortodox tanítással, de nem akart egyetérteni Nestorius elítélésével sem. Antiochiai János kénytelen volt az eretnek párt elpusztítására törekedni. Segédje Ravula, Edesszai püspök volt. Mivel a meggyőzés erejével semmit sem ért el, Jánosnak a polgári hatóságok segítségét kellett kérnie. A császár több nesztoriánus püspököt eltávolított a szíriai és mezopotámiai templomok szószékeiről, de a nesztorianizmus kitartott.

Ennek fő oka nem maga Nestorius volt (akiért a püspökök többsége nem állt ki), hanem eretnek gondolatainak terjesztése Tarsus Diodorus és Mopsuet Theodore írásaiban. Szíriában úgy tekintettek rájuk, mint az egyház nagy tanítóira. Az ortodox püspökök megértették ezt, és ezért felléptek a nesztorianizmus tanítói ellen. Így Ravula edessa püspök tönkretette az edessa iskolát, amely az antiochiai iskola elképzeléseit valósította meg. Ennek az iskolának az élén Yves presbiter állt, akárcsak Theodoret, aki beleegyezett az antiochiai hitvallásba, de magát Cirillt nem ortodoxiával gyanította. Ivát az edessa iskola többi tanárával együtt kizárták. Aztán Ravula az általa szervezett zsinaton elítélte Diodorus és Theodore írásait, amelyek nagy nyugtalanságot keltettek a keleti egyházakban. Szent maga Cyril, aki Proklosszal együtt kívánt, ep. Konstantinápolynak, hogy ünnepélyesen elítélje a nesztorianizmus tanítóit, esszéjében csak Mopsuet Theodore cáfolatára kellett szorítkoznia. De ez a munka keleten is erős elégedetlenséget váltott ki, és kifogások is támadtak ellene. Boldog Theodoret megvédte Mopsueti Theodort is. E küzdelem során St. Cirill (444), és ugyanezen küzdelem során a szír keresztények püspökeikkel még jobban eltávolodtak az egyháztól. Edesszai Ravula még Cirill (436) előtt meghalt. A nesztoriánus párt hatására a száműzött Yvest választották utódjának, aki ismét helyreállította az Edesszai iskolát. Yves egyébként levelet írt egy perzsa püspöknek, Marynek a szír egyházi eseményekről, valamint Cirill és Nesztoriosz vitájáról. Felróva Nestoriusnak, hogy a Boldogságos Szűz Máriára vonatkozó kifejezésével eretnekség vádjára adott okot, Yves különösen fellázadt Cirill ellen, azzal vádolva őt, hogy igazságtalanul elpusztítja az emberi természetet Jézus Krisztusban, és egyedül az isteniséget ismeri el, és ezzel megújítja az eretnekséget. Apollinaris. Ennek a levélnek nagy jelentősége volt az egyház további vitáiban az eretnekekkel. Yves Theodore és Diodorus írásait is lefordította szír nyelvre. De Nisibia püspöke, Thomas Varsuma, aki korábban az Edesszai iskola tanára volt, sokkal inkább a nesztorianizmus mellett lépett fel. Élvezte a perzsa kormány tetszését, amelyhez Nisibia akkoriban tartozott, és amely politikai vélemény szerint helyeselte a perzsa keresztények és a birodalom keresztényeinek elválasztását. 489-ben az edessai iskola ismét megsemmisült. A tanárok és a diákok Perzsiába mentek, és Nisibiában iskolát alapítottak, amely a nesztorianizmus melegágyává vált.

499-ben Szeleucia püspöke, Babeus nesztoriánus zsinatot hívott össze Szeleuciában, amelyen jóváhagyták a nesztorianizmust, és hivatalosan is kinyilvánították a perzsa egyház elszakadását a görög-római birodalomtól. A nesztoriánusokat liturgikus nyelvükön kezdték nevezni Káldeus keresztények. Saját pátriárkájuk volt catholicos. A dogmatikai különbségek mellett a nesztoriánus perzsa egyház különbségeket is engedélyezett egyházi szerkezetében. Így nem csak a papok, hanem a püspökök számára is engedélyezte a házasságot. Perzsiából a nesztorianizmus átterjedt Indiába. Itt vannak elnevezve fomite keresztények, nevű alkalmazás. Tamás.

Negyedik Ökumenikus Tanács.

A negyedik ökumenikus zsinat – Kalcedon – közvetlenül kapcsolódik a harmadik ökumenikus zsinat – Efezus – történetéhez (írja Aksay János püspök). Tudjuk, hogy az ortodox tanítás felvilágosításának és megőrzésének fő alakja a III. Ökumenikus Zsinatban Szentpétervár volt. Cirill érsek Alexandriai. Minden aggodalom fő bűnöse Eutyches, Archim volt. Konstantinápoly, aki tisztelője volt Szentpétervárnak. Kirill. Szent Cirill, Eutikhész tiszteletére, elküldte neki az Efezusi Ökumenikus Zsinat Cselekedeteinek egy példányát. De ahogy más esetekben megtörténik, hogy az ihlet a végletekig megy, úgy itt is a teológiai ítéletek iránti buzgalom Szentpétervár. Cyril átlépte a határt. A magas teológia Szent. Cirillt nem értették meg és Eutychius tévtanítássá fajult, a monofizitizmus új rendszere épült ki, amelyben kimondták, hogy Jézus Krisztusban nem két természet van, hanem egy. Amikor a zsinaton Eutyches-szel való magyarázatokról volt szó, a következőképpen fejezte ki tanítását: „Isten, az Ige megtestesülése után egyetlen természetet imádok, Isten természetét, megtestesült és megtestesült; Megvallom, hogy Urunk az egyesülés előtt két természetből áll, az egyesülés után pedig egy természetet vallok” (Az ökumenikus zsinatok története).

eretnek monofizita osztotta a tant Dioscorus aki Cirill után elfoglalta az alexandriai széket. Dioskoroszt II. Theodosius császár támogatta, aki a nesztorianizmus elleni harcosként értékelte. Eutychiust tisztelte az udvari párt, amelynek élén Eudoxia császárné állt. Eutyches ennek a félnek a tanácsára átadta az ügyét a római és az alexandriai egyházak bíróságának, az ortodox tanítás védelmezőjének, valamint Flavianusnak és Eusebius püspöknek mutatkozott be. Dorilean a nesztoriánusoktól. Nagy Leó pápa minden flaviánus tudatában beleegyezett Eutychius elítéléséhez. Dioscorus, az utóbbi pártjára állva, arra kérte a császárt, hogy hívjon össze egy ökumenikus zsinatot Eutychius álortodox tanításának jóváhagyására és a nesztorianizmus elítélésére, amelyet állítólag Flavianus újjáélesztett. II. Theodosius 449-ben zsinatot nevezett ki Efezusban, amelynek elnöke Dioszkorosz volt.

A tanácskozáson 127 püspök vett részt személyesen, és 8-nak volt biztosa. A pápa egy „dogmatikus levelet” küldött, amely az igazság megértésének tisztaságáról és világos előadásmódjáról híres (epistola dogmatica). Három legátusa ülésezett. Megkezdődtek a tanácsülések Eutychius ügyében. Dioscorus nem olvasta fel a pápa üzenetét, megelégedett azzal, hogy megvallja Eutychius hitét, és kijelentette, hogy a Krisztusban való két természetről nem esett szó az előző ökumenikus zsinatokon. Dioscorus Flaviant eretneknek nyilvánította, és eretneknek nyilvánította, csakúgy, mint Doryleus Eusebiust, Antiochiai Domnust és Küroszi Theodorot. Velük az erőszaktól való félelem miatt 114 püspök ért egyet. Róma legátusai megtagadták a szavazást.

„Amikor Flavianus elhagyta a katedrális termét” – írja Bishop. Arseny szerint „a szíriai archimandrita Varsum és más szerzetesek megtámadták, és annyira megverték, hogy hamarosan meghalt a bebörtönzése helyére, Lydia városába vezető úton.

Flavian utódja Anatolij pap volt, Dioscorus bizalmasa az imp. Udvar. Az udvaroncok által megtévesztett császár megerősítette az efézusi „rablótanács” összes meghatározását.

A római pápa megvédi az ortodoxiát Utca. Nagy Leó. A római zsinaton mindent elítéltek, ami Efézusban eldőlt. A pápa kelet felé írt leveleiben jogi ökumenikus zsinat összehívását követelte Olaszországban. Kérésére ugyanez követelte és kb. Valentinianus császár III. De Theodosius a monofizita udvari párt, különösen Theodosius befolyása alatt állt, ezért nem tett eleget a kéréseknek. Aztán az udvari párt elvesztette jelentőségét, a császárnőt jeruzsálemi zarándoklat ürügyén távolították el. Felértékelődött Theodosius testvérpárja, Pulcheria, Flavian pátriárka tisztelője. Ereklyéit ünnepélyesen átszállították Konstantinápolyba. Theodosius hamarosan meghalt (450). Marcian követte, aki feleségül vette Pulcheriát.

NÁL NÉL Chalcedon jogi 4. Ökumenikus Tanács. A rajta szereplő összes apa 630 volt. A legfigyelemreméltóbbak a következők voltak: Konstantinápolyi Anatolij, aki az ortodoxok oldalára állt, Antiochiai Domnus (Dioscorus leváltotta és Marcianus visszaadta), Maximus, akit a helyére állított, Jeruzsálemi Juvenal, Caesarea-Kappadókia Thalassius, Boldog Theodoret, Dorileus Eusebius, Alexandriai Dioscorus és mások. A pápa, aki zsinatot akart Itáliában, ennek ellenére Khalcedonba küldte legátusait. Konstantinápolyi Anatolij volt a tanács elnöke. Az apák mindenekelőtt a tettek mérlegelését vették fel rablás zsinat és Dioscorus tárgyalása. Vádlója a híres dorileusi Eusebius volt, aki egy cédulát adott át az atyáknak, amelyben felvázolta Dioscorus erőszakos cselekedeteit a rablószékesegyházban. Miután megismerkedtek, az atyák elvették a szavazati jogot Dioscorustól, majd a vádlottak közé került. Emellett számos vádat emeltek ellene az egyiptomi püspökök, akik Dioscorus erkölcstelenségéről és kegyetlenségéről, valamint különféle erőszakosságairól beszéltek. Mindezek megvitatása után az atyák elítélték és leváltották, ahogyan a rablótanácsot és Eutychest is elítélték. Azoknak a püspököknek, akik részt vettek a rablótanácson, a kalcedoni zsinat atyái megbocsátottak, mert megtértek, és védekezésül kifejtették, hogy Dioszkorosz fenyegetéseitől tartva cselekedtek.

Aztán az atyák elkezdték meghatározni a tant. Az Úr Jézus Krisztus Személyében egy kétféle természetű tant kellett bemutatniuk, amely idegen lenne a nesztorianizmus és a monofizitizmus szélsőségeitől. E végletek közötti tanítás pontosan ortodox volt. A kalcedoni zsinat atyái éppen ezt tették. Példának vesszük Szent Szt. Alexandriai Cirill és Antiochiai János, valamint Leó római pápa Flavianushoz intézett üzenete így határozták meg a dogmát az Úr Jézus Krisztus személyében való egyesülés képéről, amely két természetű: „az isteni atyák követése, mindannyian egyöntetűen azt tanítjuk, hogy megvalljuk… egyet és azt, de Krisztust, a Fiút, az egyszülött Urat, két természetben, elválaszthatatlan, változatlan, oszthatatlan, elválaszthatatlan megismerhető (nem az egyesülés által felemésztett két természet különbsége alapján, hanem inkább úgy, hogy mindegyik természet tulajdona egy személyben megmarad és egyetlen hiposztázissá párosul): nem két személyre vágva vagy felosztva, hanem egy és ugyanazon Fiú és a egyedül született Isten, az Ige. A hitnek ez a meghatározása elítélte mind a nesztorianizmust, mind a monofizitizmust. Minden apa egyetértett ezzel a meghatározással. Boldog Theodoret, akit a zsinat, különösen az egyiptomi püspökök nesztorianizmussal gyanúsítottak, anathemát mondott Nesztorioszra, és aláírta elítélését. Ezért a zsinat eltávolította tőle Dioscorus elítélését, és visszaadta méltóságát, valamint Willows, Edesszai püspök elítélését. Csak az egyiptomi püspökök voltak kétértelműek a hitvallásokkal kapcsolatban. Bár aláírták Eutychius elítélését, nem akarták aláírni Római Leó Flavianushoz írt leveleit, azzal az ürüggyel, hogy az Egyiptomban fennálló szokás szerint érsekük engedélye és elhatározása nélkül semmi fontosat nem tesznek. akik Dioscorus lerakódásával kapcsolatban nem rendelkeztek. A zsinat arra kötelezte őket, hogy esküvel írjanak alá egy érsek beiktatásakor. - Amikor Marciánt értesítették, hogy minden megtörtént, ő maga érkezett a székesegyházba a 6. találkozóra, beszédet mondott, amelyben örömét fejezte ki, hogy minden az általános vágynak megfelelően és békésen történt. A tanács ülései azonban még nem értek véget. Az apák 30 szabály összeállításával voltak elfoglalva. A szabályzat fő tárgyai az egyházigazgatás és az egyházi esperesség.

A zsinat után a császár szigorú törvényeket adott ki a monofizitákkal kapcsolatban. Mindenkinek megparancsolták, hogy fogadja el a kalcedoni zsinat által meghatározott tant; monofiziták száműzetésbe vagy száműzetésbe; égesse el írásaikat, és végezze ki őket terjesztésükért stb. Dioscorust és Eutychest távoli tartományokba száműzték.”

A kalcedoni zsinat nemcsak a három korábbi Ökumenikus Zsinat, hanem a helyiek: Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiochia és Laodicea határozatait is jóváhagyta, amelyek a IV. Ettől kezdve az öt fő egyházkerület vezető püspökeit kezdték pátriárkáknak nevezni, a legkiválóbb, bizonyos függetlenségi jogoktól megfosztott metropoliták pedig tiszteletbeli kitüntetésként exarcha címet kaptak: például Efezus, Cézárea. , Hérakleiosz.

Arszenyij püspök ezt megjegyezve hozzáteszi: „A nevet korábban is használták; szóval imp. Theodosius egy 449-es levelében Róma püspökének pátriárkának nevezte. Chalcedon 2. találkozóján. Sobor, a birodalmi képviselők azt mondták: "Minden kerület legszentebb pátriárkái válasszanak kettőt a kerületből a hitről szóló beszédre." Ebből azt látjuk, hogy ez a név már hivatalos használatba is került. Ami a „pápa” nevet illeti, Egyiptomban és Karthágóban a köznép így hívta a vezető püspököket, a többiek pedig az „atyáik”, meg ezek a „nagyapák” (pápák). Afrikából ez a név Rómába szállt.

Monofizita eretnekség a zsinat után.

A monofizita eretnekség több rosszat hozott az egyházra, mint bármely más eretnekség. A tanácsos elítélés nem tudta elpusztítani. A monofiziták, különösen az egyiptomiak, nem szerették a két természet tanát az Úr Jézus Krisztus személyében, ami az emberben a legfontosabb. Sok szerzetes más egyházakban is ellenezte ezt a tanítást, és átment a monofiziták közé. Lehetetlennek tűnt számukra, hogy az Úr Jézus Krisztusnak a mi bűnösünkhöz hasonló emberi természetet tulajdonítsanak, amelynek hiányosságai ellen irányultak minden hőstettük. Még a kalcedoni zsinat idején a szerzetesek három archimandritát küldtek, akik vállalták a monofizita doktrína védelmét, és Dioscorus helyreállítását kérték. A zsinat után a szerzetesek egy része egyenesen Kalcedonból Palesztinába ment, és ott nagy zűrzavart keltett azokkal a történetekkel, amelyek szerint a kalcedoni zsinat visszaállította a nesztorianizmust. Tízezer palesztin szerzetes kalcedoniak vezetésével megtámadta Jeruzsálemet, kifosztották, kiűzték Juvenal pátriárkát, és helyére tették Theodosiusukat. Csak két évvel később (453) katonai erő segítségével Juvenal ismét elfoglalta Jeruzsálem trónját. A monofiziták hasonló zavarokat rendeztek Alexandriában. Itt a katonai erő nem vezetett semmire. A tömeg beűzte a harcosokat Szerapis egykori templomába, és a templommal együtt élve felégették őket. A megerősített katonai intézkedések a monofiziták végleges elválasztásához vezettek Proterius ortodox pátriárkától, akit Dioscorus helyére állítottak, és egy külön társaságot hoztak létre Timothy Elur presbiter vezetésével.

Marcianus császár halálát (457) kihasználva az alexandriai monofiziták lázadást indítottak, melynek során Proteriust megölték, helyette Elurt emelték, aki leváltotta a kalcedoni zsinat összes püspökét, és elítélte a pátriárkákat. : Konstantinápoly, Antiochia és Róma. Marcianus utódja, Leo 1 Thracian (457-474) nem tudta azonnal leverni a felkelést Alexandriában. Az egyház békéjének helyreállítása érdekében egy különleges intézkedés mellett döntött: megkövetelte, hogy a birodalom összes metropolitája mondjon véleményt a kalcedoni zsinatról, és arról, hogy Elurt el kell-e ismerni Alexandria legitim pátriárkájaként. Több mint 1600 metropolita és püspök emelt szót a kalcedoni zsinat mellett és Timothy Elur ellen.

Ezután Leo leváltotta Elurt (460), és az ortodox Timothy Salafakiolt nevezte ki Alexandria pátriárkájának. E pátriárka jámborsága és szelídsége elnyerte a monofiziták szeretetét és tiszteletét, és az alexandriai templom egy ideig nyugodt volt. Leváltották Peter Gnafevs antiochiai pátriárkát is (470). Még szerzetesként erős monofizita pártot alapított Antiókhiában, kényszerítette az ortodox pátriárkát, hogy hagyja el a széket, és maga is elfoglalta. Annak érdekében, hogy Antiochiában örökre meghonosítsa a monofizitizmust, a háromszor szent énekben a szent halhatatlan szavak után - monofizita kiegészítést tett - keresztre feszítette értünk.

De most, 476-ban a császári trónt Baziliszkusz foglalta el, aki Zénó Leótól vette át. Annak érdekében, hogy a monofiziták segítségével megerősítse magát a trónon, Basilisk az ő oldalukra állt. Kiadott egy körlevelet, amelyben elítélve a kalcedoni zsinatot és Leó Flavianushoz írt levelét, elrendelte, hogy csak a niceai jelképhez, valamint az ezt megerősítő második és harmadik ökumenikus zsinat meghatározásához ragaszkodjanak. Az ilyen üzenetet a birodalom összes püspökének alá kellett írnia, és valóban sokan aláírták, egyesek meggyőződésből, mások félelemből. Ugyanakkor Timothy Elurt és Peter Gnafevst visszahelyezték székeikbe, az ortodox pátriárkákat - Alexandriát és Antiochiát - pedig eltávolították. A monofizitizmus helyreállítása nagy izgalmat keltett az ortodoxok körében, különösen Konstantinápolyban. Itt Akakiy pátriárka állt az ortodoxok élén. A baziliszkusz meg akarta akadályozni a még trónját is fenyegető nyugtalanságot, újabb körlevelet adott ki, amelyben az elsőt törölte, de már késő volt. Zénón az ortodoxok, különösen Akakios segítségével legyőzte Basiliszkot és elfoglalta a császári trónt (477). Most az ortodoxok ismét fölénybe kerültek a monofizitákkal. Elur halála után ismét Timothy Salafakiol vette át a széket. De Zénón nemcsak az ortodoxok győzelmét akarta, hanem a monofiziták ortodox egyházhoz való csatlakozását is. Megértette, hogy a vallási megosztottság rossz hatással van az állam jólétére. Ebben Akakiy pátriárka is szimpatizált vele. De ezek a monofizitákhoz való csatlakozási kísérletek, amelyeket Zénón indított el és folytatódott a következő uralkodásig, csak nyugtalansághoz vezettek az egyházban, és végül egy új eretnekség oldotta meg őket.

484-ben meghalt Timothy Salafakiol alexandriai pátriárka. Helyére az ortodoxok John Talaiát és a monofiziták Peter Mongot választották, akik buzgón munkálkodni kezdtek Konstantinápolyban jóváhagyásáért, és többek között javaslatot tettek a monofiziták annektálására. Zenon és Akaki pátriárka egyetértett a tervével. Így Zénón 482-ben kiad egy békéltető hitvallást, amely alapján létre kellett hozni a közösséget az ortodoxok és a monofiziták között. Jóváhagyta a niceai szimbólumot (melyet a második Ökumenikus Zsinat is megerősített), Nesztoriust és Eutychiust anathematizálta a hasonló gondolkodású emberekkel, elfogadta a Szentpétervár 12 anathematizmusát. Cirill, kijelentették, hogy Isten egyszülött Fia, aki a Szentlélektől és Máriától, a Theotokos Szűztől származik és megtestesült, egy, és nem kettő: egy a csodákban és a szenvedésekben, amelyeket önként viselt el testben; végül anathema hangzott el azok ellen, akik másra gondoltak vagy gondolnak, mint amit a kalcedoni zsinaton vagy máson jóváhagytak. Zénón az Úr Jézus Krisztus személyében lévő természetekről való elhallgatással és a kalkedoni zsinat kétértelmű kifejezésével akart kapcsolatot teremteni. Ilyen békítő vallomást fogadott el Akakiy pátriárka, Peter Mong, aki ezért kapott alexandriai széket, és Peter Gnafevs, aki ismét elfoglalta Antiochia székét. De ugyanakkor ez a békítő vallomás sem a szigorú ortodoxokat, sem a szigorú monofizitákat nem elégítette ki. Az ortodoxok a monofizitizmus elismerését gyanították benne, és a kalcedoni zsinat kifejezett elítélését követelték. Talaia János, akit az alexandriai székhely császára nem hagyott jóvá, Rómába ment, és panaszt emelt II. Félix pápánál Akakiosról, aki átvette az enoticont. Félix, aki a Nyugati Birodalom bukása után (476) teljesen függetlennek érezte magát Konstantinápolytól, elítélte az enotikont, mint eretnek hitvallást, kiközösítette Akakioszt és az összes, az enotikont elfogadó püspököt, valamint magát Zénónt, sőt megszakította a közösséget az enotikonnal. keleti egyházak. A szigorú monofiziták a maguk részéről fellázadtak pátriárkáik, Gnafevs és Mong ellen az enotikon elfogadásáért, elváltak tőlük és külön monofizita társaságot hoztak létre. akefaliták(fejetlen).

Zénón utódja, Anasztázia (491-518) alatt a dolgok ugyanebben a helyzetben voltak. Anastasius követelte, hogy mindenki vegye be az enotikont. De az ortodoxoknak már sikerült megérteniük, hogy az eretnekekkel kapcsolatos lekezelő intézkedések nem hoznak jó következményeket, sőt károsítják az ortodoxiát, ezért elkezdték elhagyni az enotikont. Anastasius üldözni kezdte őket, és láthatóan már átment a monofiziták oldalára. Eközben az akefaliták között megjelentek a monofizitizmus lelkes bajnokai - Xenay (Philoxenus), a szíriai Hierapolisz püspöke és Perselus, Antiochia pátriárkája. Perselus a monofizitizmus konstantinápolyi sikere érdekében azt javasolta, hogy Anastasius adjon hozzá egy kiegészítést a trisagion dalhoz: feszítsetek keresztre értünk. Macedón konstantinápolyi pátriárka a száműzetéstől tartva kénytelen volt engedelmeskedni a császár parancsának. De az emberek, miután tudomást szereztek erről, lázadást rendeztek Konstantinápolyban. Bár Anastasiusnak sikerült ideiglenesen megnyugtatnia az embereket, sőt a macedón pátriárkát is börtönbe száműzte, ennek ellenére hamarosan nyílt háború kezdődött az ortodoxok és a cár között. Az ortodox Vitalianus vezetője győzelmeivel arra kényszerítette Anastasiust, hogy ígéretet tegyen egy zsinat összehívására, amely megerősíti a kalcedoni székesegyház szentségét és helyreállítja a közösséget Rómával. Anastasius hamarosan meghalt (518), miután nem teljesítette ígéreteit.

Utódja, Jusztin (518-27), az ortodoxia védőszentje alatt ismét fölénybe került. A római egyházzal a kapcsolatok megújultak (519) az új kappadókia János pátriárka alatt; megerősítették a kalcedoni zsinat fontosságát, leváltották a monofizita püspököket stb.

Ötödik zsinat.

527-ben lépett a császári trónra I. Justinianus, a polgári és egyháztörténet figyelemre méltó uralkodója (527-65). Az egyház és az állam összeegyeztetése érdekében Justinianust az a gondolat foglalkoztatta, hogy a monofizitákat csatlakozzanak az ortodoxiához. Egyiptomban az ortodoxok kisebbségben voltak, és az ilyen megosztottság veszélyt jelentett az egyházra és az államra. Ám Justinianusnak nem sikerült elérnie célját, sőt felesége, a titkos monofizita Theodora hatására néha az ortodoxia kárára cselekedett. Így az ő hatására 533-ban engedményt tett a monofizitáknak, lehetővé téve a háromszor szent énekben való kiegészítést: feszítsetek keresztre értünk, bár a kalcedoni zsinat szigorú követői monofizitának tartották az ilyen kiegészítést. Justinianus szintén felemelte (535) a titkos monofizita, Anthim Konstantinápoly patriarchális trónjára. Szerencsére Justinianus hamarosan értesült a monofiziták intrikáiról. Ekkor (536) Agapit pápa Nagy Theodorik osztrogót király nagyköveteként érkezett a fővárosba. Miután értesült Anfim eretnekségéről, Agapit (Theodora fenyegetései ellenére) tájékoztatta erről a királyt. Justinianus azonnal leváltotta Anthimot, és a helyére Minna presbitert ültette. Ennek ellenére nem veszítette el reményét a monofiziták annektálásában. Ezért Minna elnöklete alatt ortodox és monofizita püspökökből állt egy kis tanács, amelyen megvitatták a monofizitákhoz való csatlakozás kérdését. De kitartásuk miatt az érvelés nem vezetett sehova. A pátriárka ismét elítélte őket, a császár pedig megerősítette velük szemben a korábbi szigorú törvényeket. A monofiziták ezután Nagy-Örményországba menekültek, és ott megszilárdították eretnekségüket.

Mindeközben Theodora továbbra is a monofiziták javára intrikált. Intrikái szerint Agapitus pápa halála (537) után Vigilius római diakónust nevezték ki a római katedrálisba, aki ígéretet tett neki, hogy előfizetéssel segíti a monofizitákat. Aztán talált magának még két buzgó asszisztenst, akik a püspökök udvarában éltek - Fedor Askida és Domitianus, akik titkos monofiziták voltak. Mindketten azt tanácsolták a császárnak, hogy vegye fel a monofiziták megtérését, sőt tervet is javasoltak erre. Nevezetesen, hogy csak akkor tudnak majd csatlakozni, ha az ortodox egyház elítéli Mopsueti Teodor nesztoriánus tanítót és követőit - Boldog Theodorétet és Edesszai Ivát. Mivel írásaikat nem ítélik el, ez kísértésül szolgál a monofiziták számára, és a nesztorianizmus ortodox egyházát gyanítják. Ezt a tervet a monofiziták javára és az ortodoxok rovására dolgozták ki: ha végrehajtják, az egyház konfliktusba kerülne önmagával, elítélve Theodore-ot és Ivát, akiket a kalcedoni zsinat ortodoxnak ismert el. A császár, hogy megnyugtassa az egyház életét, beleegyezett, hogy kipróbálja ezt a tervet, és 544-ben kiadta az első három fejezetből álló rendeletet. Mopsuet-i Theodort elítélte, mint a nesztoriánus eretnekség atyját, Theodoret Szent Péter elleni írásait. Cirill és Iva levele a perzsa Mariushoz. De ugyanakkor hozzátették, hogy ez az elítélés nem mond ellent a kalcedoni zsinatnak, és aki másként gondolja, az elkeseredett. Ezt a rendeletet minden püspöknek alá kellett írnia. Minna, konstantinápolyi pátriárka némi ellenállás után aláírta, utána pedig a keleti püspökök. De a nyugati egyházakban a rendelet erős ellenállásba ütközött. Pontianus karthágói püspök határozottan megtagadta az aláírást, a karthágói egyház tudós diakónusa, Fulgentius Ferranus pedig egy értekezést írt a rendelet cáfolataként, amellyel Nyugaton mindenki egyetértett. Roman Vigilius is ellenezte a rendeletet. A nyugatiak a három fejezet elítélésében a kalcedoni zsinat megalázását látták, bár ez pártatlan nézet szerint nem így volt. A kalcedoni zsinaton nem esett szó Mopsueti Theodorról. Theodoretet a zsinat felmentette, miután Nestorius ellen bántalmazást mondott, és ennek következtében lemondott írásairól, hogy megvédje őt Szent Péterrel szemben. Cirill, és Iva levelét abban a formában ítélték el, ahogy a 6. században létezett. rendelet kiadása során, vagyis Perzsiában a nesztoriánusok torzították el.

A nyugati püspökök ellenállása megzavarta Justinianust. 547-ben Konstantinápolyba hívta Vigiliust és sok más nyugati püspököt, remélve, hogy ráveszi őket a három káptalan elítélésének aláírására. A püspökök azonban nem értettek egyet, és Vigiliusnak hozzá kellett járulnia az elítéléshez, amikor Theodosia aláírást mutatott neki a római székbe való belépéskor. A judicatumot három fejezetre állította össze, ravaszsággal rávette a Konstantinápolyban tartózkodó nyugati püspököket, hogy írják alá, és a király elé terjesztette. De a nyugati püspökök, miután értesültek a trükkről, fellázadtak Vigilius ellen. Egy afrikai püspök vezette őket. Fakund Hermian, aki 12 könyvet írt a három fejezet védelmében. A pápáról a legkedvezőtlenebb pletykák a nyugati egyházakban terjedtek. Vigilius ezután visszakérte a császártól az iudicatumot, és felajánlotta, hogy összehív egy ökumenikus zsinatot, amelynek elhatározásait mindenkinek engedelmeskednie kell. Justinianus beleegyezett a zsinat összehívásába, de nem adta vissza a Judicatumot. 551-ben a császár tanácskozásra hívta a nyugati püspököket, hogy rávegye őket a három fej elítélésére. De nem mentek el, és néhányan megérkeztek, akik ennek ellenére nem értettek egyet a rendelettel. Ekkor Justinianus leváltotta és bebörtönözte őket, és azokat ültette a helyükre, akik egyetértettek a három fej elítélésével. Ugyanebben az évben, 551-ben, miután kiadott egy új rendeletet három fejezetről, amelyben azt az elképzelést dolgozták ki, hogy a három fejezet elítélése nem mond ellent a kalcedoni zsinatnak, a király 553-ban összehívta az ötödik ökumenikus zsinatot Konstantinápolyban. oldja meg végre Mopsuet Theodore kérdését, boldog Theodoret és Edesszai Iva.

A zsinaton 165 keleti és nyugati püspök vett részt. Az elnök Eutychius, Konstantinápoly pátriárkája, Minna utódja volt. Vigilius pápa, aki állandóan Konstantinápolyban tartózkodott, tartva a nyugati püspökök ellenállásától, nem volt hajlandó elmenni a zsinatba, és megígérte, hogy ezt követően aláírja a zsinat határozatait. A székesegyház atyái több találkozón felolvastak eretnek részeket Mopsueti Theodor írásaiból és mindazt, amit cáfolatában írtak, megoldották azt a kérdést, hogy el lehet-e ítélni az eretnekeket a halál után, és végül arra a következtetésre jutottak, hogy a császári rendeletekkel összhangban, hogy Mopsueti Theodor valóban az eretnek nesztoriánus, és el kell ítélni. Boldogasszony írásait is felolvasták. Theodoret és Iva levele. Az atyák úgy találták, hogy Theodoret írásai is méltók az elítélésre, bár ő maga, mint aki lemondott Nestoriusról, és ezért a kalcedoni zsinat igazolta, nem esik elítélésre. Ami Edesszai Iva levelét illeti, azt is elítélte a tanács, anélkül, hogy Iva arcát érintette volna, a tanács ebben az esetben elítélte az értekezletek által olvasottakat, vagyis Iva nesztoriánusok által elferdített levelét. Így Mopsuetsky Theodore és írásai, valamint Boldogasszony írásai. Theodoret Nestorius védelmében St. Cirill és az Edesszai Willows levele Perzsa Máriának.

Ezzel egyidejűleg a zsinat jóváhagyta az összes korábbi ökumenikus zsinat meghatározását, beleértve a kalcedoni zsinatot is. Vigilius pápa a zsinati üléseken, aki megküldte a császárnak véleményét a fent nevezett személyek elítélése ellen, a zsinat végén mégis aláírta a zsinati határozatokat, és csaknem hét év Konstantinápoly után Rómába bocsátották. Útközben azonban meghalt. Utódja, Pelagius (555) adott otthont az ötödik Ökumenikus Zsinatnak, ezért ki kellett állnia a harcot számos nyugati egyház ellen, amelyek nem fogadták el a zsinatot. A nyugati egyházak megosztottsága az V. Ökumenikus Zsinat körül egészen a 6. század végéig tartott, amikor Nagy Gergely pápa vezetésével végül mindenki elismerte.

A monofiziták és szektáik kitartása.

Justinianusnak az a törekvése, hogy a monofizitákat egyesítse az ortodox egyházzal (ami az V. Ökumenikus Zsinatot idézte elő), nem vezettek a kívánt eredményekhez. Igaz, a mérsékelt monofiziták csatlakoztak az egyházhoz, de egy szinte konstantinápolyi patriarchátusban. Más patriarchátusok monofizitái, különösen a szigorúak (Aphthartodokets), olyanok maradtak, mint a makacs eretnekek előtt. Az állam érdekében Justinianus kísérletet tett, hogy csatlakozzon hozzájuk, engedményt adva nekik: 564-ben követelte, hogy az ortodox püspökök fogadják őket közösségbe. De a püspökök megtagadták, hogy olyan eretnekeket fogadjanak be az egyházba, akik nem fogadták el az ortodox tanítást. Emiatt Justinianus elkezdte leváltani és börtönbe száműzni őket. Ilyen sors jutott mindenekelőtt Eutyches konstantinápolyi pátriárkára. Justinianus azonban hamarosan meghalt (565), és megszűnt a zűrzavar az egyházban. A monofiziták időközben végül az ortodox egyháztól elkülönülő társadalmakká alakultak. Alexandriában 536-ban új ortodox pátriárkát iktattak be; de csak az egyiptomiak kis része ismerte fel, főleg görög származású. Az eredeti lakosok, az ókori egyiptomiak, akiket koptokként ismertek, mind monofiziták, választották pátriárkájukat, és megalakították a magukét. kopt monofizita templom. Kopt keresztényeknek, ortodox keresztényeknek - melchiteknek nevezték magukat (a birodalmi dogmát tartalmazzák). A kopt keresztények száma elérte az 5 milliót. Velük együtt az abesszinok a monofizitizmusba fordultak, és a koptokkal szövetségben eretnek egyházat is alkottak. Szíriában és Palesztinában a monofizitizmus kezdetben nem volt olyan szilárd, mint Egyiptomban; Justinianus leváltotta ennek a tannak az összes püspökét és presbiterét, és börtönbe száműzte, aminek következtében a monofiziták tanítók nélkül maradtak. De egy szír szerzetesnek, Jacobnak (Baradei) sikerült egyesítenie Szíria és Mezopotámia összes monofizitáját, és társadalmat rendezett belőlük. A Justinianus által leváltott püspökök mindegyike püspökké szentelte, és 30 éven keresztül (541-578) sikeresen fellépett a monofizitizmus mellett. Koldusruhában járta az országokat, püspököket és presbitereket avatott fel, sőt Antiókhiában monofizita patriarchátust is felállított. Nevéből a szíriai és mezopotámiai monofiziták a jakobiták nevet kapták, amely a mai napig megmaradt. Az örmény egyház is elszakadt az ökumenikustól, de nem a monofizita tanítás asszimilációja miatt, hanem a félreértések miatt, nem fogadta el a kalcedoni zsinat határozatait és Nagy Leó pápa üzenetét. Voltak ilyen félreértések: a kalcedoni zsinaton (451) nem voltak az örmény egyház képviselői, miért nem ismerték benne pontosan ezeket a rendeleteket. Eközben monofiziták érkeztek Örményországba, és hamis pletykát terjesztettek, miszerint a nesztorianizmust helyreállították a katedrálisban. Amikor a zsinat rendeletei megjelentek az örmény egyházban, mivel nem tudták a görög φυσισ szó pontos jelentését, az örmény tanárok a fordítás során a jelentését vették. arcokés ezért megerősítették, hogy Jézus Krisztusban egy φυσισ van, ez egyetlen személyt jelent; azokról, akik azt mondták, hogy Jézus Krisztusban két φυσισ van, azt hitték, hogy Krisztust két személyre osztják, i.e. bevezetni a nesztorianizmust. Továbbá a görög egyházban az V. század második feléig. viták voltak a kalcedoni székesegyház fontosságáról, és ezek a viták visszhangra találtak az örmény templomban is. A 491-es etcsmiadzini zsinaton az örmények elfogadták Zénó Enotikonját, és elutasították a kalcedoni zsinatot. A 6. század 30-as éveiben, amikor sok monofizita Jusztinianus üldözése elől Örményországba menekült, és még mindig hamis pletykák keringtek a kalcedoni székesegyházról, az örmény egyház felszólalt ez ellen a zsinat ellen, amelyet a tivai zsinaton elítéltek. 536. Azóta az örmény egyház elszakadt az ökumenikus egyházzal való egyesüléstől, és önmagából nem annyira eretnek, mint inkább eretnek társadalmat alkotott. szakadár, mert a Jézus Krisztusban lévő természetek tanításában egyetértett az Egyház tanításával, és csak szavakban különbözött. Az örmény egyházban ráadásul kialakult néhány, a mai napig fennálló egyházszerkezeti sajátosság. Így a háromszoros szent himnuszt a monofizita kiegészítéssel olvassák és éneklik: feszítsetek keresztre értünk; az Eucharisztiát (6. század elejétől) kovásztalan kenyéren ünneplik, a bor nem keveredik vízzel; Teofániával együtt ünneplik Krisztus születésének ünnepét, az adventi böjt pedig Teofánia napjáig tart, stb. Az örmény egyház pátriárkája irányítása alatt áll - Catholicos.

Hatodik Ökumenikus Tanács.

A monotelita eretnekség a monofizita eretnekség egy módosítása, és a bizánci kormány azon vágyából jött létre, hogy a monofizitákat minden áron egyesítse az ortodox egyházzal. Heraclius császár (611-641), a Bizánci Birodalom egyik legjobb uralkodója, aki jól ismerte a vallási megosztottság ártalmát, vállalta a megosztottság lerombolását. A 7. század húszas éveiben Hérakleiosz a perzsák elleni hadjárat során találkozott a monofiziták püspökeivel, többek között Athanasiusszal, Szíria és Kürosz pátriárkájával, Kolchisban, és megbeszéléseket folytatott velük Jézus Krisztus két természetének vitatott kérdése. A monofiziták azt javasolták, hogy beleegyezzenek az ortodox egyházhoz való csatlakozásba, ha az elismeri, hogy Jézus Krisztusban egyetlen cselekvés van, vagy ami ugyanaz, az akarat egyetlen megnyilvánulása, egy akarat. Jézus Krisztusban egy-két akarat kérdését még nem fedte fel az Egyház. Ám miközben az Egyház két természetet ismert fel az Úrban, egyúttal két akaratot is felismert, mivel két független természetnek – az isteninek és az emberinek – önálló cselekvéssel kell rendelkeznie, pl. Benne, két természetben kell lennie két végrendelet. Az ellentétes gondolat, az egy akarat felismerése két természetben, önmagában is ellentmondás: különálló és független természet elképzelhetetlen különálló és független akarat nélkül.

Egy dolognak kell lennie: vagy Jézus Krisztusban egy természet és egy akarat van, vagy két természet és két akarat. A monofiziták, akik az egyetlen akarat tanát javasolták, csak továbbfejlesztették eretnek tanukat; az ortodoxok, ha elfogadták volna ezt a tanítást, ellentmondásba kerültek volna önmagukkal, a monofizita tanítást helyesnek ismerve el. Heraclius császárnak egyetlen célja volt - csatlakozni a monofizitákhoz: ezért nem figyelve a javasolt doktrína lényegére, buzgón nekilátott, hogy csatlakozzon hozzájuk e tan segítségével. Az ő tanácsára Cyrus, Phasis püspöke az egységes végrendelet kérdését intézte Sergiushoz, Konstantinápoly pátriárkájához. Sergius kitérően válaszolt, mondván, hogy ez a kérdés nem dőlt el a zsinatokon, és egyes atyák egyetlen életadó cselekedetet engedtek meg Krisztusban, az igaz Istenben; Ha azonban más apák között egy másik tanítást találnak, amely két akaratot és két cselekvést erősít meg, akkor ebben meg kell állapodni.

Mindazonáltal nyilvánvaló, hogy Sergius válasza az akarategység tanát részesítette előnyben. Ezért Heraclius tovább ment. 630-ban az unióba beleegyező monofizita Athanasiust ismerte el Antiókhia törvényes pátriárkájának, és még ugyanabban az évben, amikor az alexandriai szék szabad volt, Phasis püspökét Cyrust tette pátriárkává benne. Cyrus azt az utasítást kapta, hogy az akarategység tana alapján lépjen kapcsolatba az alexandriai monofizitákkal az ortodox egyházzal való egyesülés tekintetében. A mérsékelt monofizitákkal folytatott néhány tárgyalás után Kürosz (633) kilenc békítő kifejezést adott ki, amelyek közül egy (7.) egyetlen isteni cselekvés tanát fejezte ki Krisztusban, ill. egy akarat. A mérsékelt monofiziták felismerték ezeket a tagokat, és közösségbe léptek Cyrusszal; a szigorúak megtagadták. Abban az időben Alexandriában volt egy damaszkuszi szerzetes, Sophronius, a híres alexandriai pátriárka, Irgalmas János kedvenc tanítványa. Amikor a monotelita eretnekség nyíltan megjelent, Sophronius volt az első, aki megvédte az ortodoxiát. Világosan és egyértelműen bebizonyította Cyrusnak, hogy az akarategység tana lényegében monotelizmus. Elképzelései nem jártak sikerrel Cyrusnál, valamint Sergius pátriárkánál, aki 9 tagot kapott.

634-ben Sophroniust Jeruzsálem pátriárkájának nevezték ki, és még nagyobb buzgalommal védte az ortodoxiát. Zsinatot hívott össze Jeruzsálemben, amelyen elítélte a monotelitizmust, és más pátriárkákhoz írt leveleiben felvázolta a Krisztusban való kétakarat ortodox tanának alapjait. Bár 637-ben Jeruzsálemet meghódították a muszlim arabok, és a pátriárka elszakadt az általános egyházi élettől, üzenete nagy benyomást tett az ortodox birodalomra. Eközben Konstantinápolyi Sergius írt Honorius pápának az akarategység tanáról, és Honorius ezt a doktrínát is ortodoxnak ismerte el, de azt tanácsolta neki, hogy kerülje a haszontalan szóbeszédet. Ennek ellenére vita alakult ki. Hérakleiosz, véget akarván vetni nekik, 638-ban kiadta az úgynevezett „hitnyilatkozatot”, amelyben a Jézus Krisztusban való két természet ortodox tanát kifejtve megtiltotta akaratáról beszélni, bár hozzátette, Az ortodox hit egy akarat elismerését követeli meg. Sergius utódja, Pyrrhus elfogadta és aláírta az ekfesist. Honorius pápa utódai azonban kedvezőtlenül találkoztak vele. Ugyanakkor a konstantinápolyi szerzetes az ortodoxia lelkes védelmezőjeként lépett fel Maxim a gyóntató, korának egyik gondolkodó teológusa.

Amikor Cyrus kiadta 9 tagját, Maximus még Alexandriában tartózkodott, és Sophroniusszal együtt fellázadt ellenük. Ezt követően az észak-afrikai egyházba költözött, és innen írt lelkes üzeneteket Keletnek az ortodoxia védelmében. 645-ben, ugyanott, Afrikában, vitába szállt a leváltott pátriárkával, Pyrrhusszal, és rávette, hogy mondjon le az egyetlen végrendeletről. Maximus hatása alatt zsinatot tartottak Afrikában (646), amelyen elítélték a monotelitizmust. Afrikából Maximus Pyrrhusszal együtt Rómába költözött, ahol sikeresen felléptek az ortodoxia érdekében. Theodore pápa kiközösítette az egyházi közösségből Pál új konstantinápolyi pátriárkáját, aki elfogadta az eretnekséget.

Hérakleiosz után II. Constans (642-668) lépett a császári trónra. Az Afrika és Róma közötti egyházi megosztottság túlságosan veszélyes volt az állam számára, különösen azzal kapcsolatban, hogy az Egyiptomot (640) már meghódító muszlimok egyre erősebben törtek előre a birodalomra. 648-ban publikálta minta a hitről, amelyben mindenkit a korábbi öt Ökumenikus Zsinatnak megfelelően kényszerített arra, hogy higgyen, megtiltotta, hogy egy vagy két akaratról beszéljünk. Az ortodoxok helyesen látták ebben a tipos a monotelitizmus pártfogását, hiszen egyrészt nem ítélték el ezt az eretnekséget, másrészt tilos volt két akaratról tanítani Jézus Krisztusban. Így hát folytatták a harcot. I. Márton pápa (649-től) nagy zsinatot hívott össze Rómában (649), amelyen elítélte a monotelitizmust és annak valamennyi védelmezőjét, valamint az ekfezist és a gépelési hibákat, és a zsinat aktusait megküldte az ortodoxia helyreállítását követelő császárnak. Constance felháborodásnak tartotta az ilyen cselekedetet, és túl kegyetlenül bánt Martinnal. Utasította a ravennai exarchát, hogy szállítsa őt Konstantinápolyba. 653-ban Mártont elfogták a templomban, és hosszú út után, amely során sok kínos helyzetet elviselt, Konstantinápolyba hozták. Mártonnal együtt elfogták Rómában, és elhozták Maximus gyóntatót.

Itt a pápát hamisan megvádolták politikai bűnökkel, és Chersonese-be száműzték (654), ahol éhen halt (655). Maxim sorsa szomorúbb volt. Különféle kínzások kényszerítették arra, hogy lemondjon írásairól és felismerje a helyesírási hibákat. Maxim állhatatos maradt. Végül a császár elrendelte, hogy vágják le a nyelvét és vágják le a kezét. Az így megcsonkított Maximust a Kaukázusba küldték száműzetésbe, a Lazusok földjére, ahol meghalt (662). Az ilyen atrocitások után az ortodoxok egy időre elhallgattak. A keleti püspökök kénytelenek voltak elfogadni a tipokat, a nyugatiak nem tiltakoztak.

Végül Constantinus Pagonatus császár (668-685), aki alatt az ortodoxok harca újra elkezdődött a monoteliták ellen, úgy döntött, hogy diadalt ad az ortodoxiának. 678-ban leváltotta Theodore konstantinápolyi pátriárkát, aki nyilvánvalóan monotelita volt, és helyére George presbitert állította, aki a két akarat ortodox tana felé hajlott. Ezután a császár 680-ban Konstantinápolyban gyűlt össze hatodik ökumenikus zsinat, Trulli néven (a boltíves tárgyaló szerint). Agathon pápa küldte legátusait és üzenetet, amelyben Nagy Leó üzenete alapján feltárult az ortodox tanítás a Jézus Krisztusban való két akaratról. A zsinat összes püspöke 170 volt. Voltak Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem pátriárkái is. A császár is jelen volt. A zsinat 18 ülést tartott.Makarius antiochiai pátriárka, legbuzgóbb védelmezője a monotelitizmus védelmében szólalt fel. A pápai legátusok azzal érveltek, hogy az ősi atyák alapján két akaratot kell felismerni Jézus Krisztusban. György pátriárka és más keleti püspökök egyetértettek a legátusokkal. Ám Macarius nem akart feladni az eretnekséget, ezért a zsinat elítélte, leváltotta és kiutasította Konstantinápolyból. A tanácson részt vevő szerzetesek egy része szintén nem járult hozzá a két végrendelet elfogadásához. A 15. találkozón egyikük, a fanatizmus eretnekségével foglalkozó Polychronius azt javasolta, hogy csoda útján bizonyítsák be a monofizitizmus igazságát: önként vállalta az elhunyt feltámasztását. A kísérletet engedélyezték, és természetesen Polychronius nem támasztotta fel az elhunytat. A tanács Polychroniust eretneknek és a nép lázadójának ítélte el.

Végezetül a zsinat meghatározta a két akarat ortodox tanát Jézus Krisztusban: „Két természetes akaratot vagy vágyat vallunk Benne és két természetes cselekvést, elválaszthatatlanul, változatlanul, elválaszthatatlanul, elválaszthatatlanul; de a vágy két természete - nem ellentétes, - ne legyen az, ahogyan istentelen eretnekek hirdették, - hanem az Ő emberi vágya, amely nem ellenkezik vagy ellenkezik, hanem utólag, alávetve az Ő isteni és mindenható akaratának. Ugyanakkor a zsinat, megtiltva a hittan tanításának minden más módon való hirdetését, és más jelkép összeállítását, anathemát rótt ki minden monotelitára, többek között Sergiusra, Cyrusra, Pyrrhusra, Theodore-ra és Honorius pápára. A zsinat ülései már 681-ben véget értek. A 692-es ún. Ötödik-hatodik Trull Zsinaton, amely kiegészítette az 5. és 6. zsinat definícióit, az utóbbinak a Jézus Krisztusban való két akaratról szóló dogmatikus meghatározása ismét megerősített.

A zsinati meghatározások után a keleti monotelitizmus megbukott. A 8. sz. elején. Philippic Vardan császár (711-713) helyreállította ezt az eretnekséget a birodalomban, a monotelita párt segítségével a trónon való érvényesülés kapcsán, de Fülöp megdöntésével az eretnekség is megdőlt. Csak Szíriában maradt egy kis tétel monotelita. Itt a 7. sz. végén. A monoteliták Libanonban a 6. században élt Abba Maron kolostorában és a kolostor közelében összpontosultak, pátriárkát választottak maguknak, akit Maronnak is hívtak, és önálló eretnek társaságot alkottak, néven. maroniták. A maroniták a mai napig léteznek.

Ikonoklasztikus eretnekség és a hetedik ökumenikus zsinat.

Ikontisztelet a 4. és 5. században. általános használatba került a keresztény egyházban. Az egyházi tanítás szerint az ikonok tiszteletének a rajtuk ábrázolt személy tiszteletéből kell állnia. Ezt a fajta tiszteletet az ikonon ábrázolt személy iránti tisztelettel, imádattal és imával kell kifejezni. De a 8. sz. Az ikontiszteletről szóló nem ortodox nézetek keveredni kezdtek az ilyen egyházi tanítással, különösen az egyszerű emberek körében, akik a hitoktatás hiánya miatt a vallásban többnyire a megjelenésnek és a rituálénak tulajdonították a fő jelentőséget. Az ikonokat nézegetve és előttük imádkozva a tanulatlan emberek elfelejtettek elméjükkel és szívükkel felemelkedni a láthatóból a láthatatlanba, sőt fokozatosan megtanulták azt a meggyőződést, hogy az ikonokon ábrázolt arcok elválaszthatatlanok az ikonoktól. Innentől a tulajdonképpeni ikonok imádása, nem pedig az ábrázolt személyeké, könnyen fejlődött - a bálványimádással határos babona alakult ki. Természetesen voltak törekvések az ilyen babonák elpusztítására. De az egyház szerencsétlenségére a babonaság lerombolásának feladatát a polgári hatalom vállalta magára, eltávolítva a szellemiséget. A babonás ikontisztelet mellett a polgári hatalom – szintén politikai megfontolások hatására – megkezdte az ikontisztelet általános felszámolását, és így ikonoklasztikus eretnekséget hozott létre.

Az ikontisztelet első üldözője Izauri Leó császár (717 741) volt, jó hadvezér, aki törvényeket adott ki a rabszolgaság csökkentéséről és a telepesek szabadságáról, de nem tudott az egyházi ügyekről. Úgy döntött, hogy az ikontisztelet elpusztítása visszaadja a birodalomnak azokat a területeket, amelyeket elveszített, és a zsidók és a mohamedánok közelebb kerülnek a kereszténységhez. Konstantin nakoliai püspök megtanította arra, hogy az ikonimádást bálványimádásnak tekintse. Ugyanebben a gondolatban erősítette meg Weser-szírja, egykori mohamedán, jelenleg udvari tisztviselő. A császár 726-ban kezdte meg az ikonok lerombolását azzal, hogy rendeletet adott ki az imádásuk ellen. Elrendelte, hogy helyezzék magasabbra a templomokban, hogy az emberek ne csókolják meg őket. Herman konstantinápolyi pátriárka fellázadt egy ilyen rend ellen. Támogatta a híres Damaszkuszi János, később a Szent István-kolostor szerzetese. Savvas Palesztinában. II. Gergely pápa jóváhagyta és dicsérte a pátriárkát az ikontisztelet iránti határozottságáért. Azt írta a császárnak, hogy Róma kiesik hatalmából, ha ragaszkodik az ikontisztelet megsemmisítéséhez. 730-ban a császár megparancsolta a katonáknak, hogy távolítsák el a különösen tisztelt, végrehajtó Krisztus-ikont, amely palotájának kapuja fölött állt. Hiába könyörgött a hívő férfiak és nők tömege, hogy ne nyúljanak a képhez. A tisztviselő felment a lépcsőn, és kalapáccsal verni kezdte az ikont. Aztán a jelenlévők közül néhányan elvitték a létrát, és megölték az elesett tisztviselőt. A hadsereg szétoszlatta az embereket, néhányat megvert, és tíz embert, akiket a főbűnösnek ismertek el, kínzások után kivégeztek. Emlékük augusztus 9. A kereszten a Megváltó képét megsemmisítették, és egy egyszerű keresztet hagytak, mert az ikonoklasztok megengedték a keresztet, ha nem voltak rajta emberképek.

augusztus 9. muchch. Julianna, Marcion, János, Jakab, Alexy, Demetrius, Photius, Péter, Leonty és Maria Patricia, akik súlyosan szenvedtek Isaurian Leó császár alatt, amiért ledobott egy harcost a lépcsőről, aki a király parancsára el akarta távolítani a a Megváltó képe, aki Konstantinápoly kapuja fölött volt. Börtönbe zárták, körülbelül 8 hónapig tartották benne, naponta 500 ütéssel verték. E súlyos és hosszan tartó kínok után 730-ban az összes szent mártírt lefejezték. Holttestüket a Pelagijevekben (egy cárgrádi helységben) temették el, és 139 év után romlatlannak találták. Photius mártírt egyes emlékművekben helytelenül Phokoyu-nak hívják.

János damaszkuszi szerzetes, miután tudomást szerzett Leó király cselekedeteiről, megírta Konstantinápoly polgárainak első, az ikonok védelmében írt művét, így kezdve: „Felismerve méltatlanságomat, természetesen örök csendben kellett volna maradnom, és megelégedve azzal, hogy megvallom bűneimet Isten előtt. De látva, hogy a kőre épült Egyházat erős hullámok borítják el, nem tartom jogosnak a hallgatásra, mert jobban félek Istentől, mint a császártól. Ellenkezőleg, ez izgat: mert az uralkodók példája megfertőzheti alattvalóikat. Kevés ember van, aki elutasítja igazságtalan rendeleteiket, és azt gondolja, hogy még a föld királyai is a menny királyának fennhatósága alatt állnak, akinek törvényeit be kell tartani. Majd, mondván, hogy az egyház nem vétkezhet, és bálványimádással gyanúsítható, részletesen tárgyalja az ikonokat, többek között kifejti: Testamentum, a „kép” és „imádat” szavak jelentését, idézi a szentatyák (Dionysius) helyeit. , Nyssagói Gergely, Nagy Bazil stb.), és végül azt mondja, hogy „csak az ökumenikus zsinatok, és nem a királyok adhatnak definíciókat a hit kérdéseiről”. Ez még Herman letétele előtt íródott, majd még két esszé született ugyanerről a témáról. Arra az ellenvetésre, hogy az emberek bálványozzák az ikonokat, John így válaszol: „Szükséges tanítani az írástudatlan embereket.”

A Kiklad-szigeteken lázadás tört ki, amelyet Leo elfojtott. Mivel az „ökumenikus tanító” (a birodalom oktatási ügyeit felügyelő pap, akinek 12 vagy 16 asszisztense volt) nem volt hajlandó alkalmazottaival írásban kijelenteni az ikontiszteletet bálványimádásnak, a császár elrendelte, hogy leégett az épülettel együtt, ahol a Konstantin császár által alapított állami könyvtár volt.

730-ban rendelet követte, mely szerint minden ikont el kellett vinni a templomokból. Herman pátriárkát, aki nem volt hajlandó eleget tenni ennek a parancsnak, a császár 733-ban menesztette le, és Anasztázist ültette a helyére, Leó parancsának engedelmeskedve. Az ikonokat kivették; az ezt ellenző püspököket leváltották.

De az ikonokat csak a Bizánci Birodalom templomaiból lehetett eltávolítani. Az arabok uralma alatt álló Szíriában és Rómában, amely szinte nem ismerte el a bizánci császár hatalmát önmaga felett, Leó nem kényszeríthette ki rendeletének végrehajtását. A keleti egyházak az arabok uralma alatt megszakították a közösséget a görög egyházzal, és Damaszkuszi János írt még két levelet az ikonoklasztok ellen. Hasonlóképpen, III. Gergely pápa (731-741), aki elődjéhez hasonlóan az ikonodulák oldalán állt, fellázadt a császári rendelet ellen. 732-ben zsinatot hívott össze Rómában, ahol megátkozta az ikonoklasztokat. Leó meg akarta büntetni a pápát, flottát küldött Itáliába, de mivel ez utóbbit egy vihar legyőzte, csak arra szorítkozott, hogy elvette a pápától az illír körzetet, és hozzáadta a Konstantinápolyi Patriarchátushoz. 741-ben meghalt Izauri Leó, aki csak annyit ért el, hogy az ikonokat kivonták az egyházi használatból; minden keménysége ellenére nem vonhatta ki őket a háztartásból.

Leo halála után az ikontisztelet egy ideig helyreállt. Leó veje, Artabasdes ikonodulák segítségével foglalta el a császári trónt, ezenkívül Leó fia és örököse, Constantine Copronymus (a lovak iránti szeretete miatt Copronymusnak vagy Cavallinusnak nevezték). Újra megjelentek az ikonok a templomokban, és újra elkezdődött a nyílt ikontisztelet. Ám 743-ban Constantinus Copronymus leverte Artabasdust a trónról, és apjához hasonlóan üldözni kezdte az ikontiszteletet, csak még nagyobb kitartással és kegyetlenséggel. Copronymus ünnepélyesen, a törvények betartásával meg akarta semmisíteni az eretnekségként fennálló ikontiszteletet, és ennek érdekében 754-ben konstantinápolyi zsinatot hívott össze, amelyet ökumenikusnak nevezett. A zsinatban 338 püspök volt, de egyetlen pátriárka sem. Itt azt feltételezték, hogy az ikontisztelet bálványimádás, hogy a Megváltó Krisztus egyetlen képe az Eucharisztia és hasonlók. Bizonyítékként a katedrális Szentpétervárból idézett szakaszokat. A Szentírás egyoldalúan és helytelenül értelmezve, akárcsak az ókori atyáktól, vagy hamis, vagy elferdítve, vagy félreértelmezve. Végezetül a zsinat megátkozta az ikontisztelet valamennyi védelmezőjét és az ikonimádókat, különösen Damaszkuszi Jánost, és úgy döntött, hogy aki ezután megőrzi és tiszteli az ikonokat, azt - ha egyházi ember - le kell vonni, ha laikus vagy szerzetes. - kiközösítik az egyházból és a birodalmi törvények szerint büntetik. Valamennyi püspök egyetértett a zsinati döntésekkel - egyesek meggyőződésből, mások - és legtöbben - a császártól való félelem miatt. A zsinaton a korábban elhunyt Anasius ikonoklasztikus pátriárka helyett Frígiai Konstantinápoly püspökét nevezték ki Konstantinápoly pátriárkájának, kijelentve, hogy különösen ellenséges az ikontisztelet iránt. A tanács határozatait szokatlan merevséggel hajtották végre. Az üldözés még a hazai ikontiszteletre is kiterjedt. Az ortodoxok csak titkos, a rendőrség számára hozzáférhetetlen helyeken tarthatták az ikonokat. Nem foglalkozva az ikontisztelettel, a Copronym tovább ment; a szentek és ereklyéik tiszteletét, a szerzetesi életet akarta lerombolni, mindezt babonának tartotta. Ezért parancsára a szentek ereklyéit vagy elégették, vagy a tengerbe dobták; a kolostorokat laktanyává vagy istállóvá alakították, a szerzeteseket elűzték, és néhányukat, akik nyíltan elítélték a császár tetteit és védelmezték az ikontiszteletet, fájdalmas halállal sújtották. A császár akaratát Rómán kívül mindenhol végrehajtották. Míg Constantinus Coprinimos ökumenikus zsinatán elítélte az ikontiszteletet, a pápa Róma és a Bizánci Birodalom elválasztásának tervét hajtotta végre. A Görög Birodalomhoz tartozó ravennai exarchátus a langobardok kezébe került (752). István pápa segítségül hívta Pepin frank királyt, aki elűzte a langobardokat, és a tőlük elvett földeket az apostoli trónnak, azaz a pápának ajándékozta (755). Ekkor véget ért a görög hatalom Olaszországban. István, miután függetlenné vált, nem habozott visszautasítani a 754-es ikonoklasztikus zsinat összes határozatát.

„Konstantin Copronymus 755-ben halt meg. Utódja Leo Kazár (775-780) lett, aki ikonoklasztikus szellemben nevelkedett. Apja akarata szerint az ikontisztelet ellen kellett fellépnie. De Leo gyenge jellemű ember volt; felesége Irina, aki titokban támogatta az ikontiszteletet, nagy hatással volt rá. Védnöksége alatt ismét megjelentek a száműzött szerzetesek a városokban, sőt magában Constantipolisban is, a püspöki székeket az ikontisztelet titkos hívei váltották fel, és így tovább. Leo csak 780-ban, az Irina hálószobájában talált ikonok kapcsán kezdte el drasztikus intézkedésekkel elfojtani az ébredező ikontiszteletet, de még abban az évben meghalt. Fia, Constantine Porphyrogenic (780-802) gyerekkora miatt Irina átvette az állam irányítását. Most határozottan az ikontisztelet védelmezőjének vallotta magát. A szerzetesek szabadon elfoglalták kolostoraikat, megjelentek az utcákon, és felkeltették az emberekben az ikonok iránti elhalványult szeretetet. Eufémia vértanú Constantine Copronymus alatt a tengerbe dobott ereklyéit kiemelték a vízből, és elkezdték tisztelni őket. Pál konstantinápolyi pátriárka, aki az ikontisztelet ellenségei közé tartozott, ebben a fordulatban kénytelen volt elhagyni a katedrálist, és kolostorba vonulni. Helyette Irina kérésére egy világi személyt, Tarasiust, az ikontisztelet hívét nevezték ki. Tarasius azért fogadta el a patriarchális trónt, hogy helyreállítsa a római és a keleti egyházakkal való, az ikonoklasztikus időkben megszűnt közösséget, és így új ökumenikus zsinatot hívtak össze az ikontisztelet megteremtésére. Valójában Irina beleegyezésével írt I. Adrian pápának az ikontisztelet javasolt helyreállításáról, és felkérte, hogy vegyen részt az ökumenikus zsinatban. Meghívókat küldtek a keleti pátriárkáknak is. 786-ban végül megnyitották a katedrálist Konstantinápolyban. A pápa legátusokat küldött; a keleti pátriárkák nevében két szerzetes érkezett képviselőként. Sok görög püspök is összegyűlt a zsinaton. A tanácskozásra azonban idén nem került sor. A legtöbb püspök ellenezte az ikontiszteletet. Titkos találkozókat kezdtek szervezni, és az ikonoklaszizmus jegyében vitatkoztak. Ráadásul a császári testőrség, amely Constantine Copronymus régi katonáiból állt, nem akarta megengedni az ikontisztelet helyreállítását. A székesegyház egyik összejövetelén az ikonoklasztikus püspökök zajt csaptak, míg a testőrök eközben a székesegyháznak otthont adó épület udvarán tomboltak. Tarasy kénytelen volt bezárni a katedrálist. A következő 787-ben, amikor Irina előre elbocsátotta az ikonoklasztikus csapatokat a szolgálatból, a katedrálist csendesen megnyitották Nikaiában. Ez volt a második Nicaea, a hetedik Ökumenikus Zsinat. 367 apa volt. Bár voltak ikonoklasztikus püspökök, kevesebb volt az ortodox. Nyolc tanácsülés volt. Először is Tarasy elnökként az ikontisztelet mellett tartotta beszédét, majd Irina felolvasta ugyanezt a beszédet. Az ortodox püspökök mindkettővel egyetértettek. Tarasius azt javasolta az ikonoklasztikus püspököknek, hogy ha megtérnek és elfogadják az ikontiszteletet, akkor püspöki rangban maradnak. Egy ilyen javaslat eredményeként az ikonoklasztikus püspökök is beleegyeztek az ikonoklaszmus elismerésébe, és aláírták az ikonoklaszmusról való lemondását. Továbbá elolvasták Adrian pápa üzenetét az ikontiszteletről, amely bizonyítékokat idézett az ikontisztelet mellett Szentpétervártól. Szentírás, St. Az egyházatyák hagyományai és írásai elemezték a 754-es ikonoklasztikus zsinat cselekedeteit, és eretneknek találták azt. Végül a hetedik ökumenikus zsinat atyái az összes ikonoklasztot anthematizálva elkészítették a hit definícióját, amely többek között így szól: éltető kereszt, amelyet Isten szent templomaiban, szent edényekre és ruhákra helyeznek, falakon és deszkákon, házakon és ösvényeken az Úristen és a mi Megváltónk, Jézus Krisztus becsületes és szent ikonjai, valamint szentséges Istenanyánk Szeplőtelen úrnője, egyben becsületes angyalok, és minden szent és tiszteletreméltó ember. Mert amikor az ikonokon látható képen keresztül a Megváltó, az Istenszülő stb. arca látható, akkor azok, akik rájuk néznek, arra késztetnek, hogy emlékezzenek és szeressék archetípusaikat, és csókkal tiszteljék őket, és ne tiszteljék őket. saját hitünk szerint az egy isteni természethez illő istentisztelet, de a becsületes és éltető kereszt és a szent evangélium és más szentélyek képmásának tisztelete. Ezenkívül a zsinat úgy határozott, hogy minden eretnekek által az ikontisztelet ellen írt művet be kell mutatni a konstantinápolyi pátriárkának, és az ilyen műveket eltitkolókat - papok - fafelmentés, laikusok - kijelölték az egyházból. - Véget értek a niceai tanács ülései. A nyolcadik, egyben utolsó találkozó Konstantinápolyban volt, Irina jelenlétében. Itt a katedrális definícióit ünnepélyesen felolvasta és jóváhagyta a császárné. A zsinat meghatározása szerint az ikontisztelet minden templomban helyreállt.

Az ikonoklasztikus eretnekség folytatása.

Az ikonoklasztpárt a hetedik ökumenikus zsinat után is erős volt. Az ikonoklasztikus püspökök egy része, akik elismerték az ikontiszteletet a zsinatban, hogy megőrizzék székeiket, titokban az ikontisztelet ellenségei maradtak. Constantinus Copronymus kora óta az ikonoklasztikus szellem is uralta a csapatokat. Az ikontisztelet új üldözésére kellett számítani. Valóban ez történt, amikor Örmény Leó (813-820) az ikonoklasztikus Zöld Pártból lépett a császári trónra. Az ikonoklasztikus elveken nevelkedett és ikonoklasztokkal körülvett örmény Levnek elkerülhetetlenül az ikontisztelet üldözőjévé kellett válnia. De először megpróbálta leplezni az ikonok iránti gyűlöletét azzal a vággyal, hogy összeegyeztesse az ikonoklasztikus és ortodox pártokat. Anélkül, hogy bejelentette volna az ikontisztelet megsemmisítését, utasította János nyelvtani tudóst, hogy állítson össze egy jegyzetet az ókori atyáknak az ikontisztelet elleni vallomásaival, hogy meggyőzze az ortodoxokat az ikontisztelet feladására. Az ikonoklasztikus párt azonban kitartóan határozott lépéseket követelt az ikontisztelet ellen, sőt nyíltan kifejezte gyűlöletét az ikonok iránt. Így hát egy napon ikonoklasztikus katonák kövekkel dobálták meg Biztos Krisztus híres ikonját, amelyet Irina eredeti helyére helyezett a császári palota kapuja fölé. A császár a nyugtalanság megállításának ürügyén elrendelte az ikon eltávolítását. Az ortodoxok, akiket Nicephorus konstantinápolyi pátriárka és a studita kolostor híres apátja, Theodore the Studite vezetett, látva, hogy az ikonok üldözése megkezdődik, ülést tartottak, és úgy döntöttek, hogy határozottan ragaszkodnak a Hetedik Ökumenikus Tanács határozatához. A császár, miután tudomást szerzett erről, magához hívta a pátriárkát, továbbra is abban a reményben, hogy meggyőzéssel megsemmisítheti az ikontiszteletet. Theodore the Studite és más ortodox teológusok érkeztek a pátriárkával, és válaszul a császárnak az ikonoklasztikus párttal való megbékélésre irányuló javaslatára, határozottan megtagadták, hogy engedményeket tegyenek az eretnekeknek. Miután nem érte el az ikonok megsemmisítését tárgyalással, örmény Leo erőszakos intézkedéseket foganatosított; rendeletet adott ki, amellyel megtiltották a szerzeteseknek, hogy az ikontiszteletről prédikáljanak. A rendeletet az összes szerzetesnek alá kellett volna írnia, de csak kevesen írták alá. Theodore the Studite körlevelet írt a szerzeteseknek, amelyben arra buzdított, hogy inkább engedelmeskedjenek Istennek, mint az embereknek. A császár tovább ment az ikontisztelet üldözésében. 815-ben Nicephorus pátriárkát leváltották és száműzték, helyére pedig Theodore Cassitere ikonoklast nevezték ki. Az új pátriárka összehívott egy zsinatot, amelyen a hetedik ökumenikus zsinatot elutasították, valamint Constantine Copronymus ikonoklasztikus zsinatát 754-ben. törvényesnek ismerik el. Theodore Cassiter katedrálisa azonban engedményt akart tenni az ortodoxoknak, és felajánlotta, hogy mindenki akaratára bízza az ikonok tiszteletét vagy sem, vagyis az ikontisztelet fakultatívnak való elismerését. Csupán néhány szerzetes, aki meghívásra érkezett a katedrálisba, egyezett bele a javaslatba, de azok is, akik Theodore the Studite meggyőződése után visszautasították. A többség Theodore the Studite vezetésével sem az új pátriárkát, sem a tanácsot, sem javaslatait nem akarta tudni. Theodore the Studite még attól sem félt, hogy nyíltan tiltakozzon az ikonoklasztikus rendek ellen. Virágvasárnap ünnepélyes körmenetet szervezett a város utcáin ikonokkal, zsoltárok éneklésével és hasonlókkal. A császár rendkívül elégedetlen volt az ortodoxok ilyen ellenállásával, és Constantine Copronymushoz hasonlóan nyíltan üldözni kezdte őket, és mindenekelőtt a szerzeteseket. A kolostorokat lerombolták, a szerzeteseket elűzték vagy száműzték. Theodore the Studite volt az egyik első szenvedő a hitért. Börtönbe küldték és éhségben kínozták, úgyhogy meghalt volna, ha a börtönőr, egy titkos ikonimádó nem osztja meg vele az ételt. A fogságból Theodore leveleket küldött az ortodoxoknak, és támogatta bennük az ikontisztelet iránti szeretetet. Az ikonimádók üldözése egészen 820-ig folytatódott, amikor is Örmény Leót letaszították a trónról, és a helyére nyelves Mihályt (820-829) emelték, aki visszaadta Nikifor pátriárkát, bár a trónt nem adta vissza neki. Theodore the Studite és mások ortodoxok. De az erős ikonoklasztikus párttól tartva nem akarta visszaállítani az ikontiszteletet, bár megengedte az ikonok otthoni tiszteletét. Mihály utódja fia, Theophilus (829-842) volt. Ez a szuverén határozottabban járt el, mint apja az ikontisztelet kapcsán. A híres János Grammatika (a nép Janniusnak (lásd 2Tim. 3:8) vagy Lekanomancer (a medencébe öntött víz által jósolt) vezetése alatt végzett oktatás, akit még pátriárkává is neveztek ki, az ikon ellenségévé tette. Megtiltották az otthoni ikontiszteletet. A szerzeteseket ismét száműzni, sőt kínozni kezdték. De ennek ellenére magában Theophilus családjában is találtak ikonimádókat. Ők az anyósa, Theoktista és a felesége, Theodora. Theophilus megtudta, ezt már halála előtt (842) Teofil után kisfia, III. Mihály lépett a trónra Az államot Theodora irányította három gyám, testvérei, Varda és Manuel, valamint az elhunyt testvére segítségével. Theodora úgy döntött, hogy visszaállítja az ikontiszteletet, és a gyámok egyetértettek vele, kivéve Manuelt, aki félt az ikonoklasztikus párt ellenállásától. De Manuel beleegyezett, miután felépült egy súlyos betegségből, amely során a szerzetesek szerint megígérte, hogy helyreállítja az ikontiszteletet. Grammaticus János ikonoklasztikus pátriárkát leváltották, és helyére St. Metód, buzgó ikonimádó. Székesegyházat építtetett, ahol megerősítették a hetedik Ökumenikus Zsinat szentségét, és helyreállították az ikontiszteletet. Majd 842. február 19-én, a nagyböjt első hetének vasárnapján ünnepélyes körmenetre került sor a város utcáin ikonokkal. Ez a nap örökre az Egyház minden eretnekség feletti diadalának napja maradt – az ortodoxia napja. Ezt követően az ikonoklasztikus püspököket leváltották, és az ortodoxok székbe kerültek. Az ikonoklasztikus párt most végleg elvesztette erejét.”

filioque.

Az ókori egyházatyák a Szentháromság személyeinek kölcsönös kapcsolatának tanát feltárva azt állították, hogy a Szentlélek az Atyától származik. A Szentlélek e személyes tulajdonságáról szóló tanítás során szigorúan ragaszkodtak magának a Megváltónak a mondásához: Aki az Atyától származik. Ez a mondás bekerült a hitvallásba a II. Ökumenikus Zsinat alkalmával. Aztán a második, harmadik és negyedik ökumenikus zsinat megtiltotta, hogy a niceai-cáregrádi jelképhez bármiféle kiegészítést tegyenek. De néhány évszázaddal később egy spanyol magánegyház, nevezetesen Toledo (589) helyi tanácsán a Szentlélek tagjában kiegészítették ezt a szimbólumot - a szó között: az Atyától és a kimenő szó között beszúrva: És a Fiú (filioque). Ennek a kiegészítésnek az oka a következő körülmény volt. A toledói zsinaton elhatározták, hogy a vizigót-ariánusokat csatlakoznak az ortodox egyházhoz. Mivel az ariánus eretnekség fő mondanivalója a Fiú és az Atyával való egyenlőtlenség tana volt, így teljes egyenlőségükhöz ragaszkodva a spanyol teológusok a Toledói Zsinatban úgy döntöttek, hogy a Fiút a Szentlélekkel azonos viszonyba helyezik. ami az Atya volt számára, vagyis azt mondták, hogy a Szentlélek az Atyától és a Fiútól származik, és bevezették a filioque szót a szimbólumba. A 7. és 8. században. ez a spanyol egyházak kiegészítése átterjedt a frank egyházakra is. Maga Károly és a frank püspökök buzgón védték a filioque-ot, amikor a keleti egyház felszólalt ez ellen. Nagy Károly az aacheni zsinaton (809) még a keleti egyház elképzelései ellenére megerősítette a filioque szó kiegészítésének helyességét és legitimitását, és a zsinat következtetéseit jóváhagyásra elküldte III. Leó pápának. A pápa azonban határozottan megtagadta a filioque elismerését. Parancsára két táblára görög és latin nyelven írták fel a nicea-cáregrádi jelet, filioque szó nélkül, a táblákat pedig a Szent István-templomban rakták le. Pétert, hogy tanúskodjon a római egyház hűségéről az ősi szimbólumhoz. Ennek ellenére a 9-10. a Fiútól való Szentlélek körmenetének tana egyre inkább elterjedt a nyugati egyházakban, így a római egyház is hajlani kezdett felé. A keleti egyház a 9. század második felében Photius pátriárka alatt a zsinatokon (867 és 879) elítélte és elítélte a nyugati egyház ezen újítását, mivel ellentétes az egyetemes egyház tanításaival, de a nyugati egyház nem figyelembe veszi a keleti egyház hangját, és VIII. Benedek pápa 1014-ben végül bevezette a filioque-ot a szimbólumba. Azóta a Szentlélek és a Fiú körmenetének tanítása örökre meghonosodott a római és minden nyugati gyülekezetben.”

Arszenyij püspök az Egyházi események krónikájában a toledói székesegyházra hivatkozva ezt írja: „E zsinat okirataiban a Hitvallásban egy filioque kiegészítést találunk, a harmadik anathematizálásban pedig ez áll: „Ki nem hiszi, hogy a Szent A Lélek az Atyától és a Fiútól származik, és örökkévaló. Eközben a tettek más helyein a spanyol és galíciai templomokban (beleértve a vizigótok alá tartozó Narbonne-i Galliát is) a Hit Szimbólumát kell olvasni, változatlanul a keleti egyházak képében. Ezért egyesek az „és a Fiú” szavakat egy későbbi kiegészítésnek tekintik; de mások nem alaptalanul azt hiszik, hogy az ariánus gótok valóban ezt hitték; mögöttük pedig fokozatosan az akkori spanyol rómaiak. Cyriaqut Lampryloss, „La mistification on világosítás d"une page d"histoire ecclesiastique", Athenes, 1883.

Euchites (Messaliánusok).

A 4. sz. második felében. Szíria és Kis-Ázsia egyes szerzetesi társadalmaiban furcsa nézetek kezdtek feltárulni, amelyek aztán eretnekséggé változtak. Szüntelenül imádkozva egyes szerzetesek olyan önámításba jutottak, hogy imádságukat mindenek fölé helyezték és az üdvösség egyetlen eszközére. Innen ered a nevük - Euhites vagy Messalians, ami azt jelenti, görögül és héberül fordítva imádkozni. Azt tanították, hogy Ádámtól való származása folytán minden ember egy gonosz démont hoz magával a világra, akinek teljes erejében van. A keresztség nem szabadít meg tőle; Az őszinte ima önmagában is kiűzheti a démont. Amikor a démont buzgó ima kiűzi, a Mindenszent Szellem átveszi a helyét, és kézzelfoghatóan és látható módon felfedi jelenlétét, nevezetesen: megszabadítja a testet a szenvedélyek izgatottságától, és teljesen elvonja a lelket a rosszra való hajlamtól. , hogy ezek után se a test megfékezésére szolgáló külső bravúrok ne váljanak feleslegessé, se a Szt. Szentírás, semmi szentség, semmi törvény. Ezekhez a tévedésekhez, amelyek aláássák az összes egyházi intézményt, az euchiták egy tisztán dogmatikus természetű hibát is hozzáadtak: tagadták a személyek hármasságát Istenben, és a személyeket egy és ugyanazon Istenség megnyilvánulási formáiként mutatták be. Az aszketikus munkáról, a szerzetesi élet első feltételéről lemondva, az euchyta szerzetesek tétlenségben töltötték idejüket, kerülve mindennemű munkát, mint lealacsonyító lelki életet, és csak alamizsnát ettek, ugyanakkor érezve a Szentlélek képzeletbeli jelenlétét maguk is belemerültek a szemlélődésbe, és a csalódott képzelet hevében azt álmodták, hogy testi szemmel szemlélik az Isteniséget. E sajátosság szerint az euchitákat lelkesítőknek is nevezték, valamint a misztikus táncok koreféinek, amelyeknek hódoltak, vagy képviselőik neve szerint lampétieknek, adelfiaknak, markianistáknak stb. Az evkhiták külsőleg az egyházhoz tartoztak, és megpróbálták elrejteni véleményüket és tanításaikat az ortodoxok elől. Csak a 4. század vége felé. Flavianus antiochiai püspöknek sikerült feljelentenie fejüket Adelphiust, ami után a szellemi és világi hatóságok üldözni kezdték őket. Az euchitikus nézetek azonban nem semmisültek meg.

A 11. században Trákiában ismét ismertté válik az euchitikus eretnekség. Általában a 11. századi evkhiták. századi euchitákkal kapcsolatban említik, amelyek az egyházi elítélés után nem semmisültek meg, de titokban a keleti kolostorokban az V. és az azt követő századokban is fennmaradtak. Mivel az evkhiták a IV. gonosznak tekintettek mindent, ami anyagias, akkor könnyen megtörténhet, hogy a következő évszázadokban átvették világnézetük körébe az ókori gnosztikusok és manicheusok dualista nézeteit. A keleti kolostorokból az euchiták behatoltak a trák kolostorokba, itt pedig a IX. ugyanazon az ősi euchiták vagy lelkesek néven vált ismertté, de módosított tanítással. Az euchiták tanításai, 9. sz. ebben a formában jelenik meg: az Atyaistennek két fia volt: a legidősebb (Sataniel) és a legkisebb (Krisztus). Az idősebb uralkodott minden földi felett, a fiatalabb pedig minden mennyei felett. Az Öreg elszakadt az Atyától, és független királyságot alapított a földön. A fiatalabb, aki hű maradt az Atyához, átvette az idősebb helyét; lerombolta Satanail királyságát és helyreállította a világrendet. - Evhity 11. század. ahogy a régiek összegyűltek, imádságukat az erkölcsi tökéletesség legmagasabb fokának és az üdvösség egyetlen biztosítékának tették, ahogyan különféle mesterséges eszközökkel eljutottak a magasztos állapotba, amely során – mint biztosították – kinyilatkoztatásokat kaptak és kitüntetésben részesültek. a szellemek vízióival. A mágia és a teurgia, a még élő mágnesesség hozzáadásával, használatban volt az euchiták között. Az euchiták eretneksége, amelyet a 11. században a bizánci kormány vizsgált, hamarosan feloldódott a bogomil eretnekségben, amely különösen a 12. században fejlődött ki.

Pauliciánus eretnekség.

A pauliciánus eretnekség a 7. század második felében jelent meg. Alapítója egy bizonyos, Szíriából származó, gnosztikus-manicheus nézetekben nevelkedett Konstantin volt, akinek maradványai a 7. században is hívekre találtak a Távol-Keleten. Az egyik szír diakónus, hálásan a vendégszeretetért, átnyújtotta Konstantinnak egy másolatot a Szent István-bazilikáról. Az Újszövetség szentírásai. Konstantin buzgón olvasni kezdte. Mivel Konstantin osztotta a gnosztikus-manicheus nézeteket, amelyeket Szentpétervárban találtak. A Szentírás, különösen az App. János és Pál, a világosságról és a sötétségről, a szellemről és a testről, az Istenről és a világról szóló kifejezéseket dualista értelemben értette. Ezenkívül a Szentírás leveleiben. Pál találkozott a kereszténységről mint túlnyomórészt spirituális vallásról szóló tanítással, az ember belső önfejlesztéséről, a rituálék másodlagos fontosságáról a kereszténységben a judaizmussal szemben, Isten szellemi szolgálatáról stb. És Konstantin különös módon értette meg a tanítás ezen pontjait, nevezetesen azt, hogy a keresztény vallás, mint spirituális, idegen minden rituálétól és minden látszattól, és hogy az igaz keresztény önmagában éri el az erkölcsi tökéletességet, bármiféle közvetítés nélkül. egyházi intézmények. Ilyen álapostoli elvek alapján képzelte Konstantin saját vallási közösségét. Szerinte az uralkodó ortodox egyház eltávolodott az apostoli tanítástól, és a zsidó egyházhoz hasonlóan sok olyan rítust és szertartást enged meg, amelyek nem jellemzőek a kereszténységre, mint spirituális vallásra. Constantinus saját közösségének megszervezését feltételezve az apostoli kereszténység vezetéséről álmodott. Az első ilyen közösséget ő alapította az örményországi Kivoss városában, ahonnan híveivel együtt nyugdíjba vonult. Konstantin Silvanusnak nevezte magát, Szent Péter tanítványának a nevén. Pál, követői - a macedónok és a kivossi közösség - Macedónia. Konstantin minden követőjének ortodoxjai, amiatt, hogy közösségük tanítását és felépítését az apostolra datálták. Pált pauliciánusoknak hívták.

A pauliciusok tanításai a gnosztikus-manicheus nézetek keveréke Szent Péter félreértett tanításaival. Pál. Felismerték a Jóistent vagy a Mennyei Atyát, aki a kereszténységben jelent meg, és a demiurgoszt vagy a világ uralkodóját, az Ószövetség Istenét. A demiurgosz nevéhez fűződik a látható világ és egyben az emberi test megteremtése, az Ószövetségben való kinyilatkoztatás és a zsidók és pogányok feletti uralom, valamint a keresztény ortodox egyház feletti uralom, amely eltért az igazi apostoli tanítástól. A pauliciánusok tanítása szerint a szellemi természet és az anyagi kapcsolat módjáról nincs határozott információ. Az első ember bukásával kapcsolatban azt tanították, hogy ez csak a demiurgosszal szembeni engedetlenség volt, és ezért a hatalmától való megszabaduláshoz és a Mennyei Atya kinyilatkoztatásához vezetett. A pauliciánusok elfogadták a Szentháromság ortodox tanát. Csak Isten Fiának megtestesülését értették meg dokétikusan, azzal érvelve, hogy Szűz Márián keresztül ment át, mint egy csatornán. A Szentlélekről azt mondták, hogy látatlanban kommunikálják az igaz hívőket, vagyis a pauliciánusokat, és főleg tanítóikat. A félreértett Szent Szt. Pál, az eretnekek társadalmuk felépítésében elutasítottak minden látszatot és szertartást. A hierarchiát elutasították; az apostoli egyház képében csak apostoli tanítványokat, pásztorokat és tanítókat akartak. Az apostolok tanítványai címet szektájuk vezetői kapták, akik egyúttal maguknak az apostoli tanítványoknak a nevét vették fel, például Silvanus, Titus, Tychicus stb. A pásztorok és a tanítók voltak azok a személyek, akik az egyes pauliciánus közösségeket irányították; műholdaknak hívták őket. Mindezek a személyek nem rendelkeztek ortodox keresztény értelemben vett hierarchikus tekintéllyel; csak azért léteztek, hogy fenntartsák a felekezetek közötti egységet. A pálosok istentisztelete kizárólag tanításból és imádságból állt. Templomuk nem volt, mivel véleményük szerint a zsidók testi vallásához tartoznak, de csak kápolnák voltak; az ikonok, sőt az Úr keresztjének tiszteletét eltörlik bálványimádásként; a szentek és ereklyéik tiszteletét elutasítják; a szentségeket minden szertartásukkal együtt elutasítják. A pauliciánusok azonban anélkül, hogy elutasították volna a keresztség és az Eucharisztia elvét, immateriális módon, szellemben végezték azokat. Azt állították, hogy Krisztus szava élő víz és mennyei kenyér. Ezért Krisztus szavára hallgatva megkeresztelkednek, és közösséget vállalnak. A böjtöt, az aszkézist és a szerzetességet mind elutasítják, mivel nincs jelentősége az üdvösség szempontjából, de a pauliciánusok általában mérsékelt életet éltek. A házasságot megengedték és tisztelettel kezelték. A pauliciusok csak Szentet ismerték el. Az Újszövetség Szentírása, kivéve a Szentírás leveleit. Péter. Általánosságban elmondható, hogy a pauliciánusok eretneksége reformista törekvéseket nyilvánított a félreértett apostoli kereszténység nevében.

Konstantin, aki a Silvanus nevet vette fel, sikeresen terjesztette az általa huszonhét éve (657-684) alapított szektát. Constantine Pagonat császár felhívta a figyelmet a szektásokra, és hivatalos Simeont küldte Kivossára, hogy elpusztítsa közösségüket. Konstantint elfogták és kivégezték; sok szektás lemondott eretnekségéről. De három évvel később maga Simeon, akire a pauliciánus közösség erős benyomást tett, a pauliciánusokhoz ment, és még a Titus nevű szektájuk feje is lett. A 8. sz. elején. A pauliciánus közösségek egyre jobban terjedtek keletre. A 8. sz. közepén. még Kis-Ázsiában is meghonosodtak, és maga Constantinus Copronymus császár is hozzájárult ezek európai elterjedéséhez, egy részüket Trákiába telepítve (752). Mivel a pauliciánusok nemcsak az egyházzal, hanem az állammal szemben is ellenségesek voltak, a 9-11. századi bizánci császárok szinte mindegyike megpróbálta erőszakkal leigázni őket. Ennek ellenére a pauliciánus közösségek Trákiában egészen a 12. századig léteztek.”

, Sabellianizmus, Meletius utódja

Dokumentumok és nyilatkozatok Nicene-Tsaregrad hitvallás, 7 kanonok Az ökumenikus zsinatok időrendi listája

Első Konstantinápolyi Zsinat- a keleti hierarchák helyi tanácsa, később a Keresztény Egyház Második Ökumenikus Tanácsa. I. Theodosius császár (379-395) hívta össze 381-ben Konstantinápolyban. Minden egyház ökumenikusnak ismeri el. Jóváhagyta a Szentlélek Atyától való leszármazásának dogmáját, a Szentlélek Istennek a Szentháromság többi személyével – az Atyaistennel és a Fiúval – való egyenlőségét és lényegiségét; kiegészítette és jóváhagyta a niceai hitvallást, amely később a Nicene-Tsaregrad (Nizza-Konstantinápoly) nevet kapta.

Ezen túlmenően a konstantinápolyi püspök státuszát új Róma püspökeként állapította meg, a római püspök után másodikként, megkerülve Alexandria püspökét, akit korábban keleten elsőnek tartottak, és a „pápa” címet viselte. . Ennek eredményeként a IV. Ökumenikus Tanácson az ún pentarchia- a keresztény világ öt fő püspöki székhelye (helyi egyházak):

tagok

A zsinaton 150 ortodox keleti püspök vett részt. A nyugati, latin püspökök a meliti egyházszakadás miatt nem vettek részt a zsinaton. Theodosius 36 macedón püspököt is meghívott a zsinatba, élén a legidősebb püspök, Cyzikus Eleusisszal, remélve, hogy hitvallásukban egyetértenek az ortodoxokkal. De Macedónia és Egyiptom macedón püspökei nyíltan kijelentették, hogy nem engedik és nem engedik meg az „lényegességet”, és elhagyták a Tanácsot. Theodosius császár nem is értesítette Damasius pápát (a Gratianus nyugat-római birodalmából) a székesegyház megnyitásáról.

A zsinat főbb résztvevői között szerepelt: Tarzusi Diodórosz, Antiochiai Meletiosz, I. Timóteus Alexandriai, Jeruzsálemi Cirill, Caesarea-Palesztin Gelasius (Cirill unokaöccse), Thesszaloniki Aszkoliosz, Nyssai Gergely (Nagy Bazil testvére). ), Amphilochius of Iconium, Optim of Antiochia of Pisidia, Diodorus of Tarsus, Pelagius Laodicea. Antiochiai Meletiosz elnökölt a zsinatban, aki röviddel a zsinat megkezdése után meghalt, helyére Nazianzusi Gergely (kb. 330-kb. 390) érkezett, akit az egyház Teológus néven ismer, ill. miután elhagyta a katedrálist – Nectarius, Gergely utódja a konstantinápolyi széknél.

tanácsi határozatok

A zsinat kiadott egy levelet, amelyet ezt követően 7 kánonra osztottak. A Pilótakönyvben a 7. szabályt két részre osztották.

Az eretnekségekről (1. szabály)

Az ortodox keresztények és ariánusok közötti küzdelem, amely az első ökumenikus zsinat befejezése után folytatódott, és kezdetben Jézus Krisztus istenségének megoldott kérdésére összpontosított, idővel új eretnekségek megjelenését idézte elő, amelyek közül a legveszélyesebbek a kapcsolódó eretnekségek voltak. Apollinaria és Macedónia nevével. Apollinaris eretneksége és Macedónia eretneksége új dogmatikai kérdéseket vetett fel: az első Jézus Krisztus isteni férfiasságáról, a második pedig a Szentlélekről – a Szentháromság harmadik hiposztázisáról.

A II. Ökumenikus Zsinat elítélte és elítélte a késő ariánusok eretnekségeit:

A helyi egyházak autokefális kormányzásáról (2. kánon)

A tanács megtiltotta egyes helyi egyházak püspökeinek, hogy beavatkozzanak más egyházak ügyeibe.

A konstantinápolyi püspök státuszáról (3. kánon)

Szinte a második keleti ökumenikus zsinat idejéig az alexandriai széket tekintették első széknek, ezért az óegyházban a rend, amelyben a székeket felsorolták és tiszteletben tartották, a következő volt: Róma, Alexandria, Antiochia, Jeruzsálem . De amiatt, hogy Konstantinápoly lett a császár és a főváros székhelye, a konstantinápolyi érsek tekintélye megnőtt, és a II. Ökumenikus Zsinat 3. szabálya Róma után a második helyre tette Konstantinápolyt, arra hivatkozva, hogy Konstantinápoly új. Róma.

Bár csak a keleti egyházmegyék képviseltették magukat a zsinaton, a görögök ezt a zsinatot ökumenikusnak nyilvánították. A II. Ökumenikus Zsinat ezen szabályát a pápák nem ismerték el. I. Damasus pápa Rómában nem fogadta el a kánont Konstantinápoly Róma utáni elsőbbségéről. Ezzel kezdetét vette az egyházjogi vita, sőt, az egyházi Kelet és Nyugat nagy megosztottsága. A valóságban Róma csak az 1215-ös 4. lateráni zsinaton vette át Konstantinápoly elsőbbségét Róma után, a 4. keresztes hadjárat után létrejött Konstantinápolyi Latin Birodalom idején.

Maxim Kinikről (4. szabály)

A zsinat mindenekelőtt a szabad konstantinápolyi szék leváltásának következő kérdésével foglalkozott. A császár és a nép kívánságára Gergely teológust a zsinat ismerte el Konstantinápoly törvényes püspökének. Meletius halála után azonban nem sokkal ismét vita támadt az egyházszakadásról, amely sokáig nyugtalanította az antiókhiai egyházat. Ez a szakadás Antiókhiában a 4. század 60-as éveinek elején keletkezett, amikor egyszerre két püspök jelent meg benne, Meletios és Peacock, mindketten megosztották az irányítást az antiochiai egyház ortodox nyája felett, és kibékíthetetlen ellenségeskedésben álltak egymással. Gergely teológus azt javasolta a zsinatnak, hogy ne válasszanak utódot az elhunyt Meletiosz helyére. Javasolta, hogy halasszák el ezt a választást addig az időpontig, amikor az Antiókhiai Egyház harcoló felei közös megegyezéssel püspököt választhatnak maguknak. De Gergely javaslatát a zsinat elutasította, így félreértés támadt közte és a zsinaton részt vevő püspökök között, aminek az lett a vége, hogy Gergely önként lemondott a konstantinápolyi székről. Emellett az egyiptomi és macedóniai püspökök, akik későn érkeztek a zsinatra, és ezért nem adták hozzájárulásukat Teológus Gergely fővárosi püspökké választásához, megkérdőjelezték e választás helyességét, hivatkozva a 15. kánonra. Az első ökumenikus zsinat, amely megtiltotta a püspököknek, hogy egyik székesegyházból a másikba utazzanak (a teológus Gergely a konstantinápolyi templom trónra lépése előtt Sasim városának püspöke volt). 381 júniusában, miután búcsúbeszédet mondott a Tanács küldöttei számára, Gergely visszavonult Nazianzusba, ahol január 25-én meghalt. A zsinat élesen elítélte (a zsinat 4. kánonja) Maximus Cynicus cselekedeteit, aki azt állította, hogy felváltja a Tanácsot. Konstantinápoly székhelye, amelyet akkoriban Gergely teológus vezetett. Maximus hívására két püspök érkezett Alexandriából, akik felszentelést végeztek felette, de őt soha senki nem ismerte fel. Ennek eredményeként I. Theodosius császár javaslatára egy világi tisztviselőt, Nektarios konstantinápolyi pretort választottak a fővárosi székbe.

A niceai-cáregrádi hitvallásról (5. kánon)

Első Konstantinápolyi Zsinat

A II. Ökumenikus Zsinat dogmatikai tevékenysége az egyháztörténetben Niceo-Tsaregradsky néven ismert szimbólum összeállításában öltött testet. Noha magát a szimbólumot sokkal később állították össze és terjedtek el, mint a második ökumenikus zsinat:

Csak néhány évszázaddal később vitathatatlanul elismerték magának a 381-es II. Konstantinápolyi Zsinatnak és a most hozzá kapcsolódó hitszimbólumnak az ökumenikus méltóságát... Ezt a szimbólumot meglehetősen korán (VI. század) a gyakorlatban minden formális szankció nélkül sajátították el. , Niceo-Tsaregradsky neve. Ez a név ihlette azt az ötletet, hogy a második Ökumenikus Tanács adta ki, amelyre ez a zsinat nem kapott felhatalmazást. Sem maga a zsinat (381), sem résztvevői és kortársai nem tulajdonították ezt a hitvallást a második zsinatnak.

Az egyházi hagyomány a következő történetet közvetíti a szimbólum elfogadásáról. A zsinat küldöttei számára megfontolásra javasolták a római zsinaton jóváhagyott hitvallást, amelyet I. Damasius pápa küldött el Peacock antiochiai püspöknek. E hitvallás szövegének megvitatása után a zsinat egyhangúlag elfogadta azt az apostoli tanítást, miszerint a Szentlélek nem szolgáló lény, hanem "Az Úr éltető, az Atyától származik, az Atyával és a Fiúval együtt imádják és dicsőítik." A nyolcadik tagig, azaz a Szentlélek tanának ismertetése előtt a II. Ökumenikus Zsinat szimbóluma a niceai szimbólum, amelyet a zsinat módosított és kiegészített, hogy cáfolja azokat az eretnekségeket, amelyek szükségessé tették a II. Ökumenikus Zsinat összehívását. . Az I. Ökumenikus Zsinat által elfogadott Szimbólum nem említette a Szentlélek isteni méltóságát, mert a Doukhobor eretnekség akkor még nem létezett.

Az Atyaisten tanában a niceai szimbólumban Zsinat az ige után "Teremtő" bevezette a szavakat "menny és föld" . Az Isten Fiáról szóló tanításban a szavakat az „Atyától született” után helyettesítették. "az Atya lényegéből, Isten az Istentől" szavak "minden kor előtt" . Ha szavak vannak a szimbólumban "Igaz Isten az igaz Istentől" kifejezés "Isten Istentől" valamilyen módon a szövegből kizárt ismétlés volt. Ugyanakkor a kifejezés kimaradt "mennyben és földön" követve a szavakat "akin keresztül minden történt".

Az Isten Fiáról szóló tanba, amelyet a niceai jelkép tartalmaz, a zsinat beszúrt néhány szót (félkövérrel kiemelve), világosabban kifejezve az istenember testi természetének ortodox tanát, amely bizonyos eretnekségek ellen irányul:

„...értünk az ember kedvéért és a miénkért az alászálló üdvössége érdekében a mennybőlés megtestesült a Szentlélektől és Szűz Máriától, és megtestesült, keresztre feszítették értünk Poncius Pilátus alattés szenvedett, és eltemették, és harmadnapon feltámadt a szentírások szerintés felment a mennybe és az Atya jobbján ülveés csomagoknak kell jönniük dicsőséggelítélj élőket és holtakat Akinek királyságának nem lesz vége».

Így a II. Ökumenikus Zsinat tevékenysége láthatóan nem a niceai jelkép eltörlésére vagy lényegének megváltoztatására irányult, hanem csupán a benne foglalt tanítás teljesebb és határozottabb feltárására.

A niceai szimbólum a „(hiszek) a Szentlélekben” szavakkal végződött. A II. Ökumenikus Zsinat kiegészítette a Szentlélek tanításával, az Egyházzal, a keresztséggel, a halottak feltámadásával és a jövő korának életével; ezen hitigazságok tanának bemutatása a Nicene-Tsaregradsky szimbólum 8, 9, 10, 11 és 12 tagjának tartalma.

Magán- és egyházi jellegű panaszokról (6. szabály)

Az egyházi ítélet formájáról és az eretnekek egyházi közösségbe fogadásáról (7. kánon)

Végezetül a zsinat elrendelte az egyházi ítélet formáját és az eretnekek egyházi közösségbe való felvételét a megtérés után, egyesek keresztség, mások krizmáció útján, a tévedés súlyosságától függően. (a Tanács 7. kánonja).

Bár a II. Ökumenikus Tanács görög, szláv és orosz kiadásaiban 7 kánont tulajdonítanak, valójában csak az első négy tartozik hozzá, amelyeket az V. századi egyháztörténészek is említenek. Az 5. és 6. szabályt a 382-es konstantinápolyi zsinaton dolgozták ki, a 7 a trullai zsinat (692) által a Konstantinápolyi Egyház nevében az antiochiai Martyrius püspökhöz intézett üzenet rövidítése.