Predmet istorije političkih i pravnih doktrina. Istorija političkih i pravnih doktrina - pravna nauka.
Metode istorije političkih i pravnih doktrina.
Periodizacija istorije političkih i pravnih doktrina.
Odjeljak I. Evolucija stranih političkih i pravnih doktrina
Tema 2. Politička i pravna misao u zemljama antičkog istoka
Spomenici političke i pravne misli starog Egipta. "Ptahhotepovo učenje." "Učenje kralja Herakleopolisa njegovom sinu." "Izreke Ipuwera". "Amenemope učenja."
Spomenici političke i pravne misli starog Babilona. Hamurabijevi zakoni. "Razgovor između gospodara i roba."
Politička i pravna misao antičke Indije. Manuovi zakoni. Politička i pravna učenja Drevne Kine. Konfucijeva učenja. Učenja Mo Tzua.
Tema 3. Političke i pravne doktrine u staroj Grčkoj
Politička i pravna misao u periodu borbe između demosa i aristokratije. Hesiod i njegova pjesma "Noćni trudovi". Politička i pravna misao Pitagore i Heraklita. Političke i pravne ideje Demokrita. Sofisti: problemi države i prava.
"Kraljevska umjetnost". Politički i pravni pogledi Sokrata.
Platonova idealna država. Idealna organizacija društva. Oblici vladavine.
Aristotel. Doktrina države. Nauka o politici. Čovjek je političko biće. Forma države. Polibijeva doktrina o državi.
Tema 4. Političke i pravne doktrine u starom Rimu
Politički i pravni pogledi Cicerona.
Pogled rimskih advokata. Dvije pravne škole: Sabinijanci i Prokulijanci.
Politička i pravna doktrina ranog kršćanstva. Crkveni učitelj Jovan Zlatousti. Kršćanski teolog i političar Aurelije Avgustin.
Tema 5. Političke i pravne doktrine u zapadnoj Evropi u srednjem vijeku
Teokratske teorije države.
Srednjovjekovne jeresi. Bogumili, katari i valdeni. Pobune gradskog i seoskog stanovništva. Heretički pokret u Engleskoj. John Wycliffe.
Politika i pravo u spisima Tome Akvinskog. Odbrana nejednakosti i feudalne hijerarhije. Oblici vladavine. Četiri kategorije zakona. Politički i pravni pogledi Marsilija Padovanskog.
Tema 6. Političke i pravne ideje filozofa arapskog istoka i pjesnika-mislilaca istoka
Političke i pravne ideje filozofa arapskog istoka. Al-Farabi. Ibn Baj. Ibn Khaldun.
Politički i pravni pogledi pjesnika i mislilaca Istoka. Shota Rustaveli. Nizami Ganjevi. Alisher Navoi. Mkhitar Gosha i Frik.
Tema 7. Političko-pravna učenja renesanse i reformacije
Politički i pravni pogledi Nicola Machiavellija. Republika je najbolji oblik vlasti. "Morate biti lisica da biste uočili zmije."
Politički i pravni stavovi ideologa reformacije. Martina Lutera i Džona Kalvina. Thomas Munzer.
Struja monarhomaha ili boraca tirana.
J. Bodinova doktrina o državi. Suverena priroda državne vlasti. Nasljedna monarhija kao najtrajniji oblik države.
Utopizam T. Morea i T. Campanella. “Zlatna knjiga” T. Morea. Utopijski socijalizam T. Campanella.
Tema 8. Političke i pravne doktrine u Holandiji, Engleskoj i Njemačkoj u 17.-18. vijeku.
Teorije prirodnog prava holandskih mislilaca. G. Grotius i
B. Spinoza. Hugo Grocijus: Država... je savršena zajednica slobodnih ljudi...".
Benedikt Spinoza: običajno pravo i moć. Prirodno i običajno pravo. Forma politički sistem.
Politička i pravna doktrina T. Hobbesa. Prirodno stanje i prirodni zakoni. Država kao rezultat društvenog ugovora.
Nezavisni. Levelers. Politički i pravni stavovi nezavisnih.
Opravdanje ustavne monarhije J. Lockea. Prirodno pravo i ustavna monarhija. Princip podele vlasti.
Njemačka škola prirodnog prava XVII-XVIII vijeka. Doktrina o državi i pravu S. Pufendorfa. “Osnove prirodnog i narodnog prava” H. Thomasiusa. Pruski apsolutizam i doktrina države i prava H. Wolfa. Politički i pravni pogledi njemačkih prosvjetitelja.
Tema 9. Političko-pravna učenja francuskih prosvjetitelja i utopista 18. stoljeća.
Politički i pravni pogledi Voltera i C. Montesquieua. Voltaire: „Sloboda se sastoji samo u zavisnosti od zakona.” "Duh" Monteskjeovih zakona.
Politički i pravni koncepti J.-J. Rousseau. O poreklu države. Demokratska država.
Političke i pravne ideje P.-A. Holbach, K. A. Helvetia i
D. Diderot. P. A. Golbach: sloboda, imovina i sigurnost su svetinja.
K. A. Helvetius: pokretačka snaga društvenog razvoja su ljudske strasti. Prosvećeni apsolutizam D. Didroa.
Političke i pravne ideje francuskih utopističkih komunista. J. Meslier. E. G. Morelli. G. Mably. “Zavjera za jednakost” G. Babeufa.
Tema 10. Konzervativna političko-pravna učenja u Francuskoj i Njemačkoj krajem 18. - početkom 19. vijeka.
Reakcionarna doktrina J. M. de Maistre-a.
Istorijska pravna škola. G. Hugo: pravo nije jedini izvor prava. F. K. Savigny: jedina razumna stvar je zakon koji živi među ljudima.
G.F. Pukhta: pravo ima svoju istoriju.
Rasna teorija J. A. de Gobineaua.
Tema 11. Političko-pravna učenja klasika njemačke filozofije
Političko-pravno učenje I. Kanta. Doktrina morala. Doktrina države. Doktrina prava.
Doktrina o državi i pravu I. G. Fichtea.
G. W. F. Hegel i njegova doktrina o državi i pravu. Hegelov sistem filozofije. Suština prava. Doktrina morala. Koncept države. Doktrina međunarodnog prava.
Tema 12. Liberalne i društvene političke i pravne doktrine u zapadnoj Evropi u prvoj polovini 19. vijeka.
francuski liberalizam. B. Konstantno. Koncept slobode. Dva načina garantovanja slobode. O “industrijskoj” slobodi.
engleski liberalizam. Principi koristi I. Bentama. Doktrina morala. Pojmovi države i prava.
Njemački liberalizam L. Steina.
"Red i napredak." Politički pogledi O. Comtea.
Tema 13. Politički i pravni koncepti utopističkih socijalista u zapadnoj Evropi u prvoj polovini 19. stoljeća.
Francuski utopijski socijalizam. A. Saint-Simon i C. Fourier. "Industrijski sistem" Saint-Simona.
“Društveni kod” C. Fouriera.
Engleski utopijski socijalizam R. Ovena.
Tema 14. Evropska politička i pravna misao u drugoj polovini 19. vijeka.
Sociološki koncept države i prava R. Ieringa.
Nasilni koncepti nastanka države. L. Gumplowicz, K. Kautsky.
Politički i pravni pogledi njemačkih naučnika. F. Nietzsche. G. Treitschke.
O. von Gierke. L. Voltman.
Neokantovski koncepti prava. R. Stammler. Političke ideje
G. Spencer.
Tema 15. Narodnooslobodilačka politička misao zapadnih i južnih Slovena u 19. vijeku.
Razvoj političke misli u Poljskoj.
Politička misao u Bugarskoj.
Politička misao u Srbiji i Češkoj.
Tema 16. Politička i pravna ideologija marksizma i boljševizma
Politička i pravna doktrina K. Marxa i F. Engelsa. "Kritika Hegelove filozofije državnog prava". Formiranje marksističke doktrine o državi i pravu. "Poreklo porodice, privatnog vlasništva i države" od Engelsa.
Ideje marksizma u Rusiji. Naučne osnove socijalizma G. V. Plehanova.
Politička i pravna ideologija boljševizma. V. I. Lenjin. J. V. Staljin.
Tema 17. Politička misao u Sjedinjenim Američkim Državama za vrijeme Revolucionarnog rata
Politički stavovi federalista. A. Hamilton.
Buržoasko-demokratske i političke ideje T. Jeffersona i
T. Pan. T. Jeffersonove ideje narodnog suvereniteta. "Doba razuma" T. Pana.
Odjeljak II. Evolucija političke i pravne misli u Rusiji
Tema 18. Politička i pravna misao staroruske države
Ideje o jedinstvu ruskih zemalja. "Reč o zakonu i milosti." Stare ruske hronike. "Učenje" Vladimira Monomaha.
Hrišćanske političke ideje i ideologije. Euphrosyne of Polotsk. Kirill Turovsky.
Politička i pravna misao u književnim spomenicima XIII-XV vijeka. "Priča o Igorovom pohodu." “Molitva Danijela Zatvornika.” Spomenici iz vremena mongolskog jarma.
Tema 19. Političke i pravne ideje u ruskoj centraliziranoj državi u XV-XVII vijeku.
Koncepti nezavisnosti ruske države. Književni i publicistički spomenici. "Moskva - Treći Rim".
Koncepti jake vlade. "Poruka Ugri". Politička borba neposjednici i Josefiti. I. S. Peresvetov. Koncept „pravoslavne hrišćanske autokratije“ Ivana Groznog. Politički i pravni pogledi A. Kurbskog.
Politička i pravna ideologija crkvenog raskola.
Koncept prosvećenog apsolutizma Simeona Polockog.
Političke i pravne ideje druge polovine 17. vijeka. Y. Krizhanich i A. L. Ordin-Nashchokin. Y. Krizhanich: "savršena samopravednost."
A. L. Ordin-Nashchokin.
Tema 20. Političke i pravne doktrine u Rusiji u 18. veku.
Političke reforme Petra I.
Politički i pravni pogledi na „naučnu četu Petra“. Feofan Prokopovič: "prosvećeni despotizam." V. N. Tatishchev - opravdanje autokratije.
Politički i društveno-ekonomski program za transformaciju Rusije I. T. Pososhkova.
Politički i pravni koncepti perioda jačanja plemićke monarhije. Političke ideje “Nakaza” Katarine II. Konzervativna utopija M. M. Ščerbatova.
Obrazovni politički i pravni koncepti. Prvo
Ruski profesor na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta
S. E. Desnitsky. Demokratske ideje Ya. P. Kozelskog. Političke i pravne ideje A. N. Radishcheva.
Tema 21. Političke i pravne doktrine u Rusiji u prvoj polovini 19. veka.
Program vladinih reformi M. M. Speranskog. Sistem predstavničkih tijela. Prava građana i politička prava.
"U Rusiji je suveren živi zakon." Političke i pravne ideje
N. M. Karamzina.
Politički programi decembrista. „Ruska istina“ P. I. Pestela, Ustavni projekat N. M. Muravjova. Program “Društva ujedinjenih Slovena”.
Političke ideje 1830-1840-ih. P. Ya. Zapadnjaci i slavenofili.
Političke i pravne ideje i koncepti revolucionarnih demokrata 19. stoljeća. Teorija ruskog socijalizma A. I. Hercena. „Opšti novi poredak Rusije“ N. P. Ogareva. V. G. Belinsky: "Nije prikladno da država bude u rukama kapitalista." Utopija N. G. Černiševskog.
Tema 22. Političke i pravne doktrine u Rusiji u drugoj polovini 19. - početkom 20. vijeka.
“Zaštitni liberalizam” B.N. Chicherina. “Izvor prava nije u pravu, već u slobodi.”
Civilno društvo i država. Ustavna monarhija i zaštitni liberalizam.
Teorije pravno zaštićenog interesa S. A. Muromtseva i
N. M. Korkunova. Koncept „organizovane odbrane“ S. A. Muromceva. Koncept pravnih normi i državne vlasti N. M. Korkunova.
Doktrina o državi i pravu G. F. Shershenevicha. Pojam prava i pravne norme. Država je izvor prava.
P. I. Novgorodcev: ideja "prirodnog zakona sa promjenjivim sadržajem." B. A. Kistjakovski: “izvjesnost, snaga i stabilnost zakona.”
Sociološki koncept prava M. M. Kovalevskog.
S. A. Kotljarevski: "...pravo daje snagu zakonu."
Filozofski i pravni koncepti V. S. Solovjova, E. N. Trubetskoy. „Veliko ljudsko jedinstvo“ V. S. Solovjov. Prirodno pravo
E. N. Trubetskoy.
Politički i pravni stavovi K. P. Pobedonostseva.
Problemi države i moći u doktrini ruskog anarhizma.
M. A. Bakunjin: "Sloboda se može stvoriti samo slobodom." Anarhokomunizam P. A. Kropotkina.
Politički pogledi P. L. Lavrova.
Tema 23. Politički i pravni pogledi mislilaca ruske dijaspore
Politički i pravni pogledi ruskih religijskih filozofa.
S.N. Bulgakov. N. A. Berdjajev. I. A. Iljin: „Život bez svetosti je prva velika katastrofa našeg vremena.”
Državno-pravna doktrina evroazijstva N. N. Aleksejeva.
Društveno-politički pogledi P. A. Sorokina.
Politički i pravni stavovi P. B. Struvea.
Psihološka teorija prava L. I. Petražitskog.
Odjeljak III. Moderna politička i pravna misao
Tema 24. Savremene političke pravne ideje
Normativistička teorija prava G. Kelsena.
Škola slobodnog prava E. Ehrlich.
Političke i pravne ideje solidarnosti i institucionalizma. L. Dugis,
M. Hauriu, J. Renard.
Sociološka jurisprudencija i realistička pravna škola.
Teorija elita i tehnokratije.
Istorija političkih i pravnih doktrina: bilješke s predavanja. Machin I.F.
M.: 200 7. - 208 str.
Direktnom polaganju ispita ili testa iz bilo koje akademske discipline uvijek prethodi prilično kratak period u kojem student mora koncentrirati i sistematizovati svoje znanje. Računarski rečeno, mora „premjestiti informacije iz dugoročne memorije u radnu memoriju“, učiniti ih spremnim za trenutnu i trenutnu upotrebu. efektivna upotreba. Specifičnost perioda pripreme za ispit ili test je u tome što student više ništa ne uči (jednostavno nema vremena za to): on samo pamti i sistematizuje ono što je naučio.
Predloženi priručnik pomoći će studentima u rješavanju ovog konkretnog problema u vezi sa predmetom „Istorija političkih i pravnih doktrina“.
Publikacija je namijenjena studentima prava.
Format: pdf/zip
veličina: 2.08 MB
/Preuzmi datoteku
SADRŽAJ
Predgovor 5
Tema 1. Formiranje i razvoj političke i pravne ideologije 8
Tema 2. Političke i pravne doktrine u staroj Grčkoj 18
2.1. Politički i pravni pogledi sofista. 19
2.2. Platonovo učenje o državi i zakonima 23
2.3. Politička i pravna doktrina Aristotela 30
2.4. Polibijevo učenje o oblicima države 35
Tema 3. Političke i pravne doktrine u starom Rimu 38
3.1. Politička i pravna doktrina Marka Tulija Cicerona 38
3.2. Rimski pravnici o pravu i njegovim vrstama.42
3.3. Političko učenje Aurelija Avgustina 45
Tema 4. Politička i pravna misao srednjeg vijeka 49
4.1. Doktrina Tome Akvinskog o pravu i državi. 49
4.2. Politička i pravna doktrina Marsilija Padovanskog. 54
Tema 5. Političko-pravna učenja renesanse i reformacije 59
5.1. Politička učenja Piccola Machiavellija 60
5.2. Politička učenja Jeana Bodina 63
5.3. Političke i pravne ideje ranog socijalizma
Tema 6. Pojava teorija prirodnog prava u zapadnoj Evropi 17. stoljeća 70
6.1. Učenje Huga Grocija o državi i pravu. 70
6.2. Politička učenja Thomasa Hobbesa 74
6.3. Doktrina zakona i države Džona Loka. 78
Tema 7. Politička i pravna misao u Francuskoj 18. vijeka 81
7.1. Voltaireov politički i pravni program 82
7.2. Politička i pravna doktrina Sh.L. Montesquieu. 86
7.3. Politička i pravna doktrina Jean-Jacques Rousseaua. 92
7.4. Politička i pravna doktrina Morellija 98
7.5. Politički i pravni stavovi Gracchusa Babeufa i drugih učesnika „Zavere za jednakost“ 102
Tema 8. Političke i pravne doktrine u Rusiji u 18. veku 105
8.1. F. Prokopovich i V.N. Tatiščov o državi i pravu. 106
8.2. Politička i pravna doktrina Vijeća Evrope. Desnitsky
8.3. Učenje A.N. Radiščov o pravu i državi. 113
Tema 9. Politička i pravna misao u Njemačkoj krajem 18. vijeka početkom XIX vek 117
9.1. Učenje Imanuela Kanta o pravu i državi. 117
9.2. Politička i pravna doktrina Georga Wilhelma Friedricha Hegela 122
Tema 10. Istorijska škola prava (Gustav Hugo, Friedrich Carl Savigny, Georg Friedrich Puchta) 131
Tema 11. Politička i pravna misao u Rusiji krajem 18. - početkom 19. vijeka 136
11.1. Liberalizam u Rusiji. Politički i pravni projekti M.M. Speranskog 137
11.2. Politički i pravni stavovi decembrista 142
Tema 12. Pojava pravnog pozitivizma u jurisprudenciji 19. vijeka. Džon Ostin 147
Tema 13. Liberalne političke i pravne doktrine u zapadnoj Evropi u prvoj polovini 19. veka 150
13.1. Politička i pravna doktrina Džeremija Bentama 150
13.2. Politička i pravna doktrina Benjamina Constanta 154
Tema 14. Glavni pravci socijalističke političke i pravne misli u drugoj polovini 19. stoljeća na Zapadu 159
14.1. Politička i pravna doktrina marksizma 160
14.2. Politička i pravna doktrina i program socijaldemokratije. Ferdinand Lassalle 166
14.3. Politička i pravna teorija anarhizma 168
Tema 15. Političke i pravne doktrine u Njemačkoj u drugoj polovini 19. stoljeća 174
15.1. Sociološka teorija prava R. Ieringa 174
15.2. Politička i pravna doktrina G. Jelineka 178
Tema 16. Političko-pravna učenja na Zapadu u 20. vijeku 182
16.1. Sociološka teorija prava E. Ehrlicha 182
16.2. Politička i pravna teorija solidarnosti Leona Duguisa 186
16.3. Psihološka teorija prava L.I. Petražitskog 189
16.4. Normativistička teorija prava i države G. Kelsena 193
16.5. Sociološka jurisprudencija Roscoea Pounda 196
16.6. Realistički pravni fakultet u SAD 198
16.7. Neotomistička teorija prava Jacquesa Maritaina 201
Tema 1. Predmet i metoda istorije političkih i pravnih doktrina
1.1. Predmet istorije političkih i pravnih doktrina
U sistemu pravnih nauka i pravnog obrazovanja istorija političkih i pravnih doktrina je samostalna naučna i obrazovna disciplina istorijskog i teorijskog profila. To je zbog činjenice da se u okviru ove pravne discipline proučava i obrađuje specifičan predmet - istorija nastanka i razvoja teorijskih znanja o državi, pravu, politici i zakonodavstvu, istorija političkih i pravnih teorija. .Odgovarajuća „učenja“ u ovoj disciplini podrazumevaju se kao različiti oblici teorijskog izražavanja i beleženja istorijski nastalih i razvijajućih znanja, tj. teorijski koncepti, ideje, odredbe i strukture u kojima istorijski proces produbljivanja znanja o političkim i pravnim pojavama nalazi svoj koncentrirani logički i konceptualni izraz.
Pravna misao prošlosti u ovoj disciplini nije osvijetljena u formi historije jurisprudencije (sa svim njenim granama, posebnim tehnikama pravno-dogmatske analize itd.), već u obliku tih teorijskih koncepata prava i zakonodavstva. koji rasvjetljavaju prirodu, pojam, suštinu, vrijednost, funkcije i ulogu ovih specifičnih pojava društvenog života.
Istorija političkih i pravnih doktrina je pravna disciplina. Međutim, osim pravnika, značajan doprinos istoriji političkih i pravnih doktrina dali su i predstavnici drugih humanističkih nauka, a prije svega filozofi. Cijela linija poznatih predstavnika Filozofska misao (npr. Pitagora, Heraklit, Demokrit, Protagora, Sokrat, Platon, Aristotel, Epikur, Konfucije, Avgustin, Toma Akvinski, Hobs, Lok, Kant, Fihte, Hegel, N.A. Berđajev, itd.) su istovremene ličnosti. u istoriji političkih i pravnih doktrina.
Za razliku od predmeta pravnih nauka koji proučavaju istoriju države i prava, predmet istorije političkih i pravnih doktrina nisu same političko-pravne institucije i institucije koje su istorijski nastajale i razvijale se, već odgovarajući oblici njihovog teorijskog znanja. Istovremeno, očigledna je povezanost i uzajamni uticaj istorije političkih i pravnih ideja i učenja, s jedne strane, i istorije državnopravnih oblika, institucija i institucija, s druge strane. Bez poznavanja istorije države i prava jednako je nemoguće razumjeti specifičan sadržaj relevantnih političkih i pravnih teorija, kao što je bez odgovarajućih teorijskih odredbi i koncepata nemoguće naučno osvijetliti povijesno razvijajuću političku i pravnu stvarnost. .
U odnosu na opšte teorijske pravne nauke, istorija političkih i pravnih doktrina deluje prvenstveno kao istorijska disciplina, čiji je predmet orijentisan na proučavanje istorije političkih i pravnih teorija, obrazaca istorijskog procesa nastanka i razvoja teorijskih teorija. znanje o državi, pravu, politici, zakonodavstvu.
U složenom procesu međuodnosa u pravnoj nauci istorijskih i teorijskih disciplina, istorija političkih i pravnih doktrina igra značajnu ulogu kao jedan od važnih istorijskih i teorijskih preduslova za razvoj savremenih političko-pravnih znanja, unapređujući teorijski razvoj problemi države i prava.
^
1.2. Metodološki problemi istorije političkih i pravnih doktrina
Istorija političkih i pravnih doktrina kao samostalne pravne discipline, zajedno sa drugim pravnim disciplinama, jedna je od humanističkih nauka. I u njoj se, kao i u drugim modernim humanističkim naukama, koriste metode formalno-logičkog, dijalektičkog, sistematskog, uporedno-istorijskog istraživanja.
Uočljiv izraz predmetne i metodološke specifičnosti istorije političkih i pravnih doktrina je vodeća uloga upravo onih principa, tehnika i metoda istraživanja koji po svojim mogućnostima najbolje odgovaraju istorijsko-teorijskom sadržaju i profilu datog. pravnu disciplinu. Otuda odlučujući značaj metoda i tehnika istorijskog pristupa političkom i pravnom učenju prošlosti.
U ovoj oblasti, princip istorizma igra značajnu ulogu u procesu rasvjetljavanja geneze i kasnijeg života određene političke i pravne teorije u istorijskoj retrospektivi i perspektivi, proučavajući mjesto i značaj političkih i pravnih teorija u ukupnom sistemu poznavanje određenog doba, karakteriziranje njihovog odnosa s drugim elementima u opštoj strukturi političkog i pravnog znanja odgovarajuće epohe, otkrivanje veza između različitih koncepata prošlosti i sadašnjosti, razumijevanje specifične logike u historiji političkog i pravnog doktrine, interakcija političkih i pravnih ideja sa političkom i pravnom praksom prošlosti i sadašnjosti, itd.
Adekvatna interpretacija prošlosti i savremene uloge i značaja političko-pravnih doktrina zahtijeva razlikovanje u strukturi političko-pravnog znanja prikazanog u odgovarajućoj doktrini, njene specifične istorijske i teorijske strane. Konkretno- istorijski aspekt političkog i pravnog sadržaja doktrine pokazuje koji su istorijski definisani i specifični pogledi na društvo, državu, pravo, politiku itd. razvijeni i potkrijepljeni u ovoj doktrini, kako se ti stavovi odnose na zahtjeve određenih društvenih grupa, slojeva i klasa, koja su interesovanja i razvojne trendove iskazivali, kakvu je poziciju zauzeo autor doktrine u kontekstu svoje epohe, itd. Teorijski aspekt odražava filozofske, općemetodološke, kognitivne i epistemološke aspekte doktrine, pokazuje kako su i na koji način određeni politički i pravni stavovi potkrijepljeni, u koje su teorijske koncepte formulirani, koji su početni principi u njihovoj osnovi, koji oblici, modeli a konstrukcije mišljenja se odražavaju u razmatranoj doktrini i vodeće su i odlučujuće za datog mislioca ili ih on prvi uvodi u teorijski promet itd.
Uzimajući u obzir kombinaciju teorijskih i istorijskih pravaca istraživanja istorije političkih i pravnih učenja, obrada gradiva u ovoj disciplini se vrši na osnovu kombinacije hronoloških i problemsko-kategorijskih metoda i tehnika izlaganja.
Hronološki pregled fokusiran je na karakterizaciju kako „portreta” relevantnih klasičnih mislilaca (npr. Platona, Aristotela, Tome Akvinskog, Kanta itd.), koji su došli do opravdanja novih koncepata države i prava, tako i većina značajne i uticajne škole, struje i pravci političke i pravne misli (npr. bramanizam, starokineski legalisti, sofisti, rimski pravnici, istorijska pravna škola, pravni pozitivizam itd.). To nam omogućava da povijesno konkretnije i potpunije otkrijemo slijed i originalnost procesa formiranja, razvoja i promjene pojedinih koncepata učenja i škola, specifičnosti njihovih političkih i pravnih pogleda, prirodu njihovih veza s epohom koja rodila ih itd.
Istovremeno, takvo hronološki sekvencijalno ispitivanje građe praćeno je teorijskim, problematično-kategoričnim pokrivanjem pogođenih političkih i pravnih doktrina, proučavanjem njihovog konceptualnog sadržaja, razjašnjavanjem njihovih svojstvenih momenata kontinuiteta i novina, njihovim teorijskim- kognitivni značaj, njihov doprinos istorijskom razvoju političkog i pravnog znanja, njihovo mesto i uloga u istoriji političkih i pravnih doktrina, aspekti njihove veze sa modernošću itd.
Kombinacija hronološkog i problemsko-teorijskog pristupa omogućava nam da dublje i jasnije identificiramo i rasvijetlimo opšte i posebno u različitim političkim i pravnim doktrinama, pratimo ulogu tradicija i „skokova“ u povijesti ideja, odnos između cilja i subjektivno u istoriji političkih i pravnih doktrina, interakcija i međusobni uticaj univerzalnog (svetska istorija političkih i pravnih doktrina), posebnog (istorija političke i pravne misli u relevantnim regionima i državama u to vreme). ili drugi vremenski period) i pojedinca (koncept određenog mislioca, itd.).
Značajnu ulogu u tome imaju tehnike i sredstva istorijsko-uporednog istraživanja. Komparativna analiza (sinhronim i dijahronijskim terminima) različitih pojmova, konkretizujući naše znanje o njihovim opštim i specifičnim karakteristikama, ujedno pomaže da se identifikuju tačniji kriterijumi za klasifikaciju i tipologizaciju političkih i pravnih doktrina i, posljedično, više tačnu procjenu njihovog sadržaja.
Štaviše, ako u cilju razumijevanja logike i obrazaca razvoja globalnog priče politička i pravna misao prvo mora imati pouzdanu sintetičku sliku istorije političkih i pravnih doktrina u cjelini, čiji su sastavni dijelovi regionalne historije i pojedinačne doktrine, zatim adekvatnu karakterizaciju i procjenu mjesta i značaja ove komponente moguće je samo u kontekstu cjeline, u okviru svjetske istorije političkih i pravnih doktrina.
Pitanje 1 Predmetna i metodološka osnova istorije političkih iOvo je samostalna naučno-obrazovna disciplina, koja uz teoriju i istoriju prava i države čini teorijski i istorijski ciklus pravnih disciplina. Kao što je poznato, država i pravo čine objekt svih pravnih nauka i akademskih disciplina. Međutim, svaki od njih proučava poseban, specifičan niz pojava i procesa državno-pravne stvarnosti, odnosno ima svoj predmet istraživanja.
Odvajanje posebnog predmeta nauke i akademske discipline od opšteg predmeta istraživanja uslovljeno je prvenstveno potrebom utvrđivanja njegove funkcionalne, epistemološke i metodološke specifičnosti. Dakle, možemo reći da je predmet istraživanja opće, kolektivne prirode, dok predmet istraživanja detaljizira specifičnosti predmeta i pojava koje proučava svaka konkretna disciplina. Predmet istraživanja je ono što zanima određenu nauku u opštem objektu.
Predmet istorije političkih i pravnih doktrina, kao i svake druge pravne discipline, jesu država i pravo, kao i čitav niz pojava i procesa državno-pravne stvarnosti.
Predmet proučavanja istorije političkih i pravnih doktrina je istorijski proces nastanka, formiranja i razvoja doktrina o državi, pravu i politici. Političke i pravne doktrine se shvataju kao naučni koncepti i teorije koje obuhvataju sistemski strukturisane političke i pravne ideje i znanja koja se razmatraju u specifičnom istorijskom kontekstu.
Istorija političkih i pravnih doktrina, kao i svaka naučna i obrazovna disciplina, uz svoj predmet, ima i svoju metodološku osnovu za istraživanje.
Metodološka osnova svake nauke se shvata kao skup metoda naučna saznanja. Metode istraživanja su tehnike i metode kojima se proučava predmet nauke. Ako subjekt odgovara na pitanje šta nauka istražuje, onda metoda odgovara na pitanje kako, na koji način to radi.
Metodološka osnova istorije političkih i pravnih doktrina obuhvata dve metodološke grupe - opšte filozofske i posebne metode.
Istorija političkih i pravnih doktrina koristi opšte filozofske metode zbog svoje pripadnosti humanističkim naukama. U ovoj metodološkoj grupi mogu se izdvojiti sljedeće istraživačke tehnike:
dijalektička metoda - ispituje političke i pravne institucije iz perspektive njihovog međusobnog odnosa, kretanja, promjene i razvoja, jedinstva i borbe suprotnosti;
logička metoda – odražava sistem pogleda na državu i pravo u njihovim najbitnijim vezama i istovremeno omogućava da se kombinuju dva neophodna elementa istraživanja: proučavanje strukture datog objekta sa razumevanjem njegove istorije u njihovo neraskidivo jedinstvo;
metoda analize - omogućava vam da identifikujete strukturu države i prava, fiksira njihove sastavne elemente, utvrđuje prirodu odnosa između njih;
metoda sinteze - sumira podatke dobijene kao rezultat analize različitih svojstava i karakteristika proučavanih državno-pravnih pojava u određenoj istorijskoj fazi razvoja;
metoda naučne apstrakcije – sastoji se u isticanju najvažnijih, značajnih pojava i mentalnoj apstrakciji od sporednih detalja. Ova metoda vam omogućava da secirate predmet proučavanja i analizirate glavne odnose u "čistom" obliku.
konkretan istorijski metod - povezan je sa obuhvatanjem različitih faza razvoja doktrina o državi i pravu u njihovom hronološkom nizu (tj. u vremenu), u specifičnim oblicima istorijskog ispoljavanja. Ovaj metod omogućava da se istraže i opisuju pogledi na istorijski proces u svoj raznolikosti njegovih inherentnih pojava, uzimajući u obzir njegovu jedinstvenost i individualne karakteristike;
uporednopravni metod – sastoji se od poređenja činjenica i pojava, utvrđivanja sličnih karakteristika i utvrđivanja razlika. Ovo poređenje treba vršiti ne samo u vremenu (od perioda do perioda), već i u prostoru, upoređujući političke i pravne nadgradnje raznim zemljama;
funkcionalna - sastoji se u poznavanju suštinsko-sadržajnih karakteristika predmeta (političkih i pravnih fenomena) istraživanja proučavanjem njegovih funkcija, glavnih pravaca njegovih aktivnosti.
Formiranje i glavne faze razvoja
političke i pravne doktrine
Istorijski gledano, prvi oblik ljudskog društva bilo je primitivno društvo. U tom periodu još nije bilo političkih i pravnih koncepata, što se objašnjava sa nekoliko činjenica. Prvo, u ovoj fazi nije bilo same države i prava, a bez predmeta nastave nema ni samog učenja. Drugo, svijest primitivnog društva bila je u potpunosti zasnovana na religijskim i mitskim pogledima, koji su bili zasnovani na fantastičnim idejama o svijetu.
Era primitivnog društva sa primitivnom svešću i slabim sposobnostima nije bila sposobna da razvije političke i pravne doktrine.
Počinje u periodu kada su se pojavile prve države u 4.-3. milenijumu pre nove ere. e. u državama Drevnog Istoka (Drevni Egipat, Mesopotamija, Indija, Kina).
Međutim, učenja prvih država o politici i pravu još nisu bila samostalna, već su bila dio svjetonazora religioznih vjerovanja, mitologije, misticizma, pa je, povijesno gledano, prvi oblik znanja o politici, moći, državi i pravu bio religijski -mitološki.
Uprkos opštoj mitologizovanoj prirodi, politički i pravni pogledi svake od drevnih civilizacija donekle su različiti. Tako su, na primjer, na Istoku drevna indijska učenja mitološka i religiozna, dok su drevna kineska više racionalistička. Osim toga, specifičnost antičke istočnjačke političke i pravne misli objašnjava se činjenicom da su sve ove države bile despoti u svom obliku vladavine. Takve oblike vladavine karakteriše stroga centralizacija vlasti i oboženje ličnosti vladara. Stoga su u ovom periodu teološke i patrijarhalne teorije države, prava i moći bile dominantne u drevnim istočnim državama.
Sa razvojem i unapređenjem državnih struktura, a sa njima i političke moći i zakonodavstva, ljudi su počeli da žele da razumeju pravu suštinu političkih i pravnih procesa. Značajna racionalizacija i konceptualizacija političko-pravne misli dogodila se u Staroj Grčkoj i Rimu. Zahvaljujući djelima Platona, Aristotela, Polibija, Cicerona, politička i pravna učenja su dobila formu teorija, religijsko-mitološko objašnjenje političko-pravnih procesa zamijenjeno je filozofsko-etičkim.
U staroj Grčkoj aktivno su se razvijale doktrine o savršenom političkom sistemu, pokušavalo se razumjeti suštinu državne vlasti, klasificirati oblike države i prava. Starorimski pravnici dali su neprocjenjiv doprinos razvoju jurisprudencije općenito, kao i privatnog i javnog prava zasebno.
U istoriji zapadne Evrope, srednji vek je zauzeo ogromnu eru od više od hiljadu godina (V-XVI vek). Ekonomski sistem, klasni odnosi, vladinim propisima i pravne institucije, duhovna klima srednjovjekovnog društva bili su faktori koji su uticali na sadržaj, diferencijaciju i društvenu orijentaciju političkih i pravnih ideja zapadnoevropskog srednjeg vijeka. Ova evolucija uključuje tri glavne istorijske faze.
^ Prvo-rani feudalni (krajV- srednjiXIveka).
Feudalizam se tek konsoliduje i jača kao nova društveno-ekonomska formacija; unutar ovoj fazi Državnost se prvo organizira u velike monarhije, ali vrlo slabo integrirana u jedinstvenu cjelinu, a zatim se raspada na konglomerate rascjepkanih političkih entiteta.
^ Druga faza- vrijeme za puni razvoj feudalnog sistema, njegova fazaprocvat (sredXI - krajXVveka).
Centralizovane posjedovno-predstavničke monarhije su tipične za ovaj period.
^ Treće- Kasni srednji vek (krajXV- PočniXVIIveka).
Period opadanja, opadanja feudalizma i pojave kapitalističkih društvenih odnosa; Državnost se u ovoj posljednjoj fazi feudalnog formiranja gradi prvenstveno kao apsolutna monarhija.
Postepenost razvoja feudalnog društva umnogome je predodredila karakteristike i dinamiku srednjovjekovne zapadnoevropske političke i pravne misli.
U srednjem vijeku politička i pravna učenja su bila teološke prirode. U Evropi je ovaj period obilježen širenjem kršćanske religije kao službenog svjetonazora i ideologije. Centralna lokacija U političkom i pravnom učenju ove epohe zaokupljen je problem odnosa duhovne i svjetovne vlasti. U srednjovjekovnoj Evropi uspostavljen je religiozni i etički oblik znanja, koji se temeljio na ideji o božanskom uspostavljanju političke moći, države i zakona.
Kroz čitavu političku istoriju zapadnoevropskog srednjeg veka vodila se žestoka borba između Rimokatoličke crkve, papstva, sekularnih feudalaca (prvenstveno monarha-
mi) za vodeću ulogu u društvu. Shodno tome, jedan od centralnih problema tadašnjeg političko-pravnog znanja bilo je pitanje koja vlast (organizacija) treba da ima prioritet: duhovna (crkva) ili sekularna (država).
U zemljama arapskog svijeta tokom srednjeg vijeka nastala je religija islama, koja se, za razliku od kršćanstva, temeljila na nedjeljivosti vjerske i svjetovne vlasti.
Epohu renesanse i reformacije obilježile su prve buržoaske revolucije u Holandiji i Engleskoj, kao i formiranje i aktivni razvoj humanizam. U političkim i pravnim studijama uspostavljen je racionalan pristup proučavanju države i prava
I političari.
U okvirima svjetonazora humanizma razvija se individualizam i potkrepljuje važnost sekularne političke organizacije. Crkva i službena kršćanska doktrina bili su podvrgnuti evanđeoskoj i racionalističkoj kritici.
Doba prosvjetiteljstva označilo je početak klasičnog liberalizma, ideja o pravnom društvu, podjeli vlasti, ličnoj slobodi, narodnom suverenitetu kao najvišoj političkoj moći u društvu, itd.
Doba prosvjetiteljstva usadilo je ljudima uvjerenje o svemoći razuma i vjeru u „prosvijećene“ monarhe.
Najnoviji period karakteriše pluralizam pristupa proučavanju države, prava i politike. U tom periodu dolazi do formiranja i razvoja samostalnog političke nauke, koji je imao značajan uticaj na istoriju političkih i pravnih doktrina.
Na političko i pravno učenje modernog vremena značajno su utjecale nepravne discipline: sociologija, filozofija, psihologija. Pravni pozitivizam ustupio je mjesto sociološkom pozitivizmu, otvarajući nove horizonte za proučavanje države, prava i politike.
Od 90-ih godina XX vijek fokus je bio na pitanjima geopolitičke reorganizacije svijeta, kao i na globalnim problemima čovječanstva i ljudskih prava, čime se definiše budućim izgledima razvoj političkih i pravnih doktrina.
Pitanje 3
u državama Drevni Egipat i Drevni Babilon
Pojava doktrina o državi, pravu i politici, kao što je već spomenuto, povezana je sa nastankom same države i prava. Prvo državnim subjektima, koji je zamijenio primitivno društvo, pojavio se u 4.-3. milenijumu prije Krista. e.
Najprivlačnija sa političkih i pravnih pozicija su učenja starog Egipta. Osnova staroegipatskih ideja o državi i pravu je ideja o Božanskom poretku strukture društva i države.
Najstariji egipatski spomenik države i prava može se smatrati „Memfitskom teološkom raspravom“. Kao i svaki pisani spomenik antičko doba, rasprava je bila apologija Božanskog početka zemaljske vladavine. Ovdje se pripovijeda o Božanskom kao osnovnom uzroku svih pojava i poredaka, kao i o korijenskom uzroku ljudskog života.
Staroegipatska mitologija obdarila je vladare (faraone) osobinama bogova. Tako se, na primjer, u “Himni bogu Ra” kaže da je on bio kralj bogova i istovremeno kralj Gornjeg i Donjeg Egipta. Ali on nije samo kralj oba Egipta, već i vladar neba i zemlje, početak života.
Tako je mitologija na faraona-sina prenijela osobine Božjeg oca, koji je personificirao istinu i pravdu u društvu.
Prilično je izvanredno da su drevna učenja ne samo potkrijepila neograničenu moć faraona, već su mu propisivala i pravila pravednog, čestitog vladara. Tako je, na primjer, u "Prema učenju herakleopolitskog kralja Ahtaja njegovom sinu", faraon je dao upute nasljedniku da ne čini ništa nepravedno i nezakonito, inače ne bi mogao postići milost bogova u zagrobni život. Božanska priroda moći, kao i oslanjanje na inteligentne savjetnike, bili su, prema "Učenju Ahtaija", osnova pravnog poretka.
Mitološka priroda antičkih pogleda na državno ustrojstvo posljedica je prvenstveno slabosti i nestrukturiranosti javnog mišljenja, nesposobnosti da se objasne mnoge pojave okolne stvarnosti i, kao posljedica toga, straha od nepoznatog, čemu su samo vjera i mitovi pomogli. da se nosi sa. I metafizičnost 8
Antička svijest se prvenstveno ogledala u narativnoj, konstatirajućoj prirodi staroegipatskih političkih i pravnih učenja.
Pravna kultura starog Egipta zasnivala se na shvatanju zakona kao mere pravilnog ponašanja, dužnosti vršenja radnji i dela određenih društvenim statusom i vrlinskim stavovima.
Istorijski gledano, prva pravila ljudskog ponašanja bila su mononorme. U Starom Egiptu, među svim mononormama, posebno su snažno mjesto zauzimale norme rituala i pogrebnih kultova, koje su pojačane nizom pisanih povijesnih spomenika.
Knjiga mrtvih (XXV vek pne) opisuje suđenje u zagrobnom životu. U zagrobnom životu predsjedavao je Oziris - vladar dvije istine (za zemaljski i zagrobni život). Ovdje se okupio odbor od četrdeset i dva boga, od kojih je svaki bio zadužen za određeni grijeh. Pokojnik je izašao pred Ozirisov koledž sa dva govora u skladu sa dvije istine. Oni su sadržavali listu čestitih djela koja su predstavljala ponašanje koje se pridržava zakona. Kršenje određenih zapovesti smatralo se smrtnim grijehom.
Sa sadržajnog značaja za nas su različita uputstva, sudska i administrativna, u kojima su sadržana i načela pravde, kao što su strogo poštovanje zakona, srazmjernost kazne prekršaju i dr.
Početkom 3. milenijuma pr. e. u Sumeru, koji se nalazi na teritoriji Mesopotamije, nastao je niz gradova-država, uključujući Lagash. Urukagina je postao njen vladar. Počeo je provoditi vladine reforme, čija je glavna svrha bila formiranje pravnog okvira.
Urukagina je sastavio listu na kojoj su navedene predložene reforme. Započinje isticanjem da su prethodne zloupotrebe u suprotnosti s “božanskim zakonom”. U skladu s njim, posvuda su uspostavljeni sudski službenici, pojednostavljena naplata poreza i stavljena tačka na krađu „imovine“ od strane plemstva.
Jedan od najvećih spomenika pravne misli Drevnog istoka bili su zakoni vavilonskog kralja Hamurabija (XVIII vijek prije nove ere).
Hamurabijevi zakoni su napisani na bazaltnom stubu. Sam tekst se sastoji od prologa, glavnog dijela koji se sastoji od 282 članka i epiloga. Od toga je 247 potpuno sačuvano. Neki od njih su, međutim, restaurirani pomoću dokumenata iz poznate biblioteke asirskog kralja Asurbanipala.
Hamurabijevi zakoni su bili čisto slučajni. Advokatski članci su grupisani po sadržaju, ali postoji stroga razlika između njih
Ovdje se ne primjenjuje krivično, građansko ili procesno pravo. Ova razlika, uobičajena u modernom pravu, nije prepoznata u to vrijeme, a ni mnogo stoljeća kasnije.
Raspoređivanje zakona unutar grupa i prelazak iz grupe u grupu vrši se po principu udruživanja. Dakle, prva grupa normi (klauzule 1-5) utvrđuje kaznu za najvažnija krivična djela: lažne optužbe za ubistvo ili vještičarenje, krivokletstvo i "izdaju" sudska odluka sudac. Sljedeći članci (paragrafi 6-25) posvećeni su zaštiti imovine kralja, hramova, članova zajednice i kraljevskog naroda.
Posljednji stav ovog odjeljka odnosi se na protivpravno oduzimanje tuđe imovine. Stoga, sljedeći odjeljak (paragrafi 26-41), koji se tiče imovine primljene od kralja za službu, počinje paragrafom prema kojem ratnik koji nije otišao u pohod ili umjesto njega poslao plaćenika podliježe smrtna kazna(ne zbog „dezertiranja“, kako se obično veruje, već zbog činjenice da, pošto nije ispunio svoje dužnosti i time izgubio pravo na službenu nadoknadu, nastavlja da je koristi, tj. kao za „krađu“). Posljednji pasus ovog odjeljka bavi se pitanjem nedozvoljene upotrebe tuđe njive, a stav 42 (prvi u sljedećoj grupi) također se bavi korištenjem tuđe njive, ali u drugom aspektu. Ova četvrta grupa pravila (klauzule 42-88) reguliše promet nekretninama i odgovornost za prekršaje u vezi sa ovom imovinom.
Dalji odjeljci posvećeni su sljedećim standardima:
tačke 89-126 - trgovinski i komercijalni poslovi;
st. 127-195 - porodično pravo;
st. 196-214 - namjerne i nenamjerne tjelesne povrede;
paragrafi 215-282 - transakcije sa pokretnom imovinom, uključujući iznajmljivanje imovine i lično iznajmljivanje (vavilonski pravnici su ova dva tipa pravnih odnosa smatrali jednim).
Hamurabijevi zakoni predviđaju smrt za 30 vrsta (ili više) zločina. Smrtna kazna se primjenjivala ne samo u slučaju namjere zločinca, već i zbog njegovog nemara.
Smrtna kazna je bila propisana u obliku spaljivanja, utapanja i nabijanja na kolac. Međutim, korištene su i samopovređivanje: odsijecanje ruku, prstiju, odsijecanje uha, jezika, uključujući i po principu taliona.
Hamurabijevi zakoni uspostavljaju sljedeće vrste principa taliona (princip istovjetnosti kazne počinjenom djelu):
Jednostavan talion zasnovan na principu „oko za oko“;
Simbolički talion (na primjer; kada za grubu riječ upućenu državi-
robu je odsječen jezik);
Ogledalo talion (na primjer; kada, kao odgovor na smrt vlasnika sina pod srušenim krovom, nije pogubljen sam graditelj, već njegov
Ove kazne su postojale zajedno s drugim: ropstvo, protjerivanje iz zajednice i porodice, novčane kazne (kompozicija), prisilni rad, žigosanje, udaranje štapom itd.
Novčana kazna u vidu povrata višestruke vrijednosti ukradene imovine bila je ekvivalentna smrtnoj kazni.
Hamurabijevi zakoni bili su kodeks koji je odražavao zakon iz doba robova. Hamurabijevi zakoni štite interese robovlasnika. Preostali članci svjedoče o odnosu prema robu kao stvari ili stoci, o okrutnim kaznama za roba koji je odbio da posluša svog gospodara.
Pravna misao Mesopotamije nije dostigla nivo razvoja na kojem bi bilo moguće u zakonodavstvu konsolidovati komunalna načela krivičnog prava, apstraktno formulisane norme koje se odnose na pojmove kao što su oblici krivice, okolnosti koje otežavaju ili ublažavaju kaznu, saučesništvo, pokušaj, itd. Ali postoje određene reference na ove koncepte u Hamurabijevim zakonima, na primjer, razumijevanje razlika između namjernog i nenamjernog zločina (stavovi 206, 207), saučesništvo u obliku pomaganja i podržavanja, ne- prijavljivanje ili prikrivanje, okolnosti koje otežavaju krivično djelo.
^ Pitanje 4 Politička i pravna misao Drevne Indije
Tokom formiranja države u staroj Indiji, religija bramanizma imala je političku i ideološku moć. Brahmanizam je dobio svoju konsolidaciju u Vedama (od sanskrita - "znanje", "znanje"). Vede su bile vjerske zbirke, sveti spisi koji su konsolidirali osnovna načela brahmanske religije.
Zbirke od najvećeg istorijskog interesa su Rig Veda (zbirka himni) i Atharva Veda (zbirka zavjeta i čarolija). Tada su nastali komentari (Upanišade), kao i normativne zbirke - dharmasutre.
Najveći i najmjerodavniji spomenik prava u Drevnoj Indiji bio je Manusmriti - "Zakoni Manua". Zakoni su sastavljeni ne ranije od 2. veka. BC e. i pripisan bogu Manuu, ojačao je kastinski sistem i društvenu nejednakost drevnog indijskog društva. Za svaku klasu (varna) ustanovljen je drugačiji skup prava i odgovornosti, osiguranih dharmom. Dharme su pravila ponašanja koja se sastoje od kultnih, društvenih i porodičnih dužnosti utvrđenih za svaku od varna.
Manuovi zakoni kažu da varne potiču od svetskog duha - Puruše. Iz njegovih usta su rođeni bramani, iz njegovih ruku Kšatrije, iz njegovih bedara Vaišje, a iz njegovih stopala Šudre.
Za svaku od varna ustanovljene su posebne klase. Za brahmane - obuka, proučavanje žrtve, davanje i primanje milostinje. Za kšatrije - zaštita podanika, podjela milostinje, proučavanje (Veda) i nepridržavanje svjetovnih zadovoljstava. Za vaišje - stočarstvo, trgovina, lihvarstvo, poljoprivreda. Za šudre - služenje drugim varnama sa poniznošću.
Manuovi zakoni su učvrstili privilegovani, odabrani položaj brahmana: “Od živih bića najbolja su živa, među živima su razumni, među razumnima su ljudi, među ljudima su brahmani.” Bramani su dobili autoritet da tumače dharmu.
Nejednakost varna je takođe pojačana prilikom utvrđivanja kazne. Tako je, na primjer, kshatriya, nakon što je prokleo brahmana, bio podvrgnut novčanoj kazni od sto bakarnih novčića, vaishya - dvije i po stotine, a šudra - fizičkoj kazni.
Manu zakoni su uređivali pitanja braka i porodičnih odnosa, sudski postupak, kao i pitanja pravičnosti kažnjavanja. Međutim, sve odredbe Manuovih zakona bile su povremene prirode, nije bilo teorijskih formulacija (definicija pojmova zločina i kazne).
Veličina i vrsta kazne određivani su kako u zavisnosti od pripadnosti varni tako i u zavisnosti od broja počinjenih krivičnih dela: „Za prvu krađu lopovu se mora narediti da odseče dva prsta, za drugu ruku i nogu, za treće, on zaslužuje smrt.”
Manuovi zakoni poslužili su kao osnova za mnoge druge Dharmashastre i komentare, na primjer “Narada-smriti” (Manuovi zakoni kako ih je predstavio Narada), čiji je sadržaj bio razmatranje pravnih postupaka.
Posebno mjesto u političkom učenju Drevne Indije zauzima traktat Arthashastra - rasprava o politici koju je sastavio savjetnik kralja Kautilya.
Traktat se zasniva na tri Vede:
doktrina prava, koja je istraživala pitanja legalnog i nezakonitog;
doktrina poljoprivrede, koja je proučavala probleme koristi i štete;
doktrina javne uprave, koja je analizirala pitanja ispravne i pogrešne politike.
Prioritet sekularnog nad vjerskim iskazan je prilikom uspostavljanja hijerarhije izvora (oblika) prava. Među četiri oblika zakonodavstva - kraljevski dekret, sveti zakon, sudska odluka i običaj - kraljevski dekret je imao najveću moć.
Svirao je Kautilyin Arthashastra vitalna uloga u formiranju državne ideologije i pravne strukture indijskog društva.
Realnost društvenog života oživjela je u 6. vijeku. BC e. religija poricanja bramanizma - budizam. Princ Sidhartha Gautama, zvani Buda, tj. Prosvjetljeni, kritikovao je brojne odredbe bramanizma.
Političke i pravne ideje budizma izložene su u Jammapadi, zbirci budističkih izreka. Konkretno, poricalo je božansko porijeklo svake moći, uključujući kastinsku strukturu društva, sve je to rezultat prirodnog razvoja društva, samog kolektivnog života ljudi s naknadnom diferencijacijom koja se dogodila; Međutim, u političkoj teoriji budizma malo je pažnje posvećeno pitanjima države i prava. To je zbog činjenice da je budizam isticao individualni put spasenja i postizanja duhovnog samousavršavanja pojedinca.
Pitanje 5
Politička i pravna učenja Drevne Kine
Najutjecajnija politička i pravna učenja Drevne Kine bila su konfucijanizam, taoizam, mohizam i legalizam.
Osnivač konfucijanizma je veliki kineski mislilac Konfučije (551-479 pne). Njegove misli su predstavljene u zbirci “Lun Yu” (razgovori i izreke), koju su sastavili filozofovi učenici u 5. veku. BC e.
Pod dinastijom Han (206. pne.) prevladao je konfucijanizam, a njegova dominacija je od tada stalna.
Ako pokušamo da identifikujemo glavne tačke Konfucijevog učenja, onda se sva njegova najvažnija pitanja mogu podeliti u tri glavna dela:
doktrina "jun-tzu", tj. savršenog muža;
doktrina humanizma ili čovječanstva “zhen”;
Konfučijevo učenje u cjelini je moralističko, jer se zasniva na principima vrline, morala i ljubavi prema čovječanstvu.
Državom su trebali upravljati mudraci, učeni ljudi pod zapovjedništvom suverena, koji se smatrao sinom neba. Konfucije je ljude podijelio na superiorne i inferiorne ne prema imovini ili plemstvu, već prema etičkim kvalitetama i znanju.
Filozof je rekao da plemeniti gospodin mora imati ljubav prema ljudima, osjećaj dužnosti i pravde. Dobrobit naroda glavna je poenta Konfucijeve političke doktrine.
Konfucije je bio pristalica patrijarhalnog modela vladavine. Suveren je prema svojim podanicima morao postupati kao prema djeci - štititi ih, brinuti se o snabdijevanju zemlje hranom itd. Narod je bio dužan da pokazuje sinovsku pobožnost prema vladarima i bespogovorno im se pokorava.
Prema konfučijanskim učenjima, sistem društvene regulacije nije se sastojao od pravnih normi, već od ritualnih pravila i moralnih propisa.
Konfučije je vjerovao da u društvu u kojem se odnosi grade na temelju poštivanja tradicije i rituala, normativno pravo nije potrebno. Mislilac je rekao: „Poštovanje bez rituala vodi u nemir; hrabrost bez rituala dovodi do nemira; direktnost bez rituala vodi u grubost.”
Ako je Konfucije smatrao rituale normativnom i pravnom osnovom odnosa, onda se materijalna strana sastojala od moralnih normi:
pravila filantropije („ren”);
briga o ljudima (“shu”);
poštovanje roditelja („xiao“);
dug (“i”).
Taoizam je utemeljio mudrac Lao Ce, autor rasprave „Tao Te Tzu“ (knjiga „Tao i Te“) u 6. veku. BC e. Glavno načelo taoizma je koncept kineske mitologije "Tao" - "Put". “Tao” je put ljudi općenito i čovjeka posebno, unaprijed određen od bogova.
Tao je svjetski duh, svjetski princip svih principa, nad kojim ne može biti ni volje zemaljskog vladara, ni volje naroda u cjelini. “Tao” je kontinuirani ciklus promjena u stvarima, pojava koje prelaze iz jedne u drugu, rađaju se i umiru.
Taoizam je učenje koje poziva na pasivnost, budući da bilo koje djelovanje nema smisla, sve na svijetu određuje Tao. A ako u životu ima nepravde i patnje, onda su oni rezultat odlaska, kršenja Taoa.
Taoizam je također imao negativan stav prema pozitivnom pravu kao zakonu koji su stvorili ljudi, preferirajući prirodno pravo (običaje, moral, tradiciju).
Taoizam je smatrao da je zakon pravde i vrlina javne uprave odricanje od aktivnih akcija, povratak na staro, život u poniznosti sa sudbinom, definišući Tao kao najviši zakon univerzuma.
Osnivač mohističke škole, Mo Tzu, iznio je temelje svog političkog i pravnog koncepta u raspravi o Mo Tzuu.
Politička doktrina mohizma zasniva se na kultu neba - "Tian". Međutim, ovdje, za razliku od taoizma, na Tian se ne gleda s mitoloških, već s racionalističkih pozicija. Mohizam odbacuje ideju unaprijed određene sudbine, jer u ovom slučaju ljudska djela nemaju smisla.
Mo Tzu je smatrao da je neophodno postaviti mudre ljude na državne položaje, bez obzira na njihov društveni status.
Prema Mo Tzuu, nasljedna aristokratija uopće ne bi trebala učestvovati u vlasti. Izvor mudrosti, prema Mo Tzu-u, nisu bile urođene vrline, ne čitanje knjiga, već znanje pokupljeno iz života običnih ljudi.
Za razliku od konfucijanizma, doktrina legalizma je razvijena u staroj Kini. Njegov otac je bio Shang Yang (390-338 pne).
Učenje legalista zasniva se na tezi o poročnoj prirodi čovjeka. Legalistička škola je zauzela stav da vlast ne treba biti zasnovana toliko na vrlini vladara (vladavina naroda), koliko na poslušnosti zakonu (vladavina zakona).
Za razliku od konfucijanizma, legalisti su tvrdili da se pravi društveni poredak može osigurati samo putem sistema zakona i oštrih kazni.
Stavovi legalista su izloženi u raspravi koja pripada Han Fei-tzu. On i drugi legalisti su insistirali na potrebi za stalnim zakonima: vladar ih mora poznavati, a njegovi podanici moraju ih strogo primjenjivati.
Uzornu državu treba da vodi inteligentan i lukav vladar koji ne treba da bude vezan zakonima, već da vlada zastrašujućim i kaznenim metodama.
^
Pitanje 6 Razvoj političkih i pravnih doktrina u staroj Grčkoj
U Grčkoj od 8. veka. BC e. Počeo je proces raspadanja primitivne zajednice i formiranja gradova-država. Sparta je postala oligarhijska republika, Atina se uspostavila kao demokratska republika.
U istoriji političkih i pravnih doktrina antičke Grčke tradicionalno se razlikuju tri perioda:
predfilozofski (XI-VI vek pne), tokom kojeg su preovladavale mitološke ideje o politici, pravu i državi. U ovoj fazi postala su poznata imena takvih mudraca kao što su Gomer, Hesiod, Solon, Heraklit, Pitagora;
filozofska etapa (klasična) (VI-IV vek pne), u okviru koje je nastala i cvetala racionalizacija državno-pravnih pojava. Ovaj period je povezan sa učenjem sofista, Sokrata, Platona, Aristotela;
Helenski period je bio period krize i opadanja političke i pravne ideologije (III-I vek pne) i povezivan je sa imenima Epikura, stoika i Polibija.
Politička i pravna misao robovlasničke demokracije odrazila se u djelima sofista (sophos - "mudri") - filozofa koji su podučavali umjetnost raspravljanja, dokazivanja i javnog govora. Međutim, nakon Platonove kritike, koji je primijetio da sofisti "ne mare za istinu, samo je važna uvjerljivost", izraz "sofizam" dobio je negativno značenje.
Postoje dvije generacije sofista: starije su razvijale demokratsku tradiciju (Protagora, Gornitus, Hipija itd.), a mlađe su preferirale aristokratiju i tiraniju (Trasimah, Kalikle, Likofron itd.).
Karakteristične karakteristike učenja sofista bile su relativizam (negiranje apsolutne jedinstvene istine), skepticizam, agnosticizam (apsolutno poricanje objektivnog znanja o svijetu).
Jedan od najistaknutijih predstavnika sofistike bio je Protagora. Njegovi politički i pravni stavovi izloženi su u djelima “Antologija” i “O državi”.
Prema Protagori, čovjek se u početku razlikovao od životinja samo po sposobnosti rukovanja vatrom, čemu ga je naučio Prometej. Ljudi su savladali zanate, ali još nisu znali kako da žive u zajednici kada su se okupljali, bili su u neprijateljstvu.
Tada su bogovi obdarili ljude stidom i istinom, i svi su se uključili u pravdu i političku umjetnost. Nijedna država neće opstati ako nekoliko ljudi ovlada umijećem politike, ali svi građani moraju učestvovati u upravljanju državom.
Sofisti su bili prvi koji su predložili podelu prava na prirodno pravo ("physis") i pozitivno, uslovno pravo ("nomos"). Oni su takođe bili osnivači moderna teorija ljudska prava, zasnovana na teoriji prirodnog prava.
Zakon je, prema sofistima, izraz najviše pravde i istine, na koju niko ne može polagati pravo. Pravo je, po Protogoru, zajedničko uspostavljanje građana, izraz dogovorene međusobne pravde. Tako su sofisti u pravnu teoriju uveli doktrinu prava kao ugovora, sporazuma koji je ujedinjavao građane.
Oličenje idealnog mudraca u starom grčkom svijetu bio je Sokrat (469-399 pne). Za razliku od sofista, on je predložio etičko i antropološko opravdanje prirode državnih i pravnih pojava. Vjerovao je da je ljudsko ponašanje određeno postojanjem objektivnih moralnih normi koje čine razlike između dobra i zla ne relativnim, kao sofisti, već apsolutnim.
Prema Sokratu, država je moralna zajednica ljudi, asocijacija vrlih građana stvorena za postizanje sreće i pravde. To je proizvod ljudskog uma, njegovog znanja.
Sokrat nije izražavao svoju privrženost jednom ili drugom političkom poretku, ali je imao čisto negativan stav i prema tiraniji i prema ekstremnoj demokratiji. Smatrao je da je umjeren oblik vladavine, koji kombinuje nadležnost vladara i pravedne zakone, zaista mogući i povoljan oblik države. Smatrao je da je tiranija najgori oblik vladavine.
Moralna osnova i suština države, prema Sokratu, su dobri zakoni. Oni su oličenje pravde, koja djeluje kao kriterij zakonitosti u državi.
Sokrat je imao veliki uticaj na svoje učenike, od kojih je prvi bio Platon (428-348 pne), osnivač filozofije objektivnog idealizma. Njegovi stavovi su izloženi u djelima “Država”, “Političar”, “Zakoni”.
U dijalogu “Država” Platon je izložio svoj projekat idealne države. Platon idealno stanje upoređuje sa ljudskom dušom. U ljudskoj duši postoje tri principa: racionalni, bijesni i požudni.
U idealnom stanju, racionalni princip odgovara deliberativnom principu, besni princip odgovara zaštitnom principu, a požudni princip odgovara principu poslovanja. Ovi principi su oličeni u aktivnostima različitih klasa: filozofa, ratnika, proizvođača.
Pravda se sastoji u tome da svaka klasa radi svoje: filozofi treba da vladaju, ratnici koji se pokoravaju filozofima treba da štite, filozofi i ratnici zajedno treba da upravljaju proizvođačima.
Platon je tiraniju smatrao jedinim mogućim oblikom vladavine za prelazak u idealnu državu.
Idealna država, prema Platonu, je mješovita država, koja se sastoji istovremeno od dvije suprotnosti: monarhije i demokratije. Idealna država se sastoji od 5040 građana, što uključuje samo vlasnike zemljišta, a vlasništvo nad zemljištem je državno, a vlasništvo nad zemljištem je privatno. Građani idealne države ne uključuju zanatlije i trgovce, a postoji i zabrana kamate.
Idealnom državom upravlja kombinacija monarhijskih i demokratskih elemenata. Monarhijsku komponentu čini 37 čuvara zakona, demokratsku komponentu čini vijeće od 360 ljudi i narodna skupština.
Platon je pogrešnim nazvao one zakone koji nisu uspostavljeni za opće dobro države u cjelini.
Platon je rekao: „Vidim neminovno uništenje te države u kojoj zakon nema snagu i u kojoj je tuđa vlast. Tamo gdje je zakon vladar nad vladarima, a oni su njegovi robovi, ja vidim spas države i sve dobrobiti koje bogovi mogu dati državi.”
Aristotel (384-322 pne) je najveći starogrčki filozof, mislilac, enciklopedista, osnivač logike i političkih nauka. Aristotelova glavna djela bila su: “Politika”, “Nikomahova etika”, “Atinska politika”.
Aristotel je državu smatrao komunikacijom, koja je najvažnija od svih ljudskih komunikacija. Kao i druge komunikacije, organizovana je radi postizanja dobra i prirodni je fenomen.
Za Aristotela je država skup građana, a građanima je smatrao one koji učestvuju u sudskoj i javnoj komunikaciji.
Filozof je identifikovao šest oblika vladavine: tri ispravna i tri netačna. Ispravni su monarhija, aristokratija i politika. Pogrešni su tiranija, oligarhija i demokratija.
Politiku je smatrao idealnim - mješoviti oblik vladavine koji proizlazi iz dva nepravilnih oblika- oligarhije i demokratije. U stvari, država je država u kojoj vlada i postoji srednja klasa ekonomski sistem sa dominacijom nekretnina srednje veličine.
Aristotelova pravna teorija podliježe istim ideološkim ciljevima kao i doktrina o državi. Poistovetio je pravo sa političkom pravdom. Pravo je mjera pravde, regulacijski oblik političke komunikacije.
Društvo ne može postojati bez zakona i prava. Aristotel je razlikovao prirodno i pozitivno pravo. Pod pozitivnim pravom filozof je podrazumijevao promjenjive ljudske propise, koji su mogli biti pisani ili nepisani (običaji). Pod prirodnim pravom Aristotel je shvatio nepromjenjive odredbe prirode, koje ne zavise od volje zakonodavca. Prirodni zakon, prema filozofu, propisuje podjelu ljudi na one rođene da zapovijedaju i pokoravaju, kao i ropstvo.
Kriza antičke grčke državnosti jasno se očitovala u doktrinama o državi i pravu helenističkog perioda. U poslednjoj trećini 4. veka. BC e. Grčke gradove-države izgubile su svoju nezavisnost i potpale su prvo pod vlast Makedonije, a potom i Rima.
Politička i pravna misao ovog perioda našla je svoj izraz u učenju Epikura, stoika i Polibija.
Prema njegovim filozofskim stavovima, Epikur (341-270 pne) je bio nastavljač atomističkog učenja Demokrita. Autor je djela kao što su “Pravilo (kanon)”, “O prirodi”, “Pisma”, “O konačnom cilju”.
Priroda se, prema Epikuru, razvija po svojim zakonima, bez učešća bogova, a nastanak i formiranje čovjeka, društva i države sastavni je dio prirodnog procesa univerzalnog razvoja. Ovaj proces predstavlja kretanje atoma u praznini.
Epikurova doktrina moći bila je zasnovana na ideji ugovora za opšte dobro. glavni cilj državna moć i osnova političke komunikacije, prema Epikuru, sastoji se od osiguravanja međusobne sigurnosti ljudi, prevladavanja međusobnog straha i nenanošenja štete jedni drugima. Prava sigurnost se postiže samo mirnim životom i udaljenosti od gomile. Na osnovu toga, državu i pravo Epikur tumači kao rezultat dogovora među ljudima o njihovoj zajedničkoj koristi - međusobnoj sigurnosti.
Epikurovo učenje odlikovalo se propovijedanjem isključenja iz političke aktivnosti. Filozof je vidio sreću u odsustvu patnje, u potpunoj smirenosti i spokoju duha. Da bi postigao ovaj cilj, Epikur je predložio da se povuče iz javnih poslova, da se osamostali od društva i da svoj život posveti moralnom samousavršavanju. Ovim je Epikur izrazio potpunu ravnodušnost prema politici.
Osnivač stoicizma bio je Zenon iz Kitije (oko 836-264 pne), koji je napisao niz rasprava, kao što su „O životu u skladu s prirodom“, „Pitagorejska pitanja“, „Opšta pitanja“, „Etika“ , " Logika".
Univerzumom kao celinom, prema stoicizmu, upravlja sudbina. Sudbina je, kao kontrolni i dominantni princip, u isto vrijeme „um svemira, ili zakon svega što postoji u svemiru“. Sudbina u učenju stoika djeluje kao takav „prirodni zakon“, koji u isto vrijeme ima božanski karakter i značenje. Sudbina isključuje slobodnu volju i pretpostavlja potčinjavanje neizbježnoj sudbini.
Prema stoicima, osnova građanskog društva leži u prirodnoj privlačnosti ljudi jednih prema drugima, njihovoj prirodnoj međusobnoj povezanosti. Država, dakle, djeluje kao prirodno udruženje, a ne kao vještački, uslovni, ugovorni entitet.
Stoici su najboljim oblikom vladavine smatrali aristokratiju i kraljevsku vlast, kao i mješoviti oblik. To je bilo zbog činjenice da su mudraci i vladari čestiti i slobodni jer žive u skladu sa prirodnim zakonom.
Stoici su državu shvatali kosmopolitski - kao globalnoj zajednici. To je zbog činjenice da je ljudska priroda dio opšta priroda i univerzum i pokorava se zakonu sudbine.
Na osnovu univerzalne prirode prirodnog prava, stoici su potkrijepili ideju da su svi ljudi građani jedne svjetske države i da je čovjek građanin Univerzuma.
Učenje stoika imalo je snažan uticaj na stavove Polibija (210-120 pne), grčkog istoričara i političke ličnosti koji je stvorio „Istoriju u četrdeset knjiga“.
Karakterizira ga etatistički pogled na aktuelna zbivanja, prema kojem jedna ili druga struktura države igra odlučujuću ulogu u svim ljudskim odnosima.
Polibije prikazuje istoriju nastanka državnosti i kasniju promjenu državnih oblika kao prirodni proces koji se odvija prema „zakonu prirode“. Ukupno postoji šest glavnih oblika države, koji, po svom prirodnom nastanku i sukcesiji, zauzimaju sljedeće mjesto u svom punom ciklusu: kraljevstvo, tiranija, aristokratija, oligarhija, demokratija, ohlokratija.
Polibije se držao cikličkih pogleda na razvoj društva, prema kojima se ono kreće u krug, tokom kojeg se „oblici vladavine mijenjaju, pretvaraju jedni u druge i ponovo vraćaju“, čime je zaokružen ciklus mijenjanja oblika države. Polibije je objasnio razloge za promjenu oblika države, pritom skrenuvši pažnju na činjenicu da svaki od ovih oblika nije savršen. Spas je vidio u mješovitom obliku vladavine, kombinujući kraljevsku vlast, aristokratiju i demokratiju.
Polibije je naveo aristokratsku Spartu, Kartagu i Krit kao istorijske primjere mješovitog sistema. Istovremeno, posebno je istakao političku strukturu Rima, u kojoj su zastupljena sva tri glavna elementa: monarhijski (konzuli), aristokratski (Senat) i demokratski (narodna skupština). Polibije je okarakterisao običaje i zakone kao dva glavna principa svojstvena svakoj državi. Isticao je odnos i podudarnost dobrih običaja i zakona, dobrog morala ljudi i ispravnog ustrojstva njihovog javnog života.
Pitanje 7
Glavni pravci političke i pravne misli
u starom Rimu
Doktrine politike i prava u starom Rimu imaju mnogo zajedničkog sa političkim i pravnim konceptima antičke Grčke, što se objašnjava kulturnim uticajem helenističke kulture širom Mediterana. Političke i pravne doktrine u starom Rimu bile su pod uticajem filozofskih sistema grčkih naučnika.
Novost i originalnost političkih ideja rimskih mislilaca objašnjavaju se drugim oblicima političke i ekonomske strukture rimske države, na primjer, prisustvom velikih oblika ropstva, prisustvom političke institucije, što Stara Grčka nije poznavala. Ideje o oblicima vladavine i mehanizmima moći razvijale su se u odnosu ne na grad-polis, već na svjetsko carstvo.
U starom Rimu, jurisprudencija je postala nezavisna nauka.
Povijest starog Rima karakterizira žestoka klasna borba između plebejaca i patricija, što se odrazilo i na učenje Marka Tulija Cicerona (106-43. pne.), koji se dosljedno borio protiv uzurpacije vlasti. Njegove pravne ideje sadržane su u raspravama “O državi”, “O zakonima”, “Govornik”, “O odgovornosti”.
Na Ciceronove teorijske stavove u oblasti države i prava primjetno je utjecala starogrčka misao, a prije svega učenja Platona, Aristotela, Polibija i stoika. Istovremeno, Ciceron je, kao patriota Rima i praktičan političar, nastojao da spoji i uskladi ovaj „strani“ uticaj sa rimskom tradicijom koja je u pravu u oblasti državno-pravne prakse i političko-pravne misli, sa izvornom istorijom. rimske države i prava, sa stvarnim stanjem i aktuelnim zadacima savremene društvene i političke stvarnosti.
Ciceron je prvi predložio pravno shvaćanje države: „Država (res publica) je vlasništvo naroda (res popoli), a narod nije nikakva zajednica ljudi okupljenih na bilo koji način, već zajednica mnogi ljudi povezani sporazumom po pitanju zakona i zajednice interesa.” Dakle, država se u Ciceronovom tumačenju pojavljuje ne samo kao izraz zajedničkog interesa svih njenih slobodnih članova, što je bilo karakteristično i za antičke grčke koncepte, već istovremeno i kao koordinirana pravna komunikacija ovih članova, kao određena pravna formacija, „common law” poredak." Ciceron je nastanak države povezivao sa urođenom potrebom ljudi da žive zajedno, u porodici, u naselju. Pojava ne prema mišljenju i samovolji ljudi, već prema univerzalnim zahtjevima prirode, uključujući i prema diktatu ljudska priroda, u Ciceronovom tumačenju, znači da se država i pravo zasnivaju na univerzalnom razumu i pravdi.
Držeći se koncepta prirodnog porekla zakona, o jednakosti svih ljudi po prirodi, Ciceron je istovremeno tvrdio da je i država narodna institucija, da postoji nejednakost među ljudima koju stvaraju uspostavljeni poretci u društvu, da treba priznati i ropstvo, uslovljeno prirodom. sama po sebi, koja omogućava najboljim ljudima da dominiraju nad nižima za svoju korist. Takve izjave unose nedosljednost u Ciceronovo učenje.
U skladu s tradicijama starogrčke misli, Ciceron je veliku pažnju posvetio analizi različitih oblika vladavine, nastanku jednih oblika iz drugih, „kruženju“ ovih oblika, potrazi za „najboljim“ oblikom itd.
U klasifikaciji oblika države, Ciceron nastavlja grčku tradiciju i bira broj vladara kao kriterij klasifikacije. Ciceron razlikuje jednostavne oblike države: kraljevska vlast – vladavina jednog; moć optimata - vladavina više izabranih zvaničnika; Narodna moć - prevlast naroda. “A kada je vrhovna vlast u rukama jedne osobe, mi to nazivamo jednim kraljem, a takva državna struktura je kraljevska vlast. Kada je u rukama birača, kažu da se ovom građanskom zajednicom upravlja voljom optimizma. Narodna zajednica (uostalom, tako je zovu) je zajednica u kojoj je sve u rukama naroda.”
Međutim, svi ovi oblici imaju svoje nedostatke, ali su, po Ciceronu, ipak podnošljivi i mogu biti prilično jaki, samo ako se sačuvaju oni temelji i veze (uključujući i pravne) koje su prvo čvrsto povezivale ljude zbog zajedničkog sudjelovanja u stanja stvaranja. At kraljevska moć svi ostali ljudi su potpuno uklonjeni iz zakonodavstva i usvajanja zakona koje je svima zajedničko. Pod vlašću optimata, ljudi su uklonjeni sa vlasti i nemaju slobodu. U demokratiji, sama jednakost je nepravedna.
Ako je među njima bilo izbora, onda bi prednost trebalo dati kraljevskoj vlasti, a demokratiju staviti na posljednje mjesto. “Svojom dobrohotnošću,” piše Ciceron, “kraljevi nas privlače sebi, mudrošću – optimati, slobodom – narodi.” Lista-
Kombinovane prednosti različitih oblika vlasti, prema Ciceronu, mogu i treba da budu predstavljene u njihovoj ukupnosti, međusobnoj povezanosti i jedinstvu u mešovitom (i stoga najboljem) obliku države. U jednostavnim oblicima države ove prednosti su prikazane jednostrano, što uzrokuje nedostatke jednostavnih oblika, što dovodi do borbe između različitih slojeva stanovništva za vlast, do promjene oblika moći, do njihove degeneracije u „pogrešne ” forme.
Mješoviti oblik, odnosno četvrti tip, nastaje miješanjem prva tri tipa. „Jer,“ naglasio je, „poželjno je da u državi postoji nešto izvanredno i kraljevsko, da se jedan dio vlasti da i povjeri autoritetu vodećih ljudi i da se neke stvari prepuste sud i volja naroda.” Kao najvažnije prednosti ovakvog političkog sistema Ciceron je naveo snagu države i pravnu ravnopravnost njenih građana.
Primjer je Rimska republika, u kojoj su konzuli bili analog kraljevske vlasti, Senat - analog moći optimata, narodna skupština i narodni tribuni - analog narodne vlasti.
Ciceron je zakon smatrao osnovom države i u tom smislu država više nije bila samo normalna zajednica slobodnih građana, već i pravna zajednica. To je značilo zajednicu slobodnih klasa i građana Rimske republike, ali nikako robova.
Ropstvo je, prema Ciceronu, “pravično jer je robovska država korisna za takve ljude i čini se u njihovu korist kada se radi mudro; to jest, kada se nepoštenim ljudima oduzme mogućnost da čine bezakonje, potlačeni će se naći u bolja pozicija, dok je njima, budući da nisu bili potlačeni, bilo gore.” Za ropstvo je zaslužna sama priroda, koja najboljim ljudima daje vlast nad slabima za njihovu korist. Ovo je logika Ciceronovog rezonovanja, koju on nastoji potkrijepiti razmatranjima o odnosu između različitih dijelova duše: gospodar vlada robom na isti način kao najbolji dio du-shi (um, mudrost) vlada slabim i poročnim dijelovima duše (strasti, ljutnja, itd.). Ciceron je smatrao da prema robovima treba postupati kao prema plaćenicima: zahtijevati od njih odgovarajući rad i osigurati im ono što im pripada.
Osnova prava je inherentna pravda prirode. Štaviše, ovu pravdu Ciceron shvaća kao vječno, nepromjenjivo i inherentno svojstvo kako prirode u cjelini tako i ljudske prirode. Shodno tome, pod „prirodom“ kao izvorom pravde i zakona (zakon po prirodi, prirodni zakon) u njegovom učenju podrazumevamo čitav kosmos, čitav fizički i društveni svet koji okružuje čoveka, oblike ljudske komunikacije i života zajednice, kao i sama ljudska egzistencija, koja ga obuhvata telo i dušu, spoljašnji i unutrašnji život. Svu ovu „prirodu“ (zbog njenog Božanskog principa) karakteriše razum i pravilnost, određeni red.
Ciceron je razlikovao prirodno pravo od ljudskih zakona. Prema Ciceronu, prirodno pravo je nastalo ranije od pisanog prava i države općenito. Ljudske institucije moraju odgovarati pravdi i zakonu.
Ciceron je dao sljedeću detaljnu definiciju prirodnog prava: „Pravi zakon je racionalni položaj koji odgovara prirodi, koji se proteže na sve ljude, postojan, vječan, koji poziva na ispunjenje dužnosti zapovijedanjem; zabrana, odvraćanje od kriminala; ono, međutim, ne naređuje ništa kada nije potrebno, ne zabranjuje poštenim ljudima i ne utiče na nepoštene ljude naređujući ili zabranjujući. Predlagati potpuno ili djelomično ukidanje takvog zakona je bogohuljenje; nije dozvoljeno ni na koji način ograničiti svoje djelovanje; potpuno ga je nemoguće ukinuti i ne možemo se osloboditi ovog zakona ni dekretom Senata ni dekretom naroda.” Ovaj „pravi zakon“ je isti svuda i uvek, i „jedan večni i nepromenljivi zakon važiće za sve narode u svako doba, i biće jedan zajednički mentor i vladar svih ljudi – Bog, Stvoritelj, sudija, autor zakon."
Zakon je, prema Ciceronu, uspostavljen po prirodi, a ne ljudskim odlukama i propisima. „Kada bi prava uspostavljena naredbama naroda, odlukama vodećih ljudi, presudama sudija“, napisao je Ciceron, „onda bi postojalo pravo na pljačku, pravo na preljubu, pravo na predstavljanje krivotvorenih oporuka , ako se ta prava mogu odobriti glasanjem ili odlukom mase." Zakon koji su ljudi uspostavili ne može poremetiti poredak u prirodi i stvoriti pravo od bezakonja ili dobro od zla, pošteno od sramotnog.
Ciceronovo učenje o pravu, zajedno sa razlikom između prirodnog i pisanog prava, sadrži podelu samog pisanog prava na privatno i javno pravo. Takozvano pravo naroda on tumači dijelom kao pozitivno pravo različitih naroda, a dijelom kao prirodno pravo međunarodne komunikacije (tj. kao međunarodno prirodno pravo). On formuliše suštinsko načelo međunarodnog prava o potrebi poštovanja obaveza koje nameću međunarodni ugovori.
Rimska jurisprudencija dostigla je najveći procvat u godinama Carstva. Među najistaknutijim pravnicima tog vremena bili su Gaj, Pavle, Papinijan, Ulpijan i Modestin.
Pravnici su pojam zakona široko tumačili i podijelili ga na dijelove: prirodni zakon – dat od Boga i primjenjuje se na sva živa bića; pravo naroda - odredilo je pravni status Rimljana pokorenim narodima
P 0 će se također dati susjednim državama; pravo građana - regulisao pravni status slobodnih Rimljana. Ove komponente prava nisu bile izolovane jedna od druge.
Rimski pravnici su govorili o pravu kao o moralnom fenomenu. „Student prava“, pisao je Ulpijan, „mora prije svega otkriti odakle dolazi riječ „pravo“ („jus“). Pravo je dobilo ime po "jus-titia" ("pravda"), jer prema Celzusovoj definiciji "zakon je nauka o dobrima i pravednima".
Najvažnije dostignuće rimskih pravnika bila je podjela prava na javno i privatno. Ulpijan je razlikovao ove vrste prava: javno pravo – odnosi se na položaj rimske države; privatno pravo - odnosi se na dobrobit pojedinaca. U svjetlu građanskog prava, rimski pravnici su detaljno razradili pitanja koja se odnose na zaštitu privatne svojine, imovinskih odnosa, porodičnih, ličnih prava i neke druge probleme.
Rimska jurisprudencija dostigla je vrhunac u prva dva i po veka carstva. Prvi carevi pokušali su pridobiti podršku poznatih pravnika. Već od Avgustove vladavine dobili su posebno pravo da daju odgovore u ime cara. Valentinijanov poseban zakon o citiranju pravnika (426. pne.) dao je snagu zakona tumačenjima Papinijana, Gaja, Pavla, Ulpijana i Modestina.
Zasluge rimskih pravnika u razvoju jurisprudencije ne mogu se precijeniti. Nastala trudom rimskih pravnika, jurisprudencija je postala temelj za razvoj pravne nauke u budućnosti, što je predodredilo njen dalji prijem (razvoj) u nizu evropskih zemalja.
U VI veku. BC e. pod vodstvom Trabonijala, započeo je rad na kodifikaciji spisa rimskih pravnika.
Rezultat kodifikacije bio je Justinijanov zakonik, koji je uključivao:
institucije – osnove rimskog prava za osnovno obrazovanje(Guy's Institutions);
Digesti (Pandekti) - zbirka izvoda iz spisa trideset i osam pravnika;
sam Justinijanov zakonik je zbirka carskih ustava;
novele.
Pitanje 8
Političke i pravne doktrine u zapadnoj Evropi
tokom srednjeg veka
Srednji vijek je u zapadnoj Evropi obilježen nizom ozbiljnih promjena kako u ekonomiji tako iu duhovnoj sferi života države i društva.
Ekonomske promjene obilježene su procesom nastajanja i raspada feudalnih odnosa, u duhovnom životu - uspostavljanjem dominantne religije - kršćanstva. Ovako značajne promjene u životu društva povlačile su za sobom inovacije u državno-pravnoj sferi. Pitanja odnosa države i crkve, kao i korespondencije zemaljskog i božanskog
Zakoni.
Ovaj period je obilježen razvojem i popularnošću teoloških, političkih i pravnih učenja.
Među imenima teologa ranog srednjeg vijeka jedan od najpoznatijih je Aurelije Avgustin (353-430). Izvinjenje njegove teorije sadržano je u djelima kao što su “O gradu Božjem”, “Ispovijest”. U središtu učenja A. Augustina nalazi se ideja teocentrizma, prema kojoj je centar čitavog univerzuma Bog, a historija čovječanstva provedba božanskih planova.
Djelo A. Augustina predstavlja moćnu podjelu koja razdvaja istorijsko doba od drugog. Augustin je bio obrazovan i učen čovjek. Uspio je sintetizirati sve duhovne sisteme svog vremena - i antičke i kršćanske - u jedan univerzalni filozofski i teološki sistem, čiji je utjecaj u kasnijim vremenima bio ogroman.
Bog je za Augustina izvor bića, čista forma, najviša ljepota, izvor dobra. Održavanje postojanja svijeta je njegovo neprestano Božje stvaranje. Ako bi Božja stvaralačka moć prestala, svijet bi se odmah vratio u zaborav. Avgustin je takve predmete kao što su Bog i duša smatrao vrijednim znanja: postojanje Boga može se zaključiti iz ljudske samosvijesti, odnosno kroz razumljivost, a postojanje stvari - iz generalizacije iskustva. Analizirao je ideju Boga u odnosu na čovjeka, i čovjeka u odnosu na Boga. Duša je, prema Augustinu, nematerijalna supstanca koja se razlikuje od tijela, a ne jednostavno svojstvo tijela. Ona je besmrtna. U doktrini porekla ljudske duše Augustin se kolebao između ideje o prenošenju duša od strane roditelja zajedno s tijelom i ideje kreacionizma stvaranja duša rođenih od Boga.
Avgustinov pogled na svijet je teocentričan: u središtu duhovnih težnji je Bog kao početna i konačna tačka promišljanja. Problem Boga i njegovog odnosa prema svijetu čini se centralnim za Augustina. Avgustin gleda na Boga kao na nematerijalni Apsolut, u korelaciji sa svijetom i čovjekom kao njegovom kreacijom. Augustin snažno suprotstavlja svoje poglede svim varijantama panteizma, odnosno jedinstva Boga i svijeta. Bog je, prema Avgustinu, natprirodan. Svijet, priroda i čovjek, kao rezultat Božjeg stvaranja, zavise od svog Stvoritelja. Ako je neoplatonizam Boga (Apsoluta) posmatrao kao bezlično biće, kao jedinstvo svih stvari, onda je Augustin tumačio Boga kao osobu koja je stvorila sve stvari. Avgustin je posebno naglasio razliku između tako shvaćenog Boga i sudbine, bogatstva, koja je zauzimala i zauzima tako veliko mjesto ne samo u antici, već i do danas. Avgustin snažno naglašava apsolutnu svemoć Boga. Potvrđujući princip betjelesnosti Boga, Avgustin odatle izvodi princip beskonačnosti Božanskog principa. “Ako Bog”, kaže Augustin, “oduzme stvarima njegovu, da tako kažemo, proizvodnu moć, onda one više neće postojati, kao što nisu postojale prije nego što su stvorene.”
Država je, prema Avgustinu, kazna za prvobitni grijeh, budući da je država sistem dominacije jednih ljudi nad drugima. Država nije namijenjena ljudima za postizanje sreće i dobra, već samo za opstanak na ovom svijetu.
Avgustin hrišćansku državu smatra pravednom državom. Uz takve funkcije države kao što su osiguranje reda i zakona i zaštita građana od vanjske agresije, kršćanska država mora pomoći Crkvi i boriti se protiv jeresi.
Avgustinovo razumijevanje stvarnih sudbina čovječanstva izloženo je u dvadeset dvije knjige njegovog glavnog djela “O gradu Božjem”. Ovde je pokušao da obuhvati svetsko-istorijski proces, da istoriju čovečanstva stavi u blisku vezu sa planovima i namerama Božanskog. Prema Augustinu, čovječanstvo u istorijskom procesu formira dva “grada”: s jedne strane, sekularna država je kraljevstvo zla, grijeha, kraljevstvo đavola, a s druge – Hrišćanska crkva- kraljevstvo Božije na Zemlji. Ova dva grada, po Augustinu, stvorena su dvije vrste ljubavi: zemaljsko Kraljevstvo stvoreno je ljubavlju čovjeka prema sebi, dovedeno na prezir prema Bogu, a nebesko Carstvo ljubavlju prema Bogu, dovedeno na prezir prema sebi. Ova dva grada, razvijajući se paralelno, doživljavaju šest glavnih era: prvo doba - od Adama do Potopa; drugi - od Noe do Abrahama; treći - od Abrahama do Davida; četvrto - od Davida do babilonskog ropstva - vrijeme jevrejskih kraljeva i proroka; peti - od vavilonskog ropstva do Hristovog rođenja; šesta era je počela sa Hristom i završiće se krajem istorije uopšte i poslednjim sudom, tada će građani "Božjeg grada" dobiti blaženstvo, građani "zemaljskog grada" biće predati večnom mučiti.
Iako je Augustin periodizaciju svjetske historije bazirao na činjenicama iz biblijske historije jevrejskog naroda, u mnogim se epizodama doticao događaja iz istorije istočnih naroda i Rimljana. Rim je za Augustina bio centar paganstva i neprijateljstva prema kršćanstvu. Avgustin je počeo pisati esej “O gradu Božjem” pod utiskom poraza u 40. glavnom gradu tadašnjeg svijeta od strane varvarskih Vizigota pod komandom Alarika. Avgustin je ovu katastrofu ocenio kao kaznu za Rim za njegovu prethodnu borbu protiv hrišćanstva i početak propasti „zemaljskog grada“ uopšte.
Drugi istaknuti srednjovjekovni teolog bio je Toma Akvinski (1225-1274), čiji su spisi bili svojevrsna enciklopedija zvanične crkvene ideologije srednjeg vijeka. Njegova glavna djela bila su “Summa Theology” i “O vladi suverena”. Kako bi svoje učenje učinio vjerodostojnijim i privlačnijim, pokušao je spojiti teologiju sa naukom. To je dovelo do pojave skolastike.
U svojim djelima teolog pokušava da Aristotelove stavove prilagodi dogmama Katoličke crkve i na taj način dodatno ojača njenu poziciju. Od Aristotela, Akvinski je preuzeo ideju da je čovjek po prirodi „društvena i politička životinja“. Ljudi u početku imaju želju da se ujedine i žive u državi, jer pojedinac ne može sam da zadovolji svoje potrebe. Iz ovog prirodnog razloga nastaje politička zajednica (država). Postupak uspostavljanja državnosti analogan je procesu stvaranja svijeta od Boga. Aktivnost monarha je slična Božjoj aktivnosti. Prije nego što počne voditi svijet, Bog u njega unosi harmoniju i organizaciju. Dakle, monarh prvo uspostavlja i organizira državu, a zatim počinje njome upravljati. Prema Akvinskom, stanje je rezultat čovjekove prirodne želje za komunikacijom, koja mu je potrebna da zadovolji svoje potrebe. Svrha države je opšte dobro.
Ako vladavina suverena dovede do kršenja Božanskog zakona, duhovni autoritet mora izvršiti pritisak na sekularno. Budući da je sva vlast na zemlji od Boga, a Crkva se smatra jedinim izrazom njegove volje na zemlji, samo duhovna moć može sankcionirati pravo svjetovne vlasti da vrši svoje funkcije.
U nastojanju da dokaže superiornost duhovne moći nad sekularnom, Akvinski je uveo razliku između sljedeća tri elementa državne moći:
1) suština;
oblik (poreklo);
koristiti.
Toma Akvinski se, kao i njegovi prethodnici, bavio potragama savršen oblik board. Identificirao je šest oblika vladavine (monarhija, tiranija, aristokratija, oligarhija, državna vlast, demokratija).
Toma Akvinski priznaje monarhiju kao najbolji oblik vladavine iz dva razloga. Prvo, zbog svedočanstva istorijskog iskustva, demonstriranja (kao što je teolog bio uveren) stabilnosti i uspeha onih država u kojima je vladao jedan, a ne mnogo. I drugo, upoređujući zemaljsku hijerarhiju sa nebeskom, Toma je zaključio da kao što Bog stoji na čelu Carstva nebeskog, tako i monarh mora stajati na čelu zemaljskog kraljevstva.
Međutim, monarh koji vlada suprotno Božjim zakonima i odredbama morala, koji prekoračuje svoju nadležnost tako što napada, na primjer, područje duhovnog života ljudi ili im nameće previsoke poreze, pretvara se u tiranin. Pošto se tiranin brine samo za svoju korist, a ne želi da zna za zajedničku korist, gazi zakone i pravdu, narod se može pobuniti i svrgnuti ga. Međutim, konačna odluka o prihvatljivosti ekstremnih metoda borbe protiv tiranije pripada, prema općem pravilu, Crkvi, papinstvu.
Posebno mjesto u teologiji Tome Akvinskog zauzima učenje o zakonima, njihovim vrstama i podređenosti. Zakon djeluje kao opće pravilo za postizanje cilja i istovremeno jednaka skala za procjenu ljudskog ponašanja.
Pozajmivši od Aristotela klasifikaciju zakona na prirodne i pozitivne, on je nadopunjuje tako što je dijeli na ljudske zakone, koji određuju poredak društvenog života, i božanske zakone, koji ukazuju na put do “nebeskog blaženstva”. Prema Tomi Akvinskom, svi zakoni su međusobno povezani nitima podređenosti. Kombinujući ove klasifikacije, on izvodi četiri vrste zakona:
vječni (Božanski prirodni);
prirodni (ljudski prirodni);
ljudski (ljudski pozitivni);
Božansko (Božansko pozitivno).
Svrha ljudskog (pozitivnog) prava je da prisili ljude silom i strahom da izbjegnu zlo i postignu vrlinu. Za razliku od prirodnog prava, ljudsko (pozitivno) pravo je imperativ sa promjenjivim sadržajem. Pravila ljudskog prava mogu se veoma razlikovati od zemlje do zemlje. Ono u čemu se ispostavi da su isti čini „zakon nacija“.
Konačno, druga vrsta zakona je Božanski. Dato je u Bibliji i neophodno je iz dva razloga. Prvo, ljudski (pozitivni) zakon nije u stanju da potpuno istrebi zlo. Drugo, zbog nesavršenosti razuma, ljudi sami ne mogu doći do jedne ideje o istini; Takav najautoritativniji vodič u očima kršćana kao što je Biblija pozvan je da im pomogne u tome.
Prema učenju Tome Akvinskog, ljudski zakon ne bi trebao biti u suprotnosti sa prirodnim zakonom. Pošto se ovo drugo shvaćalo samo kao pravila života zajednice (ljudi nemaju drugih sredstava za samoodbranu osim društva), očuvanja života i razmnožavanja, potreba da ljudski zakon odgovara prirodnom zakonu značila je da vladari ne bi trebali raspasti društvo. ili zabraniti život, brak i rađanje.
Međutim, ideološka dominacija religije i Crkve u srednjem vijeku nije bila apsolutna. Uz teokratska učenja u srednjovjekovnoj Evropi postojala su religijska učenja koja su bila u suprotnosti ili direktno neprijateljska prema zvaničnoj doktrini – jeresi.
Heretici su sebe smatrali pravim hrišćanima i govorili su prvenstveno protiv sveštenstva i Crkve, koji su, po njihovom mišljenju, bili izopačeni.
Hristovo učenje.
U zapadnoj Evropi pojavile su se dvije glavne vrste jeresi: građanska i seljačko-plebejska.
Istaknuti predstavnici burgerske jeresi bili su doktor teologije, profesor na Oksfordskom univerzitetu John Wycliffe i češki teolog i propovjednik Jan Hus. Burgerske jeresi izražavale su interese bogatih građana koji su osuđivali organizaciju Crkve, njene bogate
vjerovanja koja su nespojiva sa zavjetima Krista i apostola, te vjerovali da je Crkva odstupila od prave vjere i da joj je potrebna transformacija.
Nakon pogubljenja Jana Husa, u Češkoj se razvio široki seljačko-plebejski jeretički pokret, koji je ušao u historiju kao husiti. Ovaj pokret se kasnije podijelio na pokret Lollard u Engleskoj i taborite u Češkoj, koji su zahtijevali prijenos zemlje na seljačke zajednice i ukidanje kmetstva: osuđivali su društvenu nejednakost na osnovu toga što je Bog stvorio sve jednake. Taboriti su se protivili Katoličkoj crkvi i tražili ukidanje privilegija nemačkog i češkog plemstva, ukidanje kmetstva i feudalnih dažbina.
Najdosljedniji izraz protesta protiv političkih pretenzija Katoličke crkve na sekularnu vlast nalazio se u političkom i pravnom učenju Marseillea od Padove. Glavno djelo mislioca je djelo „Branitelj mira“.
U Branitelju mira, Marcelius se suprotstavio zahtjevima Katoličke crkve na sekularnu vlast. Smatrao je da pokušaji Katoličke crkve da se umiješa u poslove sekularne vlasti seju razdor u evropskim državama. Stoga je sveštenstvo glavni neprijatelji svijeta.
Država je, prema Padovi, nastala u procesu postepenog usložnjavanja oblika ljudskog društva.
Paduanski je pristalica monarhije, ali ne nasljedan, već izabran. On je jedinim izvorom moći smatrao narod, predstavljen njegovim višim slojevima: vojnici, svećenici i službenici.
Padova je razlikovala dvije vrste zakona: božanski i ljudski. Cilj Božanskog zakona bio je večno spasenje, postizanje večnog blaženstva. Njegov sadržaj je bio da odredi razliku između grijeha i zasluga pred Bogom.
Svrha ljudskog zakona je „dobar život na zemlji“, povezan sa postizanjem pravde i opšteg dobra, osiguravajući snagu i čvrstinu svjetovne vlasti. Sadržaj ljudskog prava je da se napravi razlika između onoga što je zakonito i šta je nezakonito na osnovu principa pravde.
Pitanje 9
Razvoj političke i pravne misli
u zemljama arapskog istoka tokom srednjeg vijeka
: Ujedinjujući princip u stvaranju arapske države bila je nova svjetska religija - islam. Ako su se u srednjovjekovnoj Evropi političke i pravne ideje razvijale u borbi između svjetovne i duhovne vlasti, onda se u zemljama arapskog istoka islam smatrao društvenom i duhovnom osnovom politike, države i prava.
Bitno obilježje političkih i pravnih učenja nije bio samo njihov vjerski oblik postojanja, već i njihov totalitarni karakter, koji je kasnije dobio oblik islamskog fundamentalizma - pokreta koji doslovno preuzima sadržaj vjerskih knjiga i zahtijeva striktno sprovođenje svih tradicionalnih recepti islama, negirajući mogućnosti njihove transformacije zajedno sa promjenama u društvu.
Glavni izvori islama su Kuran, sastavljen na osnovu propovijedi, dova, zaključaka i institucija Muhameda, i Sunna, koji se sastoji od hasida - skup legendi o djelovanju i izrekama Muhameda. Kuran i Sunnet čine osnovu vjerskih, moralnih i političko-pravnih normi koje određuju pravi put muslimana, koji se naziva šerijat.
Glavne varijante islama su sunizam i šiizam. Pravno, ove škole se razlikuju jedna od druge po tome što, uprkos zajedničkim startnim pozicijama, koriste različite racionalne načine formulisanje pozitivnog prava i, na osnovu njih, primjena raznih pravnih normi o privatnim pitanjima. Dominantna religija u islamu je sunizam. Suniti priznaju Kuran i Sunnet kao svoje izvore vjerovanja. Budući da Kuran i Sunnet nisu sadržavali pravila prikladna za sve životne slučajeve, dozvoljen je idžtihad (nezavisna prosudba pojedinačnih pravnika) podliježući određenim pravilima qiyasa (presuda po analogiji) i idžme (jednoglasnog mišljenja pravnih stručnjaka).
Za razliku od sunita, šiiti različito tumače sistem izvora islamskog prava. Kao izvore smatraju Kuran i one dijelove Sunneta (akhbare) koji se odnose na Muhamedovog zeta Alija. U skladu s tim, šiiti priznaju samo Alija i njegovih dvanaest potomaka - imama - kao legitimne halife.
Karakteristika strukture islamskog prava je da se svi zaključci svake škole sadržani u kanoniziranim djelima pravnika priznaju kao jednako valjani, iako mogu biti u suprotnosti jedni s drugima. Muslimanski zakon je pružao širok prostor za izbor sudija. Nije slučajno da je do sada, kada su njegove norme konsolidovane u modernom zakonodavstvu, ostalo moguće izabrati među nizom kontradiktornih propisa one koje najbolje odgovaraju interesima tadašnjih društveno-političkih snaga.
Ili drugu muslimansku zemlju.
U okviru islamske političke misli formirala su se dva glavna pristupa proučavanju države i politike - normativno-pravni i etičko-filozofski.
Normativno-pravni pravac se zasnivao na islamskoj pravnoj teoriji i razvijao se bez primjetnog vanjskog uticaja. Što se tiče filozofsko-etičkog pristupa proučavanju politike, teško da je moguće govoriti o dubokom utjecaju muslimanske religijske ideologije na njega.
Izvanredan mislilac arapskog svijeta bio je Al-Farabi-Abu-Nasr /870-950), poznat po svojim komentarima na djela Aristotela. Njegova glavna djela uključuju “Priču o klasifikaciji nauka”, “Raspravu o stavovima stanovnika čestitog grada” i “Aforizmi jednog državnika”.
Al-Farabi, kojeg nazivaju ocem arapske političke filozofije, vjerovao je da politička teorija proučava načine organiziranja i održavanja vrline vlasti, pokazuje kako dobrota i blagoslov dolaze do stanovnika grada i koji putevi vode do njihovog postizanja i očuvanja. Veliku pažnju poklanjao je umjetnosti vrhovne moći, stvaranju uslova za postizanje sreće.
Al-Farabi je razlikovao nekoliko tipova države:
kolektivni grad - svi njegovi stanovnici su jednaki jedni drugima i svako je slobodan da radi šta hoće. Moć je dobrodošla samo ako pomaže da se poveća sloboda svakoga. Menadžere biraju ljudi i izvršavaju funkcije koje im je narod dodijelio;
vrli grad je idealna verzija društveno-političke strukture. Šef grada nikome nije podložan. Ali on mora imati niz urođenih kvaliteta, od kojih je glavna mudrost. U takvoj državi postoji pet slojeva stanovništva, povezanih ljubavlju, međusobnim interesima i poštenim odnosima. Država održava pravdu, obučava i obrazuje građane;
neuki grad je nemoralna država. Njemu odgovaraju i ljudi koji ga naseljavaju. Nikada nisu poznavali sreću i nikada joj nisu težili. Što se tiče koristi i svrhe njihovog života, oni su lažni i svode se ili na bogatstvo, ili zadovoljstvo (sloboda prepuštanja svojim strastima), ili na čast i veličinu. Neuki grad odgovara neukoj vlasti, koja može biti ili niska (ako traži bogatstvo) ili ambiciozna (ako traži čast).
Al-Farabi je formiranje „čestitog“ grada povezivao samo s razvojem znanja i uspostavljanjem vrline, apsolutno ne zahtijevajući implementaciju principa islamskog prava (šerijata) u njemu. Gotovo svi uvjeti koje je formulirao koje vladar takvog grada mora zadovoljiti vezani su za islam. Istina, Al-Farabi je, na osnovu temeljne zajedništva predmeta i svrhe studije, stavio politiku u ravan s muslimanskom pravnom doktrinom i vjerskom dogmom.
Drugi veliki arapski mislilac bio je Ibn Rušd (Averroes). Osnova njegovog učenja je “Teorija dvije istine”. Kako je naučnik primetio, u znanju o okolnom svetu postoje dve istine - filozofska i religiozna. Za glavne mase društva znanje je dostupno samo u religioznoj formi, kroz simbole, slike i govore, koji većini ljudi prenose norme i pravila ponašanja. Filozofska istina je dostupna samo naučnicima koji se oslanjaju na dokaze
Reasoning.
Ibn Rušd se protivio tiraniji svećenstva, smatrajući da šef države treba da bude vladar kojeg bira stanovništvo iz reda vrlih i mudrih građana.
XIV vijek obilježena radovima istaknutog naučnika, historičara i filozofa arapskog istoka Ibn Khalduna. Za razliku od svojih prethodnika, Ibn Haldun nije smatrao idealnom državom, već pravom muslimanskom. Ibn Haldun je suštinu države vidio u zaštiti privatne svojine. Oštećenje imovine subjekata jedan je od razloga propadanja države.
Važan doprinos naučnika političkoj teoriji bila je doktrina o cikličnoj prirodi razvoja države. Smatrao je da država, kao i sve pojave u svijetu, jednom nastane, dostigne svoj vrhunac i opada. On je definirao ciklus postojanja bilo koje države kao 120 godina - to odgovara smjeni tri generacije vladajuće dinastije. Zanimljiva su naučnikova razmatranja o tri vrste oblika vladavine: prirodna monarhija, politička monarhija i kalifat.
U prirodnoj monarhiji, upravljanje se svodi na činjenicu da se u potpunosti provodi u sebičnim ličnim interesima vladara. Političku monarhiju karakteriše vlast zasnovana na racionalnom pristupu, koji uzima u obzir interese građana. Kalifat se smatrao najboljim oblikom vladavine, jer je ovdje vlast vladara nad svojim podanicima zasnovana na pravnim osnovama islama, služi zaštiti vjere i obavljanju zemaljskih poslova: Ibn Haldun je suverenitet kalifata stavio iznad monarhije, budući da je vođena islamskim pravom, koje oličava najvišu pravdu, u različitoj od suvereniteta monarhije koji se zasniva na sili.
Dakle, kalifat je bio ključna kategorija muslimanske pravno-političke teorije, koja se razmatrala u dva međusobno povezana aspekta: kao suština muslimanske moći i kao specifičan oblik vladavine. Sve definicije kalifata temelje se na pristupu državnika Al-Mawardija: “Imamat je kontinuitet proročke misije u zaštiti vjere i vođenju zemaljskih poslova.” Na osnovu ovog shvatanja, savremeni naučnici dolaze do zaključka da se kalifat nikako ne svodi na individualno pravo ili privilegija određene osobe da zauzima mjesto šefa muslimanske države, ali predstavlja određenu funkciju u vršenju vrhovne vlasti i održavanju vjere na nivou muslimanske zajednice.
Po mišljenju većine mislilaca, uspostavljanje vlasti kalifata je neophodno i predstavlja dužnost koja je dodijeljena i šefu države i predstavnicima zajednice koji biraju, kontrolišu i savjetuju halifu, kao i svim muslimanima.
Muslimanska učenja su jedinstveno riješila pitanje ko posjeduje vrhovnu vlast u kalifatu. U skladu sa najraširenijim sunitskim konceptom, vrhovni nosilac suvereniteta u kalifatu je Allah, a muslimanska država je izgrađena u potpunosti na osnovu mandata koji je on dao zajednici. Vjerovalo se da u ime Allaha, najvišu vlast na Zemlji vrši zajednica, koja ima potpuni suverenitet, što nije ništa drugo do odraz Allahove vrhovne suverenosti. Suverena prava zajednice manifestuju se prvenstveno u moći da bira svog vladara, koji u njeno ime upravlja poslovima zajednice. Istovremeno, zajednica nije inferiorna u odnosu na svoju ekskluzivna prava halifa, ali samo poučava, vjeruje mu da će sam voditi. I u primjeni ove ovlasti i u ostvarivanju prava na donošenje pravila, suverenitet zajednice vezuje samo jedno – Allahova volja, izražena u islamskom pravu. Stoga, na primjer, zajednica ima pravo da donosi zakone samo o pitanjima koja nisu regulirana Kuranom i Sunnetom, a podređenost zajednice vlasti halife uvjetovana je njegovim striktnim pridržavanjem propisa muslimanskog zakona. Muslimanska politička teorija ne poznaje striktno definisanu proceduru za popunjavanje mjesta šefa muslimanske države. Međutim, prema sunitskom konceptu, kalif se postaje ne nasljeđivanjem vrhovne svjetovne i vjerske vlasti ili imenovanjem od strane prethodnika, već na osnovu posebnog sporazuma zaključenog između zajednice i kandidata za kalifat. Nisu utvrđena nikakva stroga pravila za izbor ovih kandidata, a sami izbori nikada nisu održani, jer se pretpostavljalo da su svi istaknuti mudžtehidi (aplikanti za vlast) poznati po svojim ličnim zaslugama prema zajednici, koja se prećutno slagala sa svojim mišljenje.
Halifa snosi ličnu odgovornost za vršenje vlasti nad zajednicom i ima pravo poduzeti sve mjere kako bi osigurao njene interese, u skladu sa općeprihvaćenim normama, principima i ciljevima muslimanskog prava kako su ih formulirali autoritativni muslimanski pravnici. Sporazum kalifata, u principu, nije ograničen u trajanju i važi sve dok halifa striktno slijedi norme islamskog prava.
Kao jedinstvenu prednost kalifatskog oblika vladavine, šef države je proglašen da je u svim svojim postupcima vezan normama islamskog prava, „interesima i zajedničkom dobrom“ svojih podanika, kao i potrebom da se „konsultuje ” prilikom donošenja najvažnijih odluka. U teoriji, halifa je imao pravo da se konsultuje sa bilo kojim od svojih podanika, ali u praksi se to nije primenjivalo.
Potitko-pravna ideologija drevne Indije (bramanizam, budizam)
4 kaste („varne“):
bramani– iz usta boga svijeta (obrazovanje...),
kshatriyas– iz ruku (vlast, rat),
vaishyas– od kukova (podržavanje aktivnosti brahmana i kšatriya, zanata...),
Shudras– od nogu (usluga, prljavi poslovi).
Robovi- ne ljudi, već alati.
Ako osoba ne ispunjava svoje dužnosti ("dharma") prema ovoj hijerarhiji, slijedi kazna ("dandu" - štap).
Ako bude onda - ?????
Putil: “Od četiri vrste legalizacije dharme – običaj, sveto pismo, sudska odluka, kraljevski dekret – najviši je, u slučaju sukoba njihovih normi, kraljevski dekret.”
U bramanizmu se jasno daje prednost svetom pismu, tj. gornja izjava je jasno odstupanje od bramanizma.
Logika prioriteta Svetog pisma jasno je slijedila iz hijerarhije (vidi gore).
"Buda" je prosvetljeni.
Glavni cilj je postizanje stanja „nirvane“ – najvišeg stanja duha – koje se postiže ograničenjem/odricanjem od želja (čiji neuspjeh uzrokuje glavnu patnju).
“Ne nazivam osobu bramanom samo zbog njegovog rođenja ili zbog njegove majke” - ideja duhovne jednakosti, svako kreira svoju sudbinu.
“Nasilje ne uništava nasilje, ali ga odsustvo nasilja uništava”(ili “mržnja” umjesto “nasilje”).
One. ideja: porast nasilja uzrokuje njegovo kontrapovećanje.
Političke i pravne doktrine Kine (Konfucije, Shang-Yang)
Sva učenja se razlikuju iz dva fundamentalna razloga: da li je čovjek dobar po prirodi („zvijer ili ne“) i gdje je bolje crpiti ideje: iz prošlosti ili iz budućnosti.
Konfucije:
1) patrijarhalna teorija nastanka države i ideja paternalizma:
država je proširena porodica,
monarh - otac velike porodice sa odgovarajućim odgovornostima i funkcijama;
paternalizam - moć oca i njegova briga za porodicu,
2) ideja meritokratije- dostojni autoriteti
moć ne najboljih, već onih dostojnih u smislu morala i morala - u ovom slučaju se ne može govoriti o tome da "na vrhu kradu više",
3) ideja filantropije:
briga starijih za mlađe i poštovanje starijih od strane mlađih,
“osoba treba nahraniti, obrazovati, a zatim usaditi visok moral” - ideja da je bez hrane i obrazovanja beskorisno usađivati moral,
4) negativan stav prema zakonima:
zakon je uvijek kazna koja izaziva odbrambenu reakciju - laž i potpuni nedostatak savjesti, nasilje nad unutrašnjim svijetom osobe koja je prisiljena da se zgnječi samo zarad opstanka,
5) savet zvaničnicima:
stari su smatrali da je sramota za sebe ne držati korak sa svojim riječima,
u zemlji u kojoj vlada mir, budi hrabar u svojim postupcima i u svom govoru, i u zemlji u kojoj nema smirenosti, budi hrabar u svojim postupcima, ali oprezan u svom govoru,
itd. (mnogo savjeta)
Shan-Yang (338-390 pne)
predvodio je pokret legalista (“legos” – zakon, “legisti” – legalisti).
Suprotno od Konfucija:
1) država je aparat potiskivanje vlastiti narod, a monarh je despot koji uz pomoć vlada oštar zakoni. Ako je narod jak, država je slaba, a ako je država slaba, onda je to uzrok svih nevolja,
2) dobrota i ljudskost su majka svih nedjela,
one. država treba da ima mnogo kazni a malo nagrada (odnos 9:1). Najmanji prekršaj treba strogo kazniti, čak i smrtnom kaznom - tada neće biti velikih zločina ("za ispuštanje uglja iz lonca - smrt, - onda neće biti paljevine"),
3) potrebu da zaglupite svoje ljude kako bi se njime lakše upravljalo
u carstvu Qin, gde se to koristilo, sve filozofske knjige i sami filozofi su bili uništeni za posedovanje knjiga, bila je stroga kazna;
4) uvedena međusobna odgovornost i oštre kazne za "neprijavljivanje",
5) dozvolio kupovinu službenih pozicija.
Ranije je u Kini zvaničnik bio „kralj i bog“ uopšte nije bilo sveštenstva; funkcije klera - među službenicima; Zvaničnik je mogao postati samo osoba iz plemićkih porodica.
Shan-Yang je promijenio ovaj sistem: zahvaljujući kupovini pozicija, na vlast su došli energični i inteligentni ljudi.
Carstvo Qin, izgrađeno po savjetu Shan-Yanga, je čisto totalitarno.
Potpuni prekid građanskih sukoba, "zloslutni zatišje".
Grčka. Političke i pravne ideje sofista.
Sofos je mudrost, sofisti su plaćeni učitelji mudrosti.
Senior Sophists– razvoj problema države i upravljanja.
Mali sofisti– naglasak na tehnologiji vođenja sporova kroz apsurdnu logiku, koju je teško „detektovati“ („ono što nisi izgubio, trebalo je“).
Njihov savjet advokatima: da debalansirate protivnika (tako da je teško pratiti logiku), govorite ili vrlo brzo (da oni koji slušaju logiku ne mogu da prate logiku i smatraju se glupima), ili obrnuto - sporo. One. – psihološki pristup pravnoj praksi. Polisemantičke riječi, igre riječi,...
Senior Sophist Protagoras:
1) zlatno doba čovečanstva - u budućnosti: ljudi su nekada bili kao životinje, različiti od životinja vatrom. I tek kada su bogovi ljudima dali sramotu, istinu/zakon, ljudi su počeli da žive drugačije od životinja.
2) pravda je relativan koncept(šta je istina danas ili za jednog nije istina sutra ili za drugoga),
3) mjera svih stvari je čovjek(ideja „šta za šta postoji“: pojedinac za državu ili država za pojedinca: sve treba da bude radi čoveka).
Atina: Sokrat
Sudskom odlukom osuđen je na smrt, iz poštovanja - na najblaži način - otrovom.
1) oni koji znaju moraju se snaći
2) pravo i pravda su identični pojmovi.
Zbog ovih ideja Sokrat je proglašen krivim i pogubljen zbog podrivanja ustavnog poretka i korumpiranja omladine.
Razlog za ovu sudsku odluku:
1) zauzimanje položaja u Atini - žrebom (uključujući i zanatlije...), žrebanje je osnovni ustavni princip Atine,
2) izvlačenje žreba se smatralo „voljom bogova“, tj. ako je protiv nerešenog, onda je ateista, a ateizam je zavođenje mladosti.
Platon (Sokratov učenik).
o oblicima vlasti: hijerarhiji redosledom pogoršanja:
1) aristokratija(moć najboljih, isprva najbolji su mislili na filozofe, ali moć kvari čak i filozofe - pojavila se oligarhija),
2) oligarhija(moć nekolicine bogatih; pošto ima više siromašnih, ona ne postoji dugo, pretvara se u demokratiju),
3) demokratija(moć naroda, neobučenih, nepismenih ljudi koji brkaju mnoge pojmove: “sloboda – dopuštenost”, “nepristojnost – hrabrost”; demokratija se razvija u ohlokratiju),
4) ohlokratija- moć gomile (ali gomili uvijek treba vođa, a on se lako pojavljuje u njoj - pojavljuje se timokratija),
5) timokratija– moć heroja, moć časti (opasna je jer ovi heroji i vojnici ne mogu zamisliti svoje postojanje bez rata, okrutne centralizacije itd. – prerastanja u tiraniju),
6) tiranija- okrutna moć jednog (najbolji govore protiv tiranije - opet povratak aristokratiji).
Idealna država(vječna i optimalna aristokratija) po Platonu odgovara suštini čovjeka:
- razumnost- želja za razmišljanjem
- ambicija- želja za slavom,
- lust– potreba za fiziološkim komforom.
Tada u idealnom stanju postoje odgovarajuće tri klase: filozofi, ratnici i zanatlije/farmeri (u zavisnosti od suštine određene osobe).
Principi života za filozofe i čuvare:
1) zajednica imovine i zabrana diranja novca,
2) zajednica žena (porodica automatski reprodukuje nejednakost, jer svako brine o svom detetu, a ideja je da su sva deca za svakog člana društva),
3) javno obrazovanje djece.
Aristotel.
Platonov učenik, učitelj Aleksandra Velikog. Nisam se slagao sa Platonom po pitanju optimalne vrste svojine: svima je stalo do lične imovine mnogo više nego do javne imovine.
Oblici vladavine prema Aristotelu:
Moć jednog
Moć nekolicine
Moć mnogih
"tačno"
monarhija
aristokratija
"pogrešno"
oligarhija
demokratija
Churchill: "Demokratija je najgori oblik vladavine, ali bolji još nije izmišljen."
demokratija:
1) takođe izjednačava siromašne i bogate u pogledu učešća u vlasti kroz jednaka prava glasa - bez obzira na njihov doprinos društvu.
2) na vlast mogu doći ljudi koji nemaju imovinu pa se zbog toga ponašaju neodgovorno.
Politia– moć obrazovanih ljudi sa imovinom – simbioza oligarhije i demokratije: uvek će biti bogatih i siromašnih, ali većina društva ima imovinu i istovremeno je pismena.
Dvije vrste pravde:
Izjednačavanje pravde djeluje u odnosima između građana,
Distributivna pravda djeluje u odnosu između građanina i države (država ne može sve „voliti“ jednako).
Politička i pravna učenja ranog kršćanstva: Aurelije Avgustin (blaženi)
Osnovni principi organizacije života u zajednici:
1) zajednica imovine,
2) obavezan rad za sve,
3) jednakost,
4) odsustvo sveštenstva i kultova,
5) osuda bogatstva.
Formulisano je „zlatno pravilo regulatorne regulative“:
“Ponašajte se prema drugima onako kako biste željeli da se prema vama ponašaju.”
dva aspekta:
1) sa mjerom koju koristite, ona će vam biti izmjerena,
2) na kom sudu sudiš, sudiće ti se.
Glavna djela: “O gradu Božjem”, “O slobodnoj volji”.
1) osoba koja živi po svojoj volji upoređuje se sa đavolom (nejednakost, nepravda),
2) čovek živi po božanskoj volji.
Država i grad su sinonimi.
Ideja 1: oni koji žive po opciji “1” umrijet će prije ili kasnije, jer živeti u grehu.
Ideja 2: opravdana je nasilna borba protiv jeretika (pastir mora utjerati izgubljenu ovcu).
Ideja 3: koncept "kako se spasiti od grijeha."
Razlika između prekršaja i zločina:
„Ako strast uništava dušu i tijelo, onda je to uvreda,
ako neko radi na štetu drugog, to je zločin.”
Toma Akvinski (Akvinski). O državi i zakonu.
Glavno djelo je “Summa Theologica”.
Priznat kao službeni teolog Katoličke crkve.
U Bibliji, sva moć dolazi od Boga.
Identifikacija tri elementa državne moći:
1) Esencija (odakle dolazi moć) – moć od Boga.
2) Poreklo vlasti: nasleđem ili silom.
3) Upotreba moći:
a. ako monarh brine o svojim podanicima i privilegijama crkve, onda se ta moć mora pokoravati,
b. ako monarh ne mari za svoje podanike i crkvu, onda narod ima pravo na pobunu.
“Možda je tiranin poslan ljudima zbog njihovih grijeha.”
Subordinacija zakona:
1) Vječni zakon - zakon univerzuma, "božanski um".
2) Prirodno pravo(“prirodno” – “ljudsko”, ljudska svijest o vječnim zakonima; u prirodi postoje zakoni očuvanja i zakoni reprodukcije; ljudski prirodni zakoni: želja za samoodržanjem, reprodukcijom, spoznajom istine).
3) Ljudsko pravo(feudalno pravo): ljudski zakoni ne bi trebali biti u suprotnosti s prirodnim zakonima, već se razlikovati od njih:
a. zapisano (dok prirodni zakoni nisu zapisani),
b. predvideti kaznu za prekršaj.
4) Božanski zakon- Biblija.
Pozvan na silu (uz pomoć države) za borbu protiv jeretika: heretici potkopavaju temelje života.
Srednjovjekovna jeres o pravu i državi.
Heresy- opozicioni pokret unutar dominantne crkve.
Dvije vrste hereze:
1) plebejski(seljačko-plebejska) jeres:
a. traži društvenu i imovinsku ravnopravnost,
b. traži likvidaciju crkvene organizacije i sveštenstva.
Predstavnici plebejske jeresi - “bogumili”???
Vlasnici zemljišta su đavolje sluge.
2) burgher hereza:
a. zahtijeva pravnu jednakost (građani imaju ograničena prava, za razliku od feudalaca),
b. zahtijeva jeftinu crkvu (građani stvaraju bogatstvo svojim radom i 1/10 daju crkvi).
Politička i pravna doktrina Niccole Machiavellija.
Glavno djelo je “Suveren”.
Ključne ideje:
1) isticao politiku kao posebnu sferu ljudskog života, koji ima svoje zakone (glavna stvar u politici su ljudi, u istoriji interesi ljudi ostaju nepromijenjeni),
2) odvojio politiku od religije i morala(protiv katoličke vjere, jer ona poziva na poniznost, ali nam je potrebna religija koja poziva na borbu za pravdu; „Cilj opravdava sredstva ako je cilj dobrobit i spokoj države“; moral stoji iznad politike ).
3) savet suverenu:
a. suveren mora tražiti ljubav ljudi, ali se mora osloniti na strah - izvršiti sve kazne odjednom,
b. vladar mora biti škrt (ako je velikodušan, ne može svima dati isto),
c. stvari koje su ugodne podanicima - raditi sam, i stvari koje nisu ugodne podanicima - povjeravati podanicima,
d. Suveren nikada ne bi trebao zadirati u imovinu svojih podanika, „bolje je ubijati nego prijetiti“.
Političke i pravne ideje utopijskog socijalizma (Thomas More i Tomaso Campanella).
Glavna djela: Thomas More - "Utopia", Tomaso Campanella - "Grad sunca" (napisano u zatvoru). Oba djela su napisana u žanru putovanja.
Žanr: utopijski socijalizam.
Utopija– neostvarivo (gde sam ja????), blagoslovena zemlja. Karakteristična karakteristika je da se ne razmišlja o materijalnom blagostanju, već samo o duhovnom razvoju. Materijalni razvoj šteti duhovnom razvoju.
Kritika postojećeg sistema. T. Više: "ovce jedu ljude."
Država je odgovorna za svoje subjekte.
Država je oruđe za ugnjetavanje siromašnih.
Konfuzni zakoni koriste bogatima (siromašni se ne mogu obrazovati).
Ključne ideje:
1) javna imovina,
2) obavezan rad za sve (rade u “Utopiji” 6 sati, u “Gradu sunca” - 4 sata),
3) svako treba da koristi društvu,
4) društveni obrok,
5) malo je zakona, jer nema privatnog vlasništva; glavni dio zakona je uređenje porodičnih i bračnih odnosa,
6) protiv kažnjavanja: ako je neko nanio štetu društvu - na težak rad.
Dvije vrste izvršenja smrtne kazne (T. Campanella): svi ga udaraju, nagovaraju da se pokrije barutom.
Teorija prirodnog prava i ugovora (T. Hobbes, J. Locke)
Prava koja su ljudi imali prije pojave države, nakon pojave države, daje pozitivna prava.
T. Hobbes: "Levijatan"(državu shvatio kao čudovište).
1) čovek je egoista i žedan za moći, „čovek je čoveku vuk“, vodi se rat svih protiv svih; izvor nastanka države je razum; politička moć je apsolutna, ali ne utiče na građanska pitanja,
2) treba da bude što manje zakona.
J. Locke: “Zakoni su kao živa ograda duž puta, a previše zakona je štetno i nepotrebno.”
Da biste zaštitili svoju imovinu, dogovorite se o stvaranju države. Država je čuvar.
Ideje liberalizma.
Tri grane vlasti: izvršna, zakonodavna, sindikalna (spoljni odnosi).
Razvio teoriju vlasništva nad radom. Rad je determinanta imovine.
Razlike u pristupu:
Hobbes - ugovor protiv svih rizika (osim građanskih),
Locke je ugovor protiv određenih, specificiranih rizika.
Klasična teorija demokratije.
Monteskje: "O duhu zakona."
Postoji slovo zakona i duh zakona.
Na duh zakona utiču:
Fizički faktor (klima, teritorija, itd.),
Moralni faktor (običaji, religija, politički režim).
Razvio teoriju provjere i ravnoteže: Nijedna grana vlasti nema pravo zamijeniti zakon koji je predložila druga grana vlasti.
Počeo je razvijati koncept građanskih ljudskih prava:
1) uočio opasnost po ljudsku slobodu od krivičnog zakonodavstva,
2) nedopustivost vređanja ljudske prirode tokom kažnjavanja,
3) nedopustivost kazne za misli,
4) o neskromnim riječima.
B. Spinoza: “Teološko-politički traktat”.
1) država je rezultat kompromisa između strasti i razuma ljudi,
2) zakone mora usvajati veliki broj ljudi (ljudi su sebični, pa tako i monarh),
3) ne možete se miješati u oblast koja se ni na koji način ne može promijeniti ni obećanjima nagrada ni strahom od kazne.
Tutoring
Trebate pomoć u proučavanju teme?
Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.
