Predavanje 2.

Narodna epska književnost ranog srednjeg vijeka

Epska poezija, sačuvana u obliku knjige, nastala je u dubinama narodnog stvaralaštva i dugo vremena prenosi u usmenom i poetskom obliku. Veza sa folklorom ogleda se 1) u stilu (svakodnevne, radne pesme); 2) po sadržaju (izražavaju interese čitavog naroda, prožeti su ljubavlju prema domovini i demokratski su po duhu). Ep je nova etapa u razvoju književnosti od folklora. U istoriji srednjovekovnog zapadnoevropskog epa postoje dve glavne faze:

1. Epa doba raspadanja plemenskog sistema (irski, skandinavski, anglosaksonski, staronjemački);

2. Epa feudalnog doba (srednjonjemačka, visokonjemačka, francuska, španska).

Većina modernih keltologa vjeruje da su se Kelti pojavili u zapadnoj Evropi početkom prvog milenijuma prije Krista. e. Do 5.-6. vijeka. BC e. Kelti su zauzeli ogromnu teritoriju, uključujući Britanska ostrva, Galiju, severnu Italiju, velike delove Španije i Nemačke. Ali onda su ih potisnula na zapad, prvo germanska plemena, a zatim Rimljani. Do početka srednjeg vijeka Kelti su zadržali svoju nezavisnost samo na Britanskim ostrvima.

Najveći centar keltske kulture u srednjem vijeku bila je Irska. Bila je to zemlja izolirana od vanjskih utjecaja, okružena zaostalijim zemljama. istorijski razvoj plemena. U ranom srednjem vijeku, plemenski sistem u Irskoj sa svim svojim atributima - kolektivno vlasništvo, vođe ili plemenske starješine, matrijarhat, krvna osveta, tragovi tabua - i dalje je ostao na snazi.

Na toj osnovi izrastao je herojski ep starih Kelta. Do nas je stigao ogroman broj tzv. herojska dela heroji.

Kod Kelta nalazimo tri grupe ljudi vezanih za književno stvaralaštvo. Riječ je o druidima (sveštenici), bardovima (pjesnici, muzičari, pjevači) i filidi (pripovjedači). Filidi su prošli dugu školu školovanja i bili su podeljeni u 10 kategorija: filid prve kategorije morao je da zna napamet 300 saga, filid druge kategorije - 175 saga itd., filid poslednje 10. kategorije - 7 saga .

Od ogromnog broja saga koje su preživjele do danas, izdvajaju se dvije grupe legendi - herojske i fantastične sage. Zauzvrat, najstarija od herojskih saga i umjetnički najupečatljivija je ciklus Ulad, iz kojeg je sačuvano oko 100 priča. Ovaj ciklus je nastao i procvjetao u Uladu (regija na sjeveru Irske), na dvoru kraljeva Ulad. U početku je srž čitavog ciklusa bio lik Conchobara, kralja Ulada, koji je, prema istorijskim hronikama, živio u 1. veku pre nove ere. e. Ali Konchobara u toku daljeg narativa drugi gura u drugi plan istorijska ličnost- njegov nećak Cuchulainn.

Iako nemamo direktno kontinuiranu, koherentnu priču o Kuchulainnovom životu, njegovu legendarnu biografiju možemo sastaviti iz epizodnih saga. Cuchulainn je bio sin Konchobarove sestre Dechtyre i boga svjetlosti Luga. Još kao dijete nadmašio je svoje vršnjake u snazi ​​i okretnosti. Kada je imao 6 godina, dogodio se događaj nakon kojeg je dobio ime Cu Chulainn (prije toga se zvao Setanta). Napao ga je ogroman i svirepi pas kovača Kulana, s kojim se nije mogao nositi čak ni cijeli odred ratnika. Ali dječak Setanta bacio je na njega kamen iz praćke takvom snagom da ga je probio. Nakon toga, sam je pozvao Kulana da zamijeni psa kojeg je ubio i čuva kovačevo imanje. Druid koji je bio prisutan izjavio je da će u ovom slučaju od sada morati da uzme ime Cu Chulainn (doslovno, "pas Kulana");

Druga verzija porijekla imena Cuchulainn svodi se na činjenicu da je nastalo kao onomatopeja za kukavicu. Kao potvrdu obično navode sagu o rođenju Kuhulina, u kojoj se spominje da je odrastao u tuđoj kući; a prije njegovog rođenja prolete neke misteriozne ptice. Tvorci saga Kuchulina obdaruju izuzetnim prirodnim kvalitetima: „U njegovim kraljevskim očima bilo je sedam zjenica, četiri u jednom oku i tri u drugom. Bilo je sedam prstiju na svakoj ruci, sedam prstiju na svakoj nozi...” Među Kuchulainovim vrlinama su jasnoća vida, slatkoća govora i postojanost osjećaja.

U očima žena, Cuchulainn se preobrazio, stekao je tri krune na glavi - od svijetlosmeđe, zlatne i crvene kose. Cuchulainn se također preobrazio u očima svojih neprijatelja kada je pobjesnio u borbi: jedno oko je zašlo toliko duboko u glavu da ga ni ždral ne bi dosegao, a drugo se iskotrljalo, ogromno kao kazan u kojem je tele. kuvano. U duhu antičkih ideala ljepote, lijepo je bilo da kada se junak razbjesni, onaj koji ga je dugo gledao, diveći se njegovoj hrabrosti, iskrivi jedno oko, pokušavajući da bude kao on.

Važna epizoda u biografiji Cuchulainna je njegovo sklapanje braka sa prelijepom Emer. U liku izabranika viteza, koji je posjedovao šest darova: dar ljepote, dar pjevanja, dar slatkog govora, dar šivanja, dar mudrosti, dar čistoće”, drevni Kelti su izrazili svoj ideal ženska lepota. Prema peripetijama opasnog sklapanja provoda, Cuchulainn je posjetio Škotsku, gdje je naučio sve zamršenosti ratne umjetnosti. Važno je napomenuti da Cu Chulainn koristi svu svoju moć i umijeće u potpunosti u interesu naroda, da zaštiti domovinu. Izvrsna manifestacija Cuchulainnovog patriotizma je epizoda njegove pojedinačne borbe sa Ferdijadom, koja je završena njegovom potpunom pobjedom i moralnim trijumfom ideje kojoj služi - ideje slobode i nezavisnosti domovine.

Opis njegove smrti služi i kao sredstvo idealizacije heroja - on umire braneći svoju zemlju. U ovoj veličanstvenoj sagi o posljednjem Cuchulainnovom podvigu, uočavamo pravu apoteozu heroja i afirmaciju ideje o besmrtnosti njegovih djela: na kraju sage juri kočija u kojoj sjedi Cuchulainn. preko neba. Slika Cuchulainna, po svoj prilici, ima istorijsku osnovu, koja je rano dobila mitsku auru. Narodna svijest je stvorila svetao tip patriotski heroj koji je oličavao ideal hrabrosti i moralnog savršenstva.

Bila je isključivo keltska književnost bitan za razvoj zapadnoevropske viteške romanse: priča o Tristanu i Izoldi, priče o kralju Arturu, koje potiču iz vremena anglosaksonske invazije (U.C.). Veliku ulogu u stvaranju imidža kralja Artura, vođe Britanaca koji su pružali najtvrdokorniji otpor vanzemaljcima, odigrao je Geoffrey od Monmoutha, koji ga je učinio centralnom figurom u knjizi „Historija kraljeva Britanije ” (1136).

Najbrojnije narodnosti koje su naselile zapadnu Evropu sredinom 1. milenijuma pr. Kelti. U početku su živjeli na teritoriji današnje Francuske, au VI-III vijeku. BC. ostao na teritoriji Španije, zauzeo dominantan položaj u Britaniji, severnoj Italiji, severnoj Nemačkoj, Češkoj, delimično Mađarskoj i Transilvaniji. U 3. vijeku. BC. započeo neuspješnu kampanju u Makedoniji i Grčkoj, Mala Azija, gdje su se djelimično naselili i kasnije postali poznati kao Gali(moderna Francuska - zemlja Franaka - dugo se zvala Galija - zemlja Gala - Kelta).
U početku su Keltima vladali vojskovođe i svećenici - Druidi- nosioci i čuvari „božanske mudrosti“, vaspitači mladosti. Kasnije je većina keltskih plemena razvila nešto kao aristokratsku republiku, sličnu ranoj rimskoj republici. Kao i svaki narod, Kelti su imali svoje vrlo specifične, originalne mitske ideje. Tako se dogodilo da su Kelti prihvatili kršćanstvo mnogo kasnije nego narodi kontinentalne Evrope (u 15. stoljeću). Kršćanski pastiri bili su opušteniji u pogledu praznovjerja paganstva. Stoga su Kelti sačuvali mnoge mitske ideje, koje je među našim narodima kršćanstvo djelomično izbrisalo, a dijelom i sami zaboravili. Konkretno, vjerovanje da ne samo da živa bića imaju ono što se u kršćanstvu naziva dušom, već se to odnosi i na drveće, kamenje itd. Tragovi keltske mitologije nalaze se u klasicima svjetske književnosti (W. Shakespeare).

Filidi i bardovi

Keltski ep predstavljaju mnogi saga(prevedeno kao “legenda”, “priča”). Stvarali su i čuvali pjesme i sage (velike prozna djela sa poetskim umetcima epske prirode) filids. Istovremeno su se bavili pesničkim i poetskim stvaralaštvom bardovi. Ova riječ se ukorijenila među nama i označava tekstopisca koji ih sam izvodi. Među Keltima, bardovi su bili narodni pjevači - pjesnici koji su se kasnije počeli profesionalno baviti pjesmom i poezijom, živeći na dvorovima feudalaca ili putujući kamenitim stazama Škotske, Velsa i drugih dijelova Britanskih ostrva. Filidi su se honorarno bavili književnim aktivnostima. Zauzimali su vrlo važne položaje na dvorovima keltskih vladara: bili su savjetnici, svećenici i čuvali su rodoslov plemićkih klanova. Pošto je postojala velika razlika u društvenom statusu barda i filida, sfere književna aktivnost imali su različite: bardovi su stvarali razne pesme - pohvalne, optužujuće, lirske i druge, a filidi su stvarali svojevrsnu hroniku nacionalne istorije - epske sage.

Keltski epski ciklusi

Postoje dva ciklusa keltskog epa:

• Uladsky (od imena plemena Ulad koje je živjelo na teritoriji modernog Ulstera), ili sjeverno, Ulster;
• finski ciklus (nazvan po polu-legendarnom vođi Fenijana - predstavnicima posebne vojne organizacije nezavisne od kraljevske moći, koja je djelovala u cijeloj Irskoj osim Ulstera), ili Južni.

Ulad ciklus

U početku je glavni lik Ulad ciklusa keltskih saga bio polulegendarni kralj Conchobar, koji je navodno vodio Sjeverna irska u prvoj polovini 1. veka. BC. Nakon toga, pažnja pripovjedača se prenosi s "prve osobe" na Conchobarovog nećaka - mladog nepobjedivog heroja Cu Chulainna, kojeg su često nazivali "keltskim Herkulom".
Cu Chulainn- sin Dekhtire, sestre Conchobara i boga svjetlosti Luga. Prema drugoj verziji, usvojili su ga Conchobar i Dekhtire. Od djetinjstva, momak je zadivio svojom snagom: kao petogodišnji dječak lako je pobijedio 50 vršnjaka, sa šest godina ubio je strašnog psa kovača Kulana, kojeg cijeli odred naoružanih ratnika nije mogao pobijediti.
Junak je obdaren izuzetnom ljepotom. Irke su se u njega zaljubile na prvi pogled. Odlučio je da se oženi, ali su roditelji devojke koju je udvarao tražili da obavi teške zadatke, nadajući se da će momak umreti. Međutim, Cu Chulainn je iz svih iskušenja izašao kao pobjednik i oženio se svojom voljenom. Tokom ovog opasnog provodadžisanja, junak je posetio Škotsku, gde ga je jedna herojska žena naučila tajnama borilačke veštine. Zaljubio se u nju, ona ga je rodila sin Conlaicha. Kada je sin odrastao, otišao je u Irsku da traži oca. Upoznali su se, ali se nisu prepoznali. Dogodio se nesporazum - u dvoboju je Cu Chulainn ubio vlastitog sina.
Heroj je postigao mnoge podvige. Dakle, kada je imao 17 godina, kraljica Connachta čarobnica Medb poželela je da postane bogatija od svog muža, koji je imao divnog, skupog vola. Po njenom nalogu ukraden je još ljepši smeđi bik, koji je postao uzrok rata između Ulada i Connachta. Kada je velika vojska Connachta ušla u Ulad, svi stanovnici su, uz pomoć magije, bili pogođeni bolešću - pospanošću - i nisu mogli odoljeti. Samo je Kuhulin bio oslobođen ove bolesti svojim božanskim poreklom. Stoga je mladić bio prisiljen sam braniti svoju domovinu. Legao je u brod kroz koji je neprijatelj trebao da prođe, postavio znak kojim je naređeno da prolaze kroz brod jedan po jedan, a sam je ušao u dvoboj sa svakim. Tako je bez odmora tri zimska mjeseca, heroj branio svoju zemlju sve dok Ulađani nisu ozdravili i pritekli mu u pomoć. Rasplet ove sage je filozofski: oteti smeđi bik ubio je belorogog vola i zabio se u stenu. Oba vola su umrla - nije bilo smisla boriti se, pa su zaraćene strane sklopile mirovni sporazum.
Cuchulainn ima takve osobine kao što su odanost svojoj riječi, plemenitost, sposobnost da saosjeća i poštuje osobu, zbog čega je umro. Podmukle vještice Connacht, znajući da ne treba jesti pseće meso, zamolile su ga da ga pojede. Pošto Cu Chulainn nikada nije odbijao žene, prekršio je strogi totemski tabu, što je dovelo do njegove smrti. Umro je, kako je predviđeno, od vlastitog koplja. Dakle, heroj je postao oličenje najboljih osobina ljudi, izraz njihovih snaga i sposobnosti.

Finov ciklus

U 3. vijeku. na jugu Irske postojala je vojna organizacija koja nije bila podložna kraljevskoj vlasti. Imala je svoje zakone.

1. Uzmite ženu ne zbog bogatog miraza, već zbog ličnih kvaliteta.
2. Ne silujte žene.
3. Ne uskraćujte ženama hranu i nakit.
4. Izbjegnite borbu s najmanje 10 ratnika.

Pogledajmo jedno od poznatih djela ovog ciklusa.

"Potraga za Diarmuidom i Grainneom"

Stara Finn wooed Grainne, kćerka kralja Irske Cormac, ali je više voljela njegovog nećaka, mladog heroja Diarmuida. Tokom vjenčanja ubacila je napitak za spavanje u vino Finna i ostalih gostiju i, koristeći magičnu čaroliju, natjerala Diarmuida da pobjegne s njom. Dugo su živjeli u šumi. Diarmuid uništen veliki broj ratnici koje je Fin poslao protiv njega. Finov sin i unuk i neki drugi fenijski vođe suosjećali su s Diarmuidom, vjerujući da je nevin jer je bio pod magičnom ljubavnom čarolijom. Na kraju je došlo do pomirenja između ujaka i nećaka, ali Fin je učinio da čarobni vepar ubije Diarmuida. Nakon smrti svog nećaka, on se sam oženio mladom udovicom i pomirio se sa sinovima Diarmuida.

Razlike između keltskog epa i anglosaksonskog

Keltski ep se značajno razlikovao od anglosaksonskog. Prvo, zato što je podijeljen na cikluse. Drugo, njegov glavni lik mogao bi biti ne samo muškarac - heroj, već i žena, štaviše, lukava, inteligentna, odlučna, nezavisna, buntovna, svrsishodna, sposobna za velika osjećanja. Ona ni po čemu nije bila inferiorna od svog muža. U tuzi nije pala u očaj, oslanjala se samo na sebe, a sama je donosila sudbonosne odluke. Autor je nesumnjivo idealizirao ženu, ali njena slika nije omalovažavala sliku heroja - heroja. Istovremeno, takav odnos prema ženi bio je netipičan za to vreme uopšte, a posebno za herojski ep kao književni žanr.
Izvor (prevod): Davidenko G.Y., Akulenko V.L. Istorija strane književnosti srednjeg vijeka i renesanse. - K.: Centar za obrazovnu književnost, 2007

Irska, u koju su prodrli rimski legionari, u antičko doba bila je udaljena periferija keltskog svijeta, ali je u srednjem vijeku postala glavni centar keltske kulture.

Invazije skandinavski vikinzi u VIII-X veku. i anglo-normansko osvajanje u 11. veku. nije imao značajan uticaj na izvornu irsku kulturu. Sve do konačnog političkog potčinjavanja Britancima (u 16. veku) u Irskoj su sačuvane suštinske karakteristike plemenskog sistema. Prilično rana hristijanizacija Irske (u 5. veku) se malo promenila. Među irskim monasima bilo je mnogo revnitelja njihove domaće antike, koji su kopirali i sačuvali rukopise koji su sadržavali zapise drevnih irskih saga * (na irskom - scela). Ove sage su jedan od glavnih dijelova keltske kulturne baštine.

Irske sage- primjeri proznog epa sa poetskim umetcima (silabični, najčešće sedmosložni stihovi u obliku kratkih strofa, od četiri stiha, spojeni u parove rimom ili asonancom; ponekad se koristi aliteracija). Prozaični oblik nalazimo u epovima nekih naroda (na primjer, u nartskim legendama na Kavkazu), a mješoviti (poetsko-prozni) oblik je prilično raširen.

Postoji niz irskih saga zajedničkim mjestima, tradicionalne formule (u tom pogledu posebno su karakteristični opisi izgleda i odijevanja), što ukazuje na njihovo folklorno porijeklo. U opisima je stil saga bogat retardiranim detaljima, na dramatičnim mjestima je lapidaran i brz. Većina govora junaka prenosi se u stihovima, posebno u trenucima velike napetosti (to je tipično za mešovitu formu u epu). Pjesme često koriste paralelizme, ukrasne epitete i druga stilska sredstva.

Ciklusi:

1. Mitološki ciklus saga

Ovo je poseban ciklus, jer se njegove sage ponekad smatraju kosmogonijskim mitovima Kelta, odnosno mitovima o stvaranju svijeta, iako u u ovom slučaju Ne govorimo o tako grandioznim pričama kao što je rođenje svemira, poput babilonskih i skandinavskih legendi, već jednostavno o dizajnu današnjeg izgleda Irske i plemena koja su je naseljavala. Mitološki ciklus je najmanje očuvan od sva četiri ciklusa. Najvažniji izvori su "stara mjesta" I "Knjiga osvajanja". Ostale sage ciklusa - "Aengusov san", "Matchmaking to Etain" I "(Sekunda) Bitka kod Mag Tuireda", kao i jedna od najpoznatijih irskih saga "Tragedija Lirove dece".

2. Uladsky ciklus saga

Ciklus Uladian smješten je na početak kršćanske ere, pri čemu se veliki dio radnje odvija u oblastima Ulstera i Connachta. Ovaj ciklus se sastoji od niza herojskih priča koje se tiču ​​života Končobara Maka Nesa, kralja Ulstera, velikog heroja Kuhulina, sina Lugovog, njihovih prijatelja, ljubavnika i neprijatelja. Serija je nazvana po Uladima, narodu sjeveroistočnog dijela Irske, a priče se odvijaju oko kraljevskog dvora u Emain Macha, blizu modernog grada Armag. Uladovi su blisko povezani sa irskom kolonijom u Škotskoj, a dio Cuchulainnove obuke se odvijao tamo.

Ciklus se sastoji od priča o rođenjima, djetinjstvu i obrazovanju, udvaranjima, bitkama, gozbama i smrtima junaka i slika vojno društvo, u kojem je rat niz pojedinačnih okršaja, a bogatstvo se mjeri prvenstveno brojem stoke. Ove priče su obično napisane u prozi. Centralno djelo ciklusa je Bik šušti iz Cualngea. Drugi važni tekstovi ciklusa Ulad su: Tragična smrt jedini sin Aife, Brickren's Feast I Uništenje Da Dergove kuće. Poznati dio ovog ciklusa je Protjerivanje Usnekhovih sinova, poznatije kao Tragedija Deirdre i izvor drama Johna Syngea, Williama Yeatsa i Vincenta Woodsa.

U nekim aspektima ovaj ciklus je blizak mitološkom. Neki od mitoloških likova pojavljuju se u Uladskom, u istom obliku promijenjenog oblika magije. Iako neki likovi, kao što su Medb ili Cu Roi, možemo posumnjati da su nekada bili božanstva, a Cu Chulainn često pokazuje nadljudsko savršenstvo, likovi su smrtni i ugrađeni u određeno vrijeme i mjesto. Ako mitološki ciklus odgovara Zlatnom dobu, onda ciklus Uladian odgovara dobu heroja.

3. Finski ili Osijev ciklus

Ove sage govore i o herojima, ali ako su u sagama ciklusa Ulad junaci pretežno usamljenici, onda je ovaj ciklus saga posvećen drugarstvu ratnika i njihovom zadovoljstvu da budu u „izabranom društvu lijepih mladih ratnika“. Centralna saga u ovoj grupi priča je “Potera za Diarmuidom i Grainne”, posvećena ljubavi i tragičnoj smrti ljubavnika. Možda je takva promjena raspoloženja u sagama posljedica činjenice da se procvat ciklusa poklapa sa širenjem u Evropi dvorske poezije trubadura i truvera, kao i romana arturovskog tipa.

4. Kraljevski ili istorijski ciklus

Sage poslednjeg, kraljevskog ciklusa ne govore toliko o kraljevima, koliko o kraljevstvu kao ideji, o dinastijama različitih regiona Irske, promeni kraljevskih kuća i njihovim sudbinama. Ova serija uključuje priče o kraljevima kao što su Conaire Veliki, Conn of Hundred Battles, Cormac Mac Art, Niall the Devet Talaca ili Domhnall Mac Aed.

Spomenici

Tri vrste spomenika : Edda pjesme. Starija (poetska) Edda - 36 kanonskih pjesama o bogovima i herojima. Glavni dio je izgrađen u antičko doba. Pjesme su se razvile među kontinentalnim Nijemcima. Spominjanje Rajne, nemački pejzaži, Sigurd (Siegfried).

Drugi tip - skald poezija. Skaldi su pjesnici ratnici. Napisana je na posebnom jeziku. Takve metafore koje se nisu mogle odmah razumjeti. Ove figure su se zvale kenings. Što ih je skald više poznavao, smatrali su ga talentovanijim. Brod je jahač oluje, ratnik je koplje bitke, drška bitke. Najbolji keningi bili su zasnovani na mitologiji.

Treća vrsta - sage(sage o predacima), u njima nema fikcije. Pričaju priče o izuzetnim ljudima. Zanimljive psihološke studije. Kraljevske sage. Najpoznatiji je “Krug Zemlje” Snorrea Sturlsona. Postoje i sage zabavnog karaktera - takozvane sage laganja.

1. Pjesme starije Ede sačuvati ideje starih Germana. Ovaj rukopis je nastao oko 10. vijeka. Edda je zapisana u 12. veku, a zatim izgubljena. Pronađen tek 1643. godine u Kopenhagenu, bez imena. Prije nego što je pronađena, postojala je Edda Snorrea Sturlsona. Proza stvorena da pomogne skaldima. U ovoj Eddi dešifrovani su glavni keningi. Glavni dio: prozna priča o staroislandskoj mitologiji. Proza ove knjige preuzeta je iz Starije Ede. Otuda i naziv. Upravo su Eddu počeli zvati najmlađom. Neki vjeruju da Edda dolazi od riječi koja znači poetika. Drugo tumačenje je farma na kojoj je Snorre napisao Eddu. Treće - na jednom od dijalekata Edda znači prabaka. Eddine pesme su veoma kratke i fokusiraju se na dno epizode. Asocijacije na druge pjesme. Puno oglasa. Prospektivni sadržaj. Mnogo je više sadržaja kodiranog u ovim pjesmama.

Pjesme o bogovima i herojima - 2 dijela. Pjesme sadrže dosta materijala o mitologiji. Stari Grci su imali mitove koji potvrđuju život. Sve je tužno među Skandinavcima. Bogovi su besmrtni. Bogovi će umrijeti braneći ovaj svijet. Bogovi nisu popustljivi, kao Grci. Stari Germani su ih imali samo MALO bolje od ljudi, postoje u savezu s njima, jer je to jedini način da se Ragnarok odgodi. Ovo je vječna zima pred kraj svijeta. Glavni bogovi su podijeljeni u dva tabora: Ase, koji su vrhovni, i Bate, drevnije bogove prirode. U stalnoj su borbi, ali ideja Ragnaroka ih je ujedinila. Divovi Jotuni (Thurs) su drevniji od bogova, ali su nosioci zla. Možda su oni bili ti koji su stvorili svijet. Tu su i minijature i Albe/Alve - patuljci. Minijature su vješti majstori i čuvaju blago, dok su vilenjaci tamniji, neutralniji. Aces i Baths dali su jedni drugima taoce.

Elder Edda

Pjesme o bogovima

1. 1.proročanstvo velve je istorija sveta od njegovog stvaranja i zlatnog doba do njegove buduće smrti i ponovnog rođenja.
2. 2. uzvišeni govori - Većina njih su učenja svjetovne mudrosti. Ali sadrži i Odinove priče o tome kako ga je neka žena prevarila, kako je dobio med poezije i kako se žrtvovao objeseći se o svjetsko drvo da bi stekao znanje o runama.
3. 3. Vafthrudnirovi govori
4. 4. Govori Grimnira
5. 5. Prepirka Lockyja et al.

Pesme o herojima

1. 1. Pjesma o Volundi
2. 2. Pjesma o Helgiju, sinu Hjovarda
3. 3. O smrti Sigurda i drugih

Mlađa Edda

1. 1.Prolog
2. 2.Vizija Gylvija
3. 3. Jezik poezije

2. Skaldska versifikacija Ona je već potpuno formirana u eri kojoj pripadaju najstariji spomenici skaldske poezije. Stoga je nemoguće ući u trag kako je nastao. Najvjerovatnije je, međutim, da se skaldijski stih razvio iz edskog stiha kao rezultat komplikacije potonjeg, a ne kao rezultat bilo kakvog vanjskog utjecaja. Osnova oba stiha je aliteracija. Svi elementi skaldskog stiha nalaze se iu edskom stihu. Međutim, dok je edski stih oblik koji je što jednostavniji i slobodniji, skaldijski stih je oblik koji je što je moguće stroži i stroži. Najvjerovatnije je, dakle, da je skaldička versifikacija jedna od manifestacija one hipertrofije forme koja je karakteristična za skaldičku poeziju uopće.

Za razliku od Eddičke versifikacije, skaldijska aliteracija je strože regulirana; unutrašnje rime su strogo regulirane (u edskom stihu se javljaju samo sporadično), broj slogova u retku (u edskom stihu uopće nije reguliran) i broj redova u strofi (u edskom stihu nije striktno regulisano).

Glavni žanr skaldičke poezije je pjesma hvale. Već tri i po veka, od sredine 10. veka. i sve do kraja 13. veka, Islanđani su pesmama hvale snabdevali vladare Norveške, a ponekad i drugih skandinavskih zemalja, pa čak i Engleske. Mnogi od njih su sačuvani (ali obično ne u potpunosti).

Osnovni oblik skaldske pohvalne pjesme je zastor. U srednjem dijelu drape uvijek se nalazilo nekoliko umetnutih rečenica (tzv. “steve”, tj. hor), koje su ovaj srednji dio dijelile na nekoliko segmenata. Etimološki, naziv "drapa" očigledno znači "pjesma razbijena na dijelove refrenima" (drápa od drepa "razbiti"). Stev bi mogao biti raznih oblika, moglo bi biti potpuno nepovezano s glavnim sadržajem draperije. Prisutnost stabljike jedino je po čemu se drape razlikuje od takozvanog „jata“, odnosno pjesme hvale koja se sastoji od niza strofa koje nije razbijena stabljikom. Drape se smatrale veličanstvenijim i svečanijim oblikom od jata.

3. Najoriginalnija i najpoznatija islandska saga- to su oni koji govore o događajima iz prvog vijeka nakon naseljavanja Islanda, odnosno „sage o Islanđanima“, odnosno „sage o predacima“.

Stil "saga o predacima" definisan je kao "čista", "bezuslovna" ili "apsolutna" proza. Odlikuje ga, prije svega, odsustvo bilo kakvih ukrasa ili figura, čak i epiteta, da ne spominjemo metafore. Dakle, stil „saga o predacima” karakteriše minimalno odstupanje od jezika živog govora. U ovom prozaizmu, nesumnjivo, postoji određena sličnost sa odbacivanjem retorike i figurativnosti, koja je s pojavom realističkog romana postala karakteristična karakteristika realistička književnost uopšte. prevlast sintaktičkih struktura koje su konstrukcijski što jednostavnije i elementarno povezane jedna s drugom, nedostatak konzistentnosti sintaksičke veze, neuredno smjenjivanje prošlog vremena sa sadašnjim i direktnog govora s neizravnim govorom, prevlast najjednostavnijih, najelementarnijih riječi i istovremeno velika idiomatičnost izraza, obilje stereotipnih izraza, pokaznih i ličnih zamjenica i priloga mjesta i vrijeme, ponavljanje iste riječi u istoj rečenici itd. - to su osobine karakteristične za prirodni i živi govor uopće, a posebno za usmeno pripovijedanje.

Ali prozaični stil „saga o precima“ je, naravno, posledica činjenice da su one proizvod nesvesnog autorstva. U djelu koje predstavlja sinkretičku istinu, autorova aktivnost prirodno je bila usmjerena ne toliko na sam sadržaj ili prenošene činjenice, koliko na formu, odnosno na to kako su te činjenice ispričane, na njihovu dramatizaciju i konkretizaciju u scenama i dijalozima itd. Ali budući da je ova autorska aktivnost bila nesvjesna, forma je ostala nesvjesna, a samim tim i nerazgraničena od sadržaja. Prozaizam “saga o predacima” je to nerazgraničenje forme od sadržaja, minimalna nezavisnost forme, minimalna stilizacija. Odavde, međutim, uopće ne proizlazi da ne postoji umjetnost u stilu „saga o predacima“. Naprotiv, sadrži onu visoku umjetnost koja je moguća samo uz nesvjesno autorstvo i čija je suština u tome da je neprimjetna. Dakle, ako je prozaizam stila realističke književnosti modernog doba oblik ostvaren na pozadini njegove suprotnosti, onda je prozaizam „saga o predacima“ oblik koji nije bio prepoznat kao takav i nije razgraničen od sadržaj.

Irci su narod keltskog porijekla. Sredinom 1. milenijuma pr. Keltska plemena naseljavaju značajan deo Evrope u 6. veku pre nove ere. osvojili su Britanska ostrva, osvojivši lokalno piktsko pleme. Nakon toga, pod naletom Germana i Rimljana, Kelti su potisnuti na jugozapad Britanskih ostrva. Najveći centar keltske kulture bilo je ostrvo Irska.

U pagansko doba, čuvari drevnih tradicija u Irskoj bili su druidski svećenici. Nakon uvođenja kršćanstva u 5. stoljeću, Druidi su nestali, a njihova uloga je uglavnom prešla na filide - takozvane mađioničare, pjesnike-pjevače i gatare i bardove, koji su kasnije preuzeli lirsku komponentu druidske tradicije. Filidi su sačuvali i poboljšali drevne legende u oralno, a irski hrišćanski monasi, kao pismeni, s vremenom su počeli da zapisuju narodne legende o bogovima i herojima.

Sam mitološki ep je slabo očuvan. Njegov se ostatak, po svemu sudeći, može smatrati legendom o ratovima koje su vodili bogovi plemena božice Danu (vrhovni panteon keltsko-irskih božanstava) protiv drugih mitoloških bića s kojima su se sreli po iskrcavanju u Irskoj.

Same herojske priče su mnogo bolje očuvane (uglavnom u dva rukopisa iz 12. stoljeća - “Knjiga o smeđoj kravi” i “Knjiga o Leinsteru”), prožete, međutim, mitološkim motivima.

Najbogatija fantazija (mitološka, ​​a potom i bajkovita) izuzetno je karakteristična za irski ep u cjelini. Ideja o herojima kao reinkarnacijama bogova (i povezani motivi čudesnog rođenja) i magijska osnova herojske moći znakovi su vrlo arhaične faze epa. Međutim, uz to, u irskom epu nalazimo razvijene herojske likove i jasna sjećanja na povijesne događaje. Istina, epski ratovi su uglavnom međuplemenski sukobi uzrokovani osvetom predaka, šuštanjem stoke i otmicama žena.

Najstariji ciklus irskog epa je Ulad (Ulad - današnji Ulster), koji uključuje oko stotinu priča. Epski kralj u sagama ciklusa Uladian je Conchobar, epski junak je njegov nećak Cu Chulainn. Konchobara postupno tjera aktivan, aktivan junak iz epa. Vrijeme radnje - 1. vijek. AD: Conchobar je, prema drevnim irskim hronikama, živio od 30. godine prije Krista. ere do 33. godine nove ere Podjela Irske na 5 regija, koja se još uvijek spominje u sagama, uništena je 130. godine. Epska prijestolnica Ulada - Emain Macha - uništena je 332. godine.

Uladijski ciklus je počeo da se oblikuje u predirskom periodu; (prije skandinavske invazije), zapis - u 9.-11. vijeku. Najstariji rukopis koji sadrži priče o Cuchulainnu, Knjiga o smeđoj kravi, nazvana po materijalu od kojeg je napravljen povez, napisana je oko 1100. godine.

Istorijska pozadina ciklusa Ulad su neprijateljski odnosi Ulada sa Connachtom i drugim kraljevstvima Irske.

Tema rata između Ulada i Connachta najpotpunije je razvijena u najobimnijoj sagi ovog ciklusa - "Krađa bika iz Cualngea", koja se ponekad naziva i "Irska Ilijada". Razlog za rat ovdje je kidnapovanje, po nalogu kraljice Medb od Connachta, prekrasnog smeđeg bika božanskog porijekla, koji pripada jednom od naselja. Sa ovim bikom, Medb se nadala da će nadmašiti bogatstvo svog muža Ailila, koji je posjedovao prekrasnog bijelorogog bika.

Uladijanski ciklus uključuje i neke bajkovito-romantične pripovijesti u kojima nema slike Kuhulina. Ovo je, na primjer, saga koja govori o tome kako su Uladi prisilili ženu Ulad Krunkhe, divnu Sida Mahu, da trči u trku s konjima. Njen muž se hvalio njenim brzim trčanjem, čime je prekršio zabranu. Saga je po shemi radnje bliska univerzalno rasprostranjenoj bajci o divnoj ženi.

“Smrt sinova Usneh” govori kako je zbog djevojke Deirdre, prema predviđanju mudrog Cathbada, došlo do krvave svađe između naselja. Conchobar ju je odgojio da postane njegova konkubina, ali se ona zaljubila u Naisija, Usnekhovog sina, i pobjegla s njim. Conchobar je lukavstvom namamio Usnekhove sinove u Emain Macha i ubio ih. Deirdre nije prihvatila nasilje i izvršila je samoubistvo.

Priča o ljubavi Deirdre i Nicey pripada tradiciji keltskih priča o „ljubav je jača od smrti“, iz koje je nastala čuvena priča o Tristanu i Izoldi.

Drugi po važnosti je Finski ciklus, koji se razvio na jugu Irske. Finski ciklus se kreativno razvijao u periodu vanjskih invazija do porobljavanja Engleza, prvo u obliku saga, a zatim u obliku balada, koje su postale rasprostranjene ne samo u Irskoj, već i u Škotskoj. Fin je bio vođa Fenija, posebne vojne organizacije nezavisne od kraljevske moći i koja je djelovala u cijeloj Irskoj osim Ulstera (Ulad). Feni su živjeli uglavnom od proizvoda lova. Oni su trebali štititi stanovništvo od vanjskih napada (odraz ere skandinavskih napada) i održavati red i zakon. Fenije su poštovale četiri tabua: uzimanje žena ne zbog bogatog miraza, već zbog ličnih kvaliteta, ne vršenje nasilja nad ženama, ne uskraćivanje hrane i dragocjenosti i povlačenje pred najmanje deset ratnika. Ovi tabui su uglavnom moralne prirode.

Izvan ciklusa Uladian i Fennian ciklusa, ostaje značajan broj saga, u kojima je radnja često ograničena na „vladavine“ i vezana za ličnosti različitih irskih kraljeva koji se spominju u hronikama (obično 6. i 7. vek). Ove sage nisu herojske - one su jedinstvene legende i tradicije, bogate mitološkom fikcijom. Osim toga, odražavaju složene ideje starih Kelta o preseljenju duša i zagrobni život. Omiljene teme ovih saga: ljubav smrtnika i sida (kao u “Cuchulainnove bolesti”, up. “Nestanak Condle, sina Kondovog iz stotinu bitaka”, “Ljubav prema Etainu”, “Smrt Muirchertach, Erkov sin”) i putovanje smrtnika u „zemlju blaženstva” („Nestanak Condle”, „Putovanje Bran, sina Febala”, „Putovanje Mail-Duina”, „ Cormacove avanture u obećanoj zemlji" itd.). Tako, jedna od saga govori kako se Sida Etain, žena boga Midera, zbog zavisti drugog Sida pretvara u insekta, a zatim se ponovo rađa u obliku zemaljske žene, postaje žena Visokog. Kralj Irske Eochaid i u svom bratu nadahnjuje usahnulu ljubav, a zatim se ponovo vraća bogu Mideru.

U izvanrednoj sagi o smrti kralja Muirchertacha (prema hronikama, umro je 526. ili 533. godine; saga datira iz 11. stoljeća prema jeziku), Sida Sin, osvetivši svog oca, čini da se Muirchertach zaljubi u nju, odvlači mu pažnju od porodice i crkve i potpuno ga lišava volje, zabavlja ga igrom duhova, a kada kralj prekrši zabranu dozivanjem njenog imena (motiv iz bajki o “divnoj ženi”). ), tjera ga da gori u napuštenoj palati. Ova poetska saga je izvanredna po tome što je ljubavna strast u njoj prikazana kao destruktivna bolest koju stvara vještičarenje.

Sage o putovanju u "zemlju blaženstva" prepliću keltske paganske slike sretne zemlje vila (komplikovane idejom ​​​Grčkog Elizijuma i kršćanskog raja) s nejasnim idejama o dalekim zemljama, s motivima bajke. U „Putovanju pošte Duina“, u ovoj minijaturnoj „Irskoj odiseji“, postoje tragovi upoznavanja sa motivima prave „Odiseje“, sa likovima Kiklopa i Kirkea.

Što se tiče književne tradicije o Druidima i Keltima, ona nije ograničena samo na grupu drevnih tekstova posvećenih njima. J. Dotten je napisao: “Čini se prirodnim, kada želite da dobijete informacije o Keltima, da se obratite samim Keltima.” Dakle, postoji i treći velika grupa izvori o Druidima - keltska književna tradicija, predstavljeno drevne irske sage, koji čine "izuzetno arhaičan element evropske književnosti i odražava svijet koji je drevniji od bilo koje druge domaće književnosti u zapadnoj Evropi".

Do danas su preživjele dvije liste saga, takozvana lista A i lista B. One sadrže više od 250 naslova, iako je preživjelo znatno manje saga. Postojao je mnogo veći broj saga, koje su činile ogroman ansambl irske epske književnosti.

Ollam (jednina ollaimh - doktor-pjesnik, množina ollamhan), pjesnik najvišeg ranga, trebao je znati 350 priča. Prema tradicionalnoj klasifikaciji koju su prihvatili sami pjesnici, sage su podijeljene prema zapletu: Avantura, jedrenje, druženja, uništenje itd.

Bilo je i hijerarhijski princip klasifikacije: sage su se dijelile na nezavisne ili "glavne" sage (prim-scela) i takozvani „uvodni“ ili "prethodni" (rem-scela), koji je uveo određene epizode glavnih saga.

Naučnici modernog doba dijele Irski ep u četiri ciklusa: mitološki ciklus, Uladsky - nazvan po sjevernom kraljevstvu Irske, čiji junaci igraju važnu ulogu u sagama, istorijski ili kraljevski ciklus i Finov ciklus.

Prije pojave prvog pisanog izdanja saga, irski ep je prošao dug put razvoja u usmenoj tradiciji u obliku proto- ili desnih varijanti saga. Prvo izdanje saga datira iz 7.-8. n. e. Većina drevni od preživjelih rukopisa datira iz XI–XII vijeka n. e.

U srednjem veku Ireland epicčinili osnovni deo aristokratske kulture.

Sage su komponovane i recitovane filidi ( fili; od *welet-, *wel - "vidjeti", velški: gweld- vidi; odnosno "vidjelac" - "vokhvy") - pjesnici visokog ranga. Darbois de Jubainville piše da su filidi tokom dugih zimskih večeri recitirali odlomke iz epskih pjesama ili cijelih pjesama kraljevima okruženim vazalima u velikim dvoranama svojih zamkova u blizini zapaljenog ognjišta.

Irska saga, za koju stilska analiza sugeriše da je morala biti napisana u 8. veku, kaže o učenom pjesniku Forgalu, recitujući poetske priče Monganu, kralju Ulstera, svake noći tokom zime "od Sajmana do Beltanea"(od 1. novembra do 1. maja).

U srednjovjekovnoj Irskoj pjesnici su bili pripadnici privilegovane klase, deo obrazovane klase. Iako je njihovo zanimanje uglavnom bilo nasljedno, nauk je bio dug i težak. Morali su naučiti napamet stotine pjesama. Filidski pjesnici zauzeli su mjesto učenih istoričara u kraljevskim palačama i bili su sastavljači kraljevskih genealogije.
Pjesnikova pohvala je potvrđivala i podržavala kraljevu moć, a njegova satira mogla je naštetiti kralju i kraljevstvu. Filidi su bili stručnjaci za kraljeve prerogative i dužnosti, i glavni pesnik-ollam je bio jednak kralju pred zakonom.

Filidi (magi) obavljali su takve svećeničke funkcije kao što su proricanje i proročanstvo. U takvim prilikama nosili su haljine od ptičjeg perja, kao što su to činili sibirski šamani kada su kroz ritual i ples vodili publiku na putovanje u drugi svijet. Filids zajedno sa sudije - brehoni(od Irska riječ breth - sud) , predstavljanje profesionalni advokati, bili su čuvari i tumači tradicionalnog irskog prava. na staroirskom: Brigham -Brithem[‘b’r’iθ’ev], briheman - brithemain, brehon - Brehon - zakon, sudija u Irskoj, od staroirskog - biru - biru; stari engleski beran - beran - nositi).

Na čelu filida zvao se samo jedan šef rig-filid. Rig je lutalica upućen u rune. Jedan od nosilaca ove funkcije odigrao je važnu ulogu u uvođenju kršćanstva u Irsku. Bilo je rig-filid Dubtah. Na kongresu utjecajnih ljudi i klera u Irskoj, gdje je odlučeno da se u irskim običajima uništi sve što je nespojivo s kršćanstvom, Dubtah je govorio o suštini irskih zakona. To je bilo 438. godine nove ere. e. Ovo je datum osnivanja unije filida i velikodostojnika kršćanske crkve. Ova unija rezultirala je uvođenjem kršćanstva i očuvanjem organizacije Filida i Bregona.

Lako je primijetiti da sve što je gore navedeno u vezi s irskim filidima veoma podsjeća na druide iz Galije. Međutim, u Irskoj je zapravo bilo Druida. Pitanje odnosa između irskih Druida i Filida je složeno i kontroverzno. Darbois de Jubainville je vjerovao u to Postojalo je rivalstvo između Druida i Filida u Irskoj, što je olakšalo uništenje Druida u Irskoj. Zaista, nakon pokrštavanja Irske, značaj Druida je počeo brzo da opada. Mali broj Druida koji su prešli na kršćanstvo pridružio se redovima sveštenstva. Ali većina njih, tvrdoglavo vezanih za staru vjeru, nije ušla u savez sa kršćanstvom. Ovi druidi postepeno su se pretvorili u obične iscjelitelje i čarobnjake, koji su zauzimali vrlo nezavidan položaj. I sama riječ druid ( drui=druis, genitiv - druad=druidas) u modernom irskom znači "čarobnjak" - na velškom - devin (devin, čarobnjak) .

A. Hubert je, kao Darbois de Jubinville, vjerovao u to Irish freelids predstavljao je korporaciju paralelnu Druidskoj iu određenoj mjeri joj konkurentnu. Hrišćanstvo je ostavilo Filidova na mestu, A Uništio je Druide. Ali obje su korporacije bile povezane, dopunjavale jedna drugu i bile su u davna vremena opsjednut opšta organizacija i privilegije. Književnost i irski zakoni nisu zapisani tek nakon uvođenja kršćanstva, a to su napisali Filidi, prema kojima su postupali bolje od svojih bližnjih. I stoga je prirodno da je značajan udio opšta istorija pokazalo se da se pripisuje filidima. Ipak, ono što znamo o filidima, uz određene rezerve, može se koristiti za rekonstrukciju slike irskih druida, koja je u suštini identična slici druida iz Galije.

sta god bilo, Kršćanstvo u Irskoj odigrao je pozitivnu ulogu u očuvanju spomenika irske književne tradicije. To je donelo irsko pisanje, s kojim Irski ep je zapisan, iz usmene tradicije pretvoren u pisani tekst. Tradicija je zabilježena u manastirskim skriptorijama (lat. scriptorium od scriptor - pisar, pisar). Od 6. do 10. stoljeća u Irskoj je djelovalo najmanje stotinu skriptorija, čije se aktivnosti daleko od toga da su bile ograničene na snimanje tekstova vjerskog sadržaja. Uopšteno, irski manastiri, koji su cvetali u 6. veku. n. e., brzo su postali centri obrazovanja i kulture.

Međutim, pored njih su i dalje postojale škole i udruženja Filids i Bregons koji je zadržao potpunu nezavisnost. Filidi, kao pjesnici i pripovjedači mitoloških priča, prodrli su čak i u manastire, gdje su sami monasi postali njihovi slušaoci, koji su potom radili u skriptorijama.

Zahvaljujući ovoj srećnoj koincidenciji, stara irska tradicija je opstala u uslovima hristijanizovane Irske.

J. Vandry je primijetio da, iako irski tekstovi datiraju iz vremena kasnije od evangelizacije ostrva, oni ipak svjedoče o posebnoj privrženosti sekularnim temama. A ovo je dokaz konzervativnog mentaliteta Kelta. Stari irski paganizam pojavljuje se u svim sagama bez izuzetka. Oni su ispunjeni legendama čije porijeklo seže u daleku prošlost. Čak i hagiografija vrvi od paganskih čuda. Hagiografija(od grčkog ἅγιος - svetac; γράφω - pišem) - teološka disciplina koja proučava živote svetaca, teološka. Tamošnji sveci se takmiče u magiji sa druidima. « Nova vjera, - Vandry piše, - dugo vremena ostao utopljen u mitologiju.”

Keltska mitološka tradicija može se pratiti i u velškom epu, od kojih je najveći spomenik " mabinogion", uporediv u nekim aspektima sa irskim mitološkim ciklusom. Izvorno značenje imena "Mabinogion" nije utvrđeno. Ovo ime, iako ostaje uslovno, kombinuje 11 priča, 7 od kojih je sastavljeno tokom XI-XIII vijeka i zasnivaju se na starijoj usmenoj tradiciji. Mabinogion se sastoji od četiri ciklusa ili "grana" koji prikazuju istoriju četiri legendarne velške porodice.

Različiti istraživači Druida i Druidije oslanjaju se na različite grupe izvora. Klasici moderne keltikologije su glavni francuski naučnici koji su radili u kasno XIX- početkom 20. veka - C. Julian i Darbois de Jubainville. K. Jullian, koji je jedan od najsavjesnijih istoričara kontinentalnih Kelta i napisao je višetomno fundamentalno djelo o istorija Galije, stavio u tom II veliko poglavlje o Druidima, u kojem se raspravlja razne aspekte društveno-političkog ustrojstva i funkcioniranja “reda” Druida i njihove, možda, najvažnije ideološke funkcije odgoja omladine.

Druidske ideje o sudbini čovjeka na drugom svijetu, o besmrtnosti ljudska duša istraženo u jednom od odeljaka sledećeg poglavlja posvećenom Galska religija. Krug izvora K. Julijana upotpunjuje antička književna tradicija.

Predgovor ruskom izdanju Y. S. Širokova