Religiozni pogledi starih Kineza formirali su se tokom dugog vremenskog perioda i formirali su originalan sistem koji se upadljivo razlikovao od religijskih učenja mnogih naroda, kako drevne Indije, tako i zemalja klasičnog istoka. U prvim stoljećima svoje državnosti, stari Kinezi su poštovali mnoge bogove i duhove, personificirajući različite sile prirode, nebeska tijela i različite aspekte teškog poljoprivrednog rada. Prinosile su im se žrtve, najčešće krvave, uključujući i ljudske, ali za razliku od mnogih drugih drevnih istočnih zemalja, Kinezi svoje prve bogove nisu doživljavali u materijalnom obliku (ljudski, životinjski), već više kao neku vrstu duhovnog autoriteta.

Kult neba:

Prilično rano, već u eri Shang-Yina (1766-1122 pne, 2. kineska dinastija), među mnogim božanskim bićima, „Veliki Di“ je došao do izražaja – koji se pojavio kao najviše božanstvo, organizator svijeta , zadužen za sudbine ljudi, nacija i država, s jedne strane, i kao prvi red, predak kulturnih Kineza, posebno Yina, s druge strane. U 1.000 pne. došlo je do razdvajanja ove dvije hipostaze Velikog Di. Njegova glavna i glavna funkcija postala je personifikacija prvog reda, pretka, dok funkcija Vrhovnog božanstva prelazi na božanstvo Neba. Poštovanje neba kao vrhovnog božanstva bilo je predmet sveobuhvatnog razvoja. Smatran je glavnom stvaralačkom silom koja je stvorila i regulirala svjetski poredak; postala je personifikacija razuma, pravde, vrline i vrhunske svrsishodnosti. Teološko razumijevanje neba je praktično uključivalo funkcije svih drugih božanstava i nebo se pretvorilo u jednog boga kao tvorca i organizatora svijeta. Istovremeno, razumijevanje Neba nije podrazumijevalo njegovu personifikaciju u bilo kojoj materijalnoj slici. Nebo se pojavilo ne toliko u slikama nebeskih bogova uobičajenih na Drevnom Istoku (bili su u mnogim religijama, posebno Ra u Egiptu i Anu u Mesopotamiji), koliko kao filozofska kategorija neke vrste višeg uma. Ova okolnost dala je konceptu neba u kineskom religijskom sistemu neki racionalni karakter. Dio teološkog shvaćanja neba kao vrhovnog božanstva i vrhovne inteligencije bilo je uspostavljanje direktne genetske veze između njegove božanske suštine i ličnosti vladajućeg cara, na koga je prenijeta glavna titula moći - "Sin neba", pa je car dobio svu punoću vlasti – i svete i svjetovne.

Kult predaka:

Kult predaka, poznat mnogim narodima svijeta, seže do arhaičnog kulta mrtvih. Čak su i proto-Kinezi neolitskih kultura Yangshao i Longshan vjerovali u zagrobni život, gdje duša pokojnika boravi nakon smrti. Vjerovatno su već u primitivnoj eri daleki preci Kineza razvili rudimente ideje da duše mrtvih, koje žive u drugom svijetu, mogu utjecati na sudbine onih koji žive na ovom svijetu.

U eri Shang-Yina (1766-1122 pne, 2. kineska dinastija), koja je zamijenila legendarnu dinastiju, kult mrtvih je dobio iznimnu važnost. Sadržaj bogatih grobnica Yin vladara ukazuje na značajno društveno raslojavanje tokom nastanka kineske državnosti. Oružje, ratna kola sa konjima, pribor i nakit služe kao njihov neizostavni atribut. Sa njim su sahranjeni mnogi ljudi iz užeg kruga preminulog vladara - žene, konkubine, sluge: vladaru su bile potrebne njihove usluge u zagrobnom životu. Društvene razlike dovele su i do dubokih suštinskih promjena u samom sadržaju kulta predaka, koji je od sada postao srž vjerskog života Kineza. Tokom Shang-Yin ere, pokojni vladar Wang ne samo da je zadržao, već je i značajno povećao svoj životni status, stekavši moć nad svjetovima ljudi i duhova. Yin se oslanjao na pokojnog vladara Wanga, prinoseći obilne žrtve (prilično često ljudske) i tražeći savjete u proricanju sudbine o lopaticama životinja i oklopima kornjača. Na vrhu hijerarhijske ljestvice kasnih vladara bio je lik Shandi - "Vrhovnog božanstva" i pretka naroda Yin. Legendarni predak naroda Yin postao je prvo i najviše božanstvo, koje je vršilo apsolutnu moć u svijetu bogova i duhova. Samo je on bio podložan kišama, olujama, poplavama, a samim tim i sudbini Jin naroda; samo je on mogao osigurati uspješan ishod vojnog poduhvata, bolesti, lova, porođaja, itd. Narod Zhou koji je pobijedio Shang-Yin prenio je funkcije univerzalnog univerzalnog vrhovnog božanstva sa Shandi na neku nadsvjetsku apstraktnu silu - Nebo, lišeno porodične veze i preferencije. Ako su se prethodni vladari smatrali potomcima Shandi, tada su vladari Zhoua nosili svetu titulu Sina Neba, obavezujući ih da obavljaju sve rituale propisane kultom Neba. Kult Shandi, potisnut u drugi plan kultom Neba, postepeno se transformirao u univerzalni kult predaka, koji je, uz laku ruku Konfučija, postao osnova religioznog života svih slojeva kineskog društva. Konfucije i njegovi sljedbenici su posvuda uveli i strogo regulirali kult predaka, koji je postojao gotovo nepromijenjen mnogo stoljeća nakon toga.

Kult predaka, doveden do svojih ekstremnih vrijednosti i sveobuhvatnih razmjera, pružio je priliku da se ostvari društveni ideal koji je proglasio Konfucije. Fokus kulta postaje princip "sinovske pobožnosti" - xiao. Njegova suština sadržana je u maksimi, koja ima svojstvo imperativa: „Služi roditeljima po pravilima, sahrani ih, poštujući pravila, i žrtvuj im se, držeći se pravila“.

Tako kult predaka dobija sveobuhvatno društveno značenje: čestiti sin - od pučana do cara - svoj život posvećuje služenju roditeljima za života i nakon smrti. Stabilnost takve vertikale ključ je pravilnog ustrojstva i društvenog poretka u državi, ujedinjujući pojedine porodice u jednu ogromnu porodicu. Predan sin - vjerni subjekt je osnova takve strukture. Tako je konfučijanizam transformisao religijski kult u društvenu doktrinu, dajući mu univerzalno značenje i status države.

Poštovanje roditelja zasjenilo je sve druge odnose u kineskom društvu. Kinesko pisano naslijeđe - od mitova, legendi, pjesama i drama do dinastičkih historija i službenih dokumenata - prepuno je poučnih priča koje veličaju sinovsku pobožnost. Neki od ovih primjera u stanju su šokirati našeg čitatelja, ali ne i Kineze, odgojene u sinovskoj poslušnosti i služenju roditeljima. Tako jedan siromah nije mogao istovremeno hraniti i stariju majku i malog sina. Nakon savjetovanja sa suprugom - kažu da mogu dobiti još jednog sina, ali druge majke neće biti - prodao je sina. Tada je siromah iskopao rupu i iskopao posudu sa zlatom i natpisom da ga Nebo nagrađuje za sinovsku pobožnost.

Kult Zemlje:

U poljoprivrednom društvu drevne Kine, u kojem je sav život zavisio od pripreme i primanja žetve, još od neolitskih vremena kultne ceremonije su dobile veliki značaj; potrebniji za osiguravanje održive žetve, postojao je pažljivo razvijen kult Majke Zemlje. . Dva puta godišnje, u proljeće i jesen, održavali su se veličanstveni festivali u čast oživljavanja prirode i žetve. Kult Majke Zemlje bio je jedan od omiljenih praznika svih ljudi, od prvih aristokrata do porodice najskromnijeg farmera.

konfucijanizam:(551-479 pne, Zhou period), osnovao Konfucije. U to vrijeme je izmišljen i budizam. Polazna tačka konfucijanizma je koncept neba (Tian) i nebeske zapovijedi (red, tj. sudbina). Nebo je dio prirode, ali je istovremeno i najviša duhovna sila koja određuje samu prirodu i čovjeka (Život i smrt određuju sudbina, bogatstvo i plemenitost zavise od Neba). Osoba koju je Nebo obdario određenim etičkim kvalitetima mora se ponašati u skladu s njima i najvišim moralnim zakonom Taoa, te također poboljšati te kvalitete kroz obrazovanje.

Cilj samousavršavanja je dostići nivo plemenitog muža (junzi). Ovaj nivo ne zavisi od društvenog porekla, već se postiže gajenjem visokih moralnih kvaliteta i kulture. Plemeniti muž prije svega mora imati ren - ljudskost, ljudskost i ljubav prema ljudima. Ren se zasniva na principu: „Ono što ne želiš sebi, ne čini ni drugima“. Spolja, ren se manifestuje u poštenom odnosu prema drugima, u lojalnosti, osjećaju dužnosti i iskrenosti. Posebno mjesto u Konfucijevom učenju zauzima koncept xiao - sinovske pobožnosti, poštovanja prema roditeljima i starijima općenito. Xiao se smatra ne samo osnovom ren i s njim povezanih vrlina, već i najefikasnijim metodom upravljanja zemljom (zemlja je velika porodica). Na osnovu ovih filozofskih principa, Konfučije je razvio svoje političke koncepte, zalažući se za strogu, jasnu, hijerarhijsku podelu odgovornosti između članova društva, čemu porodica treba da služi kao model. Ovu ideju je Konfučije izrazio u svojoj čuvenoj izreci: „Vladar mora biti vladar, a subjekt mora biti subjekt; otac je otac, a sin je sin.” Istovremeno, vladar je bio pozvan da vlada narodom ne toliko na osnovu zakona i kazni, koliko primjerom lične vrline i visoko moralnog ponašanja, na osnovu običajnog prava, ne opterećujući narod teški porezi i dažbine. Konfucije se zalagao za očuvanje postojećih običaja i insistirao na pažljivom i skrupuloznom obavljanju rituala i ceremonija, od kojih je posebno izdvojio ritual žrtvovanja precima kao najvažniji način iskazivanja poštovanja prema njima. Smatrao je da se strogim poštivanjem tradicija koje je osveštala antika, moguće vratiti izvornom poreklu i tako postići oživljavanje „zlatnog doba“ i ponovo izgraditi društvo harmonije i pravde. Han era (3.-2. stoljeće prije nove ere) uzelo je za svoju osnovu konfučijanizam, koji je nastao u eri istočnog Zhoua (7.-3. vijek prije nove ere).

4 istine konfucijanizma:

Čovječanstvo (morate voljeti svog rođaka)

Lojalnost (lojalnost i odanost Vanu, starijima i porodici)

Poštujte starije (potčinite se plemenskoj aristokratiji)

Neophodno je poštovati norme plemenskog morala (izvodi se u obliku rituala).

Glavni princip: proglašavanje mirnog, uređenog života podanika, kojim upravlja Sin Nebeski (car) na principima vrline i pravde.

Legalizam - filozofska škola ere Zhanguo (Zaraćenih Država), poznata i kao “Škola legalista”. Glavna ideja škole bila je jednakost svih pred Zakonom i Sinom Neba, što je rezultiralo idejom da se titule ne podijele po rođenju, već po stvarnim zaslugama, prema kojima je svaki običan čovjek imao pravo uzdižu se do ranga prvog ministra. Legisti su postali ozloglašeni po tome što su, kada su došli na vlast (u Qi i Qin (221-207. pne. 4. dinastija), tada uspostavili izuzetno okrutne zakone i kazne. Glavne ideje škole:

Proglašena je jednakost svih pred Zakonom i Sinom Nebeskim i, kao posljedica toga, pojava ideje da se titula dijeli ne po rođenju, već po stvarnim zaslugama, prema kojoj je svaki običan čovjek imao pravo da se uzdigne. čin prvog ministra. Shang Yang je preporučio imenovanje prije svega onih koji su dokazali svoju lojalnost suverenu služenjem u vojsci.

Uspjeh u politici postižu samo oni koji poznaju situaciju u zemlji i koriste tačne kalkulacije.

Treba naučiti iskustvo prethodnih vladara. I istovremeno, „da bi se koristilo državi, nije potrebno oponašati starinu“.

Ekonomska situacija u zemlji je veoma važna za politiku.

U oblasti upravljanja, predloženo je da se sva vlast koncentriše u rukama vrhovnog vladara, guvernerima oduzme vlast i pretvori ih u obične službenike. Pametan vladar, kaže rasprava “Shang Jun Shu”, “ne odobrava nemire, već preuzima vlast u svoje ruke, uspostavlja zakon i, uz pomoć zakona, uspostavlja red.”

Da bi se osigurala zastupljenost imućnih slojeva u državnom aparatu, bila je predviđena prodaja službenih položaja.

Shang Yang je postavio samo jedan zahtjev od zvaničnika - da se slijepo pokoravaju suverenu.

Namjera mu je bila da ograniči samoupravu u zajednici, podređene porodične klanove i patronime na lokalnu administraciju.

Predloženo je i donošenje jedinstvenih zakona za cijelu državu. Zakon je shvaćen kao represivna politika (krivično pravo) i administrativni nalozi vlade.

Shang Yang je na odnos između vlade i naroda gledao kao na sukob između zaraćenih strana. “Kada je narod jači od vlasti, država je slaba; kada je vlast jača od svog naroda, moćna je i vojska.” U modelnoj državi, vlast vladara je zasnovana na sili i nije vezana nikakvim zakonom.

Najmanji prekršaj treba kazniti smrtna kazna. Ova kaznena praksa trebala je biti dopunjena politikom usmjerenom na iskorenjivanje neslaganja i zaglupljivanje naroda.

Najviši cilj suverene aktivnosti je stvaranje moćne sile sposobne da ujedini Kinu kroz osvajačke ratove.

Glavno pitanje neslaganja između legalista je: da li su nagrade uopšte neophodne, ili su oštre kazne dovoljne? Ako su nagrade potrebne, trebaju li biti velikodušne ili simbolične?

taoizam: Tradicija smatra da je legendarni žuti car Huang Di osnivač taoizma. Drugim osnivačem taoizma smatra se drevni kineski mudrac Lao Ce. Taoistička tradicija mu pripisuje autorstvo jedne od glavnih knjiga taoizma, Tao Te Ching. Već u ranom taoizmu Lao Tzu postaje legendarna figura i počinje proces njegovog oboženja. Učenje taoizma zasniva se na principu Taoa, koji se doslovno prevodi kao „put“, „put“ (njegovo drugo značenje je „ metod” i „najviši princip”). Tao je početak svih početaka, “nerođeni, koji rađa sve stvari”. Dosizam uči da živjeti u skladu sa Taoom znači poslušno slijediti tok života bez otpora. Još jedno načelo taoizma je wu wei, koje se često definira riječju "pasivnost" ili konceptom "hoditi s tokom". Princip de je usko vezan za njega, tj. vrlina, ali ne u smislu visoke moralne čistoće, već u smislu kvaliteta koje se manifestuju u svakodnevnom životu kada se princip Taoa sprovodi u delo. Prirodu događaja u svijetu određuju sile janga i jina. Muški princip - jasnoća misli, aktivnost i uzvišenost - smatra se inherentnim jang silama, dok ženstveno- sve slabo, mračno i pasivno u životu pripisuje se dejstvu jin sila.

Moizm:(mo jia) - drevna kineska filozofska škola koja je razvila program za unapređenje društva kroz znanje. Osnivač filozofske škole je drevni kineski mislilac Mo Tzu. U V-III vijeku. BC. Mohizam je bio ozbiljan konkurent konfucijanizmu kao dominantnoj ideologiji Kine. Mo Tzu je smatrao konfucijanske obrede i ceremonije besmislenim rasipanjem javnih sredstava i pozivao je na lično potčinjavanje volji neba. Ako je Konfučije pravio razliku između ljubavi prema porodici i roditeljima i ljubavi prema drugim komšijama, Mo Cu je pozvao na ljubav prema svima podjednako bez razlike. Mohisti su smatrali velikog Yua, legendarnog antičkog vladara koji je smirio potop, primjerom vjernosti principu univerzalne ljubavi.)*

* Ovde postoji problem, jer... u predavanjima o Moizmu ima 2 rečenice,u udžbeniku - 0,a na internetu postoji samo Wikipedia.Koju sam ostavio,a ostalo što je na internetu nisam razumio nakon 3 puta čitanja.

49. Kultura društava antičkog istoka: opšte i karakteristike.

Istorija antičkog istoka jasno karakteriše opšti obrasci istorijski proces i specifične forme u kojima su se ti obrasci manifestovali u istoriji pojedinih zemalja i naroda. Uopšteno govoreći, istorija Drevnog Istoka je istorija formiranja i razvoja najstarijih civilizacija sveta.

Pojava prvih civilizacija u Sumeru i Egiptu (druga polovina 4. milenijuma pre nove ere) dramatično je promenila celokupnu sliku antike. U beskrajnom svijetu primitivnih plemena pojavili su se visoko razvijeni centri. Interakcija ranih klasnih društava sa njihovom okolinom bila je složena i raznolika.

1. Sve civilizacije su nastale oko dolina nekih rijeka.

Glavni centri drevnih istočnih civilizacija razvili su se u dolinama velikih rijeka - Nila, Eufrata i Tigrisa, Inda i Ganga, Žute rijeke. Potreba da se reguliše složeni režim ovih rijeka odredila je neke zajedničke karakteristike u organizaciji proizvodnje, određeno jedinstvo drevnog istočnog svijeta. U isto vrijeme, specifično proučavanje historije njegovih različitih regija pokazalo je duboku individualnost svake od drevnih istočnih civilizacija, njihov jedinstveni istorijski identitet.

Istorija, kultura, religija i tradicija stanovnika Nebeskog Carstva vekovima su izazivali istinsko interesovanje građana evropskih zemalja, jer je izvorna i bogata kultura ovog istočna država bio toliko različit od tradicije i pravila prihvaćenih u zapadnom društvu. Originalnost i razlika između civilizacijskog i svjetonazora Kineza od svjetonazora Evropljana posebno je jasno vidljiva u poređenju vjerovanja starih Kineza i religija plemena čiji potomci danas naseljavaju evropski dio Evroazija - Skandinavci, Rimljani, Kimeri, Skiti, itd. Religija drevne Kine je, pre svega, filozofija, traganje životni put, odsustvo složenih kultova i strogih pravila i fokus na.

Kineska civilizacija ima istoriju dugu mnogo hiljada godina, u kojoj je pad više puta bio zamenjen prosperitetom. Prekrasna priroda, koja kao da je stvorena da bi se sagledala njena ljepota, klasna podjela društva, tradicija poštovanja starijih, krvavi ratovi, borba dinastija, velika otkrića, razvoj trgovine, potreba za grobom svakodnevni rad- svi ti, na prvi pogled, ni na koji način povezani faktori nisu utjecali na formiranje i razvoj filozofije i religije drevne Kine.

Religija starih Kineza u periodu prije drugog milenijuma prije Krista

Drevni Kinezi, koji su živjeli prije više od 4 hiljade godina, imali su vjerovanja donekle slična vjerovanjima drugih drevnih plemena. Prva vjerovanja Kineza, od kojih su kasnije, bila su zasnovana na totemizmu, a gotovo sva kineska plemena su imala svoj totem. Obogotvorenje zmajeva u kineskoj mitologiji i vjerovanja u moć i zaštitu ovih mitskih životinja, koje su Kinezi sačuvali do danas, vuku korijene upravo iz onih davnih vremena kada su mnoga kineska plemena zmiju smatrala svojim totemom. Vremenom se zmija zaštitnica u glavama ljudi transformisala u leteću zmiju - zmaja. Popularna kineska legenda o čarobnoj ptici fenghuang, transformiranom totemu lastavice, ima slično porijeklo. Zmaj i fenghuang u religiji starih Kineza bili su nešto poput vrhovnih božanstava: zmaj je identificirao zemlju i muški princip, a fenghuang nebo i ženski princip.

Prema kineskom vjerovanju, sve okolo je haos, u kojem se nalaze čestice žive energije Tsy. Postoje dvije vrste QY - YIN i YANG, YIN su tamne, viskozne i teške čestice, oni su također ženski princip i oličenje zemlje i vode, a YANG su svjetlosne i svijetle čestice koje identificiraju svjetlost, nebo i muški princip . Drevni Kinezi su smatrali da je Nebo rodonačelnik svega života na Zemlji, ali po njihovom mišljenju, molitva nebu je besmislena - ona je ravnodušna prema ljudskim stvarima. Kinezi su također vjerovali da je harmonija YIN-a i YANG-a neophodna za ljudski život, a sve nesreće, kataklizme itd. su posljedice disharmonije ovih fundamentalnih energija.

Panteon bogova starih Kineza

Religiju starih Kineza karakterizira takav fenomen kao što je euhemerizacija (humanizacija) božanstava. Sada niko sa sigurnošću ne može reći da li su kineska božanstva imala stvarne prototipove – careve, ratnike, dostojanstvenike i vladare, ili se vjerovanje da su bogovi nekada živjeli na zemlji pojavilo među Kinezima nakon što su vjerovali u božanstva. Najpoznatija i najcjenjenija božanstva u religiji starih Kineza bila su:

- Guandi - bog rata i bogatstva, zaštitnik službenika;

Zhu Shou - božanstvo jeseni i metala;

Leigong - bog groma;

Pangu je prva osoba rođena kao rezultat interakcije vrhovnih sila univerzuma, jina i janga;

Fusi - vladar neba;

Nuiva je vladar zemlje;

Shennong - bog poljoprivrede;

Yudi je bog-car Univerzuma.

Stari Kinezi su gradili hramove ovim bogovima i molili se za zaštitu, ali za razliku od predaka Evropljana, drevne Kineze nije karakterizirao fanatizam u vjeri – nema dokaza u istoriji da su Kinezi prinosili žrtve svojim božanstvima ili da su imali bilo kakav kompleks. kultovi obožavanja. Budući da je religija starih Kineza bila zasnovana na filozofiji, bogovi su po njihovom mišljenju bili nešto poput pomagača, zaštitnika koji se, poput ljudi, pokoravaju zakonima svemira.

Tri religije drevne Kine

U drugom milenijumu prije nove ere počelo je formiranje religijskih i filozofskih pokreta, a prije početka naše ere stari Kinezi su imali: budizam, konfucijanizam i taoizam. Ove tri religije imaju mnogo toga zajedničkog - odsustvo božanstva koje zahtijeva obožavanje, filozofsku procjenu svijeta, i što je najvažnije - fokus na samorazvoj i samousavršavanje osobe.

Druga religija drevne Kine, koja je nastala oko trećeg veka pre nove ere i rasprostranjena je do danas, je taoizam - vjerski- filozofska doktrina O duhovni put osoba. Osnivačom taoizma se smatra Lao Tzu, koji je formirao doktrinu Taoa – početak svih živih bića i veliki put kroz koji svaka osoba mora proći da bi se stopila sa Univerzumom i postala dio Taoa. Prema učenju, ovaj cilj se može postići nečinjenjem zla, pridržavanjem strogih moralnih standarda i umjerenošću u vlastitim željama, te redovnim praktikovanjem meditacije.

Posljednje vjerovanje uključeno u trijadu religija drevne Kine je učenje Kung Fu Tzua - konfucijanizam . Pristalice ove religije, koja je nastala u petom veku pre nove ere, veruju da je svrha života svake osobe da čini dobro drugim ljudima; humanizam, filantropija, pravda, poštovanje starijih – to su osobine koje treba da ima svako ko sebe naziva Konfučijevim sledbenikom. Vjerovatno se Konfucije, pri sastavljanju dogmata svog učenja, oslanjao na drevne tradicije i vjeru svojih predaka, jer religiozno-filozofski pokret koji je osnovao ima neke karakteristike kulta predaka, kulta zemlje i štovanja Nebo kao tvorac svega života na zemlji.

Istorija kineske filozofije

Mitologija i religija.

Kina je jedna od najstarijih civiliziranih država na svijetu. Filozofske ideje u Kini, nastale u dubini vekova, izuzetno su bogate sadržajem i ogromno su skladište ideja u istoriji znanja čitavog čovečanstva.

Već u primitivnom društvu pojavile su se prve klice filozofije. Ljudi u primitivnom društvu, na temelju vlastitog radnog iskustva, nastojali su razumjeti prirodni svijet, što je poslužilo kao osnova za pojavu materijalističkih pogleda. Osim toga, u uvjetima primitivnog komunalnog sistema, pojavila se ideja o potrebi obožavanja duhova predaka.

Ideja postojanja duše kod ljudi proširena je na životinje, biljke i čitav prirodni svijet: vjerovalo se da sve na svijetu ima svoju dušu, da sva prirodna tijela i pojave: zemlja, nebo, sunce, mjesec, grmljavina, vjetar, planine, rijeke, ptice, divlje životinje itd., budući naklonjeni nekim duhovima, ispoljavaju svoju moć, uslijed čega je nastao toteizam i obožavanje mnogih bogova.

Međutim, u uslovima primitivnog komunalnog sistema mogli su se pojaviti samo klice filozofske ideje. Filozofija kao teorija spoznaje okolnog svijeta, kao relativno holistički pogled na svijet zabilježen u pisanoj formi, nastala je tek u robovlasničkom društvu.

Evropljani su se prvi put upoznali sa kineskim mitovima u 18. veku, a pre toga je sama Kina bila mit za Evropljane. Tada su brojni evropski filozofi smatrali da istorija civilizacije treba da počne od Kine. Ovo mišljenje se temeljilo na ideji da je Kina rodno mjesto najstarijih i najmudrijih filozofa. U međuvremenu, kao što je sada jasno, kineski filozofi nisu ništa stariji od Grka i mnogo mlađi od egipatskih mudraca.

Prije filozofije, Kina je imala poetsko razumijevanje svijeta i prošlosti čovječanstva u obliku mitova. Ovi mitovi se nisu pričali, već pjevali, praćeni udarcima, brujanjem, urlanjem muzički instrumenti. Njihovi junaci bili su prvi preci i kraljevi mudraci, tvorci ljudske kulture. Između nastanka ovih pjesama, pohranjenih u narodnom sjećanju, i njihovog fiksiranja kroz izum u drugoj polovini 2. milenijuma prije Krista. pisanje je prošlo mnogo vekova. I bilo je potrebno nekoliko vekova da ih kineski mudraci sistematiziraju i shvate kao dokumente istorijske prošlosti, kao priče o istinitim događajima i ličnostima određenog područja i vremena.

Same pesme, na osnovu kojih su filozofi stvarali izmišljenu istoriju, delimično su sačuvane u zbirkama „Shijing” („Knjiga pesama”) i „Shujing” („Knjiga istorije”). Kineski istoričar Sima Qian (146-86 pne) rekao je ovo o izboru ovih pesama: „U stara vremena bilo je više od tri hiljade pesama (shi). Konfucije je odbacio neprikladno i uzeo ono što je bilo u skladu s pravilima i ono što je bilo ispravno.” Pošto je do nas došlo 305 pjesama, jasno je da se devet desetina poetske baštine starih Kineza smatra neupotrebljivim. Tako su nam kineske pjesme donijele uređenu, raščlanjenu mitologiju koja je odgovarala svjetonazoru koji je prevladavao u vrijeme Konfučija.

Uređenje kineske mitologije otežalo je razumijevanje njenog razvoja. Može se samo nagađati da su Kinezi, kao i drugi narodi, poštovali zmije, laste, medvjede, slonove, smatrajući ih zaštitnicima pojedinih klanova i plemena. Vremenom je jedna od ovih zaštitnica stekla u mašti pripovedača mitova izgled monstruozne zmije - zmaja, koji je bio zaslužan za vlast nad meteorološke pojave I nebeska tela, vodeni element i posebno pokroviteljstvo kraljeva. Na isti način, prave ptice koje su Kinezi poštovali pretvorile su se u fantastičnu pticu Fenghuang, koja je postala simbol kraljice. Izgled zmaja dat je i boginjama i bogovima, koji su bili zaslužni za stvaranje svijeta i stvaranje čovječanstva.

Kinezi, koji su živeli na ravnicama koje su često poplavile velike reke koje su se izlile iz njihovih korita, poštovali su spasonosne planine. Smatralo se da se jedan od njih, Kunlun, nalazi u centru svijeta u obliku potpornog stuba neba. Vjerovalo se da je na vrhu ove planine bila rezidencija vrhovnog boga i cara Shang Dija. Istovremeno, postojala je ideja o još jednoj vertikalnoj osi - svjetskom stablu, koje je postalo prebivalište deset sunaca.

Samo nebo se smatralo vrhovnim bićem koje upravlja svime što se dešava na zemlji. Istovremeno, u mitološkoj svijesti, Vrhovni Nebeski Gospodar i Nebo su zamijenjeni mitološkim Vladarima Neba. Među njima su bili vrhovni vladar centra Huangdija i njegov pomoćnik, bog zemlje, Hou-tu, koji je pokrovitelj hrama sunca i vlada nad sazvežđima i planetama Velikog medveda, Saturna, Jupitera, Merkura i Venera. Svaki od mitskih vladara odgovarao je određenom materijalnom principu: godišnje doba, boja, životinja, dio tijela, oružje. Sve to govori o formiranju složenog mitološkog sistema, koji uključuje različite prirodne i prostorne elemente.

Među kosmogonijskim mitovima koji tumače nastanak prirode i čovjeka iz stanja početnog haosa, predstavljena su dva glavna koncepta: podjela i transformacija. Prema jednoj od njih, nežive stvari i živa bića nastaju kao rezultat podjele haosa na dva primarna elementa - svjetlosni (muški) princip yanga i mračni (ženski) princip yina. Drugi koncept pretpostavlja nastanak svih stvari kao rezultat transformacije. Dakle, čovjeka je stvorila od gline boginja po imenu Nu Wa. Prema drugoj verziji istog mita, sama Nu Wa se pretvorila u objekte i stvorenja koja ispunjavaju svijet.

Slika Nove Va (“Žene”, “Majke Va”) je rekonstruisana iz raštrkanih i višeperiodnih podataka. U svom izvornom obliku, ona je boginja Zemlje, pa otuda njen izgled polužene, poluzmije. Također se vjeruje da je Nü Wa bio cijenjen kao predak plemena koja su imala zmiju kao totem.

Funkcije boginje zemlje povezane su sa slikama Novog Vas zajedno sa drugim zmijolikim stvorenjem Fusi na poklopcima kamenih kovčega. New Wa je također poistovjećen sa boginjom plodnosti, ujedinjujući dječake i djevojčice u braku. Početkom prvog proljećnog mjeseca prinošene su žrtve u njenu čast, pjevanje, igranje i streljaštvo. Postoje neki nagoveštaji da se New Wa smatrao ne samo pretkom ljudi, već i majkom bogova. Tako jedan antički komentator piše: „New Wa je drevna boginja i carica sa ljudskom glavom i zmijsko tijelo. U jednom danu doživjela je sedamdeset transformacija. Njena unutrašnjost se pretvorila u bogove."

Ime Fu Xi tumači se kao "Zasjeda žrtvenih životinja", ali se odnosi na boga koji pokroviteljuje lov i ribolov. Također se smatrao božanstvom istoka, vladajući pod okriljem elemenata i vegetacije. Konfucijanski filozofi pretvorili su Fu Xija u kralja koji je vladao od 2852. do 2737. godine prije Krista.

Veliku grupu čine mitovi o prirodnim katastrofama i herojima koji su spasili ljude od njih. Dvije vrste katastrofa koje se najčešće javljaju su poplave i suše. U nekim mitovima, potop se pojavljuje kao određeno početno stanje, u drugim je potop poslao Bog kao kaznu ljudima. Ispostavlja se da je suša posljedica pojavljivanja deset sunaca u isto vrijeme, koji spaljuju usjeve i prijete smrću ljudi. Veliki Yu je spasio ljude od poplave, a Strijelac Yi, koji je svojim lukom oborio sva dodatna sunca, spasio ih je od suše.

Mit o Strijeli Yi jedan je od najpopularnijih u kineskoj mitologiji. I kulturni heroj, koji se smatra i izumiteljem luka i strijele i spasiocem uz pomoć ovog oružja od mnogih katastrofa, uključujući i one kosmičke prirode. Sam oblik luka u obliku luka-duge pretvorio je junaka u lovca na Sunca koja su poremetila red. U ovoj inkarnaciji mogu se porediti sa herojskim lovcem Orionom, takođe povezan sa solarnim mitom.

Čudovišta protiv kojih se bori dijelom su povezana sa prirodnim fenomenima (Dafeng - "Veliki vjetar", Bashé - "Duga zmija", personificiranje vodeni element). Kao čistač zemlje od čudovišta i blizu Grčki heroj Hercules. Baš kao što Herkul posjećuje zemlju Zapada i kraljevstvo mrtvih.

Posjeta zapadnim zemljama motivisana je potragom za napitkom besmrtnosti. Ovdje postoje sličnosti s mitom o Gilgamešu. Sama zemlja Zapada u kineskim mitovima nije samo kraljevstvo smrti, već i stanište nevjerovatnih životinja, rasta neverovatne biljke. Gospodarica ove zemlje, koja posjeduje napitak besmrtnosti, pojavljuje se pod maskom gospodarice zvijeri. Iako I ove životinje nisu zainteresirane, njegov posjet gospodarici zvijeri u početku bi se mogao povezati upravo s njegovim funkcijama lovca, a potraga za besmrtnošću služi kao kasniji dodatak glavnoj radnji.

Ubistvo I s toljagom breskve otkriva još jednu osobinu višestruke slike lovca. Prema kineskim vjerovanjima, samo takvo oružje može ubiti zle duhove. Tako su objašnjene Yijeve natprirodne sposobnosti u streljaštvu: lovac je bio povezan sa zlim duhovima, Zongbuom, u koje se pretvorio nakon smrti. I, prema definiciji stručnjaka za kineske mitove, Yuan Kea, on je bio vladar svih zlih duhova Nebeskog carstva, brinući se da zle sile ne mogu naštetiti ljudima.

Mitovi o antičkim herojima odražavaju želju starih Kineza da pronađu personificirane „autore“ najvažnijih tehničkih dostignuća antičkog doba. Među onima koji su učili ljude da prave vatru trenjem; prvo sagradio kolibu od grana; izmislio metode lova i ribolov; napravio prve poljoprivredne alate i naučio ljude da jedu žitarice; otkrio način parenja žita, itd. Karakteristično je da su mnoge od ovih junaka Kinezi prikazivali kao poluljude, poluživotinje: sa tijelom zmije, sa glavom bika, što je nesumnjivo odraz drevnih totemskih ideja.

Nezavisni ciklus sastoji se od mitova o prvim precima. Svi su rođeni kao rezultat bezgrešnog začeća. Predak naroda Yin slučajno je progutao jaje svete Purpurne ptice, a majka prve Zhou osobe stala je na otisak Giganta, itd. Ovi detalji mitova o prvim precima povezani su sa široko rasprostranjenom idejom da nekada su "ljudi poznavali svoju majku, a nisu poznavali oca." Preživjeli odraz u glavama ljudi izvorne matrilinearne pripadnosti.

Yinova ideja o drugom svijetu bila je zrcalni odraz zakona i poretka koji su postojali na zemlji. Baš kao u Nebeskom carstvu vrhovna vlast pripadao je Wangu, vjerovao je Jin, a na nebu je sve i svi podređeni Vrhovnom božanstvu (Di). Di je svemoguć - on je taj koji ljudima pruža koristi ili ih kažnjava nesrećom, daje im žetvu, šalje sušu, kiša i vjetar ovise o njemu. Deejev najbliži krug čine Vanovi preminuli preci, koji su njegove "sluge". Vanovi preci obavljaju razne zadatke za Dija, a prenose mu i Vanove molbe za strahopoštovanje i pomoć. Stoga, prinoseći žrtve svojim precima, Vang ih je mogao umiriti i na taj način dobiti podršku Vrhovnog Božanstva. Wangove funkcije kao prvosveštenika sastojale su se upravo u tome što je mogao komunicirati sa svojim precima, koji su bili posrednici između svijeta ljudi i svijeta bogova.

U ranom Zhou periodu, ovaj sistem religioznih ideja nije pretrpio značajne promjene. Kasnije dolazi do postepenog procesa odvajanja u svijesti ljudi svijeta predaka i svijeta bogova, što dovodi do odvajanja kulta predaka od kulta Vrhovnog Božanstva. Kao rezultat toga, funkcije posrednika prelaze na svećenika ili svećenicu - osobu koja ima sposobnost da se nosi s duhovima i bogovima. Pojava i širenje konfucijanskih učenja doprinijelo je, s jedne strane, jačanju kulta predaka, as druge, transformaciji ideja o Diju i kultu neba. Nakon transformacije konfucijanizma u zvaničnu državnu ideologiju, njegovo tumačenje značenja ovih kultova postalo je kanonom.

Uz to, narodna vjerovanja su se razvila tokom perioda Han, otkrivajući značajne taoističke prizvuke. U II-III vijeku. Budizam prodire u Kinu. Prema legendi, prve budističke sutre donete su u Kinu na belom konju; u znak sećanja na to, u blizini Luojanga je izgrađena zgrada koja je preživjela do danas. Budistički hram"Beli konj". Prevođenje sutri na kineski i širenje budizma u Kini datira od 4. do 6. stoljeća.

Pisanje.

Najraniji spomenici drevnog kineskog pisanja su Yin gatački natpisi iz 14.-11. pne. Pojavu ovog sistema pisanja treba pripisati mnogo ranijem vremenu, budući da se Yin pisanje pojavljuje pred nama u prilično razvijenom obliku. Sa tipološke tačke gledišta, ne postoje značajne razlike između Yin pisanja i modernih hijeroglifa. Kao i moderni kineski, Yin je koristio znakove koji su bilježili određene jedinice jezika prvenstveno u smislu njihovog značenja. Velika većina Yin znakova bili su idiogrami - slike objekata ili kombinacija takvih slika koje prenose složenije koncepte. Osim toga, Yin pisanje je već koristilo znakove drugačijeg tipa, apsolutno prevladavajući u modernoj kineskoj hijeroglifografiji: jedan element takvog znaka označavao je čitanje, drugi - približno značenje. Ova kategorija Yin znakova tipološki je bliska onim staroegipatskim hijeroglifima, koji bilježe zvuk riječi uz dodatnu semantičku odrednicu. Yin karaktere karakteriziraju tri karakteristike koje se razlikuju od kineskih znakova. Prvo, svaki elementarni znak bio je slika obrisa objekta, neraskidivog na složene dijelove. Drugo, bilo je velika raznolikost pisanim istim znakom. Treće, orijentacija znaka u odnosu na pravce linija još se nije stabilizovala.

Zahvaljujući usvajanju Yin pisanja od strane naroda Zhou, njegov razvoj nije prekinut u prvom milenijumu prije nove ere. Značajne promjene u njemu se događaju tek u drugom i prvom stoljeću prije Krista, kada se, nakon ujedinjenja lokalnih varijanti hijeroglifa, pojavio novi stil pisanja znakova. Hijeroglifi tog vremena već su potpuno izgubili kontakt sa svojim izvornim obrisima. Pisanje iz kanovog doba se u principu gotovo ne razlikuje od modernog. Transformacija pisanja znakova uvelike je bila posljedica evolucije materijala korištenih za pisanje. U staroj Kini obično su pisali na drvenim ili bambusovim letvicama, koje su se zatim povezivale vrpcom ili pojasom. Kistom su pisali mastilom, a pogrešno napisani znakovi čistili su metalnim nožem (otuda i uobičajeni naziv za pribor za pisanje - „nož i četka“). Od sredine prvog milenijuma pr. stari Kinezi su pisali i na svili (primjeri takvih “svilenih” knjiga pronađeni su u hanskim ukopima). Na rubu nova era Papir je izmišljen i ušao u upotrebu u Kini. U prvim stoljećima nove ere papir je zamijenio sve stare materijale za pisanje.

Književnost.

Primjeri najstarijih poetskih djela došli su do nas u natpisima na bronzanim posudama 11.-6. BC. Rimovani tekstovi ovog vremena pokazuju određenu sličnost sa pjesmama uključenim u Shijing.

"Shijing" je prava riznica drevne kineske poezije. Ovaj spomenik uključuje 305 poetskim radovima, grupisane u četiri sekcije: “Moral kraljevstava”, “Male ode”, “Velike ode” i “Himne”. Lirske narodne pjesme koje su uvrštene u prvi dio “Shijinga” zadivljuju svojom iskrenošću i iskrenošću. Radovi uključeni u drugi i treći dio imaju različite stilske karakteristike. To su uglavnom originalne pjesme čije su glavne teme služenje vladaru, vojni pohodi, gozbe i žrtve. Četvrti dio sadrži uzorke svečanih hramskih pjevanja u čast predaka i vladara prošlosti. Šidžing tradiciju naslijedili su autori poetskih djela iz 4. vijeka. BC. , sačuvane na kamenim postoljima u obliku bubnjeva, zbog čega su natpisi na njima nazvani „tekstovi na kamenim bubnjevima“.

Zhanyu doba bilo je vrijeme brzog uspona drevne kineske kulture. U 4. veku pre nove ere, u kraljevstvu Chu, živeo je i radio izuzetni pesnik Qu Yuan, čija su dela živopisno odražavala kontradikcije njegovog savremenog društva. Figurativna snaga Qu Yuanovog poetskog dara, ekspresivnost njegovog stiha i savršene forme svrstavaju ovog pjesnika među najsjajnije talente antike. Narodna poezija je podstakla rad hanskih pesnika. Djela najpoznatijeg među njima, Sima Xiang-zhua, Sima Tsang je uvrstio u biografiju ovog pjesnika. Do nas su stigle i pjesme samog Sima Qianyua, iako je pitanje njihovog autorstva i dalje kontroverzno.

Prirodno-naučno znanje.

Indikator opšteg uspona kulture Drevne Kine tokom Zhangguo ere bio je i razvoj naučna saznanja, prvenstveno matematičara.

Sastavljen u 2. veku pre nove ere. Rasprava „Matematika u devet knjiga“, poput Euklidovih „Elemenata“, sadrži kompendijum matematičkog znanja koje su akumulirale prethodne generacije naučnika. Ova rasprava postavlja pravila za rad sa razlomcima, proporcijama i progresijama, Pitagorinu teoremu i upotrebu sličnosti pravokutnih trouglova, rješavanje sistema linearnih jednačina i još mnogo toga. “Matematika u devet knjiga” bila je svojevrsni priručnik za geodete, astronome, službenike itd. za proučavanje istorije Drevne Kine, ova knjiga je, između ostalog, dragocena jer odražava realnost Han ere: cene raznih dobara, pokazatelje prinosa useva itd.

Razvoj matematike bio je usko povezan sa značajnim dostignućima starih Kineza u oblasti astronomije i kalendara. U Sima Qin-ovim “Historical Notes” jedno od poglavlja u odjeljku “Treatises” je posebno posvećeno problemima nebeskih tijela. Slično poglavlje je sadržano u „Hanskoj istoriji“ Ban Gua, gde su data imena 118 sazvežđa (783 zvezde). Mnogo pažnje je tada posvećeno posmatranju planeta. U 1. veku pne. Drevni Kinezi su znali da je orbitalni period zvijezde drveta (Jupitera) 11,92 godine. Ovo je skoro u skladu sa rezultatima savremenih posmatranja.

Godine 104. pne. dužina godine je izračunata na 365,25 dana. Kalendar usvojen ove godine koristio se do 85. godine nove ere. Dakle, kalendarska godina se sastojala od 12 mjeseci, dodavan je dodatni mjesec u prijestupnoj godini, koji je ustanovljen svake tri godine.

Solarno-lunarni kalendar starih Kineza prilagođen je potrebama poljoprivredne proizvodnje.

Medicina se veoma značajno razvila u staroj Kini. Drevni kineski lekari u 4.-3. veku. BC. počeo da koristi metod lečenja koji je kasnije dobio široka primena u tradicionalnoj kineskoj medicini - akupunktura.

U antičkoj literaturi postoje mnoge legende o nastanku akupunkture i moksibuscije, poput izuma kamenih bian igala od strane Fu Xija i izuma akupunkture i moksibuscije od strane legendarnog cara Huang Dija.

U "Komentarima hronika proleća i jeseni", datiranih 550. pne. , kaže se: “Lepo je čuti da se bolesti povlače, ali je neprijatno čuti da kamenje deluje.” To ukazuje na upotrebu kamenih alata i igala od strane drevnih Kineza za liječenje bolesti. At arheološka iskopavanja u naseljima tog vremena pronađeno je kamenje koje se moglo koristiti u medicinske svrhe. Istovremeno su počeli da se formulišu osnovni filozofski koncepti tradicionalne kineske medicine, kao što su učenja Yin i Yang, pet elemenata, organa i kanala tela, i ideja prilagođavanja čoveka okolini. i materijalni uzroci bolesti.

Prva sistematska knjiga o tradicionalnoj kineskoj medicini je Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Traktat o unutrašnjem caru Huang Diju), napisana početkom 3. vijeka prije nove ere. Sastoji se od 18 tomova i dva dijela: “Su Wen” (Pitanja o postojanju) i “Ling Shu” (Učinkovita, divna tačka). Traktat, zasnovan na više od 200 godina iskustva, sažima i sistematizira ideje drevnih doktora o teoriji Yin-Yang, Wu Xing, Zang-Fu organima, kanalima i kolateralima, doktrini Chi i krvi, etiologiji i Patogeneza bolesti u svjetlu filozofskih koncepata tradicionalne kineske medicine. Istovremeno, kako se razvijala proizvodnja metala i praksa akupunkture, uvedene su metalne igle, o čemu svjedoči i dekret cara Huang Dija: „Žalim što moj narod, opterećen teretom bolesti, ne plaća poreze i naknade. . Moja volja je da mu više ne prepisujem lekove koji ga samo truju, ali i da ne koristim drevne kamene vrhove. Želim da se za kanalisanje energije koriste samo misteriozne metalne igle.”

Izuzetno su zanimljivi rukopisi medicinskih spisa koji su nedavno pronađeni u jednom od hanskih sahrana iz ranog drugog vijeka prije nove ere. Oni uključuju raspravu o dijetetici, priručnik o terapeutskim vježbama, priručnik o korištenju metode moksibuscije i zbirku različitih recepata. Među njima postoje i neke magijske tehnike; u kasnijim raspravama iz perioda Han, tehnike magijskog iscjeljivanja se praktički ne spominju. Upotreba lokalne anestezije od strane doktora Hua Guoa datira iz 3. veka.

Drevna kineska filozofija.

Učenje i Yin-Yang.

Yin-Yang teorija je filozofski koncept koji je nastao posmatranjem i analizom fenomena okolnog svijeta. Kristalizovao se tokom dinastija Yin i Zhou (6. vek - 221. pne) i prvi put se pojavio u knjizi "I Ching" (Knjiga promena): "Jin i Jang odražavaju sve oblike i karakteristike koje se nalaze u Univerzumu."

Ideja da sve u prirodi ima dva principa inherentna je svim oblicima taoističke filozofije. Yin-Yang teorija, međutim, ne odražava nikakav specifičan fenomen, već je samo teorijski metod i oruđe za njeno saznanje. Yin-Yang su dva fenomena suprotne prirode i dva suprotna aspekta jednog fenomena. Tako su drevni mislioci Kine mogli razumjeti dualnost pojava okolnog svijeta.

Rasprava “Su Wen” kaže: “Voda i vatra su simboli Jin i Janga.” To znači da voda i vatra odražavaju dva suprotna kvaliteta. Dakle, sva osnovna svojstva vatre, kao što su toplota, kretanje prema gore i prema van, sjaj, razdražljivost i snaga, pripadaju Jangu; a sva osnovna svojstva vode - hladnoća, sporost, tupost, kretanje prema dolje i prema unutra - odnose se na Jin.

Priroda Yin-Yang fenomena nije apsolutna, već relativna: s jedne strane, pod određenim uvjetima, Yin se može pretvoriti u Yang, i obrnuto (unutrašnja transformativna priroda Yin-Yanga), as druge strane, svaka manifestacija može se beskonačno podijeliti na Yin i Yang, što odražava njihov unutrašnji odnos. Dakle, Jin i Jang su istovremeno suprotni i međusobno povezani, oboje se suprotstavljaju i nadopunjuju. Yin-Yang teorija je jedinstveno tumačenje materijalističkog principa jedinstva i borbe suprotnosti, koji je u osnovi svih manifestacija okolnog svijeta.

Yin-Yang odnos je prikazan u obliku monade (TAI JI TU), u kojoj Bijela boja reflektuje Jang, a crno – Jin, suprotnost i međupovezanost personifikovani su zakrivljenom linijom, a sposobnost da se međusobno transmutiraju prikazana je „zametnim“ tačkama jednog principa u drugom.

Glavne odredbe Yin-Yang teorije mogu se sažeti na sljedeći način:

1. Suprotnost Yin i Yang. Manifestira se uglavnom u sposobnosti da se međusobno odupiru i kontrolišu. Normalno, stalna konfrontacija između Yina i Yanga održava relativnu fiziološku ravnotežu, a kada je poremećena, nastaje bolest. U petom poglavlju "Su Wen" kaže se: "Kada prevlada Jin, Jang pati, kada Jang prevlada, Jin počinje da pati."

2. Međuzavisnost Jina i Janga se manifestuje u bliskoj povezanosti oba principa. Ništa ne može postojati odvojeno jedno od drugog – bez Yina ne može biti Janga, kao što bez Janga ne može biti Yina; Bez odlaska gore ne možete sići. U petom poglavlju „Su Wen“ kaže se: „Jin je unutra i štiti Janga, a Jang je spolja i štiti Jin“.

3. Interni odnos potpore i potpore odražava činjenicu da Yin i Yang nisu u fiksnom stanju, već se stalno podržavaju.

4. Unutrašnji transformativni odnos se manifestuje u činjenici da se Jang pod određenim uslovima može transformisati u Jin, i obrnuto. U petom poglavlju “Su Wen” kaže se: “Jaki Jang će nužno formirati Jin, a jak Jin uvijek vodi formiranju Janga... Jaka hladnoća stvara toplinu, a jaka toplina stvara hladnoću.”

5. Beskonačna deljivost Yin i Yang manifestuje se u činjenici da se svaka manifestacija spoljašnjeg okruženja može beskonačno podeliti na dva principa - Yin i Yang. Sve u svemu, Vitalna energija(Chi) može biti prisutan u većim ili manjim količinama, tako da postoje tri stepena Yang i tri stepena Yin: veliki Yang (Tai-Yan), mali Yang (Shao-Yan) i srednji Yang (Yang-Ming), kao kao i veliki Jin (Tai-Yin), mali Jin (Shao-Yin) i smanjeni Jin (Jue-Yin).

Pet elemenata.

Teorija pet elemenata (U-Xing) odražava pet kategorija okolnog svijeta, a to su: drvo, vatra, zemlja, metal i voda. Teorija pet elemenata formulisana je u Kini na prelazu dinastija Yin i Zhou (6. vek - 221. p.n.e.) i sastoji se u činjenici da su sve pojave u Univerzumu u stalno kretanje.

Pet elemenata imaju različita svojstva, ali zavise jedan od drugog i usko su međusobno povezani, održavajući relativnu ravnotežu. Teorija Wu Xinga koristi se za analizu fenomena okolnog svijeta. U raspravi “Shu Jing” oni su opisani na sljedeći način: “Trajna priroda vode je da bude vlažna i da teče; trajna priroda drveta je da se savija i ispravlja; stalna priroda vatre je da gori i diže se prema gore; stalna priroda zemlje je da prihvata setvu i daje useve; stalna priroda metala je da se pokorava vanjskim utjecajima i ispravlja se.” Slično su klasifikovani i drugi prirodni fenomeni i ljudske funkcije.

Zakon interakcije pet elemenata manifestira se na sljedeći način: aktivacija, suzbijanje ugnjetavanja i anti-potlačenje.

Aktivacija ukazuje na povećanje rasta i aktivnosti. Dakle, drvo aktivira vatru, vatra aktivira zemlju, zemlja aktivira metal, metal aktivira vodu i na kraju voda aktivira drvo. To su kreativne veze i nazivaju se i "majka-sin" veze, gdje je svaki element istovremeno "majka" aktiviranog elementa i "sin" elementa koji aktivira.

Opresivni odnos je odnos sputavanja ili kontrole, koji se naziva i "destruktivnim" odnosom. Istovremeno, drvo tlači zemlju, zemlju-vodu, vodu-vatru, vatru-metal i metal-drvo. Ovdje svaki element istovremeno igra ulogu tlačitelja i potlačenog.

Aktivacija i potiskivanje su dva integralna svojstva Pet elemenata, koja ih povezuju u jedan sistem - Wu Xing sistem (pet principa). Bez aktivacije nema ugnjetavanja, bez ugnjetavanja nema ravnoteže i koordinacije procesa aktivacije.

Pored normalne aktivirajuće interakcije po principu “majka-sin”, postoji i abnormalna inhibitorna interakcija po principu “sin-majka”. Na primjer, voda inače stimulira drvo, tj. Primjenjuje se princip “majka-sin”, gdje je “majka” voda, a “sin” drvo. Kada je element „drvo“ preaktivan, dolazi do njegove obrnute interakcije po principu „sin-majka“, tj. drvo počinje da potiskuje vodu. Imajte na umu da je u drugom slučaju princip redoslijeda pojmova i dalje očuvan, tj. drvo i dalje ostaje "sin" vode, a voda "majka" drveta. Ovaj odnos ima i određenu kompenzatornu ulogu; Potiskivanjem aktivirajućeg elementa, aktivirani više ne dobija podršku od njega i to mu ne daje dodatni izvor energije za njegov rast.

Teorija pet elemenata sadrži ideju materijalnosti svijeta, interakcije i međuodnosa dijelova prirode i pojava, integriteta organizma, njegove samoregulacije i sistematskog odgovora na vanjske podražaje. Pet elemenata ne treba shvatiti doslovno, već ih posmatrati kao simbole pod koje potpadaju svi predmeti i prirodni fenomeni i na osnovu kojih su u interakciji.

Doktrina o principima tame i svjetlosti i osam trigrama.

Još za vrijeme dinastije Shang, s procesom proizvodnje i razvojem prirodnih znanosti, poput astronomije i meteorologije, počeli su se javljati počeci ideja o tamnim i svjetlosnim principima. Prema ovim idejama, tamni i svijetli principi su smatrani svojstvima svojstvenim materijalnim objektima, čije suprotstavljanje uzrokuje razvoj i promjene, kako u tekućim procesima tako i u stvarima. U tumačenju prirodnih fenomena, ovi pogledi se ogledaju u brojnim natpisima na školjkama i kostima proročišta, na kojima se sunčan dan naziva "jang-ži" (svetli dan), a oblačan dan "bu yang-zhi" ( mračan dan) ili “meizhi” (tj. tmuran dan). Izlazak sunca se povezivao sa svjetlom, a zalazak sa tamnim principom, okretanje lica prema suncu se smatralo svjetlom, a okretanje leđa mu kao mračnim principom. Ova dva svojstva su izazvala dvije sile i odredila njihove inherentne uloge; suprotstavljajući se, međusobno su zavisili jedno od drugog, umirali i nastajali, izazivajući promene.

Nove ideje o principima tame i svetlosti dalje su razvijene u I Ching (Knjizi promena). Naziv “Knjiga promjena”, koji se još naziva i “Zhou-yi” (Zhou knjiga promjena), ili jednostavno “I” (promjene), povezuje se sa promjenama koje su se dogodile, i to je knjiga proricanja sudbine. na hektogramima, koji istražuje promjene koje nastaju s mračnim i svijetlim počecima, a gata se o sretnim i nesretnim događajima, o očekivanim nesrećama i sreći.

Glavna ideja "I-Chinga" je opozicija tamnog i svijetlog principa, koji su naznačeni u obliku isprekidanih horizontalnih linija koje simboliziraju mračni princip (yin yao) i cijelih linija koje simboliziraju svjetlosni princip (yang yao). Ikone koje simboliziraju principe tame i svjetlosti nazivaju se yao, što znači povezanost svjetlosnog i tamnog principa, što uzrokuje promjene. U početku su se ikone sastojale od tri obilježja (rečeno je da simboliziraju odnos neba, zemlje i čovjeka), koji su, raspoređeni u određenom redoslijedu, činili osam trigrama (ba gua): qian, kun, zhen, xun, kan , li gen i dui , simbolizirajući osam prirodnih fenomena - nebo, zemlju, grmljavinu, vjetar, vodu, vatru, planine, jezera. Osam trigrama, koji se nazivaju jednostavni trigrami (dan gua), kasnije su transformisani u 64 heksagrama, koji se zovu dvostruki trigrami (chong gua), udvostručavanjem redova. Kao rezultat toga, nebo i zemlja su počeli da se označavaju ikonama. U osam trigrama bilo je 24 karakteristike, a promjene na ikonama su relativno jednostavne, dok u 64 heksagrama postoje 384 karakteristike koje karakteriziraju složene promjene koje omogućavaju predviđanje bilo kakvih složenih odnosa u tekućim procesima.

Svaki heksagram ima tri komponente: simbol (xiang), broj (shu) i interpretaciju (tsi).

U početku, doktrina o osam trigrama sadrži elemente primitivnog materijalizma o svemiru. Od bezbrojnih manifestacija prirode odabralo je osam imena da uz njihovu pomoć pokaže materijalističku osnovu koja čini svijet. Među odabranih osam imena manifestacija prirode, nebo i zemlja su glavni izvori koji pokreću sve stvari. Nebo i zemlja, u vrijeme kada su ljudske snage u borbi protiv prirode bile na relativno niskom nivou, stvorili su najvažnije materijalne uslove koji su utjecali na život čovjeka, pa su zauzimali najvažnije mjesto u postojećem svjetonazoru. Iako je objašnjenje osnova univerzuma dato na izuzetno niskom naučnom nivou, ono je ipak tražilo izvor nastanka svijeta u prirodnom svijetu, pa se ovaj svjetonazor može pripisati primitivnom materijalizmu.

Od pojave primitivnog učenja o osam trigrama do njegovog razvoja u sistem izložen u Zhou Knjizi promjena, prošao je dug period, otprilike od ranog zapadnog Zhou perioda do 672. godine. pne, kada je ova doktrina konačno formulisana i sistematizovana. U “Zuo-zhuanu”, u 22. godini vladavine Zhuang-gonga, nalazimo: “Historiograf Zhoua došao je do vladara domene Chen, noseći sa sobom “Zhou knjigu promjena”” - ovo je prvi pomen ove knjige. Bilo je to tokom Zhou ere da je robovlasnički sistem doživio period opadanja. U tom pogledu, teologija i filozofija, koje su nastojale razumjeti buduća sudbina, pretvorene u nauke koje su izuzetno neophodne vladajućoj klasi.

Dijalektika I Chinga izražena je uglavnom u tri smjera.

Prvo, I Ching razmatra ideje o sučeljavanju kontradikcija u prirodnom svijetu i društvu kao rezultat interakcije dviju suprotstavljenih sila - tamnog i svjetlosnog principa. Osam trigrama, koji se zasnivaju na protivrečnostima između svetlih i tamnih principa, postepeno su u svom razvoju počeli da se karakterišu sa četiri para protivrečnosti: između neba i zemlje, groma i vetra, vode i vatre, planina i jezera. Nebo i zemlja su glavni izvor koji je sve stvorio, a grom i vjetar, voda i vatra, planine i jezera su derivati ​​iz njih.

Drugo, dijalektika I Chinga izražena je u ideji međusobne privlačnosti i međusobnog otuđenja. Negiranje međusobne povezanosti objekata i njihove međusobne uslovljenosti je jedan od karakteristične karakteristike metafizički pogled na svet. Nasuprot tome, I Ching na sve moguće načine, na osnovu činjenice međusobne povezanosti objekata i njihove međusobne uslovljenosti, nastoji da pokaže prirodu protivrečnosti i razloge za promene koje se dešavaju.

Treće, dijalektika se izražava u idejama o razvoju i promjeni.

konfucijanizam.

Osnivač drevne kineske filozofije, Kun Fu-tzu (na ruskom Konfučije) živio je 551-479. BC. Njegova domovina je kraljevstvo Lu, njegov otac je vladar jedne od županija ovog sekundarnog kraljevstva. Porodica Konfucije je bila plemenita, ali siromašna, a u djetinjstvu je morao biti i pastir i čuvar, a imao je samo 15 godina, kako sam kaže. Skrenuo je misli na učenje. Konfucije je osnovao svoju školu sa 50 godina. Imao je mnogo učenika. Zapisali su misli i svog učitelja i svoje. Tako je nastalo glavno konfucijansko djelo “Lun Yu” („Razgovori i izreke”) - potpuno nesistematično i često kontradiktorno djelo, zbirka uglavnom moralnih učenja, u kojoj je vrlo teško vidjeti filozofsko djelo. Svaki obrazovani Kinez naučio ovu knjigu napamet u djetinjstvu, njome se vodio cijeli život. Sam Konfucije je obožavao antiku i antičke knjige.

U svojim idejama o nebu i duhovima, Konfucije je slijedio tradiciju. Nebo je za njega najveća sila. Nebo nadgleda pravdu na zemlji i čuva socijalnu nejednakost. Dijeleći kult predaka, Konfučije je u isto vrijeme poučavao da se treba kloniti duhova, jer, "a da se ne nauči služiti duhovima, može li se služiti duhovima?"

Konfucijanski društveni aktivisti. Konfučijanizam se fokusira na odnose među ljudima i probleme obrazovanja. Kult prošlosti karakteristično je obilježje cjelokupnog drevnog kineskog istorijskog pogleda na svijet. U davna vremena ljudi nisu obraćali pažnju na sitnice i ponašali se dostojanstveno, bili su direktni, učili da se poboljšaju, izbjegavali su ljude grubog izraza lica i ružnih manira i izbjegavali društvo u kojem nije bilo reda. Idealizirajući antiku, Konfucije racionalizira učenje o moralu. Misleći da oživljava staro, stvara novo.

Konfučijanska etika se zasniva na konceptima kao što su „reciprocitet“, „zlatna sredina“ i „filantropija“, koji generalno predstavljaju „pravi put“ koji treba da sledi svako ko želi da živi u skladu sa sobom, sa drugim ljudima i sa samim sobom. univerzum, što znači živjeti srećno. „Zlatna sredina“ (zhong yong) je sredina u ponašanju ljudi između neumjerenosti i opreza; nije lako pronaći ovu sredinu, većina ljudi je ili previše oprezna ili suviše neobuzdana. Osnova filantropije je “zhen” – “poštovanje roditelja i poštovanje starije braće”. Kao odgovor na želju jednog od njegovih učenika da „jednom rečju” ukratko izrazi suštinu Konfučijevog učenja, on je odgovorio: „Ne čini drugima ono što sebi ne želiš”.

Kung Fu-tzu daje detaljnu sliku osobe koja slijedi konfucijanske moralne propise. Ovo je Junzi - “plemeniti čovjek”. Kung Fu-tzu suprotstavlja ovog „plemenitog čovjeka“ s običnim, ili „niskim čovjekom“ - „xiao zhen“. Ova opozicija se provlači kroz cijelu knjigu “Lun Yu”. Prvi prati dužnost i zakon, drugi razmišlja kako da se poboljša i dobije beneficije. Prvi je zahtjevan prema sebi, drugi prema ljudima. Prvi ide u smrt za dobrobit čovječanstva i zasluga, drugi izvrši samoubistvo u jarku. “Plemenit čovjek se boji tri stvari: boji se zapovijedi neba, velikih ljudi i riječi potpuno mudrih. Niži čovek ne poznaje zapovest neba i ne boji se toga; prezire visoke ljude na visokim pozicijama; ignoriše reči mudrog čoveka.”

„Plemeniti muž“ u konfucijanizmu nije samo estetski, već i politički koncept. On je član vladajuće elite.

Konfucije je ključ upravljanja narodom vidio u moći moralnog primjera nadređenih prema inferiornim. Moral “plemenitog čovjeka” je (kao) vjetar; moral "niskog čoveka" je (kao) trava. Trava se savija tamo gde vetar duva.”

„Ispravljanje imena“ („zhen ming“) je vrhunac konfucijanskog kulta iz prošlosti. Kung Fu Tzu je prepoznao da “sve teče” i da “vrijeme teče bez prestanka”. Ali još više moramo voditi računa da sve u društvu ostane nepromijenjeno. Stoga, konfučijanska korekcija imena zapravo nije značila usklađivanje društvene svijesti sa promjenjivim društvenim postojanjem, već pokušaj da se stvari dovedu u skladu s njihovim nekadašnjim značenjem. Stoga je Kung Fu-tzu učio da suveren treba da bude suveren, dostojanstvenik treba da bude dostojanstvenik, otac treba da bude otac, i sin - sin ne po imenu, nego stvarno, u stvari. U slučaju bilo kakvog odstupanja od norme, treba joj se vratiti. Ovo učenje najutjecajnijeg ideološkog pokreta u Kini odigralo je značajnu ulogu u stagnaciji antičke i srednjovjekovne Kine. Na kraju krajeva, biti, na primjer, sin značilo je promatrati čitav ritual sinovske pobožnosti, koji je, uz racionalno i humano, uključivao i mnogo toga što je bilo pretjerano. Na primjer, sin nakon smrti oca tri godine nije mogao ništa promijeniti u kući.

Za Kung Fu Tzua, znati “znači poznavati ljude.” Ne zanima ga poznavanje prirode. U potpunosti je zadovoljan praktičnim znanjem koje posjeduju oni koji direktno komuniciraju s prirodom - poljoprivrednici i zanatlije. Kung Fu Tzu priznaje urođeno znanje. Ali to je rijetko. Kung Fu Tzu priznaje urođeno znanje. Ali to je rijetko. On sam ga nije posjedovao. “Oni koji imaju urođeno znanje su superiorniji od svih.” A „slijede ih oni koji znanje stiču učenjem“. Prema Konfučiju, treba učiti i od starih i od savremenika. Nastava bi trebala biti selektivna: „Slušam mnoge stvari, biram najbolje i slijedim ih. Iz ovih riječi je jasno da je za Kung Fu Tzu učenje podučavanje ponašanja.

Pozitivno se u konfucijanizmu vidi u činjenici da je glavno sredstvo kontrole nad ljudima moć primjera, pa čak i uvjeravanja, a ne čista prisila. Na pitanje: “Kako gledate na ubijanje ljudi kojima nedostaju principi u ime približavanja ovim principima?” Kung Fu-tzu je odgovorio: “Zašto, kada vodite državu, ubijate ljude? Ako težiš dobru, onda će i ljudi biti dobri.” U ovome su se konfucijanci odlučno razišli sa predstavnicima „fa-jia” škole, legalistima ili oegistima, koji su, odbacivši patrijarhalni koncept društva u Kung Fu-u, tzu (vladar-otac, narod-djeca), pokušali su izgraditi državu isključivo na principu nasilja i straha od zakona koji okrutno kažnjavaju i manje prekršaje.

Učenik Konfucijevog unuka, Mencija (372-289 pne) dodatno je ojačao doktrinu o nebu kao bezličnoj objektivnoj nužnosti, sudbini, koja, međutim, čuva dobro. Ono što je kod njega bilo novo je to što je u volji naroda vidio najadekvatniji odraz volje neba. Mencius je zamislio da se univerzum sastoji od "qi", što znači ovom životnom snagom, energije koja je podložna volji i razumu. “Volja je glavna stvar, a qi je sporedan. Zato kažem: “Ojačajte svoju volju i ne unosite haos u qi.” Najkarakterističnija tačka Mencijevog učenja je njegova teza o urođenoj dobroti čoveka. Spoznaja dobra priroda Mencius to izjednačava sa znanjem o nebu. Nema bolje službe nebu od otkrića u vašoj duši principa dobrote i pravde. Učeći o prirodnoj jednakosti ljudi, Mencius ih je ipak opravdao društvena nejednakost potrebe podjele rada. “Neki naprežu um. Drugi naprežu mišiće. Oni koji naprežu svoj um kontrolišu ljude. Oni koji vladaju podržavaju one koji njima upravljaju... Ovo je univerzalni zakon u Nebeskom carstvu.” Mencius je rekao da mudar vladar može pobediti ljude težnjom ka dobru samo nakon što im obezbedi sredstva za život.

Kao konfučijanac, on izjednačava odnos između članova države sa odnosom između roditelja i djece. Van mora da voli narod kao svoju decu, narod mora da voli suverena kao oca. “Kada poštujete svoje starješine, proširite (ovo poštovanje) na starješine drugih ljudi. Volite svoju djecu, volite strance i tada će biti lako vladati Nebeskim Carstvom.” Mencije protiv diktature zakona. „Da li je moguće da kada je filantropski vladar na vlasti, zaplete ljude u mreže?“, pita se Mencius.

Drugi konfučijanac, Xunzi, fokusirao se na probleme čovjeka i društva. Njegova slika univerzuma je osnova njegovog etičkog i političkog učenja. Xun-Azy je lišio nebo svih natprirodnih kvaliteta. Sve se u prirodi dešava po zakonima same prirode. Iz postojanosti prirodnih fenomena, Xunzi izvodi dva važna zaključka. Prvo, ništa nije „od duha“. To što ljudi misle da stvari dolaze iz duha objašnjava se činjenicom da vide samo rezultat procesa, a ne sam proces, ne vide šta se dešava unutra. Bez zamišljanja ovih nevidljivih unutrašnjih promjena, osoba povezuje očigledne promjene s djelovanjem duha ili neba. Drugi zaključak se tiče volje neba. Postojanost neba u poređenju sa nestalnošću javni život, sugeriše da nebo ne utiče i ne može uticati na ono što se dešava ljudima.

Xun Tzu, za razliku od Menciusa, učio je da je čovjek prirodno zao. Jedno od poglavlja rasprave “Xunzi” zove se “O zloj prirodi čovjeka”. Društvo čini osobu sposobnom da se slaže s drugim ljudima. Društvo je nastalo tek kada su prvi vladari, „savršeno mudri nakon mnogo razmišljanja i proučavanja postupaka ljudi, uveli norme rituala i (koncept) osjećaja dužnosti i stvorili sistem zakona“.

Govoreći protiv široko rasprostranjenog obožavanja sudbine kao volje neba u Drevnoj Kini, Xun Tzu je rekao da „umjesto da uzdižemo nebo i razmišljamo o njemu, nije li bolje da sami sebi potčinimo nebo umnožavanjem stvari? Umjesto da služimo nebu i hvalimo ga, zar nije bolje, nadvladati nebesku sudbinu, koristiti nebo u vlastitim interesima?... Nije li bolje nego očekivati ​​samouništenje stvari, koristeći ljudske sposobnosti, da sami promijenimo stvari?"

Xun Tzu je bio uvjeren i u spoznatost svijeta i u sposobnost ljudi da ga razumiju. On je materijalistički definisao znanje kao korespondenciju sposobnosti znanja sa stanjem stvari. Znanje se akumulira u srcu. Srce razlikuje istinu od laži, tj. razmišlja. Xun Tzu poziva na eliminaciju razlika u mišljenjima, da se "nemilosrdno ubijaju" oni koji "iako imaju talente, ali u svojim postupcima idu protiv vremena." Xun Tzu proglašava aktivnosti svih filozofskih škola osim konfucijanizma izuzetno štetnim .

Učenje Xun Tzua o zlu prirodi čovjeka, o važnosti države i vladara u preoblikovanju ove prirode, o potrebi jednoglasnosti preuzela je fa-jia škola i usmjerena protiv samog konfucijanizma. Materijalistički aspekti Xunzijevog pogleda na svet su zaboravljeni.

Mo Di (Mo Tzu) je rođen u godini Konfucijeve smrti, a umro je 400. pne. Malo se zna o njegovom životu. Knjiga “Mo Cu” je plod kolektivnog stvaralaštva Mohista. Mohizam je trajao dva vijeka.2

Mohistička škola se na mnogo načina razlikovala od drugih filozofskih škola Drevne Kine: Mozi je ostao njen jedini istaknuti predstavnik: njegova filozofija nije oplodila druga učenja; pod Mo-tzuom i kasnije, škola je bila jasno strukturirana paravojna organizacija koja je striktno izvršavala naređenja svog čelnika (većina njenih članova, očigledno, dolazila je iz sloja lutajućih ratnika); nakon smrti Mo-tzua, škola se podijelila u tri grupe - Xiangfu-shi, Xiangli-shi, Denling-shi, prema imenima njihovih vođa, od kojih je svaka odbacila druge dvije koje su pripadale Mo-tzu; konačno, u djelovanju škole, uprkos njenom kratkom trajanju, razlikuju se dvije etape - rani, kada je moizam imao određeni vjerski prizvuk, i kasni, kada se potpuno oslobodio toga.

Mohisti su na nebo gledali na sljedeći način: “Nebo je model za vladara.” Nebo može poslužiti kao primjer zbog svoje ljubavi prema čovječanstvu. Nebo „želi da ljudi pomažu jedni drugima, da jaki pomažu slabima, da ljudi uče jedni druge, da oni koji znaju da uče one koji ne znaju, da dijele imovinu jedni drugima. Nebo takođe želi da vrh pokaže revnost u upravljanju zemljom, tako da u Nebeskom Carstvu zavlada red, a dno da bude marljivo u poslu.” Mohisti ostaju u granicama protofilozofije i nisu u stanju da prevaziđu takve ostatke predfilozofija kao antropomorfizam. Prema tome, njihovo nebo je sposobno da "hte" i "ne želi"; ono ima volju. Štaviše, nebo nagrađuje i kažnjava, a oni koji podstiču ljude na zlo će sigurno biti kažnjeni.

Mohisti su odbacili konfučijansko predodređenje. Nebo ništa posebno ne određuje. Ljudi su slobodni. Nebo samo želi da se ljudi vole.

Mohisti su propovijedali ljubav prema onima koji su daleko. Nedostatak „univerzalne“ ljubavi je glavni uzrok nemira. “Razdvojena ljubav” je “uzrok međusobne mržnje”.

Ljudi su najveća vrijednost. Volja neba i volja naroda se poklapaju. Ljubav neba prema ljudima je, prije svega, ljubav neba prema običnim ljudima. Stoga, oponašajući nebo, slijedeći njegovu volju, vladari moraju voljeti narod.

Mohisti u svojim društvenim planovima nisu išli dalje od doktrine o potrebi poboljšanja upravljanja. Vladari moraju poštovati mudrost, birati službene ljude ne po plemenitosti i sposobnosti laskanja, već po poslovnim kvalitetama, i slušati s poštovanjem kada im se govori istina. Mohizam je u svom pozitivnom programu samo zahtijevao promjenu metoda upravljanja i nije uticao na klasne odnose. Svo zlo leži u lošim Vanir savjetnicima.

Mohisti su bili kritični prema tradiciji, birajući samo ono dobro od nje. Ismijavali su konfucijance koji su vrlinu izjednačavali sa slijeđenjem starih vremena, gdje je bilo mnogo zla. Ni oni nisu fetišizirali zakon. Zakon je pomoćno sredstvo vlasti; zakoni moraju biti u skladu sa voljom neba, tj. služiti univerzalnoj ljubavi.

Mohisti su uporni protivnici rata. Oni su protiv rješavanja političkih sporova između država vojnim sredstvima. Nebeska volja zahteva da se države vole.

Mohistička doktrina znanja je demokratska. Izvor znanja su ljudi, njihov rad, Praktične aktivnosti. Znanje naroda je kriterijum istine. Znanje mora imati praktičnu vrijednost i služiti ljudima. Mohisti su pridavali veliku važnost sposobnosti rasuđivanja i logike. Mohisti su učili da je koncept prazan ako mu ova ili ona stvar ne odgovara. Pokušali su podijeliti stvari u kategorije; suštinu znanja su vidjeli u pronalaženju uzroka neke pojave.

Mo Tzu je bio duboko uvjeren u istinitost svog učenja upravo kao rasuđivanje. Rekao je da su pokušaji drugih škola da opovrgnu njegovo razmišljanje bili poput pokušaja da razbiju kamen jajetom. Možete ubiti sva jaja u Nebeskom carstvu, ali kamen se neće srušiti. Učenja Mo Dija su takođe neuništiva.

Taoizam je nastao u Zhou Kini istovremeno sa Konfucijevim učenjem u obliku nezavisne filozofske doktrine. Osnivačom taoističke filozofije smatra se drevni kineski filozof Lao Tzu. Stariji Konfučijev savremenik, o kome u izvorima nema pouzdanih podataka ni istorijske ni biografske prirode, Lao Cea savremeni istraživači smatraju legendarnom figurom. Legende govore o njegovom čudesnom rođenju (majka ga je nosila nekoliko decenija i rodila ga kao starca – otuda i njegovo ime „Staro dete“, iako je isti znak označavao i pojam „filozof“, pa se njegovo ime može prevedeno kao "Stari filozof") i o njegovom odlasku iz Kine. Dok je išao na zapad, Lao Tzu je ljubazno pristao da ostavi svoj posao, Tao Te Ching, kod čuvara granične postaje.

Rasprava Tao Te Ching (4.-3. vek pne) postavlja temelje taoizma, filozofiju Taoa, univerzalni zakon i Apsolut. Tao dominira svuda i u svemu, uvijek i neograničeno. Niko ga nije stvorio, ali sve dolazi od njega. Nevidljiva i nečujna, nedostupna čulima, stalna i neiscrpna, bezimena i bezoblična, ona daje porijeklo, ime i oblik svemu na svijetu. Čak i veliko Nebo slijedi Tao. Poznavati Tao, slijediti ga, stopiti se s njim je svrha i sreća života. Tao se manifestuje kroz svoju emanaciju - kroz de, a ako Tao stvara sve, onda de hrani.1

Advokati.

Shan Yang. Ovo je pravni praktičar. Uspon sredinom 4. vijeka prije Krista. U kraljevstvu Qin, kao savjetnik vladara ovog kraljevstva, Shan Yang je sproveo reforme koje su ušle u historiju kao “Reforme Shang Yang”. Uvedeno je privatno vlasništvo nad oranicama. U oblasti menadžmenta uspostavljen je sistem međusobne odgovornosti i međusobnog otkazivanje. Knjiga "Shang Jun Shu" ("Knjiga vladara regije Shang") povezana je sa Yanovim imanjem Wushan.

Ako je ranije bilo moguće kontrolisati ljude na osnovu vrline, sada je “neophodno, prije svega, imati zakone o kažnjavanju”. Stoga, Šan Jang odgovara konfučijancima, “oni koji idu protiv antike ne zaslužuju nužno osudu” i “da bi se koristilo državi, nije potrebno oponašati antiku”, jer “mudar čovjek donosi zakone, a budala ograničeno je njima; nadaren mijenja ritual, a bezvrijedan je vezan ritualom.”

Shang Yang je izjavio da su "ljubaznost i filantropija majka nedjela", da prava vrlina "vodi porijeklo iz kazne" i da se takva vrlina može postići samo "kroz smrtnu kaznu i pomirenje pravde sa nasiljem". moglo se obnoviti i prije Kada izbije nemir, potrebno je: 1) imati puno kazni a malo nagrada u državi; 2) okrutno kažnjavati, izazivajući strahopoštovanje; 3) strogo kažnjavati manje zločine (npr. osoba koja ispusti zapaljeni ugalj na cestu kažnjava se smrću), tada neće biti mjesta za veće; 4) međusobnom sumnjom, prismotrom i prokazivanjem dijeliti ljude. Samo na taj način, tvrdio je Shang Yang, može se stvoriti „zemlja u kojoj se ljudi boje državni zakoni i poslušni ratu“, gdje će „narod ginuti za vladara“.

Qin Empire.

Nakon generalne probe u kraljevstvu Qin pod Shan Yanom, legalistički program je implementiran u Qin carstvu, koje je nastalo kao rezultat činjenice da je kraljevstvo Qin izašlo kao pobjednik iz borbe kraljevstava. Razdoblje „zaraćenih kraljevstava“ se završilo. Vladar carstva Qin postao je kineski car Qin Shi-huang. Uveo je jedinstveno zakonodavstvo za cijelu Kinu, zajedničke valute, zajedničko pismo, zajedničku imovinu i socijalnu gradaciju stanovništva, zajednički vojno-birokratski aparat i završio izgradnju Kineskog zida. Nakon toga su prešli na ujedinjenje kulture.

Novi car je prihvatio račun svog savjetnika Li Sia, nekadašnjeg Xunzijevog učenika. U zakonu je pisalo: „U davna vremena, kada je Nebesko Carstvo bilo u previranju i rascjepkanosti, niko ga nije mogao dovesti do jedinstva i stoga su dominirali utjecajni prinčevi. I svi propovjednici su hvalili staro da bi oštetili novo. Pribjegli su lažnim riječima kako bi stvorili zabunu u postojećem poretku. Ljudi su hvalili ona filozofska učenja koja su im se dopala, a lažnim su priznavali sve što je ustanovljeno odozgo.

Ali vi ste, gospodine, ujedinili Nebesko Carstvo, odvojili belo od crnog i uspostavili jedinstvenu čast samo za jednog cara. U ovakvom vremenu privatne škole čine bezakonje. Čim saznaju da se izdaje ova ili ona uredba, počinju je tumačiti na svoj način. Prvo, to zbunjuje sopstvenu dušu, a drugo, pobuđuje glasine. Oni se usuđuju da osude postupke vladara, pobuđuju nezakonite interese i, vodeći gomilu, siju klevetu. Ako ova privatna učenja nisu zabranjena, suveren može izgubiti autoritet i među njegovim podanicima će se formirati frakcije. Stoga je najrazboritije zatvoriti privatna učenja.

Zamolio bih da se oduzmu sva postojeća književna djela, knjige poezije, istorijske publikacije i djela svih filozofa. Oni koji trideset dana nakon objavljivanja ovog djela ne predaju svoje knjige biće poslani na prinudni rad. Ne mogu se oduzimati samo gatačke, medicinske i poljoprivredne knjige. Ljudi koji žele da uče, neka uče od naših zvaničnika.” Dalje, Sima Qian nastavlja: „Qin Shi-huang je odobrio Li Sijev savjet i uklonio „Shi-ching“, „Shu-ching“ i sve izreke filozofa. Ovako je pokušao da prevari narod.”

Na osnovu ovog zakona, koji je postao zakon, spaljena je većina knjiga, stotine filozofa su utopljene u pomoćnim kućama. Međutim, ova prva „kulturna revolucija“ u Kini (213. pne.) nije donijela nikakve druge plodove osim onih koje obično donosi despotizam: strah, obmanu, denuncijaciju, fizičku i mentalnu degeneraciju naroda. Zbog skrivanja knjiga kastrirani su i poslani da grade Kineski zid, koji je koštao živote stotina hiljada ljudi. Za neobavještavanje su pogubljeni, doušnici nagrađivani i unapređivani. Qin Shi Huang se razbolio od manije progona. Kada je Qin Shi Huang umro, sve njegove žene bez djece su ubijene, a graditelji grobnice su zazidani zajedno sa mrtvim carem.

Qin period je jedini period u kineskoj istoriji kada je tradicija prekinuta. Nova dinastija Han obnovila je tradiciju. Uništene knjige su vraćene po sjećanju. Godine 136. pne. Han car Wu Di uzdigao je konfucijanizam na nivo državne ideologije u Kini. Ali ovaj konfučijanizam je bio pomešan sa legalizmom. U ovom neokonfucijanizmu spojili su se “li” (ritual) i “fa” (zakon), metode uvjeravanja i primjera, s jedne strane, te prisile i kazne, s druge strane, došli su u stanje harmonije. Druge filozofske škole (mohisti, škola imena) su umrle, a druge (taoisti) su smatrane nezvaničnim (zajedno sa budizmom koji je došao iz Indije). Fenomeni duhovnog života društva karakteristični za period prije Qin: pluralizam škola, borba mišljenja, nemiješanje vlasti u polje svjetonazora - nikada nisu obnovljeni. U tom smislu, Zhanguo period je zaista bio „zlatno doba kineske filozofije“.

Zaključak.

IV-III milenijum prije nove ere, u doba neolita i eneolita, vrijeme je kulta Sunca i nebeskih tijela, nastanka kosmogonijskih mitova. Prva naselja u Kini i proizvodnja keramičkih posuda iz Yangshaoa i Lukshana datiraju iz ovog vremena.

II – I milenijum pne (Bronzano doba i početak željeznog doba) - vrijeme pojave totemskih i animističkih vjerovanja, kult predaka i najstarije hijeroglifsko pismo. Formiraju se strukturni temelji drvene arhitekture. Podzemni ukopi plemstva, bronzane posude za ritualne svrhe, oružje, rezbarije od žada i kostiju, keramika mogu puno reći o državi Yin. Tokom perioda Zhou države (Istočni Zhou vek pne, Zapadni Yazhou vek pre nove ere, Zhangguo period vek pre nove ere) pojavila su se učenja o pet primarnih elemenata prirode i polarnim silama Yin-Yanga. Pojavljuje se “Knjiga pesama” (8-9 vek pne) Razvijaju se filozofska učenja - konfučijanizam, legalizam, taoizam, mohizam (4-3 veka pre nove ere) i dolazi do razvoja sistema planiranja grada. Izrađuju se bronzane posude i ogledala. Izmišljene su četke i svila. Napravljen je katalog zvezda (4. vek pne) Napisane su rasprave: „Lun Yu“ od Konfučija; "Mengzi"; "Tao Te Ching"; "Zhuang Tzu". Ovo takođe uključuje poeziju Qu Yuana.

Prva centralizovana carstva robova nastala su u 3. veku pre nove ere. i 3. vek nove ere: Qin (221-207 pne) i Han (206-220 nove ere) Došlo je do ujedinjenja pisanja i pronalaska papira.

Grade se Kineski zid, gradovi Laon, Čengdu i drugi. Pogrebni ansambli u Šandongu i Sečuanu, slike, pogrebna keramika, prvi primjerci monumentalne skulpture, bronzana ogledala, proizvodi od rezbarenog kamena i traktat o arhitekturi „Zhouli“ datiraju iz ovog vremena.

Spisak korišćene literature:

1) „Mala istorija umetnosti” N. A. Vinogradova, N. S. Nikolajeva M.: „Umetnost” 1979.

2) "Mitovi i legende drevnog istoka" A. I. Nemirovsky M.: "Prosvjetljenje" 1994.

3) “Istorija antičkog istoka” M.: “ postdiplomske škole» 1988.

4) „Kurs predavanja o antičkoj filozofiji“ A. N. Čanišev M.: „Viša škola“ 1981.

5) „Istorija religija Istoka“ L. S. Vasiljev M.: „Viša škola“ 1983.

6) "Filozofski" enciklopedijski rječnik"M.: "Sovjetska enciklopedija" 1989.

7) “Istorija kineske filozofije” priredio M. L. Titarenko M.: “Progres” 1989.

8) “Osnove Zhen Chiu terapije” A. M. Ovečkin, Saransk: “Glas” 1991.

On takve kompozicije doživljava kao život ogromnog svijeta, gdje je svaka stabljika eksponent velikih i vječnih zakona postojanja. Poglavlje III. Originalnost likovnog obrazovanja u Drevnoj Kini 3.1 Religija i mitologija Drevne Kine Kina je zemlja drevne istorije, kulture, filozofije; već sredinom drugog milenijuma pre nove ere. e. u državi Shang-Yin (XVII-XII vek pne) nastaje...

Došao je na ideju da stvori društvo bez eksploatacije i ugnjetavanja, ali njegov ideal je bila patrijarhalna zajednica. Progresivni aspekt društvenih utopija i veliko dostignuće političke misli Drevne Kine je ideja o prirodnom porijeklu državne moći kao rezultat društvenog dogovora među ljudima. Period koji je prethodio nastanku države, od strane svih mislilaca, sa izuzetkom...

Sadrži do deset i više sastojaka, a njihova upotreba je bila vrlo strogo dozirana. Dinastije Qin i Han Period Han je bio svojevrsna kulminacija kulturnih dostignuća drevne Kine. Na osnovu vekovnih astronomskih posmatranja, lunisolarni kalendar je poboljšan. Godine 28. pne. Hanski astronomi prvi su primijetili postojanje sunčevih pjega. Postizanje svijeta...

Podređivanje filozofije političkoj praksi. Pitanja upravljanja društvom, odnosi između različitih društvenih grupa, između kraljevstava - to je ono što je prvenstveno zanimalo filozofe Drevne Kine. Još jedna odlika razvoja kineske filozofije vezana je za činjenicu da prirodnonaučna zapažanja kineskih naučnika nisu našla, uz nekoliko izuzetaka, manje ili više adekvatan izraz...

Osobine religije Drevne Kine.

Religija Drevne Kine nikada nije podlegla strogoj centralizaciji od strane države. Strogo centralizirana crkva kao takva nikada nije postojala u Kini.
Stanovništvo Drevne Kine vjerovalo je ne u jednu, već u tri glavne filozofske škole, koje su prevladavale na određenoj teritoriji u različitom stepenu. U njih su vjerovali i ljudi iz višeg sloja i najsiromašniji seljaci.

Tri filozofske škole drevne Kine

– konfucijanizam;
– taoizam;
– budizam;
Sada bismo trebali detaljnije ispitati svaku od filozofskih škola.

konfucijanizam

Konfucijanizam je filozofsko učenje i etička pouka koju je sastavio poznati kineski filozof Konfučije, a potom razvili njegovi učenici i sljedbenici. Osnivanje konfucijanizma treba datirati u kraj šestog veka. Iz Kine se ovo filozofsko učenje proširilo na Japan i Koreju.
Prije svega, konfucijanizam je način života i etička pouka, pa tek onda škola filozofije, neki ovo učenje smatraju pravom religijom.
Za vrijeme carske Kine, konfucijanizam se smatrao dominantnom religijom. On je postavio principe uređenja države, kao i cjelokupnog kineskog društva. Ljudi su živeli po takvim učenjima dve hiljade godina. Ako službeno ovo filozofsko učenje nikada nije bilo religija, onda je formalno toliko duboko prodrlo u svijest cijelog naroda da je utjecalo na ponašanje ljudi, tako da je uspješno ispunjavalo sve zadatke službene religije.
U središtu učenja otkrivaju se problemi carske vlasti i podanika, ovdje se propisuju njihovi odnosi i ponašanje, a osim toga opisuju se moralne osobine koje moraju slijediti i car i obični seljak.

taoizam

Taoizam je kinesko učenje koje sadrži i elemente religije i elemente filozofije. Istoričari veruju da je osnivanje taoizma, ili još verovatnije, poreklo temelja, počelo u trećem veku pre nove ere. e., međutim, ova filozofska doktrina je u potpunosti formirana tek u drugom veku nove ere, jer je u to vreme nastala prva filozofska škola.
Zanimljivo je da je taoizam počeo da postoji proučavanjem i, na neki način, preradom i poboljšanjem učenja budizma. Mnoge karakteristike budizma mogu se pratiti do taoizma, ponekad sa manjim modifikacijama.
Taoizam nikada nije bio zvanična religija Kine. Takvo učenje pratili su uglavnom pustinjaci i pustinjaci, a ponekad su ga pratili i pokreti masa. Taoizam je bio taj koji je gurao mase ustancima, zahvaljujući taoizmu, naučnici su rođeni nove ideje, iz kojih su crpili svoju inspiraciju i snagu.
U središtu taoizma je takozvani Tao - zakon postojanja i čitavog kosmosa. Kao što ovo učenje Taoa kaže, biti svuda i svuda odjednom. Taj Tao je izveo sve što sada postoji. Niko nije stvorio sam Tao, on je nastao samostalno, ne može se ni vidjeti ni čuti, nema oblik.
Da bi osoba postala srećna, mora razumjeti Tao i postati jedno s njim. Glavni zadatak osobe koja vjeruje u taoizam je učiniti sve u životu što će pomoći njegovoj duši da se stopi s makrokosmosom (Univerzumom) nakon smrti. Da biste znali šta da uradite za ovo, morate da poznajete učenja Taoa.
U idealnom slučaju, svaka osoba koja vjeruje u taoizam trebala bi postati pustinjak. Samo na taj način može postići visoko duhovno stanje, koje će mu onda pomoći da se stopi sa Taoom.
Taoizam je oduvijek bio protivnik, odnosno opozicija, konfucijanizmu, jer je propovijedao služenje caru, a zapravo i cijelom društvu. Misionari ove dvije škole mišljenja su vrlo često pobijali postojanje jedne od ovih škola.

Budizam

Budizam je filozofsko i religiozno učenje koje govori o duhovnom buđenju. Ovo učenje je nastalo u šestom veku pre nove ere, a njegov osnivač je čuveni filozof po imenu Sidarta Gautama ili Buda. Doktrina je nastala na teritoriji Indije, a tek tada je počela prodirati na teritoriju Drevne Kine.
Učenje je počelo da prodire u Kinu tek u prvom veku nove ere.
Kao i kod taoizma, nastaje situacija kada se budizam od svih naziva drugačije. Neki ljudi misle da je to religija, drugi misle da je to škola filozofije, kulturna tradicija ili etičko učenje.
Budizam se s pravom može smatrati jednom od najstarijih svjetskih religija. Ne samo Kina i Indija, već čitav Istok su potpuno zasićene ovim učenjem.
Buda je rekao da je uzrok patnje osobe sama osoba. Vjerujući u život, vezujući se za život, vjerujući u nepromjenjivu dušu, čovjek stvara iluziju. Glavni cilj sljedbenika Budinog učenja je postizanje nirvane, uslijed čega počinje buđenje, nakon čega se može gledati na svijet stvarno. Da biste to postigli, morate se ograničiti na mnogo načina, činiti dobra djela, a također stalno meditirati.
Meditacija zauzima posebno mjesto u budizmu, jer je sredstvo za samousavršavanje (duhovno i fizičko).
Kao što vidimo iz gore navedenog, religija Drevne Kine nikada nije bila centralizirana crkva, kao što možemo vidjeti u kršćanstvu. Ovo je kombinacija tri dominantne filozofske i religijske škole koje se međusobno razlikuju. U različitim dijelovima Kine ljudi su vjerovali u postojanje jedne od ove tri škole, a često su poricali postojanje svih ostalih.

Mitologija i religija.O drevnim kineskim mitovima danas možemo suditi samo po onim tragovima koji su sačuvani u kasnijim spomenicima, uglavnom iz 6. veka. BC e. Ovi mitovi su po svom sadržaju podijeljeni u nekoliko grupa, odnosno ciklusa.Među kosmogonijskim mitovima koji tumače izlazak prirode i čovjeka iz stanja početnog haosa, predstavljena su dva glavna koncepta - podjela i transformacija. Prema prvom od njih, nežive stvari i živa bića nastala su kao rezultat podjele haosa na dva primarna elementa - svjetlosni (muški) princip yanga i mračni (ženski) princip yina. Drugi koncept pretpostavlja nastanak svih stvari kao rezultat transformacije. Dakle, čovjeka je stvorila od gline boginja po imenu Nu Wa. Prema drugoj verziji istog mita, Nyu Wa se i sama pretvorila u objekte i bića koja ispunjavaju svijet.Ogromnu grupu čine mitovi o prirodnim katastrofama i herojima koji su spašavali ljude od njih. Dvije vrste katastrofa koje se najčešće javljaju su poplave i suše. U nekim mitovima, potop se pojavljuje kao određeno početno stanje, u drugim je potop poslao Nebo kao kaznu ljudima. Ispostavlja se da je suša posljedica pojavljivanja deset sunaca u isto vrijeme, koji spaljuju usjeve i prijete smrću ljudi. Veliki YU je spasio ljude od poplava, a Shooter Yi je spasio ljude od suše tako što je svojim lukom oborio sva dodatna sunca.Mitovi o antičkim herojima odražavaju želju starih Kineza da pronađu personificirane "autore" najvažnijih tehničkih dostignuća antike puta. Među njima su i oni koji su naučili ljude da prave vatru trenjem; prvo sagradio kolibu od grana; izumljene metode lova i ribolova; napravio prve poljoprivredne alate i naučio ljude da jedu žitarice; otkrio način parenja žita, itd. Karakteristično je da su mnoge od ovih kulturnih heroja stari Kinezi prikazivali u liku poluljudi, poluživotinja: sa tijelom zmije, sa glavom bika, itd., što je nesumnjivo odraz drevnih totemističkih ideja.

Nezavisni ciklus sastoji se od mitova o prvim precima. Svi su rođeni kao rezultat bezgrešnog začeća - predak naroda Yin je slučajno progutao jaje svete Purpurne ptice, majka prve Zhou osobe koja je stala na otisak Giganta, itd. Ovi detalji o mitovi o prvim precima su usko povezani sa raširenim idejama da su nekada „ljudi poznavali samo majku, a nisu poznavali oca“ – ostatak odraza u glavama ljudi prvobitne matrilinearne filijacije. Yin ideje o drugom svetu bili zrcalna slika pravnog poretka koji je postojao na zemlji. Kao što u Nebeskom Carstvu vrhovna vlast pripada Wangu, vjerovali su Jin, tako se na nebu sve i svi pokoravaju Vrhovnom božanstvu<Ди). Ди всемогущ - это он оказывает людям благодеяния или карает их несчастьем, он дарует им урожай, посылает засуху, от него зависит дождь и ветер. Ближайшее окружение Ди. составляют усопшие предки вана, являющиеся его «слугами». Предки вана выполняют различные поручения Ди, они же передают ему просьбы вана о ниспослании благоволения и помощи. Поэтому, принося жертвы своим предкам, ван мог умилостивить их и благодаря этому заручиться поддержкой Верховного божества. Функции вана как верховного жреца как раз и заключались в том, что он мог осуществлять общение со своими предками, являвшимися посредниками между миром людей и миром богов.В раннечжоуское время эта система религиозных представлений не претерпела еще сколько-нибудь значительных изменений. Позднее происходит постепенный процесс отделения в сознании людей мира предков от мира богов, что приводит к обособлению культа предков от культа Верховного божества. Вследствие этого функции посредника переходят к жрецу или жрице - лицу, обладающему способностью обращаться с духами и богами.Возникновение и распространение конфуцианского учения способствовало, с одной стороны, усилению культа предков, с другой - трансформации представлений о Ди в культ Неба. После превращения конфуцианства в официальную государственную идеологию трактовка им значения этих культов стала каноном.Наряду с этим в ханьское время развиваются народные верования, обнаруживающие значительную даосскую окраску. Во II-III вв. в Китай проникает буддизм. По преданию, первые буддийские сутры были привезены в Китай на белой лошади; в память об этом около Лояна был построен сохранившийся до настоящего времени буддийский «Храм Белой Лошади». Перевод сутр на китайский язык и распространение буддизма з Китае относятся уже к IV-VI вв.

Pisanje Najraniji spomenici drevnog kineskog pisanja su Yin gatački natpisi iz 14.-11. BC e. Pojavu ovog sistema pisanja treba datirati u mnogo ranije vrijeme, jer nam se Yin pisanje pojavljuje u prilično razvijenom obliku.S tipološke tačke gledišta, nema suštinskih razlika između Yin pisanja i modernih hijeroglifa. moderni Kinezi, Yin su koristili znakove koji bilježe te ili druge jedinice jezika prvenstveno u smislu njihovog značenja. Ogromna većina Yin znakova bili su ideogrami - slike predmeta ili kombinacije takvih slika koje prenose složenije koncepte. Osim toga, znakovi drugog tipa već su korišćeni u Yin pisanju, apsolutno preovlađujući u modernim kineskim hijeroglifima: jedan element takvog znaka je označavao čitanje, drugi - približno značenje.Ova kategorija Yin znakova je tipološki bliska onim staroegipatskim hijeroglifima, koji, dok fiksiranje zvuka riječi, imalo je dodatnu semantičku odrednicu. Yin znakove karakteriziraju tri karakteristike koje ih razlikuju od modernih kineskih hijeroglifa. Prvo, svaki elementarni znak bio je slika obrisa predmeta, neraskidiva na sastavne dijelove. Drugo, postojala je velika raznolikost u pisanju istog znaka. Treće, orijentacija znaka u odnosu na pravac linije se još nije stabilizovala.Zahvaljujući pozajmljivanju Yin pisanja od strane naroda Zhou, njegov razvoj nije prekinut u 1. milenijumu pre nove ere. e. Značajne promjene u njemu nastaju tek u 2.-1. vijeku. BC e., kada se nakon ujedinjenja lokalnih varijanti hijeroglifa pojavio novi stil pisanja znakova. Hijeroglifi tog vremena već su potpuno izgubili kontakt sa svojim izvornim obrisima. Pisanje iz perioda Han, u principu, gotovo se ne razlikuje od modernog.Transformacija pisanja znakova je u velikoj mjeri bila posljedica evolucije materijala korištenih za pisanje. U staroj Kini pisanje se obično obavljalo na dugim, tankim trakama od drveta ili bambusa, koje su se zatim povezivale uz pomoć užeta ili pojasa. Pisale su mastilom četkom, a pogrešno napisane znakove čistili su metalnim nožem (otuda uobičajeno ime za instrumente za pisanje - „nož i četka“). Od sredine 1. milenijuma pr. e. stari Kinezi su pisali i na svili (primjeri takvih “svilenih” knjiga pronađeni su u hanskim ukopima). Na prijelazu nove ere, papir je izumljen i ušao u upotrebu u Kini. U prvim stoljećima nove ere papir je zamijenio sve stare materijale za pisanje.

Književnost. Primjeri najstarijih poetskih djela došli su do nas u natpisima na bronzanim posudama od 11. do 6. stoljeća prije Krista.Rimovani tekstovi ovog vremena pokazuju određenu sličnost sa pjesmama uključenim u Shijing.

"Shijing" je prava riznica drevne kineske poezije. Ovaj spomenik obuhvata 305 poetskih dela, grupisanih u četiri celine („Moral kraljevstava“, „Male ode“, „Velike ode“ i „Himne“). Lirske narodne pjesme uključene u prvi dio Šidžinga zadivljuju svojom iskrenošću i iskrenošću. Radovi uključeni u drugi i treći dio imaju različite stilske karakteristike. To su uglavnom originalne pjesme čije su glavne teme služenje vladaru, vojni pohodi, gozbe i žrtve. Četvrti odeljak sadrži uzorke svečanih hramskih napeva u čast predaka i vladara prošlosti.Tradiciju „Šiđinga“ nasledili su autori poetskih dela 4. veka. BC e., koji su u naše vrijeme stigli u obliku tekstova na kamenim postoljima, u obliku bubnjeva, zbog čega su natpisi na njima dobili naziv „tekstovi na kamenim bubnjevima“.

Zhanguo doba bilo je vrijeme brzog rasta drevne kineske kulture. U 4. veku. BC e. U kraljevstvu Chu živio je i radio izvanredni pjesnik Qu Yuan, čija su djela zorno odražavala kontradikcije njegovog savremenog društva. Figurativna snaga Qu Yuanovog pjesničkog dara, izražajnost njegovog stiha i savršenstvo forme svrstavaju ovog pjesnika među najsjajnije talente antike, a narodna poezija je hranila i stvaralaštvo hanskih pjesnika. Djela najpoznatijeg od njih - Sima Xiang-zhua - uključio je Sima Qian u biografiju ovog pjesnika. Do nas su stigle i pjesme koje se pripisuju samom Simi Qianu, iako je pitanje njihovog autorstva i dalje kontroverzno.

Art . Drevna kineska poezija je neodvojiva od muzike. Nije slučajno da se naziv poetskog žanra pjeva (himne) vraća od riječi „zvono“. Priroda pratnje odredila je poetičke karakteristike drugih žanrova. Muzika, poezija, ples - u sinkretičkom jedinstvu ova tri kulturna fenomena, konfucijanci su videli izraz istinskih normi odnosa među ljudima. „Reči mogu da varaju, ljudi se mogu pretvarati, samo muzika ne može lagati“ - tako su stari Kinezi definisali društvenu funkciju muzike.Drevni kineski muzički instrumenti su bili podeljeni u tri glavne grupe: gudače, duvače i udaraljke. Ovaj set muzičkih instrumenata je nastavio da postoji tokom perioda Han za izvođenje tradicionalne "prefinjene" muzike. Zajedno s njim u I-II vijeku. U Kini se šire i potpuno novi muzički instrumenti, uglavnom pozajmljeni od susjednih naroda. Mnogi od njih su u Kinu došli iz centralne Azije.U davna vremena u Kini je počeo da se oblikuje skup građevinskih tehnika, koji su kasnije dali karakteristične crte arhitekturi palata i hramova iz doba Han.Osnova dizajna drevnog Kineska zgrada nisu bili zidovi, već okvirni stubovi, koji su nosili glavnu težinu krova. Bez stubova i greda koji ih povezuju, zgrada uopšte ne može postojati - ova ideja se ogleda u brojnim metaforama i poređenjima koja se nalaze u drevnim kineskim pisanim spomenicima ("Za kraljevstvo Zheng, ti si kao greda na krovu", kaže uglednik ovog kraljevstva jednom od dvorjana, „ako se greda sruši, noge će se srušiti.“ Da li je zgrada podignuta na povišenoj platformi? platforma, otuda tipični starokineski izrazi „popeti se do palate“, „sići iz palate“ itd. Zidovi su obično građeni od zbijene gline (cigla se počela koristiti u građevinarstvu od 2. do 1. st. BC). Krov je bio prekriven crepom, a duž fasade su učvršćeni završni ukrasni popločani diskovi, koji su u vrijeme Han-a bili ukrašeni hijeroglifskim natpisima sa željama sreće, blagostanja i bogatstva.Primjer urbanog planiranja Han bio je glavni grad carstva - Chang 'an, jedan od najvećih gradova antičkog svijeta. Bio je okružen zidom sa dvanaest kapija. Najviše zgrade bile su carske palate. Prostori palate nisu bili koncentrisani na jednom mestu, već su se nalazili u različitim delovima prestonice. Povezivali su ih natkriveni prolazi i viseće galerije, po kojima su se car i njegova pratnja mogli kretati od jedne do druge palače bez straha od dokonih pogleda pučana. U blizini palata nalazile su se zgrade administrativnih institucija obojene u žuto (u doba Hana crvena je bila simbol cara, žuta - službena kancelarija). Ne samo ove zgrade, već i kuće mnogih imućnih građana bile su dvospratne.“Teško je prikazati pse i konje, jer ih ljudi stalno vide i dobro poznaju, pa se odmah može uočiti kršenje sličnosti. Mnogo je lakše prikazati duhove. Duhovi nemaju određeni oblik, ne mogu se vidjeti i stoga ih je lako nacrtati”, rekao je jedan od kineskih filozofa. Njegovi suvremenici su često prikazivali pse s konjima i duhovima - o tome svjedoče brojne freske i bareljefi koji su nam poznati zahvaljujući iskopavanjima ukopa. Ova djela likovne umjetnosti, međutim, datiraju iz nešto kasnijeg vremena, ali su zasnovana na tradiciji koja se razvila tokom Zhanguo perioda.

Posebno se ističe razvoj portreta u periodu Han. Među najznačajnijim i trenutno poznatim djelima ovog žanra je freska otkrivena 1957. godine u hanskoj grobnici u blizini Luoyanga. Prikazuje dramatičnu epizodu međusobne borbe na kraju 3. veka. BC e, kada je budući osnivač dinastije Han upao u zamku svog rivala, i ostao živ zahvaljujući snalažljivosti svojih drugova. Nepoznati umjetnik vješto je prenio individualne osobine učesnika gozbe. Zanimljivo je prisjetiti se što je o jednom od njih napisao autor “Istorijskih bilješki”: “Sudeći po njegovim postupcima, smatrao sam da bi trebao biti visok i hrabar. Šta se mojim očima ukazalo kada sam video njegovu sliku? Po izgledu i crtama lica izgledao je kao šarmantna žena!“ Brojni izvori svjedoče da je u vrijeme Han postojao običaj da se prostori palate ukrašavaju portretnim freskama; Sačuvana su i imena nekih poznatih umjetnika svog vremena. Za jednog od njih je rečeno da je do te mjere savladao umjetnost portreta da je mogao prenijeti ne samo ljepotu lica, već i starost osobe. Jednom mu je car naredio da slika portrete konkubina iz svog harema i udostojio se njegovom pažnjom samo one od njih koje su pod umjetnikovim kistom izgledale najatraktivnije. Mnoge su konkubine podmitile umjetnika da ih donekle uljepša; samo Zhao-jun nije htela da počini prevaru, pa je zato car nikada nije video. Kada je bilo potrebno poslati mladu u Xiongnu shangoi, car je odlučio da za to odabere Zhao-jun. Prije nego što je vjenčani voz krenuo, Zhao-jun je primio car, koji je iznenada otkrio da je ona u stvari najljepša od svih njegovih konkubina. Ljuti car je naredio pogubljenje umjetnika koji je uljepšao prosječnost i time ostavio pravu ljepotu u sjeni.

Prirodno-naučno znanje Pokazatelj opšteg uspona kulture Drevne Kine tokom Zhanguo ere bio je i razvoj naučnih saznanja, posebno matematike. Napredak u ovoj oblasti nauke određen je njenom primenjenom prirodom.

Sastavljen u 2. veku. BC e. Rasprava "Matematika u devet knjiga", kao i Euklidovi "Elementi", sadrži kompendijum matematičkog znanja koje su akumulirale prethodne generacije naučnika. Ova rasprava sadrži pravila za rad sa razlomcima, proporcijama i progresijama, Pitagorinu teoremu, korištenje sličnosti pravokutnih trouglova, rješavanje sistema linearnih jednadžbi i još mnogo toga. “Matematika u devet knjiga” je bila svojevrsni vodič za geodete, astronome, službenike itd. Za istraživača istorije Drevne Kine ova knjiga je, pored čisto naučnog značaja, vrijedna jer sadrži razmišljanja. realnosti Han ere: cijene raznih dobara, pokazatelji prinosa, itd. Značajna dostignuća starih Kineza u oblasti astronomije i kalendara bila su usko povezana s razvojem matematike. U Sima Qin-ovim “Historical Notes” jedno od poglavlja u odjeljku “Treatises” je posebno posvećeno problemima nebeskih tijela. Slično poglavlje je sadržano u „Hanskoj istoriji“ Ban Gua, gde su data imena 118 sazvežđa (783 zvezde). Mnogo pažnje je tada posvećeno posmatranju planeta. U 1. vijeku BC e. Drevni Kinezi su znali da je orbitalni period zvijezde drveta (Jupitera) 11,92 godine. To se skoro poklapa sa rezultatima savremenih posmatranja.104. godine pne. e. dužina godine je izračunata na 365,25 dana. Kalendar usvojen ove godine koristio se do 85. godine nove ere. e. Prema ovom kalendaru, godina se sastojala od 12 mjeseci; dodavan je dodatni mjesec u prijestupnoj godini, koji je ustanovljen jednom u tri godine.

Solarno-lunarni kalendar starih Kineza prilagođen je potrebama poljoprivredne proizvodnje. Kalendar je dobio značajnu pažnju u onim naučnim raspravama koje su sažimale najvažnija dostignuća poljoprivredne tehnologije.Medicina je dobila veoma značajan razvoj u staroj Kini. Drevni kineski lekari u 4.-3. veku. BC e. počela se koristiti, metoda liječenja koja je kasnije postala široko korištena u tradicionalnoj kineskoj medicini - akupunktura. Izuzetno su zanimljivi rukopisi medicinskih spisa koji su nedavno pronađeni u jednoj od hanskih grobnica s početka 2. stoljeća. BC e. Oni uključuju raspravu o dijetetici, priručnik o terapeutskim vježbama, priručnik o liječenju metodom moksibuscije i, na kraju, zbirku različitih recepata. Potonji sadrži 280 recepata namijenjenih liječenju 52 bolesti (uključujući konvulzije, nervne smetnje, groznicu, kile, helmintičke bolesti, ženske i dječje bolesti itd.). Među preporučenim lijekovima, uz lijekove koji sadrže ukupno više od dvije stotine sastojaka, kauterizaciju i akupunkturu, spominju se i neke magijske tehnike. Na primjer, da bi se izliječili tumori, bilo je predloženo da se jednog dana na kraju mjeseca sedam puta utrlja starom metlom preko tumora, a zatim se metla baci u bunar. Zanimljiva je činjenica da se u kasnijim medicinskim spisima iz perioda Hana, magijske metode liječenja praktički više ne spominju. Do 3. veka. odnosi se na upotrebu lokalne anestezije tokom abdominalnih operacija od strane poznatog doktora Hua Tuoa.