У 1943 році мене направили до Індії як оператора зв'язку, а після війни я залишився і провів наступні двадцять років на Сході, сімнадцять з яких – як буддійський монах. У цей час я мав можливість – можна сказати, обов'язок – відвідувати велику кількість публічних зустрічей. Ймовірно, буде справедливо сказати, що індійці небайдужі до громадських зустрічей. Дуже часто такі зустрічі проводяться на відкритому повітрі пізно вночі, при електричному освітленні, і продовжуються до безкінечності. Насправді чим більше зустріч, чим довше вона триває, тим краще. Щоб зустріч назвали успішною, на ній має виступити довгий ряд ораторів, і кожен говорить принаймні годину. Пам'ятається, на одному з таких заходів, коли я піднявся для виступу, владний шепіт позаду мене наказав мені «говорити принаймні дві години».

Люди в Індії щедро розпоряджаються власним часом (і, треба сказати, також часом інших людей), тому мені довелося вислухати багато промов. Деякі з тем – і підходи до них – стали мені дуже знайомі. Наприклад, я звик до того, що рано чи пізно на вечорі виступів, присвячених питанням буддизму, цілком очікувано можна було почути доповідь на тему буддизму та миру в усьому світі. Це питання порушувалося регулярно, і, незалежно від того, хто виступав, зазвичай це був практично один і той же виступ.

Насамперед, оратор зазвичай давав наочний опис жахливого становища людства у світі і говорив про звичайні побоювання. Він нагадував про повсюдне поширення повеней, пожеж, епідемій та воєн, а потім вказував по порядку незаперечні ознаки загального та безпрецедентного падіння моральних та духовних цінностей, зосереджуючись зокрема на поведінці та поглядах сучасної молоді. Потім, коли, на його думку, ви були повністю переконані в тому, що це абсолютно безрадісне майбутнє завершиться ядерним голокостом, і рішення немає, виявлялося, що врятувати нас може буддизм. Буддизм, говорив він, вчить ненасильству, він вчить світу, кохання та співчуття. Якби всі у світі дотримувалися вчень Будди, у всьому світі був би світ, і всі наші проблеми вирішувалися б автоматично. І на цьому виступ закінчувався. Лунали спонтанні оплески, доповідач сідав на місце, досить сяючи, і аудиторія знову плескала, бо була рада дізнатися, що світ, зрештою, має надію. І, звичайно, все у світі залишалося таким самим, як і раніше.

Проблема такого аналізу ситуації полягає не в тому, що він не є вірним. Якби кожна людина у світі щодня медитувала, намагалася розвивати доброту, любов, співчуття і радість, працювала з настановами і слідувала Благородному вісімковому шляху, – тоді не тільки був би світ, був би рай на землі. Ні, проблема подібної аргументації полягає в тому, що вона надто спрощує і проблему, і рішення. Як абстракція, вона прекрасна, але цим вона залишається – абстракцією.

Ще одна проблема розмов про буддизм і мир у всьому світі полягає в тому, що буддисти – не єдині люди, цінності яких підтримують світ у всьому світі. Якби всі у світі дотримувалися вчень джайнізму чи даосизму, чи певних форм індуїзму, все одно був би мир у всьому світі, без необхідності згадувати буддизм. Насправді, немає жодної необхідності в тому, щоб взагалі залучати до цього релігію – релігії не мають монополії на мирні цінності. Якби всі дотримувалися вчень Платона або навіть Бертрана Рассела, одразу встановився б світ у всьому світі.

Тож якщо ми не просто збираємось запропонувати буддизм як універсальну панацею від світових вад, що насправді пропонує буддизм? Неможливо говорити про якусь певну думку буддизму на світові проблеми, тому що в буддизмі немає офіційної партійної лінії з цього питання. Все, що залишається, - це приблизна думка буддизму на світові проблеми. Можна говорити про світові проблеми лише з індивідуального погляду. І як буддійську точку зору її достовірність можна виміряти лише тим, наскільки глибокий вплив зробили на людину буддійські вчення.

Тим не менш, все ще залишається відкритим питання про те, що може сказати окремий буддист із того, що справді має відношення до світових проблем. Все, що я можу сказати від себе, – те, що робота, якою я зайнявся як буддист, з'явилася значною мірою як результат тих поглядів, які я маю на сучасні світові проблеми. Ця тема для мене – не щось абстрактне та другорядне. У моєму підході до неї я певною мірою намагаюся прояснити зміст мого власного існування як практикуючого і працюючого буддиста, тобто буддиста не лише за своїми внутрішніми переконаннями, вірою та відданістю, а й у тому, що стосується зовнішньої активності. Моя точка зору на сучасні світові проблеми становить своєрідну філософську автобіографію, навіть сповідь. Сподіваюся, вона покаже не тільки те, в чому я переконаний, а й, можливо, певною мірою, чому я переконаний у цьому.

Ймовірно, кожен з нас міг би скласти свій власний список світових проблем, і нам навряд чи треба нагадувати про них: більшість із них супроводжували наміще на зорі історії, а індустрія новин дозволяє нам стежити за тими, що мають більш недавнє походження. Що нового в сьогоднішніх проблемах, то це той самий факт, що ми про них чуємо. Вони мають глобальний характер, глобальні масштаби. Ми начебто справді живемо у світовому селі, і хоча це загальновідомий і навіть банальний факт, він, можливо, не так уже рішуче і глибоко проник у нашу свідомість, як слід.

Результатом глобалізації стало те, що всі світові проблеми так чи інакше впливають на всіх нас, прямо чи опосередковано, потенційно чи реально. Нещодавно переважна більшість людей зовсім нічого не знала про проблеми людей, які жили лише на відстані кількох долин, не кажучи вже про людей на іншому кінці світу. Катастрофічні події навряд чи якось відгукувалися на життя тих, хто не був прямо і безпосередньо в них залучений. Навіть у межах країни, що спустошується жахливими багаторічними війнами, залишалися селяни, які живуть своїм повсякденним життям і нічого не знають про них.

Але тепер усе змінилося. Ми знаємо світові проблеми, як свої п'ять пальців. Справжня проблема для нас у тому, як особисто реагувати на них. Як нам упевнитись у тому, що кожен окремий житель світу росте здоровим душевно та тілесно? Що робити з цілком очевидним зростанням розумових розладів у країнах? Яка роль жінок та чоловіків у сучасному суспільстві? Як працюючим людям уникнути хвороб від перевантажень? Як безробітним найкраще використати свій вимушений відпочинок? Як нам переконатися, що люди не зазнають насильства чи дискримінації на підставі своєї расової приналежності? Як нам примирити вимоги закону та індивідуальної свободи? Як примирити конфлікт інтересів суверенних держав? Як нам ужитися один з одним?

Нові спалахи напруженості між ворогуючими угрупованнями в деяких колишніх європейських колоніях, нестача продуктів харчування та хвилювання в деяких державах колишнього комуністичного табору, обмежені умови життя та злочинність у містах, наркотична залежність та алкоголізм, дитяча праця, расова нетерпимість, промислове забруднення, аварії на атомних станціях, хвороби, посухи, дефіцит і голод, етнічні чистки, – ось лише деякі з проблем і труднощів, з якими ми стикаємося або принаймні стикаємося то там, то тут, на екрані телевізора та в газетних аналізах . Без сумніву, існують і багато інших, настільки ж гнітючі проблеми, які я просто забув згадати. У кожного з нас є улюблені світові проблеми, які здаються нам важливішими за інші. Але основна проблема для кожного з нас така: як ми самі особисто реагуємо на те, що ми сприймаємо як світові проблеми?

Іноді наша початкова реакція є дуже сильною. На якийсь час нас цілком охоплює обурення: ми у нестямі від гніву, цьому не можна дозволяти відбуватися, треба щось робити, винних – якщо можна знайти конкретних правопорушників – потрібно притягнути до відповідальності тощо. Крім того, ми турбуємося і за себе особисто, якщо є ймовірність, що проблема безпосередньо вплине на нас тим чи іншим чином. Однак рано чи пізно ця первісна реакція вичерпує себе, і нас охоплює – бере над нами гору – інша реакція, безпорадність. Проблема надто велика, надто складна, щоб ми могли щось із цим вдіяти. Нам дуже шкода, що інші страждають, але принаймні ми можемо спробувати насолоджуватися нашим власним життям.

Саме так, підозрюю, багато людей і ставляться до світових проблем. Однак особисто моя точка зору полягає в тому, що подібне прагнення усунутись від турбот суспільства і жити суто індивідуальними турботами недостойно людської істоти – недостойно, принаймні того, хто намагається бути людиною в повному розумінні цього слова. Це ухиляння від відповідальності. Якщо врахувати, що людина не в змозі запропонувати будь-яке вирішення цих масштабних питань і одночасно не може замкнутися в собі та ігнорувати їх, то що їй робити?

Світові проблеми за своєю природою – це, по суті, групові проблеми і завжди були такими. Єдина відмінність нашого часу полягає у розмірі залучених до них груп та руйнівній силі, яку вони мають. Але, хоч би який був їх розмір, проблеми, що виникають у цих групах, не можна вирішити на груповому рівні. Все, чого можна досягти на рівні групи, – це хитка рівновага сил між конфліктуючими сторонами. І ця рівновага, як нам надто добре відомо, може бути будь-якої миті порушена.

Єдина надія для людства – це, отже, неодмінно довгострокове рішення, яке полягає у тому, щоб усе більше людей ясніше уявляли собі, як їм потрібно розвиватися як особистостям та співпрацювати в контексті духовних спільнот для того, щоб різноманітними методами справді вплинути на світ чи групу . Альтернатива, що стоїть маємо, на мою думку, така: або еволюція – тобто вища еволюція особистості, – чи вимирання. Як практичні заходи я б порекомендував чотири види діяльності, якою може зайнятися особистість.

1. Саморозвиток

Це означає переважно розвиток розуму, підняття свідомості все більш високий рівень усвідомленості. Людський розвитокза своєю суттю полягає в цьому, і для більшості людей шлях до досягнення такого розвитку полягає у медитації. Практика медитації має на увазі головним чином три речі. По-перше, вона має на увазі зосередження, об'єднання всіх наших енергій, свідомих та несвідомих. По-друге, вона включає підвищення свідомості до надособистих станів, відмова від виміру его на користь вищих, більш великих, навіть космічних вимірів. А, по-третє, вона має на увазі споглядання - безпосереднє проникнення незахаращеного розуму - розуму в стані вищої свідомості - в глибокі таємниці існування, бачення дійсності віч-на-віч. Медитація полягає у досягненні всього перерахованого. Є багато різних методів, вам просто потрібно знайти вчителя, який познайомить вас із одним або двома з них. Після цього вам потрібно дотримуватись цих методів і регулярно їх практикувати. Насправді це все, що потрібно.

Більш складний аспект саморозвитку полягає в тому, що робити з рештою життя для того, щоб підтримувати свою практику медитації. Потрібно стежити за своїм здоров'ям. Потрібно спростити своє життя, наскільки це можливо, відмовившись від усіх тих занять, інтересів та соціальних зв'язків, які, як вам відомо, є марною тратою часу. Потрібно спробувати збудувати своє життя, особливо це стосується способів заробітку, на етичних принципах. Потрібно виділити час – можливо, перейшовши працювати з частковою зайнятістю – для навчання: вивчення Дхармы, звісно, ​​але й вивчення інших предметів, які цікавлять людини загалом: філософії, історії, науки, порівняльного релігієзнавства. Нарешті, потрібно знайти можливості розвинути і зробити більш витонченими свої емоції, особливо у вигляді витончених мистецтв.

Саморозвиток завжди йде першим. Якими б активними ви не були у всіх зовнішніх сферах – політичній, громадській, освітній чи будь-якій іншій – якщо ви не намагаєтеся розвиватися, ви не зможете хоч скільки-небудь позитивно вплинути на когось чи щось.

2. Приєднайтесь до духовної спільноти

Це не обов'язково означає, що ви повинні приєднатися до якоїсь організації або оселитися під одним дахом з іншими людьми, які прагнуть стати людьми. Це просто означає, що ви повинні підтримувати особистий, регулярний та тісний контакт з іншими людьми, які намагаються розвиватися як особи. Це означає, що ми здатні не тільки радіти психологічному теплу стада та шукати його, але й витримати труднощі справжнього спілкування, справжнього духовного обміну.

3. Відмовтеся від підтримки будь-яких груп чи організацій, які насправді прямо чи опосередковано перешкоджають розвитку особистості

Групи черпають свою силу у своїх членів, тому головний і перший крок до того, щоб послабити силу групи – це вийти з-поміж її учасників. Інакше ви будете розриватися відразу в двох напрямках: з одного боку, намагатися бути особистістю, а з іншого – надавати підтримку тим силам, які ускладнюють цей процес. Якщо ви хочете довести цей принцип до логічного завершення, ви можете відмовитись від підтримки держави як основної групи груп, хоча це може бути надзвичайно важко, хоч і бажано, зробити.

4. Заохочуйте розвиток особистості у всіх групах, приналежності до яких ви не можете уникнути

Може статися, що людина не зможе обійтися без кола друзів і знайомих, вдома або на роботі, які не зацікавлені в будь-якому саморозвитку. Йому доведеться номінально залишатись членом групи. Однак він все ж таки може дотримуватися того, у що вірить, і висловлювати свої погляди, коли це доречно. Завжди можливо діяти відповідно до своїх ідеалів, навіть якщо інші не можуть – або справляють враження, що не можуть – зрозуміти, що він робить. Можна підірвати силу групи, просто надихаючи людей усередині неї думати самостійно, розвивати свій розум. Тому в контексті групи все ж таки можна вести роботи з її розхитування. Навіть у ворожому таборі так би мовити не варто відмовлятися від своєї індивідуальності.

Такі чотири стратегії, які ми можемо використати, щоб зробити значний внесок у вирішення світових проблем. Мережа духовних громад різного роду, багато членів якої були б у контакті один з одним, може мати досить великий вплив, наприклад, може навіть – як варіант – змістити центр тяжіння у світових питаннях. Духовні спільноти відігравали першорядну роль у минулому і можуть, за достатньої життєздатності, зробити це знову.

Не має значення, наскільки скромні наші дії і наскільки мізерна наша робота. Справжня особистість – не так король джунглів, як невтомний земляний черв'як. Якщо достатня кількість хробаків вириє нори навіть під найстійкішим будинком, земля почне розм'якшуватися і обрушуватися, фундамент осяде, і будівля, швидше за все, потріскається і звалиться. Подібно до цього, яким би могутнім не здавався існуючий порядок, він не такий вже невразливий перед руйнівним впливом достатньої кількості працюючих – прямо чи опосередковано – і осіб, що співпрацюють.

Духовне співтовариство за своєю природою невелике, тому найкраще, на що ми можемо сподіватися, – на безліч духовних спільнот, які утворюють свого роду мережу за допомогою особистого контакту між своїми членами. Так, тихо й непомітно, ми впливаємо, який, як ми маємо сподіватися, зможе у певний момент змістити центр тяжкості у світових питаннях із конфлікту груп на співпрацю співтовариств. Якщо цього досягти, якщо вплив духовної спільноти пересилило б вплив групи, то людство загалом перейшло б на новий, більш високий етап розвитку, до нового виду вищої еволюції, як мені подобається її називати, яку можна навіть описати як п'ятий період людської історії.

Таке зрушення в цінностях, що панують у світі, – це, ймовірно, єдине, що може врятувати нас, як вид, від вимирання в недалекому майбутньому. Є певні ознаки надії, але часу, мабуть, залишилося небагато. У такій ситуації обов'язок кожної людини, яка думає, – оцінити власне становище і відповідальність, яка йому супроводжує. Ми повинні зрозуміти, що це, без сумніву, найважливіше питання з усіх, які можуть постати перед нами особисто чи сукупно. Це, безсумнівно, важливіше, ніж будь-яке суто релігійне питання, все, що стосується буддизму як формальної або офіційної релігії. Це питання і мети людського життя, і нашого виживання.

ними для майбутніх перероджень. Все це створює кармусилу, що визначає кожну нову форму в безкінечному циклі переродження.
Друга Благородна Істина – про причину страждання пояснює походження зла та страждань. Будда вчить, що основною причиною страждання є прихильність до життя, спрага до буття. Третя Благородна Істина говорить про припинення страждань через усунення умов, що їх породжують. Якщо виконати певні вимоги, то звільнення від страждань можна досягти вже за цього життя. Про таку людину говорять, що вона стала архатом (святим), а стан визволення називають НІРВАНА. Такий стан зовсім не означає бездіяльність, чому прикладом є 40 років просвітницької діяльності самого Будди. Однак воно означає, що при настанні фізичної смерті архату завершується коло його земних перероджень (сансара).
Четверта Благородна Істина - це шлях, яким слідував Будда і яким може піти будь-хто. Шлях, вказаний Буддою, складається з восьми гілок чи правил, вони становлять основу морської буддійської. Цей шлях відкритий всім - як ченців, і непосвячених, які живуть світським життям. Перший ступінь цього шляху - правильне розуміння, означає прийняття чотирьох Благородних Істин про наявність страждань, можливість їх припинити і шлях їх припинення. Другий ступінь - правильна рішучість, що вимагає виконання трьох правил: відмова від прихильності до матеріальних цінностей, відмова від поганих намірів і відмова від ворожнечі до людей і до всього живого, заподіяння їм шкоди. Третій ступінь - правильна мова, означає контроль мови, помірність від брехні, наклепу, жорстоких слів, образ, пліток, порожньої балаканини, тому що мова людини впливає на її карму. Четвертий ступінь - правильне поведінка, вимагає відмовитися від будь-якого насильства, крадіжки, пияцтва, ненажерливості, розпусти, розбещеності, помсти.
П'ятий ступінь шляху, вказаного Буддою, - правильний спосіб життя, рекомендує заробляти життя чесним шляхом, не вдаючись до недозволеним засобам, які б заподіяти страждання іншим людям. Сюди відносяться: торгівля зброєю, торгівля людьми, торгівля спиртними напоями, торгівля отрутою. Шостим щаблем шляху, відкритого для всіх Буддою, є правильне
150

зусилля, що означає здатність контролювати всі свої фізіологічні потребита емоційну діяльність. Замість того, щоб плекати в собі симпатію і антипатію, бажання і ненависть, той, хто йде цим шляхом, повинен оцінювати події спокійно, холоднокровно, як би збоку, тому що так роблять мудрі. Наступним щаблем виступає правильне зосередження - усвідомлення тимчасовості, тлінності всіх речей і, як наслідок цього, звільнення від уподобань до тіла, розуму і почуттів і зосередження думки про те,що є істина. Нарешті, за умови виконання всіх попередніх правил восьмою сходинкою точиться правильне споглядання, медитація.
На цьому щаблі людина поринає в глибоке споглядання, яке проходить чотири стадії. На першій стадії споглядання людина насолоджується радістю та появою відчуженості та чистого мислення. На другій стадії він, спираючись на чотири благородні істини, досягає віри, яка розсіює всі сумніви. На третій стадії робиться спроба перейти до стану байдужості. Настають досконала незворушність та звільнення від відчуття тілесності. На четвертій стадії той, хто йде звільняється від всіхпочуттів радості та наснаги, настає стан досконалої незворушності, самовладання без страждання та радості, тут досягається мета – нірвана. Настає досконала мудрість і досконала праведність, які невіддільні один від одного, і тоді раз і назавжди розкривається Таємниця Існування.
Центральне місце у буддизмі займають моральні проблеми, норми поведінки людини Для всіх людей, які бажають досягти кращого переродження, було сформульовано «п'ять моральних вимог», або «п'ять заповідей», – «панча шила». Сюди увійшли відмова від вбивства будь-якої живої істоти; відмова від злодійства відмова від брехні, дотримання подружньої вірності, відмова від вживання алкоголю. Однак для тих, хто забажає досягти досконалості, ці заборони розвиваються в цілу систему суворіших розпоряджень. Наприклад, заборона вбивства, доводиться до того, що не можна вбивати навіть ледве помітних комах, не можна пити непроціджену воду, бо в ній можуть опинитися маленькі живі істоти, не можна займатися землеробством, оскільки мимоволі завдається шкоди
151

земляним черв'якам, тощо. Заборона брати чужу власність замінюється вимогою відмовитися від будь-якої власності взагалі. Замість заборони вживати алкогольні напої пропонується сувора утримання в їжі, іншими словами, виконання моральних розпоряджень буддизму означає вимогу чернечого способу життя, відходу зі світу, пустельництво.
Спочатку буддистські громади являли собою братства ченців і черниць - об'єднання людей, які добровільно порвали зі світським життям, з усіма земними турботами. Вступаючи в чернечу громаду-сангху, кожна людина мала відмовитися від сім'ї, від власності. Він брав він обітницю цнотливості. Вступник мав пройти обряд посвячення, збрити вуса і бороду, обстригти волосся і надіти жовту чернечу тогу. Через деякий час, вивчивши під керівництвом свого наставника основи релігійного вчення та статутні вимоги, послушник отримував другу посвяту та ставав повноправним ченцем, членом громади. Питання прийому в громаду вирішувалося демократично згодою більшості присутніх при посвяті членів громади. Чернецьке життя докладно регламентувалося. На ченців накладалися 253 заборони, або які обмежують розпорядження, що визначали все їхнє життя. Монахам, наприклад, заборонялося брати участь у танцях та театральних виставах, носити прикраси, вдихати пахощі, спати на зручному місці, володіти золотом та сріблом. Для пересічних віруючих ченці були особливими, майже надприродними істотами. Їх оточували шана та поклоніння, які у низці країн вилилися у пряме обожнювання буддійського духовенства.
Однією із суттєвих рис буддизму порівняно з іншими світовими релігіями є його політеїзм. Справа в тому, що Будда Гаутама не єдина. У буддизмі поклоняються цілому сонму інших будд: Аддібудде, чиє космічне тіло є Всесвітом, Амітабе - владиці раю, Майтрейє - майбутньому Будді та ін У самому поклонінні Будді укладено протиріччя: з одного боку, віруючі звертаються до нього з молитвами, про з іншого, Будда не тільки не може нічим допомогти, але навіть не має шансів їх почути, оскільки він - істота, яка потрапила в нірвану, що досягла
152

досконалості та повного спокою, вимкнене зкруговороту смертей та народження (сансари).
Важливою особливістю буддизму як релігії є специфічне вчення спасіння. Для людини європейської культури характерне уявлення про буття її особистості як про найбільшу цінність, звідси іврелігійні вчення про порятунок йдеться про збереження і після смерті здатності відчувати, мислити, насолоджуватися. У буддизмі природним станом будь-якого життя оголошується страждання. Якщо для християнина саме існування є благом, то для буддиста існування виявляється злом, бо воно сповнене страждань. Єдиний спосіб позбавлення страждань полягає у придушенні бажань, які породжують страждання, навіщо необхідно дотримуватися вчення Будди.
Ранній буддизм вирізнявся простотою обрядовості. Її головними елементами були: культ Будду, проповідь, шанування святих місць, пов'язаних з народженням, просвітленням, проповіддю та смертю Гаутами, поклоніння ступам – культовим спорудам, де зберігаються реліквії буддизму, пов'язані з особистістю Будди та його найближчих соратників (тілесні останки) його тіла, розділені на 8 частин, кожна з яких зберігається у спеціальному храмі, зуба Будди, його речі і навіть тінь, яку він залишив у місцях свого перебування). Пізніше до культу Будди додалося шанування бодісату «тих, чия сутність - знання» - божеств, що перебувають на шляху перетворення людини на Будду і не занурилися в нірвану лише через бажання вказати шлях до порятунку іншим людям. Обрядовість помітно ускладнилася: були введені молитви та різноманітні магічні заклинання, стали практикуватися жертвопринесення, виник пишний ритуал. У буддійському культі мають місце поклоніння духам гір, обожнювання низки тварин, різноманітні релігійні свята, які супроводжуються містеріями.
3. Основні напрями буддизму.Буддизм як світова релігія перестав бути однорідним. Поширюючись у різних країнах, буддійське віровчення не змогло зберегти своєї єдності. Вже через 100 років після смерті Будди налічувалося 17 толків буддизму та 6 конкуруючих сект, заснованих сучасниками Будди. У I ст.н.е. у буддизмі стався розкол і утворилися 2 вет
153

ві: махаяна («широкий шлях порятунку») та хінаяна («вузький шлях порятунку»). Цей поділ був викликаний насамперед відмінностями у соціально-політичних умовах життя окремих частинах Індії. Хінаяна, тісно пов'язана з раннім буддизмом, набула поширення на Цейлоні, а пізніше в країнах Південно-Східної Азії. Її прихильники визнають Будду людиною, яка знайшла шлях до порятунку, що може бути досягнуто тільки через відхід від світу, тільки через чернецтво. Махаяна виходить із можливості порятунку як для пустельників-ченців, але й мирян, причому акцент тут зроблено на активну проповідницьку діяльність, на втручання у громадське і державне життя.
Якщо у хінаяні справа порятунку перебувала цілком у руках самого спасающегося (ні з кого з богівпокровителів це залежало), то махаяне велика роль відводиться інституту бодисатв. Бодісатви в Махаяні - це святі подвижники, богоподібні істоти, що досягли берега порятунку і отримали право поринути в нірвану, але добровільно відмовилися від цього кроку. Залишаючись серед людей, вони використовують свою могутність для полегшення їхніх страждань та для їхнього порятунку. Виконавши цю роль, бодісатва стає богом, якому моляться, на його честь здійснюють обряди. Вчення про бодісатви, досяжні для молитов і обрядів, зробило зрозумілим для простих людей той кінцевий результат, до якого повинні привести всі релігійні зусилля в даному житті. Замість туманної нірвани на перше місце висувається звичайнісінький рай - царство бодисатв, потрапивши в яке, душа може безпосередньо з ними спілкуватися і набиратися чеснот для остаточного порятунку.
У махаяні істотно змінюються роль і значення ченців у порятунку. Вони є такими, що відмовилися від життя заради особистого порятунку істоти і проповідників вчення. Їхня основна роль - бути проміжним щаблем між віруючими та бодісатвами. Вони маги та заклиначі богів. Природно, що при цьому починають швидко розвиватися культ, складні магічні прийоми на надприродні сили для умилостивлення добрих і знешкодження злих. До культу широко включаються образотворче мистецтво, архітектура, елементи театрального мистецтва у формі різноманітних складних обрядів, музика, танець. Поступово в
154

Махаяне склалася та форма буддизму, яка дала можливість швидко поширитися межі Індії і бути прийнятої різними азіатськими народами.
Існував і третій напрямок буддизму, який сформувався в середині першого тисячоліття - це вчення буддійського тантризму, або «ваджраяни» («алмазна колісниця»). Ряд фахівців не виділяють його в особливий напрямок буддизму, а вважають однією з провідних течій махаяни. Найбільшою популярністю цей перебіг користувався в Тибеті, Ваджраяна, або тантризм (від слова «тантра» - таємне знання, потік, безперервність), стверджує, що шлях таємної мантри (магічної формули № 61) може призвести до миттєвого, як удару блискавки, просвітління і досягненню стану Будди протягом одного людського життя.
У ваджраяні зростають віра в авторитет духовного наставника, величезне значення в ній має практика медитації, езотеричні, призначені виключно для посвячених, ритуали. Для тантризму характерне поклоніння якомусь статевому енергетичному початку, у зв'язку з цим практично всі персонажі тантристського пантеону (Будди та бодісатви) мають свою жіночу відповідність. Ідеї ​​тантризму вплинули на мистецтво пізнього буддизму, де поруч із образами крайнього аскетизму і спокою присутні як повні пристрасті, а й відверто еротичні образи.
Починаючи з І ст.н.е. буддизм проникає до Китаю і до XI ст. досягає там найвищого розквіту. Найбільш самобутнім напрямом буддизму в Китаї була школа Чань («зосередження»). Чань-буддизм - це насамперед китаїзований буддизм. Поширюючись в Китаї, буддизм зазнав сильного впливу ідей даосизму, послідовники якого розглядали людину як природну космічну істоту, яка беззаперечно підкоряється законам дао. Крім цього чань-буддизм зазнав впливу традиційного китайського раціоналізму і прагматизму і внаслідок цього втратив значну частину свого містичного змісту.
Засновником чань-буддизму, а також знаменитого монастиря Шаолінь, вважається, що приїхав у VI ст. з Індії Бодхідхарма, який розробив нові прийоми зосередження за допомогою тривалих медитацій, Бодхідхарма визначив основні принципи чань-буддизму в
155

двох своїх висловлюваннях: «Особлива передача поза вченням» і «Не спиратися на слова та писання». Звідси встановлення на передачу інформації безпосередньо від вчителя до учня без слів. Коротко кажучи, сутність чань-буддизму полягає у ототожненні об'єкта та суб'єкта, у розчиненні «Я» в «не-Я» і навпаки, як би в зануренні в безперервний потік чистої та вільної свідомості. Осягнення істини - це і є звільнення від понятійного словесного світу і занурення у світ, не поділений на предмети та речі, у світ, де відсутні логіка, простір і час, кінцівка та нескінченність. Це стає можливим, якщо навчитися так керувати власною психікою, щоб за бажанням поринати в її глибинні пласти, у сферу несвідомого.
Одним з основних способів чанського психічного регулювання є так звана медитація. Медитація здійснюється при позбавленому будь-яких образів або думок зосередженні свідомості в одній точці з максимальним розслабленням тіла. Вона зазвичай починається зі свідомої концентрації уваги, коли медитуючий зосереджує їх у одній точці і інтенсивно «вдивляється» своїм внутрішнім поглядом на «порожнечу», прагне спустошити свідомість якихось думок і образів. Цей стан називається «свідомістю, позбавленою думки». На наступній стадії медитуючий виробляє здатність до несвідомої чи несвідомої концентрації уваги, коли свідомість вільно як вода, тече від об'єкта до об'єкта без жодного контролю з боку індивідуального «Я». Розвинена таким чином здатність медитації дає можливість чань-буддисту переживати «порожнечу», «ілюзорність» усіх речей та явищ і досягати просвітлення.
Для полегшення труднощів медитації, пов'язаних із подоланням логічної, контролюючої функції свідомості, у чань-буддизмі були розроблені спеціальні прийоми, головними з яких стали метод коан та метод мондо. Метод коан полягав у обмірковуванні учнем логічно безглуздих суджень, які йому повідомляють вчитель. Наприклад, могли бути судження такого типу: «Який твій первозданний образ, який ти мав ще до народження?», «Чи має собака природу Будди?». Метод мондо («вогневої бесіди») – це діалог вчителя та учня, в ході якого вони обмінюються зовні нічого
156

не значущими репліками. Обидва ці методи допомогли людині припинити мислити логічно і перейти на інший, асоціативний рівень свідомості, який вільний від контролю індивідуального «Я». З цією метою використовувалися спеціальні буддійські тексти, які рясніють різьбленими парадоксальними судженнями.
Школа чань-буддизму набула широкого поширення в середньовічній Японії, де вона називалася дзенбуддизм. Тут виникло безліч напрямів японського буддизму, серед яких найбільш відомі «сото» і «риндай», що відрізняються методами медитації. Для «сото» характерне прагнення «забути себе», навіть забути, що хочеш стати Буддою, снитися з природою, поринути у її красу. «Ріндай» широко культивувала прийоми коан та мондо. відмінною рисоючаньбуддизму та дзен-буддизму є позитивне ставлення до мирського життя та участі у праці. Внутрішнє життя віруючих цих напрямів буддизму не порушують тривоги, які у реальному житті, складності й проблеми людського буття. Саме це викликає інтерес до дзен-буддизму сучасної людини, особливо лікарів, психологів, філософів, представників творчої інтелігенціїспортсменів. Чаньбуддизм і дзен-буддизм відіграли величезну роль у розвитку образотворчого мистецтваКитаю та Японії, їхні ідеї лягли в основу військово-прикладних мистецтв, різних видів бойового єдиноборства (у-шу, карате, кун-фу, дзюдо, тейквондо та ін.)
У XII - XV ст., оформився тибетський різновид буддизму - ламаїзм. У ідеології ламаїзму зберігаються основні тези буддизму. Водночас тут є ряд особливостей, які полягають головним чином у ускладненні обрядовості, що дає можливість тіснішого спілкування віруючих із богом. Широко поширене, наприклад, використання молитовних барабанів, що обертаються навколо нерухомої осі циліндрів, заповнених тисячами папірців із записаними на них текстами молитов і заклинань. Кожен поворот барабана дорівнює разовому прочитанню всіх текстів, поміщених у ньому. Крім барабана, як магічний предмет ламаїсти використовують різні мандали, що мають вигляд невеликого кола з нанесеними на ньому.
157

численними зображеннями, що символізують устрій світу, характер та цикли перероджень тощо.
Величезне значення в ламаїзмі має магія чисел (чітки віруючих зазвичай складені зі 108 ланок - число це отримано з перемноження цифр магічного трикутника, що складається з одиниці, двох двійок та трьох трійок). Для ламаїзму характерний також культ хубілганів (переродженців) - втілень Будди, живих богів, яких зараховувалися переважно вищі лами - далай-лами і панген-лами. Особливе місце в пантеоні ламаїзму приділяється майбутньому Будді - Майдарі. Він має з'явитися на землю і, покаравши грішників, нагородивши за релігійні заслуги гідних, встановити справедливе життя.
У ламаїзмі є досить простий ритуал. Богослужіння у храмах відбувається щодня. Особливо урочисті богослужінняпри великому збігу віруючих проводяться 15 та 30 числа кожного місяця. Пересічні віруючі, як правило, всередину храму не допускаються і зовні слухають музику, співи, вимовляють молитви, поклоняються і дають обітниці.
4. Буддизм у Росії.Традиційними регіонами Росії, де живуть буддисти, є Бурятія, Тува, Калмикія, Читинська та Іркутська області. Ці території історично тісно пов'язані з впливом монгольської і тибетських культур.
Буддизм у Бурятії є національну, чи регіональну, форму ламаїзму. Спочатку він був поширений переважно серед етнічних груп, що вийшли з Монголії, проте з кінця XVII ст. проникає на територію всього Забайкалля. У 1689р. між Росією та Китаєм було підписано «мирний трактат» у Нерчинську, яким регіон Забайкалля відходив до Росії. Ряд монгольських князів з «улусними людьми» прийняв російське підданство.
Російській місцевій владі наказувалося, щоб «у православну віруулусних людей ні хрестити, ні змушувати». У середині XVIII ст. за указом імператриці Єлизавети Петрівни віросповідальні справи бурятів були регламентовані та оформлені юридично. Було визначено штат буддійського духовенства в Бурятії - 150 лам, які були «приведені до присяги на
158

вірнопідданство Росії, звільнені від усіх повинностей і отримали дозвіл проповідувати між кочуючими своє вчення». Допускалося існування дацанів (ламаїстських монастирів). Серед Дацанів, що з'явилися в Бурятії, найбільш значними були Цонгольський і Гусиноозерський, де в різний час знаходилася резиденція. верховного розділубуддистів-бурят у Росії.
До Жовтневої революції у Бурятії функціонувало 46 данців, діяло понад 10 тис. лам. Буддизм вплинув на становлення національної бурятської культури, образотворчого мистецтва, літератури, медицини, філософської думки. Проте сталінський режим наприкінці 30-х років. фактично знищив буддизм у Бурятії: проводилися масові репресії, фізично знищувалися лами та найактивніші віруючі – миряни, дацани руйнувалися, твори буддійського мистецтва знищувалися та розграбувалися.
Нині в міру лібералізації життя відбувається духовне відродження бурятського буддизму. Відновлюються старі дацани, будуються нові. В Улан-Уде йде будівництво великого буддійського комплексу, який включатиме дацани, Буддійський інститут, центр медицини Тибету, резиденцію Далай-лами. Буддисти Бурятії налагоджують зв'язки з буддистами розвинених країн.
На території Туви буддизм виник у XIII – XIV ст. Дещо пізніше тут з'являються пересувні храми прообрази дацанів, характерних для монгольського та бурятського буддизму. Буддизм у Туві у відсутності свого власного релігійного центру. Тувинські монастирі були майже кожному адміністративному районі, чимало їх були великі феодальні господарства, займалися торгівлею, володіли худобою, пасовищами. Як і в Бурятії, у Туві поширення буддизму не призвело до повного витіснення добуддійських традиційних вірувань тувинців: парфумів - господарів місцевості, культу предків, шаманізму. У буддійських церемоніях іноді брали участь шамани.
З 1917р. Тува перебуває під протекторатом Росії, яка прагнула не втручатися у адміністративні та віросповідні справи тувинців.

Після утворення 1927г. Тувінській Народної Республіки, що перебувала в союзницьких відносинах з Радянською Росією, почався найбільш плідний період розвитку тут буддизму. Наступні роки ознаменувалися спробою радянської влади повністю викорінити буддизм у Туві. Духовне життя тувинського народу активізувалося на початку 90-х років. Нині біля Туви діє 9 буддійських громад, будуються нові й відновлюються старі монастирі. Питання буддизму в Туві взяті під особливий контроль Далай-ламою XIV, який надає ефективну допомогу у відродженні буддизму.
Калмики – єдина народність на європейській території Росії, яка сповідує буддизм. Як регіональна форма буддизм у калмиків склався в XVIIXVIIl ст. і сьогодні є державною релігією Калмикії. В даний час на території Калмикії діє 14 буддійських громад, розпочато будівництво буддійського центру. Калмикія, як і Тува, користується особливою увагою з боку Далай-лами XIV, який здійснює духовне керівництво буддистами Калмикії та допомагає у зміцненні буддійської церкви.
Крім Калмикії, буддизм у європейській частині Росії набув поширення в Санкт-Петербурзі, де з початку ХХ ст. існує дацан, у Москві, Ярославлі, Тулі, Новосибірську та інших містах. У Російській Федерації є послідовники багатьох шкіл Тибету, а також шкіл японського, китайського, корейського буддизму. У Москві створено Інститут буддизму, що сприяє розширенню знань про буддизм та нею культуру.
В даний час є всі необхідні умови, гарантовані Конституцією для вільного розвитку буддизму як рівноправної релігійної конфесії в сучасному багатоконфесійному суспільстві.
4. Буддизм в сучасному світі.За час свого існування буддизм пустив глибоке коріння в азіатських країнах, де він продовжує чинити сильний вплив на суспільне та державне життя. Багато з них буддизм є державною релігією, а Лаосі, Камбоджі та Таїланді глави держав здійснюють керівництво буддійської церквою.

У країнах, де сильний вплив буддизму, зберігається безліч ченців: досить сказати, що у Камбоджі ченцем є кожен двадцятий чоловік. У Бірмі. Камбоджі, Лаосі, Таїланді монастирі є майже в кожному селі. Храми будуються і зібрані ченцями і віруючими гроші, і кошти, відпущені державою. Часто населення бере участь у будівництві своєю працею. Життя сільскої місцевостінайтіснішим чином пов'язана з монастирем. У дні свята монастир стає центром святкових церемоній. У будні він сільська школа, де ченці - вчителі, а буддійські книги підручники. Буддійського ченця, доки він не зняв тогу, не можна заарештувати, він не може бути свідком у світському суді і сам не може звертатися до світського суду. Його не можна призвати до армії, він не може брати участь у виборах органів влади, у політиці взагалі. Офіційно не беручи участь у політичному житті, чернецтво фактично робить на неї дуже серйозний вплив. Монастирі мають часто більший авторитет, ніж урядові установи.
Ряд буддійських авторів бореться за поширення буддизму в усьому світі, вважаючи, що «велика революція суспільної думки» може бути досягнута лише шляхом «витіснення західних матеріалістичних суспільних та індивідуальних духовних цінностей та утвердження справжніх цінностей, що ґрунтуються на вченні Будди». Складаються цілі програми пропаганди буддизму поза Азії, які широко поширюються низкою міжнародних буддійських організацій. Певний успіх у європейських державах та США має дзенбуддизм. Нею вчення про те, що шляхом споглядання та самоспоглядання можна досягти просвітлення, розуміння справжньої сутності світу співзвучне настроям деякої частини мотодіж та інтелігенції. Дзен-буддизм привабливий для них тим, що обіцяє людям досягнення повної внутрішньої незалежності від суспільства без відходу в пустельництво, без прийняття на себе будь-яких суворих обітниць, які могли б у будь-якій мірі порушити звичайний спосіб життя тим, хто прийняв цю віру. Згідно з цим вченням людина може досягти внутрішньої незалежності від суспільства, «повної безтурботності духу» без великих зусиль, без перетворення цього суспільства, при збереженні його підвалин.

Інтерес до буддизму з боку світової громадськості гостро поставив у наш час питання синтезу західної (раціоналістичної, предметної) культури та східної (споглядальної, нераціоналістичної) індобуддійської психокультури. Вирішенню цього питання, як відомо, було присвячено подвижницьку діяльність великих російських інтелігентів Н.К. та Є.І. Реріхів. Вони вважали, що синтез (взаємодія) двох культур здатний духовно збагатити сучасну культуру людства, позбавивши її як крайнощів західного раціоналізму, так і крайнощів східного містицизму і психологізму.
На цей час послідовників буддизму у світі з різних джерел налічується від 400 до 700 млн. чол. Така розбіжність у цифрах пов'язані з тим, що переписи буддистів будь-коли проводилися, а окремі релігійні напрями, школи та організації схильні завищувати кількість своїх прибічників. Число послідовників буддизму у країнах СНД (їх більше у Росії) наближається до 1 млн. чоловік.
Будучи світовою релігією, буддизм у міру інтеграції в культуру країн свого поширення сам став частиною цієї культури, національної психології, способу життя народів, які сповідують його. Все це дозволяє розглядати буддизм як релігійно-філософський та історико-культурний комплекс, що дає можливість підходити до нього і як до релігії (певної конфесії), і як до філософії, і як психології (буддизм насамперед орієнтований на зміну свідомості), і як до ідеології і як до явища культури.

Основні дати

VII ст. до н.е. - виникнення буддизму біля північно-східної частини Індії;
623/24 – 543/44 гг. до н.е. - дати життя Будди;
І ст. н.е. - формування двох основних напрямів у буддизмі: махаяни та хінаяни;
І ст.н.е. - Початок поширення буддизму в Китаї;
VI ст. н.е. - поява власне китайського напряму буддизму – чань-буддизму;
XI! - XV ст. - Утвердження тибетського різновиду буддизму;

XVII ст. - Створення на території Тибету теократичної держави на чолі з Далай-ламою;
XVII – XVIII ст. - поширення буддизму в Бурятії та Туві;
1741р. - указ імператриці Єлизавети Петрівни, яким буддизм стає однією з офіційно визнаних релігій Російської імперії.

Основні поняття

Будда, брахмани, нірвана, «вісімковий шлях», «колесо життя», сансара, Дхарма, Типітака, Джатаки, бодхісатва, хінаяна, махаяна, ламаїзм, медитація чаньбуддизм, дзен-буддизм, «панча-шила», «чотири благородні» , Далай-лама, тантризм.

Міністерство освіти та науки України

Міжнародний соломонов університет

з релігієзнавства

Виконала:

Студентка ІІ курсу

Факультет комп'ютерних наук

Малєєва Тетяна

Харків 2010

Вступ 4

Течії Буддизму 5

МАХАЯНА 5

ВАДЖРАЯНА 6

Писання 7

Віровчення буддизму 8

Буддизм у сучасному світі 10

Висновок 12

Список литературы 13

У ведення

Буддизм - релігійно-філософське вчення, яке виникло в Індії у 6-5 століттях до н. Входить до Сань Цзяо - однієї з трьох головних релігій Китаю. Засновник буддизму - індійський принц Сіддхартха Гаутама, отримав згодом ім'я Будди, тобто. пробудженого чи просвітленого.

Буддизм виник на північному сході Індії в областях доброхманістської культури. Буддизм швидко поширився по всій Індії і досяг максимального розквіту наприкінці I тисячоліття до н.е. - на початку I тисячоліття н.е. Буддизм вплинув на індуїзм, що відроджувався з брахманізму, проте був витіснений індуїзмом і до XII століття н.е. практично зник із Індії. Основною причиною цього стало протиставлення ідей буддизму освяченому брахманізмом кастовому строю. Одночасно, починаючи з III століття до н.е., він охопив Південно-Східну та Центральну Азію та частково Середню Азію та Сибір.

Вже в перші століття свого існування буддизм розділився на 18 сект, розбіжності між якими викликали скликання соборів у Раджагріху в 447 р. до н.е., у Вайшаві в 367 р. до н.е. і привели на початку нашої ери до поділу буддизму на дві гілки: Хінаяну та Махаяну.

Хінаяна утвердилася переважно у південно-східних країнах і отримала назву південного буддизму, а Махаяна - у північних країнах, отримавши назву північного буддизму.

Поширення буддизму сприяло створенню культурних синкретичних комплексів, сукупність яких утворює так звану буддійську культуру.

Характерною особливістю буддизму є його етико-практична спрямованість. З самого початку буддизм виступив не лише проти значення зовнішніх форм релігійного життя і, насамперед ритуалізму, а й проти абстрактно-догматичних шукань, властивих, зокрема, брахманійсько-ведійській традиції. Як центральну проблему в буддизмі було висунуто проблему буття особистості.

Сьогодні буддизм існує у двох основних формах. Хінаяна поширена в Шрі-Ланці та в країнах Південно-Східної Азії – у М'янмі (колишній Бірмі), Таїланді, Лаосі та Камбоджі. Махаяна переважає у Китаї, включаючи Тибет, у В'єтнамі, Японії, Кореї та Монголії. Значна кількість буддистів проживає в гімалайських королівствах Непал та Бутан, а також у Сіккімі на півночі Індії. Набагато менше буддистів (менше 1%) живе в самій Індії, Пакистані, Філіппінах та Індонезії. За межами Азії кілька тисяч буддистів живуть у США (600 тис.), у Південній Америці (160 тис.) та в Європі (20 тис.). Дані щодо загальної чисельностібуддистів у світі (від 200 млн. до 500 млн.) розходяться залежно від методики та критеріїв підрахунку. У багатьох країнах буддизм змішався з елементами інших східних релігій, як-от синтоїзм чи даосизм.

Течії Буддизму

В даний час буддизм представлений цілим рядом різноманітних течій і шкіл, які значно розходяться між собою у віровченні та практиці і, як правило, дуже далеко від навчання початкового буддизму. Деякі дослідники вважають, що найближче до вчення самого Будди Шакьямуні стоїть традиція тхеравади, однак це твердження спірне.

Різниця між окремими буддійськими течіями набагато більша, ніж між напрямками ісламу чи християнськими конфесіями.

Перший великий поділ у буддизмі виник на початку нової ери, коли ця релігія набула широкого поширення і почала відчувати вплив місцевих навчань і культів. У цей період виникло дві основні буддійські традиції: махаяна ("Велика колісниця") і хінаяна ("Мала колісниця"). У кожному з цих напрямів під впливом місцевих релігійних традицій згодом виникло безліч самостійних течій.

МАХАЯНА

Напрямок буддизму

Махаяна в перекладі з санскриту означає "велика колісниця". Цей напрямок буддизму почало формуватися межі н. е. Паралельно з оформленням іншої традиції – буддизмом хінаяни. В основних рисах процес становлення махаяни як самостійного буддійського спрямування завершився до V ст. н. е.

Основоположником махаяни вважається індійський філософ Нагарджуна (II ст.), який став автором текстів однієї з перших релігійно-філософських шкіл буддизму махаяни – мадх'ямики. Після смерті його було оголошено бодхісаттвою.

У махаяні радикально переглянуто багато елементів первісного буддизму. Зокрема, нірвана розуміється не як абсолютне небуття, припинення існування, бо як стан блаженства, "належне буття". Будда сприймається не просто як людина, яка досягла просвітлення, а як якась вища істота, яка вічно перебуває в нірвані, "Тіло Дхарми" - Абсолют, безмежний у просторі та часі. Історичний Будда (принц Сіддхартха Гаутама), як і інші численні будди, є "перетвореними тілами", маніфестаціями "Тіла Дхарми". Буддизм махаяни визнає існування у кожному людині " природи будди " , яку можна осягнути шляхом медитації.

Особливістю буддизму махаяни стало визнання широкого шляху порятунку – у чернецтві, а й у світі. Характерним елементом махаяни є також наявність культу бодхісаттв – буддійських святих, які досягли звільнення від колеса перероджень, але добровільно відмовилися від нірвани заради допомоги іншим живим істотам у здобутті спасіння. Найбільш шанованим із них є бодхісаттва Авалокітешвара. (У хінаяні також є поняття бодхісаттви, але воно трактується інакше).

ВАДЖРАЯНА

Езотерична течія в буддизмі махаяни

Ваджраяна в перекладі з санскриту означає "алмазна колісниця". Ця назва течія отримала через вчення про досконалу мудрість, яка порівнюється з алмазом. Його гранями є п'ять видів мудрості, носіями яких є п'ять будд – іпостасей Будди-Абсолюта.

Основи навчання ваджраяни сформувалися в Індії у VII – VIII ст. З Індії вчення поширилося Тибет, де стало домінуючою формою буддизму. Ваджраяна також проникла до Японії, отримавши назву "таємне вчення Сінгон".

Священними текстами для послідовників ваджраян є тантри, в яких відображені потаємні істини, явлені Буддою. Тому цей перебіг іноді також називають тантраяною.

Згодом у буддизмі махаяни виникло безліч самостійних шкіл і течій, найбільш значним у тому числі ваджраяна.

Махаяна нині є найпоширенішим напрямом буддизму. Цього напряму дотримуються буддисти Центральної Азії, Китаю, Тибету, Монголії та Японії.

Писання

Палійський канон- відповідно до традиції Тхеравади - збірка навчань Будди Гаутами на мові впали, записана на пальмовому листі на Четвертому буддійському соборі в Шрі-Ланці на основі усно переданого переказу в I столітті до н. е.

Переказ стверджує, що невдовзі після нірвани Будди відбувся так званий перший буддійський «собор», коли зібралися всі учні Будди Гаутами і двоє з них Ананда та Впали на згадку відтворили все, чому вчив Будда – норми та правила чернечого гуртожитку, «дисциплінарний статут санг» (вина), проповіді та повчання Будди (сутри) та його філософське вчення, «над-Дхарму» (Абхідхама). Так виник буддійський Канон – Типітака (на санскриті – Тріпітака), тобто «Три Кошики» Вчення. Найбільш ранній з відомих нам варіантів Канона – палійська Типітака – протягом кількох століть передавався в усній традиції, і був вперше записаний на Ланці близько 80 р. до н. е., тобто більш ніж через чотириста років після нірвани Будди.

канон Тибету- багатотомне склепіння буддійських творів (Ганджур тиб. bka" "gyur), до якого додається зведення коментарів (Данджур тиб. bstan "gyur).

Назви Ганджур та Данджур у російську мову прийшли опосередковано через монгольську мову та використовуються традиційно з XIX століття. При передачі тибетських слів за допомогою західних мов канони називаються Канг'юр і Тенг'юр, зустрічаються також написання Канджур і Тенджур.

Ганджур

Канон Ганджур (тибетськ. «Переклад слів [Будди]») складений у першій третині XIV століття. Створення текстів традиція приписує Будді Шакьямуні. Складається із 7 розділів, 108 томів, що містять 84.000 повчань… Ганджур виступає у двох якостях: як предмет культу та як джерело догматики. Термін Ганджур має сенс «Прямі слова Будди».

Сутри, які стосуються висловів Благословенного, утворюють усі три розділи цього Писання, які складені відповідно до предмета розгляду: розділ дисципліни (вина) присвячений етиці (шила); розділ писання (сутранта) – медитативного зосередження (самадхи); і розділ знання (абхідхарма) – мудрості (праджня).

Данджур

Cвод Данджур містить коментарі до Ганджура налічують у повному варіанті 254 томи, близько трьох з половини тисяч текстів.

Віровчення буддизму

Найважливішим становищем віровчення буддизму є ідея тотожності між буттям та стражданням. Буддизм не став спростовувати розвинене брахманізмом вчення про переселення душ, тобто віру в те, що після смерті будь-яка жива істота знову відроджується у вигляді нової живої істоти (людини, тварини, божества, духу тощо). Однак буддизм вніс у вчення брахманізму істотні зміни, якщо брахмани стверджували, що шляхом різних для кожного стану ("варни") обрядів, жертв і заклинань можна досягти "гарних перероджень", тобто стати раджею, брахманом, багатим купцем, царем і т. д., то буддизм оголосив всяке перетворення, всі види буття неминучим нещастям і злом. Тому найвищою метою буддиста має бути повне припинення перероджень та досягнення нірвани, тобто небуття.

Більшість людей досягти нірвани відразу, у цьому переродженні, неможливо. Наслідуючи шлях спасіння, вказаний Буддою, жива істота об'їно повинна знову і знову перевтілюватися. Але це буде шлях сходження до "вищої мудрості", досягнувши якої істота може вийти з "кругообігу буття", завершити ланцюг своїх перероджень. Найбільш суттєвим у вченні Будди його послідовники вважають те, що він пізнав причину і сутність буття - страждання, розкрив їх людям, так само як і той шлях, який веде до припинення страждань, спасіння, небуття.

Буддисти визнають сповіщені Буддою "чотири шляхетні істини". Перша з них стверджує, що будь-яке існування є стражданням. Друга, що причина страждання закладена в самій людині: це її жага до життя, насолод, влади, багатства, це прихильність до життя в будь-якій його формі. Третя істина оголошує, що припинити страждання можливо: для цього необхідно звільнитися від спраги життя, досягти стану, при якому будь-яке сильне почуття відсутнє, будь-яке подавлене бажання. Нарешті, "четверта благородна істина" полягає у вказівці так званого "шляхетного серединного восьмеричного шляху", що складається з "праведного погляду, праведного прагнення, праведної мови, праведної поведінки, праведного життя, праведного вчення, праведного споглядання, праведного самозанурення", зазвичай .

У вченні про "чотири шляхетні істини" викладено сутність буддизму. Всі релігії протиставляють реальне земне життя нематеріальному, небесному, тому, що нібито починається за труною. При цьому перша завжди малюється похмурими фарбами, оголошується гріховною, що заважає поєднанню з богом, друга оголошується метою прагнень людини, нагородою за терпляче перенесення земних мук. Буддизм у цьому відношенні не відрізняється в принципі від інших релігій, але він доводить до логічного завершення критичну оцінку того світу, в якому ми живемо. Поставивши знак рівності між буттям і стражданням, буддизм малює особливо похмуру картину світу, в якому не тільки все приречене на муки та знищення, але навіть будь-яка радість, посилюючи прихильність живої істоти до цього існування, таїть у собі страшну небезпеку нових нескінченних перероджень, наповнених не менш страшним злом.

Людина сама створює свою долю, форму кожного свого нового переродження, вчить буддизм. Сила, що визначає конкретні риси нового переродження, називається кармою. Карма буддизму – це сума всіх вчинків та помислів істоти у всіх його попередніх переродженнях. Вчення про карму існувало й у брахманізму. Брахмани теж вчили, що карма – закон відплати – рушійна сила переселення душ. Здійснюючи чи не здійснюючи запропоновані для цієї варни жертви, шануючи чи шануючи брахманів, порушуючи чи порушуючи численні заборони, людина створює нову форму переселення своєї душі - починаючи від наймерзенніших і огидних тварин і закінчуючи царями і богами.

Буддизм сприйняв "закон відплати" (карму), але дав йому новий зміст. Хоча все в даному житті людини визначено його кармою, він має відому свободу вибору у своїх вчинках, помислах, словах, діях. У цій частковій свободі волі та закладений, за буддизмом, шлях до порятунку. Причому справа зовсім не в жертвах, обрядах та заборонах, а в поведінці самої людини. Саме його вчинки та думки в даному житті визначають його подальшу карму, форму його нового "перевтілення", тобто нові страждання. Але цього мало. Буддизм, особливо у навчанні низки його шкіл та напрямів, заявив, що сам чуттєвий світ взагалі не існує. Він лише наша ілюзія, результат діяльності нашої хворої, що заблукала свідомості. Саме ця свідомість – єдине реальне буття, за буддизмом, – підкоряючись незмінному закону карми, малює нам трагічну картину повного страждань чуттєвого світу. Свідомість це складається з безлічі дрібних частинок - дхарм, т. е. елементів свідомості, які, складаючись під впливом карми у певний комплекс, створюють індивідуальне свідомість даного переродження як і його функцію, навколишній чуттєвий світ. Поки дхарми не заспокоєні, нове відродження цієї індивідуальної свідомості після смерті цієї істоти неминуче, колесо буття продовжує обертання.

Буддизм у сучасному світі

З моменту виникнення буддизм пройшов три основні стадії: починався він як чернеча громада, що проповідувала втечу від реальності (ескапізм), потім перетворився на своєрідну релігію цивілізації, що об'єднала різні культури та традиції багатьох країн Азії, і, нарешті, став культурною релігією, т.е. е. релігією, що формує культуру, що по-різному увійшла в культурні традиції багатьох країн і народів. На сучасному етапі в буддизмі можна розрізнити і риси сектантської релігії (наприклад, у країнах, де буддисти змушені приховувати своє віросповідання, як це було в СРСР), і риси релігії цивілізації (нові міжнародні буддистські об'єднання різних країн, наприклад Всесвітнє братство буддистів), і звичайно ж, риси культурної релігії (нові буддійські суспільства на Заході).

Мабуть, жодна зі східних релігій не викликала у європейців таких складних та суперечливих почуттів, як буддизм. І це цілком зрозуміло – буддизм ніби кидав виклик усім основним цінностям християнської європейської цивілізації. У ньому не було уявлення про бога-творця і вседержителя всесвіту, він відмовився від поняття душі, не було в ньому і релігійної організації, подібної до християнської церкви. А головне, замість райського блаженства та порятунку він пропонував віруючим нірвану, яка приймається за повне небуття, ніщо. Не дивно, що людині Заходу, вихованій у християнських традиціях, така релігія здавалася парадоксальною, дивною. Він бачив у ній відхилення від поняття релігії, зразком якої вважалося, природно, християнство.

Для деяких західних мислителів ідеї буддизму як релігії, протилежної християнству, але так само поширеної і шанованої у світі, стали важливим знаряддям критики західної культури, західної системи цінностей та самого християнства.

До цих мислителів відносяться насамперед Артур Шопенгауер, Фрідріх Ніцше та їхні послідовники. Саме завдяки їм, а також засновникам нових синтетичних релігійних течій, які багато в чому протиставляли себе християнству (наприклад, Олені Блаватській та її сподвижнику полковнику Олькотту, засновникам Теософського суспільства), наприкінці XIX – на початку XX ст. буддизм почав поширюватися Заході й у Росії.

До кінця XX століття Захід пережив вже багато хвиль захоплення буддизмом у різних його формах, і всі вони залишили у західній культурі помітний слід.

Якщо на початку XX ст. європейці зачитувалися текстами палійського канону в перекладах найвидатніших буддологів, то після Другої світової війни завдяки перекладам Е. Конзе європейський світ познайомився з Махаянськими сутрами. Приблизно в цей час відомий японський буддист Судзукі відкрив для Заходу дзен, захоплення яким не минуло й досі.

Буддизм набув поширення у більшості європейських країн: буддистські організації, центри та невеликі групи є практично у всіх країнах Західної Європи, а також в окремих країнах Східної Європи. Майже у всіх західноєвропейських країнах знаходяться філії міжнародної буддійської організації "Інтернаціонал Соку гаккай". Найстарішими в Європі є буддійські організації в Німеччині (з 1903), Великобританії (з 1907), Франції (з 1929). У Гамбурзі 1955 р. було створено Німецький буддійський союз, тобто. центр, який би буддійські організації ФРН. У Франції було засновано товариство "Друзі буддизму". Найбільшою та впливовою організацією в Європі вважалося і Буддійське суспільство Великобританії. У Великобританії існують також Буддійська місія (з 1926 р.), Лондонська буддійська віхара, храм Буддхаладіна, центр Тибету та інші суспільства (всього близько сорока). Багато членів буддійських суспільств у Європі були відомими буддологами, проповідниками буддизму.

У наші дні зростає популярність буддизму Тибету. Високий авторитет нинішнього Далай-лами, який через переслідування китайської влади живе у вигнанні – в Індії, чимало сприяв популярності вчення школи гелукпа. Все це дозволяє сказати, що буддизм, який вплинув на рух битників і хіпі, творчість американських письменників, як-от Джером Селінджер, Джек Керуак та інші, став складовою сучасної західної культури.

У Росії її вплив буддизму довгий час мало відчувалося, хоча її території проживають народи, сповідують буддизм в монгольському варіанті (буряти, калмики, тувинцы). Наразі на хвилі загального релігійного відродження спостерігається пожвавлення діяльності буддистів. Створено Буддійське суспільство, Буддійський університет, відновлюються старі та відкриваються нові буддійські храми та монастирі (дацани), видається велика кількість буддійської літератури. В обох російських столицях і в низці інших міст діють центри відразу кількох буддійських традицій.

Найбільш впливова буддійська організація - створене 1950 року всесвітнє братство буддистів. Література буддизму велика і включає твори на палі, санскриті, гібридному санскриті, сінгалезькій, бірманській, кхмерській, китайській, японській та тибетській мовах.

Висновок

Виникнення буддизму та складна його доля – закономірний результат існування такого суспільства, в якому страждання справді було для переважної більшості людей незмінним супутником життя. Буддизм містифікував це страждання, перетворив реальні людські нещастя на "ілюзію свідомості" і тим самим спрямував зусилля людей до звільнення від страждань за своїм руслом. Більше того, сам спосіб позбавлення страждань, запропонований буддизмом, об'єктивно виявився опорою того суспільства, в якому співчуття неминучі.

Релігія – це інструмент для спокійного безтурботного життя, роботи, щастя. Чудовий інструмент, налагоджений тисячоліттями, який дозволяє людині зректися атеїстичних поглядів на такі складні і пригнічуючі поняття як, наприклад, смерть. Віруючи, людина позбавляє себе зайвих сумнівів і мук невідомістю майбутнього, цим одержуючи можливість стати повноцінним членом суспільства, тобто. які мають відповідні естетичні та моральні принципи. Буддизм же, можна сказати, є одним із найкращих інструментів для умиротворення людської душі.

Християнство та іслам. Саме світові релігіїмають найбільший вплив на... розвиток сучасних цивілізацій. Буддизм– найраніша за часом появи світова релігія. Буддизмвиник в Індії...

Релігія і міфологія.

... світових релігій БуддизмХристиянство Іслам Релігійні течії Основні функції релігії Релігіята суспільство Релігіята культура Релігіяі мораль Релігіята моральність Релігія... Такі основні риси трьох світових релігій: буддизму, християнства та ісламу. ...

Світові релігії (5)

Релігія і міфологія.

Дуже рідкісним збігом історичних умов. До світовим релігіямвідносяться: буддизм, християнство, іслам. У цій роботі... карми. Отже, ми розглянули три світових релігії – буддизм, християнство, іслам, а також погляди...

Світові релігії (9)

Релігія і міфологія.

Це Бог. Світові релігії Буддизм, поряд з Християнством та Ісламом, ставитися до так званих світовим релігіям, які на відміну...

Тема 6

СВІТОВІ РЕЛІГІЇ

БУДДИЗМ

Навчальні питання:

1. Походження та поширення.

2. Будда.

4. Основний зміст буддійського віровчення та культу.

5. Монастирі та храми.

6. Буддійські обряди та свята.

7. Течії у буддизмі.

8. Буддизм у Росії.

1. Походження та поширення

(Слайд 4) Буддизм – найдавніша зі світових релігій, названа від імені, а точніше від почесного титулу, її засновника Будди, що означає «Просвітлений». Будда Шакьямуні ( мудрець із племені шаків) жив в Індії у V-IV ст. до зв. е.

Буддизм увібрав у собі безліч різноманітних традицій народів тих країн, які потрапили у сферу його впливу, а також визначив спосіб життя та думки мільйонів людей цих країн. Більшість прихильників буддизму живуть зараз у Південній, Південно-Східній, Центральній та Східній Азії: Шрі-Ланці, Індії, Непалі, Бутані, Китаї, Монголії, Кореї, В'єтнамі, Японії, Камбоджі, М'янмі (колишня Бірма), Таїланді та Лаосі.У Росіїбуддизм традиційно сповідують буряти, калмики та тувинці.

За два з половиною тисячоліття свого існування буддизм створив і розвинув як релігійні уявлення, культ, філософію, а й культуру, літературу, мистецтво, систему освіти – інакше кажучи, цілу цивілізацію.

Самі буддисти ведуть відлік часу існування своєї релігії від смерті Будди, однак серед них немає єдиної думки про роки його життя. За науковою версією життя засновника буддизму – з 563 по 483 р. до зв. е.

Батьківщина буддизму - Індія (точніше, долина Ганга - одна з найбільш економічно розвинених частин країни). На території Індії у VI-III ст. до зв. е. існувало безліч невеликих держав. За своїм суспільно-політичним устроєм це були або племінні республіки, або монархії. Вони ворогували між собою, захоплювали території один одного, і вже до кінця життя Будди багато хто з них був поглинений державами Магадха і Кошала, що набирали силу.

У ті часи з'явилося безліч аскетів – людей, які не мають власності та живуть милостиною. Саме серед аскетів-пустельників і зароджувалися нові релігії – буддизм, джайнізм та інші вчення, не визнавали ритуалів брахманів, бачили сенс над прихильності до речей, місцю, людям, а у зосередженні цілком на внутрішнього життялюдини.Невипадково представників цих нових навчань називали шраманами(означає «здійснює духовне зусилля»).

Характерною особливістю буддизму є його етико-практична спрямованість. З самого початку буддизм виступив не лише проти значення зовнішніх форм релігійного життя і, насамперед ритуалізму, а й проти абстрактно-догматичних пошуків, властивих, зокрема, брахманійсько-ведичній традиції. Як центральну проблему в буддизмі було висунуто проблему буття особистості.

Буддизм був і залишається релігією, що набуває різних форм залежно від того, де вона поширюється . Китайський буддизм– це релігія, яка говорить з віруючими мовою китайської культури та національних уявлень про найважливіші цінності життя. Японський буддизм– синтез буддійських ідей, міфології синто, японської культури тощо. Така здатність гармонійно вписуватися в навколишній культурний ландшафт явно виділяє буддизм серед інших світових релігій. Через це послідовників Будди часто дорікали зайвої гнучкості, що межує з безпринципністю, схильності до компромісів. Але саме здатність пристосовуватися дозволила буддизму увібрати величезну кількість місцевих вірувань, культів, народних обрядів, культур, ідеологій, літературних і художніх традицій на всьому географічному просторі, що знаходився під його впливом протягом століть.

Багатьох віруючих буддизм приваблював саме тим, що не вимагав корінної ломки їхнього способу життя та звичок, у тому числі й відмови від обрядів, присвячених місцевим богам. Будда не відкидав богів інших релігій і забороняв своїм послідовникам поклонятися їм. Він просто попереджав, що шанування богів, хоч би якими могутніми їх вважали, принесе лише тимчасове полегшення, але не остаточне порятунок. (Буддизм, перш за все, орієнтований на зміну свідомості людини).У міру формування буддійського пантеону до нього входили боги брахманізму та інших релігій.

Відмінність буддизму з інших релігій у тому, що доля людини залежить лише від своїх зусиль і зажадав від невпинної свідомої роботи з себе.

Нині буддизм продовжує освоювати нові простори, підтверджуючи свій статус світової релігії.

2. Будда

(Слайд 5) У біографії Будди відбито долю реальної людинив обрамленні міфів і легенд, що згодом майже повністю відтіснили історичну постать засновника буддизму.

Понад 25 століть тому в одній з маленьких держав на північному сході Індії в одного з царів та його дружини після довгого очікування народився син Сіддхартха. Його родове ім'я було Гаутама. Принц жив у розкоші, не турбуючись, згодом завів сім'ю і, напевно, змінив би на троні свого батька, якби доля не розпорядилася інакше.

Дізнавшись про те, що на світі існують хвороби, старість і смерть, принц вирішив позбавити людей страждань і вирушив на пошуки рецепту загального щастя. Непростим виявився цей шлях, зате він увінчався успіхом. На території Гая (вона і сьогодні називається Бодх-Гая) він досяг Просвітлення, і йому відкрився шлях порятунку людства. Сталося це, коли Сіддхартхе було 35 років. У місті Бенаресі (сучасний Варанасі) він прочитав свою першу проповідь і, як кажуть буддисти, повернув колесо Дхарми (Так іноді називають вчення Будди).Він мандрував із проповідями містами і селами, у нього з'явилися учні та послідовники, які збиралися послухати настанови Вчителя, якого вони і почали називати Буддою.

У віці 80 років Будда помер. Але учні і після смерті Вчителя продовжували проповідувати його вчення по всій Індії. Вони створювали чернечі громади, де це вчення зберігалося та розвивалося.

Такими є історичні факти реальної біографії Будди – людини, яка стала засновником нової релігії.

Разом про те, буддизм формувався протягом багатьох століть, й у становленні його вчення брало участь багато подвижників і релігійних філософів. Напівлегендарні біографічні дані, пов'язані з ім'ям Будди, представлені в палійському каноні (священне писання буддистів)та інших священних текстах буддистів.

У зв'язку з цим міфологічне життєпис Будди набагато складніше. Згідно з легендами, майбутній Будда перероджувався загалом 550 разів. (83 рази був святим, 58 – царем, 24 – ченцем, 18 – мавпою, 13 – торговцем, 12 – куркою, 8 – гусем, 6 – слоном; крім того, рибою, щуром, теслею, ковалем, жабою, зайцем тощо п.).Так було, поки боги не вирішили, що прийшов йому час, народившись у вигляді людини, врятувати світ, що у темряві незнання. Народження Будди у сім'ї кшатрія було його останнім народженням.

«Для вищого я ведення народився, Для блага світу – і востаннє».Саме тому його назвали Сіддхартха ( Той, хто досяг мети). Згідно з міфологією в момент народження Будди квіти падали з неба, грала чудова музика, а з невідомого джерела виходило незвичайне сяйво. Хлопчик народився з тридцятьма двома ознаками «великого чоловіка» (золотиста шкіра, знак колеса на ступні, широкі п'яти, світле коло волосся між брів, довгі пальці рук, довгі мочки вух тощо).

Мандрівний аскет-астролог передбачив, що на нього чекає велике майбутнє в одній із двох сфер: чи він стане могутнім правителем , здатним встановити праведний порядок на землі, або ж буде великим самітником. Мати Майя не брала участі у вихованні Сіддхартхі – вона померла (а за деякими легендами, пішла на небеса, щоб не померти від замилування сином)невдовзі після його народження. Хлопчика виростила тітка. Батько бажав, щоб син пішов першим із передбачених йому шляхів. Однак аскет Асіта Дівала передрік друге.

У буддійській легенді про «Чотири скороминущі погляди» розповідається, як Гаутама, незважаючи на всі зусилля батьків ізолювати сина від навколишнього світу, дізнався про те, що життя людське сповнене страждань. За допомогою свого слуги принцу вдалося тричі таємно вибратися з палацу. У перший развін зустрів хворого і зрозумів, що краса не вічна і в світі є недуги, що потворюють людину. У другий развін побачив старого і зрозумів, що молодість не вічна. У третійякраз він спостерігав похоронну процесію, що показала йому недовговічність людського життя.

Сіддхартха вирішив шукати вихід із пастки хвороби – старості – смерті. За деякими версіями був ще й четвертий погляд- він зустрів пустельника, що навело його на думку про можливість подолати страждання цього світу, ведучи відокремлений та споглядальний спосіб життя.

Коли принц зважився на велике зречення, йому виповнилося 29 років. Залишивши палац, старого батька, дружину і маленького сина, Сіддхартха став мандрівним самітником (Шраману).Він швидко опанував найскладнішу аскетичну практику - контролем дихання, почуттів, вмінням переносити голод, спеку і холод, входити в транс (особливий станколи людина глибше проникає у свої відчуття і ніби зливається з вищим світом).Однак його не залишало почуття незадоволеності і після шести років аскетичної практики, а також чергової невдалої спроби досягти вищого прозріння за допомогою голодування він переконався, що шлях самокатування не призведе до істини. Тоді, відновивши сили, знайшов відокремлене місце на березі річки, сів під дерево (яке відтоді називається деревом Бодхі, тобто «деревом Просвітлення»)і поринув у споглядання. Перед внутрішнім поглядом Сіддхартхі пройшли його власні минулі життя, минуле, майбутнє і справжнє життя всіх живих істот, а потім відкрилася найвища істина – Дхарма . З цього моменту він і став Буддою – Просвітленим , або Пробудженим , – і прийняв рішення навчати Дхармі всіх людей, незалежно від їхнього походження, станової приналежності, мови, статі, віку, характеру, темпераменту та розумових здібностей.

В своїй першої проповідіБудда говорив про дві “крайнощі” у поведінці людей, які заважають їм стати на шлях релігійного порятунку.

“Є, о, брати, дві крайності, яких повинен уникати того, хто відійшов від світу. Які ці дві крайності? Одна крайність передбачає життя, занурене у бажання, пов'язане з мирськими насолодами; це життя низька, темна, пересічна, неблага, марна. Інша крайність передбачає життя в самокатуванні, це життя, сповнене страждання, недобре, марне. Уникаючи цих двох крайнощів, Татхагата (Так пішов – епітет Будди) під час Просвітлення збагнув серединний шлях – шлях, що сприяє збагненню, розумінню, що веде до умиротворення, до вищого знання, до Просвітлення, до нірвани”.

Свій шлях Будда називав "середнім",оскільки він лежав між звичайним чуттєвим життям і аскетичною практикою, минаючи крайності того й іншого. 45 років Будда поширював своє вчення Індії. За буддійськими джерелами, він завоював прихильників серед різних верств суспільства.

Помер Будда в містечку Кушинагара, і його тіло було за звичаєм кремоване, а порох розділений між вісьмома послідовниками, шість з яких представляли різні громади. Його прах поховали у восьми різних місцях, і згодом над цими похованнями були споруджені меморіальні надгробки. ступи.Згідно з легендою, один із учнів витяг із похоронного багаття зуб Будди, який став головною реліквією буддистів. Нині він знаходиться у храмі у місті Канді на острові Шрі-Ланка.

3. Основні джерела віровчення буддизму

(Слайд 6) У самій Індії древня буддійська література не збереглася, якщо не брати до уваги кількох написів царя Ашоки (III ст. до н. е.), які є найпершим відомим документом, що згадує про Будда та його вчення.

Усі буддисти сходяться у визнанні найважливішим джерелом раннього буддизму творів релігійного характеру, записані наприкінці I в. до зв. е. мовою впали, на Цейлоні (Шрі-Ланка) і відомі під назвою «Тіпітака» («Три кошики»).

Згідно з переказами, після смерті Будди, зібравшись разом, ченці вислухали повідомлення його найближчих учнів про основні положення вчення покійного. Один із них розповів про встановлені Буддою правила поведінки ченців, інший - про повчання засновника нової релігії, висловлені у вигляді притч і бесід, третій - про філософські роздуми вчителя. Це переказ пояснює розподіл Типітаки на три основні частини:

«Вина-пітака»(«Кошик статуту»), в якому викладено дисциплінарні правила поведінки ченців та черниць;

«Сутта-пітака»(«Кошик сутт»), в якому представлені проповіді та висловлювання Будди у викладі його улюбленого учня Ананди;

«Абхндхамма-пітака»(«Кошик Вчення» або «Знання про дхаммах»), що складається з семи трактатів, у яких систематизовано всі фундаментальні положення раннього буддизму.

Палійський канон включає близько 8 тисяч проповідей, повчань, історій, легенд, що стосуються життя Будди та його віровчення. До нього також входять коментарі до тексту канону, тому загалом він складає понад 15 тисяч текстів, написаних у прозі та віршах. Приблизно 500 років вчення Будди існувало лише у усній традиції і передавалося з покоління до покоління ченцями, які час від часу збиралися на собори. (Сангті)і з пам'яті відновлювали тексти канону та коментарі до них. Менш повно збереглася версія канону на санскриті. Вона відома в перекладах китайською та тибетською мовами. Існує також неканонічна література на впали.

4. Основний зміст буддійського віровчення та культу

(Слайд 7) Віроучення буддизму, мабуть, - плід роздумів самого Сіддхартхи Гаутами, що ґрунтувався на глибокому знанні основ індуїзму. Звідси розуміння ролі Гаутами у релігії: він не вважається Богом, ні навіть посередником між Богом і людьми, йому не приділяється роль рятівника, а він лише показує шлях до спасіння. Все це робить буддизм особливою атеїстичною релігією .

В основі ідеології буддизму лежать поняття сансари, карми та дхарми.

Сансара , Точніше - самсара (Санскр. «перехід, низка перероджень, життя») - кругообіг народження і смерті, одне з основних понять в індійській філософії: душа, що тоне в «океані сансари», прагне звільнення (мокше) і позбавлення результатів своїх минулих дій (карми), які є частиною «мережі сансари».

Сансара - одне із центральних понять буддизмі. Сансара сприймається як несприятливе становище, з якого треба вийти. У буддизмі не визнається існування вічної душі через цикл сансари проходить тимчасова особистісна сутність індивіда.

Карма (Санскр. «справа, дія, праця» - «причина-слідство, відплата») - матеріальна діяльність людини та її наслідки. Є одним із центральних понять у філософії буддизму, де лежить в основі причинно-наслідкового ряду (названого в даному випадку сансарой).

Через закон карми, наслідки дій створюють минулий, теперішній та майбутній досвід, таким чином, роблячи індивіда відповідальним за своє власне життя і за страждання та насолоди, які вона приносить як самому індивіду, так і тим, хто його оточує.

Найважливішим для буддистів є поняття дхарми – воно уособлює вчення Будди, найвищу істину, яку він відкрив усім істотам. « Дхарма» буквально означає "опора", "те, що підтримує". У буддизмі слово « дхарма» означає моральну чесноту, насамперед – це моральні та духовні якості Будди, яким віруючі мають наслідувати. З іншого боку, дхармы – це кінцеві елементи, куди, з погляду буддистів, розбивається потік існування.

У своїй першій промові після Просвітлення Будда порівнює здібності різних людей до розуміння Дхарми з різноманітністю лотосів у ставку:

«І оглянувши світ своїм оком Просвітленого, Благословенний, сповнений співчуття всім живим істотам, побачив істоти, розумовий погляд яких лише трохи запорошений пилом, і істоти, чий розумовий погляд покритий густим шаром пилу; побачив істоти з гострою сприйнятливістю і з сприйнятливістю млявої, істоти, що мають сприятливу форму, істоти, що легко піддаються навіюванню і важко піддаються навіюванню, а також побачив істоти, що перебувають у страху перед іншим світом і страху перед гріхом.

Подібно до того, як у ставку, що заросло блакитними лотосами, або в ставку, що заросло червоними лотосами, або в ставку, що заросло білими лотосами, одні лотоси, народжені у воді, що виросли у воді, не піднімаються над водою, інші, народжені у воді. у воді, стоять нарівні з поверхнею води, а треті, народжені у воді, що виросли у воді, піднявшись над водою, стоять так, що вода їх не стосується».

Будда, як ніхто інший, розумів, що люди від народження не схожі один на одного, і не можна до них підходити з однією і тією ж міркою: одним Дхарму потрібно довго розтлумачувати, інші зрозуміють її на льоту, третім потрібно навести безліч прикладів, четвертих доведеться вчити йоги тощо.

(Слайд 8) Основу віровчення складають « чотири благородні істини». Процитуємо їх за першоджерелом:

1. «Ось, про ченці, шляхетна істина про страждання: народження – страждання, старість – страждання, перебування з немилим – страждання, недосягнення бажань – страждання і, словом, вся п'ятіркова прихильність до земного – суть страждання».

2. «Ось, ченці, шляхетна істина про походження страждання. Це Тришна (бажання, спрага), яка веде від відродження до відродження, разом із радістю і разом із бажанням, яке знаходить тут і там свою радість спрага буття, спрага тлінності».

3. «Ось, про ченці, шляхетна істина про знищення страждання: повне звільнення від цієї Тришни, кінцева перемога над пристрастями, їхнє вигнання залишення».

4. «І ось, про ченці, шляхетна істина про шлях, що веде до припинення будь-якої скорботи і страждання: це воістину священний вісімковий шлях: правильні погляди, правильна рішучість, правильна мова, правильна поведінка, правильний напрямок думки, правильне споглядання».

Розглянемо докладно кожне становище.

Перша– людина проходить шляхом страждання, яке є наслідком його минулої карми (карма буквально означає «робота» чи «дія», але, крім цього, вказує на наслідок дій у межах одного існування, яке вливається в наступне та впливає на його характер, та так далі по всьому ланцюжку життів).

Друга– причина страждання у пристрасному бажанні чи прихильності до неправильних речей, або до правильних речей неправильним чином. Основна проблема людини в невірному розміщенні цінностей, наданні речам або людям значення, якому вони не можуть відповідати. Ніщо в матеріальному світі не заслуговує на досконалу повагу і в абсолютному сенсі не може служити опорою існування.

Третя– страждання можна припинити. Гаутама оголосив можливість вирішення вічної проблеми людства. Припинення страждань досягається перериванням ланцюга перероджень та досягненням нірвани.Але досягти її важко - це під силу лише наполегливим і обдарованим. Для простих людей, не здатних на значні духовні зусилля в нинішньому своєму стані, проміжним етапом може стати втілення у кращих умовах або відродження на небесах якогось Будди, за допомогою якого вони надалі досягнуть нірван.

Хоча це поняття займає центральне місце у всій буддистської філософії, воно не отримало в ній точного визначення, і в буддистській літературі зустрічаються різні його розуміння. На думку одних, нірвана - це повне знищення, повне небуття, згасання життєвого вогню, а разом з ним і всіх емоцій, бажань, пристрастей - всього, що становить життя людини.На думку інших, нірвана – це припинення лише доступного пізнання буття та перехід у якесь інше, непізнаване буття. Так само одні вважають, що нірвана досяжна ще за життя людини, інші – що в неї можна вступити тільки після смерті тіла. Як би там не було, нірвана означає припинення того ланцюга перероджень, який, згідно з традиційними буддистськими поглядами, становить долю всього, хто живе.

Будда описує нірванунаступним чином: " Це місце, де немає землі, ні води, ні вогню, ні повітря. Це не безмежний простір, де немає нічого, не межа між помітним і невиразним, не цей світ і не інший. Не можна сказати, що вона приходить і йде, або стоїть на місці, або згасає або починається. В неї немає підстави, немає продовження, немає зупинки. Це кінець страждання».

Четвертаістина одночасно є «шляхетним вісімковим шляхом» – способом вирішення цього благородного завдання. Вона становить моральну основу буддизму.

«Чотири благородні істини» багато в чому нагадують принципи лікування: історія хвороби, діагноз, визнання можливості одужання, рецепт лікування.Невипадково буддійські тексти порівнюють Будду з лікарем, який зайнятий не загальними міркуваннями, а практичним лікуванням людей духовних страждань. І своїх послідовників Будда закликає постійно працювати над собою в ім'я порятунку, а не витрачати час на розголошення предметів, яких вони не знають з власного досвіду. Він порівнює любителя абстрактних розмов з дурнем, який замість того, щоб дозволити витягнути стрілу, що потрапила в нього, починає розмірковувати про те, ким вона була випущена, з якого матеріалу зроблена і т. п.

(Слайд 9) «Шляхетний вісімковий шлях» являє собою: праведне знання– визнання істинності «чотирьох благородних істин»; праведне мислення- Прагнення розуму до доброї волі, миролюбності, відмова від чуттєвих бажань, ненависті та злості; праведне мовлення– розумну, правдиву, небагатослівну, спрямовану на примирення; праведна дія- Все, що входить у загальнолюдське поняття моральної поведінки; праведне заняття– заробляти собі життя, не завдаючи шкоди іншим; праведне зусилля– придушення злих та заохочення добрих поривів душі; праведна увага– ретельне обмірковування слів, вчинків, емоцій, дія не за бажанням, а за потребою; праведне самовладання- Концентрація уваги, моральних сил на звільненні від усього, що тягне назад.

Ці вісім пунктів можна об'єднати у три тематичні групи: перші два відносяться до мудрості та розуміння; наступні три стосуються етики поведінки; три останні стосуються розумової дисципліни.

Шлях цей дуже важкий, однак і він не обов'язково приводить прямо в нірвану. Це лише початок тривалого процесу переродження та покращення душі. Прямий шлях у нірвану відкрито лише ченцям. Бо, згідно з віровченням: якщо ви зможете кинути сім'ю, справу, відмовитися від суспільства, піти в монастир і витримати там усі випробування, ви потрапите до нірвани; якщо ні, то чекайте іншого втілення, коли вас не пов'язуватимуть сімейні та інші обов'язки.

Буддизм вчить, що сутність людини під впливом її вчинків постійно змінюється. Поступаючи погано, він пожинає хвороби, бідність, приниження. Вчиняючи добре – смакує радість і умиротворення. Сума всіх вчинків і помислів у всіх попередніх переродженнях, що приблизно можна охарактеризувати словом «доля», а буквально означає закон відплати – це сила, яка визначає конкретний вид переродження і називається, як говорилося раніше, кармою.

(Слайд 10) Закон карми складає механізм сансари, який називається бхавачакра– «колесо життя»(воно ж кругообіг буття або коло сансари). Бхавачакра складається з 12 нідан(ланок): незнання обумовлює кармічні імпульси ( санскари); вони формують свідомість; свідомість визначає характер нама-рупи- фізичного та психічного образу людини; нама-рупа сприяє формуванню шести сфер пізнання - видимого, чутного, відчутного, нюхом, що відчувається на смак і сприймається розумом ( манасом); органи почуттів сприймають навколишній світ і породжують бажання ( тришна), яке, своєю чергою, породжує прихильність ( втрачена) до того, що відчуває і про що мислить людина; прихильність призводить до спраги вічного існування ( бхава), наслідком чого є народження, а всяке народження тягне за собою старість та смерть.

Такий цикл існування у світі сансари: кожна думка, кожне слово і справа залишають свій кармічний слід, який призводить людину до наступного втілення. Вищу мету релігійного життя буддизм бачить у визволенні з карми і виході з кола сансари. Це означає, що його поведінка не повинна залежати від бажань та прихильності до об'єктів бажань. Це стан людини, яка досягла звільнення, як ми вже говорили, і називається нірваної. (Слайд 11)

Соціальна роль буддизму визначається ідеєю рівності людей у ​​стражданні та у праві на порятунок. Ще за життя людина могла добровільно стати на праведний шлях, вступивши в чернечу громаду (Сангха),що означає відмова від касти, сім'ї, власності, залучення до миру суворих правил і заборон (253 заборони), п'ять з яких є обов'язковими для кожного буддиста. (Слайд 12)

Таким чином, на відміну від ченців, мирянам давався простий етичний кодекс Панча Шила (П'ять заповідей),що зводився до наступного: утримуйся від вбивства; утримуйся від крадіжки; утримуйся від розпусти; утримуйся від брехні; утримуйся від збудливих напоїв.

5. Монастирі та храми

(Слайд 13) У буддизмі на відміну від християнства та ісламу немає церкви, але є громада віруючих. сангха,яка формується у певному буддійському храмі чи монастирі . Це духовне братство, що допомагає в просуванні буддійським шляхом. Громада забезпечує своїм членам жорстку дисципліну (винна)та керівництво досвідчених наставників. У ній немає складної ієрархії, як у християнській церкві. Сангхой можна назвати і місцеву громаду, і всіх буддійських ченців у світі разом узятих, та її члени є священнослужителями, посередниками між богом (чи богами) і мирянами. Миряни повинні подавати ченцям – це їхній обов'язок та чеснота. Монахи, у свою чергу, навчають їх моралі, ведуть спасенні бесіди, але вони не мають права сповідувати або відпускати гріхи.Якщо в одних напрямках буддизму, наприклад, у Тхераваді, сангха грає визначальну роль, то в інших, особливо в буддизмі Махаяни, більше значення мають монастирі-університети. Втім, останні у широкому значенні також є сангхами.

Разом з тим, буддійська громада – цілком конкретне об'єднання ченців чи черниць, що належать до якоїсь школи, напрямку буддизму чи монастиря. Ченці, зазвичай, є священнослужителями, вони проходять навчання у монастирі, вивчають священні тексти, займаються медитацією. Членом громади може стати кожен, незалежно від статі (хоча жіночих чернечих громад значно менше, ніж чоловічих), національності, кольору шкіри, соціального становища. Обряд посвячення у ченці нескладний, у багатьох країнах він пов'язаний із повторенням тричленної формули: «Я вдаюсь до Будди, я вдаюсь до Дхарми, я вдаюсь до Сангхе».У буддизмі Тибету ця формула доповнюється ще одним членом: «Я вдаюся до Лами (Вищого)»,яким є наставник - учитель послушника. Як правило, ченці повинні дотримуватися величезної кількості правил, викладених у текстах Виная-пітакі. Найбільш суворо цих правил дотримуються в громадах Тхеравади. У країнах поширення Тхеравади ченці мали жити виключно милостинею, їм не допускалася участь у соціальному і політичному житті.

В даний час у зв'язку з модернізацією буддизму багато з цих його положень зазнали значних змін. У деяких школах Махаяни буддійські ченці, навпаки, повинні були брати найактивнішу участь у сільськогосподарських роботах, часто займалися торгівлею тощо. Вживати в їжу м'ясні продукти. Усередині чернечої громади існує як «духовна» ієрархія (за ступенем накопичення чеснот, рівнем освоєння практики медитації, освіченості ченця), так і різні посадові ранги (настоятель монастиря чи храму, наприклад). Відносини між ченцями (старшими та молодшими за віком, учителем та учнем, настоятелем та рядовим членом громади тощо) ритуалізовані та регламентовані особливими правилами поведінки.

Такі ритуалізація та регламентація характерні для взаємин між ченцями та простими віруючими – буддистами. Водночас у країнах поширення буддизму Тхеравади існує досить різке розмежування між ченцями та мирянами – буддистами. До обов'язків останніх входить зміст ченців. У буддизмі Махаяни, який постулює можливість порятунку всіх людей, незалежно від того, є вони ченцями чи ні, теоретично такої різкої різниці не існує, але на практиці ченці, безумовно, користуються великою повагою та шануванням у мирян.

У буддизмі тибетського спрямування лами поділяються за ступенем посвяти на ряд категорій: нижчі (бандн)дають всього 5 обітниць, гецул– 36 обітниць (при 5-7 роках навчання), вища категорія – гелунги(253 обітниці).

Вища буддійська освіта ченці проходять у філософських школах при монастирях (наприклад, у монастирях Брайбун, Галдан, Сера давали найвищий ступінь – лхарамби (доктор філософії)). В ієрархії буддизму Тибету до найвищої категорії відноситься Далай-лама («Океан-вчитель»),який є духовним керівником всіх послідовників буддизму тибетського штибу (У Тибеті, Монголії, Бурятії, Калмикії, Туве).

Монастирі (спочатку – місце відпочинку ченців під час сезону дощів - Віхара) є складні комплекси з храмом, ступами (своєрідними пірамідами – місцями поховання святих чи священних предметів), спорудами для проживання ченців, їдальнями, філософськими школами, іноді – зі спеціальними залами для заняття медитацією та ін.

Найчастіше серед об'єктів шанування та предметів культу в храмах зустрічаються зображення будд і бодхісаттв, мандала, магічна діаграма, що використовується в практиці споглядання, що одночасно є філософською концепцією Всесвіту в буддизмі, сакральні предмети – ваджра (перехоплений посередині пучок блискавок із загнутими кінцями) головних символів буддизму, що уособлює чоловічий початок Всесвіту, активність, співчуття, який часто виступає в парі з дзвіночком, що символізує жіночий початок, мудрість, пасивність та ін.

6. Буддійські обряди та свята

(Слайд 14) Обрядова сторона буддизму різноманітна. При цьому в його численних школах та напрямках акцент робиться на різних елементах буддійського культу: молитві, масових церемоніях, приношеннях у храм, практиці медитації.Буддійські обряди супроводжують віруючих від народження до смерті.

Єдиними для всіх буддистів є буддійські свята, які відзначаються за місячним календарем.

У лютому-березніу країнах Східної та Центральної Азії; березні-квітніу країнах Південної та Південно-Східної Азії відзначається Новий рік , який не є власне буддійським, але у святкуванні якого активну участь беруть буддійські ченці. Під час святкування споруджуються гірки, що символізують гору Сумеру (центр світобудови, згідно з буддійською традицією), окроплюються водою фігури Будди.

У квітні-травніу всіх буддійських монастирях і храмах святкується потрійне свято: народження Будди, його пробудження та занурення в нірвану . У храмах читаються молитви, влаштовуються свята, ходи, робляться подарунки та підношення членам сангхі.

Під різними назвамиу всіх буддійських країнах відзначається День поминання померлих . У храмах служать молебні, парафіяни упорядковують могили, виставляють приношення буддам та іншим богам, годують жебраків.

У багатьох країнах відзначається обряд вступу до сангху (червень липень),пов'язаний із початком сезону дощів.

У червні-липнітакож відзначається свято приходу на землю Майтреї (Будди майбутнього світового порядку). Він знаменується об'їздом навколо храму колісниці, де знаходиться статуя Майтреї. Це свято називається також - Кругообіг Майтреї.

З середини жовтнядо середини листопадасвяткується закінчення дощового сезону, відзначається сходження Будди з небес із царства Індри , де він, згідно з буддійськими легендами, читав проповіді богам і своїй матері, яка також перебуває в цьому царстві. У храмах проводяться спеціальні церемонії, у деяких монастирях статуї Будди знімаються з п'єдесталів та проносяться вулицями.

У регіонах поширення буддизму тибетського штибу (Тибет, Монголія, Бурятія, Калмикія, Тува) святкується день народження Цзонхави , засновника школи буддизму, популярної у цих регіонах.

Існує також ще значна кількість свят та обрядів, що відзначаються у буддійських країнах та мають у кожній країні традиційний відтінок.

7. Течії у буддизмі

(Слайд 15) Найвищого розквіту буддизм в Індії досяг III в. до зв. е. за царя Ашока, який затвердив його у своїй державі, сформував інститут місіонерів, який заклав основи буддизму як світової релігії. Однак уже в перші сторіччя свого існування буддизм розділився на 18 сект.

Розбіжності між сектами викликали скликання соборів у Раджагріху в 447 р. до н. е., у Вайшаві в 367 р. до н. е.., у Паталірутрі у III столітті до н. е. і привели на початку нашої ери до поділу буддизму на дві гілки: Хінаяну(«вузька колісниця») та Махаяну(«широка колісниця»).

Хінаяна (Тхеравада) (Санскр., Мала колісниця або вузький шлях) - один з основних, поряд з махаяною, напрямів буддизму. Вважається, що Тхеравада склалася під час Третього буддійського собору, прибл. 250 р. до н. е., в Індії, за правління імператора Ашоки. Завдяки його прозелітичній діяльності Тхеравада стала відома також на Заході еллінізму (Олександрія, Антіохія, Афіни та ін). Деякі з Едиктів Ашоки були написані грецькою та арамейською мовами.

Як оформлений рух виник на початку нашої ери на північному сході Індії та Цейлоні, потім набула широкого поширення у всіх азіатських країнах. Згодом, до V-VI століття н. е.., на півночі було витіснено махаяною і остаточно утвердилося в Південно-Східній Азії: на Цейлоні, в Бірмі, Лаосі, Таїланді, отримавши назву південного буддизму і вплинув на всі сторони життя цих країн.

Поняття «хінаяни» введено прихильниками махаяни, самі прихильники хінаяни називають свою течію «тхераваду буддизм» (вчення найстаріших).

Основою хінаяниє буддійська ідея про два стани буття: виявлений і непроявлений і, зокрема, ототожнення виявленого з хвилюванням дхарм. Характерною рисою хінаяни є заперечення душі як самостійної духовної.

У власне етичному плані характерна для буддизму ідея особистого вдосконалення набуває у хінаяні форму підкреслено незалежного розвитку особистості. Ідеал удосконалення особистості в хінаяні - архат - досягає досконалості самостійно, і як би мало піклуючись про досконалість інших. Будда в хінаяні - ідеал і вчитель досконалості, об'єкт наслідування та шанування. Хоча у хінаяні є елементи обожнювання Будди, загалом у ній немає ні складного культу, ні складної релігійної організації – все замінено життям у чернечій громаді.

У хінаї існують різні школи. Чисельність прихильників хінаяни наприкінці ХХ століття - понад сто мільйонів.

Махаяна (Санскр, велика колісниця) - найбільший, поряд з хінаяною, напрямок буддизму. Остаточне формування махаяни відноситься до перших століть нашої ери і пов'язане з іменами Нагарджуни, Асанги, Ахвагхоші. Розквіт махаяни в Індії – середина першого тисячоліття нашої ери. З Індії махаяна поширилася на північні країни і утвердилася у Китаї, Тибеті, Непалі, Японії, Кореї, Монголії та Південного Сибіру, ​​отримавши назву «Північного буддизму».

Розвиток махаяни пов'язані з впливом на буддизм, з одного боку, спочатку брахманистско-ведийской, та був - індуїстської культури, з іншого - впливом культурних комплексів північних держав. Розквіт махаяни збігається з розвитком релігії та філософії індуїзму.

Махаяна є розвитком основних концепцій хінаяни. Центральна ідеямахаяни - досконале заперечення реальності виявленого буття: як «Я» і світу, а й елементів-дхарм, у тому числі вони утворюються. Існує Всесвіт, зрозумілий як ціле, де нічого не виникає і не зникає, а панує одна шунья(Універсальна порожнеча), що виражає стан відсутності постійного незалежного початку у всьому, стан страждання та нецінності всього існуючого. Цей абсолют ототожнюється з релігійною реальністю махаяни. дхармакаєй, тотожною з нірваною, стверджується еквівалентність емпіричного буття та абсолюту, тотожність непроявленого та виявленого буття, нірвани та світу, нірвани та сансари, тобто іманентність нірвани світу.

У етичному відношенні особливістю махаяни є підкреслення активних моментів у буддійському моральному ідеалі доброзичливості; загальна доброзичливість перетворюється на співчуття ( каруна), що переходить в ідеалі в діяльне служіння; свідчення цього – поява найвищого ідеалумахаяніста - бодхісатви, що відмовляється від спокою нірвани в ім'я допомоги в її досягненні іншим. Цей моральний ідеал є практичним висловлюванням ідеї загальної пов'язаності всіх в абсолюті.

Будда з досконалої людини (у ранньому буддизмі та хінаяні) перетворюється на махаяни на істоту надприродну, розвивається її космічна концепція, концепція трьох тіл ( трикаючи), центральне місце серед яких належить дхармакає, що символізує вчення Будди, втілене в спільності всього існуючого.

У махаяні (порівняно з хінаяною) знижено вплив закону карми на людину, тому що їй протистоїть допомога численних бодхісатв. Допомога бодхісатв може заповнити недоліки людини, що негативно впливають на її карму. Це дозволяє людині досягти просвітлення, не будучи ченцем і ведучи звичайне життя. Тому в махаяні людина вже не повинна обов'язково вступати в сангху, яка з чернечої громади перетворюється на корпус учителів.

Махаяна дала основу ряду сект. Найбільш відома - Дзен(У Китаї називається Чань), що утворилася в Китаї в V столітті н. е.. В даний час дуже популярна в Японії. Чисельність прихильників махаяни наприкінці ХХ століття - близько 140 мільйонів.

У V столітті зв. е. у махаяні утворилася Ваджраяна - Напрямок буддизму, аналогічний індуїстичного тантризму - яке відійшло від махаяни і поширилося в Тибеті, Китаї, Непалі, Японії.

(Слайд 16) Ваджраяна (ламаїзм). У період з VI до IX ст. в Індії утвердився новий напрямок, що мав кілька назв: ваджраяна(«алмазна колісниця»), буддійський тантризм, езотеричний буддизм, буддизм Тибетута ін. Цей напрямок ще більше пов'язував буддизм з можливостями конкретної особистості. Поступовому навчанню та накопиченню заслуг, характерному для Махаяни, протиставлялася миттєва, подібна до блискавки, реалізація природи Будди протягом цього життя.

Ваджраяна пов'язувала освіту буддиста з ритуалом посвяти, який проходив під суворим контролем досвідченого наставника. Оскільки має місце передача знань «від присвяченого до посвячуваного», Ваджраяну називають також езотеричним буддизмом, а європейці, ще XIX в. які звернули увагу на величезну роль наставників ( лам) у практиці тибетських буддистів, стали називати цю релігію Ламаїзмом.Вважається, що саме в ламах сутність Будди виражена з найбільшою повнотою, тому їх шанують як божество.

Якщо в інших напрямках буддизму тіло вважалося символом пристрастей, які утримують людину в сансарі, то ламаїзм ставить тіло в центр своєї релігійної практики, вважаючи, що в ньому міститься найвища духовність. Здійснення ваджри в людському тілі є реальним з'єднанням абсолютного (Нірвани)та відносного (Сансари).У ході спеціального обряду розкривається присутність природи Будди в тілі.

Для ламаїзму характерний культ хубілганів (переродженців)– втілень Будди, живих богів, яких зараховуються, переважно, вищі лами. Ламаїзму властиве масове поширення чернецтва, при цьому суттєво спростився процес спілкування з Богом: віруючому достатньо було прикріпити до жердиного листка з молитвою, щоб його коливав вітер, або вкласти його в спеціальний барабан і крутнути. Якщо в класичному Буддизмі не було образу верховного Бога – творця, то тут він з'являється в особі Адібудди, що є первинною ланкою всіх подальших втілень Будди.

Ламаїзм не відмовився від вчення про нірван, але місце нірвани в ламаїзмі зайняв рай. Якщо віруючий виконуватиме всі вимоги ламаїстської моралі, то після страждань і поневірянь сансари на нього чекають заспокоєння та блаженне життя в раю. Особливо велике значення надається спогляданню та магічним заклинанням, знання яких полегшує та прискорює переродження та досягнення нірвани. Замість довгого ланцюга перероджень, людина може досягти нірван через одне коротке таємне заклинання – дарані.

Таким чином, у ламаїзмі центр тяжкості переноситься з самостійних зусиль людини (як це було в ранньому буддизмі) на магічні дії мудреців. Так вироджувався буддизм із філософської системи у просте чаклунство.

До ІХ ст. Ваджраяна заповнює майже весь буддійський світ, але приживається головним чином у Тибеті, звідки проникає до Монголії, а звідти у XVI-XVII ст. приходить до Росії.

8. Буддизм у Росії

(Слайд 17) Перші свідчення про існування буддизму біля Росії ставляться до VIII віці зв. е. і пов'язані з державою Бохай, яка у 698-926 роках займала частину сьогоднішніх Примор'я та Приамур'я. Бохайці, чия культура зазнавала великого впливу сусідніх Китаю, Кореї та Маньчжурії, сповідували буддизм одного з напрямків Махаяни.

Калмики прийняли буддизм Тибету ще в XIII столітті. На час приходу в Поволжя, через особливості політичної ситуації в Тибеті, вони переважно перейшли до школи Гелугпа.

На початку XVII ст. Тибетський Буддизм із Монголії проник на північ до бурятського населення Забайкалля. Друга лінія прийшла безпосередньо з Тибету. У 1722 році було проведено кордон між Монголією та Росією. Бурятські племена, що мешкали і кочують у північній частині Монголії, увійшли до складу Росії. Перекривши кордони і домігшись відносної осілості кочівників бурятів, російський уряд вирішив прийняти певні рішення щодо віросповідних справ.

В 1741 імператриця Єлизавета Петрівна прийняла Указ, за ​​яким визнавалося існування «ламайської віри» і затверджувалася кількість данців (11) і кількість штатних лам (150). Буддизм був офіційно прийнятий державною релігією Російської імперії.

У 1991 році при Іволгінському дацані було відкрито Буддійський інститут «ДАШІ ЧОЙНХОРЛІН» – релігійний вищий навчальний заклад для підготовки кадрів священнослужителів, викладачів, перекладачів канонічних текстів, художників іконописців. Водночас, у Бурятії, Калмикії, Туві відновлюються уцілілі буддійські храми і відкриваються нові, при монастирях створюються навчальні заклади, запрошуються вчителі Тибету. У Росії буддизм набуває також популярності серед російських та інших народів.

В даний час в Росії представлені багато буддійських шкіл: тхеравада, японський і корейський дзен, кілька напрямків Махаяни і практично всі існуючі у світі школи буддизму Тибету.

Буддійська традиційна сангха Росії - Централізована релігійна організація, її керівник Пандито Хамбо Лама є головою всіх буддистів Російської Федерації. Організація Буддійського Духовенства Східного Сибіру, ​​пізніше перейменована в Центральне Духовне Управління Буддистів, з 1996 називається Буддійська Традиційна Сангха Росії. Центр буддистів Росії та резидендія Пандито Хамбо Лами знаходиться в Іволгінському дацані.

Резюме

Підбиваючи підсумки викладу історії виникнення, основ віровчення та культури буддизму, зробимо такі висновки:

1. Буддизм як світова релігія виник у Стародавню Індіюяк опозиційна брахманізму релігійно-філософської системи, підготовленої об'єктивним розвитком культури цієї країни.

2. Засновник буддизму Гаутама переосмислив основні релігійно-філософські положення попередньої культури. На основі «чотирьох благородних істин» він сформулював догмати буддизму та вказав шлях порятунку віруючих. Для досягнення порятунку (нірвани) необхідно кожному віруючому всі інтелектуальні та фізичні зусилля направити на виконання приписів Будди.

3. Буддизм не є єдиним цілісним вченням і з моменту свого виникнення розділився на дві основні течії: хінаяну та махаяну. Хінаяна, або «мала (вузька) колісниця», передбачає досягнення порятунку (нірвани) шляхом відмови від мирського життя, постригу в ченці та неухильного виконання всіх приписів Будди. У результаті кожен, хто обрав цей важкий шлях, може стати Буддою, тобто просвітленим.

Махаяна, або «велика (широка) колісниця», пропонує оновлений погляд на досягнення порятунку віруючих, не вимагаючи чернечих обітниць. На місце особистого порятунку віруючого (з хінаяни), коли кожен мав прагнути стати Буддою, махаяна висуває тезу про можливість порятунку особистого «Я» через порятунок іншого. На вакантне місце Абсолюта (Бога) Махаяна висуває особистість самого вчителя, Гаутаму, тобто відбувається обожнювання Будди. Крім цього, махаяна вводить у релігійний побут персону «Бодхісатви», того, хто досяг порятунку (нірвани), але усвідомивши, що світові необхідно вказати шлях для порятунку, залишається у кругообігу буття-страждання.

4. У буддійсько-філософській системі картина світу представляється в наступному вигляді:

життя постійно перебуває у кругообігу переродження (сансарі); той вигляд, який отримує кожна істота, залежить від хороших чи поганих вчинків, скоєних у минулих чи справжнього життя; життя наповнене стражданнями від спраги буття та задоволення чи незадоволення бажань; щоб припинити страждання, необхідно вирватися з колеса переродження (перевтілення), а для цього потрібно стати на шлях порятунку, вказаний Буддою.

Зародився в середині першого тисячоліття до нашої ери на півночі Індії як течія, опозиційна панувала в той час брахманізму. У VI в. до н.е. індійське суспільство переживало соціально-економічну та культурну кризу. Розпадалися родова організація та традиційні зв'язки, відбувалося становлення класових відносин. В цей час в Індії було велика кількістьбродячих аскетів вони пропонували своє бачення світу. Їхнє протистояння існуючим порядкам викликало симпатії народу. Серед подібних навчань був і буддизм, який набув найбільшого впливу в .

Більшість дослідників вважають, що засновник буддизму був реальним. Він був сином голови племені шаків,народженим у 560г. до н.е. на північному сході Індії.Переказ свідчить, що індійський царевич Сіддхартха Гаутамапісля безтурботної та щасливої ​​молодості гостро відчув тлінність і безвихідь життя, жах перед ідеєю про нескінченну низку перевтілень. Він пішов з дому, щоб, спілкуючись із мудрецями, знайти відповідь на запитання: як можна людині звільнитися від страждань. Сім років мандрував царевич і одного разу, коли він сидів під деревом Бодхі,на нього зійшло осяяння. Він знайшов відповідь на своє запитання. Ім'я Буддаозначає "просвітлений". Вражений своїм відкриттям, він просидів під цим деревом кілька днів, а потім спустився в долину до людей, яким почав проповідувати нове вчення. Першу свою проповідь він прочитав у Бенарес.Спочатку до нього приєдналися п'ять його колишніх учнів, які відійшли від нього, коли він відмовився від аскетизму. Згодом у нього з'явилося багато послідовників. Його ідеї були близькі багатьом. Протягом 40 років він проповідував у Північній та Центральній Індії.

Істини Буддизму

Основні істини, відкриті Буддою полягали у наступному.

Все життя людини – страждання.Ця істина ґрунтується на визнанні непостійності та перехідності всіх речей. Все з'являється, щоб бути знищеним. Існування позбавлене субстанції, воно саме себе пожирає, у буддизмі воно позначається як полум'я. А з полум'я можна винести лише скорботу та страждання.

Причина страждання – наше бажання.Страждання виникає, тому що людина прив'язана до життя, вона прагне існування. Оскільки існування сповнене скорботи, страждання існуватиме доти, доки людина буде жадати життя.

Щоб позбавитися страждання, потрібно позбутися бажання.Це можливо лише внаслідок досягнення нірвани, що у буддизмі розуміється як згасання пристрастей, припинення спраги. Чи це не є одночасно і припинення життя? Буддизм уникає прямої відповіді це питання. З приводу нірвани висловлюються лише негативні судження: це бажання і свідомість, життя і смерть. Це стан, у якому звільняються від переселення душ. У пізнішому буддизмі нірвана сприймається як блаженство, що у свободі і одухотворенні.

Щоб позбавитися бажання, потрібно слідувати восьмеричним шляхом порятунку.Саме визначення цих щаблів на шляху до нірвані і є основним у вченні Будди, яке називають серединним шляхом, що дозволяє уникнути двох крайнощів: потурання чуттєвим задоволенням та катування плоті. Це вчення називають вісімковим шляхом спасіння, тому що воно вказує вісім станів, опанувавши які людина може досягти очищення розуму, спокою та інтуїції.

Ось ці стани:

• правильне розуміння: слід повірити Будді, що світ сповнений скорботи та страждань;
• правильні наміри:слід твердо визначити свій шлях, обмежити свої пристрасті та прагнення;
• правильне мовлення:слід стежити за своїми словами, щоб вони не вели до зла, — мова має бути правдивою та доброзичливою;
• правильні вчинки:слід уникати недоброчинних вчинків, стримуватись і робити добрі справи;
• правильний спосіб життя:слід вести життя гідне, не завдаючи шкоди живому;
• правильні зусилля:слід стежити за напрямом своїх думок, гнати все зле і налаштовуватись на добре;
• правильні помисли:слід усвідомити, що зло - від нашої плоті;
• правильна зосередженість:слід постійно і терпляче тренуватися, досягати вміння зосереджуватися, споглядати, заглиблюватися у пошуках істини.

Перші два ступені означають досягнення мудрості або праджня.Наступні три - моральна поведінка - шила.І нарешті, останні три — дисципліна розуму чи самадха.

Однак ці стани не можна розуміти як сходи, які людина освоює поступово. Тут усе взаємопов'язане. Моральна поведінка потрібна для досягнення мудрості, а без дисципліни розуму ми не зможемо розвинути моральну поведінку. Мудрий той, хто чинить співчутливо; співчутливий той, хто чинить мудро. Така поведінка неможлива без дисципліни розуму.

В цілому ж можна сказати, що буддизм приніс у особистісний аспект, якого раніше не було у східному світогляді: твердження про те, що порятунок можливий лише завдяки особистій рішучості та готовності діяти у певному напрямку. Крім того, у буддизмі досить чітко простежується ідея про необхідність співчуттядо всіх живих істот - ідея, що найбільш повно втілилася в буддизмі Махаяни.

Основні напрямки Буддизму

Ранні буддисти були лише однією з багатьох сект неортодоксального напрямку, що суперничали на той час, проте з часом їх вплив зростав. Буддизм був підтриманий насамперед міським населенням: правителями, воїнами, які бачили у ньому можливість позбутися верховенства брахманів.

Перші послідовники Будди збиралися в якомусь відокремленому місці на період дощів і, чекаючи на цей період, утворювали невелику громаду. Ті, хто вступив у громаду, зазвичай відмовлялися від будь-якої власності. Їх називали бхікшущо означає «жебрак». Вони обривали голову, одягалися в лахміття, переважно жовтого кольору, і мали при собі лише найнеобхідніше: три предмети одягу (верхня, нижня та ряса), бритву, голку, пояс, сито, щоб проціджувати воду, вибираючи з неї комах (ахімсу), зубочистку, чашку для милостинь. Більшість часу вони проводили в мандрівках, збираючи милостиню. Приймати їжу вони могли лише до полудня та лише вегетаріанську. У печері, у занедбаній будові бхікшу переживали період дощів, розмовляючи на благочестиві теми та практикуючись у самовдосконаленні. Поблизу місць проживання померлих бхікшу зазвичай і ховали. Згодом на місцях їхніх поховань зводилися пам'ятники-ступи (куполоподібні будови-склепи з замурованим входом). Навколо цих ступ споруджувалися різні будівлі. Пізніше біля цих місць з'являлися монастирі. Складався статут монастирського життя. Коли живий Будда, він сам роз'яснював все складні питаннявчення. Після його смерті усна традиція зберігалася ще тривалий час.

Незабаром після смерті Будди його послідовники скликали перший буддійський собор для канонізації вчення. Мета цього собору, який проходив у місті Раджагріхполягала в тому, щоб виробити текст послання Будди. Однак не всі були згодні з ухваленими на цьому соборі рішеннями. У 380 р. до н. був скликаний другий собор у Вайшалі, для того щоб вирішити розбіжності, що виникли.

Особливого розквіту буддизм досяг за часів правління імператора Ашоки(III ст. до н.е.), завдяки старанням якого буддизм став офіційною державною ідеологією та вийшов за межі Індії. Ашок багато зробив для буддійської віри. Він спорудив 84 тис. ступ. За його правління пройшов третій собор у місті Паталіпутра, на якому було затверджено текст священних книг буддизму, що склав Типитаку(або Трипітаку), і ухвалено рішення про розсилку місіонерів у всі кінці країни, аж до Цейлону. Ашока послав свого сина на Цейлон, де той став апостолом, звернувши в буддизм багато тисяч людей і спорудивши безліч монастирів. Саме тут затверджується південний канон буддійської церкви. хінаяна, яку називають ще тхеравадою(навчанням старійшин). Хінаяна означає "мала колісниця або вузький шлях порятунку".

У середині останнього століття до н. на північному заході Індії скіфські правителі створили Кушанське царство, правителем якого став Канішка, ревний буддист і покровитель буддизму. Канишка скликав четвертий собор до кінця I ст. н.е. в місті Кашмір.Собор сформулював і затвердив основні положення нової течії в буддизмі, який отримав назву махаяна -"велика колісниця або широке коло порятунку". Буддизм махаяни, розроблений відомим індійським буддистом Нагороджуної, вніс багато змін до класичного вчення.

Особливості основних напрямів буддизму полягають у наступному (див. таблицю).

Основні напрямки буддизму

Хінаяна

Махаяна

Ідеалом вважається чернече життя, тільки монах може досягти порятунку і позбутися перевтілень На шляху порятунку ніхто не може допомогти людині, все залежить від її особистих зусиль Немає пантеону святих, які можуть заступитися за людей Немає поняття раю та пекла. Є тільки нірвана та припинення втілень Відсутні обряди та магія Відсутні ікони та культова скульптура

Вважає, що благочестя мирянина можна порівняти із заслугами ченця і забезпечує порятунок З'являється інститут бодісатв — святих, які досягли освіти, які допомагають мирянам, ведуть їх шляхом спасіння З'являється великий пантеон святих, яким можна молитися, просити у них допомоги З'являється поняття про рай, куди душа потрапляє за добрі справи, і пеклі, куди вона потрапляє в покарання за гріхи Надає великого значення обрядам і чарівності З'являються скульптурні зображення будд і бодісатв

Буддизм зародився і досяг значного розквіту в Індії, проте до кінця I тисячоліття н. він втрачає тут свої позиції і витісняється звичнішим для жителів Індії індуїзмом. Можна назвати кілька причин, які призвели до такого результату:

• розвиток індуїзму, який успадковував традиційні цінності брахманізму та модернізував його;
• ворожнеча між різними напрямами буддизму, що нерідко призводила до відкритої боротьби;
• рішучий удар по буддизму завдали араби, які завоювали багато індійських територій у VII-VIII ст. і ті, хто приніс із собою іслам.

Буддизм же, поширившись у багатьох країнах Східної Азії, став світовою релігією, що зберігає свій вплив до нашого часу.

Священна літератури та уявлення про будову світу

Вчення буддизму викладено у ряді канонічних збірок, центральне місце серед яких займає палійський канон «Тіпітака» або «Трипітака», що означає «три кошики». Буддійські тексти спочатку записувалися на пальмовому листі, яке складали в кошики. Канон записаний мовою впали.По вимові палі ставиться до санскритського так само, як італійська до латинського. Канон складається із трьох частин.

1. Винайя-пітакамістить етичне вчення, а також відомості про дисципліну та церемоніал; сюди входить 227 правил, за якими мають жити ченці;
2. Сута-пітака, містить вчення Будди та популярну буддійську літературу, що включає « Дхаммападу», що означає «шлях істини» (антологія буддійських притч), та « Джатаку» - Зібрання розповідей про попередні життя Будди;
3. Абідхамма-пітакамістить метафізичні уявлення буддизму, філософські тексти, в яких викладається буддійське розуміння життя.

Перелічені книжки зі всіх напрямів буддизму особливо визнаються хінаяною. Інші напрями буддизму мають священні джерела.

Послідовники махаяни вважають своєю священною книгою «Праджняпаралшта сутру»(Повчання про досконалу мудрість). Її вважають одкровенням самого Будди. Через виняткову труднощі для розуміння сучасники Будди поклали її на зберігання у Палаці змій у серединному світі, а коли настав слушний час, щоб відкрити ці повчання людям, великий буддійський мислитель Нагараджуна повернув їх назад світу людей.

Священні книги махаяни написані на санскриті. Вони включають міфологічні та філософські сюжети. Окремими частинами цих книг є Алмазна сутра, Серцева сутраі Лотосова сутра.

Важливою особливістю священних книг махаяни є те, що Сідтарха Гаутама не вважається єдиним буддою: до нього були інші і після нього теж будуть інші. Велике значення має розроблене в цих книгах вчення про бодісатву (боді — просвітлений, саттва — сутність) — істоту, яка вже готова перейти в нірвану, але затримує цей перехід, щоб допомогти іншим. Найбільш шанованим є бодісатва Авалокітешвара.

Великий інтерес представляє космологія буддизму, оскільки вона є основою всіх поглядів життя. Згідно з основними положеннями буддизму Всесвіт має багатошарову будову. У центрі земного світу, що є циліндричний диск, знаходиться гора Міру.Вона оточена сім'ю концентричними кільцеподібними морями і стільки ж колами гір, що розділяють моря.Зовні від останнього гірського ланцюга знаходиться море, яка доступна поглядам людей. На ньому лежать чотири світові острови.У надрах землі знаходяться пекельні печери.Над землею височіють шість небес, у яких живе 100 000 тис. богів (пантеон буддизму включає у собі всіх богів брахманізму, і навіть богів інших народів). У богів є зал засіданьде вони збираються на восьмий день місячного місяця, а також парк для розваг.Головним богом вважається Будда, проте він не є творцем світу, світ існує поруч із ним, він так само вічний, як і Будда. Боги народжуються та вмирають за своїм бажанням.

Вище цих шести небес - 20 небес Брахми; що вище небесна сфера, то легше і духовніше у ній життя. В останніх чотирьох, які називаються брахмалока, немає вже жодних образів і жодних відроджень, тут блаженні вже їдять нірвану. Решта світу називається камалокою.Все разом утворює в сукупності всесвіт. Таких всесвітів безліч.

Нескінченна безліч всесвітів розуміється не тільки в географічному, але і в історичному сенсі. Всесвіт народжуються та гинуть. Час існування всесвіту називається кальпа.На цьому тлі нескінченного породження та руйнування розігрується драма життя.

Однак вчення буддизму ухиляється від будь-якого метафізичного твердження, воно не говорить ні про нескінченність, ні про кінцівку, ні про вічність, ні про вічність, ні про буття, ні про небуття. Буддизм говорить про форми, причини, образи - все це поєднує поняття сансара, цикл втілень. Сансара включає всі предмети, що виникають і зникають, вона є результатом колишніх станів і причиною майбутніх дій, що виникають за законом дхамма. Дхамма- Це моральний закон, норма, за якою створюються образи; сансара - форма, в якій закон здійснюється. Дхамма - це не фізичний принцип причинності, а моральний світовий порядок, принцип відплати. Дхамма і сансара тісно пов'язані між собою, але зрозуміти їх можна лише у поєднанні з основним поняттям буддизму та загалом індійського світогляду – поняттям карми. Кармаозначає конкретневтілення закону, відплата чи винагорода за конкретнісправи.

Важливим поняттям буддизму є поняття "Апшан".Російською мовою його зазвичай перекладають як «індивідуальна душа». Але буддизм не знає душі у європейському сенсі. Атман означає сукупність станів свідомості. Існує безліч станів свідомості, які називаються скандиабо дхарми, але не можна виявити носія цих станів, який би існував сам собою. Сукупність сканд призводить до певного вчинку, з якого зростає карма. Сканди розпадаються при смерті, а карма продовжує жити і призводить до нових існування. Карма не вмирає і призводить до переселення душі. продовжує існувати не через безсмертя душі, а через незнищеність його справ.Карма, таким чином, розуміється як щось матеріальне, з якого виникає все, що живе і рухається. У той самий час карма сприймається як щось суб'єктивне, оскільки створюється самими індивідами. Отже, сансар є форма, втілення карми; Дхамма - це закон, який з'ясовується сам собою завдяки кармі. І навпаки, з сансара складається карма, яка потім впливає на наступні сансари. У цьому вся проявляється дхамма. Звільнитися від карми, уникнути подальших втілень можна лише шляхом досягнення нірвани, Про яку буддизм теж говорить нічого певного. Це не життя, але й не смерть, не бажання та не свідомість. Нірван можна зрозуміти як стан відсутності бажань, як повний спокій. З такого розуміння світу та людського існування випливають і чотири істини, відкриті Буддою.

Буддійська громада. Свята та обряди

Послідовники буддизму називають своє вчення Триратнийабо Тиратної(потрійний скарб), маючи на увазі Будду, дхамму (вчення) та сангху (громаду). Спочатку громадою буддистів була група злиденних ченців, бхікшу. Після смерті Будди не залишилося голови громади. Об'єднання ченців здійснюється лише на основі слова Будди, його вчення. Централізація ієркві в буддизмі відсутня, за винятком природної ієрархії - за старшинством. Громади, які живуть по сусідству, могли об'єднуватися, ченці діяли спільно, але не по команді. Поступово відбувалося формування монастирів. Об'єднана у межах монастиря громада називалася сангхой.Іноді словом "сангха" позначали буддистів одного району чи цілої країни.

Спочатку в сангху приймалися всі охочі, потім ввели деякі обмеження, перестали приймати злочинців, рабів, неповнолітніх без згоди батьків. У послушники часто йшли підлітки, вони навчалися грамоти, вивчали священні тексти, отримували чимало того часу освіту. Той, хто вступав у сангху на час перебування в монастирі, мав відмовитися від усього, що пов'язувало його зі світом, — сім'ї, касти, власності — і прийняти на себе п'ять обітниць. не вбий, не вкради, не бреши, не чини перелюбу, не пияки; він повинен був також зголити волосся і одягнути чернечий одяг. Однак у будь-який момент чернець міг вийти з монастиря, за це його не засуджували, і він міг перебувати у дружніх стосунках із громадою.

Ті ченці, котрі вирішували присвятити все життя релігії, проходили обряд посвячення. Послушника піддавали суворому екзамену, перевіряючи його дух та волю. Прийняття в сангху як ченця накладало додаткові обов'язки та обіти: не співай і не танцюй; не спи на зручних ліжках; не їж у недозволений час; не набувай; не вживай речей, що мають сильний запах чи інтенсивний колір. Крім того, існувала велика кількість дрібних заборон та обмежень. Двічі на місяць — у молодик і в повний місяць — ченці збиралися для взаємних сповідей. На ці збори не допускалися непосвячені, жінки та миряни. Залежно від тяжкості гріха застосовувалися і санкції, які найчастіше виражалися у формі добровільно взятого на себе покаяння. Чотири головні гріхи спричиняли вигнання назавжди: тілесне злягання; вбивство; злодійство і хибне твердження, що хтось має надлюдську силу і гідність архату.

Архат -це ідеал буддизму. Так називають тих святих чи мудреців, які звільнилися від сансари і після смерті вирушать у нірвану. Архат — це той, хто зробив усе, що мав зробити: знищив у собі бажання, прагнення самоздійснення, невігластво, неправильні погляди.

Існували й жіночі монастирі. Вони були організовані так само, як і чоловічі, проте всі основні церемонії у них проводили ченці з найближчого монастиря.

Одяг ченця надзвичайно простий. Він мав три предмети одягу: нижній одяг, верхній одяг та ряса, колір якої на півдні жовтий, на півночі червоний. Гроші він не міг брати в жодному разі, навіть їжу він не повинен був просити, а миряни самі повинні були подавати її тільки монаху, що з'явився на порозі. Ченці, що зреклися світу, щодня заходили в будинки простих людей, для яких поява ченця була живою проповіддю та запрошенням до вищого життя. За образу ченців миряни каралися тим, що від них не приймали милостиню, перевертаючи чашу для милостині. Якщо таким чином знехтуваний мирянин примирявся з громадою, його дари знову приймалися. Мирянин завжди залишався для ченця істотою нижчої природи.

У ченців був справжніх проявів культу. Вони не служили богам; навпаки, вони вважали, що боги повинні служити їм, оскільки вони святі. Ченці не займалися ніякою працею, крім щоденного ходіння по милостиню. Їхні заняття полягали у духовних вправах, медитації, читанні та переписуванні священних книг, скоєнні чи участі у скоєнні обрядів.

До буддійських обрядів належать вже описані покаяні збори, куди допускаються лише ченці. Однак існує безліч обрядів, у яких беруть участь і миряни. Буддисти перейняли звичай святкування дня відпочинку чотири рази на місяць. Це свято отримало назву упосатха,щось на зразок суботи у євреїв, неділі у християн. Цими днями ченці повчали мирян і пояснювали писання.

У буддизмі існує велика кількість свят та обрядів, центральною темоюяких є постать Будди, — найважливіші події його життя, його вчення та організована ним чернеча громада. У кожній країні ці свята відзначаються по-різному, залежно від особливостей національної культури. Всі буддійські свята відзначаються за місячним календарем, і більшість найважливіших свят припадає на дні повного місяця, тому що вважалося, що повний місяць має магічну властивість вказувати людині на необхідність старанності і обіцяти звільнення.

Вагом

Це свято присвячене трьом важливим подіяму житті Будди: день народження, день просвітлення і день відходу в нірвану — і є найважливішим із усіх буддійських свят. Він відзначається в день повного місяця другого місяця індійського календаря, який випадає на кінець травня — початок червня григоріанського календаря.

У дні свята у всіх монастирях проводяться урочисті молебні та влаштовуються процесії та ходи. Храми прикрашаються гірляндами з квітів та паперовими ліхтариками — вони символізують просвітлення, яке прийшло у світ із вченням Будди. На території храмів масляні лампи також розставляються навколо священних дерев та ступів. Ченці всю ніч читають молитви та розповідають віруючим історії з життя Будди та його учнів. Миряни також здійснюють медитацію в храмі і слухають настанови ченців протягом усієї ночі. Особливо ретельно дотримується заборона на проведення сільськогосподарських робіт та іншу діяльність, яка може завдати шкоди маленьким живим істотам. Після закінчення святкового молебню миряни влаштовують велику частування членам чернечої громади та подарують їм подарунки. Характерним обрядом свята є обмивання статуй Будди підсолодженою водою або чаєм та обсипання їх квітами.

У ламаїзмі це свято є найсуворішим обрядовим днем ​​календаря, коли не можна їсти м'ясо і всюди запалюються світильники. Цього дня прийнято здійснювати обхід ступів, храмів та інших буддійських святинь за годинниковою стрілкою, розпростершись по землі. Багато хто дає обітницю дотримуватися суворого посту і перебувати в мовчанні протягом семи днів.

Васса

Васса(від назви місяця мовою впали) - усамітнення на період сезону дощів. Проповідницька діяльність і все життя Будди та його учнів була пов'язана з постійними мандрівками та поневіряннями. Під час сезону дощів, який розпочинався наприкінці червня та закінчувався на початку вересня, здійснювати подорожі було неможливо. За переказами, саме в сезон дощів Будда вперше усамітнився зі своїми учнями Оленього гаю (Сарнатхе).Тому вже за часів перших чернечих громад встановився звичай зупинятися на період сезону дощів у якомусь відокремленому місці та проводити цей час у молитві та медитації. Незабаром цей звичай став обов'язковим правилом чернечого життя і дотримувався всіх напрямків буддизму. Протягом цього періоду ченці не залишають свій монастир і займаються глибшою практикою медитації та розумінням буддійського вчення. На цей період скорочується звичайне спілкування ченців із мирянами.

У країнах Південно-Східної Азії миряни часто самі приймають чернецтво на період дощів і протягом трьох місяців ведуть такий спосіб життя, як і ченці. У цей період забороняється укладати шлюби. Після закінчення періоду усамітнення ченці сповідаються один одному в скоєних гріхах і просять прощення у своїх побратимів по шинах. Протягом наступного місяця контакти та спілкування ченців із мирянами поступово відновлюються.

Свято вогнів

Це свято знаменує закінчення чернечого усамітнення і відзначається в повний місяць дев'ятого місяця місячного календаря(жовтень - за григоріанським календарем). Триває свято протягом місяця. У храмах та монастирях проводяться обряди, присвячені святу, а також виходу з громади тих, хто вступив до неї на період дощового сезону. У ніч повня все висвітлюється вогнями, для чого використовуються свічки, паперові ліхтарики, електричні лампи. Кажуть, що вогні запалюють для того, щоб висвітлити шлях Будце, запросивши його зійти з небес після того, як він промовив проповідь перед своєю матір'ю. У деяких монастирях знімають із п'єдесталу статую Будди та несуть її вулицями, символізуючи зішестя Будди на землю.

У ці дні прийнято відвідувати родичів, ходити в гості один до одного, щоб засвідчити свою повагу та зробити маленькі подарунки. Свято завершує церемонія катхіна(від санскрит. - Одяг), який полягає в тому, що миряни дарують одяг членам громади. Одне вбрання урочисто подається голові монастиря, який потім передає його ченцю, визнаному в обителі найчеснішим. Назва церемонії походить від способу, яким шився одяг. Шматки тканини натягувалися на раму, та був зшивалися. Ця рама і називалася катхіна. Інше значення слова катхіна - "важкий", тут мається на увазі трудність бути учнем Будди.

Обряд катхіна став єдиною церемонією, до якої залучаються миряни.

Існує у буддизмі чимало священних місць шанування. Вважається, що сам Будда визначив як місця паломництва міста: де він народився. Капілаватта;де досяг вищого просвітління - Гайя;де вперше проповідував Бенарес; де увійшов у нірвану - Кусинагара.