КЛЮЧОВІ ДНІ ПОСМЕРТЯ

28. З чим пов'язаний звичай відзначати третини, дев'ятини, сороковини? Чи має він під собою якісь реальні підстави?

«Духовний мій отче і пані (ім'ярок), - читаємо у Псалтирі видання початку XIXв., - сотвори зі мною Бога заради останнє кохання, і милість сицеву. Помилуй мене заради Бога, співай за мене цей канон, на третини, на дев'ятини, на чотиридесятини. Якщо ти не станеться так співати, і ти, в інші дні, або в один день, але точію (тільки) до сорочок, якщо й більші того благословиш проспівати канон цей за мене, то велику мі користь сотвориш, і сам велику винагороду Прийміш від Бога, рекшаго, в ню ж міру міряєте, і поки, помилуй помилуваний буде».

Душа не одразу залишає земне, не одразу звикає до позатілесного життя. Про це знаходимо згадку у великого подвижника ХІХ століття святителя Феофана Затворника. «Померлі не раптом звикають до нового життя, - писав він одній благочестивій жінці. - Навіть у святих деякий час тримається земляність. Поки вона вивітриться, потрібен час більший або менший, судячи з ступеня земляності і прихильності до земного. Третини, дев'ятини та сорочини вказують на ступені очищення від земляності. Є здогад, що ці 3-9-40 відповідають якимось поворотам в освіті немовлят у матірній утробі. Бачення були… і вони надійніші у визначенні, ніж наші припущення. Припущення - хитка справа. Я думаю, що видіння тільки підтвердили, а справа вже була в ході в Церкві Божій, і була від Апостолів».

29. Що відбувається з душею у перші три дні після смерті людини?

Хоча, за словами святителя Феофана Затворника, «то для нас – закрита країна» і достеменно про потойбічну долю людей ніхто не знає, існують численні свідчення про якийсь таємничий досвід, які є надбанням Передання Церкви.

Згідно з цим Переказом, до третього дня душа зазвичай перебуває на землі. Протягом перших двох днів вона насолоджується відносною свободою, і дозволяється душі, разом з Ангелами, що перебувають при ній, ходити по землі, де хоче, відвідувати близьких і родичів. Тому душа, що любить тіло, блукає іноді біля будинку, в якому покладено тіло, і таким чином проводить два дні, як птах, шукаючи собі гніздо. Доброчесна ж душа ходить тими місцями, в яких мала звичай творити правду.

Ось що пише про це св. Ісидор Пелусіот (370-437): «Якщо ти хочеш дізнатися і про третій день, то ось пояснення. У п'ятницю Господь віддав дух. Це один день. Всю суботу Він перебував у труні, потім приходить вечір. З настанням неділі Він повстав із труни - і ось того дня. Бо з частини, як ти знаєш, пізнається ціле. Так і ми встановили звичай поминати померлих». Отже, третій день ми рахуємо разом із днем ​​смерті.

31. Чому поминанню померлого третього дня після смерті надається таке виняткове значення?

Пам'ятник IV століття «Апостольські постанови» (кн. 8, гл. 42) рекомендує поминати померлих «у псалмах, читаннях і молитвах» на третій день після смерті нашого ближнього - заради Господа Ісуса Христа, «воскресшого третій день за Писанням».

На думку свт. Симеона Солунського, поминання в третій день відбувається тому, що померлий був хрещений в ім'я Святої Трійці, від якої ми отримуємо все, але ще й тому, що він зберіг три чесноти (підстави нашої віри): віру, надію та любов. І ще тому, що людина діє і виявляє себе у справах, словах та помислах (через три внутрішні здібності: розум, почуття і волю). Адже в панахиді третього дня ми просимо Триєдиного Бога відпустити померлому гріхи, які той здійснив ділом, словом і помислом. Вважають також, що поминання на третій день відбувається для того, щоб зібрати і поєднати в молитві тих, хто визнає обряд триденного Воскресіння Христового.

Якось преп. Макарій Олександрійський просив Ангела, який супроводжував його подвиги в єгипетської пустеліпояснити йому значення церковного поминання третього дня. Ангел відповідав: «Коли в третій день буває в церкві приношення, тоді душа померлого отримує від Ангела, що стереже її, полегшення в скорботі, яку відчуває від розлучення з тілом, - отримує тому, що славослів'я і приношення в Церкві Божій за неї скоєно, чому в ній народжується добра надія. … Третього ж дня Той, Хто Сам воскрес третього дня з мертвих, наказує, наслідуючи Його Воскресіння, піднестися християнській душі на небеса для поклоніння Богу».

Але існує ще одна причина, через яку в цей день душі померлого особливо потрібні молитви. Воістину жахливий третій день для душі померлого, стверджують святі отці: у цей день вона проходить поневіряння, або муки.

32. Що таке поневіряння?

«Якщо навіть свята душа, – пише проф. Н. Василіадіс, - відчуває почуття страху в годину розлучення з тілом, то тим більше схильна до цього душа грішна. … Адже в цей час душа проходить скрупульозну та ретельну перевірку з боку демонів, бо за володіння нею розгортається невидима, але жорстока боротьба добрих та злих ангелів. І демони мають всі підстави захопити душу того, хто помер без покаяння, і взяти її до себе. Але не мають права привласнити собі душу того, хто щиро покаявся».

Про допомогу душі на поневіряннях молиться наша Свята Церква. У молитві Спасителю (св. Євстратія) ми просимо: Милостивий ми буди, Владико, і нехай не побачить душа моя похмурого погляду лукавих демонів: але нехай приймуть я Ангели Твої світлі і пресвітлі. Молимося ми і Пресвятій Богородиці: Управи, Чиста, окаянну мою душу, і ущедрю ю, від безлічі гріхів у глибину поповзлої смерті, Всенепорочна, і в годину мене страшний смертний Ти вихити від глаголуючих демонів, і всякі муки. Такі ж гарячі благання підносимо і святим Ангелам - у Каноні молебному до Ангела-охоронця, у різних тропарях Канону на кінець душі та ін.

33. Наскільки правдоподібною розповідь про поневіряння блаженної Феодори?

У Житії преп. Василя Нового розповідається у тому, як духовна дочка преп. Василя, Феодора, померла, потрапила в потойбічний світ, була вловлена ​​злими ангелами і зазнала поневірянь. Блаженна Феодора була свідком викриття грішників на цих потойбічних «митницях», після чого, якщо обвинувачені були винні у гріхах, вони тягнулися в безодню пекла.

Бачення блаж. Феодори, як і все життя викл. Василя Нового - безумовне надбання Передання Православної Церкви. Однак у цьому слід пам'ятати слова св. Макарія Єгипетського у тому, що подібні зображення мук душі - лише «слабке зображення речей небесних», вони малюють картину потойбічного буття земними фарбами. Тому, говорячи про поневіряння та потойбічне життя, слід уникати всякого штучного натуралізму і намагатися мислити про ці речі більш духовно, ніж про них пишеться.

34. Чи є якісь реальні свідчення молитовної допомоги душі в перші дні після смерті?

Прекрасне свідчення про таку допомогу належить нашому сучасникові, протоієрею Михайлу Овчинникову («Життя і смерть. Роздуми») православного священика». 2004), який кілька днів перебував у стані клінічної смерті.

«Крізь больовий, кривавий морок, - згадує він, - раптом поступово з'явилося неймовірно чудове світло - воно було схоже не на сполохи лампи, прожектора чи світильника, це був увесь світ, пронизаний світлом-життям.

Мої перші рухи супроводжувало якесь Богослужіння: молитви, піснеспіви чоловічих голосів. Було відчуття чогось рідного, знайомого - та це ж душенька перегукнулася з рідним монастирем! Як я дізнався набагато пізніше, там відбувалася безперервна молитва три найстрашніші для мене доби. Ось вона – реальна рука християнської допомоги.

Подумайте: як страшно, що багато наших сучасників абсолютно не знають, не розуміють невидимої, але реальної сили молитви. А я свідчу, що слова молитов, і особливо в такі важкі хвилини, супроводжували мене, безпорадного, ніжно підтримували, дбайливо спрямовували, вселяючи спокійну впевненість у незламності. Божої сили. При цьому в мене було ясне розуміння своєї плотської, гріховної слабкості, але поруч - незламної сили Господня допомога…».

35. Що відбувається з душею покійного дев'ятого дня?

«Дев'ятий день, – каже свт. Симеон Солунський, - нагадує нам про дев'ять ангельських чинів, до яких - як нематеріальний дух - міг би бути прирахований і наш покійний близький».

Як свідчить преп. Макарію, на дев'ятий день душа підноситься Ангелами до Бога і поклоняється своєму Творцю. «Споглядаючи все це, – говорив святому Ангел, – душа змінюється і забуває скорботу, яку відчувала, перебуваючи у тілі. Але якщо вона винна в гріхах, то, побачивши насолоди, вона починає сумувати і докоряти себе, кажучи: “На жаль мені! Скільки я метушилася в тому світі! Захопившись задоволенням пожадливостей, я провела велику частину життя в безтурботності і не послужила Богу, як треба, щоб і мені удостоїтися цієї благодаті та слави. На жаль мені, бідній!».

36. Що символізують сороковини?

Пам'ятник IV століття «Апостольські постанови» (кн. 8, гл. 42) рекомендує вшановувати померлих не тільки на третій день і дев'ятий дні, але і на «сороковий день після смерті, стародавнього звичаю». Бо так оплакував ізраїльський народ великого Мойсея.

Між дев'ятим та сороковим днями Ангели показують душі пекло. На сороковий день, як повідомив Ангел преп. Макарію, «Судія Бог визначає пристойне їй (душі) у справах місце ув'язнення». Цього дня панахиди відбуваються, згідно зі свт. Симеону Солунському, «заради Вознесіння Спасителя», яке відбулося на сороковий день після Його триденного Воскресіння.

Цікаво, що, за повідомленням деяких учених, до сорокового дня в тілі відбувається обмін речовин, деякі тілесні функції не померли. Тіло згасає поступово, і можна припустити, що душа дійсно не може просто так легко звільнитися від тіла, якісь невидимі ниткиїї з покинутим тілом пов'язують. До сорокового дня цей процес завершується; відтоді душа остаточно залишає межі земного життя і, за словами свт. Феофан Затворника, «отримує від Господа особливе місце за своїм устроєм, де й перебуває до кінця століття, у сподіванні радісному або в нещаді жахливому».

У записках св. ігуменії Арсенії (кінець 19-го століття) знаходимо чудове свідчення реальності перелому, що відбувається на 40-й день у стані душі померлого (а також і дієвості читання про нього Псалтирі): «Якщо я в житті кого почитала повним почуттям, кого добре кого дуже любила в молодості, то це його, мого дорогого батька, мого вихователя, мого друга, духовного провідника. Коли я сиділа біля нього останні дніі ночі, то серце моє було переповнене гіркотою, і я хотіла, готова була замість нього скуштувати гірку чашу смерті. Господь дарував йому мирну кончину. Але все ж таки кончина його для мене була важка. У молитві за нього я знаходила втіху, полегшення скорботи. У келлі ми всі, келійні мої і я, читали до 40 днів невгасимий псалтир по ньому. Вночі під 40-й день я читала у своїй кімнаті; коли почала читати 17 кафізму, то відчула в душі своїй зміну. Слова псалмів читалися очима, язиком, а їхній зміст передавався душі моєю душею батюшкиною. І ця душа, що ходила на землі шляхом заповідей Господніх, затверджена в законі Його, що віддала себе слову Його, відкинула все і себе самого для наслідування слова Уст Його, ця душа, що відійшла від земного життя з твердою надією і вірою, сповіщала світло душі моєї, радість моєму серцю. Тієї ночі я вже не могла заснути від повноти духовної радості, і 40-й день був для мене днем ​​радості. добре, якнайкраще не можна».

37. До якого часу покійного згадують як новоприставленого?

Здавалося б, відповідь очевидна: упродовж перших сорока днів. Основний сенс сорокоустного поминання в тому, щоб покійного було згадано при скоєнні сорока Літургій - на проскомідії та по освяченні Святих Дарів.

Зазвичай сорокоустное поминання закінчують в сороковий день по кончині, причому до сорока днів входить і день кончини. Однак рідко коли буває, щоб перша заупокійна Літургія служилася вже самого дня смерті. Таким чином, у 40-й день найчастіше буває лише 39-та Літургія. Тим часом, Статут церковний наказує звершувати Літургію не до 40-го дня після смерті, а до виконання днів чотиридесяти приношень, що означає - до виконання 40 літургій. Тому, якщо поминання за Літургією почалося не в самий день смерті або якщо воно відбувалося не безперервно день у день (щоб уникнути чого слід по можливості замовляти сорокоуст у тому храмі, де є щоденна служба), то воно має бути продовжене і після сорокового дня , до виконання повного числа 40 Літургій, хоча б їх довелося здійснювати через тривалий час після сорокового дня, як це може бути, якщо людина померла у Великий піст.

38. У літературі є свідчення про те, що, крім 3, 9 і 40-го днів, особливе поминання відбувається і у 20-й день. З чим це пов'язано?

Подібний звичай, дійсно, відомий у деяких місцях, однак у переказі Церкви він не значиться і, наскільки відомо, якогось містичного значення не має. Просто, можливо, таким чином люди хочуть відзначити половину сорокаденного періоду і вкотре особливим чином вшанувати пам'ять близької людини.

39. Дехто відправляє панахиди і через три, шість і дев'ять місяців після смерті. Чи є у цьому якийсь духовний зміст?

Поминання померлого в ці терміни (кратні трьом), кажуть деякі святі отці, символізує Святу Трійцю і звершується за Троїчного Бога, що перестав на славу. Бо покійний був створений Пресвятою Трійцею, до Нього став тепер, відокремившись від тіла, і від Трійці сподівається отримати воскресіння свого тіла.

40. Який сенс Церква вкладає у відправлення річних панахидів?

Про річні панахиди згадує святитель Григорій Богослов у надгробному слові на смерть свого брата Кесарія: «Одне ми віддали і інше дамо, приносячи щорічне шанування і поминання». Тобто одну частину з того, що ми повинні були принести тобі, ми принесли, але ми обіцяємо тобі та інше – приносити щорічне шанування та поминання.

День смерті – це не просто день, коли ми віддаємо данину пам'яті покійного ближнього. Це - день народження, тільки народження не в життя земне, тимчасове, а в життя вічне. За словами свт. Симеона Солунського, річні панахиди показують, що перехід в інший світ «досконалий» і що померлий «живий і безсмертний», якщо мати на увазі його душу: настане час, коли він знову буде воскрес по волі Творця, коли Він як Творець воскресить і тіло .

У такий день слід з ранку прийти до храму, подати записку про своє «приснопам'ятне» для поминання на проскомідії та за Літургією, після неї – бути на панахиді. Після цього добре з'їздити на цвинтар, а потім, уже вдома, згадати померлого за святковим (адже це свято – день народження людини у Вічне Життя!) столом.

41. Начебто все зробив для своєї померлої дружини: відспівали, у семи храмах замовив сорокуст, свічки весь час ставлю, а все душа не на місці, все здається, ще щось треба було зробити ...

«Якщо хто насправді хоче допомогти своєму синові, дочці, матері, чоловікові, дружині, сестрі, братові, – читаємо у книзі «Посмертне життя душі», – тому, кого він щиро любить, то засіб один – віддай, людина, частина своєї душі. Візьми він хоча б маленький подвиг. Поживи ці сорок днів у помірності тіла, помірності почуттів, помірності думки, у примушенні себе до молитви, до читання слова Божого. Примирься з ворогами своїми. Добро зроби ненависником тебе за заповіддю Божою. Поборися зі своїми пристрастями (лицемірством, лукавством та іншими), постарайся нікого не засуджувати, нікому не заздрити, не відповідати на зло злом, частіше сповідуйся та причащайся святих Христових Таїн. Очисти хоч трохи свою душу, хоч на короткий час візьми подвиг на себе – заради ближнього. Кохання виявляється жертвою. І чим більше людейлюбить померлого, тим посилено він подвизатиметься - ну хоча б сорок днів, а, може, і більше - це залежить від сили його любові до померлого. Скажи собі: “Хоча ці 40 днів намагатимусь пожити по-християнськи, постараюся бути християнином”. Тільки в цьому випадку твоя молитва до Бога і твої милостині, твої записки та наказні богослужіння можуть принести дійсну користь покійному».

ПАМ'ЯТКА ПОСПІШНИХ ЗА ЛІТУРГІЄЮ

42. Чому важливо згадувати померлих за Літургією?

Кожен, хто бажає проявити свою любов до померлих і подати їм реальну допомогу, може найкраще зробити це молитвою за них, і особливо поминанням за Літургією, коли частинки, вилучені за живих і померлих, занурюються в Кров Господню зі словами: Отмий, Господи, гріхи, що поминалися тут кров'ю Своєю чесною, молитвами святих Твоїх.

Поминання живих і померлих на проскомідії і по освяченні Дарів, хоч і не голосне, за своїм значенням, силою і дієвістю не може бути порівнюване ні з якими іншими молитовними поминаннями: заповітними молебнями, заупокійними панахидами чи якими-небудь іншими благочестивими померлих. «Велика честь – згадати чиєсь ім'я в годину, коли відбувається спогад “Страшної Жертви, Страшних Таїнств” і є Сам Владика Христос», - говорить свт. Іоанн Золотоуст.

Наскільки важливо це поминання за Літургією, можна бачити з таких випадків. Ще до прославлення (офіційного шанування в лику святих) св. Феодосія Чернігівського (1896 р.) ієромонах Алексій, відомий старець, який перевдягав мощі, втомився і, сидячи біля мощів, задрімав. І раптом бачить він у тонкому сні св. Феодосія, який сказав йому: «Дякую тобі за працю за мене. Прошу також тебе, коли служитимеш Літургію, згадай моїх батьків», - і дав їхні імена (ієрей Микита та Марія). «Як можеш ти, святитель, просити моїх молитов, коли ти сам стоїш перед Небесним Престолом і подаєш людям Божу благодать?» - Запитав ієромонах. «Так, це правильно, – відповів св. Феодосій, - але приношення на Літургії сильніше за мої молитви».

У свт. Григорія Богослова знаходимо кілька прикладів явища померлих живим з проханням відслужити Літургію про упокій душі або тих, хто за неї дякує. Один полонений, якого дружина вважала померлим і певними днями замовляла помин про нього за Літургією, повернувся з полону і розповів їй, як його в деякі дні звільняли від ланцюгів. За деяким розслідуванням, з'ясувалося, що це були саме ті дні, коли за нього звершувалась Літургія.

43. Як давно почали згадувати померлих за Літургією?

Мати Церква з самого початку встановила спеціальні молитви про померлих і започаткувала певний порядок їх поминань. Святі Апостоли ввели цей звичай небезпідставно і, звісно, ​​недаремно; рішення це було простим чи випадковим. Бо віра християнська бездоганна і не містить нічого, що не було б на користь; навпаки, все в ній благотворно, до вподоби Богу, корисно і цілком спрямоване на спасіння.

Всі наші Літургії включають молитви і прохання про померлих. «Господи, Боже духів і всяке тіло, - молиться ієрей за Літургією св. Якова, - згадай душі померлих, яких ми згадали і яких не згадали, від Авеля праведного і аж до цього дня; Сам упокій їх у селищі живих, у Царстві Твоєму, в солодощах раю, у надрах Авраама, і Ісака, і Якова, Святих Отець наших, звідки відбігла хвороба, смуток і зітхання, де буває світло обличчя Твого і освітлює завжди». Молитва з Літургії св. Марка просить Владику Христа «упокоїти душі померлих у кущах, у Царстві Своїм», даруючи їм і обітниці Свої. І на Літургії св. Климента, папи Римського, учня Апостола Петра, священик молиться за всіх Богу благоугодивших святих - патріархів, пророків, праведників, апостолів, мучеників, сповідників, єпископів, про все священство, а також про незайманих, святих отців і єпископів. покійних.
Починаючи з V Вселенського соборупомерлі згадуються відразу після освячення Чесних Дарів. І в Божественній літургії святителя Василія Великого, і в Літургії святителя Іоанна Златоуста - відомих нам з нинішньої літургійної практики, - Церква приносить свою «словесну службу» про іже у вірі померлих праотцех, отцех, патріарсех, пророцех, пророцех , сповідницях, удержницях і про всяк дух праведний, що в вірі помер.

У всіх кінцях всесвіту ця апостольська традиція беззастережно дотримується Церквою Христовою і дотримуватиметься до кінця століття.

44. У які саме моменти Літургії відбувається поминання померлих?

Ось як розповідає про це у своїй книзі «Про молитву» (СПб, 2002) свящ. Костянтин Пархоменко:

«1. Перш за все, молитва про померлих здійснюється під час проскомідії, коли з п'ятої просфори виймаються частки за всіх, хто відійшли від світу цього.

Священик бере просфору, на якій зображено Хрест Христовий і напис: ІС ХР - НІ КА (Ііcyc Христос - Переможець), маленьким копієм, яким виймає з просфор частки, робить над просфорою знак хреста і виймає одну велику частинку зі словами: Про пам'ять та залишення гріхів святіших патріархів і блаженних творців святого храму цього (якщо в монастирі - святої обителі сея) ... І далі він виймає частки за всіх тих, про кого просили помолитися. Закінчуючи згадку померлих, священик виймає останню частину зі словами: …і всіх, у надії Воскресіння, життя вічне і Твого спілкування померлих православних, отець і братів наших, Люделюбний Господи.

Крім вилучення частинок з великої просфори, існує і звичай виймати частинки з невеликих просфор, принесених віруючими. Після Божественної літургії ці просфори віруючі забирають додому і благоговійно вживають у їжу.

Навіщо відбувається вилучення частинок з просфор? Вийняті частинки поміщаються священиком на дискосі (спеціальній страві), у центрі якого лежить велика прямокутна частка - Агнець; саме вона після молитов на Літургії стане Святим Тілом Христовим. Символічно це означає, що всі, за кого моляться за Літургією, знаходяться біля Господа.

Після освячення Чесних Дарів і прилучення віруючих частинки на честь Богородиці, на честь Архангелів Михаїла, Гавриїла та всіх Небесних Сил, а також за живих і померлих “вкидаються” у Святу Чашу, де знаходиться Пречисте Тіло та Чесна Кров Господа нашого Ісуса Христа, що пролила життя миру та порятунок. Чаша заноситься до вівтаря, ставиться на престол, і диякон (або священик) зсипають у неї частинки, вийняті на здоров'я і на упокій членів Церкви, з молитвою: Отмий, Господи, гріхи, що поминалися тут кров'ю Твоєю Чесною, молитвами святих Твоїх.

Після закінчення Божественної літургії диякон (або священик) споживає весь вміст Святої Чаші.

Ця згадка вважається найвищою і найзначнішою згадкою, яка може бути в Церкві. Мабуть, ми омиваємо Кров'ю Христовою хлібні частинки, невидимо Сам Господь омиває морем щедрот Своїх християн, за яких підноситься молитва.

2. Друге поминання, найвідоміше, тому, що, на відміну від проскомідійного, що звершується у вівтарі, моляться його чують, відбувається на спеціальній ектенії, яка вимовляється після Апостольського і Євангельського читань і суто ектенії, на якій згадуються живі члени.

Диякон виходить на амвон … із запаленим кадилом у руці, яке символічно позначає пахощі молитви, що посилається Богу. Закликаючи віруючих до молитви, він проголошує: Помилуй нас, Боже, за великою милістю Твоєю, молимося Ти, почуй і помилуй! Хор від імені всіх, хто стоїть у храмі, відповідає триразовим: Господи, помилуй. І далі: Ще молимося за упокій душ покійних рабів Божих (імена), і про що проститися їм усякому гріху вільному і мимовільному... Господи, помилуй. Бо Господь учинить їхні душі, де праведні упокоюються... Господи, помилуй. Милості Божої, Царства Небесного і залишення їх гріхів у Христа, Безсмертного Царя і Бога нашого, просимо... Господи, помилуй.

Священик у цей час таємно, тобто про себе, а не вголос, читає зворушливу молитву, в якій просить Господа прийняти душі всіх померлих, про кого тут моляться, у Свої обійми та поселити їх у місці світлішому (світлішому), у місці злачному ( рясним), у місці покійному (спокійному), зовсім відбігу хвороба, смуток і зітхання (там, звідки пішла будь-яка хвороба, всяка смуток і смуток).

І далі священик виголошує: Як Ти Ти Воскресіння і Живот і спокій померлих раб Твоїх (імена), Христе Боже наш, і Тобі славу посилаємо, з безпочатковим Твоїм Отцем, і Пресвятим і Добрим і Животворячим Твоїм Духом, нині і повсякчас !

Ця ектіння вимовляється у всі дні, коли служить Божественна літургія, за винятком особливих святкових днів.

Однак, хоча поминання померлих за ектенією, через свою гласність і приносить задоволення їх близьким, але воно ніяк не може замінити проскомідійне поминання. І це слід знати тим парафіянам, які не подають на проскомідії, а вручають свої прохання диякону, коли він починає виголошувати ектенію. Але чи в тому річ, щоб ти сам і всі в храмі чули дорогі імена?

3. І втретє наші покійні згадуються за Літургією після переіснування, тобто втілення, Духом Святим хліба і вина в Тіло і Кров Христові. Священик молиться про те, щоб Господь сподобив віруючих гідно, не на осуд причаститися Святих Таїн, і далі каже: Ще приносимо Тобі мисленне моління за всіх у вірі тих, що почили: праотців, отців, патріархів, пророків, апостолів, проповідників, євангелістів, , незайманих заради Христа, і про всяку душу православної, у вірі померла (російськ. пров.).

Потім священик бере з рук диякона кадило, вкладає в нього запашний ладан і здійснює кадіння дискосу і потиру, що стоять на престолі, в яких належать Тіло і Кров Господа нашого і Спасителя. І далі майбутній священик виголошує: Неабияк про Пресвяту, Пречисту, Преблагословенну, Славну Владичицю нашу Богородицю і Приснодіву Марію. Хор у цей час співає гімн Богородиці, Достойно є, священик згадує різних святих і всіх членів Церкви, що відійшли від світу цього: І згадай усіх померлих про надії Воскресіння життя вічні (імена). І спокій їх, де буває світло Твоє лиця. Остання пропозиція можна перекласти з церковнослов'янської мовина російську так: І заспокой їх перед лицем Твоїм, у присутності Твоєму.

Ці хвилини, аж до слів Перше згадай, Господи… (це вже про живих), віруючі особливо гаряче повинні молитися за своїх покійних близьких».

Отже, як бачимо, у найурочистіші і духовно відповідальні моменти Літургії відбувається поминання померлих. І якщо ектенья в деякі, так звані навмисні, дні опускається, то поминання на проскомідії з зануренням частинок у чашу з Кров'ю і Тілом Христовим, а також поминання відразу після освячення Святих Дарів обов'язково відбуваються у всі дні, коли служить повна Літургія.

45. Як покійні можуть причащатися Тіла і Крові Христових? Щодо живих це можна зрозуміти, але покійні?

У св. Миколи Кавасили (XIV століття) ми читаємо, що здійснення Євхаристії дуже радісно тим померлих, про кого згадують під час святої служби. Що ж із того, питає св. Миколо, що покійні не мають ніг чи рота і не можуть причащатися відчутно? «Від чого залежить освячення наше, чи від того, що ми маємо тіло, що приходимо ногами до Євхаристії, що беремо руками Святі Дари, що приймаємо їх устами, що їмо і п'ємо? Ні, бо багато хто, у яких все це було і які таким чином приступали до обрядів, не отримали від того жодної користі і відійшли, зазнавши більшого зла».

І далі святий отець запитує: «То що ж буває причиною освячення для тих, хто освячується? І чого вимагає від нас Христос? Це чистота душі, любов до Бога, віра, бажання Таїнства, ревнощі до причастя, гаряча старанність і те, щоб ми приходили зі спрагою». Але, як ми знаємо, це все належить не тілу, а душі. Отже, душа, що розлучилася з тілом, також може сприймати Святе Таїнство. «Тому, – пише св. Микола Кавасила, - якщо душі мають готовність і схильність до Таїнства, а Господь, Який освятив і звершив його, завжди бажає освячувати і хоче щоразу викладати Самого Себе; що може перешкодити прилученню? Очевидно, нічого. … Тому немає нічого незвичайного в тому, що Христос, що відмовилися від тіла душам, яких не міг звинуватити в жодному з подібних недоліків, викладає цю трапезу. Надзвичайно і дивно те, що людина тлінна їсть Тіло нетлінне. А що душа – істота безсмертна – долучається відповідним їй чином того, що безсмертно – що в цьому дивовижного?»

46. ​​Чому померлих обов'язково треба згадувати про Божественну літургію? Хіба замало панахиди?

Перші панахиди свідчать у Святому Письмі. З Старого Завітуми дізнаємося, що ізраїльтяни просили Бога відпустити їхні гріхи, перш ніж померлим батькам (Неєм. 9, 2). Коли у загиблих воїнів під хітонами знаходили язичницькі амулети, що вважалося великим гріхом для благочестивого ізраїльтянина, народ молився Богові за душі цих померлих, щоб Він пробачив їх (2 Мак. 12, 40-42). З Нового Завіту ми дізнаємося, що Апостол Павло молився, щоб Господь наш Ісус Христос дав вірному Онисифору здобути милість у Господа і Батька в день Другого Пришестя (2 Тим. 1, 18).

Дослівно грецьке слово «панахида» перекладається як «всеночне пильнування». У давнину молитву за покійних звершували ввечері, на всеношних службах. Пізніше панахида як особлива молитва про покійних виділилася на самостійну службу.

Панахида складається з цілого ряду піснеспівів, в яких ми звертаємося до Бога з проханням помилувати людину, вселити її з праведними, і ектенії з подібними ж проханнями. Однак нічого кращого чи більшого ми не можемо зробити для померлих, ніж молитися за них, згадуючи Літургії. Звичайно, нам не слід нехтувати і панахидами, проте треба знати, що вшанування як таке - це саме згадка померлих священиком у вівтарі, під час Божественної літургії, одразу ж після освячення Чесних Дарів. Воно не може бути порівнюване з голосним поминанням на тій же Літургії на ектеніях, навіть і на спеціальній заупокійній ектенії.

Але багато хто не знає про це, вважаючи, що поминання - це лише коротке наслідування після Божественної літургії. Тому, на жаль, вони і приходять до часу його скоєння, тобто безпосередньо на панахиду, не будучи присутнім на Божественній літургії.

47. Чому на панахидах завжди збирається більше народу, ніж на молебнях про живих?

Насамперед, звичайно, тому, що живі й самі ще можуть щось виправити у своєму житті, покійні ж можуть розраховувати лише на наші молитви. І молитвами за померлих ми просимо Бога про те, що до вподоби Йому Самому, бо Бог як джерело любові та милості хоче, щоб усі люди спаслися (1 Тим. 2, 4). Згідно Іоанну Дамаскіну, це найбільше завгодно і «приємно милосердному Господу» - щоб кожен з нас готовий був прийти на допомогу ближньому. Милостивий Бог наш дуже хоче, щоб усі ми були помічниками один для одного «і в житті, і після смерті». Бо Преблагий Господь спасіння нашого «прагне і бажає, шукає і домагається»; Він «радіє і радіє», коли людина не виявляється позбавленою Його «божественних дарів».

Зрештою, нашими молитвами під час Божественної літургії та панахидів ми засвідчуємо, що всі ми, живі та мертві, належимо до єдиного духовного Тіла – Церкви. З усіма вірними ми молимо Христа, Владику життя і смерті, віддати нашим братам, які перебувають в іншому світі, за Його добротою, благоуробністю та благодаттю. Але вже сам факт, що багато інших моляться разом із нами за наших близьких, чимало нас втішає. Крім того, молитви про померлих і поминання їх нагадують нам про тлінність всього земного, про швидкоплинність нинішнього життя, про смерть і про вічність. І кожен, хто молиться, трудиться і бореться за спасіння іншого, приносить користь передусім самому собі, а потім ближньому. Так каже святий Іоанн Дамаскін. Бо не неправедний Бог, щоб забув вашу справу і працю любові, яку ви виявили в ім'я Його, послуживши і служачи святим (Євр. 6, 10).

Але найбільшою панахидою є наше власне життя. Як відповів один старець на запитання, як краще помолитися за покійного: «Краща панахида – твоє доброчесне життя».

ЗАУПІЙНІ СУБОТИ

48. Чому суботні літургії завжди присвячені поминанню померлих?

Поминання померлих присвячено особливі богослужіння і навіть особливі дні церковного року, як правило, суботні. Це так звані навмисне заупокійні суботи.

Наша Свята Церква встановила суботу як день поминання святих мучеників і всіх померлих з тієї причини, що субота, сьомий день творіння, у старозавітні часи була днем ​​спокою, а в суботу Христос спочивав у труні. Тому саме субота найбільше відповідає молитвам про дарування померлим вічного спокою. У ці дні скасовуються всі інші богослужбові теми, і всі віруючі, що зібралися в храмі, моляться за тих, хто перебуває в іншому світі.

І ще: саме у суботній день згрішили наші прабатьки та почали вмирати. День цей так з того часу й продовжується, як продовжується і смерть людська. У майбутньому, як ми віримо, настане День Восьмий, день Воскресіння і відродження до нового життя всякого творіння. Цей День Восьмий триватиме вічно.

49. Що таке Всесвітні панахиди? Чим вони відрізняються від інших батьківських субот?

Серед навмисних днів, призначених Церквою для поминання померлих, найбільш значущі батьківські суботи, але важливіше за всі дві так звані Вселенські батьківські суботи, або Вселенські панахиди, - перед Тижнем М'ясопустним (тиждень - це, по-церковному, неділя) і перед П'ятдесят. Називаються вони так тому, що в ці дні ми за звичаєм, встановленим богоносними отцями ще з часів перших християн, здійснюємо панахиду про всіх покійних, тобто про прабатьків наших. У ці два дні скасовуються всі інші богослужбові теми; живі члени Церкви запрошуються ніби забути самих себе і, скоротивши до мінімуму спогади про своїх рідних і близьких, у посиленій і помноженій молитві за всіх померлих членів Церкви, рідних і чужих, знаних і незнаних, різного віку і статків, усіх часів і народів, - явити повною мірою своє до них братнє кохання. Особливо ж - до тих, кого спіткала тимчасова смерть у чужій країні, далеко від рідних, у морі, у прірвах і неприступних горах, від голоду чи інфекційних хвороб, хто загинув у битві, згорів у вогні, змерз або загинув під час стихійних лих, - тобто до всіх, хто не встиг покаятися перед смертю, над ким не було здійснено похоронного обряду.

М'ясопустну батьківську суботу встановлено і з іншої причини. Як відомо, наступного дня, тобто М'ясопустного Тижня, наша Церква згадує Страшний суд, або Друге і неприємне Пришестя Господа нашого Ісуса Христа. І як би тому в суботу ми просимо «страшного Суддю» явити милість не тільки нам, які ще живуть, але й нашим братам, що раніше відійшли, під час страшного і славного Його Пришестя.

Окрім Вселенської М'ясопустної суботи, у богослужбовому просторі Великого посту присутні ще три батьківські суботи. Це друга, третя та четверта суботи Посту. Але вони вже не всесвітні. У ці дні відбувається поминання померлих на поповнення не буває в будні дніПоста літургійного поминання.

Друга всесвітня щорічна панахида, встановлена ​​нашою Церквою, відбувається напередодні Дня Святої Трійці - П'ятидесятниці, через дев'ять днів після Вознесіння в тілі Спасителя нашого Ісуса Христа, тобто в суботу перед Святою П'ятидесятницею. Цієї батьківської суботи Церква згадує «всіх благочестиво від віку померлих у надії воскресіння до Вічного життя». Таким чином, цього дня ми молимося не лише за християн, адже за часів від Адама до Христа християн не було. Ми молимося за всіх померлих від Адама і донині і послужили Богові беззаганним життям, ми молимося за кожну людину, «усі в житті добре вчинили і до Бога багатьма різноманітними способами переставилися». Про них за всіх Мати Церква молиться, щоб вони мали «добру відповідь у годину Суду» і улучили «справжню Бога стояння в радості, у частині праведних і святих і світлому жеребті» і стали таким чином гідними Царства Небесного. Очевидно, що ті, про кого ми так молимося, є праведниками часів до Христа. А про всіх покійних християн ми молимося Господу Ісусу в шостій молитві уклінного наслідування П'ятидесятниці

50. У День Святої Трійці на цвинтарях відбувається справжній натовп. Але навіщо тоді влаштована Троїцька батьківська субота?

Спрямовуватися в Трійцю на цвинтарі - одна з найстійкіших помилок, що глибоко вкорінилися. Зміст свята Святої Трійці зовсім інший, а для поминання померлих Церква спеціально встановила Троїцьку батьківську суботу. Ця поминальна служба закінчується досить рано (приблизно о першій годині дня), щоб можна було встигнути на цвинтарі і бути там саме тоді, коли наші покійні близькі на нас чекають.

Ось що пише про це архімандрит Іоанн Селянкін, відомий наш старець («Досвід побудови сповіді»): «Ось день Святої Трійці. Що у нас діється на цвинтарях, на могилах, де стоять хрести! Це справді чорний день для наших померлих! Замість молитви, замість свічок та куріння ладану справляються на могилах цього дня справжні язичницькі тризни. А наші померлі на тому світі горять вогнем жалю та жалю, як євангельський багатій, який просив Господа сказати братам, ще живим, що їх чекає після смерті. Якщо хтось із вас справляв ці тризни і збирав на могилі столицю, підіть на цвинтар і попросіть пробачення у своїх покійних рідних за жахливі страждання, які ви принесли їм своїм непорозумінням, і ніколи більше не робіть цього у святий день свята, коли Церква молиться особливою уклінною. молитвою за упокій наших покійних близьких, не робіть цей день найболючішим для них. А зараз просіть у Господа прощення за нерозум своє. Господи, пробач нас, грішних!».

51. Коли встановлено і з яким святим пов'язано поминання померлих у Димитріївську батьківську суботу - великим князем Димитрієм Донським чи зі священномучеником Димитрієм Солунським?

Димитрієвська субота походить від звичаю осінніх поминок, що виник ще в давнину у язичницьких народів, наприклад литовців, германців, а можливо, і у слов'ян. З прийняттям християнства він зберігся, але, зрозуміло, набув іншого характеру, бо Свята Церква все добре збирає звідусіль, але облагороджує, вдосконалює, підносить.

У XIV столітті знайшли необхідним встановити особливий день для поминання воїнів, вбитих на Куликовому полі. Вважається, що, здійснивши в обителі преп. Сергія Радонезького перше урочисте вшанування полеглих у битві, великий князь Димитрій відгукнувся на побажання бояр і надалі «пам'ять творити, хто склав голову свою» і встановив щорічне вшанування полеглих на Куликовському полі. Однак для цього обрали не самий день битви, 8 вересня (ст. ст.), оскільки це день двонадесятого свята Різдва Пресвятої Богородиці, коли не може бути поминання померлих, але й не суботу перед 8 вересня, бо ця субота в деякі роки може співпадати зі святом Індикту (або Новоліття, тобто початком нового богослужбового кола) або передсвятом Різдва Богородиці, а обрали суботу перед днем ​​святого великомученика Димитрія Солунського. Цього святого росіяни вважали своїм особливим покровителем і його допомоги, зокрема, приписували свою перемогу над Мамаєм.

Природно, що з цим вшануванням воїнів поєдналося і звичайне осіннє вшанування всіх померлих. Так з'явилася Димитрієвська батьківська субота, про яку не згадує церковний Статут і якої немає у Грецькій Церкві. Поступово пам'ять про воїнів, полеглих на Куликівському полі, ослабла, і субота перед 26 жовтня (ст. ст.) стала звичайною поминальною суботою, яка іноді навіть неправильно називається вселенською суботою.

52. Чому батьківські суботи такі важливі для нас усіх?

На це питання найкраще відповість матеріал, вміщений у журналі «Духовна спадщина», № 3 (59), 2004. Ми вважали за важливе навести його повністю, нічого не опускаючи і не визначаючи міру достовірності описуваного в ньому бачення афонського ченця.

«Була батьківська субота, закінчилася Літургія. Одні з присутніх вже виходили з церкви, а інші залишилися і стали підходити до загального передодня (який стоїть, як правило, посеред церкви).

Я ж, пише чернець, стояв на клиросі. Вийшли з вівтаря священик та диякон. Священик проголосив: “Благословенний Бог наш, завжди, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь”. Диякон запалив свічки і почав роздавати присутнім. І в цей час я побачив, що багато народу почали входити у двері храму з вулиці, а потім проникати крізь стіни та вікна. Храм наповнювався безліччю прозорих тіней. У цій масі я побачив жінок, чоловіків та дітей. Визначив я за зовнішньому виглядусвящеників, імператорів, єпископів і з-поміж них простого чорнороба, старезного солдата-поселянина, бідну жінку і жебраків взагалі.

Після вигуку священика вони безшумно, але дуже швидко заповнили весь храм, стаючи тісно один з одним. Всі вони начебто прагнули напередодні, але чомусь не могли підійти до нього. Я не міг відірвати очей від цієї дивовижної картини.

Нарешті їх набралося так багато, що реальні моляться здавались мені фігурами, яскраво намальованими на тлі цих дивовижних тіней. Вони (тіні), підходячи в безмовності, ставали біля священного вівтаря. Деякі з них ніби схиляли коліна, інші нахиляли голови, ніби чекаючи на вирок. Діти простягали руки до свічок, що горіли напередодні, і до рук живих, що моляться.

Але диякон вийняв записки і почав читати написані на них імена. Здивування моєму не було кінця, коли я помітив, що рвучким, радісним рухом виділялася то одна, то інша постать. Вони підходили до тих, хто пом'янув їх, ставали поруч, дивилися на них очима. повними кохання, радісне умиротворення. Мені навіть здавалося, що в руках духів з'явилася якась духовна свічка, що горіла, і вони самі, молячись разом з молячими за них, сяяли надзвичайно радісними променями.

У міру того, як прочитувалося кожне ім'я, з натовпу безмовних тіней все більше виділялося радісних постатей. Вони безшумно йшли і зливалися з живими, що моляться. Нарешті, коли записки були прочитані, залишилося багато неназваних - сумних, з пониклою головою, що ніби прийшли на якесь спільне свято, але забутих тими, хто б міг запросити їх на це велике для них торжество. Деякі з душ тривожно поглядали на двері, ніби чекаючи, що, можливо, прийде ще близька їм людина і викличе їх у свою чергу.

Але ні, нові обличчя не з'являлися, і неназваним залишалося лише радіти радістю тих, яких закликали ті, хто прийшов для єднання з ними.

Я став спостерігати за загальною групою тих, хто молився, яка ніби змішалася з привидами з потойбічного світу, що тремтіли у світлих променях, і побачив ще більш дивну картину.

У той час, коли вимовлялися слова «Благословен Ти, Господи, навчи мене виправданням Твоїм» або слова «Сам, Господи, упокій душі померлих раб Твоїх», видно було, як обличчя живих освітлювалися однаковим світлом з особами, що відійшли, як серця зливались в одне спільне серце, як сльози не зневіри, а радості текли з очей тих, хто носив тілесну оболонку, і водночас якоюсь гарячою любов'ю, безмежною відданістю горіли очі згаданих.

При хмарі диму запашного кадила, при струменях диму від свічок, що горять, пролунав чудовий молитовний заклик: “Зі святими упокій…”, і я побачив, що вся церква як одна людина стала на коліна та духи, імена яких були згадані, молилися і за присутніх, і за себе, а ті, про які забули, молилися лише за себе.

Коли скінчився молитовний спів, загасли свічки і священик прочитав останній вигук, а диякон закінчив загальним поминанням тих, що відійшли, тіні, що стояли переді мною, почали зникати і залишалися тільки люди, які побажали відслужити ще приватну панахиду за своїх покійних. Тоді я побачив на обличчях такий спокій, таке задоволення, таке оновлення, яке не в силах передати.

Великий, святий і втішний для покійних обряд поминання Православною Церквою. І як сумно буває тим, кого забувають, позбавляючи їх не тільки радості бачити себе не забутими, а й уповільнюючи тим їхнє духовне оновлення і прощення їхніх гріхів у Господа як під час панахиди, так тим більше під час Літургії. Тому що з кожним разом, коли священик виймає частки за упокій душі, ці душі отримують милість, наближаючись до Царства Божого».

ПАМ'ЯТКА У СВЯТА

53. Чому померлих не прийнято поминати у свята?

«Свята Церква, – каже святитель Афанасій (Сахаров), – не лише допускає плач про розлуку з померлим, але навіть сама спонукає до нього. Але весь час і час всієї речі під небесами, час плакати, і час сміятися: час ридати, і час тріумфувати (Екк 3, 1,4). У дні покаяння та скорботи має плакати та нарікати, а в дні свят та урочистостей ніщо не повинно затьмарювати радість християнина. Безмірна і невчасна скорбота навіть про гріхи може бути не корисна. Тому зі святкового богослужіння, коли ми тріумфуємо перемогу над злом, над гріхом і смертю, видаляється все, що могло б послабити святкову радість, все, що нагадує про панування гріха і смерті. Скасовуючи і навіть забороняючи у відомі дні посилені моління за померлих, зосереджуючи винятково і нероздільно всю увагу віруючих на святковій події, Свята Церква тим самим виявляє свою турботу про те, щоб святкова радість їхня була повною, досконалою, нічим не затьмарюваною. Свята - це ніби оази у спекотній пустелі скорботи про гріхи».

54. У свято Різдва Христового я подав записку про поминання своїх близьких особисто до рук диякона, на амвон. Він її взяв, але не прочитав, і свято було для мене затьмарене.

Із цього приводу слід сказати ось що. Якби записка була подана на проскомідії, вона, без жодного сумніву, була б прочитана, хоч і в вівтарі, нечутно для того, хто подав. Але вона була подана для голосного поминання, у свята такого значення, як Різдво Христове, що не відбувається. Що ж до диякона, він і не міг зробити інакше: порушити благочиння служби неможливо – ні словом, ні жестом.

Нерідко кажуть: «Я люблю моїх покійних родичів та друзів і відчуваю потребу саме сьогодні їх згадати. Що поганого, якщо я виконаю цю потребу кохання, хоч би і з деяким порушенням статутних правил? Кохання найвище. Не людина для суботи, а субота для людини!

Але нерозумно і безпідставно, умовляє святитель Афанасій (Сахаров), виправдовувати своє самочинство посиланням на християнську любов. «І чи може бути користь для душі померлих чи живих від зневажання священних правил, навіяних Церкві Божественним Духом? Свята Церква любить своїх чад, живих і померлих, більше, ніж любимо ми найближчих і найдорожчих людей. І нас вона посилено закликає любити своїх побратимів. Але всьому має бути міра. Має бути міра та кохання. … Молитва громадська, богослужіння церковне що неспроможні побудуватися і відбуватися на догоду настроям і бажанням окремих прочан. Якщо зробити приємне одному, треба догоджати й іншому. Богомольців буває багато, і які різноманітні вимоги до богослужіння можуть пред'являтися ними одночасно! Усіх ніколи не задовольниш. І цю, здавалося б, суто зовнішню причину, звичайно, мала на увазі Свята Церква, коли встановлювала певні чини молитви церковної».

55. Що таке Церковний Статут і чому таке важливе послух йому?

«Чини церковні та правила молитви, - писав святитель Афанасій (Сахаров), який особливо ревно відстоював Статут Церкви від спотворень та «осучаснювань», - створювалися не випадково і не якось. Всі вони, все те, що полягає в Типіконі (Статуті) і богослужбових книгах, здебільшого є плодом іноді ціложиттєвих молитовних подвигів кращих синів Церкви, великих угодників Божих, невсипущих молитовників, для яких молитва становила все в житті, які, загорівшись бажанням горня і відійшовши зовсім від людей і ставши жителями пустелі, за молитвою забували про їжу, про сон, про навколишніх ворогів і катів, які своє богослужіння і молитовне правило закінчували в засипаних катакомбах, у підпалених з усіх боків храмах, на шляху до місця страти, в час самих мук, схиляючи під меч свою голову, або розтерзані звірами, іноді змішуючи свою кров із Кров'ю Владики свого при не закінченій ще Літургії.

Зі зібраного таким чином багатства молитовного досвіду найкращих своїх синів керована Духом Божим Свята Церква обирала краще, найпотрібніше, систематизувала, виправляла недовершене, приводила до стрункої єдності і давала в керівництво своїм слухняним чадам. Так складався наш церковний Статут, який наші старі російські книжники небезпідставно називали КНИГОЮ БОГОДУХНОВЕНОЮ. Наш Типікон – це віхи на шляху молитовному, що вказують нам протоптані доріжки, що прямо ведуть до мети, доріжки, протоптані та витоптані святими угодниками та нашими благочестивими предками.

А хто і в недільні дні, і у великі свята не хоче залишити посилених благань про померлих і обмежитися тільки дозволеним Церквою, хто каже, що він не може цього зробити через сильну любов до померлих, той показує своєю свавіллям і виправданням, що він не тільки не хоче слухатися Святої Церкви, але навіть може судити Її, вважаючи Її Статут не достатньою мірою сповненим духом християнської любові».

56. У які саме свята голосні поминання не відбуваються?

У дні, в які відбуваються великі, так звані двонадесяті, Господні та Богородичні свята (їх перелік можна знайти в будь-якому щорічному церковному календарі), Свята Церква захищає не тільки від усього сумного, покаяного, сумного, але й усілякі урочистості видаляє з них, щоб ніхто і ніщо не відволікало думку віруючих від головного та єдиного предмета святкової хвали та славослів'я, святкових роздумів та споглядань.

Церква уникає з'єднання одного дня навіть однорідних великих свят. Так, у перші століття вона святкувала в один день, 6 січня, і Різдво Христове, і Хрещення, але незабаром відчулася незручність такого з'єднання. Думки віруючих роздвоювалися між цими великими та важливими у домобудівництві нашого порятунку подіями, з яких кожне гідне особливої ​​уваги. І вже наприкінці IV століття Східна Церква відокремила ці два спогади одне від одного і стала святкувати Різдво Христове 25 грудня, за прикладом Західної Церкви, яка почала святкувати Різдво Христове окремо від Хрещення дещо раніше.

Свята Церква не знаходить можливим, не знаходить корисним здійснювати святкування навіть Богоматері в перший день святкування Різдва Христового, Предтечі - в перший день святкування Хрещення тощо. .

І тим більше перешкоджають цьому спогади приватного характеру, які в більшості випадків спогади заупокійні. Вселенський характер цих свят не повинен затінюватися у свідомості віруючих будь-якими приватними спогадами та проханнями. «У свято, наприклад, Успіння Богоматері якомога надовго залишити похоронний одр Цариці Небесної і відволікатися думкою хоча б і до дуже улюблених померлих родичів? Чи на Різдво Христове як можна залишити ясла і піти на цвинтар?» – каже святитель Опанас.

57. Чому ж у такій велике свято, як День Святої Трійці, про покійних таки моляться?

Як виняток із загального правила видаляти зі святкової служби по можливості все скорботне, покаянне, в одне з трьох найбільших після Великодня свят, у день Святої П'ятидесятниці, Церква підносить посилене прохальне моління про своїх дітей, що живуть на землі, про очищення їх дією Святого Духа, про прийняття їх уклінних молінь, з цього дня після тривалої перерви відновлюваних. Здійснюючи таке навмисне моління за живих, Свята Церква не могла забути і про покійних. І тому в це рятівне свято вона приносить спільні умилостивлення молитовні - і про живих, і про померлих, і навіть про тих, що тримаються в пеклі. У даному випадкуяк би в відшкодування опущення голосного поминання в інші, навіть менші, свята, в останній і великий день П'ятидесятниці, в день, коли згадується завершення Домобудівництва нашого порятунку, в якому беруть участь і живі, і померлі, Свята Церква здійснює посилене уклінне і всеосяжне, хоча і в загальних формулах, поминання колись померлих батько і братів наших та інших родичів за тілом і своїми у вірі, благає Господа, нехай упокоїть усі батьки кожного, і матері, і братію, і сестри, і чада, і інші родичі, і одноплемінники, і всі душі в надії воскресіння життя вічні спочивши.

При цьому власне святкове богослужіння цього великого свята, як і понеділок Святого Духа, захищається рішуче від будь-яких заупокійних благань - як і богослужіння всіх великих свят.

58. Чув, що свято Різдва Христового називають іноді зимовим Великоднем. Чому?

Свято Різдва Христового дійсно називають іноді зимовим Великоднем. І небезпідставно: за своїм значенням і за урочистістю святкування він сильно виділяється з інших великих свят. Якщо ще в піснеспівах різдвяної вечірні ми чуємо кілька разів прохальне звернення Помилуй нас, то вже у святкових піснеспівах утрені немає жодного звернення з проханням про помилування, прощення, про залишення гріхів. У піснеспіви свята - тільки почуття здивування перед величчю таємниці Боговтілення і захоплене прославлення Того, Хто втілився.

Такого ж характеру і богослужіння свята Богоявлення, найдавнішого після Великодня, одного дня з яким у Східній Церкві до останньої чверті IV ст. (по місцях і в V ст.) святкувалося і Різдво Христове. Звідси така подібність святкової служби цих днів, які мають аналогії у службі інших свят. Спосіб служби цих двох свят так суворо і точно визначений Статутом, що в ньому не може бути жодних змін і абсолютно ніяких доповнень, ні заздоровних, ні заупокійних. Навіть у буденні дні між Різдвом Христовим та Богоявленням Церковний Статут скорочує до мінімуму все покаянне, поминальне, заупокійне.
Так захищає Статут богослужіння зимового Пасхи і рівного їй, і навіть переважає за значенням і урочистості свята Хрещення, від усього невідповідного, від усього, що могло б відволікати думку віруючих від чудес Боговтілення та Богоявлення.

59. Що таке пасхальне христославлення?

60. Я прийшла до церкви в Лазарєву суботу, щоб замовити панахиду. Але виявилося, що панахида у цей день не належить. Чому? Адже це не двонадесяте свято.

Ні. Але це так званий навмисний день, один із дев'яти навмисних днів на рік. У такі дні - у суботу Лазарєву, Великі Четверток і Суботу, у середу Преполовіння П'ятидесятниці, у віддання Великодня, в Духів День, наступного дня після Різдва Христового, 1 (8) січня і 7 (20) січня рішуче скасовуються всі голосні заупокійні моління . Розмірковуючи суворо, у ці дні не повинно бути допускається в храмі жодних заупокійних молінь навіть у вигляді приватних потреб, тому що перелічені дні за своїми священними спогадами, що мають найважливіше значення в Будівництві нашого спасіння, прирівнюються до великих світових свят.
Інша річ, що іноді Церква робить послаблення з огляду на труднощі, з якими може бути пов'язане відвідування храму для працюючих людей. Але це винятки, що лише підтверджують правило.

61. Чи скасовується у свята проскомідійне поминання?

Чим важливіше і урочистіше свята та їх богослужіння, тим більше скорочуються і обмежуються заупокійні моління та голосні поминання померлих, але при цьому найважливіше поминання – поминання негласне на проскомідії та по освяченні Святих Дарів на Літургії – залишається невідмінним. Поминання померлих на проскомідії та під час співу Достойно їсти ніколи не опускається, коли тільки відбувається повна Літургія (як відомо, у Великий піст повні Літургії служаться лише у суботні та недільні дні).

62. У когось із великим церковним святом може збігтися особиста скорботна пам'ять. Як бути у цьому випадку?

Свята Церква сама дбає про те, щоб у відомих формах, які не вносять дисонансу в спільне святкове свято, поминання померлих не припинялося і у великі свята і щоб опущене так чи інакше було заповнено. Так, на літії святкового чування відбувається дворазове поминання покійних. Одного разу - загальною формулою: про успіння, ослаб, блаженну пам'ять і залишення гріхів усіх, хто раніше спочив, батько і братів наших, що там лежать і всюди православні, другий - при закінченні тієї ж літії. Як священик, так, звісно, ​​і кожен із тих, хто молиться, теж згадує, що хоче живі й мертві, але тільки не вголос, а таємно, щоб не створювалося невідповідного святу загального поминального, заупокійного, скорботного настрою.

Настає час, коли останки покійного віддаються землі, де будуть лежати до кінця часів і загального воскресіння. Але любов матері Церкви до свого чада, що пішла з цього життя, не вичерпується. У відомі дні вона молиться про померлого і приносить безкровну жертву за упокій його. Особливі дні поминань - третій, дев'ятий та сороковий (при цьому день смерті вважається першим). Поминання у ці дні освячено стародавнім церковним звичаєм. Воно узгоджується з вченням Церкви про стан душі за труною.

Третій день.

Поминання покійного третього дня після смерті відбувається на честь триденного воскресіння Ісуса Христа і в образ Пресвятої Трійці.

Перші два дні душа преподобного ще перебуває на землі, проходячи разом з Ангелом, що її супроводжує, по тих місцях, які притягують її спогадами земних радостей і прикростей, злих і добрих справ. Душа, що любить тіло, блукає іноді біля будинку, в якому покладено тіло, і таким чином проводить два дні, як птах, що шукає собі гнізда. Доброчесна ж душа ходить тими місцями, в яких мала звичай творити правду. На третій день Господь наказує душі піднестися на небеса для поклоніння Йому - Богу всіляких. Тому своєчасно церковне поминання душі, що постала перед лицем Правосудного.

Дев'ятий день.

У цей день вшановується пам'ять померлого на честь дев'яти ангельських чинів, які, як слуги Царя Небесного і Представники до Нього за нас, клопочуться про помилування того, хто перестав.

Після третього дня душа у супроводі Ангела заходить у райські обителі та споглядає їх невимовну красу. У такому стані вона перебуває шість днів. На цей час душа забуває скорботу, яку відчувала, перебуваючи в тілі та після виходу з нього. Але якщо вона винна в гріхах, то, побачивши насолоду святих, вона починає тужити і докоряти собі: «На жаль мені! Скільки я метушилась у цьому світі! Я провела більшу частину життя в безтурботності і не послужила Богу, як треба, щоб і мені удостоїтися цієї благодаті та слави. На жаль мені, бідний! На дев'ятий день Господь наказує Ангелам знову представити душу до Нього на поклоніння. Зі страхом і трепетом чекає душа перед престолом Всевишнього. Але й у цей час свята Церква знову молиться за покійного, просячи милосердного Суддю про освячення зі святими душі свого чада.

Сороковий день.

Сорокаденний період вельми знаменний в історії та переказі Церкви як час, необхідний для приготування, для прийняття особливого Божественного дару благодатної допомоги Отця Небесного. Пророк Мойсей удостоївся розмовляти з Богом на горі Сінай і отримати від Нього скрижалі закону лише після сорокаденного посту. Ізраїльтяни досягли землі обітованої після сорокарічної подорожі. Сам Господь наш Ісус Христос піднісся на небо на сороковий день після воскресіння Свого. Приймаючи все це за основу, Церква встановила вшановувати в сороковий день після смерті, щоб душа преподобного зійшла на святу гору Небесного Синаю, удостоїлася бачення Божого, досягла обітованого їй блаженства і оселилася в небесних селищах із праведними.

Після вторинного поклоніння Господу Ангели відводять душу в пекло, і вона споглядає жорстокі муки грішників, що не розкаялися. У сороковий день душа втретє підноситься на поклоніння Богу, і тоді вирішується її доля - у земних справах їй призначається місце перебування до Страшного суду. Тому такі вчасні церковні молитви і поминання цього дня. Ними загладжуються гріхи померлого і питається душі його освоєння в раю зі святими.

Річниця.

Церква здійснює поминання померлих у річницю їхньої смерті. Підстава цього встановлення очевидна. Відомо, що найбільшим літургійним циклом є річне коло, після якого знову повторюються всі нерухомі свята. Річниця смерті близької людини завжди відзначається хоча б серцевим поминанням її люблячими рідними та друзями. Для православного віруючого – це день народження для нового, вічного життя.

ВСЕЛЕНСЬКІ ПАНІХІДИ (БАТЬКІВСЬКІ СУБОТИ)

Крім цих днів Церква встановила особливі дні для урочистого, всезагального, вселенського поминання всіх від віку батьків, що переставилися, і братів за вірою, сподобилися християнській кончині, так само і тих, які, будучи захопленими раптовою смертю, не були напутні у потойбічне життя молитвами Церкви. Панахиди, що вчиняються при цьому, зазначені статутом Вселенської Церкви, називаються вселенськими, а дні, в які відбувається поминання, - вселенськими батьківськими суботами. Серед богослужбового року такими днями спільного поминання є:

Субота м'ясопуста.

Присвячуючи Тиждень м'ясопустному нагадуванням останнього Страшного суду Христового, Церква, зважаючи на цей суд, встановила клопотати не тільки за живих членів своїх, але й за всіх, від віку померлих, у благочесті тих, що пожили, всіх пологів, звань і станів, особливо ж за померлих раптово. , і молить Господа про помилування їх. Урочисте всецерковне поминання померлих цієї суботи (а також у Троїцьку суботу) приносить велику користь і допомогу померлим батькам і братам нашим і водночас служить виразом повноти церковного життя, яким ми живемо. Бо спасіння можливе лише в Церкві – спільноті віруючих, членами якої є не тільки ті, хто живе, а й усі померлі у вірі. І спілкування з ними через молитву, молитовне їхнє поминання і є вираження нашої спільної єдності в Церкві Христовій.

Субота Троїцька.

Помин усіх померлих благочестивих християн встановлено в суботу перед П'ятидесятницею через те, що подією зішестя Святого Духа завершилося домобудівництво спасіння людини, а в цьому спасінні беруть участь і покійні. Тому Церква, посилаючи в П'ятидесятницю молитви про оживлення Духом Святим усіх, хто живе, просить у самий день свята, щоб і для померлих благодать всесвятого і всеосвячує Духа Утішителя, якою вони сподобилися ще за життя, була джерелом блаженства, оскільки Святим Духом «всяка душа ». Тому напередодні свята, суботу, Церква присвячує поминанню померлих, молитві за них. Святий Василь Великий, який склав зворушливі молитви вечірні П'ятидесятниці, каже в них, що Господь найбільше в цей день благоволіє приймати молитви за померлих і навіть про «те, що тримається в пеклі».

Батьківські суботи 2-го, 3-го та 4-го тижнів святої Чотиридесятниці.

У святу Чотиридесятницю - дні Великого посту, подвигу духовного, подвигу покаяння і благотворення ближнім - Церква закликає віруючих бути в найтіснішому союзі християнської любові і миру не тільки з живими, а й з померлими, відправляти в призначені дні молитовні поминання життя. Крім того, суботи цих седмиць призначені Церквою для поминання померлих ще й з тієї причини, що в седмічні дні Великого посту заупокійних поминань не відбувається (сюди відносяться заупокійні ектенії, літії, панахиди, поминання 3-го, 9-го по смерті, сорокоусти), оскільки щодня немає повної літургії, з скоєнням якої пов'язано поминання померлих. Щоб не позбавити померлих рятівного представництва Церкви у дні святої Чотиридесятниці, і виділено зазначені суботи.

Радониця.

Підставою спільного поминання померлих, яке відбувається у вівторок після Фоміна тижня (неділі), служить, з одного боку, спогад про зходження Ісуса Христа в пекло і перемогу Його над смертю, що з'єднується з Фоміною неділею, з іншого - дозвіл церковним статутом здійснювати звичайне поминов після Страсного та Світлого тижнів, починаючи з Фоміна понеділка. Цього дня віруючі приходять на могили своїх рідних та близьких із радісною звісткою про Воскресіння Христове. Звідси й самий день поминання називається Радоницею (чи Радуницею).

На жаль, у радянський часвстановився звичай відвідувати цвинтарі не так на Радоницю, а першого дня Великодня. Для віруючої людини природно відвідувати могилки своїх близьких після старанної молитви про їхнє упокій у храмі - після відслуженої в церкві панахиди. Під час Пасхального тижня панахид не буває, бо Пасха – це всеосяжна радість для віруючих у Воскресіння Спасителя нашого Господа Ісуса Христа. Тому протягом усього Великоднього тижня не вимовляються заупокійні ектенії (хоча відбувається звичайне поминання на проскомідії), не служать панахиди.

ЦЕРКОВНІ ЗАУПІЙНІ СЛУЖБИ

Поминати померлого в Церкві потрібно якнайчастіше, не тільки у зазначені особливі дні поминання, а й у будь-який інший день. Головне благання за упокій покійних православних християн Церква звершує на Божественній літургії, приносячи за них безкровну жертву Богу. Для цього слід перед початком літургії (або напередодні увечері) подати до церкви записки з їхніми іменами (вписувати можна лише хрещених православних). На проскомідії з просфору будуть вийняті частки за їх упокій, які наприкінці літургії будуть опущені в святу чашу і обмиті кров'ю Сина Божого. Будемо пам'ятати, що це найбільше благо, яке ми можемо надати тим, хто нам дорогий. Ось як говориться про поминання на літургії в Посланні східних Патріархів: «Ми віримо, що душі людей, які впали в смертні гріхи і при смерті не зневірилися, але покаялися ще до розлучення зі справжнім життям, тільки не встигли принести жодних плодів покаяння (такими плодами могли бути їх молитви, сльози, уклінність при молитовних чуваннях, скорбота, втіха бідних і вираження у вчинках любові до Бога і ближніх), – душі таких людей сходять у пекло і терплять за вчинені ними гріхи покарання, не втрачаючи, втім, надії на полегшення. Полегшення ж вони отримують через нескінченну благость Божу через молитви священиків і благотворення, що здійснюються за померлих, а особливо силою безкровної жертви, яку, зокрема, приносить священнослужитель для кожного християнина за його близьких, і взагалі за всіх повсякденно приносить Кафолічна та Апостольська Церква».

Вгорі записки зазвичай розміщують восьмикінцевий православний хрест. Потім вказується вид поминання - «Про упокій», після чого великим, розбірливим почерком пишуться імена згадуваних у родовому відмінку(відповідати на запитання «кого?»), причому першими згадуються священнослужителі та чернечі із зазначенням сану та ступеня чернецтва (наприклад, митрополита Іоанна, схіїгумена Сави, протоієрея Олександра, черниці Рахілі, Андрія, Ніни).

Усі імена мають бути дані у церковному написанні (наприклад, Татіани, Алексія) і повністю (Михайло, Любові, а не Миші, Люби).

Кількість імен у записці не має значення; треба тільки врахувати, що не дуже довгі записки священик може прочитати уважніше. Тому краще подати кілька записок, якщо хочеш згадати багатьох своїх близьких.

Подаючи записки, парафіянин вносить пожертву на потреби монастиря чи храму. Щоб уникнути збентежень, слід пам'ятати, що різниця в цінах (замовні або прості записки) відображає лише різницю в сумі пожертвування. Не варто бентежитись також, якщо ви не почули згадки імен ваших родичів на ектенії. Як було сказано вище, головне поминання відбувається на проскомідії при вийманні частинок з просфор. Під час заупокійної ектенії можна дістати свій пам'ятник і помолитися за близьких. Молитва буде дієвішою, якщо той, хто пам'ятає, того дня причаститься Тіла і Крові Христової.

Після літургії можна відслужити панахиду. Панахида служить перед напередодні - особливим столиком із зображенням розп'яття та рядами свічників. Тут же можна залишити приношення на потреби храму на згадку про покійних близьких.

Дуже важливо після кончини замовити у храмі сорокоуст - невпинне поминання за літургією протягом сорока днів. Після закінчення сорокоуст можна замовити знову. Існують і тривалі терміни поминання – півроку, рік. Деякі монастирі приймають записки на вічне (поки стоїть обитель) поминання чи поминання під час читання Псалтирі (такий древній православний звичай). Чим у більшій кількості храмів буде піднесена молитва, тим краще для нашого ближнього!

Дуже корисно у пам'ятні дні покійного жертвувати на церкву, подавати милостиню жебракам із проханням молитися за нього. Напередодні можна приносити жертву. Не можна лише приносити напередодні м'ясну їжу та спиртне (крім церковного вина). Найпростіший вид жертви за покійного - свічка, яка ставиться про його упокій.

Розуміючи, що найбільше, що ми можемо зробити для наших покійних близьких - це подати записку про поминання на літургії, не варто забувати молитися за них вдома і робити справи милосердя.

ПАМ'ЯТКА ПОСПІШНОГО НА ДОМАШНІЙ МОЛИТВІ

Молитва за померлих - це наша головна і неоціненна допомога тим, хто відійшов у інший світ. Небіжчик не потребує, за великим рахунком, ні труни, ні могильної пам'ятки, ні тим більше поминального столу - все це є лише данина традиціям, нехай і вельми благочестивим. Але вічно жива душапомерлого відчуває велику потребу в постійній молитві, бо не може сама творити добрі справи, якими могла б умилостивити Господа. Домашня молитваза близьких, у тому числі й померлих, - обов'язок всякого православного. Святитель Філарет, митрополит Московський, так говорить про молитву за померлих: «Якщо всепрониклива Премудрість Божа не забороняє молитися за померлих, чи це не означає, що ще дозволено кинути мотузку, хоча не завжди досить надійну, але іноді, а може й часто, рятівну для душ, що відпали від берега тимчасового життя, але не досягли вічного притулку? Спасительну для тих душ, які вагаються над безоднею між тілесною смертю і останнім судом Христовим, то піднімаючись вірою, то занурюючись ділами, негідними її, то підносячись благодаттю, то зводячись рештками пошкодженої природи, то підносячись Божественним бажанням, то заплутуючись у грубій, ще Дуже знятий одяг земних помислів ... »

Домашнє молитовне поминання покійного християнина дуже різноманітне. Особливо старанно слід молитися за померлого в перші сорок днів після його смерті. Як уже було зазначено в розділі «Читання Псалтирі по покійних», у цей період дуже корисно читати про померлого Псалтир, хоча б по одній кафізму на день. Можна також рекомендувати читання акафіста про заспокоєння померлих. Взагалі, Церква заповідає нам щодня молитися за померлих батьків, родичів, знаних і благодійників. Для цього до щоденних ранкових молитов включена наступна коротка молитва:

МОЛИТВА ПРО ПОСПІШНИХ

Упокій, Господи, душі покійних раб Твоїх: батьків моїх, родичів, благодійників (Імена їх), і всіх православних християн, і вибач їм усі гріхи вільна і мимовільна, і даруй їм Царство Небесне.

Імена зручніше прочитувати по пам'ятнику - невеликій книжечці, де записуються імена живих і померлих родичів. Існує благочестивий звичай вести сімейні пам'ятки, прочитуючи які православні люди згадують поіменно багато поколінь своїх покійних предків.

ПОМИНАЛЬНА ТРАПЕЗА

Благочестивий звичай за трапезою згадувати померлих відомий дуже давно. Але, на жаль, багато поминок перетворюються на привід для родичів зібратися разом, обговорити новини, смачно поїсти, тоді як православні християни і за поминальним столом повинні молитися за померлих.

Перед трапезою слід здійснити літію - короткий чин панахиди, який може бути здійснений мирянином. У крайньому випадку треба хоча б прочитати 90-й псалом та молитву «Отче наш». Першою стравою, яка куштує на поминках, є кутя (коливо). Це відварені зерна крупи (пшениці чи рису) з медом та родзинками. Зерна є символом воскресіння, а мед - солодощі, якою насолоджуються праведники в Царстві Божому. За статутом, кутя має освячуватися особливим чином під час панахиди; якщо немає такої можливості, треба окропити її святою водою.

Звичайно бажання господарів смачніше пригостити всіх, хто прийшов на поминки. Але потрібно дотримуватися постів, встановлених Церквою, і їсти дозволену їжу: у середу, п'ятницю, у тривалі пости - не є скоромного. Якщо пам'ять померлого буває у будній день Великого посту, то поминки переносяться на найближчу суботу чи неділю.

Від вина, тим більше від горілки, на поминальній трапезі потрібно утриматися! Вином померлих не згадують! Вино - символ земної радості, а поминки - привід для посиленої молитви за людину, яка може тяжко страждати в потойбіччя. Не слід пити спиртного навіть якщо сам померлий любив випити. Відомо, що «п'яні» поминки часто перетворюються на потворне збіговисько, на якому про покійного просто забувають. За столом треба згадувати померлого, його добрі якості та справи (звідси і назва – поминки). Звичай залишати за столом чарку з горілкою та шматок хліба «для покійного» є пережитком язичництва і не повинен дотримуватись у православних сім'ях.

Навпаки, існують благочестиві звичаї, гідні наслідування. У багатьох православних сім'ях першими за поминальний стіл сідають жебраки та убогі, діти та старенькі. Їм же можна роздати одяг та речі покійного. Православні людиможуть розповісти про численні випадки посвідчення із потойбічного світу про велику допомогу померлим внаслідок творення милостині їхніми родичами. Більше того, багато людей втрата близьких спонукає зробити перший крок до Бога, почати життя православного християнина.

Так, один архімандрит, який нині живе, розповідає наступний випадок зі своєї пастирської практики.

«Було це у важкі повоєнні роки. Приходить до мене, настоятелю сільського храму, заплакана від горя мати, у якої втопився її восьмирічний синочок Мишко. І каже вона, що Мишко наснився їй і скаржився на холод – був він зовсім без одягу. Кажу їй: "А чи залишився якийсь його одяг?" - "Так звичайно". - "Роздай її друзям Мишиним, напевно їм знадобиться".

Через кілька днів вона каже мені, що знову бачила Мишу уві сні: він був одягнений саме в той одяг, який був відданий його друзям. Подякував він, але тепер поскаржився на голод. Порадив я зробити для сільських дітлахів - друзів та знайомих Михайла - поминальну трапезу. Як не важко у важкий час, але що не зробиш для коханого синочка! І жінка чим могла пригостила дітей.

Втретє прийшла вона. Дуже мені дякувала: “Миша уві сні говорив, що тепер йому й тепло та ситно, тільки моїх молитов не вистачає”. Навчив її молитвам, порадив не залишати і на майбутнє справи милосердя. Стала вона ревною парафіянкою, завжди готовою відгукнутися на прохання про допомогу, у міру сил і можливостей допомагала сиротам, жебракам та убогим».

Чи є сенс молитися за померлих? Чи знають наші померлі родичі все про нас і чи просять вони за нас у Бога? Людмила.

Здрастуйте, Людмило!

Все, що є у загальноприйнятій церковній практиці, має якусь основу та зміст.
Молитва за померлих походить від любові до них і віри в Божу милість. Якщо ми молимося за живих, то чому немає сенсу в молитві за померлих?

Ап. Павло каже, що справжнє коханняніколи не перестає (1Кор.13: 8), отже, і навіть зі смертю. Зрозуміло, що всі ми недосконалі, наші померлі теж мали якісь гріхи, тому милості Божої і прощення вони так само потребують, як і ті, хто живе. Богові ж завгодно, щоб між людьми було кохання. Йому завгодно, щоб ми один за одного. У Біблії багато місць, де йдеться про те, що Господь подає все по вірі. Виходячи з історичної практики, ми бачимо, що Церква завжди молилася і за живих, і за померлих, бо вірила в необхідність і користь таких молитов.

Безперечно, про молитву за померлого йдеться в тих біблійних книгах, які протестанти викинули з Біблії, тому що вони не відповідали їхньому віровченню. Наприклад, книга Маккавєєва друга, глава 12, ст. 30-45.

Якщо Богові це завгодно, то померлі можуть про нас знати і просити за нас. Наприклад, з історії з багатієм і Лазарем (Лк 16, 27), ми бачимо, що багатій знав про безтурботне життя братів і дбав, просив про них.
З повагою священик Павло Іллінський.

Чому гріх самогубства важчий за вбивство? Кому молитися за самогубців і нехрещених померлих? Взагалі не знаю, чи можна ділити гріхи на важчі і менші, але за вбивць моляться, а за самогубців – ні. Ще чув, чи є святий Увар, якому якраз моляться за самогубців, чи це так і чому саме цьому святому? Антон.

Шановний Антоне!
Самогубство є найстрашнішим гріхом проти шостої заповіді, оскільки у ньому гріх вбивства обтяжується розпачом, ремствуванням, зухвалим повстанням проти Божого промислу. Тобто самогубство стає формою богоборства. Людина подібно до Юди зраджує Бога, Його добрий промисел про себе. Самогубець відмовляється від Бога як управителя власного життя. І, найголовніше, самогубство, на відміну вбивства, виключає можливість покаяння.

Про різного ступеняважливості різних заповідей говорить Сам Господь, викриваючи фарисеїв: «Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що даєте десятину з м'яти, анісу та кмину, і залишили найважливіше в законі: суд, милість та віру; це належало робити, і не залишати того». (Мф.23, 23). Отже, тяжкість гріха теж буває різною.

Молитися за тих, хто позбавив себе життя, забороняє статут Церкви. У Номоканоні при Великому Требнику сказано: “якщо вб'є сама собі людина, не співають над нею, нижче поминають її”. Виняток – доведений розумовий розлад.

Святому мученику Уару моляться не про самогубців, а про . З його життя ми знаємо, що він мав особливу благодать вимолити прощення гріхів нехрещеним родичам благочестивої Клеопатри – вдови, яка поховала його у своїй родинній усипальниці. Але навіть практика молитви про нехрещених не може бути визнана безперечною, тому що в житті немає однозначної вказівки на те, що предки Клеопатри не були християнами. Тому і за нехрещених, і за самогубців можна молитися лише вдома, а не загальноцерковно.

Преподобний старець Лев Оптинський,не допускаючи церковної молитви за тих, хто помер поза Церквою (самогубців, нехрещених, єретиків), заповідав молитися за них келійно так: «Знайди, Господи, загиблу душу батька мого: якщо можливо є, помилуй. Нерозслідувані долі Твої. Не постави мені в гріх цієї молитви моєї, але нехай буде свята воля Твоя».

Преподобний старець Амвросій Оптинськийписав одній черниці: «За церковними правилами згадувати самогубця у церкві не слід,а сестра та рідні можуть молитися за нього клейно,як старець Леонід дозволив Павлу Тамбовцеву молитися за батька його. Випиши цю молитву... і дай її рідним нещасного. Нам відомо багато прикладів, що молитва, передана старцем Леонідом, багатьох заспокоювала і втішала і виявлялася дійсною перед Господом».
З повагою, священик Михайло Самохін

У нас із татом у родині велике горе! Померла наша улюблена мати! Це сталося так швидко, що ми досі не віримо у це. Мені самій дуже важко, але треба підтримувати тата! Підкажіть, як я можу допомогти йому? І чи правда, що люди, які помирають протягом 40 днів після Великодня, потрапляють до Раю? Якщо вам буде не важко, підкажіть яким святим потрібно молитися про прощення гріхів матусі? Ганна

Шановна Ганна, звичайно, втрата матері та дружини – така втрата, від якої серцю легко ніколи не буває. І нічого такого сказати Вам, що б зробило ваше життя скорботним, ніхто не може. Та й неправильно це було б, але тільки важливо, щоб скорбота ця, скорбота від розлуки, біль розставання не був смутком і розпачом, як у невіруючих, а поєднувався б міцною вірою, що земна є тільки розлучення, і що на нас чекає зустріч у вічності . І саме цією вірою себе та тата свого підтримуйте.

Знаходьте втіху в молитві за вашу новоприставлену маму. Дуже добре, якщо ви разом читатимете Псалтир про упокій її душі, у великих молитвословах є вказівки про те, як слід читати її за померлих, там ви знайдете підказку, як треба це робити.

Що стосується смерті в дні святкування святої, то сенс народного вірування про те, що вмираючі в ці дні сподобляються кращій долі, слід розуміти так, що це кращий часпомерти для тих, хто до того говів Великим Постом, сповідався, очистив душу свою, зустрів вірою та радістю Христа Воскреслого; звичайно, в цей час душі людській найлегше відмовитися від земного і йти до неба. Сподіваюся, що саме так ваша мама приготувалася до життя вічного.

Моліться Спасителю, Божої Матері, святий, ім'я якої носить ваша мама про те, щоб Господь дарував їй зі святими упокій, а Владичиця Неба і землі та її свята заступалися за неї і допомагали їй. І живіть гідно її пам'яті, так, щоб через ваші гріхи та помилки в жодному разі тимчасове розлучення не розтягнулося на вічність. Живіть так, щоб ця зустріч відбулася. Бог вам на допомогу! Протоієрей Максим Козлов.

Чи потрапляють до Раю люди померлі на Великодньому тижні (крім нехрещених і самогубців)? Димитрій

Шановний Димитрій, є церковне переказ про те, що люди праведного життя як нагорода можуть спромогтися смерті на Світлому тижні, в дні суто святкування світлого Христового Воскресіння, очистивши свою душу в Таїнстві покаяння під час Великого посту до того. Звісно, ​​за таку молитву може молитися православний християнин. По відношенню до багатьох благочестивих людей ми знаємо, що вони прагнули до неї і отримували її як нагороду від Бога. Але чисто арифметично зараховувати до частини всіх померлих, що рятуються, у світлі великодні дні було б, звичайно, духовно нетверезо. Протоієрей Максим Козлов

Побачила сюжет про панахиду за Мариною Цвєтаєвою в одному із московських храмів. Було сказано, що в день її смерті такі панахиди служать уже багато років. Як ставитись до подібних речей, якщо за правилами Церкви заборонено відспівувати самогубців?

Шановна Світлано! Для того, щоб зрозуміти зміст тієї поблажливості, яку надає Церква, молячись за Марину Цвєтаєву, важливо зрозуміти сенс заборони поминання самогубців. Він полягає в тому, що свідомий самогубець (тому, до речі, Церква ніколи не відмовлялася молитися за несвідомих самогубців, скажімо, божевільних) актом самогубства сам за себе вирішує, що зі своїм життям робити і відмовляється від дару спасіння, принесеного йому спокутною жертвою Господа нашого на Голгофському Хресті. Він, по суті, говорить Господеві: «Господи, мені Твоя жертва, тут за нас не потрібна. Моє життя, що хочу з нею, те й роблю». Він сам від вічності і від Божої любові відмовляється: «Не можу терпіти, не хочу, не буду».

Тому, звичайно, розтратник казенних грошей, що від малодушності не має сміливості дивитися ранком у вічі тим, чиї гроші він розтратив (або власній дружині, яку він прирік на ганьбу), не має виправдання, пустивши собі кулю в чоло. Не має виправдання і бездарний воєначальник, який загубив безліч солдатів і, замість того, щоб випити чашу ганьби в полоні або, повернувшись у батьківщину, дивитися в очі всім тим, хто, можливо, в них начхати, знаходить шлях, який здається йому легшим. : розправитися з усім цим жахом, пустивши собі кулю

Так, припиняючи шлях свого земного життя, у вічності він нікуди не дінеться від цих очей. Чи можна говорити про таких людей, як такі, що мають шлях до спасіння? Церква ніколи не ставилася як до самогубців до тих мучениць давнини, які заради збереження своїх чернечих обітниць або обітниць дівоцтва під час осадження граду варварами кидалися зі стіни міста для того, щоб не зазнати наруги від язичників.

Церква не засуджувала як самогубця воїна, який своїм тілом прикривав інших від ворожих куль і снарядів, хоча формально це теж самогубство. Виходячи з цього, ми можемо зрозуміти, що є ситуації таких найважчих життєвих випробувань, таких особливих моральних колізій, коли винести однозначний вердикт, сказати, що ця людина пішла з життя, як малодушний боягуз, може лише той, хто без гріха. І ось там, де можна мати поблажливість, Церква, звичайно ж, має поблажливість до померлих. Ми пам'ятаємо, що обставини життя Марини Цвєтаєвої наприкінці її земного шляху були винятковими за скорботою та тяжкістю. І тому ми сподіваємось на милосердя Боже до неї. Протоієрей Максим Козлов

У мене нещодавно помер рідний дядько. Чи можу я стригтися до 40 днів? Ліза.

Прийміть мої щирі співчуття у зв'язку зі смертю Вашого дядька.
Що стосується того, що до закінчення 40 днів родичам померлого не можна стригти волосся – це забобон, волосся стригти можна і жодних нових смертей це не викличе. Але душа вашого дядька потребує Вашої посиленої молитви за нього. Якщо дядько був хрещений, то обов'язково замовте у храмі сорокоуст – поминання на 40 службах, і наскільки можна читайте за нього Псалтир. Якщо ж Ваш дядько не був хрещений, то моліться за нього вдома.
Допоможи Вам Господи!
Священик Олександр Ілляшенко

У мого нареченого помер батько. Скільки триває жалоба за батьками і протягом якого часу можна буде вінчатися? Даша

Дорога Даша! Свята Церква вчить, що душам померлих потрібна посилена молитва їхніх близьких, а не жалоба. Тому Ви можете вибрати ту дату, яка влаштовує Вашого нареченого, Вас та Ваших родичів.
Дай Боже Вам щастя! Священик Олександр Ілляшенко

Дорога Ольга, церковна традиціякаже нам, що про покійних треба читати псалтир. Можна читати поспіль кафізму за кафізмою псалтирі. У православних молитвословах знаходиться статут про читання псалтирі. Псалтир складено три тисячі років тому, а акафісти виникли порівняно недавно. На мій погляд, краще читати псалтир.

Спираючись на суворість церковних канонів, дійсно за таких людей не належить подавати записочки у вівтар, але якби ми керувалися у своєму житті всією суворістю канонів, то, напевно, у церкві залишилися б одиниці. Нині життя рішуче змінилося. Треба пам'ятати, що стародавні канони – якийсь ідеал, якого ми повинні прагнути! Але дивитися на речі треба реально і не вдарятися зайву суворість, яка не доречна в нашому і без того жорстокому світі. З повагою, священик Олександр Ілляшенко

Чи можна відспівувати в церкві хрещеного молодого чоловікапомерлого від наркотиків? Ірина

Доброго дня, Ірино!
Оскільки наркоманія є свідоме заподіяння смертної шкоди своєму здоров'ю та життю в гонитві за задоволенням, то існує обґрунтована думка, що наркоман, який помер від передозування, подібний до самогубця. Але, Господь милостивий і милосердний Церква – і в цьому питанні існує можливість милосердної поблажливості! Однак його міра залежить від встановлених у тій чи іншій єпархії порядків і правил: де потрібне благословення правлячого архієрея, де немає. Найчастіше потрібно, але в будь-якому випадку це треба питати у місцевого духовенства, яке безпосередньо знайоме з правилами своєї єпархії! Священик Олексій Колосов

Багатьох турбує питання, чи можна відзначати річницю смерті раніше, коли немає можливості зробити це у день смерті? Є ряд правил і рекомендацій, яких необхідно обов'язково дотримуватися і дотримуватися під час поминок покійного. Адже трапляються різні ситуації, і не завжди є можливість вчасно влаштувати поминки. Як це зробити правильно, щоб новонародженому на тому світі не було погано?

Що таке поминання?

Поміни – це обряд, який здійснюють, щоб вшанувати пам'ять покійної людини. Світський захід, тобто трапеза, виявляється якоюсь підставою поминок, яке близькі покійного влаштовують у його оселі, на цвинтарі або в іншому місці (кафе, їдальні, ресторани).

Поминки проводять кілька разів:

• у день смерті або наступного дня;
• на третій день після смерті – зазвичай це день похорону;
• на дев'ятий день;
• на сороковий день;
• надалі поминальні обіди здійснюють на шостий місяць з моменту смерті (хоча в храмі в цей термін не служать Панахиду), а потім усі наступні роковини.

Коли йдеться про поминальних столах, то правовірні християни дотримуються річниці. Поминання у церкві на 3, 9 і 40 дні ґрунтується на віковій храмовій практиці. Дві доби душа людини після смерті присутня на Землі і відвідує місця, де їй подобалося перебувати за життя. На третій душа вирушає до Бога на поклоніння. Наступний тиждень ангели показують душі обитель святих і розкіш раю, на дев'ятий день душу знову ведуть на поклоніння до Бога, після чого відправляють у пекло на 30 днів.

Протягом цього часу перебування у пекло душі показують всі 9 кіл і місця мук грішників. На сороковій душа підноситься на небеса на поклоніння до Бога і тоді Господь уже вирішує, де душа мешкатиме до Страшного суду.

Як згадати новоприставленого?

До поховання, з моменту вчинення над тілом покійника читається Псалтир. Його продовжують читати і після того, як провели похорон, аж до сорокового дня.

Також про спочиле згадується в процесі відспівування, яке належить проводити на третю добу після смерті. Воно обов'язково має проходити над тілом покійного, а не заочно, оскільки на похорон приходять усі близькі: родичі, знайомі, друзі, сусіди, і їхня молитва дуже важлива, вона соборна.

Згадати покійного можна як молитвами, а й добрими діяннями, жертвами.

У цей період можна (навіть потрібно) роздати всім бідним та жебракам одяг, взуття, інші предмети побуту покійного, щоб вони послужили добру службу. Речі мають бути у хорошому стані. Робити це можна з першого дня після смерті людини.

Нерідко трапляється так, що річниця смерті близької людини випадає на робочий день, коли родичі пов'язані роботою і немає можливості все підготувати. Цей день може збігтися з духовним святом, церковники в цьому випадку обов'язково рекомендують перенести річницю померлого на строк трохи раніше чи пізніше.

Служителі церкви вважають, що зовсім необов'язково проводити поминальний обід у річницю смерті. Якщо є якісь вагомі причини не робити цього, то спочатку потрібно спиратися на них.

Не рекомендовано справляти річницю смерті на тижні Світлого Великодня і під час пристрасного тижня Великого посту. У цей період всі думки і дії повинні бути спрямовані до жертви Ісуса Христа на пристрасному тижні, на тиждень Світлого Пасхи треба радувати від звістки про воскресіння Христа. Тож якщо річниця випала у ці тижні, найкраще захід перемістити на Радоницю – день поминання померлих.

Якщо річниця смерті випадає в день Різдва Христового або в Різдвяний святвечір, то помин слід перенести на 8 число або трохи пізніше. Якщо сороковий день припаде на Різдво, то слід напередодні замовити панахиду, в сам день помолитися за покійного, а вже після провести поминки з родичами. Навіть краще, що після свята, всі будуть у піднесеному настрої, адже поминки теж присвячені народженню, тільки народженню людини у вічному житті.

З цієї причини спочатку необхідно замовити в храмі Літургію про упокій Душі померлого і Панахиду на День його поминання. Також слід самим помолитися за покійного. Поминальний обід чи вечерю можна відкласти на пізній термін, на недалекі вихідні від річниці смерті. Дуже важлива церковна молитовна згадка померлого на третій, дев'ятий та сороковий дні після смерті. Це має велике значення для нього, це полегшить страждання після розлуки душі з тілом, це змилостивить Владику, який визначає місце душі за труною за земними діяннями людини.

Якщо річниця випадає на значні церковні свята, то можна перенести на найближчі вихідні.

Але цього дня обов'язково треба сходити до церкви для молитви, поставити свічку за упокій душі, пожертвувати на потреби храму, подати тим, хто потребує воріт церкви.

Щоб поминки за столом принесли користь померлій людині, краще вчинити, як наказав Спаситель: на трапезу не кликати ні друзів, ні сусідів, ні родичів. Але коли готуєш її, то варто запрошувати на неї всіх, хто потребує: жебраків, кульгавих, сліпих, каліцтв. Або просто роздати поминальний обід соціально незахищеним верствам населення від імені того, хто перестав.

Не вітається у православному християнствіперенесення дати поминань у сороковий день більш ранній термін.

Необхідно на цей час у храмі замовити Літургію та Панахиду, самостійно трохи помолиться за новоприставленого. А потім по можливості згадати померлого будинку за поминальною трапезою.

Про перенесення дати річниці смерті краще радитись із священнослужителем, пояснити причину перенесення. Звичайно, бажано поминати саме в день смерті, оскільки за день до цього людина ще жила, раділа, була щаслива. Поминати його не можна.

Якщо немає можливості справляти річницю смерті у заявлену дату, то варто її перенести на кілька днів уперед. Раніше поминати не бажано.

У перші роковини з дати смерті померлого згадують у те саме число.

Найголовніше в річницю смерті - помолитися за покійного, сходити до храму, намагатися робити добрі справи від імені того, хто перестав, згадувати його в записках, ставити свічки про упокій душі. Поминальну трапезу для родичів можна влаштувати в будь-яке зручне для всіх число місяця, трохи пізніше або раніше за день смерті.

Здавалося б, головні церковні свята призначені саме для того, щоб згадувати про тих, хто пішов і відвідувати їх на цвинтарі, приносячи їм добрі вісті про Народження або Воскресіння Христа. Але не все так просто: виявляється, є цілий перелік так званих Двонадесятих свят, у які церква категорично не рекомендує відвідувати померлих. І різдво саме стосується таких дат.

Різдво: що за свято і чому воно «Двонадесяте»?

Різдво – одне із Двонадесятих, тобто одне з головних свят християн у всьому світі. Усього їх 12:

• Різдво Христове – 7 січня, день появи світ Ісуса Христа;
• 19 січня - Хрещення Господнє, або Богоявлення;
• 15 лютого – Стрітення, тобто зустріч Христа з богоприймачем Симеоном;
• 7 квітня – Благовіщення, тобто день, коли Марія отримала «благу звістку» про те, що народить Спасителя
• Вербна неділя напередодні Великодня
• Господнє Вознесіння – перший четвер після сорока днів після Великодня
• Свята Трійця – п'ятдесятий день після Великодня
• 19 серпня - Яблуневий Спас, він же Преображення
• 28 серпня – Успіння, тобто символічна смерть Пресвятої Богородиці
• 14 вересня – Воздвиження Хреста Господнього
• 21 вересня – Різдво Діви Марії
• 21 листопада – вступ до храму Богоматері

Чи можна ходити на цвинтарі взимку і саме в Різдво?

Поминання померлих, навіть якщо наші емоції вже відійшли від сильних переживань – це все одно скорбота, а скорбота в ці дні вважається гріхом. Тому на Різдво, як і в інші Двонадесяті свята, ходити на цвинтарі не можна. Звісно, ​​якщо на цей день призначено похорон, чого практично не трапляється, то цвинтар відвідати просто доведеться, і церква не засудить цього. Якщо ж на цей день випадають дев'ятий чи сороковий дні, краще утриматися від відвідування цвинтаря на Різдво, і відвідати померлого на день пізніше – на візити на цвинтар восьмого січня заборон уже немає.

Що стосується зимових відвідувань цвинтаря в цілому, то вони, звичайно, дозволені - просто звичайного ніхто цього не робить, тому що до могили, як правило, важко підібратися вже в листопаді-грудні, а тим більше пізніше, до весни. Деякі люди взагалі спеціально «консервують» пам'ятники целофаном або агрилом для кращої їхньої безпеки, а знімають матеріал після того, як зійде сніг.

Коли краще відвідувати цвинтар, якщо не на Різдво?

Найкращі дні для відвідування цвинтаря припадають на теплу пору року або міжсезоння, коли на цвинтарях ще чи вже немає такого великої кількостіснігу – це спеціально визначені для цього дні Батьківські суботи. Про них ми маємо окремий матеріал, який ми дуже рекомендуємо до прочитання.

Що за свято – Батьківська субота? Коли вона відзначається? Чи можна в цей день ходити на цвинтар, а найголовніше – забиратися там? Розповідаємо про всіх Батьківських суботахв році.