Izraz kršćanskih vrijednosti nastao je tek u 20. stoljeću, kada se u zapadnoj filozofiji formirala teorija vrijednosti, nazvana aksiologija (grčki axia - vrijednost i logos - doktrina, riječ). Vrijednost je značaj poznatog predmeta (idealnog ili materijalnog) u odnosu na ciljeve, težnje i potrebe osobe. Koncept moralne vrijednosti se prvi put pojavljuje u etici I. Kanta. Napisao je: "Suština svake moralne vrijednosti djela leži u činjenici da moralni zakon direktno određuje volju" (Kritika praktičnog razuma. Pogl.3. O motivima praktičnog razuma). Rudolf Lotze (1817–1881) bio je prvi koji je pokušao sistematski razvijati kategoriju vrijednosti. Čovjeka je smatrao mikrokosmosom, za koji vrijednosti imaju bezuslovni značaj, jer je temelj svijeta Bog kao Vrhovna Ličnost. Radovi R.G. Lotzea odredili su pravac u filozofiji (W. Windelband, E. Husserl, G. Rickert, G. Cohen, P. Natorp, M. Scheler), koji se suprotstavljao etičkom naturalizmu i relativizmu u doktrini vrijednosti. Dakle, Max Scheler je napisao: „postoje prave i istinske vrijednosti kvalitete, koje formiraju vlastito područje ​​objekata koji imaju svoje posebne odnose i odnose, a već kao vrijednosti kvalitete mogu biti, npr. i niže, itd. Ali ako je to tako, onda između njih može postojati poredak i hijerarhija, koji su potpuno nezavisni od postojanja svijeta dobara u kojem se pojavljuju, kao i od kretanja i promjene ovog svijeta dobara u historiji, oni su i “apriorni” u odnosu na njegovo poimanje” (Formalizam u etici i materijalna etika vrijednosti).
U suprotnosti sa ovim shvatanjem prirode vrednosti, predstavnici raznih ideoloških struja pokušavali su da dokažu relativnost vrednosti. Dosljedno provedeni relativizam u aksiologiji neminovno vodi u materijalizam, a u etici - u nihilizam. To se najrazornije manifestovalo u filozofiji F. Nietzschea i u marksizmu.
- Karl Marx: „Komunisti uopšte ne propovedaju nikakav moral... Oni ne postavljaju moralne zahteve ljudima: volite jedni druge, ne budite sebični, itd.; naprotiv, oni savršeno dobro znaju da su i sebičnost i nesebičnost, pod određenim okolnostima, neophodan oblik samopotvrđivanja pojedinaca” („Njemačka ideologija”).
- F. Nietzsche: „U suštini, moja riječ imoralista sadrži dvije negacije. Poričem, prvo, tip osobe koji se do sada smatrao najvišim – ljubazna, dobroćudna, dobronamjerna; Poričem, drugo, tu vrstu morala, koja je, kao moral sam po sebi, dostigla značaj i prevlast... U tom smislu, Zaratustra dobre naziva ili "posljednjim ljudima", ili "početkom kraja"; prije svega, on ih shvaća kao najštetniju vrstu ljudi, jer brane svoju egzistenciju na račun istine, kao i na uštrb budućnosti” („Ecce Homo. Kako postaju oni sami”). Godine 1943. B. Musolini je za svoj šezdeseti rođendan od A. Hitlera dobio kompletna djela F. Nietzschea.
Relativizam u poimanju vrijednosti, doveden do svog logičnog zaključka, koštao je života stotine miliona ljudi u Rusiji, Njemačkoj i nekim drugim zemljama.
Kršćanstvo polazi od shvaćanja vrijednosti kao apsolutnog dobra, koje ima značaj u svakom pogledu i za bilo koju temu. Kršćanske vrijednosti nisu ograničene na evanđelske zapovijesti i moralna pravila. Oni čine ceo sistem.
Najviše dobro, koje je izvor svih drugih vrijednosti, za kršćanina je Bogom otkrivena istina o tome Sveto Trojstvo kao apsolutno savršeni Duh. Božanstvo nije samo apsolutni Razum i Svemoć, već i svesavršena Dobrota i Ljubav (Bog je ljubav). Ova istina, potvrđena vekovnim duhovnim iskustvom, je, takoreći, višeg menadžmenta u hijerarhiji hrišćanskih vrednosti, jer je izvor vere, koja je formirajući početak hrišćanskog pogleda na svet. U sistemu hrišćanskih vrednosti najvažnije mesto zauzima i doktrina o jedinstvenosti ljudske ličnosti kao besmrtnog, duhovnog bića, stvorenog od Boga na svoju sliku i priliku.
Kršćansko učenje otkriva visoki smisao i svrhu ljudskog života – blaženstvo u Carstvu nebeskom. Doktrina spasenja takođe zauzima važno mesto u sistemu hrišćanskih vrednosti. Na ovom putu, Riječ Božja poziva na sveobuhvatan, duhovni razvoj(budite savršeni kao što je savršen Otac vaš nebeski). To se postiže zajedničkim djelovanjem Božanske milosti i slobodne volje. Vrijednost jevanđelskih zapovijesti određena je činjenicom da su nam od Gospoda date kao duhovni zakoni, čije nas ispunjavanje vodi u vječni život.
Konačno, treba reći o važnoj komponenti sistema kršćanskih vrijednosti - sabornom duhovnom iskustvu Crkve, koje je oličeno u liturgijskim tekstovima, djelima svetih otaca i životima svetaca.
Kršćanske vrijednosti su veliko naslijeđe čovječanstva, ali one postaju blagosloveno blago samo za one koji idu putem spasenja. Osoba pravi izbor. “Ima dovoljno svjetla za one koji žele da vide, i dovoljno tame za one koji to ne žele” (B. Pascal).

Šta je to u hrišćanstvu što je toliko privuklo ljude? Očigledno, niz njegovih karakteristika.

Prvo, ideja jednakosti svih ljudi pred Bogom, ideja da za Boga ne postoji ni Helen ni Jevrej, bila je u suprotnosti sa drevnom idejom o prirodnosti nejednakosti, suprotstavljanju Helena i varvara, a kasnije i Rimljana. i varvari.

Drugo, čovečanstvo kao apsolutna dobrota, propoved ljubavi i saosećanja, potpuna nezainteresovanost ove ljubavi. Ako je kulturom klasične antike dominiralo platonsko shvatanje pravde kao proporcionalne uzajamnosti, onda se hrišćanska nezainteresovanost ljubavi prema bližnjemu manifestovala u upečatljivom pozivu da volimo svoje neprijatelje, činimo dobro onima koji nas mrze i blagosiljamo one koji prokleti nas.

Konačno, očito je važnu ulogu u širenju kršćanstva odigralo njegovo obraćanje iracionalnoj sferi svemira i unutrašnjem svijetu samog čovjeka, tj. vjera kao posebno emocionalno-voljno stanje, osjećaji, doživljaji, mistična intuicija, božansko otkrivenje.

Najvažniji zadatak crkve bio je da obrazuje mase u duhu kršćanstva. Bio je to dug i težak proces. Misionari su slani u sve krajeve Evrope, nova religija je postepeno zavladala varvarskim svijetom. Ali samo po sebi, prelazak na kršćanstvo nije značio da će dojučerašnji pagani prihvatiti nove ideje o svijetu i Bogu, naučiti nove moralne norme – jednom riječju, postati kršćani djelima, a ne formalno. Bilo je potrebno promijeniti svijest ljudi, a veliku ulogu u tome su imali i parohijski sveštenici. U parohiji, na nižem nivou crkvene organizacije, sveštenik je svojim parohijanima objašnjavao značenje Hristovog učenja, nadahnjivao pojam greha i vrline.

Istovremeno, crkva je, po pravilu, pravila kompromise sa masovnom svešću, pokušavajući da privuče ljude k sebi i shvatajući da složeni teološki problemi nisu svima dostupni. Za „proste“ je stvorena posebna literatura u kojoj

Dogma kršćanstva je pojednostavljena, pa čak i modificirana, prilagođavajući se popularnim vjerovanjima. "Popularna" teologija se prilagodila narodnoj svijesti. Istovremeno, pod uticajem hrišćanskog sistema vrednosti, svest ljudi se značajno menja. Postupno je učvršćivao druge, u poređenju s paganskim, ideale, nove ideje o čovjeku i svijetu.

Kršćanstvo je religija spasenja. Za njega je suština istorije sveta otpadanje čovečanstva (u ličnosti Adama i Eve) od Boga, potčinjavanje čoveka vlasti greha, zla, smrti, i kasniji povratak Tvorcu sveta. rasipnog sina koji je shvatio svoje ponašanje. Ovaj povratak predvodili su Abrahamovi potomci, s kojima Bog sklapa "zavjet" (ugovor) i daje im "zakon" (pravila ponašanja). Cilj starozavjetnih pravednika i proroka pretvara se u ljestve koje se uzdižu do Boga. Ali čak i vođen odozgo, čak ni sveta osoba ne može biti potpuno očišćena, a onda se dešava nevjerovatna stvar: Bog se ovaploti, on sam postaje čovjek, tačnije Bogočovjek, zahvaljujući svom čudesnom rođenju „od Duha Svetoga“. i Djevica Marija” oslobođena grijeha. Bog Reč, Spasitelj, Sin Božiji javlja se kao sin čovečji, propovednik iz Galileje i dobrovoljno prihvata sramnu smrt na krstu. On silazi u pakao, oslobađa duše onih koji su činili dobro, ustaje trećeg dana, javlja se učenicima i ubrzo se penje na nebo. Nekoliko dana kasnije, Duh Sveti silazi na apostole i daje im snagu da ispune Isusov zavjet – da propovijedaju Evanđelje svim narodima. Hrišćanska pobožnost kombinuje etiku zasnovanu na ljubavi prema bližnjemu sa podvigom vere, koja kroz „uska vrata“ vodi u Carstvo nebesko.

srednjovekovni filozof Aurelije Augustin(354-430) fokusira se na problem zla u čovjeku i borbu protiv zla, čiji je uzrok u početku smatrao materijom, mesom. Avgustin vjeruje da je Bog stvorio čovjeka pravednog, ali s voljom sposobnom za dobro i zlo. Adam i Eva su zloupotrebili svoju slobodu, sagriješili, okaljali dušu gordošću i sebičnošću, a pala duša je zarazila i tijelo, koje je od sluge duše postalo njegov gospodar. Ljudska volja je postala sposobna samo za zlo koje nije stvorio Bog. To nije nešto stvarno postojeće, već djelovanje slobodne volje ljudi koji su željeli da se udalje od Stvoritelja. Dakle, zlo je samo odsustvo dobra, udaljavanje od njega.

Spasenje ne zavisi od volje i zasluga osobe, već je zahvaljujući milosti, djelovanju Božijem. Kako kršćanin može biti siguran u svoje spasenje? Kako zadržati pravu vjeru? Tu dolazi do izražaja uloga crkve. Crkva je nosilac vjerske i moralne tradicije koja je prešla od Krista do apostola, a potom i do njihovih učenika; to je i sfera stvarnog Hristovog prisustva, koja daje nepogrešivost vere. Stvaranje doktrine crkve i njena organizacija postali su najvažniji zadaci za kršćanstvo.

igumen Venijamin Novik
Kandidat teologije Teološke evangelističke akademije u Sankt Peterburgu

Kršćanstvo i univerzalne vrijednosti.

Duh diše gde hoće... Jovan 3:8

Počnimo s definicijom, barem kratkom. Kršćanstvo je „doktrina usredsređena na lik Isusa Hrista (hristocentrizam - V.N.) i koja ujedinjuje sadržaje i Starog i Novog zaveta u jedan semantički kompleks, osiguravajući jedinstvo Biblije kao zajedničkog izvora za sve hrišćane” (The Najnoviji filozofski rečnik, Minsk, 1999, str. 796). Kršćanska etika je usko povezana s kršćanskom doktrinom. Kršćansku etiku, kako je predstavljena u Novom zavjetu, karakterizira univerzalizam. Glavna kršćanska maksima je dobronamjeran stav, ljubav (agape) prema svim ljudima, bez obzira na njihov društveni, nacionalni i vjerski status. Ali to je u potpunosti opisano dobro poznatim "zlatnim pravilom". U smislu etičkih propisa, Isus Krist ne saopštava gotovo ništa novo na verbalnom nivou. Ali On sam je glavna vijest i datost, On se ljudima nudi i ljudima spušta nova snaga- grace. Apostol Pavle nastavlja da afirmiše hrišćanski etički univerzalizam: „Nema ni Jevrejina ni pagana; nema ni roba ni slobodnog” (Gal. 3:28). Apostol Petar otvara vrata Crkve paganima (Djela 10). /Naknadno, razvojem pravoslavlja, vjerski faktor se počeo smatrati posebno važnim, a odnos prema jereticima i raskolnicima počeo je da se razlikuje od odnosa prema običnim grešnicima/.

O univerzalnim ljudskim vrijednostima (OT) je „sistem aksiomatskih maksima, čiji sadržaj nije direktno vezan za određeno povijesno razdoblje u razvoju društva ili određenu etničku tradiciju, već je ispunjen u svakoj društveno-kulturnoj tradicija sa svojim specifičnim značenjem, reprodukuje se, ipak, u bilo kojoj vrsti kulture kao vrednost. Ljudske vrijednosti uključuju: ljudski život(njegovo očuvanje i razvoj u prirodnim i kulturnim oblicima). Postoje vrijednosti (u vezi sa strukturom bića) prirodne (ekološke) i kulturne (sloboda, pravo, obrazovanje, kreativnost, komunikacija). Prema oblicima duhovne kulture, vrijednosti se dijele na moralne (dobrota, smisao života, savjest, dostojanstvo, odgovornost), estetske (lijepo, uzvišeno), vjerske (vjera), naučne (istina), političke (mir, pravda), pravni (ljudska prava, zakon i red). Svaka istorijska epoha i određeni etnos izražavaju se u hijerarhiji vrijednosti koja je određivala društveno prihvatljivo. AT savremeni svet značajne su moralne i estetske vrijednosti antike, humanistički ideali kršćanstva, racionalizam modernog vremena, paradigma nenasilja 20. stoljeća. (M. Gandhi, M. L. King). U savremenom dobu globalnih promjena, apsolutne vrijednosti dobrote, ljepote, istine i vjere od posebnog su značaja kao temeljni temelji odgovarajućih oblika duhovne kulture, sugerirajući sklad, mjeru, ravnotežu cjelovitog svijeta čovjeka i njegova konstruktivna životna afirmacija u kulturi. /Dalje se, međutim, kaže da dobrota, lepota, istina i vera ne znače toliko pridržavanje apsolutnih vrednosti, koliko njihovo traženje i sticanje – VN/. Nadalje, rječnički zapis kaže: “Biblijske moralne zapovijesti su od trajnog značaja: 10 Mojsijevih zapovijesti i Propovijed na gori Isusa Krista” (NFS, str. 484).

S jedne strane, u rječničkom unosu religiozne vrijednosti su navedene na ravnopravnoj osnovi s ostalima (što je tipično za sekularni tip razmišljanja). S druge strane, članak govori, doduše uz određene rezerve, o apsolutnom vanvremenskom značaju univerzalnih ljudskih vrijednosti. Dakle, sudeći po rječničkom natuknici, era boljševičke borbe protiv "apstraktnog humanizma" počinje da se završava.

Dozvolite mi da vas podsjetim da je tokom komunističkog perioda sam koncept OC ili negiran ili poistovjećen sa interesima progresivne klase. U svakom slučaju, SZ su proglašeni isključivo istorijski, kulturno i klasno uslovljenim. Da bi se izbjegla relativizacija SZ-a, pokušali su ih uklopiti u objektivnu istorijsku nužnost (istmat), što je metodološki ispunilo ulogu Boga u marksizmu. Bog je nazvan "objektivnim zakonom".

Danas gotovo niko ne poriče OZ, ali pitanje porijekla OZ ostaje otvoreno za diskusiju. Glavno pitanje je: da li su oni dati odozgo, od Boga, ili imaju zemaljsko porijeklo? Filozofskim jezikom, pitanje zvuči ovako: Da li su SZ ukorijenjeni u transcendentalnoj sferi (u apsolutnom) ili u relativnoj imanentnoj sferi trenutne stvarnosti? Transcendentno carstvo ima jednu posebnost: ono je nevidljivo. Čini se da je loše, jer. ne može se dirati. Ali ako uzmemo u obzir da se “transcendentalna žeđ” osobe (prema kršćanskoj antropologiji) ne može zadovoljiti ničim konačnim (vidljivim), onda apsolut ne bi trebao biti vidljiv (vidljivi apsolut bi bio konačan, a samim tim ni apsolutan). ). Samo uz prisustvo zajedničkog polazišta, zajedničkog kriterijuma (jedan apsolut) može se govoriti o univerzalnosti (univerzalnosti) moralnih zahteva. Osim toga, samo u prisustvu transcendentalne sfere može se shvatiti, ne u smislu poraza, zemaljska (imanentna) katastrofa osobe koja fizički umire kao rezultat svog visoko moralnog čina. Imanentna sfera je vidljiva, pa čak i previše dobro vidljiva. U kaleidoskopu događaja veoma je teško razumeti šta se dešava, ali je još teže razumeti šta bi trebalo da se dešava. Vrlo je lako pokazati da su moralne norme uslovljene istorijskom sociokulturnom situacijom. Ali jednako je teško odrediti pravi smjer razvoja situacije. Šta se smatra prirodnim, a šta ne? Vrlo je lako pokazati da svaka vrsta pristojnosti vodi zemaljskom neuspjehu, a loše kvalitete dovode do materijalno blagostanje(samo trebate „da vas ne uhvate” - to jest, ovo je tehnički problem). Etički relativisti vole da navode kao primer neke egzotično ostrvo gde je obrnuto. Gdje ljudi nisu samo „užasni na licu, već ljubazni iznutra“, ali ni iznutra nimalo ljubazni, na primjer, kanibali. Teoretski, ovdje je gotovo nemoguće dokazati kategoriju dospjelih. Ovdje nikakva statistika neće pomoći: zapravo, čega je više na svijetu: dobra ili zla? A šta znači dobro i zlo? Previše je lako "pokazati" relativnost ovih pojmova. Istina, iskustvo izgradnje prve ateističke države na svijetu, "zemaljskog raja", samo po sebi je vrlo indikativno. Umjesto raja, dobili su “zonu”.

Kao što istorija pokazuje, najteža ideja za čovječanstvo je ideja univerzalizma. I, začudo, ne totalitarnog, ne taborskog, već humanističko-liberalnog tipa. To je ideja o jedinstvu ljudske rase, solidarnosti, jedinstvenom sistemu etike i zavjeta, poštovanju ljudske ličnosti, bez čega neće biti globalizacije, o kojoj se danas toliko priča (uglavnom na Zapadu). ne održati. Ove vrijednosti čine zajednički dio etičkih propisa (zapovijedi) svjetskih religija: ne ubijaj, ne kradi, ne laži, ne osveti se, dobro se ponašaj prema ljudima. Ove vrijednosti su jasno izražene u Univerzalnoj deklaraciji o ljudskim pravima (1948), Evropskoj konvenciji o ljudskim pravima i osnovnim slobodama (1950), Međunarodnom paktu o građanskim i političkim pravima (1966), nedavno usvojenoj ekumenskoj povelji Evrope. i drugi međunarodni dokumenti koje priznaju mnoge zemlje, uključujući i našu. Ovaj opšti etički minimum neophodan za samo postojanje ljudskog društva je dobro poznat. To je takozvani prirodni moral, čija je maksima izražena u poznatom „zlatnom pravilu morala“, u vrlinama poznatim od antike: hrabrosti, umjerenosti, mudrosti, pravednosti. Antički moral, kao i svaki prirodni moral, bio je normativne prirode.

U Starom zavjetu postoji teško iskustvo stvaranja moralnog standarda kroz Božji izabrani narod u paganskom okruženju. Ne postoji ništa u starozavetnoj istoriji moderna pravačovjek (tolerancija), došlo je do nemilosrdnog rata protiv idolopoklonstva. Ali ipak, u Starom zavjetu postojali su počeci univerzalne etike. Često se tu nalaze riječi “istina” i “pravda” i ovi pojmovi su se počeli širiti na strance: “ne tlači stranca i ne tlači ga; jer ste sami bili stranci u zemlji egipatskoj” (Izl 22:21). „Gospod je Bog pravednosti“ (Isaija 30:18).

Kršćanska etika uključuje najviša dostignuća starozavjetne i starozavjetne etike. Pravednost apostola trebala je nadmašiti pravednost književnika i fariseja (Matej 5:20). Ideja prirodnog morala ogleda se u izjavi apostola: „Kada neznabošci, koji nemaju zakon, po prirodi čine ono što je zakonito, a onda nemaju zakona, oni su svoj zakon. Oni pokazuju da je djelo zakona zapisano u njihovim srcima, o čemu svjedoči njihova savjest i njihove misli” (Rim. 2, 14-15).

Važno je napomenuti da se upravo u biblijsko-kršćanskoj tradiciji afirmiše jedinstvo ljudskog roda, koji je nastao iz jednog izvora, jednih predaka (ma kako se oni shvatili: doslovno ili generalizovano-alegorijski). Sam Isus Krist daje zapovijed: „Kako hoćete da ljudi čine vama, činite i njima“ (Luka 6,31), što uključuje i odavno poznato „zlatno pravilo“ morala: „ne činite drugima tako, kao što ne biste voleli da oni rade vama.” Bližnji u prispodobi o Hristu nije svoj verni, već „tuđinac i jeretik“ – milosrdni Samarićanin (Lk.10, 29-37), i to upravo zato što je bio milostiv prema strancu. U sceni Strašnog suda kriterij neće biti čak ni vjerski znak, već opet – dobra djela, odnosno etika (vidi: Mt. 25, 31-46).

Ali kršćanska etika nije samo normativna, kao prirodna etika, ona je paradoksalna, što je živo izraženo u Propovijedi na gori. Treba voljeti svoje neprijatelje, raspodijeliti svoje imanje i ne brinuti za sutra. Ovaj paradoks se objašnjava:

jedan . Nova eshatološka perspektiva vječnog života. Ne dešava se sve u vidljivim granicama zemaljskog života. Fizička smrt prestaje da bude apsolutni faktor. 2. Uvođenjem novog faktora – milosti. Na etičkom planu, milost proizvodi ljubav, praštanje, samožrtvovanje. 3. Novo shvatanje večnosti kao Carstva Božijeg, koje počinje ovde i sada.

Čini se da ova dva etička sistema (prirodni i kršćanski) nisu u suprotnosti. Kršćanska etika bi, čini se, trebala uključiti najbolja dostignuća univerzalne ljudske etike i dopuniti ih bezgraničnom visinom kršćanskog maksimalizma. Ove dvije etike mogu se kombinovati u hijerarhijskoj paradigmi podređivanja etičkih vrijednosti, kao što je, na primjer, učinio kršćanski apologeta Justin Filozof (dobro iz 2. stoljeća pripada kršćanima. To jest, pozvao je da cijeni dobro u svim njegovim manifestacijama.

Ali tu se s vremena na vrijeme javlja problem koji je Tertulijan identificirao u dilemi: “Atina ili Jerusalim?”. Augustin je također rekao: "Vrline pagana su poroci kršćanstva." /Primjer - čast, viteštvo, dueli, odnos prema samoubistvu/. Postavlja se pitanje: nije li kršćanska etika sama sebi dovoljna? Ovaj pristup pretpostavlja isključivu paradigmu: ili - ili. Ako se jevanđeoski biser nađe, onda se sve ostalo čini nepotrebnim. Poznato je da ljudi koji ispovijedaju kršćanstvo često poriču kulturu, OC, suprotstavljajući im visinu kršćanskog ideala. Oni teže stvaranju subkulture i ne osjećaju se odgovornim za stanje i razvoj civilnog društva. Istovremeno, oni često jednostavno preziru politiku kao „prljav posao“. Koncept društvenog grijeha, zajedno sa društvenim životom, po pravilu, negiraju. To izaziva odgovarajuću reakciju društva na crkvu, koja se doživljava kao nešto marginalno i asocijalno.

Postoji nekoliko razloga za ovu situaciju: Religijski razlog: sve prirodne nauke i sekularna kultura su orijentisane na ovaj (zemaljski) život. Kršćanstvo je više fokusirano ne na ovaj život, već na drugi život. Kada je dualizam zemaljskog i nebeskog previše krut u eshatološkoj perspektivi spasenja, zemaljska kultura gubi smisao. Ostaje samo asketizam i strogi moral.

Društveni razlog: u našoj eri uskih specijalizacija, sekularno društvo je crkvi dalo određenu funkciju, koja ne podrazumijeva miješanje u kulturu, jer kulturom se bave drugi stručnjaci.

Psihološki razlog: čovjeku je lakše uočiti ono što se radi pored njega nego vidjeti sliku u cjelini. Svoju okolinu doživljava kao samodovoljan klub sa svojim interesima. Istovremeno, u paganizmu, Bog se doživljava samo kao čuvar ognjišta.

Filozofski razlog: apsolutizam religioznih vrijednosti suprotstavljen je svim ostalim vrijednostima, kao očito "slabiji" (suviše krut dualizam zemaljskog i nebeskog). Isti rezultat je moguć u drugoj krajnosti: ravna percepcija bića na jednom nivou. Ništa ne može izdržati poređenje sa apsolutnim u jednoj ravni. O tome je slikovito napisao V. V. Rozanov u svom izvještaju: „O najslađem Isusu i gorkim plodovima svijeta“ (1907). Ali sa hijerarhijski strukturiranom percepcijom bića, sve nalazi svoje mjesto. Apsolutna vrijednost (vječni život) ne uništava relativne vrijednosti zemaljskog postojanja (blagostanje, na primjer). Važno je zapamtiti da se materija (Božja kreacija) ne doživljava kao nešto namjerno negativno.

O stepenu hristijanizacije društva može se suditi ne samo po odlasku u crkvu, već iu odnosu na slabe: starce, djecu, invalide, vjerske manjine i najmanju manjinu - pojedinca koji može biti bespomoćan pred državnim levijatanom ili bilo koji kolektiv. To je upravo područje gdje se OC poklapaju sa kršćanskim. U paganstvu su, uz „zlatno pravilo“, postojala i druga pravila: „s neprijateljem možeš sve, ne moraš da ga sažaljevaš“, „dokrajči slabe, s njim se nema šta zezati“! Ali upravo je za Hrista proročanski rečeno: „Neće slomiti trsku nagnječenu, i lan koji se dimi neće ugasiti“ (Isaija 42:3, Mat. 12:20). Sam Sin Božji došao je u prosjačkom obliku, donoseći u ovaj život potpuno drugačiji kriterij za procjenu. Sada ne treba da trijumfuje sila, već istina i istina. „Bog nije u moći, već u istini“, rekao je (prema legendi) Aleksandar Nevski. A šta je istina u našem vremenu? Da, isto kao i prije mnogo godina. Istina je usko povezana sa odnosom ljudi, sa pravdom, koja je uvek društvena. A pravda je, kako je dobro rekao V. S. Solovjov, društveni izraz ljubavi, te iste univerzalne ljubavi prema svim ljudima, na koju nas je Hristos pozivao i poziva. To znači da pravda jeste univerzalni koncept i Christian. Alat za implementaciju OK je pravno formalizovan koncept ljudskih prava, fokusiran prvenstveno na zaštitu slabih (jaki će se ionako zaštititi). “Pravo jakog” nije pravo u ljudskom smislu. Takvo je pravo rašireno u životinjskom svijetu i u bolesnoj mašti Marksa, koji je zakon definirao kao volju vladajuće klase uzdignutu na zakon. Ali iz nekog razloga se vjeruje da uz legalan pristup kršćanstvu više nema mjesta. Gde je Hristos ovde? - može se pitati. Ali On nikuda nije otišao, kršćani jednostavno dobijaju dodatnu pomoć (milost) u ispunjavanju općeprihvaćenih zapovijesti. Ali ne, našim novim pravoslavcima (neofitima) to se često ne sviđa. Da, gdje se to vidjelo, kažu da se negdje poštuju neka prava!? To dovodi do ciničnog zaključka da je sam koncept ljudskih prava lažan. Dakle... sve je opet dozvoljeno? Drugi smatraju da moramo i dalje „sjediti mirno“, razmišljati samo o svojoj unutrašnjoj ravnoteži, „raditi svoj posao“, a ne braniti sam princip prava i „ne miješati se“ ni u šta. Ali ne odričemo se principa dobrote, koji se takođe svuda krši! „Ogorčenost od ljudske niskosti ne bi trebalo da pokriva visine na koje je čovek predodređen“ (N.A. Berdjajev). Pa zašto odustati od istog, samo izraženog drugačijom, specifičnijom (instrumentalnom) terminologijom, principa čije je aktualiziranje podstaknuto konceptom OZ, koji uključuje i humanitarnu pomoć i zaštitu ljudskih prava? Svako ko kaže da vjeruje u Boga, a ne priznaje OZ, možda i ne laže. Ovo je moguće. Kršćanstvo nudi viši etički standard od pukog humanizma. Ali bilo kakav humanizam nije baš jednostavan, baš kao i ne samo dobrota, kao i ne samo dobra djela. Za hrišćanstvo, poricanje humanizma ne bi trebalo da ima nikakve veze sa tim. Štaviše, ruski religiozni filozofi s početka veka stvorili su, u stvari, koncept hrišćanskog humanizma. SVEDOk bErIŠA – ODgOVOr: Muškarci su nastavili ovu liniju u svojim radovima.

Prilog izvještaju

VJERSKO I FILOZOFSKO UTEMELJANJE KONCEPTA LJUDSKIH PRAVA (sažeci)

“Teško onima koji donose nepravedne zakone da ukradu prava slabih” Isaija (10.1)

„Dok gorimo od slobode...“ Puškin

U teoriji prava veoma je važno pitanje izvora prava. Ako je pravo instrument za ostvarivanje državnih interesa, zasluga ili privilegija koje utvrđuje država, onda država može u svakom trenutku samovoljno promijeniti takve legalni sistem. Sa takvim utilitarnim shvatanjem prava, ono se shvata, pre svega, kao skup pravila (zakona). Ali postoji i drugi način gledanja na zakon. Pravo u stvari mora biti NEOtuđivo, a to može biti SAMO ako se glavni izvor prava ne priznaje kao „običajno pravo“ (običaj), a ne iskustvo koje se razvilo kao rezultat zajedničkog radna aktivnost, ne praksa društveno biće itd., već nešto transcendentalno (s one strane), ukorijenjeno u Apsolutu, u Onome Koji se u zapadnoj tradiciji naziva BOG. / Termin „priroda“, koji koriste ateisti i agnostici, mnogo je slabiji, jer previše neodređeno, ne nosi etičku dimenziju /. Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku, obdario čovjeka SLOBODOM, koja je osnova zakona. Otuda i dostojanstvo čovjeka kao apsolutne kategorije. Kako je rekao V.S. Solovjev, pravo je ljudska sloboda, ograničena jednakošću ljudi (sloboda jedne osobe ograničena je slobodom druge). Zakon je granica između pojedinaca koju je zabranjeno prelaziti. Pred Bogom čovjek nema prava, ali pred ljudima postoje sasvim određena prava. Svako ima pravo da od drugih zahteva poštovanje opšteprihvaćenih normi ponašanja, na primer.

U zapadnoj teološkoj tradiciji, Bog nije samo transcendentno biće, već i važan PRINCIP bića, koji daje objektivni značaj konceptima dobrote i pravde. „Bog nije samo u moći, već i u istini“, rekao je Aleksandar Nevski. Istina je društveni koncept povezan sa pravdom. Pravda je objektivizirana u pravnom pravu, koje je, slikovito rečeno, sekularni bog za sve građane. A “ljudska prava” su, slikovito rečeno, sekularna religija. U Sjedinjenim Državama postoji koncept "građanske religije", koji je opća etička osnova svih svjetskih religija: ne ubijaj, ne kradi, poštuj zakone koji štite osobu od druge osobe, od kolektiva, od stanje. Budite solidarni sa svime što je dobro. Ovo je ljudska etika. Kada se Bog negira, koncepti dobrote i pravde se neizbježno psihologiziraju, subjektiviziraju i relativiziraju („sve ovisi o čovjeku“, koji je navodno „mjera svih stvari“). Dakle, postoji vrlo bliska (iako ne tako očigledna) veza između prava (kao principa) i religije. Obje ove univerzalije su transcendentalne. Zbog toga ateističkih zemalja(Rusija na primjer) jesu i imat će još dugo veliki problemi sa “apstraktnim i formalnim” pravom. Ako smo prihvatili zapadni koncept ljudskih prava (vidi Ustav Ruske Federacije 1993.), onda moramo razumjeti njegov patos i način na koji pravna registracija u zapadnom društvu, konačno shvatiti šta je "prirodni zakon". Na Zapadu se vjera u Boga smatrala i smatra se prirodnom. Smatramo da je prirodnije NE vjerovati u Boga (istovremeno možete pratiti neke rituale "za svaki slučaj" u nadi da ćete dobiti nešto "odozgo"). Zapad za nas ostaje velika misterija, ali paradoks je da mi to ne osjećamo, vjerujući da na Zapadu „jednostavno“ ima više reda. Većina aktivista za ljudska prava je daleko od religije, naivno vjerujući da je istina o dobroti i pravdi očigledna za normalni ljudi. “Ovdje je, kažu, cijela filozofija.” Dakle, jednostavno nemamo religijske i filozofske resurse za razvoj sličnog koncepta ljudskih prava. Glavno djelo ruske filozofije o etici "Opravdanje dobra" (posebno 17. poglavlje) V. S. Solovjova ostalo je nepročitano. Nismo primijetili kako smo apsorbirali boljševičko-prezirni stav prema V.S. Solovjovu kao "idealisti". Ali dobro je poznat i boljševičko-nihilistički stav prema pravu kao „apstraktnom humanizmu“. "Istmat" je svojevremeno ukinuo pravo, zamijenivši ga klasnim interesom, "pravom vlasti", poslušnost ne zakonu, već vladajućoj klasi. U okviru materijalizma nemoguće je shvatiti šta je sila zakona. Za materijalizam je pravo samo po sebi apstrakcija. Materijalizam shvata pravo samo kao instrument u klasnoj borbi, tj. suštinski negira zakon kao takav. Danas želimo da skinemo vrhnje sa "ljudskih prava" bez truda da razmišljamo o filozofskim osnovama ovog koncepta. Dakle, pojam ljudskih prava ne percipira javna svijest. Apstraktan je, bez boje, slikovito rečeno, bez mirisa, teško da ikoga inspiriše. Čak ni bezakonje u raznim vrstama ruskih zatvora ne budi pravnu svijest. Na kraju krajeva, soli aktivnosti ljudskih prava ne sastoji se u odbrani sebe, nego u odbrani drugog, u ukusu za pravdom kao takvom. Dakle, postoji vrlo bliska veza između prava i religijskog apsolutizma, u kojem je ukorijenjeno neotuđivo dostojanstvo čovjeka, stvorenog na sliku i priliku Božju.

O DRUŠTVU, DRŽAVI, PRAVU

U teoriji prava veoma je važno i pitanje vrijednosti, tačnije hijerarhije vrijednosti. Šta za šta postoji: država za pojedinca ili pojedinac za državu? U prvom slučaju, koji je, inače, sadržan u Ustavu Ruske Federacije (član 2), država se smatra tehničkim ili uslužnim alatom za udobnost građana. Građani plaćaju poreze, zapošljavaju službenike i kontrolišu njihov rad. Odluke se donose glasanjem javno mnjenje. Svi građani (uključujući i službenike) su jednaki pred zakonom. U drugom slučaju, država se doživljava kao najviši nekontrolisani autoritet, a građani kao zamjenjivi zupčanici. Nekontrolisani službenici, koji su zauzeli nadzakonski položaj, ne osjećaju se kao zaposlenici, već kao komandanti. U ovom slučaju, birokratija i korupcija cvjetaju. Takav režim se naziva etatizam ili totalitarizam. Jedina dobra stvar je država (državni aparat) koja je pod stalnom kontrolom civilnog društva, tj. prvi tip političke strukture društva.

PRAVA I OBAVEZE

Istraživanje odnosa prava i obaveza nije baš jednostavno. Sve je u tome ko će odrediti odnos prava i obaveza. Ako se radi o jednom društvenom subjektu, onda će on uvijek iskorijeniti u svoju korist (avaj, ali to su pravila igre u našem grešnom svijetu). Dakle, država će UVIJEK odobravati obaveze građana. Državi se mora suprotstaviti društvo, građani, koji će isticati svoja prava. Vladavina prava čini državu samo društvom koje joj se protivi. Država (levijatan) uvijek gravitira totalitarizmu. Stoga ga je nemoguće samo uputiti da poštuje prava građana. Ustavna država je takva država kada se uz suprotstavljene interese društva i države stvara takva društveno-politička ravnoteža u kojoj državno pravo, pored vršenja opšte regulatorne funkcije, štiti neotuđive slobode građana. Država ima pravo samo da suzbije radnje građana i organizacija koje krše prava drugih građana i organizacija, narušavaju opšti interes društva (opšte dobro). Država je dužna da traži naknadu za nastalu štetu, uključujući i onu koja se odnosi na opštu državnu blagajnu namenjenu svima. Važno je shvatiti da je to u osnovi SVE što država može tražiti. U pravnoj državi ne može postojati, na primjer, "dužnost rada", kao što ne može postojati dužnost "živjeti" ili disati. Zakon su pravila igre koja su obavezujuća za sve i ništa više. I naravno, država ne treba da preuzima ulogu Boga i obrazuje građane. Da podsjetim da u pravnim državama nema državnih medija. Strogo poštovanje zakona je već dobar odgoj. Ljudska prava ne bi trebalo da zavise od društvenog statusa osobe, od toga da li radi ili ne, na primer. O tome treba da zavisi samo njegova plata. Pravo na dobru platu uslovljeno je pravim poslom. Dakle, postoje prava koja su uslovna (ugovorna), a postoje i apsolutna (neotuđiva). Ljudska prava: sloboda govora, veroispovesti, kretanja, okupljanja, štampe – ne treba da budu uslovljena društvenim statusom osobe. To su bezuslovna prava. Dakle, norma odnosa prava i obaveza (poštovanje zakona) je određena za sve, bez obzira na zasluge osobe. Organizacije za ljudska prava trebale bi pratiti poštovanje ove norme. Inače, neizbježne su "beneficije", svakakve "hranilice", specijalni distributeri i nadzakonske strukture koje stvaraju službenici. Paternalistička država počiva na kontroli svih vrsta beneficija, koje u pravnom smislu nemaju nikakve veze sa zakonom. Jednostavan primjer: po broju različitih vrsta korisnika može se suditi o stepenu pravne razvijenosti države. Paternalistička država primorava građane da plaćaju beneficije koje uživaju državni službenici i, prilično često, njihove porodice. Vladavina prava se može izgraditi samo ako postoji društvo koje se razvija u građansko društvo.

ŠTA JE LIBERALNA DEMOKRATIJA? Demokratija, kao što znate, etimološki znači "moć naroda". Ali moć kolektiva, naroda možda nije bolja od moći jednog (monarha). "Zavisi od kralja, zavisi od naroda - je li svejedno?" (A.S. Puškin). Ljudska osoba mora biti zaštićena od svake zle sile. Koncept ljudskih prava i omogućava vam da uspostavite pravne mehanizme za zaštitu osobe od bilo kojeg autoriteta koji prevazilazi njihova ovlaštenja. Sol moderne demokratije je zaštita manjina (najmanja manjina je osoba) od bilo koje većine. Zakon ne bi trebao biti povezan sa statistikom. Ovo se može shvatiti samo na osnovu kršćanskog personalizma (pastiru je jedna ovca draža od devedeset devet ovaca; vidjeti Mat. 18:12). Ovdje je jasno vidljiva veza između prava i religijskog pogleda na svijet. Politički režim u takvoj državi naziva se liberalna demokratija. Paradoks je u tome što vlada mora donijeti zakone koji ograničavaju samu vladu. Zbog prisustva transparentnog pametni ljudi vlada ponekad uspe. Nigdje u svijetu ne postoji idealna vladavina prava, ali razlike u stepenu približavanja njoj već imaju veoma značajan uticaj na životni standard građana.

Ne treba da postoji "diktatura zakona", već diktatura pravnog, tj. pošteno pravo. I još bolje reći: mora postojati vladavina prava.

RAZLOZI INDIFERENCIJE ŠIRE JAVNOSTI PREMA PRAVNIM PROBLEMA

Reklo bi se da bi uz ovako nizak životni standard (živimo u prosjeku 15-20 godina manje od zapadnjaka), pronevjeru i podmićivanje činovnika, svakakve „bezakonje“, narod trebao imati pojačan interes za prava (tj. u vlastitim pravima), kao i na poštovanje pravde općenito. Ali to se ne dešava. Uzgred, ljudi sa istom ravnodušnošću gledaju na ekološki problem. Ovdje vidim sljedeće razloge: 1. Nedostatak kulture racionalno dosljednog razmišljanja o pitanjima. Ne zaboravimo da je koncept "ljudskih prava" proizvod New Agea, svojevrsni pravni modernizam, ključni koncept a čiji je instrument racionalizam. Upravo iz spoja deizma i racionalizma nastao je spomenuti društveno-pravni koncept. U Rusiji, doba prosvjetiteljstva, ako ga je i postojalo, utjecalo je na tanak sloj društva, nije proizvelo gotovo nikakve promjene u javne svijesti. One. Rusija se suočava sa istim problemom modernizacije. 2. Nedostatak volje naroda kao rezultat 70-godišnje diktature komunističke birokratije, koja je paralisala državu i uništila javni život. 3. Psihološki tip ruske religioznosti (uz svu njenu multikonfesionalnu prirodu), koji nema nikakve veze sa formiranjem poštovanja prema pojedinac, do personalizma, koji se u popularnom umu povezuje sa jednostavnim egoizmom i individualizmom. 4. Možda je ravnodušnost prema pitanjima ljudskih prava povezana i sa slabošću konceptualnog razmišljanja mnogih ljudi. Koncept, za razliku od bunde, na primjer, ne možete osjetiti rukama. Ali oni koji se ne žele baviti konceptima ostaju bez bundi.

ZAKLJUČAK

Kao što je poznato, u osnovi svake teorije i svakog pogleda na svijet leže neki aksiomi čije se prihvaćanje i poricanje odvija u neracionalnoj sferi. Ali na ovoj osnovi, mi dalje gradimo u potpunosti racionalne teorije. „Božja slika i prilika“ u svakoj osobi je predmet neracionalnog vjerovanja. “Ljudska prava” su rezultat rada uma na navedenoj religijskoj tezi u primjeni na društvenu sferu. Izlaz iz ove situacije je jednako lako predložiti („razviti“, „ojačati“, „prosvijetliti“ itd.) koliko i teško implementirati. Stoga, rizikujući da me optuže za nekonstruktivnost i isti nedostatak volje, neću to učiniti ovdje (tj. ponuditi nešto konkretno) i neću. Rješenje problema ne leži toliko u teorijskoj, koliko u egzistencijalnoj ravni.

Izvještaj protojereja Nikolaja Donenka pročitan na XII Međunarodnim naučnim i obrazovnim Znamenskim čitanjima.

Kršćanske vrijednosti u modernom svijetu

Kada čujemo o vrijednostima, uključujući i kršćanske, moramo shvatiti da se sve vrijedno može lako zamijeniti nečim jednakim vrijednostima, uključujući nešto duboko antihrišćansko i strano nacionalnom životu. Samo istinski živi odnos prema Hristu gradi prave razmere između zemaljskog i nebeskog, budućeg i večnog, čoveka i Boga: „Isus Hristos je nepromenljiv: On je isti juče, danas i zauvek“ (Jevr. 1,7) . Istočnokršćanska civilizacija, u kojoj smo rođeni i formirani i izvan koje ne možemo biti sami, u suštini je kristocentrična. Sve autentično u njemu dolazi od Hrista i vraća se Hristu, preobražavajući nacionalni život i istoriju.

Pred pobjedonosnom beskrupuloznošću, neprestanim razcrkvenim bićem, osjećajem zablude ovoga svijeta, pravoslavni kršćani su pozvani na najpotpunije oličenje jevanđeljskih zapovijesti.

Istorija ljudskih zabluda je neizmjerno velika, a rezultat ovih zabluda je očigledan. Ali koliko god da su naše greške velike, one su nesamerljive sa Mudrošću Božjom, Njegovom čovekoljubivom Promisao, koja čoveka nikada ne napušta ni na vrhuncu svog uspona, ni u ponoru duhovnog pada.

Kada tama postane gotovo neprobojna, a ljudske radnje besmislene i haotične, otvorene i tajne predrasude i praznovjerja prepliću ljudsko biće, veliki preokreti, kakvima je obilovao ruski dvadeseti vijek, dolaze bez alternative. Događaji, po pravilu, dolaze iznenada, donoseći sa sobom nepredvidljivost. Nove okolnosti daju nova značenja: prethodne pobjede ostvarene u drugim uvjetima postaju historija. Na mjesto “buntovne” osobe, o kojoj je govorio A. Camus, “sviranja”, kako ga je definisao I. Huising, i konačno razumne osobe, došla je izgubljena osoba koja se, za razliku od izgubljenog sina, ne sjeća ni očevog. kuće ili njegovog oca. On više nije u stanju da misli, da se pobuni ili da se igra, a istovremeno iznenađujuće zadržava raspoloženje srca prema nepremostivoj zabludi koja utiče na um i volju. Takva osoba postaje mlaka, a glavni motiv njegovog života postaje utjeha, zbog koje je spreman bez žaljenja odreći se Istine.

Takva osoba predaje zaboravu nacionalne svetinje, temelje i tradicije, štoviše, u stanju je svjesno i aktivno ih negirati. Kao rezultat, duhovne veze su prekinute, orijentacija u istorijskom prostoru postaje nemoguća. Usredsređen na sumorno pulsiranje svog bića, on ne može da odredi svoju pravu lokaciju i pravi smisao života. Prepušten sam sebi, izgubljena osoba je osuđena na besmislene pokrete dok ne uđe u svoje životnu situaciju neko spolja, koji poseduje duhovne smernice i može da mu pokaže put ka Bogu, neće se mešati.

Očigledno, svaka generacija mora biti evangelizirana i crkvena. To se može učiniti samo uzimajući u obzir specifičnosti vremena, prirodu izazova i iskušenja. Po pravilu, nesporazume iz prošlosti vidimo jasno, bez mnogo truda. Ali iskušenja našeg vremena razlikujemo s mukom, a ne odmah.

Poslednjih decenija doživljavamo ogroman broj raznih kriza – kulturnih, političkih, ekonomskih i drugih. Ali najstrašnija od svih mogućih je kriza našeg identiteta... Doveli smo u pitanje svoje pravo rođenja, našu istorijsku sudbinu, primjerenost našeg prisustva u svijetu bogatih i uspješnih. Paganski kult uspjeha, nametnut našim umovima, krhkim srcima, nudi drugačiji sistem vrijednosti koji nije kompatibilan s kršćanskim načinom života.

Veliki ruski filozof V. Solovjov je rekao da nije toliko važno šta čovek misli o sebi i istorijskoj sudbini svog naroda, već šta je svemogući Bog mislio o njemu.

Savremenom čovjeku je potreban konkretan kontakt Orthodox Tradition, sa živim i uvjerljivim primjerima kršćanske svetosti.

Sveta tačka slovenskog sveta je, naravno, Hersones – mesto gde su se susrele antika i vizantijska civilizacija. Kievan Rus, gde je, prema legendi, kršten ravnoapostolni knez Vladimir i, pokrstivši svoj narod, oplodio ih Večnošću. Hiljadu godina su ruski sveci molitvom i podvigom utkali nebeske niti prave vere u narodnu dušu, pomažući nam da postanemo podanici ne samo zemaljske istorije. Mnogo vekova, najbolji sinovi našeg naroda, sveti knezovi, velečasni, filozofi, pisci, verna deca Ruske pravoslavne crkve, do velikog mnoštva novomučenika dvadesetog veka, savladavajući spoljašnji sumrak, branili su ruski svet. Kroz svoje živote, pa čak i smrti, ljudi različitih faza ruske istorije potvrđivali su duhovni i civilizacijski izbor kneza Vladimira. Na svakom istorijskom preokretu, nebeskim i zemaljskim vezama, držali su rusku stvarnost kao duhovni izbor i istorijsku pripadnost. A to nije bilo ništa drugo do potvrda nečijeg prvorodstva, posebna služba Hristu i Njegovoj Crkvi na svim nivoima nacionalnog i kulturnog postojanja.

Iskustvo našeg vremena pokazuje da nije dovoljno dobiti veliki i krvavi rat. Ostaje nam da ostvarimo ovu pobjedu i, što je najvažnije, da zadržimo njene rezultate, da je konačno učinimo svojom. Vidimo kako se sunčana Pobjeda 1945. godine, koju je Bog dao našem narodu, kleveta, ponižava, pa čak i ukida kao nepostojeća. Dovoljno je poslušati histerične izjave koje dolaze iz bližeg inostranstva. Ako su najbolji od najboljih sinova našeg naroda kroz živote, pa i smrti, milenijumom potvrđivali duhovni i civilizacijski izbor kneza Vladimira, onda su nesretni reformatori Majdana odlučili da promijene istorijsku paradigmu u korist novih evropskih vrijednosti, predlažući time nova skripta drugačije od našeg iskustva istočnokršćanske civilizacije. Ko je bio knez Vladimir i šta je njegovo veliko nasleđe, dobro znamo. Ali izbor reformatora sa Majdana, njihove duhovne i kulturne preferencije su za nas u osnovi neprihvatljive. Treba napomenuti da su nove evropske vrijednosti, kao što su maloljetničko pravosuđe, istopolni brakovi, eutanazija i druge, u nepomirljivoj suprotnosti sa vrijednostima stare kršćanske Evrope i velike kulture, filozofije i nauke. A da su kijevski protivnici velikog kneza tražili dijalog sa starom hrišćanskom Evropom i njenim sada živim nosiocima, to bi bilo razumljivo, ali to je užas - kijevska elita, zapadajući u istorijski i kulturni nihilizam, uvlači svoj narod u duhovni ponor. Raskid sa ruskim svetom, sa istočnohrišćanskom civilizacijom, nije ništa drugo do odricanje od svog prvorođenog i velikog nasleđa, od svog poziva i misije.

Laži i zamjena, manipulacija ljudskom sviješću postali su norma, ugrožavajući nacionalnu i duhovnu sigurnost velike civilizacije. Tragično iskustvo prošlog vijeka, koje je po mnogo čemu jedinstveno, pokazalo je da glavno bogatstvo naše Otadžbine nisu materijalne vrijednosti, novac ili dobra, čak ni ogromna područja s vojskom i oružjem, već ljudi. I prije svega, oni koji su mogli ostati ljudi čak i u neljudskim uslovima. Ali ako ljudi počnu da degradiraju, njihove duše i srca odstupe od Boga, postanu hladni i nesposobni za požrtvovnost i saosećanje, onda nikakva društvena struktura sa “ljudskim pravima” neće državu učiniti jakom, neće moći da je vrati na staro. veličina.

Znamo da heroj nije onaj koji, osjetivši duh vremena, može dati uvjerljive izjave ili pokazati ekspresivne gestove, već onaj koji u sebi ima nepomičan centar, koji nije podložan trenutnim svrhovitostima. A ako ovaj centar, okrećući se ka nebu, dođe u dodir sa Božanskom milošću, koja posvećuje budućnost duše i tijela, osoba se uključuje u Vječnost. Na kraju krajeva, ne zaslužuje pažnju ono što osoba posjeduje – imovinu, intelekt ili fizičke podatke, već koliko može, ne obazirući se na zabrane i prepreke, cijelim svojim životom doći u dodir s Kristom. Na kraju krajeva, važno je ne imati mnogo, nego biti mnogo, što je moguće samo u krilu Pravoslavne Crkve.

Samo za akciju nije potreban alibi! I vidimo kako je čin Svetog kneza Vladimira odjeknuo u srcima narednih generacija i nastavlja da živi u našoj istoriji. Jednom je Petar Veliki "prorezao prozor" u Evropu, što je u velikoj meri uticalo na istorijski izgled naše Otadžbine, oživeo novi tip osoba sa evropskim idejama i sklonostima - nove okolnosti rađaju nova značenja. No, sjećamo se Hersonesa, još jednog prozora koji je prorezan u zoru naše istorije, zahvaljujući kojem smo došli u kontakt sa vizantijskim svijetom i postali njegovi nasljednici. Moramo pribjeći anamnezi – povijesnom i kulturnom mehanizmu sjećanja na našu prošlost, koji nas povezuje ne samo sa evropskom kulturom, već prvenstveno sa vizantijskom, a preko nje i sa klasičnim grčko-rimskim svijetom. Drugim riječima, imamo vezu sa klasičnim grčko-rimskim svijetom, a evropsko posredovanje, koje se dugo predstavlja kao jedino moguće, ima svoju legitimnu alternativu. U svim slučajevima već nam je poznato iskustvo evropske prezentacije antike, ali još uvijek moramo gledati na klasični svijet očima patrističke tradicije. Bez sumnje, takav ugao gledanja će proširiti našu svijest, pomoći nam da dobijemo nova značenja i osjetimo drugačiji kvalitet bića, bez kojeg nećemo moći u potpunosti doživjeti svoju uključenost u više principe i obnoviti povijesni kontinuitet.

Etika Isusa Hrista je definisana kao etika ljubavi. „Po tome će svi znati da ste moji učenici ako budete imali ljubavi jedni prema drugima“ (Jovan 13:35).

Srž etičkog sistema hrišćanstva su vrednosne orijentacije kao najvažniji elementi unutrašnje strukture ličnosti, fiksirani životnim iskustvom pojedinca, ukupnost njegovih iskustava i razgraničavajući značajno, bitno za čoveka od beznačajnog. , beznačajno. Vrijednosne orijentacije su skup filozofskih, političkih, estetskih, moralnih uvjerenja osobe, dubokih i trajnih vezanosti, moralnih principa ponašanja. Sveukupnost utvrđenih, dobro utvrđenih vrijednosnih orijentacija čini svojevrsnu osovinu svijesti koja osigurava stabilnost pojedinca, kontinuitet određene vrste ponašanja i aktivnosti. Zbog toga, vrijednosne orijentacije djeluju kao odlučujući motiv ljudskog ponašanja.

Kršćanstvo sadrži čitav niz vrijednosnih orijentacija. Vodeće mjesto među njima su moralne i etičke. Slikovito rečeno, kršćanstvo nije toliko religija o strukturi svemira i društva, koliko o tome kako čovjek živi, ​​o smislu ljudskog postojanja, o savjesti, dužnosti, časti itd. Kršćanstvo je davalo moralnu i etičku orijentaciju čak i čisto kultnim liturgijskim radnjama.

Glavna etička vrijednost u kršćanstvu je sam Bog. Bog je ljubav, ljubav prema svim narodima koji ga priznaju i poštuju. Za njega ne postoje izabrani ljudi. Sama ideja o superiornosti jednog naroda nad drugim hrišćanstvu je strana.

Dakle, glavni pravac u promišljanju judaizma od strane kršćanstva je produbljivanje smislenog moralnog principa religijskog učenja sa stanovišta afirmacije vodeće uloge principa ljubavi. Zapovijed ljubavi – ljubav prema Bogu, ljubav prema bližnjemu, uključujući i neprijatelja, mnogi smatraju kamenom temeljcem vjerskog i moralnog učenja kršćanstva.

Suština hrišćanskog morala formulisana je u Besedi na gori Isusa Hrista. Najpotpunije je izloženo u Jevanđelju po Mateju. Među glavnim zapovestima Propovedi na gori su sledeće: „Blaženi siromašni duhom, jer je njihovo carstvo nebesko. Blago onima koji tuguju, jer će se utješiti. Blaženi su krotki, jer će naslijediti zemlju. Blago onima koji su gladni i žedni pravednosti, jer će se nasititi. Blaženi su milosrdni, jer će oni biti pomilovani. Blaženi su čista srca, jer će Boga vidjeti. Blaženi mirotvorci, jer će se sinovima Božjim zvati. Blago onima koji su progonjeni radi pravde, jer je njihovo kraljevstvo nebesko. Blago vama kada vas prekore i progone i kleveću na sve nepravedne za mene. Radujte se i veselite se, jer je velika nagrada vaša na nebesima: tako su progonili proroke prije vas. Vi ste sol zemlje. Ali ako sol izgubi svoju moć, kako ćete je učiniti slanom? Više nije dobra ni za šta, osim da je izbace da je ljudi gaze. Vi ste svjetlost svijeta. Grad koji je na vrhu planine ne može se sakriti” (Biblija).

Kršćanstvo je po prvi put u historiji religiozne misli formiralo moralne zapovijedi ne na zabranjen način (šta ne raditi), već na pozitivan način (kako to učiniti). Moralni propisi kršćanstva upućeni su, prije svega, ljudskoj savjesti.

Doktrinu savesti u "Novom zavetu" treba shvatiti na osnovu odredbi "Starog zaveta". Iako četiri jevanđelja koriste terminologiju "Starog zavjeta", na primjer, umjesto riječi "srce", apostol Pavle je uveo riječ "savjest", pozajmivši je iz antičke kulture. Apostol Pavle je, takoreći, preveo jevanđeosko učenje o srcu u kontekst moralnih koncepata kulture antičkog sveta. Kako piše savremeni pravoslavni teolog arhimandrit Platon (Igumnov), apostol Pavle je „pozajmio termin „savest“ kako bi što tačnije i potpunije izrazio centralnu ideju hrišćanske doktrine spasenja verom i povezao pojam savesti sa vjera, ljubav i djelovanje Duha Svetoga u životu pojedinca” (O vjeri i moralu).

Prateći novozavjetne izjave o pitanju savjesti, „crkveni oci“ su savjest smatrali najvažnijom vrlinom moralne svijesti i općenito cjelokupnog duhovnog integriteta ljudske ličnosti.

Od mnogih moralnih propisa kršćanstva, glavnim se smatra ljubav prema Bogu i ljubav prema bližnjemu. U Jevanđelju po Mateju čitamo: „I jedan od njih, zakonnik, kušajući Ga, upita ga govoreći: Učitelju! Koja je najveća zapovest u zakonu? Isus mu je rekao: "Ljubi Gospoda Boga svojega svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svom mišlju svojom": Ovo je prva i najveća zapovijest; Drugi je sličan njemu: „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“; O ove dvije zapovijesti visi sav zakon i proroci.” (Biblija)

Važna karakteristika kršćanskog morala je njegova aktivna priroda, usmjerenost na transformaciju ne samo pojedinca, već i cjelokupnog okolnog društva. Otuda ponovljeni pozivi Isusa Hrista da se propoveda evanđelje svim "jezicima" (narodima). Na osnovu ovoga, ne može se složiti s mišljenjem da je kršćanstvo duboko individualističko. Iznutra, imanentno, kršćanstvo je prožeto idejama kolektivizma. Ovo se posebno odnosi na rano kršćanstvo. Na stranicama Novog zavjeta nalaze se mnoga svjedočanstva o pokušajima prvih kršćana da izgrade život na načelima zajednice imovine. “Svi vjernici su bili na okupu i sve im je bilo zajedničko: i prodavali su imanja svoja i svu imovinu, i dijelili je svakome prema potrebi” (Biblija, str. 132.). “Mnoštvo onih koji su vjerovali imalo je jedno srce i jednu dušu; i nijedna njegova imovina nije se nazivala svojim, ali im je sve bilo zajedničko. “Među njima nije bilo nikoga u nevolji; jer svi oni koji su posjedovali zemlje ili kuće, prodavajući ih, donosili su cijenu prodatog i položili je pred noge apostola; i svakom je dato ono što mu treba” (Biblija, str. 134.).

Rano kršćanstvo karakterizirao je izrazito negativan stav prema bogatstvu. Mladiću, koji je želeo da sledi Isusa Hrista, rečeno je: „... Ako želiš da budeš savršen, idi, prodaj svoje imanje i daj siromasima; i imaćeš blago na nebu; i dođi i slijedi me” (Biblija). Na drugom mjestu Isus Krist kaže: „Kako je teško onima koji se uzdaju u bogatstvo ući u kraljevstvo Božje! Lakše je kamili proći kroz iglene uši nego bogatašu ući u kraljevstvo Božje.” (Biblija)

Kršćanska kultura otkriva i potkrepljuje apsolutni značaj ljudske ličnosti, kreativnosti i slobode. Čovjeka je Bog stvorio na "sliku i priliku Božiju", tj. je osoba sa slobodom i kreativnošću. Sloboda pojedinca je povezana sa činjenicom da utjelovljuje nadzemaljski duh, koji potiče od Božanskog Duha. Prvobitni grijeh Adama i Eve narušio je sličnost čovjeka s Bogom i udaljio ga od Boga, ali je Božja slika ostala netaknuta u čovjeku. Svu dalju istoriju hrišćanstvo smatra istorijom ponovnog sjedinjenja čoveka sa Bogom. Samo kršćanstvo počinje Isusovim davanjem Novi zavjet i obnavljanje unutrašnje veze čoveka sa Bogom. Ako je Bog „Starog zaveta“ upućen celom narodu, onda je u „Novom zavetu“ upućen svakom pojedincu. Starozavjetni Bog poklanja veliku pažnju provedbi složenih vjerskih zakona i pravila Svakodnevni život, brojni rituali koji prate svaki događaj. Bog "Novog zavjeta" je prvenstveno upućen unutrašnji život i unutrašnju vjeru svake osobe.

Hrišćanski moral proizlazi iz samopoštovanja pojedinca (pojedinac je "slika Božja" u čovjeku) i neraskidive veze između dobrote, istine i slobode. Izražavajući slobodu čovjeka, istinski Hrišćanska vera nije zasnovano na strahu spoljni dug već o ljubavi upućenoj Hristu i svakom čoveku kao nosiocu lika Božjeg: „A sada ovo troje ostaje: vera, nada, ljubav, ali ljubav je veća od njih“ (I Kor. 13,13).

U kršćanstvu se moralne norme ne obraćaju vanjskim djelima i vanjskim manifestacijama vjere, već unutarnjoj motivaciji, „unutrašnjem čovjeku“. Najviši moralni autoritet ovdje je savjest, koja je glas slobodnog duha koji čovjeka čini neovisnim od prirode i društva i podređuje ga samo najvišoj vlastitoj istini. Hrišćanski Bog jeste najviša istina ljudske savesti, personifikovane i obožene kao blagosloveni smisao svega bića.

U kršćanskoj religioznosti ogromnu ulogu igra vjera u besmrtnost duše i u posljednji sud. Uzdižući čovjeka kao slobodno i bogoliko transcendentalno biće, kršćanstvo ne može osloboditi čovjeka od potrebe da živi i umre u svijetu u kojem nema pravedne naknade za dobro i zlo. Vjera u besmrtnost duše i odmazdu iza groba pozvana je da čovjeku pruži ne samo znanje, već i direktan osjećaj apsolutne moći moralnih normi kršćanstva.

Najvažnija komponenta kršćanstva je eshatologija, doktrina o kraju svijeta, drugom Hristovom dolasku, tjelesnom vaskrsenju mrtvih i posljednjem sudu, nakon čega se na novoj Zemlji mora uspostaviti Kraljevstvo pravednih i pod novim nebom.

Kršćanstvo je napravilo veliku istorijsku sintezu, naslijeđujući i na svoj način transformirajući intelektualna osvajanja prethodnih epoha, ideje i slike različitih religija Bliskog istoka, tradicije grčko-rimske antičke filozofije. Istovremeno, razvoj ranije postojeće filozofske i religiozne misli išao je u skladu s duhovnim i moralnim traganjima tog doba, što je kršćanstvu dalo posebnu privlačnost.

Najvažnija stvar za nas danas u Bibliji je najbogatije moralno iskustvo čovječanstva sadržano u njoj, koje se razvijalo stoljećima i milenijumima. Ima tu dosta poučnog, potrebnog i za nas sasvim prihvatljivog. Čuveni dijalozi i propovijedi Krista upućeni su ne toliko učenicima, koliko vječnosti. Hristovo učenje je transistorijsko. Stoga je blizak i razumljiv svakoj generaciji na Zemlji.

Glavna hrišćanska vrlina je ljubav. Drevni grčki jezik - jezik jevanđelja - poznavao je četiri riječi prevedene na ruski kao "ljubav": eros, philia, storge i agape. Eros je ljubav između muškarca i žene. Filia je ljubav prijatelja. Storge je ljubav roditelja prema djeci, a agape je ljubav kršćana, i to ne samo jedni prema drugima, već i prema svima, bez obzira na njihova vjerska uvjerenja. O toj ljubavi Isus govori svojim učenicima u svom oproštajnom razgovoru:

"Dajem vam novu zapovijest: Ljubite jedni druge kao što sam ja ljubio vas, i neka ljubite jedni druge. Po tome će svi znati da ste moji učenici, ako budete imali ljubavi jedni prema drugima" (Jovan 13:34-35 ).

Govoreći o dobronamjernom i ljubaznom odnosu prema ljudima, Isus je učio da se nikog ne osuđuje, da ne osuđuje druge ljude. Kada vidiš slabosti bližnjeg, ne treba da ga osuđuješ, već saosećaj, sećajući se sopstvene grešnosti. U Propovijedi na gori, Isus je ovu misao izrazio u jednom jednostavnom zahtjevu: „Ne sudite, da i vama ne bude suđeno; zar ne primjećujete u svom oku?“ Ova uputstva završavaju zaključkom koji može biti osnova filantropskog i humanog morala:

„Stoga, u svemu što želite da ljudi čine vama, činite i vi njima“ (Matej 7:1-3; Marko 4:24; Luka 6:37-38, 41-42).

Osoba mora biti voljena onakva kakva jeste. Isus je više volio da ima posla sa običnim ljudima. Štaviše, svi izopćenici, svi parije društva našli su u Njemu prijatelja i zagovornika. Među onima koji su Ga okruživali često su bili carinici (poreznici), koji nisu bili prepoznati kao ljudi, i ulične žene. Kada su se ljudi pitali zašto Učitelj komunicira sa ljudima sumnjive reputacije, On im je odgovorio: "Zdravi ne trebaju doktore, nego bolesni. Idite i naučite šta znači: "Želim milost, a ne žrtvu." Došao sam da pozovem ne pravednici, nego grešnici.” (Matej 9:12-13).

Nakon što je priznao svoju grešnost i pokajao se, osoba čini prvi korak na putu spasenja. Ovaj put je proces služenja unutrašnjem moralnom zakonu, u čijem otkrivanju suštine leži smisao Hristovih dela. Približavajući grešnike sebi, Hrist je želeo da u njima probudi pokajanje i žeđ za novim životom. Često su Njegova dobrota i povjerenje činili prava čuda.

Jednom je Hristos prošao kroz Jerihon. Na vratima grada dočekalo ga je mnoštvo ljudi. Svi su htjeli da Isus ostane u njihovoj kući. Jedan od Jerihonaca, po imenu Zakej, "poglavar carinika," pokušao je da se provuče kroz gomilu, nadajući se da će bar jednom baciti oko na Učitelja, ali niskog rasta smetalo mu. Zatim je potrčao naprijed i popeo se na drvo pored kojeg je Isus trebao proći. Isus je zapravo prišao ovom mjestu i, podigavši ​​pogled, vidio čovjeka kako sjedi na smokvi. "Zakeju", reče Isus neočekivano, "siđi brzo! Danas moram biti s tobom."

Van sebe od radosti carinik je potrčao kući da dočeka Učitelja, a oni oko njega počeše da gunđaju: "Ostao je sa tako grešnom osobom!"

Ali Gospodarev korak je imao efekta. „Gospode“, reče Zakej, susrećući ga, „polovinu onoga što imam, dajem siromasima, a ako sam nekome nešto nepravedno iznudio, nadoknadiću četiri puta.“ „Danas je došlo spasenje u ovaj dom“, odgovorio je Hristos. „Jer Sin Čovječiji dođe da traži i spase izgubljene“ (Luka 19:1-10).

U brojnim propovijedima i prispodobama Isus razvija ideju ljubavi prema bližnjemu. Apostol Petar pita: "Gospode, koliko puta da oprostim bratu svome koji mi je sagriješio? Do sedam puta?" Na to dobija odgovor: "Ne kažem vam - do sedam, nego do sedam puta sedamdeset puta." U suštini, to znači poziv na bezgraničnu toleranciju.

Parabola o izgubljenom sinu govori o ljubavi prema bližnjemu i milosrđu. Jedan čovjek je imao dva sina. Mlađi sin zahtijevao dio imanja, a zatim se naselio "na daljoj strani" i postepeno "protraćio svoje imanje", jer je vodio raskalašen način života. Morao je da čuva svinje. Bio je gladan i rado bi jeo i hranu od svinja, ali mu niko nije davao. Tada je pomislio da radnicima njegovog oca ne nedostaje hleba, dok mu sin umire od gladi. Odlučio je da se vrati kući i pokaje se za svoje djelo: pošto nije bio dostojan da bude sin svoga oca, postaće njegov sluga. Ustao sam i otišao do očeve kuće.

Otac je ugledao sina kako prilazi izdaleka, izašao mu u susret, zagrlio ga i poljubio. naredio robovima da dovedu najbolja odeća stavi mu prsten na ruku. Naredio je da se zakolje ugojeno tele i priredio veselu gozbu u čast sina koji se vratio.

Kada se najstariji sin vratio kući, čuo je raspjevane i radosne glasove. Kada je saznao za razlog zabave, naljutio se i nije htio ući u kuću, iako ga je otac molio da učestvuje u gozbi. Štaviše, sin je zamjerio ocu što on sam nikada nije dobio nagradu za dobru uslugu ocu, ali je za sina, koji je "proćerdao imanje", zaklao utovljeno tele.

Otac je svoje ponašanje objasnio činjenicom da je najstariji sin uvek uz njega i da mu pripada sve dobro: „A zbog toga se trebalo radovati i radovati se što je ovaj tvoj brat umro i oživeo, je izgubljen i pronađen (Luka 15:11-32) .

Postoji i vrlo zanimljiva epizoda u Jevanđelju po Jovanu sa "ženom uhvaćenom u preljubi". Izvedena je pred Isusa i podsjetila da je po zakonu potrebno kamenovati do smrti, pitali su šta je Njegovo mišljenje o tome. Pitanje je postavljeno provokativno, "da se nađe nešto za optuživanje" Učitelja.

A Jevanđelje daje živopisnu sliku o tome kako se događaji odvijaju. Isusovi protivnici su mislili da su ga sada stavili u ćorsokak. Oni su poznavali Njegovu izuzetnu milost, koja je tekla tamo gde su drugi mrzeli, hvalila tamo gde su drugi prezirali i ohrabrivala tamo gde su drugi slamali. Oni su također znali kako je ovom milošću osvojio zanosnu ljubav i strastvenu odanost mnogih. Znali su da je carinik među Njegovim izabranim učenicima, grešnici su sjedili pored Njega na gozbama, a bludnice su mu nesmetano prale noge i slušale Njegovo učenje. Stoga ih je zanimalo pitanje da li će On tu ženu opravdati i podvrgnuti se optužbi za krivovjerje, otvoreno suprotstavljajući se svetom i strogom zakonu, ili, s druge strane, potiskujući u sebi samilost, nemilosrdno je osuditi? Učinivši ovo drugo, neće li On od Sebe otuđiti gomilu ljudi, ponesenu Njegovom milosrđem i mogućnošću narodnih nemira, neće li na Sebe navući kaznu civilnih vlasti pod optužbom ogorčenja? Činilo se da Isus nema izlaza iz ove nevolje.

Isus dugo nije odgovorio na postavljeno pitanje, sagnuvši se do zemlje i mehanički pomerajući prst po njoj. Zatim je podigao glavu i smireno izrekao svoj mudri sud, koji se sastoji u čuvenim riječima: "Ko je među vama bez grijeha, neka prvi baci kamen na nju." Ponovo je pognuo glavu, a okupljeni su se počeli polako razilaziti jedan po jedan. Uskoro je uz Isusa ostala samo žena koja je izbjegla pogubljenje. Isus joj reče: "Zar te niko nije osudio?" Kada je odgovorila: "Niko, Gospode!" - Rekao joj je: "Ni ja tebe ne osuđujem: idi i ne griješi više" (Jovan 8:7, 15, 17, 24, 46).

Ovo je jedna od najznačajnijih i najdubljih epizoda jevanđeljskog narativa, koja svjedoči o toleranciji i ljudskosti nove dogme.

Isus uporno propovijeda ljubav prema bližnjemu. Ali jednog dana jedan čovjek postavlja pitanje pred Njega: "A ko je moj bližnji?" Umjesto odgovora, On priča parabolu o Jevreju koji je jednom pao u ruke pljačkaša. Razbojnici su ga napali, opljačkali, pretukli i ostavili polumrtvog na cesti. Sveštenik je išao, video žrtvu, ali je prošao. Isto je učinio i hramski poslužitelj, prišao je, pogledao i otišao svojim putem. Najmanje suosjećanja žrtva je očekivala od Samarijanca koji je jahao za njima. Može li ovaj stranac i heretik biti bolji od sveštenika i Jevrejina? Međutim, stao je i, ne pitajući ništa, pomogao žrtvi: previo mu rane, odvezao ga na svojoj mazgi do hotela i platio ga unaprijed.

Šta mislite, ko je od ove trojice, - upitao je Isus svog sagovornika, - bio komšija onome koji je pao u ruke razbojnicima?

Onaj ko ga je smilovao, nije mogao a da ne prizna.

Idi i učini isto (Luka 15:11-32).

Samim tim, komšija ne mora nužno da se odnosi prema vašem narodu i da vam bude suvernik – dovoljno je da je bio samo dobra osoba.

Štaviše, moramo voljeti i zlo: prema tekstu po Luki, Isus zapovijeda „ljubiti neprijatelje, činiti dobro onima koji mrze i moliti se za one koji vrijeđaju“. Zapovijed o ljubavi prema neprijateljima je najnevjerovatnija od svih moralnih istina. Apoteoza novozavetnog stava prema neprijatelju su čuvene Hristove reči: „Čuo si šta je rečeno – ljubi bližnjega svoga i mrzi neprijatelja svoga. A ja ti kažem: ljubite neprijatelje svoje, blagosiljajte one koji vas kunu, činite dobro. onima koji vas mrze i mole se za one koji vas vrijeđaju i progone, budite sinovi Oca svog koji je na nebesima, jer on daje da svoje sunce izlazi na zle i dobre, i šalje kišu na pravedne i nepravedne. Jer ako ljubite one koji vas ljube, kakvu ćete nagradu imati? svoju, šta posebno činite? Ne čine li to isto neznabošci? Zato budite savršeni, kao što je savršen Otac vaš nebeski" (Mt 5: 43-48). Ovdje je srž jednog od najdubljih i najvažnijih odlomaka u Novom zavjetu. Evo visine koja oduzima dah na kojoj Hristos poziva čoveka.

Voljeti neprijatelje ne znači osjećati prema njima ista osjećanja naklonosti koja osjećamo prema voljenoj osobi, ili se radovati u svojoj duši, kao što se dešava u komunikaciji sa prijateljima. Ovdje imamo posla sa stavom koji je viši od psiholoških i duhovnih vezanosti, na drugom planu. Voljeti neprijatelja znači oprostiti mu njegova prijašnja zlodjela, ne u smislu da ih ne smatramo zvjerstvima ili se pomirimo s njima, i ne na isti način kao što velikodušni bogataš oprašta dug nesolventnom dužniku, već u smislu da prestaju da budu apsolutna prepreka novim odnosima sa njim. To znači ponovno otvaranje puta za saradnju.

U dnevniku L.N. Tolstoja postoji takav zapis: "Jedna od najčešćih zabluda je da se ljudi smatraju dobrim, zlim, glupim, pametnim. Čovek teče, i u njemu postoje sve mogućnosti: bio je glup, postao je pametan. ,naljutio se,postao dobar,i obrnuto.To je velicina coveka.A po ovome ne mozes suditi coveku.Koji?Osudio si,ali on je vec drugaciji.Ne mozes ni reci: Ne volim. Rekao si, ali je drugačije" (Tolstoj L.N.). Jednom riječju, u najzlijoj osobi postoje zrna i potencijali dobrote.

Osoba sa moralnim bogatstvom sposobna je slijediti novozavjetne moralne zapovijesti. U svojim propovijedima, Krist poziva ljude da skupe netruležna blaga u svojim dušama. Samo moralno bogatstvo može se smatrati sopstvenom imovinom u pravom smislu te reči, jer je takvo blago povezano sa unutrašnjom suštinom čoveka, i niko i ništa nema vlast nad njim.

Istine koje je izložio Hristos izgledaju jednostavne i jasne, jer su na mnogo načina kvintesencija stava običnog čoveka. Za njega se služenje Bogu pretvara u služenje ljudima, jer je nemoguće voljeti Boga bez ljubavi prema bližnjemu. Štaviše, Hristos prenosi Carstvo Božije u srce čoveka, stoga Bog i moralni zakon postaju identični. Biti kršćanin znači ostvariti duh evanđelja i živjeti u skladu s njim.

Hrišćanstvo se najčešće tretira samo kao religija. Međutim, istorija hrišćanstva je čitava civilizacija. Takav pogled na kršćanstvo nam omogućava da se izdignemo iznad razlike između ljudi na vjernike i nevjernike i da preispitamo ličnost samoga Krista, da u Njemu vidimo jednog od Učitelja čovječanstva i prvog humanistu.

Nije dovoljno razumjeti dobrotu – treba joj umeti utrti put među ljudima, a za to su potrebni manje čisti putevi. Bez Hristovog zemaljskog života, svet se ne bi uključio u taj beskrajno visok moral, koji mu je otkrio njegov Otac. U moralu, kao i u umjetnosti, riječ je ništa, sve je u djelu. Ideja skrivena na slici Raphaela malo vrijedi - slika se cijeni. A u moralu je istina vrijedna samo kada pređe u stanje osjećanja i dostigne svoju cijenu, tek kada se u svijetu spozna kao činjenica. Ljudi osrednjeg morala su pisali veoma dobra pravila; s druge strane, vrlo vrli ljudi nisu učinili ništa da nastave tradiciju vrline u svijetu. Grana palme onome ko je moćan na riječima i djelima, koji se osjećao dobro i po cijenu svoje krvi donio mu je trijumf (Renan E.J., str. 113).