Frankas S L
Gyvenimo prasmė
S.L.Frankas
Gyvenimo prasmė
Pratarmė
I. Įvadas
II. "Ką daryti?"
III. Sąlygos gyvenimo prasmės galimybei
IV. Gyvenimo beprasmybė
V. Tikrosios egzistencijos įrodymas
VI. Tikėjimo pateisinimas
VII. Gyvenimo prasmės įprasminimas
VIII. Apie dvasinį ir pasaulietinį darbą
Semjonas Frankas.
L.V.Zako portretas.
Berlynas, 1936 m
PRATARMĖ
Siūloma, ilgai sumanyta knyga, tarsi natūralų mano 1924 m. išleistos knygos „Stabų žlugimas“ tęsinį. Jis buvo sudarytas atsižvelgiant į pasikartojančius draugų ir bendraminčių nurodymus, kad reikia tęstinumo, kuris atskleistų teigiamą tų idėjų turinį, kurios pirmiausia buvo pateiktos kritikos dėl vyraujančių išankstinių nusistatymų „Stabų avarijoje“. Ir ši antroji knyga, kaip ir pirmoji, kaip asmeninių autoriaus įsitikinimų išraiška, išaugo iš pokalbių ir debatų, kurie turėjo vykti Rusijos studentų krikščioniškojo judėjimo rate. Todėl pirmiausia siūloma atkreipti jaunųjų šio judėjimo dalyvių ir apskritai Rusijos jaunimo dėmesį...
I. ĮVADAS
Ar gyvenimas apskritai turi prasmę, o jei taip, tai kokią? Kas yra gyvenimo jausmas? O gal gyvenimas yra tiesiog nesąmonė, beprasmis, nieko vertas žmogaus, kaip ir bet kurios kitos organinės būtybės, natūralaus gimimo, žydėjimo, brendimo, vytimo ir mirties procesas? Tos svajonės apie gėrį ir tiesą, apie dvasinę gyvenimo reikšmę ir prasmę, kurios jau nuo paauglystės jaudina mūsų sielą ir verčia galvoti, kad gimėme ne „veltui“, kad esame pašaukti nuveikti ką nors didelio ir lemiamo pasaulyje ir taip realizuoti save, duoti kūrybinį rezultatą mumyse snaudžiančioms, nuo pašalinių akių paslėptoms, bet atkakliai jas atrasti reikalaujančioms dvasinėms jėgoms, formuojančioms tarsi tikrąją mūsų „aš“ būtį – ar šios svajonės bet kokiu atveju pateisinamos. objektyviai, ar jie turi pagrįstą pagrindą, ir jei taip, kokį? O gal tai tiesiog aklos aistros žiburiai, liepsnojantys gyvoje būtybėje pagal prigimtinius jos prigimties dėsnius, kaip spontaniški potraukiai ir troškimai, kurių pagalba abejinga gamta įgyvendina mums tarpininkaujant, apgaudinėdama ir viliodama mus iliuzijomis, savo beprasmiška, pasikartojanti užduotis išsaugoti gyvūnų gyvybę amžinoje monotonijoje kartų kaitos metu? Žmogiškasis meilės ir laimės troškulys, švelnumo ašaros prieš grožį, drebanti mintis apie šviesų džiaugsmą, kuris nušviečia ir šildo gyvenimą, tiksliau, pirmą kartą suvokus tikrąjį gyvenimą, ar yra tam tvirtas pagrindas žmogaus egzistencijoje? ar tai tik atspindys užsidegusioje žmogaus sąmonėje tos aklos ir miglotos aistros, kuri valdo vabzdį, kuris mus apgaudinėja, naudodamasis kaip įrankiais išsaugoti tą pačią beprasmę gyvūnų gyvenimo prozą ir pasmerkdamas mokėti vulgarumu, nuoboduliu ir alpimu reikia siauro trumpai svajoti apie aukščiausią džiaugsmą ir dvasinę pilnatvę, kasdienę, filistiną? O laimėjimų troškulys, nesavanaudiška tarnystė gėriui, mirties troškulys vardan didelės ir šviesios priežasties – ar tai kažkas didesnio ir prasmingesnio už paslaptingą, bet beprasmę jėgą, kuri varo drugelį į ugnį?
Šie, kaip paprastai sakoma, „prakeikti“ klausimai arba, tiksliau, šis vienintelis klausimas „apie gyvenimo prasmę“ jaudina ir kankina kiekvieno žmogaus sielos gelmes. Žmogus gali laikinai ir net labai ilgam laikui, visiškai pamiršk apie tai, stačia galva pasinerk į kasdienius šiandienos interesus, į materialius rūpesčius dėl gyvybės išsaugojimo, dėl turto, pasitenkinimo ir žemiškos sėkmės, arba į kažkokias superasmenines aistras ir „reikalus“ – politiką, partijų kovą ir pan. .p., - bet gyvenimas jau taip susidėliojęs, kad net pats kvailiausias, storiausias ar dvasiškai miegantis žmogus negali jo visiškai ir amžinai nubraukti: nepataisomas mirties artėjimo faktas ir neišvengiami jos pranašai - senėjimas ir ligos, mirties faktas. , trumpalaikis dingimas, pasinėrimas į neatšaukiamą viso mūsų žemiškojo gyvenimo praeitį su visa iliuzine jo interesų reikšme – šis faktas kiekvienam žmogui yra didžiulis ir atkaklus priminimas apie neišspręstą, nuošalyje padėtą gyvenimo prasmės klausimą. Šis klausimas nėra „teorinis klausimas“, ne tuščiažodžiavimo protinių žaidimų tema; šis klausimas yra paties gyvenimo klausimas, jis toks pat baisus, o, tiesą sakant, net daug baisesnis nei, kai labai reikia, klausimas dėl duonos gabalėlio alkiui numalšinti. Iš tikrųjų tai yra duonos, kuri maitintų mus, ir vandens, kuris numalšintų troškulį, klausimas. Čechovas aprašo žmogų, kuris visą gyvenimą gyvendamas su kasdieniais pomėgiais provincijos miestelyje, kaip ir visi kiti žmonės, melavo ir apsimetinėjo, „vaidino vaidmenį“ „visuomenėje“, buvo užsiėmęs „reikalais“, pasinėręs į smulkias intrigas ir rūpesčius. - ir staiga, netikėtai, vieną naktį, pabunda su stipriu širdies plakimu ir šaltu prakaitu. Kas nutiko? Atsitiko kažkas baisaus – gyvenimas praėjo, o gyvenimo nebuvo, nes jame nebuvo ir nėra prasmės!
Ir vis dėlto didžioji dauguma žmonių mano, kad būtina mesti į šalį šią problemą, pasislėpti nuo jos ir rasti didžiausią gyvenimo išmintį tokioje „stručio politikoje“. Jie tai vadina „principiniu atsisakymu“ bandyti išspręsti „neišsprendžiamus metafizinius klausimus“ ir taip sumaniai apgaudinėja visus kitus ir save, kad ne tik smalsiems žvilgsniams, bet ir jiems patiems jų kankinimai ir neišvengiamas nuovargis lieka nepastebėti. gal iki mirties valandos. Šią užmaršties sau ir kitiems svarbiausio, galiausiai vienintelio svarbaus gyvenimo klausimo įskiepijimo techniką lemia ne tik „stručio politika“, bet ir noras užsimerkti, kad nematytų. baisi tiesa. Matyt, gebėjimas „apsigyventi“, gauti gyvenimo naudą, įtvirtinti ir plėsti savo poziciją gyvenimo kovoje yra atvirkščiai proporcingas dėmesiui „gyvenimo prasmės“ klausimui. Ir kadangi tai yra įgūdis, dėl gyvūnų prigimtisŽmogus ir jo apibrėžtas „bendras protas“, atrodo, yra svarbiausias ir pirmiausia neatidėliotinas dalykas, tada jo interesais šis nerimastingo sumišimo dėl gyvenimo prasmės slopinimas perkeliamas į gilias sąmonės netekimo depresijas. Ir kuo ramiau, tuo labiau pamatuotas ir tvarkingesnis išorinis gyvenimas Kuo labiau ji užsiima dabartiniais žemiškais interesais ir sėkmingai juos įgyvendina, tuo gilesnis dvasinis kapas, kuriame palaidotas gyvenimo prasmės klausimas. Todėl, pavyzdžiui, matome, kad vidutinis europietis, tipiškas Vakarų Europos „buržua“ (ne ekonomine, o dvasine to žodžio prasme), atrodo, šiuo klausimu visiškai nebesidomi ir todėl nustojo. reikia religijos, kuri vienintelė pateikia į ją atsakymą. Mes, rusai, iš dalies iš prigimties, iš dalies, tikriausiai, dėl savo išorės, pilietinės, kasdienės ir netvarkingos bei neorganizacijos. viešasis gyvenimas, o ankstesniais, „klestėjančiais“ laikais nuo vakarų europiečių skyrėsi tuo, kad juos labiau kankino gyvenimo prasmės klausimas, o tiksliau – buvo atviriau to kankinami, labiau įsileidžiami į savo kančias. Tačiau dabar, žvelgdami atgal į savo praeitį, tokią neseną ir taip tolimą nuo mūsų, turime pripažinti, kad ir mes tada didžiąja dalimi „plaukėme su riebalais“ ir nematėme – nenorėjome ar negalėjome matyti – tikrojo savo veido. gyvenimą, todėl mažai rūpinosi jo sprendimu.
S. L. Frank „Apie gyvenimo prasmę“.
Įvadas.
Šis S. L. Franko darbas „Apie gyvenimo prasmę“ paliečia aktualiausias religijos problemas, nes bažnyčia kalba apie nepaliaujamą žmonių susidomėjimą gyvenimo prasmės paieška ir atsakymą į klausimą „Ką daryti? Todėl šis traktatas domina ir tikinčiuosius, ir ateistus.
Semjonas Ludvigovičius Frankas parašė šį veikalą „Apie gyvenimo prasmę“ 1925 m. Kaip sako pats S. L. Frankas: „... ji išaugo dėl pokalbių ir debatų, kurie turėjo vykti Rusijos studentų krikščioniškojo judėjimo rate, todėl pirmiausia siūloma jaunimo dėmesiui. ...“. Taigi autorius stengiasi savo mintis pateikti jaunimui (ir ne tik kitiems) prieinamu formatu.
Gyvenimo prasmės klausimas yra labai svarbus kiekvienam žmogui. Ir bent kartą gyvenime kiekvienas iš mūsų apie tai pagalvojome. Pasak Franko, „šis klausimas yra paties gyvenimo klausimas, jis dar baisesnis nei, kai labai reikia, klausimas dėl duonos gabalėlio alkiui numalšinti. S.L.Frenkas nesistengia niekam primesti savo nuomonės, jis išsako savo požiūrį į problemą, kuri visiems rūpi dėl gyvenimo prasmės. Pagrindinė kūrinio tema, mano nuomone, yra mintis: ar apskritai yra gyvenimo prasmė, o jei taip, kokia ji? Autorius išsako savo nuomonę, pateikdamas gana įtikinamus argumentus.
S.L. Frankas savo darbo pradžioje pažymi, kad iš tikrųjų tikėjimas gyvenimo prasme dalyvaujant bet kokiame visiems žmonėms bendrame dalyke yra nepagrįstas, nes gyvenimas nepaklūsta jokiems dėsniams, jis teka nulemtas elementarių jėgų, todėl galime. pasakyti, kad tai beprasmiška, ką tada reikia padaryti, kad tai ištaisytų? Logiška, kad neranda jėgų tai sutvarkyti iš vidaus, tada atsiranda kažkas kita – žmogus, jo tobulumo ir idealo troškimas. Tai jis, įsibrovęs į ją, ją taiso, taiso, ir jei išsipildys mūsų svajonė apie gerą ir būsimą ateitį, o visi žmonės gyvens džiaugsme ir klestėjime, tada atsikratysime amžino klausimo apie gyvenimas? Galbūt, bet kas visa tai paruoš? kas padarys mūsų gyvenimą laimingą? Visi žmonės apie tai svajoja, galvoja, kad viskas tuoj pagerės, bet ankstesnės kartos taip galvojo prieš mus, taip manys ir toliau, tada paaiškėja, kad mes visi dalyvaujame šiame pasiruošime, o po mūsų dalyvaus dar daugiau ir kiti? Tai reiškia, kad gyvenimo prasmę padarome kažkokio tikslo paieška, o ne priemonėmis jam įgyvendinti. „...Vergo vergo gyvenimas, žinoma, yra prasmingas vergo savininkui, kuris jį naudoja kaip traukiamą galviją, kaip įrankį savo praturtėjimui; bet kaip gyvenimas pačiam vergui, gyvos savimonės nešėjui ir subjektui, akivaizdu, kad jis yra visiškai beprasmis, nes yra visiškai skirtas tarnauti tikslui, kuris pats nėra šio gyvenimo dalis ir jame nedalyvauja.
Mąstydami apie gyvenimo prasmę, turime galvoti kaip apie vientisą visumą, o ne kaip apie kažką fragmentiško, nes visas gyvenimas, daugelio kartų gyvenimas yra susiliejęs. Viskas, kas nebuvo padaryta iki mūsų ir ko mes nedarome, atsispindės ateityje. Gyvenimo prasmė yra kažkoks amžinas principas, kuriuo žmogus remiasi. Visi jo reikalai tėra tuštybė, net jei jis tai laiko svarbiu ir reikšmingu kitiems žmonėms, palyginti su tvirtu egzistencijos pagrindu, kurį vadiname gyvenimo prasme.
Dabar pereikime prie mūsų amžinas klausimas"Ką daryti?" Religinė klausimo „ką daryti? ateina ne į klausimą, kaip aš galiu išgelbėti pasaulį, bet į klausimą, kaip galiu prisijungti prie pradžios, kuri yra raktas į gyvybės išgelbėjimą. Evangelijos atsakymuose į šį klausimą pabrėžiama, kad „darbas“, galintis nuvesti į tikslą, neturi nieko bendra su jokiais išoriniais žmogaus reikalais, bet yra visiškai susijęs su „vidiniu žmogaus atgimimu per savęs išsižadėjimą“. , atgaila ir tikėjimas“. Taigi autorius nori pasakyti, kad žmonės neturėtų laukti, kol gyvenimo prasmė ateis pas juos patys, nes visi žemiški reikalai trukdo ją suvokti, o priešingai – žmogus pats turi stengtis ieškoti ir rasti. atsakymas į šį amžiną klausimą, nepaisant visų jūsų reikalų ir rūpesčių.
Kad mūsų gyvenimas taptų prasmingas, jis turi kai kam paklusti didesnis gėris. Tai protingas kelias į tikslą, kitaip – beprasmis klajonės. Tačiau toks tikras mūsų gyvenimo kelias gali būti tik tas, kuris kartu yra ir gyvenimas, ir Tiesa. „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas“. Tai reiškia, kad tam, kad mūsų gyvenimas įgautų prasmę, turime ne tik tikėti Dievo egzistavimu žemėje, bet ir jame dalyvauti. Mes, nepaisant visų savo netobulumų, aistrų, gyvenimo trumpumo, turime būti ne tik Dievo kūriniai. Kurie vykdo jo valią, bet ir praturtina savo gyvenimą dalyvaudami jame. Jam tarnaudami, turime ne išsekinti savo pačių gyvenimą, o juos apšviesti. Tada mes rasime savo gyvenimo prasmę, jei jo šviesa ir amžinybė gali tapti mūsų, tuomet galėsime įveikti beprasmiame gyvenime viešpataujantį aklumą ir pyktį. Mes rasime tikrąjį gyvenimą, tikrą gyvenimo kelias.
Tiksliau, tikėjime, kaip gyvenimo prasmės ieškojime, yra dvi, neatsiejamai tarpusavyje susijusios pusės – teorinė ir praktinė, t.y. ieškomas gyvenimo „supratimas“, viena vertus, yra įžvalga, gyvenimo prasmės suradimas, kita vertus, efektyvus jo kūrimas, valingos pastangos, kuriomis jis „žavi“. Teorinė gyvenimo supratimo pusė yra ta, kad pamatę tikrąją egzistenciją, mes turime gyvenimą kaip tikrą visumą, suprantame prasmingumą to, kas anksčiau buvo beprasmė. Šalia šio teorinio gyvenimo supratimo atsiranda ir kita mūsų dvasinio perauklėjimo ir gilinimosi pusė, kurią galima pavadinti praktiniu gyvenimo supratimu, efektyviu prasmės jame tvirtinimu ir jo beprasmybės griovimu.
Tikras gyvenimas – tai gyvenimas vienybėje, nenuilstantis tarnavimas visumai; save atrandame tik tada, kai aukojamės, sustipriname savo būtį pirminiame viso gyvenimo šaltinyje – Dieve. Žmogus išorėje yra atskirtas nuo kitų būtybių, tačiau viduje su jomis visomis yra sujungtas nematoma vienintele gija, o kai žmogus pasitraukia į save, jis plečiasi į vidų, įgydamas natūralų ryšį su kitais žmonėmis, su visu pasaulio gyvenimu kaip. visas. Paklauskite, kodėl to reikia? Visų pirma, taip mes ugdome savyje tuos jausmus, kurie yra būtini kiekvienam žmogui: gėrio ir teisingumo jausmą, nes kiekvienas iš mūsų siekiame pagerinti savo gyvenimą, daryti tikrą bendrą reikalą, o tai neįmanoma be vidinė kova su savimi. Juk mūsų aistros mus glumina, o tikrajam gyvenimui pamatus galime padėti tik vidiniu darbu – supratimu per dvasinę veiklą, kaupiant šviesias jėgas savyje, per Dievą.
Tai vienintelis puikus dalykas, kurio pagalba mes efektyviai suvokiame gyvenimo prasmę ir kurio dėka iš tikrųjų vyksta kažkas reikšmingo pasaulyje – būtent jo slapčiausio audinio atgimimas, blogio jėgų išsklaidymas ir pasaulio pripildymas gėrio jėgomis. Šis reikalas apskritai įmanomas tik todėl, kad tai visai ne tik žmogaus reikalas. Čia žmogui priklauso tik dirvos paruošimas, o auginimą atlieka pats Dievas. Dieviškasis-žmogiškas procesas, kuriame dalyvauja tik žmogus ir todėl gali būti įgyvendintas žmogaus gyvenimo tikrosios prasmės patvirtinimas.
Gyvenimo prasmės supratimas slypi amžinybės suvokime, patvirtinime joje. Amžinasis pradas atsiranda visur aplink mus, su juo susisiekiame per darbą, savo gyvenimą, vadinasi, galime tikėtis suvokti gyvenimo prasmę. Vienintelis dalykas, įprasminantis gyvenimą ir todėl turintis absoliučią reikšmę žmogui, yra ne kas kita, kaip veiksmingas dalyvavimas antropiniame gyvenime. Ir mes suprantame gelbėtojo žodžius į klausimą „ką daryti?“, atsakydami: „Tai yra Dievo darbas, kad tikėtum Tą, kurį Jis siuntė“. Kai žmogus atiduoda savo gyvenimą kaip priemonę kažkam konkrečiam, kad ir koks jis būtų, kai jis tarnauja kokiam nors tariamam absoliutam tikslui, kuris pats nesusijęs su jo paties gyvenimu, tada jis neišvengiamai tampa vergu ir praranda savo gyvenimo prasmę. Ir tik tada, kai jis atsiduoda tarnauti tam, kas yra amžinas jo paties gyvenimo pagrindas ir šaltinis, jis įgyja gyvenimo prasmę.
Apibendrinant galima teigti, kad bet kuris žmogus turi turėti moralinę pusiausvyrą, t.y. išorinė veikla, kuri kyla iš dvasinės, turi būti savo vietoje, o dvasios stiprybė – savo vietoje. Dvasinės jėgos stiprinamos ir maitinamos iš žmogaus vidaus, kad išsilietų, tai pati gyvoji šviesa, kuri apšviečia kiekvieną žmogų – tai Kristus – mūsų tiesa ir gyvenimas – mūsų gyvenimo prasmė.
Taigi, anot S. L. Franko, žmogaus sudievinimas yra vienintelis įmanomas kelias į gyvenimo prasmės atradimą. Žmogaus gyvenimo tikslas apskritai yra vienas – paties gyvenimo visapusiška pilnatve, gilumu ir harmonija bei jo dieviškojo pagrindinio principo laisvė įgyvendinimas.
S. L. Frankas yra garsus filosofas, bet negaliu sutikti su kai kuriais šio darbo punktais. Autorius teigia, kad gyvenimo prasmei nustatyti būtinos dvi sąlygos ir visos jos susijusios su Dievu, o tuo pačiu savo darbo pradžioje sako, kad ši knyga skirta ir tikintiesiems, ir ateistams. Ką tada jie turėtų daryti? Ar jų gyvenimas beprasmis? Bet jie yra žmonės, kaip ir visi kiti, ir jie taip pat nori žinoti, ko kiekvienas žmogus nori. Vienas prieštarauja kitam. Jis taip pat sako, kad nėra teologas, tačiau jo kūryba remiasi plačiu religiniu pagrindu, nes kai kurios jo kūrybos dalys labiau skaitomos kaip pamokslas, o ne kaip filosofinis tekstas.
Yra dar vienas dalykas, su kuriuo aš leidžiu sau nesutikti. Autorius teigia, kad žmogaus, kuriančio žmonėms „šviesią ateitį“, bet nematončio šios ateities, gyvenimas taip pat neturi prasmės. Jis sako, kad žmonės, dalyvavę palaimos, gėrio ir proto pasaulio artėjime, bet nebegalintys (laiku) tapti jo dalyviais, gali būti lyginami su mėšlu, kuris tarnauja kaip trąša ir taip prisideda prie ateities. derlius.
Tai kas atsitinka, kad mūsų tėvai ir daug kartų iki jų, kurdami mums geresnes gyvenimo sąlygas, gyvena beprasmiškai?? Jei imsime artėjančius rinkimus, daugelis eis balsuoti ir prasmingai pasirinks naują vyriausybę. Visi tiki, kad viena iš partijų jam yra artimiausia ir kad jis suteiks geriausią gyvenimą sau ir savo vaikams. Ar tai galima pavadinti beprasmiu? Aš taip nemanau, man gyvenimo prasmė yra gyventi savo gyvenimą nesigailint nė dienos. Kad vaikai ir anūkai (o jei pasiseka, proanūkiai) mane prisimintų, kad jie žemėje paliktų ką nors naudingo ir reikalingo. Tegul tai bus kažkas nelabai svarbaus, bet kažkas, kas primins apie mane. Ir aš manau, kad daug daugiau, ir daug daugiau žmonių galvoja taip pat, kaip aš. Juk mums visiems iš gyvenimo reikia labai konkretaus dalyko – laimės, net jei jos trumpalaikės akimirkos, bet jos taip vertingesnės. Ir visų pirma tai yra vidinė žmogaus sielos būsena, todėl sutinku su autoriumi, kad visi išoriniai žmogaus reikalai remiasi vidiniais reikalais – gyvenimo supratimu per dvasinę veiklą, per gėrio ir tiesos jėgų ugdymą, bet nesu visiškai tikras, kad Norint pažinti tiesą ir gėrį, reikia nuolat melstis, kaip teigia autorius.
Žinoma, mano skeptiškas požiūris į šį S.L.Franko kūrinį negali atitikti to meto kritikų, tačiau negaliu visiškai sutikti su visais jo įsitikinimais. S.L. Frankas yra puikus savo laikų filosofas, bet, mano požiūriu, ne viskas jo kūryboje yra taip teisinga ir teisinga.
PRANAŠAS
Mus kankina dvasinis troškulys,
Vilkau save tamsioje dykumoje,
Ir šešiasparnė serafa
Jis man pasirodė kryžkelėje.
Pirštais lengvais kaip sapnas
Jis palietė mano akis:
Pranašiškos akys atsivėrė,
Kaip išsigandęs erelis.
Jis palietė mano ausis
Ir jie buvo pilni triukšmo ir skambėjimo:
Ir išgirdau, kaip dreba dangus,
Ir dangiškasis angelų skrydis,
Ir jūros roplys po vandeniu,
O vynmedžių slėnis apaugęs augalija.
Ir jis priėjo prie mano lūpų,
Ir mano nusidėjėlis išplėšė man liežuvį,
Ir nenaudojamas ir gudrus,
Ir išmintingos gyvatės įgėlimas
Mano sušalusios lūpos
Jis padėjo jį kruvina dešine ranka.
Ir jis kardu perpjovė man krūtinę,
Ir jis ištraukė mano virpančią širdį,
O anglys liepsnoja ugnimi,
Įstūmiau skylę į krūtinę.
Guliu kaip lavonas dykumoje,
Ir Dievo balsas mane pašaukė:
„Kelkis, pranašau, pamatyk ir klausyk,
Būk įvykdyta mano valia
Ir, aplenkdamas jūras ir žemes,
Sudeginkite žmonių širdis veiksmažodžiu“.
A.S. eilėraščio analizė. Puškino „Pranašas“
Šį eilėraštį parašė A.S. Puškinas 1826 m.. Šis eilėraštis yra filosofinis, kuriame autorius kalba apie poeto paskirtį.
Pirmas dalykas, kuris krenta į akis, yra tai, kad visame eilėraštyje nėra nė užuominos apie gryną meilės ir tiesos mokymą, apie savito pamokslo reikalavimus. Puškinas atkreipia dėmesį, kad visa tiesa yra kiekviename žmoguje, tik ją reikia pažadinti.
Aleksandrui Sergejevičiui pranašas yra poetas, t.y. Dievo pasiuntinys žemėje, atliekantis konkrečią misiją. Šis pranašas „sudegins“ „žmonių širdis“ savo „veiksmažodžiu“. Tai „širdys“, o ne protai.
Pasirodžius šešių sparnų serafimui, prasideda dvasinis žmogaus atgimimas:
Jis palietė mano akis.
Pranašiškos akys atsivėrė,
Kaip išsigandęs erelis.
Jis palietė mano ausis,
Ir jie buvo pilni triukšmo ir skambėjimo.
Žmogus gauna savybes senovės pasaulis gamta. Be to, serafimas išlaisvina žmogų iš jo nuodėmingos esmės, tačiau tai lydėjo kankinimai ir kančia, nes tik kančia gali nuvesti žmogų į dvasinį apsivalymą:
Ir mano nusidėjėlis išplėšė man liežuvį,
Ir nenaudojamas ir gudrus,
Ir išmintingos gyvatės įgėlimas
Mano sušalusios lūpos
Jis padėjo jį kruvina dešine ranka.
Ir jis kardu perpjovė man krūtinę,
Ir jis ištraukė mano virpančią širdį,
O anglys liepsnoja ugnimi,
Jis įstūmė skylę į krūtinę.
Kad taptum pranašu, reikia išsižadėti tave supančio pasaulio, baimės ir kasdienybės, tokiu ir tampa poetas. Jis pasineria į save, niekas neturėtų atitraukti jo nuo kūrybiškumo. Manau, kad dėl to Puškinas rašo:
Mus kankina dvasinis troškulys,
Tamsioje dykumoje vilkiausi
Herojus gauna visas būtinas pranašo savybes, tačiau lieka neveiksnus, jam trūksta svarbiausio dalyko - tikslo.
Eilėraščio tema – poeto tikslo ir poezijos problema. Tikras poetas yra žmogus, apdovanotas gebėjimu prasiskverbti paslaptingos gelmės aplinkinis pasaulis. Jo akims atsiskleidžia egzistencijos paslaptis, neįprastai jautri klausa, o tikslą nulemia Dievas.
S. L. Frank „Apie gyvenimo prasmę“.
Įvadas.
Nemanau, kad mano prisistatymas bus ilgas. Pagrindinis žurnalisto įsakymas yra toks: „Niekada nesakyk istorijos pradžioje to, ką nori pasakyti pabaigoje“, todėl pateiksiu tik keletą dalykų, paaiškinančių savo pasirinkimą.
S. L. Franko filosofinis traktatas „Apie gyvenimo prasmę“ patraukė mano dėmesį, nes paliečia mūsų laikais ypač aktualias problemas – religijos problemas. „Vaisių nešančios“ sektos ir bažnyčios visoje šalyje kalba apie nepaliaujamą žmonių susidomėjimą, siekimą ieškoti tiesos pažinimo, stengtis atsakyti amžinas klausimas Rusų kalba "Ką daryti?" Todėl šis traktatas gali ypač sudominti tiek tikinčiuosius, dar kartą įsitikinusius savo religinio pasirinkimo teisingumu, tiek ateistams, kurie pasisėmė peno apmąstymams ir argumentų antireliginiams ginčams.
Man asmeniškai tikėjimo ir religijos klausimas tebėra labai miglotas ir prieštaringas, todėl naudojuosi proga ne tik išreikšti savo asmeninį požiūrį, bet ir pabandyti permąstyti religinius rėmus ir dogmas, taip pat kažką rasti. juose nauja.
Semjonas Ludvigovičius Frankas gali būti pripažintas vienu giliausių mūsų šalies netolimos praeities mąstytojų. Kaip pažymėjo F. A. Stepunas, tai „turbūt reikšmingiausias dviejų amžių sandūros ir dvidešimtojo amžiaus pirmųjų dešimtmečių Rusijos mąstytojas“. S. L. Frankas tęsė tradiciją pagrindiniai tyrimai pasaulėžiūros problemos, jau nusistovėjusios rusų filosofijoje ir atstovaujamos V. S. Solovjovo, L. M. Lopatino ir kitų kūrinių. V. S. Solovjovo plačiai išplėtota Visos vienybės idėja rado savo vertą pasekėją S. L. Franko asmenyje.
Aptariamą kūrinį „Apie gyvenimo prasmę“ autorius parašė 1925 m. paties S. L. Franko teigimu, jis išaugo susijęs su pokalbiais ir debatais, kurie turėjo vykti Rusijos studentų krikščioniškojo judėjimo rate, todėl pirmiausia siūloma jaunimo dėmesiui. Tai nulemia kūrinio stilių: savo religines ir filosofines idėjas autorius stengėsi išreikšti kuo paprastesne ir prieinama forma.
Drįsčiau teigti, kad šis kūrinys yra filosofinis traktatas, kuriame autorius betarpiškiausiai išreiškia savo asmeninius įsitikinimus, požiūrį į jo keliamą problemą. Pagrindinė kūrinio tema: „Ar gyvenimas apskritai turi prasmę, o jei taip, tai kokią? Autorius išsako savo nuomonę, pateikdamas gana įtikinamus argumentus, bet neragindamas dalytis savo požiūriu. Jis tik išsako savo nuomonę, įtraukdamas skaitytoją į kiekvieno žmogaus sielą giliai kankinančio klausimo sprendimą.
Nėra prasmės sakyti, koks svarbus šis klausimas bet kurio žmogaus gyvenime, anot Franko, „šis klausimas yra paties gyvenimo klausimas, jis dar baisesnis nei, kai labai reikia, duonos gabalėlio klausimas. norint numalšinti alkį, todėl, manau, reikia tiesiogiai pereiti prie autoriaus nuomonės apie tai, ką jis mato kaip gyvenimo prasmę.
Rusijos intelektualai jau seniai įprato kelti klausimą apie „gyvenimo prasmę“ „ką daryti? Gyvenimas, kadangi jis teka tiesiogiai, nulemtas elementarių jėgų, yra beprasmis; ką reikia padaryti, kaip pagerinti gyvenimą, kad jis taptų prasmingas, kas yra vienintelis visiems žmonėms bendras dalykas, per kurį gyvenimas suvokiamas ir dalyvaujant pirmą kartą įgauna prasmę? Autorius pažymi, kad iš tikrųjų tikėjimas gyvenimo prasme, įgytas dalyvaujant didžiajame bendra priežastis gelbėti pasaulį yra nepagrįsta. Jei gyvenimas, koks jis yra tiesiogiai, yra visiškai beprasmis, tai iš kur gali atsirasti jėgų vidiniam savęs taisymui, šios beprasmybės sunaikinimui? Akivaizdu, kad į pasaulio išganymo įgyvendinimą įsiveržia kažkas naujo, kitokio, empirinei gyvenimo prigimčiai nepriklausantis principas, kuris įsiveržia į jį ir taiso. Ši pradžia – sąmoningai ar nesąmoningai – yra žmogus, jo tobulumo, idealo troškimas.
Tarkime, kad svajonė apie visuotinį išganymą, gėrio, proto ir tiesos karalystės įkūrimą pasaulyje yra įgyvendinama žmogaus pastangomis ir kad dabar galime dalyvauti ją rengiant. Tuomet kyla klausimas: ar artėjantis šio idealo atėjimas ir mūsų dalyvavimas jį įgyvendinant išlaisvina mus iš gyvenimo beprasmybės, ar ateinantis šio idealo atėjimas ir mūsų dalyvavimas jį įgyvendinant įprasmina mūsų gyvenimą? Kada nors ateityje visi žmonės bus laimingi, malonūs ir protingi, bet kaip dėl daugybės žmonių kartų, kurie jau iškeliavo į kapus, įskaitant mus pačius, kuo tai gyvena? Pasiruošti šiai ateinančiai palaimai? Bet jie patys nebebus to dalyviais, jų gyvenimas praėjo ar teka be bendrininkavimo – ar tai pagrįsta ir prasminga? Jei tikime gyvenimo prasme ir norime ją rasti, tai reiškia, kad tikimės savo gyvenime rasti kokią nors įgimtą vertę ar tikslą, o ne tik priemonę kažkam kitam. Vergo vergo gyvenimas, žinoma, yra prasmingas vergo savininkui, kuris naudoja jį kaip traukiamą galviją, kaip savo praturtėjimo įrankį; bet kaip gyvenimas pačiam vergui, gyvos savimonės nešėjui ir subjektui, akivaizdu, kad jis yra visiškai beprasmis, nes jis yra visiškai skirtas tarnauti tikslui, kuris pats nėra šio gyvenimo dalis ir jame nedalyvauja.
Mąstydami apie gyvenimą ir jo prasmę, turime atpažinti gyvenimą kaip visumą. Visi pasaulinis gyvenimas apskritai ir mūsų pačių trumpas gyvenimas– ne kaip atsitiktinė ištrauka, o kaip kažkas, susiliejusi į vienybę su visu pasaulio gyvenimu. „Gyvenimo prasmė“ – ar ji egzistuoja tikrovėje, ar ne – turi būti suvokiama kaip tam tikras amžinas pradas; viskas, kas vyksta laike, viskas, kas atsiranda ir išnyksta, yra jo prasmės dalis. Kiekvienas žmogaus poelgis yra kilęs iš žmogaus, jo gyvenimo, dvasinės prigimties: žmogaus gyvenimo prasmė turi būti kažkas, kuo žmogus remiasi, o tai tarnauja kaip vientisas, nekintantis, tvirtas jo egzistencijos pagrindas. Visi žmogaus ir žmonijos reikalai – ir tie, kuriuos jis pats laiko dideliais, ir tie, kuriuose jis mato savo vienintelį ir didžiausią darbą – yra nereikšmingi ir tušti, jei jis pats yra nereikšmingas, jei jo gyvenimas iš esmės neturi prasmės, jei jis nėra įsišaknijęs kokioje nors svetingoje dirvoje, kuri jį pranoksta ir nėra niekuo sukurta. Ir todėl, nors gyvenimo prasmė įprasmina žmogaus reikalus, priešingai, jokia materija savaime negali įprasminti žmogaus gyvenimo.
Vienintelė religiškai pagrįsta ir neiliuzinė klausimo „ką daryti? ateina ne į klausimą, kaip aš galiu išgelbėti pasaulį, bet į klausimą, kaip galiu prisijungti prie pradžios, kuri yra raktas į gyvybės išgelbėjimą. Evangelijos atsakymuose į šį klausimą pabrėžiama, kad „darbas“, galintis nuvesti į tikslą, neturi nieko bendra su jokiais išoriniais žmogaus reikalais, bet yra visiškai susijęs su „vidiniu žmogaus atgimimu per savęs išsižadėjimą“. , atgaila ir tikėjimas“. Taigi, autorius sako, kad klausimas „ką daryti? reiškia: „Kaip gyventi, kad suprastum ir per tai nepajudinamai patvirtintum savo gyvenimą? Kitaip tariant, ne kokiu nors ypatingu žmogaus poelgiu įveikiama gyvenimo beprasmybė ir į ją įnešama gyvybė, o vienintelis žmogaus poelgis – ieškoti ir rasti gyvenimo prasmę, už visų privačių, žemiškų reikalų ribų.
Kad mūsų gyvenimas būtų prasmingas, priešingai „gyvenimas už gyvenimą“ gerbėjams ir pagal mūsų sielos poreikį, turi būti tarnavimas absoliučiam ir aukščiausiam gėriui; tuo pačiu metu nėra nuostolių, bet savęs patvirtinimas ir praturtinimas, kai tai yra paslauga absoliučiui, gėrybei, kuri naudinga man pačiam. Arba, kitaip tariant, absoliučiu, visiško neginčytinumo prasme, galime pripažinti tik tokį gėrį, kuris yra ir save spaudžiantis gėris, viršijantis visus mano asmeninius interesus, ir gėris man.
Mūsų gyvenimas yra prasmingas, nes tai yra protingas kelias į tikslą arba kelias į protingą aukštesnį tikslą, kitaip tai yra beprasmis klajonės. Tačiau toks tikras mūsų gyvenimo kelias gali būti tik tas, kuris kartu yra ir gyvenimas, ir Tiesa. „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas“.
Taigi, kad gyvenimas turėtų prasmę, būtinos dvi sąlygos: Dievo egzistavimas ir mūsų pačių įsitraukimas į jį, mums pasiekiamas gyvenimas Dieve arba dieviškasis gyvenimas. Ir, antra, būtina, kad mes patys, nepaisant savo bejėgiškumo, aistrų aklumo ir destruktyvumo, gyvenimo atsitiktinumo ir trumpalaikiškumo, būtume ne tik Dievo kūriniai, ne tik jo „vergai“. , vykdydamas Jo valią tik jam, nevalingai, bet ir kaip laisvus paties dieviškojo gyvenimo dalyvius ir dalyvius, kad tarnaudami jam, šia tarnyste mes neužgesiname ir neišsekiname savo gyvybės, o, priešingai, ją patvirtiname. , praturtinkite jį ir nušvieskite. Ši tarnystė turi būti tikroji kasdienė duona ir tikras vanduo, kuris mus gesina. Be to: tik tokiu atveju mes randame sau gyvenimo prasmę, jei tarnaudami Jam mes, kaip šeimininko sūnūs ir įpėdiniai, tarnaujame savo nuosavas verslas, jei jo gyvenimas, šviesa, amžinybė ir palaima gali tapti mūsų, jei mūsų gyvenimas gali tapti dieviškas, o mes patys galime tapti „dievais“, „sudievinti“. Turime sugebėti įveikti beprasmę mirtį, aklumą ir erzinantį mūsų aklų aistrų jaudulį, visas aklas ir piktas beprasmiško pasaulio gyvenimo jėgas, kurios mus slopina ar užvaldo, kad rastume šį tikrąjį gyvenimo kelią, kuris yra mums ir tikras gyvenimas, ir tikra gyva tiesa.
Tiksliau, tikėjime, kaip gyvenimo prasmės ieškojime ir įžvelgime, yra dvi viena su kita neatsiejamai susijusios pusės – teorinė ir praktinė; ieškomas gyvenimo „supratimas“, viena vertus, yra įžvalga, gyvenimo prasmės suradimas, kita vertus, efektyvus jo kūrimas, valingos pastangos, kuriomis jis „žavi“. Teorinė gyvenimo supratimo pusė yra ta, kad pamatę tikrąją egzistenciją ir giliausią jos susitelkimą, mes turime gyvenimą kaip tikrą visumą, kaip prasmingą vienybę ir todėl suprantame prasmingumą to, kas anksčiau buvo beprasmė, būdama tik laužas ir fragmentas.
Semjonas Frankas
Apie gyvenimo prasmę
Pratarmė
Siūloma, ilgai sumanyta knyga, tarsi natūralų mano 1924 m. išleistos knygos „Stabų žlugimas“ tęsinį. Jis buvo sudarytas atsižvelgiant į pasikartojančius draugų ir bendraminčių nurodymus, kad reikia tęstinumo, kuris atskleistų teigiamą tų idėjų turinį, kurios pirmiausia buvo pateiktos kritikos dėl vyraujančių išankstinių nusistatymų „Stabų avarijoje“. Ir ši antroji knyga, kaip ir pirmoji, kaip asmeninių autoriaus įsitikinimų išraiška, išaugo iš pokalbių ir debatų, kurie turėjo vykti Rusijos studentų krikščioniškojo judėjimo rate. Todėl jis visų pirma siūlomas jaunųjų šio judėjimo dalyvių ir apskritai rusų jaunimo užsienyje dėmesiui.
1. Bžingsnis
Ar gyvenimas apskritai turi prasmę, o jei taip, tai kokią? Kas yra gyvenimo jausmas? O gal gyvenimas yra tiesiog nesąmonė, beprasmis, nieko vertas žmogaus, kaip ir bet kurios kitos organinės būtybės, natūralaus gimimo, žydėjimo, brendimo, vytimo ir mirties procesas? Tos svajonės apie gėrį ir tiesą, apie dvasinę gyvenimo reikšmę ir prasmę, kurios jau nuo paauglystės jaudina mūsų sielą ir verčia galvoti, kad gimėme ne „veltui“, kad esame pašaukti nuveikti ką nors didelio ir lemiamo pasaulyje ir taip realizuoti save, duoti kūrybinį rezultatą mumyse snaudžiančioms, nuo pašalinių akių paslėptoms, bet atkakliai jas atrasti reikalaujančioms dvasinėms jėgoms, formuojančioms tarsi tikrąją mūsų „aš“ būtį – ar šios svajonės bet kokiu atveju pateisinamos. objektyviai, ar jie turi pagrįstą pagrindą, ir jei taip, kokį? O gal tai tiesiog aklos aistros žiburiai, įsiliepsnojantys gyvoje būtybėje pagal prigimtinius jos prigimties dėsnius kaip elementarūs traukos ir ilgesiai, kurių pagalba abejinga gamta įgyvendina mūsų tarpininkavimu, apgaudinėdama ir viliodama iliuzijomis, jos beprasmiškumu. , kartojantis užduotį išsaugoti gyvūnų gyvybę amžinoje monotonijoje kartų kaitos metu? Žmogaus meilės ir laimės troškulys, švelnumo ašaros prieš grožį, drebanti mintis apie šviesų džiaugsmą, kuris nušviečia ir sušildo gyvenimą, tiksliau, pirmą kartą suvokiant tikrąjį gyvenimą – ar tam yra tvirtas pagrindas žmogaus egzistencijoje, ar ar tai tik atspindys? uždegusioje žmogaus sąmonėje tos aklos ir miglotos aistros, kuri taip pat apsėda vabzdžius, kuri mus apgaudinėja, naudodama mus kaip įrankius išsaugoti tą pačią beprasmę gyvūnų gyvenimo prozą ir pasmerkdama mokėti vulgarumu, nuoboduliu ir alpimu. reikia trumpos svajonės apie aukščiausią džiaugsmą ir dvasinę pilnatvę siaura, kasdienė, filistine egzistencija? O laimėjimų troškulys, nesavanaudiška tarnystė gėriui, mirties troškulys vardan didelės ir šviesios priežasties – ar tai kažkas didesnio ir prasmingesnio už paslaptingą, bet beprasmę jėgą, kuri varo drugelį į ugnį?
Šie, kaip paprastai sakoma, „prakeikti“ klausimai arba, tiksliau, šis vienintelis klausimas „apie gyvenimo prasmę“ jaudina ir kankina kiekvieno žmogaus sielos gelmes. Žmogus gali kuriam laikui ir net labai ilgam visiškai apie tai pamiršti, stačia galva pasinerti į kasdienius šių dienų interesus, į materialius rūpesčius dėl gyvybės išsaugojimo, dėl turto, pasitenkinimo ir žemiškos sėkmės, arba į bet kokį super- asmeninės aistros ir „reikalai“ – politikoje, partijų kovoje ir pan. – bet gyvenimas jau taip sutvarkytas, kad net pats kvailiausias, storiausias ar dvasiškai miegantis žmogus negali to visiškai ir amžinai nubraukti nuošalyje: nepataisomas mirties artėjimo faktas. ir jo neišvengiami pranašai – senėjimas ir ligos, mirties faktas, laikinas išnykimas, panirimas į neatšaukiamą viso mūsų žemiškojo gyvenimo praeitį su visa iliuzine jos interesų reikšme – šis faktas kiekvienam žmogui yra didžiulis ir nuolatinis priminimas apie neišspręstą. , atidėti klausimą apie gyvenimo prasmę. Šis klausimas nėra „teorinis klausimas“, ne tuščiažodžiavimo protinių žaidimų tema; šis klausimas yra paties gyvenimo klausimas, jis toks pat baisus – ir, tiesą sakant, net daug baisesnis nei, kai labai reikia, klausimas dėl duonos gabalėlio alkiui numalšinti. Iš tikrųjų tai yra duonos, kuri maitintų mus, ir vandens, kuris numalšintų troškulį, klausimas. Čechovas kažkur aprašo žmogų, kuris visą gyvenimą gyvendamas su kasdieniais pomėgiais provincijos miestelyje, kaip ir visi kiti žmonės, melavo ir apsimetinėjo, „vaidino vaidmenį“ „visuomenėje“, buvo užsiėmęs „reikalais“, pasinėrė į smulkias intrigas ir nerimauja – ir staiga, netikėtai, vieną naktį jis pabunda nuo stiprios širdies plakimo ir šalto prakaito. Kas nutiko? Atsitiko kažkas baisaus – gyvenimas praėjo, o gyvenimo nebuvo, nes jame nebuvo ir nėra prasmės!
Ir vis dėlto didžioji dauguma žmonių mano, kad būtina mesti į šalį šį klausimą, pasislėpti nuo jo ir rasti didžiausią gyvenimišką išmintį tokioje „stručio politikoje“. Jie tai vadina „principiniu atsisakymu“ bandyti išspręsti „neišsprendžiamus metafizinius klausimus“ ir taip sumaniai apgaudinėja visus kitus ir save, kad ne tik smalsiems žvilgsniams, bet ir jiems patiems jų kankinimai ir neišvengiamas nuovargis lieka nepastebėti. gal iki mirties valandos. Tokį metodą įskiepyti sau ir kitiems užmarštį apie svarbiausią, galiausiai vienintelį svarbų gyvenimo klausimą, lemia ne tik „stručio politika“, noras užsimerkti, kad nepamatytų baisios tiesos. . Matyt, gebėjimas „apsigyventi“, gauti gyvenimo naudą, įtvirtinti ir plėsti savo poziciją gyvenimo kovoje yra atvirkščiai proporcingas dėmesiui „gyvenimo prasmės“ klausimui. Ir kadangi šis įgūdis dėl gyvuliškos žmogaus prigimties ir jo apibrėžto „sveiko proto“ atrodo pats svarbiausias ir pirmas neatidėliotinas dalykas, tai jis yra suinteresuotas, kad šis nerimastingas sumišimas dėl gyvenimo prasmės būtų slopinamas. pernešama į gilias sąmonės netekimo depresijas. Ir kuo ramesnis, pamatuotas ir tvarkingesnis išorinis gyvenimas, juo labiau jis yra užimtas dabartinių žemiškų interesų ir sėkmingai juos įgyvendina, tuo gilesnis yra dvasinis kapas, kuriame palaidotas gyvenimo prasmės klausimas. Todėl matome, kad, pavyzdžiui, vidutinis europietis, tipiškas Vakarų Europos „buržujus“ (ne ekonomine, o dvasine to žodžio prasme), atrodo, šiuo klausimu visiškai nebesidomi, todėl turi. nustojo reikalinga religija, kuri vienintelė duoda jam atsakymą. Mes, rusai, iš dalies savo prigimtimi, iš dalies, ko gero, savo išorinio, pilietinio, kasdieninio ir visuomeninio gyvenimo netvarkingumu ir organizuotumo stoka, o ankstesniais, „klestėjimo“ laikais skyrėmės nuo vakarų europiečių tuo, kad buvome labiau kankinami. gyvenimo prasmės klausimu – ar buvo atviriau jos kankinami, labiau pripažinti savo kankinimu. Tačiau dabar, žvelgdami į savo netolimą ir tokią tolimą praeitį, turime pripažinti, kad ir mes tada daugiausia „plaukėme su riebalais“ ir nematėme – nenorėjome ar negalėjome matyti – tikrojo gyvenimo veido, todėl mažai. rūpėjo ją išspręsti.
Idėjos darbui „Gyvenimo prasmė“. Frankas parodo, kad gyvenimas toks, koks jis yra, atskleidžia savo beprasmybę. Visų pirma, tai beprasmiška Asmeninis gyvenimas kiekvienas iš mūsų. Minimali sąlyga norint pasiekti gyvenimo prasmę yra laisvė, nes tik būdamas laisvas žmogus gali veikti prasmingai ir siekti pagrįsto tikslo. Tačiau mus iš visų pusių sieja būtinybės jėgos. Mes esame kūniški, todėl pavaldūs mechaniniams materijos dėsniams ir akloms organinės gyvybės jėgoms. Mūsų gyvenimas per trumpas, mes vos spėjame įgyti žinių ir patirties, kai mūsų kūnas pasensta ir išsenka, o mes dar tik ruošiamės gyventi iš tikrųjų.
Kai kurie eikvoja šėlsmui ir malonumui, o kai išsenka fizinės jėgos, įsitikina visų malonumų vulgarumu ir beprasmiškumu. Kiti asketiškai susilaiko nuo visų žemiškų džiaugsmų, ruošiasi kokiam nors dideliam pašaukimui ir šventam reikalui, o gyvenimo pabaigoje ima suprasti, kad neturi pašaukimo ir jų darbas visai nėra šventas. Kažkas bijo apsikrauti šeima ir senatvėje tampa vienišas ir sielojasi dėl šeimos meilės ir komforto trūkumo, o kiti įklimpsta šeimos problemos ir tada atgailauja, kad savo noru pardavė laisvę.
Frankas daro išvadą, kad mūsų aistros ir polėkiai apgaulingai pristato save kaip kažką svarbaus ir brangaus, todėl juos pasiekę nusiviliame ir suvokiame savo klaidą, kai sunku ką nors ištaisyti. Iš čia ir neišvengiama nusivylusių vilčių sąmonė ir tikrosios laimės žemėje nepasiekimas. Netgi vokiečių poetas ir mokslininkas Johanas Goethe, pramintas „likimo numylėtiniu“, gyveno išskirtinai ilgą, laimingą ir vaisingą gyvenimą. pripažintas genijumi Per savo gyvenimą, gyvenimo pabaigoje, jis prisipažino, kad per 80 savo gyvenimo metų patyrė tik kelias visiškos laimės ir pasitenkinimo dienas.
Bet gal individo gyvenimo prasmė paaiškės bendro žmonijos ir viso pasaulio gyvenimo fone? Tačiau pasirodo, kad bendras gyvenimasžmonija pasirodo esąs beprasmių atsitiktinumų aibė, ilga faktų ir įvykių virtinė, kuri nesiekia jokio tikslo, ir vėl yra tik įvairių aistrų, dabar partijų, klasių ir būsenų, susidūrimų rezultatas. Istorija nuolat pasirodo kaip bandymas įgyvendinti universalius žmogaus idealus, tačiau iš tikrųjų tai yra šių idealų iliuzinės prigimties žlugimas ir atskleidimas. Pavyzdžiui, tikėjimas progresu, įkvėpęs ištisas kartas, ne tik neprivedė laimingas gyvenimas, bet virto baisiais karais ir revoliucijomis. Žmonija visai nejuda „į priekį“, greičiau rieda atgal ir dabar yra toliau nuo tikslo nei prieš dvidešimt šimtmečių. Taigi, progresuodami praradome grožį ir išmintį Senovės Graikija. O XX amžiuje nušvitusi Europa su savo humaniška ir moralinės idėjos, buvo pasinėręs į kruvinas revoliucijas ir pasaulinius karus. Taigi, kaip individas žmogaus gyvenimas, o istorija rodo iliuzinį viso žmogaus laimės pobūdį.
Bet gal įmanoma suvokti žmogaus gyvenimo prasmę kosminės istorijos kontekste? Bet ir čia pasirodo, kad kova už būvį yra pirmoje vietoje, karaliauja akli instinktai ir akivaizdu, kad stichinės kosminės gyvybės sąlygos nepajėgios įprasminti gyvenimui. Frankas pateikia tokį vaizdą. Pasaulio erdvės kampelyje sukasi ir skraido mažas pasaulinio purvo luitas, vadinamas Žeme. Jo paviršiuje knibždėte knibžda milijardai gyvų buogų, įskaitant dvikojus, kurie save vadina žmonėmis. Jie gimsta ir miršta akimirksniu vėliau pagal kosminės gamtos dėsnius ir tuo pat metu sugeba kovoti ir kovoti tarpusavyje, o šiame nesibaigiančiame kare jie bando rasti laimę, protą ir tiesą.
Kaip Frankas pagrindžia gyvenimo prasmės ieškojimo teisėtumą? Pats faktas, kad mes apskritai keliame gyvenimo prasmės klausimą, reiškia, kad ši prasmė kažkaip turi egzistuoti pasaulyje. Visiškai beprasmiame pasaulyje negalėjo kilti net gyvenimo prasmės klausimas. Taigi daltonikai, gyvenantys tarp daltonikų, negali kilti klausimas dėl vaivorykštės spalvų. Savo išvadoje apie pasaulio nesąmones mes patys jau pakylame virš šios nesąmonės. Tai reiškia, kad mes patys turime tam tikrą vidinę būtį, ypatingas pasaulis protas ir žinios. Mes ieškome amžinas gyvenimas, palaiminga ramybė ir pasitenkinimas, bet iš kur semiamės idėjų apie juos, jei Tikras gyvenimas ar ne? Vadinasi, šios idėjos, kaip ir gyvenimo prasmės idėja, kyla mumyse iš kažkokio kito šaltinio, kitokio nei mus supančio pasaulio. Ir šis šaltinis yra tas, kuris pats yra visko šaltinis, įskaitant ir šį pasaulį, tai yra Dievas. Taip Frankas ateina pas Dievą. Kadangi pasaulis yra beprasmis, o mes vis dar galvojame apie gyvenimo prasmę, šią mintį gauname ne iš pasaulio, o iš Dievo.
Gyvenimo prasmė jau slypi tame, kad mes apie tai galvojame ir ieškome, kaip ir mūsų Dievo ieškojimas jau sako, kad jis yra mumyse, nes negalėjome ieškoti to, ko visiškai nežinome. mąstyti remiantis tik savo gyvenimo patirtimi. Taigi Dievas yra su mumis ir mumyse, kitaip šis mus kankinantis vidinis neramumas negali būti paaiškintas.
Be to, Frankas rašo, kad gyvenimo prasmės negalima rasti paruošta forma, suteikta kartą ir visiems laikams. Jis mums buvo duotas ne iš išorės, o iš vidaus. Gyvenimo prasmė turi būti įterpta į patį konkretaus žmogaus gyvenimą. Ir jei galėtume rasti paruoštą gyvenimo prasmę už mūsų ribų kaip dovaną, tai vis tiek mūsų netenkintų, nes konkretaus žmogaus gyvenimo prasmė turi išsiugdyti paties konkretaus žmogaus pastangomis ir tapti pateisinimu. savo asmeninę buvimą. Norėdami rasti gyvenimo prasmę, turime ne dairytis aplinkui, o atlikti tam tikrą valingą intensyvaus savęs gilinimo veiksmą.
Frankas parodo kriterijų, pagal kurį atpažįstama, ar žmogaus veikla iš tikrųjų yra dvasinę prasmę. Šio kriterijaus esmė yra tokia: kiek tai, ką žmogus daro, yra nukreipta į neatidėliotinus šiandienos poreikius, į specifinius jį supančių gyvų žmonių poreikius? O Frenkas šią veiklą, kaip prasmingą, priešpastato išoriškai kartais įspūdingam darbui tolimos ateities, visos žmonijos laimės labui. Lengva mylėti visą žmoniją, bet labai sunku mylėti savo artimą. Nesunku nerimauti dėl alkanų Nikaragvos vaikų, bet sunku padėti konkrečiam kaimynystės vaikui. Galite liūdėti su visuotiniu sielvartu dėl amžinojo blogio buvimo pasaulyje, bet pirmiausia pasistenkite įsitikinti, kad šiandien šio blogio aplink jus yra šiek tiek mažiau.
Svarstydamas gyvenimo prasmės problemą, Frankas iškelia dar vieną labai svarbią temą. Žmogus iš prigimties priklauso dviem pasauliams – dieviškajam ir žemiškajam, o žmogaus širdis yra šių dviejų pasaulių jungties arba susikirtimo taškas. Siekdamas Dievo, žmogus tuo pat metu gyvena žemiškame pasaulyje ir nuolat bei neišvengiamai nusideda dėl savo silpnumo ir ribotumo. Ir yra įvairių būdų, kaip įveikti savo nuodėmingumą.
Trumpiausią, bet sunkiausią kelią į Dievą pasirenka atsiskyrėliai ir šventieji, jie visiškai atsisako pasaulio, visko, kas nesutinka su Dievu. Tačiau yra ir kitas būdas įveikti savo nuodėmingumą. Tai yra dalyvavimas šio nuodėmingo pasaulio reikaluose, bet toks dalyvavimas, kai tuo pat metu jie stengiasi įveikti pasaulio nuodėmingumą ar bent jį sumažinti. Paimkime pavyzdį apie karą, kuris, žinoma, yra nuodėminga veikla. Vienuolis ir atsiskyrėlis bus teisūs tame nedalyvaudami, jie teisūs, nes patys nesimėgauja karo vaisiais, jiems nereikia pačios valstybės, kariauja karą, ir visa, ką valstybė duoda žmogui. Tarp paprastų žmonių tas, kuris dalyvaudamas kare dalijasi ir prisiima nuodėmę bei atsakomybę kartu su valstybe, bus mažiau nuodėmingas ir teisesnis, o tai bus sąžiningiau nei atsisakymas dalyvauti kare dėl jo akivaizdaus nuodėmingumo ir tuo pačiu pasinaudodamas visais karo vaisiais ir perkeldamas atsakomybę už nuodėmę kam nors kitam.
Žmogus sukurtas taip, kad negali nenusidėti, bet turi galią pasirinkti gyvenimą, kuris yra mažiau nuodėmingas.
Bet koks dalyvavimas kare yra nuodėmingas, bet ginti tėvynę su ginklu rankose yra mažiau nuodėminga nei dalyvauti grobuoniškame kare. Visa kūniška ar seksualinė meilė yra netobula ir nuodėminga, ir idealios būklės be abejo, yra vienuolinė skaistybė. Tačiau susituokti ir gyventi santuokoje būtų mažesnė nuodėmė nei užmegzti nerūpestingą seksualinį gyvenimą.
Tai yra, Frankas daro išvadą, kad gyvenimo prasmė yra ne pasiekti absoliutų tobulumą ir visiškai lyginti savo gyvenimą su Dievu, bet kad jei žmogus negali visiškai pašalinti nuodėmingumo iš savo gyvenimo, jis turi stengtis, kad jo gyvenimas būtų dar mažiau nuodėmingas. Frankas rašo, kad iš esmės neįmanoma visiškai sunaikinti blogio ir sukurti gėrio smurtu. Tačiau galima apriboti ir pažaboti blogį pasaulyje, neleidžiant jam sunaikinti gyvybės.
Gera gali būti padaryta tik geru. Frankas tiki, kad tikras gėris visada tyliai ir nepastebimai auga žmonių sielose toli nuo viešojo gyvenimo šurmulio ir kovos triukšmo, ir tai yra labai ilgas ir laipsniškas procesas. Tačiau kito būdo daryti gera nėra, o užduotis yra, apribojant blogį pasaulyje, sudaryti sąlygas gėriui pasireikšti.
