O Svetom Duhu Pitanje 43. Dobro ste nas poučili o Hristu. Pitamo da čujemo malo o Duhu Svetome, da li je jednak Ocu i Sinu u sili, ako stvara i zapovijeda kako hoće? I zašto se On u knjigama poredi sa vodom i vatrom? Slušajte dostojno vašeg čuđenja.

Riječ o Duhu Svetome Temu svakog praznika David čini svjetlijim, uvijek podešavajući svoju višenamjensku citru prema potrebama. Dakle, neka nam isti prorok obasja veliki praznik Pedesetnice, udarajući u žice mudrosti zveckanjem duha i proglašavajući

Da bismo upotpunili pregled pravoslavnog učenja o suštini sveštenstva u njegovim najvažnijim crtama, ostaje nam da razmotrimo pitanje odnosa hijerarhijskog dostojanstva prema ličnosti njegovog nosioca. Šta je ovo sveštenstvo za hrišćanskog pastira i u njegovoj osobi? Već smo videli da svi hrišćani učestvuju u pravom sveštenstvu snagom svog jedinstva sa Hristom Spasiteljem. Nesumnjivo, takvo opšte kršćansko sveštenstvo služi kao neophodna pretpostavka i osnova za komuniciranje sa slavnom osobom i hijerarhijskim dostojanstvom. Ali šta je, po svom unutrašnjem sadržaju, ovo poslednje? Da li je to samo poruka isključive moći i dužnosti služenja u Crkvi, ili je, zajedno sa ovim, pa čak i pre ovoga, poruka posebnog dara Božanske milosti , posebna milost koja nadoknađuje ono što nedostaje i iscjeljuje slabe ” Ovo je pitanje o milosti kršćanskog hijerarhijskog sveštenstva i, kako ćemo u nastavku istaknuti, neobično važno pitanje čije ovakvo ili drugo rješenje nužno utječe na cjelokupnog života Crkve i utiče na samu suštinu ovog potonjeg.

A. Milost hrišćanskog hijerarhijskog sveštenstva

Suštinska razlika između kršćanstva i starozavjetne religije nije samo u tome što je ona zamijenila zakon slova zakonom duha i slobode, već i u činjenici – što je glavno – to – i samo ona – daje osobi posebnost. milosti ispunjene sile na putu njegovog usavršavanja, ili tako nešto, ali u težnji kršćanina da se približi Bogu i uđe u neraskidivo jedinstvo s Njim. U mjeri u kojoj se koncept milosti može primijeniti na Stari zavjet, mi, kao i svako bogosluženje, i starozavjetno sveštenstvo, možemo se, naravno, nazvati milošću ispunjenim opšti smisao da su bile stvar direktne Božanske pomoći čovjeku u njegovoj stalnoj težnji za Bogom i sjedinjenju s Njim. Ali, u svom pravom smislu, milost je Božji dar, božanska sila koja deluje samo u hrišćanskoj Crkvi zahvaljujući iskupiteljskim zaslugama Hrista Spasitelja i Njegovog proslavljanja po čovečanstvu. Ovom milošću Božjom, drugim riječima: davanjem Duha Svetoga vjernicima na dan Pedesetnice, od tada uvijek prebivajući u Crkvi i u vjernicima, kao u njihovim hramovima, život čovjeka u Kristu ili našem spas je dogovoren. Tačnije, osoba u kršćanstvu Božjom milošću se ponovno rađa za novi život, milošću je vođena na ovom novom putu jedinstva s Bogom i, konačno, samo milošću Božjom postiže to jedinstvo, postajući sin Božji i član jednog Tijela Hristovog. Općenito, darovi Duha Svetoga su mnogostruki i njegova djelovanja su mnogostruka, tako da je milost glavna djelatna snaga u posvećenju čovjeka, sila koja preporađa, jača i usavršava vjernike, a „istovremeno, moć koja ne deluje izvana, već unutar same osobe ili u unutrašnjem jedinstvu sa njenom duhovnom prirodom, što je suštinski razlikuje od drugih Božanskih sila ili akcija koje se pojavljuju izvan čoveka, na primer, vidljivih natprirodnih otkrivenja ili čudesnih znakova. Ako, dakle, život u nasljedovanju Krista moramo nazvati milošću ispunjenim, za razliku od života čovječanstva pod zakonom, onda isto možemo reći i za novozavjetno sveštenstvo. Na nju se također mora primijeniti predikat "milost" i upravo se po toj osobini bitno razlikuje od sveštenstva Starog zavjeta. Detaljno otkriti ovu tvrdnju značilo bi govoriti o zamjeni podpravnog stanja čovječanstva blagodatnim životom u Kristu, što nam se čini suvišnim, budući da je ovaj prijedlog nesumnjiv. Moramo reći još nešto o blagodati novozavjetnog sveštenstva, kao takvom posebnom daru koji je svojstven samo hijerarhijskim licima, po čemu se potonji bitno razlikuju od samih kršćana, koji nemaju hijerarhijsko dostojanstvo, ali koji prema čemu otkriveno ranije, posjeduju milosti ispunjeni dar zajedničkog kršćanskog sveštenstva. Drugim riječima: želimo otkriti ideju da hijerarhijske osobe, pored uobičajenih kršćanskih darova milosti, uključujući i duhovni dar sveštenstva, imaju posebno blagodatno načelo.

Čini se da je otkrivanje ove tačke u doktrini o suštini novozavjetnog sveštenstva vrlo važno za našu svrhu. Evo, upravo, objašnjenja i potvrde svega što smo ranije rekli o hijerarhijskom svećenstvu u Crkvi i o njegovom odnosu prema Kristu i vjernicima. Kad bi svaki hrišćanin, kao opravdan pred Bogom, sin Božji, naslednik obećanja njegovih, kralj i sveštenik, rekao za sebe zajedno sa apostolom: "Božjom milošću jesam, jesam" tim prije, samo djelovanje u čovjeku posebne milosti ispunjene sile Božje objašnjava nam samu mogućnost da u svećeniku vidimo nastavljača Kristova djela i razdjelnika vjernicima u ime Crkve darova. Svetog Duha. Inače, ako, to jest, ne vidimo u ličnosti svećenika nositelja posebne milosti ispunjene moći, posjednika posebnog dara sveštenstva, nećemo moći vjerovati u njegovo hijerarhijsko dostojanstvo, u poređenju sa ostalim vjernicima, vjera u upravo ono što je on, posrednik između Boga i vjernika, i to samo „svojim rukama“, po riječima sv. Jovana Zlatoustog, sveti sakramenti se vrše u Crkvi. Do istog zaključka ćemo doći ako obratimo pažnju na sam način na koji se svećeništvo prenosi u Kristovoj Crkvi. Već u Starom zavjetu smo uočili nužni zahtjev zakona da se prilikom postavljanja svećenika izvrši posebno posvećenje, koje se može smatrati prototipom budućeg zakona crkvenog života. Zaista, već smo vidjeli da u kršćanskoj Crkvi postoji posebno ređenje (ordinatio) ili ređenje (χειροτονία) za sveti stupanj, a to zaređenje vrše isključivo osobe hijerarhijskog dostojanstva. Iz ovoga, kao nužnog zaključka, proizlazi da se u ovom posvećenju zaređenome saopštava nešto novo, određeni poseban dar, odnosno dar svećeništva. Doista, ako je samo u samoj Crkvi, i samo u njoj samoj, izvor daljeg postojanja hijerarhije kroz uzastopno postavljanje arhijereja, onda nema sumnje da sveštenstvo ima poseban početak duhovnog života, nosioci od kojih nije svaki pojedinac vjernik, niti svi oni, uz odbacivanje hijerarhije. Stoga, kada smo u patrističkim spisima ukazali na ona mjesta u kojima se jasno razlikuje izbor kandidata za svećeništvo od njihovog posvećenja uz uzastopni prijenos prava na službu svećenika, ovo posvećenje moramo shvatiti nikako drugačije nego u osjećaj prenošenja na posvećenu osobu posebnog milosti ispunjenog dara sveštenstva.

Ali saopštenje svešteniku prilikom rukopoloženja posebne sile blagodati otkriva se ne samo kao neophodan zaključak iz onoga što smo prethodno objavili, već i iz pozitivnog, iskrenog učenja o ovom pitanju i večne vere Pravoslavne Crkve u blagodat hrišćanskog hijerarhijskog sveštenstva.

U jevanđeljima nalazimo jedno mjesto koje nam pozitivno govori da su Hristovi apostoli za svoju službu, odnosno, zajedno sa hijerarhijskom vlašću, primili poseban dar Duha Svetoga. Mislimo na XX pog. 22 čl. u Jevanđelju po Jovanu. Ovo je dah na učenike Hrista Spasitelja sa rečima: "Primite Duha Svetoga" stoji u neraskidivoj vezi s prethodnim riječima o poslaništvu učenika u svijet i s narednim, u kojima ovaj dah djeluje kao uzrok ili temelj moći vezivanja i rješavanja grijeha vjernika. S obzirom na takvu unutrašnju povezanost ovih riječi sa bitnim momentom u životu apostola i Crkve; zatim, izvanredna priroda samog djelovanja daha, i, konačno, u doslovnom smislu riječi, mora se priznati da je ovdje riječ o posebnom daru Duha Svetoga učenicima Hristovim. Istina, u jevanđeljskim narativima postoje ekstremna shvatanja ovog mesta, kada se značenje reči i radnji prepoznaje kao isključivo simbolično, ne podrazumevajući nikakav stvarni uticaj na prirodu učenika; ili, naprotiv, ove reči se shvataju na grub, senzualan način, kada žele da u njima vide dokaz procesije Svetog Duha od Sina. Oba ova ekstremna shvatanja moraju se priznati kao neprirodna. Mnogo je prirodnije, s duhom crkvenog razumijevanja, vidjeti u ovim riječima i djelovanju daha hijerarhijsko postavljanje od strane samog Krista Spasitelja svojih učenika i dar. zadnji Togo Duh Koji obitava poznat po svom daru samo u hijerarhiji. Naravno, u ovom slučaju ne mislimo na poruku sv. Apostolima punine darova Duha Svetoga, koje su oni, zajedno sa cijelom Crkvom, udostojili primiti na dan Pedesetnice, ali samo kao prethodni dar "neke sile i duhovne milosti", prema na riječ Jovana Zlatoustog, kao potvrdu apostola da ih je Hristos lično postavio i da su od Njega primili najviše posvećenja da služe svojoj visokoj stvari. A takvo je shvaćanje ovog događaja tim prirodnije, jer je prethodno davanje blagodati Duha Svetoga apostolima bilo neophodno za sam početak postojanja Crkve. A ako posmatramo stvar na ovaj način, onda se upravo ovaj trenutak mora prepoznati kao početni trenutak u istoriji hijerarhije Crkve i spona koja u jedno povezuje djelo Hrista Spasitelja i djelo nastavljača. Njegove službe - hijerarhije Crkve. Zbog izuzetne prirode ovog jedinog trenutka u životu Crkve, postaje nam sasvim jasna ranije uočena nemogućnost nastanka u Crkvi hijerarhije koja nije povezana sukcesijom rukopoloženja s apostolima, već preko njih s apostolima. Sam Hristos Spasitelj.

Okrećući se jevanđeljskim pričama djelima sv. Apostoli i njihove poslanice, zajedno s idejom o postavljanju pastira Crkve Duhom Svetim, nalazimo nepokolebljive podatke za afirmaciju ideje da se crkvena hijerarhija prenosi polaganjem ruku Apostoli poseban dar Božanske milosti.

U slučaju koji smo ranije spomenuli o izboru i postavljanju đakona u Jeruzalemskoj Crkvi, nalazimo pozitivan razlog da potvrdimo priopćenje posebnog dara milosti ovim osobama. To nesumnjivo proizlazi iz činjenice da se samo njihovo postavljanje ostvaruje polaganjem na njih ruku sv. Apostoli. Takvo polaganje svuda je služilo kao znak prenošenja vjerniku poznatog dara Duha Svetoga; a da se u ovom slučaju može govoriti samo o davanju posebnog dara služenja, to pokazuje napomena u knjizi Djela da su zaređeni bili "ispunjeni Duhom" i prije izbora.

U Djelima apostolskim vidjeli smo da su postavljenje u prezbitere Crkve izvršili i apostoli molitvenim rukopoloženjem, što se, prema prethodno rečenom, nužno dokazuje i saopštenjem prezbiterima Crkve. posebnih darova milosti.

Još jasnije se otvara ideja o priopćavanju jerarsima pracrkve posebnog dara milosti kroz apostolsko ređenje iz svjedočanstva pastoralnih poslanica sv. Apostola Pavla. i 2 Tim. I, 6. Na oba navedena mjesta definitivno se kaže da je Timotej, polaganjem ruku apostola ili prezbiterija, primio određeni dar, dar Božji (χάρισμα), koji je od tog vremena postao njegovo vlasništvo. i, zbog neraskidivog jedinstva milosti ispunjene moći sa snagama samog čovjeka, mogao se zagrijati, i, naravno, naprotiv, ugasiti. Da se na ovim mjestima pod darom i darom podrazumijeva upravo davanje biskupstva Timoteju, to se nesumnjivo otkriva iz konteksta govora, kada upravo naznaku Timotejevog svojstvenog talenta prethodi naznaka njegove pastoralne službe.

U učenju Crkve onoga vremena nakon apostolskog doba susrećemo i definitivno izraženu vjeru Crkve u milost njezine svećeničke službe, što se prvenstveno otkriva iz učenja o ovom pitanju pojedinih sv. otaca, a zatim potvrđen autoritetom univerzalne Crkve u njenim sabornim definicijama i liturgijskim obredima ređenja.

Drevni Sv. Postoji relativno malo direktnih naznaka posebnog dara Božanske milosti svojstvenog svećenicima Crkve. Dakle, u spisima apostolskih ljudi susrećemo samo povremene naznake o ovoj temi u poslanicama St. Klementa Rimskog i Ignacija Bogonosca. U pismu prvog Korinćanima, uz poticaj na svetost, postoji i takav apel vjernicima: „Pridružimo se onima kojima je milost dana od Boga. Obično se ovo mjesto shvata u smislu podsticanja Korinćana da se ujedine sa svojim pastirima, kao posjednicima božanske milosti. S obzirom na značaj koji se pridaje sv. Klimenta, kako za božanski uspostavljeni poredak u Crkvi općenito, tako i za hijerarhiju posebno, takvo je shvaćanje u skladu s duhom spisa sv. Clement; a ako pod onima koji su primili milost od Boga mislimo na pastire Crkve, onda će ideja o milosti kršćanskog pastira biti neosporna u učenju sv. Clement. Ipak, takvo shvaćanje ne proizlazi nužno iz navedenog mjesta, a prema kontekstu govora, oni koji posjeduju milost mogu se općenito shvatiti kao osobe koje su postigle svetost i u njoj se utvrdile.

Izraz ima jasnije značenje St. Ignacije u svom pismu sv. Polikarpa iz Smirne, gdje je sv. Ignacije mu između ostalog piše: “Preklinjem te milošću kojom si obučen, ubrzaj svoj put i molim sve da se spasu.” Budući da je u ovoj poslanici govor upućen biskupu i, osim toga, u vezi s (naknadnim) navođenjem dužnosti njegove pastoralne službe, ovdje se pouzdanije može uočiti naznaka blagodati sveštenstva.

U kreacijama St. Cyprian nalazimo jedno mjesto gdje on, polemizirajući sa svojim savremenicima o pitanju krštenja jeretika, dokazuje ideju da jeretičko krštenje nije valjano, već se može krstiti samo u Crkvi i, osim toga, osobe koje i same imaju dar Duh Sveti i moć opraštanja grijeha. S obzirom na važnost, šta može. da imamo ovo svečevo mjesto za svoju svrhu, citiraćemo ga u cijelosti: „Oni koji ... priznaju da svi jeretici i raskolnici nemaju Duha Svetoga i stoga, iako mogu krstiti, ne mogu dati Duha Svetoga , zadržaćemo se na ovome, da pokažemo da oni koji nemaju Duha Svetoga definitivno ne mogu krstiti. Zaista, u krštenju se grijesi opraštaju svima, a Gospod potvrđuje i objavljuje da samo oni koji imaju Duha Svetoga mogu oprostiti grijehe. Poslavši, nakon vaskrsenja, svoje učenike, On kaže: kao da me je otac poslao.... Ovaj odlomak pokazuje da samo oni koji imaju Svetog Duha mogu krstiti i dati oproštenje grijeha. Konačno, Jovan, koji je bio određen da krsti samoga Gospoda našeg Isusa Hrista, primio je Duha Svetoga ranije, dok je još bio u utrobi svoje majke, da bi se znalo i videlo da niko ne može krstiti osim onih koji imaju Duha Svetoga. . Dakle, neka nam odgovore oni koji patroniziraju jeretike i raskolnike: imaju li oni Duha Svetoga ili nemaju? gdje bi se dao da je On tu.” Ali ako jeretici i raskolnici potopljeni vani nemaju Duha Svetoga, i stoga je na nas položena ruka, tako da ovdje primaju ono što nema i stoga se ne može dati; očito je da se oproštenje grijeha ne može dati preko onih za koje se zna da nemaju Duha Svetoga.” Njegova Milost Sylvester i profesor Catansky razumiju gornji odlomak u smislu da oni koji imaju Duha Svetoga i koji su u stanju da ga prenesu drugima, misle na hijerarhiju istinske Crkve, baš kao i na odsustvo Svetog Duha među jereticima i šizmatika određuje se, prema sv. Kiprijana, odsustvo pravne hijerarhije u njihovim društvima. Takvim poimanjem ovog mjesta nameće se potpuno jasna i jasno formulirana ideja da se u svećeništvu prenosi poseban dar Duha Svetoga. Takvo shvaćanje je u potpunosti u skladu s činjenicom da samo oni koji imaju Duha Svetoga mogu oprostiti grijehe u krštenju, i dalje ukazuje na postavljanje apostola od strane Krista Spasitelja i priopćenje im Duha Svetoga u dahu. I općenito, vječna vjera Crkve i pogled sv. Kiprijan je bio uvjeren da samo crkvena hijerarhija može oprostiti grijehe.

At Origen susrećemo direktnu naznaku Božanske milosti svojstvene hijerarhijskoj službi Crkve, a Origen vidi izvor te milosti u dahu Krista na apostole (), to jest, oni razumiju ovo mjesto u jevanđeljskoj pripovijesti u smisao za hijerarhijsko postavljanje Gospodnje od strane sv. Apostoli. Ideju o milosti kršćanskog sveštenstva susrećemo u Origenovim komentarima na njegovo poređenje položaja u Crkvi kršćanske hijerarhije sa položajem među izraelskim narodom levitskog sveštenstva. Govoreći o odvajanju plemena Levijeva u Starom zavjetu, kada je sam Gospodin bio baština ovog plemena, Origen dalje objašnjava: ), bili su nagrađeni prosvjetljenjem od zajednice s prvim... Stoga i sada naređeno je da svećenici i leviti primaju od Izraelca zemaljske stvari koje nemaju, a Izraelac prima od svećenika i levita ono nebesko, što on nema. Otuda se, dakle, jasno vidi da svećenici Crkve Origen prisvaja dar posebne božanske milosti, koja ne predstavlja zajedničko vlasništvo svih vjernika. Ukazujući na poseban dar ove milosti - moć opraštanja grijeha, Origen, kao što smo već vidjeli u govoru o hijerarhijskom dostojanstvu svećenika, povezuje primanje ovog dara od strane hijerarhije sa činjenicom daha Krista na apostoli, taj dah koji neki još uvijek primaju, “kao apostoli”.

Sa gornjim učenjem o pitanju Origena koje nas zanima, zaokružit ćemo pregled crkvenog učenja prva tri stoljeća o blagodati sveštenstva. Uz svu nesumnjivost njihovog učenja o ovom pitanju, ipak moramo primijetiti da koncept blagodati sveštenstva nije dovoljno razotkriven u ovom periodu crkvenog pisanja, a posebno se ne dotiču ni važnog pitanja odnosa. blagodati sveštenstva na ličnu snagu njegovog nosioca. Još nešto se mora reći o četvrtom i narednim stoljećima. Ovdje, u spisima crkvenih otaca ovoga vremena, ne susrećemo se samo s određenim učenjem o posebnoj milosti Duha Svetoga svojstvenoj svećeniku, već i s konkretnijim definicijama karakterističnih svojstava ovog dara. grace. Stoga, s obzirom na nedovoljno razotkrivanje predmeta koji nas zanima u učenju o sveštenstvu sv. očevi prva tri veka, pređimo sada na učenje najpoznatijih otaca i učitelja Crkve četvrtog i dela petog veka.

Možda je najkarakterističnije u učenju otaca ovog perioda o blagodati hrišćanskog sveštenstva to što se posebnom snagom i izražajnošću javlja nezavisnost milosti sveštenstva u suštini od ličnog dostojanstva ili nedostojnosti njenog nosioca. snagu i ekspresivnost. Ova ideja je toliko jasno naglašena da se koncept posebnosti i isključivosti blagoslovljenog dara svećeništva pojavljuje u učenju sv. očevi ovog perioda u svoj njegovoj punoći i jasnoći. Evo nekoliko ekspresivnih mjesta ove vrste.

U ranije navedenim odlomcima iz patrističke literature, milost sveštenstva, kao u sv. Efrajim, i mnogi kasniji sv. otaca, smatra se božanskim darom ili milošću, nezavisnom od ličnog dostojanstva samog sveštenika i nesposobnom da se zbog toga suštinski promeni: uvek deluje, čak i ako njen nosilac nije bio dostojan. Ali nema sumnje, naravno, da milost sveštenstva, ostajući suštinski nezavisna od grešnosti ili svetosti sveštenika, sama po sebi nužno deluje na duhovne sile potonjeg, ima određeni preobražavajući efekat na njih i nije nešto spoljašnje i strano samom svešteniku. Više St. Apostol Pavle je pozvao Timoteja, a u njegovoj osobi, naravno, svakog hrišćanskog pastira, da zapali dar Božji koji živi u njemu, da ga iznutra usvoji za sebe. I u učenju sv. Otaca, nalazimo i ideju ne samo o suštinskoj nezavisnosti milosti od nedostojnosti njenih nosilaca, već i, paralelno s tim, naznaku prirodne povezanosti čovekovih ličnih snaga sa Božanskom milošću. Poslednja misao je posebno jasna St. Grgur iz Nise. U svojoj riječi "na dan svjetla" sv. Grigorije ukazuje na djelovanje Duha Svetoga, prema kojem se posvećuju i mijenjaju suštinski različiti obični predmeti. „Sjajan je onaj ko glumi“, kaže sv. Grigorije, i od Njega se dešavaju čuda. Ovaj sveti oltar, uz koji stojimo, po prirodi je običan kamen, ni po čemu se ne razlikuje od ostalih ploča od kojih su izgrađeni naši zidovi i kojima je pod ukrašen; ali ukoliko je posvećen službi Božjoj i dobio blagoslov, onda je on sveta trpeza, čisti oltar, u koji više ne dodiruju svi, već samo sveštenici, pa i oni sa poštovanjem. Opet kruh - dok ima običnog kruha; ali kada se nad njim izvrši sakrament, on se zove i postaje Telo Hristovo. Isto se dešava sa tajanstvenim uljem, isto sa vinom; ovi predmeti su od male vrijednosti prije blagoslova; nakon što su posvećeni Duhom, svaki od njih djeluje na drugačiji način. Ista snaga riječi proizvodi i uglednog i poštenog svećenika, odvajajući ga od običnih običnih ljudi novim blagoslovom. Jer onaj koji je juče i ranije bio jedan od mnogih, jedan od ljudi, odjednom se ispostavlja da je vođa, primas, učitelj pobožnosti, izvršilac tajnih sakramenata, i tako postaje, nimalo se ne menjajući u telu ili izgled, ali ostavši naizgled isti, ono što je bio, nekom nevidljivom snagom i milošću preobrazio se prema nevidljivoj duši na bolje. A ta milost je upravo milost sveštenstva, koju Gospod daruje u Crkvi svojoj onima koji to žele.

Više puta govori o blagodati sveštenstva kao daru Duha Svetoga, St. Jovan Zlatousti. Svećenička služba sv. Jovan Zlatousti ga naziva „blagoslovenim“ (τὰ τῆς χάριτος); sveštenik prima "veliku milost Božju" (πολλὴν... τὴν παρὰ τοῦ Θεοῦ χάριν), koja je osnova sveštenstva i njegovog aktivna sila . „Molim i preklinjem“, kaže sv. Jovan Zlatousti u 4. riječi o sveštenstvu – ne predaj se strahu. Postoji, postoji zaštita: za nas slabe - nikada ne ulazite (u pastirsku službu), ali za vas koji ste jaki, nakon što ste primili milost Božju (μετὰ δὲ τὴν τοῦ Θεοῦ χάριν), da položite nadu spasenja ni u čemu drugom, nego u ne činiti ništa nedostojno ovog dara (τῆς δωρεᾶς ταὐτης) i Boga koji ga je dao. I ova milost je dar Duha Svetoga: On postavlja pastire i prebiva u njima. „Da nije bilo Duha Svetoga“, kaže, na primer, Jovan Zlatousti u svom prvom razgovoru na dan Pedesetnice, „onda ne bi bilo pastira i učitelja u Crkvi, jer su i oni opskrbljeni Duhom... Da nije bilo Duha u našem zajedničkom ocu i učitelju (episkopu), onda kada je nedugo prije ovoga uzneo ovo sveto uzvišenje i dao mir svima vama, ne biste mu odgovorili svi zajedno: i vaš duh. Zato... kada stoji pred ovom svetom trpezom, kada namerava da prinese strašnu žrtvu - oni koji su upućeni u misterije znaju o čemu govorim - ne dotiče ono što je predstavljeno pre nego što od vas zamolimo milost Gospoda, a ti ćeš mu odgovoriti: i duhovi tvoji, podsećajući se ovim odgovorom da mi sami ništa ne činimo, i da se darovi koji se iznose ne vrše ljudskim sredstvima, već milošću Duha... pripremamo ovaj misteriozni obrok. „Po Duhu Svetom vidimo lica svećenika“, „milost Duha“ im povjerava moć i svećeničku čast, - a mnoga slična mjesta nalazimo i u djelima sv. Jovana Zlatoustog, gdje je sv. otac govori o blagodati hrišćanskog sveštenstva i o velikoj pomoći koju je primio "odozgo Duhom Svetim". I ovaj dar milosti prenosi se upravo u zaređenju. Tako je u govoru o Djelima apostolskim sv. Jovan Zlatousti, govoreći o liku i hirotoniji prvih sedam đakona, zaključujemo: „Ruke su položene na čoveka, ali Bog čini sve, i Njegova desna ruka dodiruje glavu zaređenog... Oni (đakoni) su bili zaređeni za ovu službu, i nisu samo imenovani, nego su za njih molili, da im se prenese sila milosti... Tako su im priopćeni i duhovni darovi. Nalazimo u djelima sv. oca i doktrinu o odnosu sveštenstva prema ličnosti sveštenika. Sveti Jovan Zlatousti potvrđuje potpunu nezavisnost u suštini blagodati sveštenstva od njenog nosioca. „Mi smo sveštenici koji sjede na stolicama i poučavaju, vezani grijesima... Sveštenstvo nije povjereno ni anđelu ni arhanđelu, nego je čovjeku rođenom od čovjeka ovo sjedište povjereno, a on je sam podložan požudi. i grijeh.” Ako je, dakle, milost najviše i najčistije službe povjerena grešnim ljudima, onda nema sumnje da je samo sveštenstvo nešto drugačije od svog nosioca. „Ne krivi se mač za ubistvo, ne vino za pijanstvo, ni snaga za uvredu, ni hrabrost za bezobzirnu drskost, nego svi razboriti ljudi optužuju i kažnjavaju one koji koriste darove Božje na zlo. Dakle, samo sveštenstvo je samo da nas osudi, neispravno raspolažući njime. Snažno dokazuje sv. Zlatoust je nezavisnost stvarnosti blagodati sveštenstva od lične nedostojnosti sveštenika na drugim mestima. „Neka život svećenika“, kaže, na primjer, sv. otac u razgovoru o Jevanđelju po Jovanu - biće najopakiji, ali... Gospod će sa svoje strane učiniti sve što je potrebno i spustiće Duha Svetoga, čak i ako su sveštenici bili izuzetno zlobni. Uostalom, ni čisti sveštenik svojom čistoćom ne privlači Duha Svetoga, već blagodat sve ostvaruje... Sve što je sveštenicima povereno je jedini dar Božji; i koliko god ljudska mudrost uspela, ona će uvek biti niža od te milosti.

U kreacijama Blaženi Augustine nailazimo i na doktrinu o blagodati hrišćanskog sveštenstva, u kojoj blaženi otac najvećom snagom dokazuje nezavisnost milosti od ličnog dostojanstva osobe. U smislu snage i ekspresivnosti, ovo jedino mjesto o ovom pitanju u svetootačkoj literaturi, a pošto ćemo se detaljnije zadržati na pitanju izbrisljivosti milosti, da se tu ne bismo ponavljali, navešćemo sadašnje mesto ovde u potpunosti. Blaženi Avgustin definitivno naziva sveštenstvo sakramentom, i to u poređenju sa sakramentom krštenja. “Ne vidi se razlog zašto onaj ko ne može sam izgubiti krštenje izgubi pravo da ga obavi. I jedno i drugo se uči osobi u određenom posvećenju, jedno u vrijeme krštenja, drugo kada je zaređen. Dakle, ni jedno ni drugo nije dozvoljeno ponavljati u Katoličkoj crkvi. Jer ako se ponekad primaju sami primati, koji dolaze od nepravoslavnih, nakon što ostave zabludu ili jeres za dobrobit svijeta, i ako se pokaže da treba da ispunjavaju iste dužnosti koje su obavljali (prethodno), onda nisu ponovo zaređeni, ali kao što krštenje i polaganje ruku ostaju netaknuti, jer je zlo bilo u otpadništvu koje se ispravlja svetom zajedništva, a ne u sakramentima koji su svuda isti (istiniti) . A kada Crkva odluči da primati koji dolaze u crkveno društvo ne posjeduju svoje privilegije (počasti), onda im se, međutim, ne uklanjaju same misterije ređenja. Stoga se na njih ne polažu ruke u narodu, tako da nema nepravde, ne u odnosu na osobu, već u odnosu na sam sakrament.

Slično poređenje sakramenta krštenja i sveštenstva, u kojem se obojica smatraju nezavisnim od vjere njihovog izvršitelja, susrećemo i kod blaženog Jeronima. Kod blaženog Avgustina nalazimo i naznaku nezavisnosti blagodati sveštenstva ne samo od svećenikove nepromišljenosti, nego i od njegove moralne nesavršenosti i grešnosti.

Nauk o blagodati sveštenstva, koji je u suštini, a često i doslovnom izrazu, sličan onom koji smo mi izneli, susrećemo se i kod otaca kasnijih vremena, na primer, blaženog Teodorita, sv. Kirilo Aleksandrijski, Lav Veliki, Isidor Peluziot i drugi. Tako, na primjer, prema učenju Blaženi Teodorit iz Kira Božja milost se poziva na posvećene, koja ne umanjuje od onoga što prelazi od onoga koji zaređuje na onoga koji zaređuje. „Mnoge hiljade ljudi“, kaže blaženi, „koji su kršteni od jednog sveštenika i primaju Božanski dar, ne umanjuju blagodat u svešteniku; i mnogi koji su rukopoloženi od strane biskupa i primaju sveštenički čin ne umanjuju dar onoga koji zaređuje. Kirilo Aleksandrijski uči o potrebi da se u kršćanskom svećenstvu razlikuje sam božanski dar i ličnost svećenika. Sv. Lav Veliki više puta govori o blagodati sveštenstva, služenoj u posebnom sakramentu (misterijumu). I sv. Isidor Pelusiot potvrđuje, u skladu sa opštim patrističkim učenjem, i milost sveštenstva i nezavisnost same milosti i njenu delotvornost od lične nedostojnosti sveštenika. Sveštenstvo je, prema sv. Isidor, Božji dar i neprodava božanska milost. Kao dar Božiji, milost je uvijek čista i djelotvorna, ma koliko bila velika grešnost samog sveštenika. “Onaj ko se tajno vodi u raspravi o spasonosnim zavjetima, ne trpi štetu ako svećenik i loš život; ali će on sam nesumnjivo iskoristiti ove Božanske... dobrobiti, a sveštenik će dati najstroži račun u svom životu... Ako su svi sveštenici bili mršavi, onda prosvetljeni ne trpe štetu... Šta je bilo više odvratan od Balama „Međutim, njegov jezik je Bog koristio za blagoslove. Što je gore od Kajafe.” Međutim, on je prorekao i milost je dotakla jezik, ali nije dotakla srce. Stoga nemojte sumnjati da li se preko nekih grešnih svećenika daju prirodni i predprirodni darovi. Općenito, prema sv. Isidora, „laik ne trpi štetu od sveštenika koji loše živi“ i „najčistije tajne ne prihvataju prljavštinu ako sveštenik i svi ljudi nadmašuju u izopačenosti“.

Pored potpuno dosljednog svjedočanstva sv. Oci i učitelji Crkve, u ekumenskim i sabornim definicijama, u svojim simboličkim i liturgijskim knjigama, sa punom sigurnošću iskazuju svoju vjeru u milost sveštenstva, naime, da je sveštenstvo Božji dar, Božanska milost, čiji je razdjelnik je sam Sveti Duh kroz djelovanje hijerarhije. Učenje Crkve o ovom pitanju u svojim kanonskim definicijama je u jedinstvu i hronološkom nizu izloženo i u kanonskom spomeniku crkvenog zakonodavstva - u poruci patrijarha Tarasija. Svrha ove poslanice je da iznese učenje Crkve o nezakonitosti u životu posljednje simonije, odnosno raspodjele sveštenstva za novac. Ovu ideju dokazuje sv. Tarasije na osnovu toga da se darovi Duha Svetoga ne mogu prodati; a pošto je milost Božja zaista u svećeništvu, nije dozvoljeno prodavati ovo drugo u Crkvi. Njegova misao sv. Tarasija potvrđuju brojne reference na katedralne i patrističke kanone i primjere crkvene povijesti. Evo još nekoliko karakterističnih odlomaka iz njegove poruke. „Oni koji polažu ruke su sluge Duha, a ne prodavci Duha. Oni koji primaju milost Duha (τὴv χὰριν τοῦ Πνεὑματος), oni koji su primili ovu slobodu od riječi Gospodnje su obavezali da je pouče one koji su od njih uzajmili”; i, šireći dalje ovu misao, sv. Tarasije se poziva na crkveni život i saborne definicije. 29 Apostolski kanon nalaže da se „podmitljivi“ ispljunu i potpuno izopšte iz Crkve zajedno sa onima koji to stavljaju za novac, slično kao što je apostol Petar odrubio glavu Simonu čarobnjaku. Pretpostavljamo jedinstvo kazne i jedinstvo zločina: tamo je Simon htio kupiti dar Duha Svetoga, ovdje u Crkvi došlo je do zloupotrebe u davanju svetih stupnjeva službe, koji se, dakle, smatraju na isti način. kao dar Duha Svetoga. Sljedeći su sv. Tarasije izvodi iz Knjige o kraljevima (i), tumačenje sv. Vasilija Velikog o proroku Izaiji, iz poslanice ovog sveca podređenim episkopima (na primjer, 90 njegovog kanona) i iz života sv. Jovan Zlatousti. Svi ovi izvodi služe kao potvrda misli sv. Tarasija o neprodaji sveštenstva. U sljedećim pravilima, dar svećeništva pozitivno se naziva milost Duha. „Ako episkop daje rukopoloženje za novac i prodaje milost koja se ne može prodati (τήν απρατον χάριν) na prodaju i postavlja episkopa za novac... neka bude podvrgnut lišenju vlastitog stepena. I 22. kanon VI Vaseljenskog sabora takođe naređuje razbacivanje onih koji su postavljeni za novac. O istom svjedoči i sv. Tarasije, kao predsjedavajući 7. vaseljenskog sabora, 5 i 19 pravila potonjeg.

AT simbolički U knjigama pravoslavne crkve, sveštenstvo je priznato kao sakrament, odnosno takva radnja ili služba, „čak i pod nekim vidljivim oblikom... unosi u dušu vjernika nevidljivu milost Božiju“ (τὴv ἀόρατον). χάριν τοῦ Θεοῦ). AT "poruka istočnih patrijarha" tačnije, kaže se da „sveštenik prima moć i milost sveštenstva samo za sebe, a biskup je prenosi na druge“ (član X). I u našoj katekizam Mitropolit Filaret govori o episkopima, da oni imaju moć da polaganjem ruku pouče druge daru milosti da vrše sakramente.

Ako se, konačno, okrenemo našim liturgijske knjige, onda ćemo ovdje, u činu posvećenja, vidjeti da se biskup, uz polaganje ruku na preosvećenog, „tajno“ moli za rukopoloženog prezvitera: „Gospodin svega sebe ... udostoji se darovati ovo blagodat Duha Svetoga i pokaži slugu Svoga savršenim”; i naglas svim vjernicima: "Pomolimo se za njega da siđe na njega blagodat Presvetog Duha." Slično, u činu episkopskog posvećenja, uz poziv svih vjernika na molitvu za dostojno prihvatanje predate blagodati Svetoga Duha, moli se i „prvenstvo“ episkopa: „Učitelju svih i ovaj izabrani jedan sam ... ojačaj najezdom i silom i blagodaću Svetoga Duha Tvoga, kao da si učvrstio svete apostole", a u drugoj molitvi: "Ti, Gospode, i ovaj otkriveni graditelju vladičanske milosti, stvori da budeš imitator Tebe” i tako dalje.

C. Nezavisnost milosti sveštenstva od ličnog dostojanstva njenog nosioca

Iz učenja pravoslavne crkve koje smo ukratko izložili o blagodati hrišćanskog sveštenstva, nesumnjivo proizlazi, između ostalog, da blagodat sveštenstva neizostavno ostaje na osobi kojoj se prenosi u ređenju. Ovo je direktan zaključak iz opšteg crkvenog učenja da „laik ne trpi štetu od grešnog sveštenika“, odnosno da je blagodat sveštenstva delotvorna i mi saopštavamo posvećenje stadu, bez obzira na lično dostojanstvo njegovog nosioca. . A to je potpuno u okviru našeg shvaćanja, upravo zbog same prirode ili suštinskog svojstva dara sveštenstva. Cilj davanja ovog dara nije moralno usavršavanje osobe kojoj je ovaj dar dat u ređenju, već posvećenje kroz blagodatno služenje svećenika cijeloga stada podjednako sa samim pastirom. Svećeniku su također potrebna općecrkvena sredstva posvećenja, kao i svakom članu njegove pastve. Naravno, nema spora da milost potonjeg može imati veliki uticaj na dušu nosioca ovog dara sveštenstva, baš kao i svaki boravak u Božanskoj milosti. Ali ipak, cilj takvog dara (milost sveštenstva) je, takoreći, izvan sveštenika, u njegovom stadu. To nam daje do znanja zašto su oci Crkve s takvom snagom odbacili ideju o postojanju podudarnosti između blagodati i djelotvornosti sveštenstva i ličnog savršenstva njegovog nosioca. Ali sve što smo do sada rekli po pitanju blagodati sveštenstva neosporno se odnosi na svećenika koji je u zajednici s Crkvom i koji nije lišen svetog dostojanstva od potonje. Ali postavlja se pitanje kako da razmatramo pitanje blagodati sveštenstva u slučaju kada je poznata osoba sveštenstva „izbačena“ od strane legitimnih crkvenih vlasti iz njegovog dostojanstva ili čak potpuno izopštena iz Crkve taloženje.” Na to ne nalazimo direktan odgovor ni u riječi Božjoj, ni u učenju univerzalne Crkve. Stoga bi moglo biti pošteno smatrati da ovo pitanje još nije potpuno riješeno u teologiji i da stoga dopušta komparativnu slobodu mišljenja u svom rješenju, naravno, u granicama građe koju prezentira povijest Crkve. Istina, prije svega se postavlja pitanje da li je takva odluka potrebna "Očigledno, ovo pitanje je u suštini prazno" U nastavku ćemo vidjeti da postoje pozitivne instrukcije Crkve, prema kojima osobe koje su jednom legitimno lišene dostojanstva Crkveni autoritet se smatra jednom za svagda "izbačenim" iz ovih potonjih, i ni u kom slučaju im se ne može vratiti, a sami protjerani ne bi trebali biti primljeni u svećenstvo. A ako je tako, onda s obzirom na ono što smo rekli o posebnoj svrsi milosti sveštenstva kao instrumenta za posvećivanje drugih, čini se suvišnim, potpuno praznim, postavljati pitanje šta se događa s milošću sveštenstva u odnos prema njemu u odnosu na samu ličnost bivšeg svećenika: da li je ovaj dar potpuno izgubljen? da li je milost sveštenstva u njemu izbrisana, ili samo lišena mogućnosti njenog otkrivanja, vezana je privremeno, barem do kraja života njegovog nosioca. Pitanje je, ponavljamo, očigledno čisto sholastičko, bez praktičnog značaja. Ali ovo se čini samo površnim posmatranjem; međutim, za život Crkve, ovo pitanje i ova ili ona odluka su nesumnjivo od velike važnosti. Pretpostavimo da je u odnosu na pojedinog duhovnika lišenog dostojanstva, pitanje da li je u njemu izbrisana milost ili nije stvar samo suda samoga Boga, skrivenog od nas, darivanja milosti i poznavanja skrivenog. ljudsko srce. Ali pored ove strane, jasno dolazi do izražaja još jedna, opštecrkvena. To smo već rekli neophodno stanje Legitimnost hijerarhije poznate Crkve je njena neprekidna sukcesija od apostolskih vremena. Ali takav kontinuitet ne postoji samo u pravoslavnoj crkvi, već i u rimokatolicizmu, u nekim istočnim jeretičkim društvima, među anglikanima, itd. Ali, na kraju krajeva, kontinuitet hijerarhije je prenos od strane jedne osobe blagoslovljenog dara sveštenstvo drugom. Teško da je potrebno dokazivati ​​da ne možete prenijeti drugome ono što sami nemate. I postavlja se pitanje od velike važnosti – kako gledati na jeretičku hijerarhiju koja ima vanjske istorijske dokaze o apostolskom naslijeđu svoje hijerarhije. Kako gledati na odnos blagodati sveštenstva prema ispovijedi sveštenika koji je izvan pričešća? sa Crkvom. onda su pastiri ovog društva, kao što ćemo jasnije vidjeti u nastavku, nužno lišeni prava da služe kao svećenici u Crkvi. Pogledajmo sada kakva će biti razlika ako, u takvom slučaju, priznamo milost sveštenstva kao prolaznu, a kada je, naprotiv, neizbrisiva. U prvom slučaju, neosporno, bilo koja heretička (i raskolnička) hijerarhija ne može imati pretenzije da za nju prizna značaj milosti i, shodno tome, da je smatra stvarnom hijerarhijom ili sveštenstvom; hijerarhiju jeretika, sa takvim priznanjem izbrisivosti blagodati sveštenstva, u slučaju odstupanja u jeres, treba smatrati nominalnom, ali je u stvarnosti lišena ikakvog značaja. U slučaju prelaska osobe iz poznatog hijerarhijskog društva u, sakramenti koji se nad njom vrše, s mogućim izuzetkom krštenja, moraju se proglasiti nevažećim, a posebno se mora ponoviti - ili, tačnije, izvršiti po prvi put po pozivu pravoj Crkvi. Isto se mora reći i o mogućem sjedinjenju cijele mjesne kršćanske zajednice sa univerzalnom Crkvom. Ovdje, na isti način, sve pripadnike nekadašnje jeretičke zajednice treba smatrati laicima, i njih (npr. arijanci, nestorijanci, monofiziti itd.). biskupi i prezbiteri se ponovo zaređuju ako ih Crkva želi primiti u sveti red.

Sada, s druge strane, ako priznamo da je milost sveštenstva u suštini neizbrisiva, onda i s obzirom na heretička društva koja imaju hijerarhiju apostolskog naslijeđa, moramo priznati da je njihova hijerarhija nevažeća samo zato i dokle god je poznato zajednica je izvan zajednice sa univerzalnim, ali ne bismo imali pravo uskratiti milost takve hijerarhije. U tome poslednji slučaj Očigledno, hijerarhija jeretičke Crkve, u slučaju ujedinjenja Crkava, može se smatrati hijerarhijom u pravom smislu, a njeni predstavnici mogu biti primljeni u Crkvu „u svom postojećem rangu“, tj. bez ponavljanja. zaređenje.

Čini nam se da je ovo jednostavan primjer dovoljno da uvidimo ogromnu praktičnu važnost rješavanja pitanja koje smo postavili. No, već smo rekli da u našoj teologiji nema direktnog odgovora na to, te je stoga potrebno okrenuti se onim podacima koje iznosi povijest i učenje Crkve, a koji mogu poslužiti kao osnova za ovaj ili onaj odgovor na ovo pitanje.

Prvo što privlači pažnju u crkvenim statutima koji se odnose na skidanje runa je to da je "skidanje" nepromenljiva stvar, odnosno da se skinut ne može nadati da će dobiti nazad ono što je izgubio. Oni koji su skinuti čin zbog zločina suprotnih pravilima nazivaju se "savršenom i trajnom erupcijom iz svog ranga i protjerani u stanju laika". Za njih se kaže da su takve osobe "pale blagodat". Ista ideja je sadržana u 36. pravilu. Cathedral of Carthage, gdje čitamo: „Ne dižite ruke na prezbitere ili đakone, osuđene za neki teški grijeh, koji ih neminovno uklanja iz službe, kao da su pokajnici, ili kao da su vjerni laici, i ne dajte im da krste. ponovo i uzdigni se do stepena sveštenstva.” U prvom kanonskom pismu sv. Vasilija Velikog treći kanon ove poslanice govori o kažnjavanju đakona "prestupnika". Sveti Otac, ističući da se laici, "protjerani iz mjesta vjernika, ponovo odvode na mjesto odakle su pali", tvrdi da je đakonu dovoljno da ima jednu erupciju iz đakonata, jer među druge stvari, "đakon je podvrgnut kazni erupcije, koja traje u vijeke vjekova". I u pravilima Antiohijska katedrala govori o oduzimanju prava sveštenika „bez mogućnosti vraćanja u prethodni čin“. U navedenim pravilima, kao što nije teško uočiti, govorimo o padu sveštenstva u moralnom i praktičnom smislu, pojednostavljeno rečeno – o „erupciji“ za razne vrste zločina. Ali nešto slično ovome vidimo u kanonima Sabora, koji se odnose na jeretike koji griješe u vjeri. Postoje mnoga pravila koja nalažu „izbaciti iz sveštenstva klerike koji su pali u krivovjerje ili raskol, a također je jasno iz sabornih odluka da se takvim raščinjenim jereticima - klericima oduzima pravo da služe kao svećenici i poučavaju druge posvećenje. Apostolski kanoni pozitivno potvrđuju da oni koje su jeretici krstili i zaredili ne mogu biti ni vjerni ni službenici Crkve. Konkretnije naznake o ovoj temi nalazimo u uredbama vijeća. Dakle pravilo 19 prvi vaseljenski sabor kaže da „što se tiče onih koji se obraćaju Pravoslavnoj Crkvi od pavlinske jeresi, odlučeno je da se moraju obavezno ponovo krstiti. Oni od njih koji su se u prošlom vremenu smatrali sveštenstvom, ako se nakon krštenja pokažu besprekorni i nepokolebljivi, moraju prihvatiti rukopoloženje od episkopa pravoslavne crkve; a ako se pokažu nesposobnim tokom testa, moraju biti isključeni iz sveštenstva. Slično, u osmom pravilu Laodicean Sabor je odredio: „one koji odstupe od takozvane jeresi Frigi, čak i ako su bili u svom izmišljenom svećenstvu i smatrani su vrlo velikim ljudima, biskupi i prezbiteri Crkve trebaju sa svom marljivošću objaviti i krstiti ih. ” Ovdje se možda može primijetiti da se ova definicija odnosi na društvo koje bi radije trebalo nazvati nehrišćanskim nego heretičkim. Ali susrećemo se i sa sličnim definicijama sabora u odnosu na druge jeretičke zajednice i njihove jerarhe. Sedmo pravilo drugi vaseljenski sabor definiše: „Prihvatamo one koji se pridruže pravoslavlju i one koji su spaseni od jeretika prema sledećem činu i običaju. Arijanci i Makedonci i Savatijani i Novacijani - koji sebe nazivaju čistima i najboljima, i tetraditima i apolinarcima, kada daju pismene svedočanstva i proklinju svaku jeres... primamo, utiskivanje, odnosno pomazanje svetim mirom, prvo čelo, i oči, nozdrve i uši, i, utiskivajući ih, kažemo: "pečat dara Duha Svetoga". Prirodno je misliti da ne dolazi u obzir očuvanje stepena od strane sveštenstva svih ovakvih jeretičkih društava, jer se samo jeretičko krštenje priznaje kao valjano, jer ga mogu obavljati laici u ime Presvetog Trojstva, čiju doktrinu ovi heretici ne odbacuju. Što se tiče krizmanja, onda, budući da je nužno zahtijevala svećeničko djelovanje, ona se smatrala nevažećom ni zbog čega drugog nego zbog priznanja krivovjerne hijerarhije kao nevažeće.

Naznake koje smo do sada dali pojedinim crkvenim kanonima daju, po svemu sudeći, punu osnovu za tvrdnju da je lišavanje dostojanstva bilo praćeno uklanjanjem dara blagodati (naročito ako 21. VI kanon shvatimo doslovno). vaseljenskog sabora) i bila je konačna "erupcija" zbog činjenice da se ređenje u Crkvi oduvijek smatralo jedinstvenim. Ali takav zaključak bi se, međutim, pokazao pomalo ishitrenim, budući da povijest Crkve i njenog zakonodavstva predstavljaju mnoge slučajeve potpuno drugačijeg poretka, što nas nužno prisiljava da gore navedene kanone razumijemo ne u doslovnom smislu (VI Ekumenski Vijeće 21 posebno) i ne pripisivati ​​im neograničene vrijednosti. Zaista, ako se u životu univerzalne Crkve susrećemo s odredbama ove vrste, da se jeretičkoj hijerarhiji ponekad priznaje da posjeduje moć da vjernicima (čak i jereticima) priopći dar milosti, pa čak i samu milost sveštenstva, zbog čega je heretička hijerarhija, po apelu na Crkvu, prihvaćena u postojećem činu bez preuređenja, onda treba izvući zaključak, naravno, ne isto što i ekskomunikacija i svrgavanje klerika - jeretici po pravilima liše potonja od milosti sveštenstva, kao da je spolja oduzima. Iako se u takvim slučajevima, odnosno kada preobraćeni jeretički svećenici napuštaju svoj čin, očituje se najviša ljubav Crkve, ali ta ljubav bi bila neprikladna i nezakonita da nema vjere u milost i jeretičkog sveštenstva, ako se pridružuje apostolskom prejemstvu. . Istina, izdaje naredbe kojima se zabranjuje vraćanje dostojanstva onima koji su ga jednom lišili; ali ovo je razumljivo: služba sveštenika uvek zahteva visoke moralne kvalitete, a ne može se biti sveštenik koji, prema izrazu crkveni kanoni, "mora izliječiti vlastitu nemoć." To podjednako važi i za one koji su nepostojani u moralnom životu i u vjeri: može li onaj koji je sam otpadnik od njega biti učitelj istine?, kao nešto svojstveno nosiocu svetog dostojanstva. U prvom slučaju, očito, u moći same Crkve leži mogućnost vraćanja “prognanog” u prijašnji čin, s obzirom na izuzetne slučajeve (npr. pri okretanju Crkvi od jeresi); dalje, moguća je žalba na pogrešnu radnju legitimne vlasti „većem vijeću“, o čemu se govori u nastavku itd. potrebno. Što nam u takvim slučajevima predstavlja život univerzalne Crkve?

Što se tiče, prije svega, odstupanja u krivovjerje, već smo naznačili kanonska pravila koja nalažu protjerivanje takvih osoba, pa čak se, prema dekretu Drugog vaseljenskog sabora, mora izvršiti miropis nad onima koji se vraćaju jereticima. Pa ipak imamo solidne podatke za tvrdnju da su ponekad i hijerarhijske ličnosti i gorenavedene jeresi i druge kasnije bile prihvaćene „u postojećem rangu“. Nesumnjive dokaze o tome nalazimo u istoriji Crkve u periodu arijanskih sporova. pa, usput, sedmi vaseljenski sabor njegovi očevi su tvrdili da je sv. Antiohijski episkop Meletije posvećen je od strane arijanskih episkopa i, međutim, priznat je kao zakoniti episkop, nakon što je „popeo na propovjedaonicu, objavio riječ: konsustancijalan“. Ovo saborno svedočanstvo je u potpunoj saglasnosti sa svedočenjem istoričara Sokrata i Sozomena. Takvi primjeri nisu bili rijetki. Na istom sedmom vaseljenskom saboru, Rufinovo svjedočanstvo je priznato kao pouzdano, kao i sv. Kirila Jerusalimskog su na ovu katedru postavili jeretički episkopi Akakije i Patrofil. Još odlučnije je na ovom saboru rečeno o sv. Anatolija iz Carigrada. Ovde je pročitano „iz pete knjige crkvene istorije“: „Dioskor, protivno duhu kanona, dajući da se posveti, u episkopiju Konstantinopolja, uzdiže izvesnog Anatolija na episkopiju... Evtihije je takođe bio u službi kod Dioskora." Nakon čitanja ovog odlomka, sveti patrijarh Tarasije je rekao: šta reći o Anatoliju - zar on nije bio predsjedavajući četvrtog sabora, a u međuvremenu je posvećen od zlih i od Dioskora u prisustvu Evtihija "Tako prihvatamo one koje su posvetili jeretici." Naveli smo primjere iz crkvene istorije, potvrđene autoritetom vaseljenskog sabora. Za nas je sud potonjeg posebno važan jer je na ovom saboru načelno odlučeno pitanje primanja jeretičkih sveštenika "u postojeći čin", o čemu ćemo više reći u nastavku. Ovdje dodajemo da općenito povijest jeretičkih nevolja u Crkvi, a posebno arijanskih sporova, jasno govori o istom prihvaćanju svetih stupnjeva osoba smještenih u heretička društva, nesumnjivo svjedočeći time da heretici - jerarsi nisu potpuno izgubili milost sveštenstva, inače joj prenijeti drugi ne bi mogli. Iz ere arijanske kontroverze nalazimo i definiciju vijeća koja se odnosi na ovo pitanje. Dugogodišnja dominacija arijanstva na Istoku prirodno je rezultirala činjenicom da je većina istočnih biskupa tog vremena bila imenovana za arijanske biskupe, a ipak im niko nije osporavao dostojanstvo, već se tražilo samo pravovjerje. I ova praksa Crkve bila je odobrena definicijama ekumenskih sabora. Prvi vaseljenski sabor priznao kao valjanu hirotoniju likopoljskog episkopa Meletija, koji je izazvao raskol u Crkvi. Zanimljivo je istovremeno primijetiti da sabor nije vratio pravo rukopoloženja, pa čak ni dao glas pri izboru episkopa samom Meletiju, koji se već pokajao, ali je samo „nekom snishodljivošću“ zadržao samo jedno ime njegovo dostojanstvo. Na istom prvom vaseljenskom saboru donesen je opći dekret u vezi s novacijanima. “Što se tiče onih koji pristupaju Katoličkoj Crkvi od onih koji sebe ponekad nazivaju čistima, sveti i veliki sabor je odredio da oni koji su od njih primili ređenje ostanu u svećenstvu, kao što su i bili”, i dalje ukazuje na čisto vanjske razlike između ovih episkopi koji se pridružuju Crkvi iz pravoslavnih (što se nazivalo mogućnošću da dva episkopa budu u istom gradu u isto vrijeme. Na sedmom vaseljenskom saboru, pročitano je ovo pravilo, na kojem je patrijarh Tarasije postavio pitanje kako treba shvatiti izraz koji se nalazi u ovom pravilu, da se episkopi primaju „posle rukovođenja“. I na ovo pitanje je odgovorio da se "riječ zaređenje ovdje može reći jednostavno o blagoslovu, a ne o zaređenju." I mišljenje patrijarha je usvojio sabor. Isti stav ima i ruski Sveti sinod u svom odgovoru carigradskom patrijarhu na okružnu poruku iz prošle 1879. godine.

Sličnu ideju o mogućnosti prihvatanja jeretika – sveštenika u postojećem činu, samo u preciznijem obliku, izneli su oci i Cathedral of Carthage u vezi prijema u donatiste. Ovaj sabor "radi mira i dobrobiti Crkve" dozvolio je primanje biskupa i klerika općenito u njihovim stupnjevima, suprotno definiciji "koncila koji je bio prekomorski".

Možemo ukazati i na jednu izuzetnu pojavu u istoriji sabornih odluka, koja jasno pokazuje da skidanje sala za jeres nije imalo apsolutni značaj i nije priznato kao da je jednako oduzimanju blagodati sveštenstva. Treći vaseljenski sabor, osuđujući nestorijansku jeres detaljno i sa velikom snagom, on je svojim pravilima odredio da svi klerici koji se pridržavaju nestorijanskog učenja "trebaju biti strani sveštenstvu i svrgnuti sa svog stepena". Shodno tome, treći i peti kanon ovog sabora govore o nevaljanosti zabrana i dopuštenja nestorijanskih biskupa, a sedmi kanon potvrđuje opšti stav da svi koji su se „duzeli da formiraju drugu veru“, u poređenju sa sabornim definicijama, „Takvi su, ako su episkopi ili pripadaju sveštenstvu, neka budu stranci: episkopi - episkopije, a sveštenstvo - sveštenstvo. u međuvremenu pravilo 95 VI Vaseljenski sabor određuje da su nestorijanci u to mjesto primljeni kroz prokletstvo jeresi i jeresiarha, ali bez ponavljanja krizmanja. To nam omogućava da izvučemo nesumnjiv i za nas važan zaključak da je i nestorijanska hijerarhija prepoznata kao ispunjena milošću ako je stekla sposobnost da prenosi darove milosti u krizmanju. I u današnje vrijeme, Ruska Crkva je priznala ovu hijerarhiju kao valjanu, kada je, sasvim nedavno, primila nestorijanske klirike koji su se obratili Crkvi po svetim redovima bez ponovnog zaređenja. U sinodalnoj poruci od 25. februara 1903., koja je odgovor na poruku carigradskog patrijarha, pozitivno potvrđuje da „mi (Ruska pravoslavna crkva) poštujemo apostolsko prejemstvo latinske hijerarhije i primamo ih u njihovom postojećem rangu. klera koji dolaze u našu Crkvu, kao što Mi prihvatamo arijance, Kopte, nestorijance i druge koji nisu izgubili svoje apostolsko prejemstvo.

Mogli bi se navesti i primjeri iz istorije Crkve da se jeretička hijerarhija ponekad prihvatala iz pokajanja u postojećem rangu. Ali takva istorijska skica nije uključena u zadatak našeg proučavanja, tim više što su na sedmom vaseljenskom saboru crkvene rezolucije ove vrste detaljno analizirane, te je sabor došao do konačnog zaključka da se heretička hijerarhija može prihvatiti u svetu. naredbi, ako ih „ne izbaci iz svetog ranga je još jedan razlog. Općenito, i povijest Crkve i njene pozitivne definicije nedvojbeno svjedoče da je Crkva ponekad priznavala stvarnost i, posljedično, milost heretičke hijerarhije, a ponekad je nije priznavala. Ne moramo, naravno, detaljno istraživati ​​što je vodilo Crkvu u ovom ili onom slučaju; Crkva je nesumnjivo uzela u obzir različite okolnosti slučaja u takvim slučajevima. Ali nesumnjivo imamo pravo u ovom slučaju izvući onaj vrlo važan zaključak za nas, da se polaganje za krivovjerje nije ticalo same milosti sveštenstva, već je bilo usmjereno protiv zloupotrebe ovog dara na štetu Crkve. Ovdje se možda može uočiti analogija između anatemiziranja laika i svrgavanja sveštenstva, kao što, na primjer, Blaženi Avgustin u već citiranom odlomku u svojim spisima. Prvi se, u periodu ekskomunikacije, nesumnjivo ne mogu smatrati aktivnim živim članovima Crkve. Čak i da su na lažan način sudjelovali u vanjskim manifestacijama crkvenog života, na primjer, u opštoj crkvenoj molitvi, pokajanju i pričešću itd., onda ih, naravno, sve to ne bi učinilo učesnicima Crkvene milosti dok ponovo ne budu prihvaćen u. Tako bi im vrata ovčijeg stada, jednom otvorena kroz krštenje, za njih bila zatvorena na određeno vrijeme, prihvatljivo za Crkvu; a zatim bi se, po volji Crkve, ponovo otvorio snagom istog jednokratnog krštenja. Isto se može reći i za milost sveštenstva. Svrgnuti klirik, ako još nije anatemisan od Crkve, takođe je nesumnjivo samo prost laik u odnosu na Pravoslavnu Crkvu, ali samo dok ga Crkva ne prizna u njegovom postojećem činu, a takvi slučajevi, kao što smo već videli , desilo se. I tu se čak susrećemo sa još značajnijom činjenicom: same radnje koje su počinili svrgnuti svećenici, Crkva je ponekad priznavala kao valjana; a to se dešavalo u slučaju kada su se te radnje vršile nad privrženicima jeresi (krizme i posvećenje nestorijanaca), a u tome - kada su se vršile nad pravoslavnima (hirotonisanje pravoslavnih episkopa, na primer, jeretika arijanaca).

Ono što smo do sada rekli odnosi se na one koji su bačeni zbog nevjere. Kako gledati na rušenje za razne zločine protiv morala.To smo već vidjeli opšta definicija Crkva ne treba takvim osobama vraćati prijašnje dostojanstvo. I to je, rekli smo, razumljivo. Ali ne nalazimo, međutim, u ovom još uvijek pozitivnom dokazu da se u takvim slučajevima oduzima sama milost svećenstva. Sasvim je moguće misliti da se i u takvim slučajevima ne radi o blagodati u svojoj suštini, već samo o konačnoj zabrani sveštenstva. A za takvo shvatanje stvari imamo, iako posredne, ali prilično solidne podatke, upravo u samom suđenju svrgavanju. Prezbiteri i đakoni su svrgnuti presudom biskupa; biskupi kod iste katedrale. Međutim, iako su episkop u prvom slučaju, a sabor u drugom slučaju, imali pravo da svrgnu nedostojno sveštenstvo, potonjem je uvek davana mogućnost da se žale najvišoj crkvenoj sudskoj instanci sa žalbom na krivi sud; tačnije, niže sveštenstvo, koje je episkop smenio, moglo je, prema sabornim pravilima, podneti žalbu mitropolitu regije ili susednom episkopu; a biskupi u veću biskupsku katedralu. Šta je svrgavanje u takvom slučaju?Episkop ili čak sabor pravoslavno nastrojenih episkopa ruši poznatu osobu. Jasno je bez dokaza da njihova kazna odmah stupa na snagu i od sada se sveštenik izbacuje u redove laika. Ali ovdje podnosi žalbu eminentnom biskupu u regiji, ili većem vijeću. Predmet se ponovo razmatra, a presuda prethodne duhovno-sudske instance se usvaja ili ukida; „Biskup, koji je s pravom ili nepravedno izbacio... mora biti samozadovoljan, neka se istraži slučaj i njegova će kazna ili biti potvrđena, ili će biti ispravljena.” Podrazumijeva se da je ovdje riječ o čisto disciplinarnoj strani crkvenog života. Svrgavanje se može odobriti ili poništiti, a optuženi se vraća u raniji čin. Ali kako bi, pitamo se, to bilo moguće da je čin svrgavanja u isto vrijeme i čin lišavanja milosti.” Uostalom, pogrešna odluka uopće nije isto što i nezakonita odluka; ono je stvarno, budući da ga sprovodi legitimna crkvena vlast, koja je, međutim, zbog svojih ograničenja, sposobna i da pogreši. Stoga je obnova od strane višeg autoriteta sudski svrgnutog biskupa ili sabora biskupa moguća samo ako na svrgnutom i dalje ostaje milost sveštenstva; inače je potrebno novo učenje o blagodati, novo ređenje, što se, međutim, nikada ne dešava i, kao što smo vidjeli, ne može biti zbog određenih crkvenih zakona.

Dakle, konačni zaključak, do kojeg dolazimo na osnovu onoga što smo rekli o pitanju neizbrisivosti blagodati sveštenstva, jeste da je čin svrgavanja disciplinski čin, određen kanonima Crkve, a ne liturgijski, i ne tiče se same milosti u njenom unutrašnjem biću, već samo ima svrhu da spriječi mogućnost zloupotrebe ovog blagodatnog dara. Sve ovo smo već pokrili. Ovdje dopuštamo sebi da dodamo da je takvo rješenje problema, osim što se slaže s istorijom i zakonima Crkve, u potpunosti u skladu sa samim duhom života ove potonje. samo daje darove ispunjene milošću, ali ih nikada ne oduzima. Sa ove tačke gledišta, spojiti sa svrgavanjem ideju o nekakvom vanjskom oduzimanju blagodati sveštenstva izgleda krajnje čudno, a ništa slično ne susrećemo u životu Crkve. Crkva nikada nikome ne uskraćuje blagoslove koje je jednom dala. Najviši oblik crkvene kazne je anatema, a ona se sastoji u odsijecanju bezvrijednog člana Crkve do njegovog pokajanja, a osim toga, kao što se iz ovoga vidi, odnosi se na budućnost, uslijed čega je blagodat krštenja, krizme, itd., nije „oduzeto“ anatemisanim, počinjeno nad njima u Crkvi prije pada. Ali, možda, kako često kažu, svrgavanje samo po sebi ne lišava blagodati, već samo navodi činjenicu njegove „otplate“ kod određene osobe. S ove tačke gledišta, milost postepeno isparava ili izumire u svom nedostojnom nosiocu sve dok potpuno ne nestane. Međutim, da je Crkva tako mislila, onda ne bi moglo biti ni govora o obnovi oborenog. A onda je to u potpunoj suprotnosti sa opštom crkvenom verom da milost sveštenstva ne zavisi od ličnog dostojanstva ili nedostojnosti njenog nosioca. I to je u potpunoj saglasnosti sa učenjem Crkve, koje smo već ranije otkrili, i sa zahtjevima moralnog poretka. Uostalom, ako se ovo rasplamsavanje i gašenje dara sveštenstva odnosi na djelotvornost same milosti, onda sakrament gubi snagu utoliko više, što je moralna slika svećenika niža. Zašto stado pati?“ A gdje je granica koja određuje konačno otkupljenje ovog milosti ispunjenog dara sveštenstva? a samo svrgavanje, kao što smo vidjeli, svakako nije od presudne važnosti. Stoga mislimo da će biti dosljednije istini razumjeti ovo rasplamsavanje dara sveštenstva (i, shodno tome, njegovo gašenje), o kojem govori Apostol, a ne u odnosu na djelotvornost milosti u njenoj suštini, već u njegovom odnosu prema ličnosti samog sveštenika. Sveštenik – nosilac milosti – može zapaliti ovaj dar u svom srcu, i on će za njega biti, takoreći, taj užareni oganj (koji će činiti da pastir uvijek živo osjeća u sebi snagu koja iscjeljuje njegove duhovne nemoći i čini za slabost svojih ličnih snaga, zahvaljujući kojima on nalazi u snazi ​​da ide putem dužnosti svoje službe, ne uzdišući, već radujući se. Naprotiv, u skladu s tim, postepeno će gašenje dara biti ništa osim nesloge u unutrašnjem biću pastira sa njegovom dužnošću, nesloge koja pastira može odvesti u duhovnu smrt.Ali to će biti čisto lična pojava, koja počinje i završava se u ličnosti samog pastira, a što smo više puta primetili da se milost sveštenstva ne odnosi samo na osobu njenog nosioca, nego prije svega, po svojoj svrsi i svrsi, na samo stado, kada je svećenik samo organ Duha Svetoga koji djeluje preko svećenika. To je dužnost. sveštenika da bude dostojan organ Duha Svetoga, iu ovom slučaju on ne može da je ne oseti o blagodatnoj prisutnosti u sebi, koja oživljava i grije. Biti nedostojan znači uvek patiti, do te mere da izgubi svoj duhovni život, od takve svesti o svojoj nedostojnosti. Ali i ovdje je duhovni preporod uvijek moguć posredstvom općecrkvenih sredstava – sakramenta pokajanja, naravno, povezanog s unutarnjim obnavljanjem čovjeka. Ne potvrđujemo misao koju smo iznijeli o jednakoj djelotvornosti blagodati sveštenstva kroz sveštenstvo pastira iu ličnosti dostojnih i nedostojnih sveštenika, jer smo za ovu tvrdnju dovoljno puno ranije u govoru dali solidne podatke. o milosti sveštenstva.

C. Stepeni crkvene hijerarhije i njihovo postojanje u Crkvi po božanskom pravu

Ostaje nam da se dotaknemo samo jednog pitanja vezanog za doktrinu o suštini sveštenstva i usko povezanog sa konceptom njegove milosti, a to je upravo pitanje stepena hijerarhije među kojima razlika zavisi od razlike. u onim blagodatnim darovima koji se saopštavaju prilikom zaređenja osobama različitih hijerarhijskih stepena. Odnosno zajednički zadatak u našoj studiji, nećemo predstavljati potpuno učenje Crkve o stepenima hijerarhije, kao što je, na primer, o dužnostima služenja svakog stepena koji odgovara dužnostima moći, itd. Zadržaćemo se samo na jednom suštinskom pitanju vezano za doktrinu o suštini sveštenstva uopšte, radi se, naime, o tome da li su stepeni hijerarhije neraskidivo povezani sa samom suštinom sveštenstva, da li postoje u Crkvi kao nepromenljivi zakon njenog života; ili predstavljaju nešto slučajno i promjenjivo u životu Crkve. Ipak, drugačije, u skladu sa opštom formulacijom pitanja postojanja hijerarhije u Crkvi uopšte, pitanje stepena hijerarhije možemo formulisati na sledeći način: da li njeni stepeni postoje po Božanskom zakonu, ili su oni pitanje slobode same Crkve?, na primjer, A. S. Homyakov. “Polaganje ruku”, kaže on, “sadrži u sebi puninu milosti koju je Krist podario Svojoj Crkvi. Isti isti, obavještavajući svoje članove o punini duhovnih darova, odredio je, na osnovu svoje bogomdane slobode, razliku u stupnjevima zaređenja. Drugi dar za prezvitera koji obavlja sve sakramente osim za ređenje, drugi za biskupa koji obavlja ređenje; nema ništa više od biskupskog dara. Ovdje se, kao što vidimo, afirmiše i univerzalna vjera u razliku u stupnjevima hijerarhije (iako su navedena samo dva stepena), a ujedno se ta razlika prepoznaje kao stvar slobode same Crkve. Čini se da je potpuno konzistentan zaključak, do kojeg se može doći na temelju takvog koncepta stupnjeva hijerarhije, da broj stupnjeva ovisi o slobodi Crkve. Ne postoji ništa više od biskupa, ali broj podređenih stepena može biti neograničen, i sa ove tačke gledišta, koncept tri stepena hijerarhije nije nešto suštinski povezano sa konceptom potonjeg.

Takav odgovor se mora dati ako smatramo da je razlika u stupnjevima hijerarhije ustanovljena slobodom Crkve i stoga nema značaj najvišeg Božanskog zakona crkvenog života. Ako se, međutim, priznaje ovo drugo, odnosno postojanje stupnjeva hijerarhije u Crkvi po božanskom zakonu, kao nepromjenjivi zakon njenog života, onda odgovor, očito, mora biti drugačiji, a tri stepena hijerarhije moraju biti prihvaćeno kao nešto bitno u njegovom konceptu i prepoznato kao neophodno za pravilan život univerzalne Crkve. Sada ćemo se obratiti iskrenom i svetootačkom učenju, kako bismo vidjeli koji se od dva moguća odgovora slaže s učenjem riječi Božje i sv. očevi.

Ovdje se, prije svega, mora bezuslovno priznati da se u naredbama i postupcima samoga Hrista Spasitelja ne može vidjeti ništa direktno povezano s Njim lično uspostavljanjem tri stepena sveštenstva u Crkvi. A po našem mišljenju, svi pokušaji ove vrste neminovno moraju biti zasnovani na proizvoljnim analogijama. Na isti način, ne nalazimo pozitivnu zapovest o postojanju samo tri stepena hijerarhije u Crkvi Hristovoj. Ime sva tri stepena crkvene hijerarhije nalazi se u Božjoj riječi. Biskupi, prezbiteri i đakoni su imena poznata u Novom zavjetu i usvojena u apostolskim spisima posebno za označavanje osoba hijerarhijske službe u Crkvi, kao što ćemo vidjeti u nastavku. Ali ovi podaci, naravno, još uvijek nisu dovoljni za rješavanje problema, čak i ako priznamo da su se tri gore navedena ministarstva značajno razlikovala jedno od drugog. Činjenica je da su u Crkvi postojale i druge titule i položaji sa istim karakterom crkvene službe, kao što su: Apostoli, Proroci, Evanđelisti, Pastiri i Učitelji. Kao što je Duh Sveti postavio episkope u Crkvu, tako je i Gospod u nju postavio apostole, proroke, jevanđeliste, pastire i učitelje. Samo istorija Crkve, koja je pratila vrijeme apostola, i spisi crkvenih prvosveštenika nesumnjivo svjedoče da su samo tri vrste klera zauvijek ostala u Crkvi, dok su ostali u svojoj suštini bili izvanredne, privremene službe. Nakon rečenog, prirodno je zapitati se koji bi trebao biti naš zadatak da razjasnimo pitanje da li postoje stepeni njene hijerarhije u Crkvi po božanskom pravu ili ne. Jedini način da se ovo pitanje riješi je da se obratimo spisima apostola i crkvene tradicije. Prvi bi nam trebao pokazati da li su sva tri stepena zaista postojala u apostolska crkva; a crkveno predanje mora svjedočiti da su samo ova tri stepena sveštenstva ostavljena Crkvi za sva vremena. Ako na osnovu apostolskih spisa dokažemo postojanje u Crkvi toga vremena tri stepena hijerarhije, onda potonju priznajemo kao apostolsku postavu, odnosno ustanovljenje onih osoba koje su imale za Neposredna zadaća njihove službe je dispenzacija Crkve prema Božanskom planu i spojila u sebi punoću blagodati zaređenja, koristeći izraz A. S. Homyakova. I zaista, apostolski spisi omogućavaju da se da pozitivan odgovor na pitanje postojanja trostepene hijerarhije u Apostolskoj Crkvi.

Prije nego što pređemo na razotkrivanje ove odredbe na osnovu Svetog pisma Novog zavjeta, smatramo potrebnim reći da, pretpostavljajući u uspostavljanju apostola pravi razlog za pojavu stupnjeva hijerarhije, vidimo u ličnosti Apostoli i njihova djela, prije svega, istinski izvršioci Božanske volje za Njegovu Crkvu i stoga priznaju uspostavljanje stupnjeva.izvana (preko apostola) datih zakonom crkvenog života, i nisu skloni da vide u ovo uspostavljanje samo je rezultat komplikacije crkvenog života. Ali, kao što smo ranije napomenuli, Božja volja za Crkvu je uvijek u živoj vezi s unutrašnjim potrebama crkvenog života. Istu stvar vidimo i u ovom slučaju, pa nas stoga ne može sramotiti činjenica da, kao da uspostavljanje tri stepena hijerarhije nije jedan akt ili zakon koji je formulisan odjednom. Razvoj i poznati smjer života Crkve prirodno je utjecao, na primjer, da se u njoj prvi pojave đakoni. Ali porijeklo ovih razlika ipak nije djelo slobode Crkve, nego djelo Božanske milosti, koja se očitovala u određeno vrijeme i upravo u ređenju apostola. Dakle, zapitajmo se sada šta apostolski spisi predstavljaju o pitanju koje nas zanima o postojanju tri stepena hijerarhije u apostolskoj Crkvi.

Već smo rekli da se imena sva tri stepena hijerarhije savremene Crkve nalaze u apostolskim spisima i da se u njima više puta spominju. Sada moramo pokazati da se ova imena, prvo, stvarno odnose na sluge Crkve, a drugo, da su posebne službe definisane ovim imenima.

Što se tiče prvog prijedloga, on sa svom jasnoćom slijedi iz onoga što nam je otkriveno u vezi sa službom đakona, prezvitera i biskupa iz Djela i Poslanica Apostolskih. Dakle, što se tiče prvenstveno službe đakona, iako se naziv διἀκονος u Novom zavjetu koristi u širem smislu – služitelj općenito, ali u naraciji šestog poglavlja knjige Djela apostolskih ukazuje se i na do uspostavljanja u Crkvi posebne đakonske, u užem smislu riječi, titule. U našem slovenskom tekstu ove osobe se pozitivno nazivaju đakonima. Tradicija Crkve daje im isto ime. Što se tiče službe ovih osoba „za trpezom“, iako se obavljala u Crkvi, sama po sebi još uvijek ne karakterizira ovu službu kao svetu u pravom smislu. Potonje nesumnjivo dokazuje i sam način rukopoloženja ovih osoba - molitveno ređenje đakona od strane apostola, slično kao i posvećenje prezvitera i episkopa. I zbog toga je prirodno pretpostaviti da je služenje đakona za trpezom bilo spojeno i sa službom za trpezom Gospodnjom – sakramentom Evharistije. Uz rečeno, može se misliti i na još uvijek nesumnjivu činjenicu da je Euharistija u bliskoj vezi s večerama ljubavi koje su bile u običaju među vodećim kršćanima, što se otkriva iz pisama sv. Apostola Pavla Korinćanima.

Međutim, zadržavamo se na narativu knjige Djela apostolskih samo zato što ova pripovijest ukazuje na početni trenutak nastanka đakonske službe u Crkvi. Zapravo, o stepenu đakona, kao suštinski crkvenom službeniku, govori se u pastirskim poslanicama, odnosno u prvoj poslanici Timoteju. Ovdje, govoru o kvalitetima ponašanja neophodnim da bi se „poželjelo episkopstvo“, govor o đakonima je direktno susedan, a moralni zahtjevi su postavljeni od osoba koje su snabdjevene do ovog stupnja. Sama činjenica da su đakoni rukopoloženi od strane apostola zajedno s biskupima može govoriti u prilog tome da je njihova služba u određenoj mjeri slična biskupskoj. Ovo posljednje posebno dolazi do izražaja iz činjenice da Apostol od đakona zahtijeva monogamiju, baš kao i od biskupa, koju Apostol nikada u bezuvjetnom obliku nije zahtijevao od običnih vjernika. Ali nesumnjivo se đakonska služba razlikovala od episkopske; to se otkriva iz činjenice da se posebno govori o đakonima, uz episkope, kao što su zahtjevi koje im je apostol postavio nešto drugačiji. Sličan zaključak o razlici između đakona i biskupa može se izvesti na osnovu pozdrava apostola Pavla u poslanici Filipljanima: "svim svetima u Hristu Isusu koji su u Filipima sa biskupima i đakonima". Ovdje se sveštenici izdvajaju među ostalima i postavljaju jedni pored drugih na najprirodniji način, kao što je nesumnjivo slučaj s biskupima.

Tako je u vrijeme apostola u Crkvi postojala služba đakona, služba drugačija od episkopske i njoj podređena, kao što se vidi iz zapovijedi sv. Apostola Pavla da testira đakone i da ih nakon testiranja primi u službu. Ne zadržavamo se detaljnije na ovom pitanju, budući da podaci sadržani u apostolskim spisima ne ostavljaju ništa nejasno i pozitivno svjedoče o izoliranosti i podređenosti đakonske službe u Crkvi biskupu.

Istraživaču je mnogo teže razjašnjenje pitanja razlike u apostolskom dobu dviju viših službi – zapravo svećeničke – prezbiterske i biskupske.

Gore smo rekli da naziv διάκονος u novozavjetnoj upotrebi riječi ima i općenitije značenje – što znači služitelj općenito, i posebnije – primijenjeno na određenu klasu službenika Crkve. Isto moramo reći i za titule prezbitera i biskupa. Upotrebljavaju se i u opštem smislu, a u ovom slučaju se ne odnose nužno na osobe crkvene hijerarhije, pa prezviter ponekad označava starca uopšte, kako naš slovenski prevod prenosi značenje ove reči, imena – episkop. prenosi se riječju: staratelj ili posjetitelj. Ali, u konkretnijem smislu, biskup i prezviter, prema novozavjetnoj upotrebi, označavaju osobe koje služe u Crkvi, njene svećenike. To je sasvim sigurno i za prezbitera i za biskupe. Hajde da iznesemo neke podatke koji to dokazuju. Apostol Pavle i Varnava, prolazeći sa jevanđeljem kroz krajeve Male Azije, zaredili su prezbitere za hrišćanske zajednice. I podrazumjeva se da je ovo ređenje bilo imenovanje poznatih ličnosti u određenu službu Crkvi. Da je to zaista tako, sa sigurnošću se otkriva iz onih naznaka dužnosti prezbiterske službe, koje nalazimo u spisima sv. Apostoli. Vidimo, na primjer, da je dužnost prezbiterija bila da poučava vjernike, a one koji su posebno vrijedni u tom poslu apostol priznaje kao dostojne. "čista čast": prezbiteri su pozvani da vrše sakramente i bogosluženja općenito među vjernicima: mole se nad bolesnicima i pomazuju ga uljem u ime Gospodnje; prezbiteri su, nadalje, pastiri stada Hristovog, koji su dužni da ga pasu po volji Božijoj, itd. Ništa manje jasno i iznova svedoči Božja reč da se naslovni episkop u svom pravom značenju odnosi i na osobu sveštenika. Episkop je učitelj u Crkvi, vršilac crkvenih obreda i glavni vladar ili, tačnije, vođa vjerskog života u mjesnoj Crkvi.

Dakle, nesumnjivo je stanovište da biskupi i prezbiteri djeluju u iskonskoj Crkvi sa značenjem službenika Crkve u pravom smislu riječi. Još uvijek nismo razjasnili pitanje da li su se službe biskupa i prezbitera bitno razlikovale jedna od druge u apostolsko doba.Ovo pitanje je u svako doba privlačilo pažnju teološke misli, a o tome postoji prilično velika literatura. U odgovoru ćemo se, kao i do sada, ograničiti isključivo na podatke koje iznosi otkriveno učenje i učenje sv. očevi.

Ako se, kao što je prirodno, prije svega obratimo riječi Božjoj u spisima apostola, onda moramo uočiti nesumnjivu činjenicu da su imena "prezviter" i "biskup" u svom posebnom značenju, kao službenici u Crkvi. , ponekad se koriste kao ekvivalent, jedno umjesto drugog. To se nesumnjivo otkriva u poređenju sa stihom 28 iu poređenju sa stihom 7. Ista ekvivalentna upotreba biskupa i prezbitera može se prirodno vidjeti na mjestima kao što su ili , gdje se spominju samo biskupi i đakoni; ali nema govora o prezbiterima, iako je pisac poslanice sv. Apostol Pavle je koristio titulu i prezbitera, što se nesumnjivo otkriva iz iste prve poslanice Timoteju () i ako se ne spominju, onda ili zato što se radi o osobama koje nemaju ništa bitno zajedničko u svojoj službi, ili, naprotiv , jer su zahtjevi koji se pred njih postavljaju općenito identični, prema homogenosti usluge. Jasno je da se moramo prikloniti drugoj pretpostavci s obzirom na pozitivno svjedočanstvo samog apostola Pavla o homogenosti službe biskupa i prezbitera. Sličnu posrednu potvrdu misli o indiferentnoj upotrebi u nekim slučajevima naziva: episkop i prezviter može se izvesti i iz narativa XV poglavlja knjige Djela apostolskih o Jeruzalemskom saboru, gdje se ne spominju episkopi. Iz onoga što smo rekli o novozavjetnoj upotrebi riječi u odnosu na nazive biskup i prezviter, jasno proizlazi da sama činjenica postojanja ovih imena u apostolskoj Crkvi nije dovoljna da se tvrdi da su to bili nazivi raznih službi. u Crkvi, dva najviša stepena crkvene hijerarhije. Mnogo je pokušaja da se objasni zašto novozavetne knjige koriste ova imena jedno za drugim. To je objasnio i sv. Očevi, objašnjavaju i naši teolozi. Sva ova objašnjenja su dovoljna da se shvati zašto su u apostolsko doba prezbiteri i biskupi ponekad nazivani isto. Ali za nas u ovom slučaju nije od posebnog interesa da se dotaknemo ovih objašnjenja. Koliko god takva objašnjenja bila savršena, ona sama po sebi ne mogu dokazati tripartitnu hijerarhiju crkve u apostolsko doba. Vaša snaga i poznata vrijednost takva objašnjenja dobijaju se tek kada je već sa sigurnošću utvrđena sama činjenica postojanja u doba apostola posebnih episkopskih i prezbiterskih službi. Stoga treba tražiti novo polazište za rješavanje pitanja koje nas zanima. A takvo polazište može se, osim u nazivima, naznačiti i u učenju ili opisu same djelatnosti i dužnosti službe vodećih pastira Crkve.

Već iz rečenog jasno je da i ovdje imamo podatke koji potvrđuju srodnost službi biskupa i prezvitera apostolske Crkve: pred kandidatima obje službe postavljeni su određeni zahtjevi, a oni su, u skladu, učitelji, duhovnici i vođe duhovnog života vjernika. A ta srodnost službi posebno je jasna iz poređenja sa i sljedećim, gdje su prezbiteri pozvani da pase stado Božje zbog činjenice da su biskupi u Crkvi (), i da episkopuju u ovom stadu ne pod prisilom, nego voljno (). Afinitet ministarstava je, kao što vidimo, toliki da se nehotice postavlja pitanje da li ova ministarstva nisu identična. Osnove za negativan odgovor na ovo pitanje nalazimo u pastoralnim poslanicama apostola Pavla. To je mjesto koje smo već ranije naznačili: gdje govorimo o ohrabrivanju prezvitera, dostojnih truda, i o suđenju prezvitera, na njihovu optužbu; posebno, a gde se govori o pravu Timoteja i Tita da vrše ređenja u Crkvi, štaviše, na prvom mestu govorimo o rukopoloženju uopšte, a na drugom - o prezviterskom ređenju. Sa ovih mjesta nesumnjivo se otkriva poseban, viši, u usporedbi s prezbiterima, položaj Timoteja i Tita u iskonskoj Crkvi. Kakvo je ovo mjesto u Crkvi koju u njoj zauzimaju Timotej i Tit?Cijela kasnija povijest Crkve i njeni statuti svjedoče da je moć rukopoloženja nešto što u svakom trenutku pripada samo biskupu. Slično tome, pozitivni patristički dokazi potvrđuju stav da su Timotej i Tit zaista bili biskupi u Crkvi, prvi episkop Efeza, a Tit biskup Krita. Ali ipak, u najapostolskim spisima, obje ove osobe se ne nazivaju biskupima.

To je sve što možemo naučiti iz novozavjetnih spisa o porijeklu, odnosno postojanju triju hijerarhija u iskonskoj Crkvi. Prvi je da je u apostolskoj Crkvi postojao niz milosti ispunjenih službi. Drugi je da su među tim službama službe đakona, prezvitera, koji se nazivaju i biskupi, a takođe i osobe koje imaju veće moći milosti, u poređenju sa prezviterima, koji u apostolskim spisima nisu označeni posebnim imenima, ali odgovaraju službi koja pripadao Crkvi u svako doba.biskupi. Dakle, u apostolskim spisima ne nalazimo definitivan odgovor na pitanje da li samo tri stupnja milosti u Apostolskoj Crkvi trebaju ostati nepromijenjeni i zauvijek u Crkvi Hristovoj i da li su Tit i Timotej bili biskupi u Apostolskoj Crkvi. u strogom smislu te riječi. Na oba ova pitanja pozitivno će odgovoriti sv. u učenju njenih otaca iu njihovim sabornim definicijama. Upravo ovom učenju Crkve o stupnjevima hijerarhije, u naznačenim granicama, sada ćemo se obratiti.

Počevši sa osvrtom na svetootačko učenje spisima apostolskih ljudi, moramo prije svega primijetiti da se u nekima od njih susrećemo s neodređenom terminologijom kada označavamo službe prezbitera i biskupa, iako u isto vrijeme nalazimo u svima dovoljno čvrstih podataka da potvrde, na osnovu njihovog učenja, da su u savremenoj Crkvi postojala tačno tri stepena hijerarhije.

Tako se u spisima apostolskih ljudi susrećemo kako sa jasno izraženim učenjem o tri stepena crkvene hijerarhije, tako i sa izvesnom nesigurnošću u samim nazivima njena dva najviša stepena. Moraćemo se susresti i sa takvom neodređenošću upotrebe reči u učenju kasnijih, u poređenju sa ljudima apostolskih otaca.

U kreacijama St. Justin Martyr, upravo u njegovoj prvoj apologiji nalazimo govor samo o primasima Crkve i o đakonima. To je, naravno, prirodno s obzirom na činjenicu da je sv. Justin ne postavlja poredak crkvene uprave, već poredak hrišćanskog bogosluženja, koji se daleko od toga da se uvek obavlja uz učešće osoba sa sva tri sveta stepena.

Na isti način, sv. Kiprijana, te se potvrđuje razlika između činova episkopa i prezbitera. Sveti Otac više puta potvrđuje bliskost ovih službi. Kaže, na primjer, da su prezbiteri „s biskupom sjedinjeni po časti sveštenstva“ i da se općenito naziv „sveštenik sv. Kiprijan se asimiluje isključivo s biskupima i prezbiterima. Ali u isto vrijeme, sv. Kiprijana, nalazimo brojne i pozitivne podatke o razlikama, službi biskupa i prezbitera. Ne samo da ova imena nikada ne miješa sv. oca, ali i pozitivno potvrđuje zavisnost i podređenost prezbitera biskupu. Da, Sv. Kiprijan tvrdi da samo biskup ima pravo da primi one koji su izopšteni od nje, a oni prezbiteri koji bi se usudili izvršiti takvo pristupanje bez znanja biskupa i prije nego što stupe u zajednicu sa izopćenim, i sami podliježu ekskomunikaciji. Na isti način, kao što smo već na svom mjestu istakli, sv. Kiprijan vidi samo u biskupima legitimne izvršioce zaređenja.

Slično, među poznatim crkvenim piscima kasnog drugog i trećeg stoljeća nalazimo jasno razotkriveno učenje o postojanju u Crkvi tačno tri stepena hijerarhije. dakle, Tertullgan, koji je negirao značaj crkvene hijerarhije u periodu svojih montanističkih zabluda, u svojim predmontanističkim spisima definitivno govori o sva tri stepena hijerarhije, na primjer, u nama već poznatom odlomku iz njegovog eseja „O krštenju “, gdje čitamo: “Prvosveštenik ima pravo vršiti krštenje ( summus sacerdos, qui est episcopus), tada već prezbiteri i đakoni, ali ne bez episkopske vlasti. A na drugom mjestu, na primjer, piše: „Kada sami poglavari (autores), odnosno đakoni, prezbiteri i episkopi pobjegnu, ko će onda stajati od onih koji su u stadu.

Sasvim sigurno govori o tri stepena crkvene hijerarhije i Klement Aleksandrijski.“Ovdje u Crkvi postoje stepeni biskupa, prezbitera i đakona, po ugledu na, mislim, anđeosku slavu i ekonomiju.” A nema sumnje čak i da je ovaj poredak, u kojem su imenovani ti stepeni crkvene hijerarhije, odgovarao njihovom uporednom dostojanstvu u Crkvi, po samom Klementu. „Oni koji su podignuti, po Apostolskoj riječi, na oblacima“, piše on kasnije u istom poglavlju, „najprije će biti đakoni (διακονήσειν), zatim će biti izabrani u prezbitere (τῷ πρεσβυτε)ρδ do stepena slave... dok ne izrastu u savršenog čovjeka (εις τέλειον ἄνδρα)" . Posljednje stanje i pronađite, prema kontekstu govora, njegov izraz na zemlji u stepenu biskupa.

Origen više puta spominje tri stepena crkvene hijerarhije i istovremeno ih jasno razlikuje po njihovom komparativnom značaju u Crkvi. Tako, na primjer, na jednom mjestu osuđuje one koji na razne načine prvo teže da postanu đakoni (primum quidem ut diaconos piant), a zatim žele da preduhitre stolice onih „koji se zovu prezbiteri“ (qui dicuntur presiyteri), a onda se ni time ne zadovoljavaju, želeći da od ljudi dobiju titulu biskupa, odnosno "rabi" (ut episcopi vocentur a hominibus quod est Rabi). Na drugom mjestu, Origen ne govori ništa manje jasno o komparativnom dostojanstvu rangova hijerarhije u Crkvi. „Od mene će se tražiti više nego od đakona“, kaže prezviter Origen; od đakona više nego od laika, ali od onoga koji u svojim rukama drži crkvenu vlast nad svima nama, tražiće se neuporedivo više.

Što se tiče četvrtog i kasnijih stoljeća, u spisima sv. otaca ovog perioda iu sabornim opštecrkvenim definicijama nalazimo jasno učenje o tačno tri stepena crkvene hijerarhije, precizno formulisan iskaz o dužnostima i ovlašćenjima službe svakog stepena, itd. Bilo bi suvišno detaljno izložio učenje otaca ovog perioda s obzirom na to da su svi u sabornim definicijama jasno i definitivno naučavali o postojanju u Crkvi upravo tri stepena hijerarhije. Navešćemo samo jedan najkarakterističniji dokaz o ovom pitanju. St. Epifanije sa Kipra, što se tiče najkontroverznije tačke u doktrini o stepenima hijerarhije, a to je razlika između episkopskog čina i prezvitera. Ovo mjesto je sadržano u denuncijaciji sv. Epifanije iz Aerijeve hereze. Potonje, koje je prikazao sv. Epifanije, želeo je da bude episkop Sebaste, ali je drug Arije Eustatije bio uzdignut na ovu stolicu. Smatrajući se uvrijeđenim, Aerius je stvorio vlastitu potpuno osebujnu "jeres". „Aerijevo učenje“, kaže sv. Epifanije - to je bilo toliko ludo da čovjek ne može zamisliti. On kaže: „Šta je biskup. u poređenju sa prezbiterom, on se ne razlikuje od njega; jedan čin, jedna čast i jedno dostojanstvo za oboje. Dalje, sv. otac pobija ovu lažnu doktrinu. “On (Aerius) kaže da su biskup i prezviter jedno te isto. Kako je to moguće?“ Episkopsko dostojanstvo rađa oce za Crkvu, a prezbiterijansko dostojanstvo, budući da nije u stanju da rađa oce za Crkvu, rađa djecu za Crkvu kroz kupelj vaskrsenja, a ne očeve ili nastavnici. I kako da se rukopoloži za prezvitera koji nema pravo da bude rukopoložen.” Ili kako se prezviter može nazvati ravnim episkopu.” Da bi zavarao sebe i svoje slušaoce, ono što Apostol piše predstavlja prezviterima i đakonima, i ne piše biskupima. Kaže vladici: nemoj zanemariti.... A na drugom mjestu govori o episkopima i đakonima: značenje biskupa je isto što i prezvitera. Sveti Epifanije dalje opovrgava ovo shvatanje i vrlo precizno govori o stepenima hijerarhije u iskonskoj apostolskoj Crkvi. „Prije svega“, kaže on, „bilo je potreba za prezviterima i đakonima... Tamo gdje je bilo potrebe i bilo je ljudi dostojnih episkopata, postavljani su episkopi... U svakom slučaju, nije sve u prvo, ali vremenom se sve uredi po potrebi... A da biskup ne može biti isto što i prezviter, uči o tome božanska reč sveti apostol, ko je tačno episkop, a ko prezviter. On poručuje Timoteju, bivšem biskupu: „Ne čini prljave trikove starcu (prezbiteru), nego ga uteši kao otac“ (Tim. V, 1). Zašto je onda episkop upućen da ne čini prljave trikove prezbiteru, ako nije imao vlast veću od prezbitera. nije rekao nikome od prezvitera: ne prihvatajte hulu na episkopa, i nije napisao da niko od prezvitera ne treba da optužuje episkopa. Nismo bez razloga naveli gotovo potpuno autentičan izvod iz djela sv. Bogojavljenje: Ona nam mnogo govori. Prije svega, ono što je za nas važno su nesumnjivi dokazi o ovom mjestu iz djela sv. oca, da je u vrijeme sv. Epifanije, čak i među jereticima, samo je Arije otvoreno učio o jednakosti biskupa i prezbitera. Zatim, pošto se Aerius oslanjao na apostolske spise, sv. otac je glasnogovornik crkvenog predanja da je Timotej upravo bio episkop i da je pravo na ređenje u svim vremenima crkvenog života pripadalo samo episkopu. U ovom slučaju, svjedočenje sv. Epifanije potvrđuje Euzebija, sv. Jovana Zlatoustog i drugih otaca. Jovan Zlatousti U jednoj tački, međutim, ne slažem se sa St. Epifanije, ovo je u objašnjenju apostolske terminologije, u primjeni na stepen biskupa i prezbitera. Sveti Epifanije, kao što smo vidjeli, drži uvjerenje da su se ova imena primjenjivala isključivo na one koje su oni odredili za vrijeme Sv. Bogojavljenje do stepena hijerarhije. Sveti Jovan misli drugačije. Po njegovom mišljenju, u apostolsko doba nazivi hijerarhijskih stepena još su bili uobičajeni „čak se i episkop nazivao đakonom, a prezviteri su se nazivali episkopi i đakoni Hristovi, a episkopi su se nazivali prezbiterima. Stoga i sada, zaključuje sv. otac - mnogi pišu: "saprezviter i sođakon." I sv. Hrizostom objašnjava u svom tumačenju poslanice Timoteju zašto sv. Apostola Pavla, postoji takva mješavina imena: "episkop" i "prezviter". Sveti Otac ovom prilikom kaže da je „razdaljina između biskupa i prezbitera mala. I prvi su također primili dar učenja i također su primati Crkve; dakle, isto ono što je on (apostol Pavle) rekao o biskupima odgovara i prezbiterima. Jer prvi su nadređeni potonjima samo po pravu zaređenja, i samo u tome leži njihova vidljiva prednost nad prezbiterima. Kao opšti zaključak iz rečenog, možemo konstatovati da su učitelji drevne Crkve prvih vekova (kako mi imenovani tako i kasnijih) videli u stepenima hijerarhije fenomen neraskidivo povezan sa samom njenom suštinom i neophodna za ispravan tok crkvenog života. Kao neraskidivo povezani sa samom suštinom hijerarhije, a njeni stepeni su predstavljeni u opštoj crkvenoj svesti kao postojeći po Božanskom zakonu, odnosno nezavisni u svom postojanju od vlasti samih članova Crkve. I iako ne nalazimo nivoe hijerarhije u Crkvi u pravom smislu te riječi kao pozitivan znak postojanja po Božanskom zakonu – Božju instituciju u doslovnom smislu riječi, ali, kao apostolsku instituciju, ovi stupnjevi oduvijek su bili prihvaćeni kao Božanski zakon za Crkvu. Smatramo da je naša dužnost da ovdje navedemo samo jedno jasno i snažno izraženo mišljenje blaženi Jeronim, u suprotnosti sa opštom Crkvom, na koju ukazujemo, verom svetih otaca Crkve. Po blaženom Jeronimu, stepeni hijerarhije nisu nešto neraskidivo povezano sa samom suštinom potonjeg, već su nastali u određeno vrijeme u crkvenom životu, kao najprikladnije zadovoljenje unutrašnje potrebe za red crkvenog života, za otklanjanjem raskoli u njemu i općenito kršenja crkvenog dekanata. Ova zanimljiva mjesta, na kojima blaženi Jeronim iznosi svoje mišljenje o pitanju koje nas zanima, nalaze se u njegovom pismu Jevanđelju, ali i u tumačenju pisma apostola Pavla Titu. Evo isječaka ovih mjesta. „Čujem“, piše blaženi Jevanđelju, „da je neko došao do takve ludosti da daje prednost đakonima nad prezviterima, odnosno episkopima. Ako apostol jasno uči da su prezviteri isti episkopi (doceat eosdem esse presiyteros, quos epi scopos), onda se može ravnodušno podnositi kada se služitelj obroka i udovice nadimaju nad onima čijim se molitvama nanosi Tijelo i Krv Kristova. napravljeno? Nakon toga slijedi niz odlomaka iz apostolskih spisa i zaključak: „i da je kasnije jedan izabran i stavljen na komandu nad ostalima, to je učinjeno da se eliminira raskol... Jer u Aleksandriji, od vremena sv. Evanđelista Marka, čak i episkopima Herkulovim i Dionizijevim, prezviteri su uvek birali jednog od svojih i, uzdigavši ​​ga na najviši stepen, nazivali su ga episkopom, kao što vojska čini cara... za šta da li biskup čini, osim hirotonije (excepta ordinatione), koju prezviter ne bi učinio "" Dalje, blaženi Jeronim svom snagom potvrđuje razliku u stupnjevima prezbitera i đakona. Još detaljniju raspravu o istoj temi iu istom smislu srećemo u tumačenju poslanice Titu. „Pavao“, piše ovde, između ostalog, blaženi otac, „razgovarajući o tome kakvi treba da budu starešine, kaže: postaješ biskup bez mane, kao Božji neimar(). Dakle, prezviter je isto što i biskup (idem est ergo presiyter, qui et episcopus). I, zaista, prije nego što je u vjeri, prema djelovanju đavola, došlo do svađe i počelo se govoriti među ljudima: Ja sam Pavlov, ja sam Apolosov, ja sam Kifin(), crkvama se vladalo opšti savet prezbiteri. Ali nakon ... u cijelom svijetu je određeno da se izabrani od prezbitera treba postaviti iznad ostalih (superponetur ceteris) ... Svako bi pomislio da je doktrina da su biskup i prezviter jedno te isto (episcopum et presiyterum unum esse), i da je jedno od ovih imena naziv položaja, a drugo doba, nije učenje Svetog pisma, već naše vlastito "" i dalje blaženi otac na ovo pitanje odgovara negativno. , ističući kao dokaz slaganja svog učenja o izvornom identitetu biskupa i prezbitera; ; ; i nastavlja: „na ovo ukazujemo da bismo pokazali da su među starima prezbiteri bili isti koji su bili biskupi; malo kasnije ... briga o svemu je povjerena jednom. Stoga, kao što prezbiteri znaju da su po običaju crkve (ex Ecclesiae consuetudine) podložni onome koji im je primas (praepositus), tako neka bude poznato biskupu da su viši od prezbitera, više po običaju nego po zapovesti Gospodnjoj (magis consuetudine, quam dispositionis Dominicae veritate)".

Navedeni odlomci iz djela blaženog Jeronima svom snagom potvrđuju stav da su „u cijeloj vaseljeni“ priznata tri stepena crkvene hijerarhije i, osim toga, od davnina, po riječima samog blaženog – „a malo kasnije” korintskog raskola, došlo je do odvajanja biskupa od prezvitera, a crkvena hijerarhija poprimila je sadašnji i stalni oblik. Dakle, obrazloženje blaženog Jeronima nije ništa drugo do teološko posebno mišljenje. On ne poriče postojanje u Crkvi tri stepena hijerarhije, sa dostojanstvom koje odgovara svakom stepenu. Ali u ovoj razlici između prezvitera i samog biskupa, ja sam sklon da vidim ne Božanski zakon crkvenog života, nego stvar slobode Crkve, a u ovom potonjem slučaju dolazi do odlučnog neslaganja s općim crkvenim učenjem. , potvrđujući potpuni identitet u suštini biskupa i prezbitera i stječući potonjima čak i pravo da se postave za episkope, čega se Crkva nikada neće sjećati. Zbog toga možemo odlučno prepoznati mišljenje blaženog Jeronima kao zabludu. A istovremeno, prema rečenom, greška blaženog Jeronima je naučna greška u oblasti istorije, budući da u drugim tvorevinama blaženog nalazimo opetovanu potvrdu postojanja u Crkvi upravo tri stepena hijerarhije.

Ako se, nakon kratkog osvrta na patrističko učenje o pitanju koje nas zanima, okrenemo sabornim uredbama, koje su izraz vjere univerzalne Crkve, tada ćemo u njima pronaći jasno izraženo učenje o upravo tri stepena hijerarhije. Istina, sabori nisu teorijski riješili pitanje da li su stepeni hijerarhije stvar bogomdane slobode same Crkve ili postoje po Božanskom zakonu. Ali, na kraju krajeva, bilo bi iznenađujuće pronaći argument ove vrste u sabornim pravilima koja su određivala opštu strukturu i poredak crkvenog života. Sasvim je sigurno, međutim, da svi sabori unisono uče o razlici – i, štaviše, suštinskoj – između tri stepena crkvene hijerarhije. Već skoro svaki "apostolski kanon" pominje sva tri stepena crkvene hijerarhije; kasnije vidimo isto: nazivi sva tri stepena toliko se često nalaze u svim kasnijim spomenicima crkvenog zakonodavstva da bi bilo potpuno nepotrebno posebno na njih isticati. Može se samo napomenuti da saborni kanoni jasno govore o uporednom dostojanstvu i isključivim dužnostima službe svakog stepena. Evo nekoliko pravila sabora, koja svakako govore o međusobnim odnosima stepenica crkvene hijerarhije. Mnogi apostolski kanoni govore o potpunoj zavisnosti prezbitera i đakona od biskupa. dakle, 15 apostolsko pravilo zabranjuje svećeničku službu prezvitera i đakona koji napušta „svoju granicu“ bez volje biskupa. 31 pravilo naređuje da se protjera svaki prezviter koji se bez opravdanog razloga odvoji od biskupa („osudio biskupa ni za što protivno pobožnosti i istini“) i koji pokuša „zasebno sastaviti sastanak i postaviti drugi oltar“. 39 pravilo pozitivno izražava opštu misao: „Neka prezviteri i đakoni ne čine ništa bez volje episkopa: jer mu je poveren narod Gospodnji, i on će dati odgovor za njihove duše“. 18 pravilo prvi vaseljenski sabor se detaljno bavi pitanjem odnosa stupnjeva crkvene hijerarhije. Prema ovom kanonu, đakoni se nazivaju „služiteljima episkopa i nižih prezvitera“, a zabranjeno im je sjediti među prezviterima, a presvetu Euharistiju im časti episkop ili prezviter. Pravila 56 i 57 Katedrala u Laodikeji u potpunosti potvrđuju zavisnost i podređenost biskupa i prezvitera: „prezbiteri ne rade ništa bez volje biskupa“ (57) – to je osnovni zakon crkvene uprave svih vremena. I 20. kanon istog sabora potvrđuje podređenost đakona prezbiterima. I u rezolucijama kasnijih vijeća sastajemo se određena pravila o potčinjavanju nižeg sveštenstva episkopu, pri čemu su prezviteri zaduženi da izgovaraju ime svog episkopa „na svetim mestima na liturgijama“; potonji se naziva "ocem" prezbitera, i tako dalje.

A takva razlika u stepenu, potvrđena sabornim određenjima, nužno je praćena razlikom u ovlasti i dužnostima. Nije naš zadatak da izlažemo ovo drugo, a dio toga smo već učinili ranije u govoru o hijerarhijskom dostojanstvu kršćanskih pastira. Ovdje možemo samo dodati da se stvarni stepen đakona pojavljuje u svim sabornim definicijama sa čisto službenim značenjem.

AT simbolične knjige Pravoslavna crkva takođe jasno potvrđuje značajnu razliku u ovlastima službe stepena crkvene hijerarhije. "Pravoslavno ispovijedanje" tvrdi da sveštenstvo, pored stepena episkopa i sveštenika (prezvitera), obuhvata i sve stepene: čteca, pevača, sveštenika, ipođakona i đakona. Ali, stvarno sveštenstvo je asimilirano sa episkopima i prezviterima, budući da su, prema „pravoslavnom ispovijedanju“, samo tim osobama pripisana vlast da vrše sveštenstvo. Pretežni autoritet episkopske službe više puta je naznačen "Pravoslavnim ispovedanjem". Dakle, sakrament miro, iako ga obavlja svećenik, zahtijeva da smirno posveti biskup; biskupi su predstavljeni kao jedini izvršioci zaređenja, itd.

AT "Poruka istočnih patrijarha" , čitamo u desetom dijelu: budući da su, između ostalih bezbožnih mišljenja, i heretici tvrdili da su prost svećenik i episkop međusobno jednaki, da je moguće postojati bez biskupa, da više svećenika može upravljati Crkvom, da više od jednog biskupa može zarediti za svećenika, ali i svećenik i nekoliko svećenika mogu posvetiti biskupa, i otkriti da istočni dijeli ovu grešku s njima; onda, u skladu sa mišljenjem koje je vladalo u Crkvi od davnina, potvrđujemo da je titula biskupa toliko potrebna u Crkvi da bez nje ni Crkva ni Crkva, ni kršćani ne mogu biti, nego se čak ni nazivati Hrišćani. I dalje, nakon afirmacije velikog značaja biskupa u životu Crkve, nalazimo naznaku značajne razlike u odnosu na biskupsko dostojanstvo prezbitera. Episkopsko dostojanstvo se očigledno razlikuje od dostojanstva jednostavnog svećenika. Jer sveštenika rukopolaže episkop, a episkopa, po pravilu apostola, dva ili tri episkopa. Sveštenik prima moć i milost sveštenstva samo za sebe, a biskup je prenosi na druge. Prvi, primivši sveštenstvo od episkopa, vrši samo sveto krštenje uz molitve, prinosi beskrvnu žrtvu, razdaje narodu sveto Tijelo i Krv Gospoda našega Isusa Hrista, pomazuje one koji se krste svetim mirom, kruniše one koji su pobožno i zakonito vjenčani, moli se za bolesne, za spasenje i donošenje spoznaje istine svih ljudi, ali uglavnom o oproštenju i oproštenju grijeha pravoslavnih, živih i mrtvih; i, konačno, pošto se odlikuje znanjem i vrlinom, prema ovlašćenju koje mu je dao episkop, on poučava druge pravoslavne koji mu dolaze, pokazujući im put da prime Carstvo Nebesko. Ali episkop, osim što sve to čini (jer je on, kao što je rečeno, izvor božanskih sakramenata i darova silom Duha Svetoga), sam isključivo vrši sveti krizmu; samo njemu je bila posvećenost na sve stupnjeve i položaje Crkve... Ovo otkriva neospornu razliku između biskupa i jednostavnog svećenika, a ujedno i činjenicu da, osim njega, svi svećenici na svijetu ne mogu pastirati Crkvu Božju i potpuno njome upravljati. Konačno, „dugi katehizam” mitropolita Filareta na pitanje „koliko je stepena sveštenstva potrebno” odgovara: „tri: episkop, prezviter (sveštenik, sveštenik), đakon... Đakon služi na sakramentima, prezviter vrši sakramente. zavisno od biskupa; Biskup ne samo da dijeli sakramente, već ima i ovlasti da drugima, kroz polaganje ruku, podijeli dar milosti da ih obavljaju.

Zaključak

Govorom o stepenima hijerarhije završićemo naše proučavanje suštine hrišćanskog sveštenstva na osnovu učenja o njemu u Bibliji i spisima Svetih Otaca. Potrudili smo se da u opštim crtama obuhvatimo sve aspekte pravoslavnog učenja o sveštenstvu, a sada, kao zaključak iz svega rečenog, možemo uspostaviti sledeće tvrdnje:

1) U Crkvi Hristovoj, prema pravoslavnom učenju, postoji dvostruko sveštenstvo, prema upotrebi reči pravoslavnog veroispovesti: duhovno i sakramentalno.

2) Zajednički ili generički znak oba sveštenstva je da oba imaju svoj izvor u vječnom prvosveštenstvu Hrista Spasitelja, zahvaljujući čemu su lično svi pravi vjernici jednako bliski Bogu u Kristu.

3) Specifična razlika sakramentalnog sveštenstva u odnosu na duhovno je u tome što se u njemu, kada je zaređeno, saopštava poseban blagodatni dar služenja stvari posvećenja drugih članova Crkve.

4) Potreba za takvom službom proizlazi iz samog koncepta Crkve i njenog života i temelji se kako na ovoj unutarnjoj potrebi za postojanjem pastira u Crkvi Kristovoj, tako i na direktno izraženoj volji samoga Boga.

5) Dok je ova služba dužnost samo pastira Crkve, onda ovi moraju steći dostojanstvo sveštenika Crkve u isključivom smislu, tj. u značenju „posrednika“ između Boga i ljudi, posjedujući, u poređenje sa drugim vjernicima, hijerarhijsko dostojanstvo. S posebnom jasnoćom otkriva se ovaj posrednički značaj službe novozavjetnog pastira u isključivom pravu i dužnosti slavljenja sakramenta euharistije (i drugih svetih obreda).

6) Kao služenje djelu posvećenja vjernika i izgradnjom Crkve Hristove na zemlji ovim, služba novozavjetnog sveštenika – arhijereja je u živoj vezi sa prvosvećeničkom službom samoga Hrista Spasitelja i može se nazvati nastavak ove službe na zemlji, tačnije, jedna od manifestacija vječnog zastupničkog posredovanja između Boga i ljudi Jednog Zastupnika Boga i ljudi.

7) Veza između službe Hrista Spasitelja i hijerarhije Crkve nije samo duhovna i organska, već i spolja tajanstvena. Ovo potonje, koje se očitovalo u izboru i imenovanju Svetih apostola od strane samog Gospoda, sada se vrši u sukcesiji od apostola, imenovanje sveštenika Crkve u sakramentu sveštenstva, u kojem je upravo izabrani pastiri Crkve kojima se daje poseban dar blagodati Duha Svetoga.

8) Prva karakteristična osobina ovog dara blagodati sveštenstva je da se ovaj dar, sa svojim dobrim plodovima, odnosi ne samo na ličnost samog sveštenika i ne toliko na njegovu ličnost, već na život pastve. sebe. Upravo je to garancija da je kršćanski pastir u svojoj suštini istinsko služenje Crkvi, ali ne i vlast nad baštinom Božjim.

9) Zbog toga se zajedničko svećeničko dostojanstvo kršćana ne ponižava i ne potiskuje postojanjem sveštenika-arhijereja u Crkvi, već, naprotiv, u ličnosti ovih potonjih svi vjernici moraju pronaći požrtvovno suradništvo. -radnici u stvari „stvaranja“ svog ličnog spasenja i ostvarivanja pravih ciljeva života čitave Crkve. Ideal punoće života ove potonje je učešće u njenom stvaranju svih članova Crkve, bez izuzetka, „prema stepenu na koji je svaki postavljen po volji“ Božjoj.

10) Druga karakteristična osobina blagodati ispunjenog dara sveštenstva, neraskidivo povezana sa prvim kao njegovom osnovom, jeste nezavisnost ovog dara u suštini od stepena stvarnog moralnog savršenstva njegovog nosioca.

11) Treću karakterističnu osobinu blagodatnog dara sveštenstva, kao i svakog blagodatnog dara koji se daje u sakramentima Crkve, treba priznati kao njegovu neotuđivost. Sveštenik može biti suspendovan iz svoje službe privremeno ili trajno; ali vanjski sud Crkve ne proteže se na nevidljiva djelovanja milosti, pa se stoga suštinski ne tiče ovih potonjih. Ovo poslednje, dakle, nije ni lična nesavršenost sveštenika ni kazna crkveni sud ali sam sakrament sveštenstva je neponovljiv.

12) Četvrta karakteristika blagodati sveštenstva je da se ta milost prenosi u različitim stepenima, upravo u tri stepena sakramenta sveštenstva. Potonje se mora smatrati postojećim u Crkvi po božanskom pravu.

Doktrina Svetog Duha

Od velikog značaja je mala knjiga Svetog Vasilija „O Duhu Svetome“, upućena Amfilohiju, episkopu ikonijskom. U ovoj knjizi Vasilije polemizira sa jereticima koji su poricali ličnu prirodu Duha Svetoga, koje iz nekog razloga naziva „temama“. Teme su definisale Duha kao prisutnost Božiju, kao dar milosti Božije, ali ne kao subjekta, ne kao osobu, Ličnost Svete Trojice, kojoj se Crkva moli i slavu šalje. Pored očiglednog odstupanja od liturgijske tradicije, ova jeres je bila još jedan oblik subordinacije, jer je afirmirala nejednakost Lica Trojstva. U knjizi "O Duhu Svetom" izvanredan je oblik u koji je Sveti Vasilije obukao svoje pobijanje; iako iz svega što je rekao jasno proizilazi da je Duh Sveti Bog, da u suštini On nije inferiorniji od Oca i Sina, Duh se ne naziva direktno "Bog". to odličan primjer ekonomija, crkvena ekonomija, po čijim principima se Vasilij prije svega brinuo o svijetu u Crkvi. Kao suptilan diplomata i razborit pastir, Basil je bio čvrst u suštinskim pitanjima, ali je bio veoma oprezan u svojim formulacijama, ne želeći nikoga da šokira ili iskuša. Zbog toga ga je kritikovao sveti Grigorije Bogoslov. Ovdje treba napomenuti da je Sveti Vasilije odigrao veliku ulogu u razvoju Nikejsko-cargradskog Simvola vjerovanja i, možda, zahvaljujući njemu ni u ovom Simvolu vjerovanja Duh Sveti nije direktno nazvan „Bog“: „... i u Duhu Svetome, Gospod, Životvorni, od Oca ishodi, poštovan i proslavljen zajedno sa Ocem i Sinom; koji je govorio preko proroka."

U cjelini, pristup svetog Vasilija problemu ličnog postojanja Duha vrlo je svjež, realističan i prožet biblijskom duhovnošću. Sve što govorimo o Duhu direktno je povezano s našom vjerom, a vjera je neraskidivo povezana sa spasenjem koje primamo krštenjem. Sva tri? vjera, krštenje i božanska imena? ne magične formule i rituali, već živa stvarnost koja nam donosi spasenje:

Ako je odvajanje Duha od Oca i Sina u krštenju opasno za onoga koji krsti, a neisplativo za onoga koji prima krštenje, kako onda možemo nekažnjeno odbaciti Duha od Oca i Sina? Vjera i krštenje su dva puta spasenja, srodna jedan drugome i neodvojiva. Jer vjera se ostvaruje krštenjem, a krštenje je utemeljeno vjerom, i oba se ispunjavaju istim Imenima. Kako vjerujemo u Oca i Sina i Svetoga Duha, tako smo kršteni u ime Oca i Sina i Svetoga Duha. I kao što ispovijed prethodi, vodi ka spasenju, tako će uslijediti i krštenje, pečateći naš pristanak na ispovijed.

("O Duhu Svetom." Pogl. 12)

Veza između vode i Duha u krštenju objašnjava se na sljedeći način: da li se starac utapa i umire u vodi, vodi iz zdenca za krštenje? oruđe smrti za sve grešno. Ali mi se dižemo iz vode, vaskrsavamo u novi život, i ovo je vaskrsenje je ostvareno aktivnim prisustvom Duha. Potvrđujući snagu Duha da nas uskrsne u novi život, Vasilije indirektno dokazuje svoju božansku prirodu:

I na taj način postaje jasno... zašto, zajedno sa Duhom, i vodom. Pošto se u krštenju pretpostavljaju dva cilja, uništiti grešno tijelo da više ne nosi plodove smrti, nego oživjeti Duhom i imati ploda u svetinji, onda voda predstavlja smrt, odnošenje tijela kao u grob. , a Duh daje životvornu snagu, obnavlja naše duše od grešne smrti do prvobitnog života. To znači "nanovo se roditi vodom i Duhom" (Jovan 3:3, 5), jer se naše umrtvljenje vrši vodom, ali je život u nama stvoren Duhom... Dakle, ako ima ikakve milosti u voda, nije iz prirode vode, nego iz prisustva Duha... Duhom Svetim? naše vraćanje u raj, naš ulazak u Carstvo nebesko, naš povratak sinovstvu, odvažnost da Boga nazovemo svojim Ocem, da postanemo sudionici milosti Hristove, da se nazovemo djecom svjetlosti, da učestvujemo u vječnoj slavi, u riječju, da steknemo puninu blagoslova i u ovom i u sljedećem vijeku, kada u sebi, kao u ogledalu, odražavamo milost onih blagoslova koji su nam suđeni po obećanjima i koje uživamo kroz vjeru kao već prisutan. Jer ako je takav zalog, šta je savršeno? ako je to prvina, kakva je punoća cjeline?

(Ibid. Ch. 15)

Sveti Atanasije Veliki je rekao da ako Hristos nije Bog, onda nismo spaseni (tj. nismo oboženi). Sveti Vasilije na isti način raspravlja o Duhu Svetom. Budući da je „Dar života“, Duh ne može a da ne bude Bog, i štaviše? preko Njega primamo oboženje:

Kroz duh? uspon srca, vođstvo slabih, savršenstvo prosperitetnih. Duh, nakon što je zasjao očišćen od svake nečistoće, čini ih duhovnim kroz zajednicu sa samim sobom. I kao što blistava i prozirna tijela, kada na njih padne zraka svjetlosti, sama postaju svijetla i iz sebe bacaju novi zrak, tako i duhonosne duše, obasjane Duhom, same postaju duhovne i izlivaju blagodat na druge. Otuda predznanje budućnosti, razumevanje misterija, razumevanje skrivenog, podela darova, nebesko prebivanje, stajanje sa anđelima, beskrajna radost, biti u Bogu, postajati kao Bog, i krajnja granica željenog ? oboženje.

Duh Sveti u svemu je potpuno neodvojiv i neodvojiv od Oca i Sina... Prvo, Duh je suinherentan samom tijelu Gospodnjem, postaje njegovo pomazanje i nerazdvojno koegzistira s njim, nenapisano: Na kome vidiš Duha kako silazi i ostaje na Njemu, to jest... Sine... Ljubljeni moj (Jovan 1, 33; Mat. 3, 17) i Kao što je Bog pomazao Isusa iz Nazareta Duhom Svetim i stani (Djela 10, 38). Tada je svaka radnja izvršena u prisustvu Duha. Duh je bio prisutan iu iskušanima od đavola. Jer je rečeno: Tada Isusa odvede Duh u pustinju da ga đavo iskuša (Matej 4:1). Duh nije ostavio ni vaskrsle iz mrtvih. Jer, obnavljajući čovjeka i ponovo mu vraćajući onu milost koju je Bog u njega udahnuo i koju je čovjek uništio, Gospod je udahnuo u lice učenicima i da pri tome kaže: Primite Duha Svetoga. Kome oprostite grijehe, oprostit će im se; na kome odlazite, na tome će i ostati (Jn. 20, 22-23). Nije li upravljanje Crkvom očigledno i neosporno izvršeno Duhom? Jer je rečeno: ...Bog je u Crkvi postavio prvo apostole, drugo proroke, treće učitelje; dalje, davao je čudesne moći drugima, takođe darove isceljenja, pomoći, kontrole, različitim jezicima(1 Kor. 12:28). Jer ovaj poredak se uspostavlja podjelom darova Duha.

(Ibid. Ch. 16)

Dakle, Duh je apsolutno neodvojiv od Hristove ličnosti, Njegovog života, Njegovih dela. Duh jasno prati Krista u glavnim događajima Njegovog života: krštenju, iskušenju, smrti na križu, u činjenju čuda, u uspostavljanju Crkve i upravljanju njom. Iz ovoga slijedi da je glavno "djelo" Duha? označiti prisutnost Krista, otkriti Krista u ljudima, u prirodi, u Crkvi. Treće Lice Svete Trojice se ne inkarnira, ne postaje čovek, kao drugo. Dakle, Duh ostaje, takoreći, u senci, ali svuda i svuda manifestuje ovaploćenog Sina.

U knjizi O Duhu Svetom nalazimo poznati tekst o Tradiciji. Govori o važnosti običaja i vjerovanja kao što je zasjenjivanje samog sebe znak krsta, obredi slavlja euharistije ili krštenja, koji nisu dati u Svetom pismu, već su do nas došli kroz crkveno predanje, prenoseći se s koljena na koljeno. Opis Svetog Vasilija zanimljiv je izvor podataka o liturgijskom životu Crkve u 4. stoljeću:

Od dogmata i propovijedi koje se drže u Crkvi, neke imamo u učenju izloženom u Svetom pismu, dok smo druge koje su do nas došle iz apostolske tradicije primili u tajnosti. Ali oba imaju istu moć za pobožnost. A ovo drugo niko ne spori, ako je bar malo upućen u crkvene uredbe. Jer, ako bismo sebi uzeli u glavu da odbacimo običaje koji nisu zapisani u Svetom pismu, kao da nemaju veliku moć, onda bismo na sebi neprimjetan način iskrivili ono najvažnije u Jevanđelju, tačnije, mi pretvorio bi propovijed u prazno ime. Na primjer (da vas prvo podsjetim na prvi i najopštiji); Ko je od onih koji su se uzdali u ime Gospoda našeg Isusa Hrista pismeno naučio da se potpisuje znakom krsta? Šta nas je Sveto pismo naučilo da se u molitvi okrenemo Istoku? Ko nam je od svetaca ostavio na pismu riječi zaziva prilikom pokazivanja Hljeba zahvalnosti i Čaše blagoslova? Jer mi se ne zadovoljavamo onim riječima koje spominje Apostol ili Evanđelje, ali i prije i poslije njih proglašavamo druge, kao da imaju veliku moć u podjeli sakramenata, pošto su ih primili iz doktrine koja nije izložena u Svetom pismu. Blagosiljamo i vodu za krštenje i ulje pomazanja, pa čak i osobu koja se krsti, prema kojim pravilima navedenim u Svetom pismu? Nije li to prema tajanstvenoj tradiciji koja se prešućuje? Šta još? Koja je pisana riječ poučavala samo pomazanje uljem? Otkud i trostruko uranjanje osobe koja se krsti? Iz kojeg je spisa uzeto ostalo, u vezi sa krštenjem, da bi ga Sotona i njegovi anđeli poricali? Nije li iz ovog neobjavljenog tajnog učenja, koje su naši oci držali u nepretencioznoj i skromnoj tišini, dobro uviđajući da se dostojanstvo sakramenata čuva šutnjom?

Ono što neupućeni ne smiju ni pogledati, da li bi valjalo da se doktrina o tome razmeta u pisanom obliku... Apostoli i oci, koji su na početku postavili zakon o Crkvi, čuvali su zasluge sakramentima tajnovitošću i poštovanjem u tišini. Jer općenito, to više nije sakrament koji se naglas objavljuje ljudima i svima koje sretnu.

To je razlog zašto se izdaju druge stvari koje nisu navedene u Svetom pismu, da ne bi lako poznavanje dogmi, po navici, postalo od mnogih prezreno. Za nešto drugo? dogma, šta drugo? propovijed. Dogma se prešućuje, a propovijed se objavljuje. Ali vrsta tišine? i nejasnoće koje koristi Sveto pismo, čineći značenje dogmi, za dobrobit čitalaca, teškim za razumevanje.

(Ibid. Ch. 27)

Iz ovog teksta dobijamo predstavu o hrišćanskom odnosu prema tadašnjem liturgijskom životu, koji je bio toliko različit od našeg. Sve što je bilo povezano sa sakramentima, sa liturgijskim životom Crkve, bilo je okruženo misterijom, pripadalo je „neobjavljenom tajnom učenju“, o čemu je trebalo šutjeti, poštujući takozvanu disciplinu tajne. Sveti Vasilije ukazuje na razliku između dogma i kyrygma(propovijed). Ispod dogma razumije liturgijsku tradiciju sakramenata, pod kerygma? sve što je u našem poimanju povezano sa teologijom: doktrina o Svetom Trojstvu, Hristu, Svetom pismu, moralu i tako dalje. Rasprava o liturgijskom životu Crkve također služi kao kontekst za Vasilija da objasni značenje Duha Svetoga u kršćanskom životu. Ovo značenje nije jasno iz Svetog pisma, ali nije li isto tako i za druge važne aspekte naše vjere i običaja koji su s njom povezani, o kojima Pismo šuti i koji se prenose "u tajni pobožnosti"?

Ali samo ispovijedanje vjere u Oca i Sina i Svetoga Duha iz kojih spisa imamo? Jer ako, u skladu s pobožnošću, na osnovu tradicije krštenja, budući da smo dužni vjerovati na isti način kao što smo kršteni, izlažemo ispovijed sličnu krštenju, onda neka nam dopuste, u istom skladu, da daj slavu kao vjeru... Kad u Svetom pismu ima toliko neiskazanih stvari i ono ima takvu moć u tajni pobožnosti, zar nam neće biti dopuštena jedna riječ koja je došla do nas od Otaca, a koju smo našli sačuvanu, kao rezultat nenamjerno uočenog običaja u Crkvama netaknutog, i koji nema malo temelja i pruža nemalo pojačanje moći sakramenta?

(Ibid. Ch. 27)

Zanimljiva su objašnjenja svetog Vasilija pojedinih liturgijskih običaja:

Stoga, tokom molitve, svi gledamo na istok, ali malo ko zna da u isto vrijeme tražimo drevnu otadžbinu, raj koji je Bog zasadio u Edenu na istoku (Post 2, 8). Prvog dana u sedmici molimo stojeći uspravno (tj. bez klanjanja do zemlje i klečanja), ali ne znaju svi koji je razlog tome. Jer ne samo kao oni koji su uskrsli sa Hristom i koji su dužni da traže one na visini nedjeljom uspravnim položajem tijela za vrijeme molitve, mi se podsjećamo na milost koja nam je data, nego i zato što to činimo jer ovaj dan, očigledno je, takoreći, slika doba koje očekujemo. Stoga, budući da je početak dana, Mojsije ga naziva ne prvim, već jednim. Jer je rečeno: I bi veče, i bi jutro: jedan dan (Postanak 1:5), jer se isti dan vraća mnogo puta. Dakle, on je i jedan i osmi, koji predstavlja ... stanje koje će pratiti sadašnje vrijeme, taj neprestani, nevečernji, nepromjenjivi dan, to beskrajno i vječno doba. Stoga Crkva, iz nužde, uči svoje učenike da se na ovaj dan mole stojeći, da uz česte podsjećanje na beskrajan život ne zanemarimo da sebi obezbijedimo oproštajne riječi u njegovom prikazu. Ali cijela Pedesetnica je podsjetnik na vaskrsenje koje se očekuje u vječnosti. Jer jedan i prvi dan toga dana, pomnožen sedam puta sa brojem sedam, čini sedam sedmica svete Pedesetnice, jer se, počevši od prvog dana sedmice (nedjelje), završava njome, po pedeset i preklopni kruženje dana između njih... Dakle, na sličan način oponaša starost, kao u kružnom kretanju, počevši istim znakovima i završavajući istim znakovima. Na samu ovu Pedesetnicu, crkveni zakoni su nas poučavali da preferiramo ispravan položaj tijela u molitvi, s tim jasnim podsjetnikom, takoreći, pomičući naš um iz sadašnjosti u budućnost. Ali čak i svakim klečanjem i ustajanjem sa zemlje, mi zapravo pokazujemo da smo kroz grijeh pali na zemlju i ljubavlju Boga koji nas je stvorio pozvani na nebo.

(Ibid. Ch. 26)

Mnogo različitih podataka o liturgijskom životu Crkve rasuto je u pismima Svetog Vasilija. U pismu 93 on govori o običajima vezanim za primanje Svete pričesti. On preporučuje svakodnevno ili što češće pričešćivanje:

I sam se pričešćujem četiri puta sedmično: na dan Gospodnji (nedjelja), srijedom, petkom i subotom, a i ostalim danima, ako je neki mučenik.

Naša Liturgija pređeosvećenih darova srijedom i petkom ostaje svjedočanstvo prakse čestog pričešćivanja koju opisuje Sveti Vasilije:

Ako je neko u vremenima progona prisiljen da se pričesti iz svojih ruku, u odsustvu sveštenika ili đakona, neka to ne stvara nikakve poteškoće.

Iz ovoga proizilazi da su kršćani u načelu smjeli držati svete darove kod kuće i pričestiti se vlastitim rukama ako su okolnosti spriječile sudjelovanje u euharistiji ili prisustvo duhovnika. Ovaj običaj je imao respektabilno opravdanje:

Svi pustinjaci u pustinji, u nedostatku sveštenika, pričešćuju se kod kuće i pričešćuju se.

Opisujući jedan od lokalnih običaja, Vasilije prenosi da je u Aleksandriji i Egiptu postojalo opšte pravilo za sve laike? čuvajte svete darove kod kuće. Tek u 5.-6. vijeku Crkva je prestala vjerovati laicima da sami rukuju Svetim Darovima i uvela je lažov (kašiku) u upotrebu. Da li je pravo primanja sakramenta u ruke bilo rezervisano za sveštenstvo i samo za laike? Vizantijskog cara, a kasnije i ruskog cara, ali samo na dan krunisanja.

Za raspravu o pojedinim pitanjima kanonskog prava veoma je važno čuveno pismo svetog Vasilija Amfilohiju „O krštenju jeretika“. Poznati kanoni Svetog Vasilija su izvodi iz ovog pisma. U 4. veku Crkva se suočila sa problemom: ponovo krstiti ili ne krstiti jeretike koji su želeli da postanu pravoslavni, i šta učiniti sa vernicima koji su primili krštenje od jeretika. Sve do 4. stoljeća svi su jednoglasno vjerovali da je nemoguće primiti krštenje izvan Crkve, jer je ulazak u Crkvu moguć samo krštenjem. Stoga je krštenje primljeno od heretika nevažeće, a jeretici koji žele da se pridruže Crkvi moraju se ponovo krstiti.

U 4. veku menja se unutrašnja situacija Istočne crkve. Svi istočni episkopi, osim jednog jedinog svetog Atanasija, bili? barem formalno? arijanci. Sam Vasilije primio je ređenje od poluarijanskih biskupa. Car Konstantin, poštovan kao svetac u našoj Crkvi, primio je krštenje od ekstremnog arijanca Jevsevija Nikomedijskog. U takvoj situaciji jednostavno, jasno rješenje nije bilo moguće. Bazilije predlaže razlikovanje stupnjeva jeresi:

Jer stari su zaređeni da prime to krštenje, koje ni na koji način ne odstupa od vjere. Dakle, oni su nešto drugo nazivali jeresima, nečim drugim? razdvajanja, i inače? nezakonita okupljanja. Jeresi, ako se potpuno otrgnu i postanu tuđe samom vjerom; raskoli, ako su u međusobnom neslaganju iz nekih crkvenih razloga i po pitanjima koja dozvoljavaju iscjeljenje; i nedozvoljenim okupljanjima skupština sastavljenih od neposlušnih prezbitera ili biskupa i neukog naroda. Na primjer, ako je neko, zbog uvjerenja o grijehu, uklonjen iz sveštenstva i nije se pokorio pravilima, već je sebi prisvojio predsjedništvo i sveštenstvo, a drugi se povukli zajedno s njim, ostavljajući jednu Crkvu, onda je ovo je nezakonito okupljanje. Ali biti u sukobu s onima koji pripadaju Crkvi u doktrini pokajanja je raskol. Ali jeres su: jeres manihejaca, valentijanaca, markionita... jer se ovde neslaganje tiče samog verovanja u Boga. Stoga su stari oci odlučili da potpuno odbace krštenje jeretika, a da prihvate krštenje raskolnika, kao da još uvijek pripada Crkvi; oni koji su na nezakonitim skupovima, nakon ispravljanja, pravilnim pokajanjem i obraćenjem, ponovo se pridružuju Crkvi; tako se u isti rang primaju i oni koji su često imali crkvenu diplomu i koji su u svom pokajanju odstupili od neposlušnih.

(Pravilo 1, u pismu Amfilohiju)

Uviđajući da je krštenje neodvojivo od Crkve, Sveti Vasilije predlaže da se ponovo krste samo pravi jeretici, jer se njihovo neslaganje sa Crkvom "tiče same vjere u Boga". raskolnici ili učesnika nedozvoljena okupljanja, to jest, oni koji se ne slažu s Crkvom o manjim pitanjima pravila, običaja ili discipline i "pripadnosti Crkvi" mogu biti dodani Crkvi bez krštenja, ali nakon pravilnog pokajanja.

Bazilije insistira na strogom poštovanju pravila, ali istovremeno govori i o potrebi za pastoralnom intuicijom koja omogućava razlikovanje dobrog od pogrešnog. Crkva se, podsjeća, prije svega brine o spasenju svih ljudi, a crkvena dispenzacija se sastoji u tome da se "po strogosti pravila ne postavljaju prepreke onima koji se spasavaju".

Tokom narednih vekova, Pravoslavna Crkva se uvek rukovodila ovim načelom koje je ustanovio Sveti Vasilije, prihvatajući krštenjem samo one koji ni na koji način nisu pripadali Crkvi, i uvek pokazujući popustljivost prema onima koji su s njom bili u raskidu, ali ne iz razloga svjesne jeresi koja odbacuje temelje kršćanske vjere.