Viktor Korolkov

Az elmúlt évek meséjében Nestor krónikás Velest "marhaistennek", a háziállatok védőszentjének nevezi. Talán ez a szerzetes nem ismerte jól Rusz kereszténység előtti mitológiáját, vagy megpróbálta lekicsinyelni Rod fiának, Svarog testvérének fontosságát.

Veles az ókori világ egyik legnagyobb istene. Fő cselekedete az volt, hogy mozgásba hozta a Rod és Svarog által teremtett világot. A nappal kezdte felváltani az éjszakát; a telet elkerülhetetlenül tavasz, nyár és ősz követte; kilégzés után - belégzés, szomorúság után - öröm. Nem ugyanazon ciklusok monoton ismétlése volt, hanem az élet alapjainak megtanulása. Az emberek megtanulták leküzdeni a nehézségeket és értékelni a boldogságot. A forgás a Napnak az égbolton való mozgását követő legmagasabb szabály szerint történik – a sózás. Az irányító erő az Nagy szerelem hogy segítsen a tesztelésben. Erről az erőről írt Dante olasz költő Az isteni színjátékban: "Szerelem, amely megmozgatja a napot és a világítótesteket."

Mihail Vrubel, 1898

Ennek a sötétségtől a fényig, a Navitól a Yav-on át a szabályig tartó mozgás szimbóluma a napforduló, vagy szanszkrit nyelven a horogkereszt jele. Ugyanakkor nagyon fontos tudni, hogy a napforduló íves sugarai hova irányulnak: ha a felső sugár balra néz, akkor a mozgás az óramutató járásával megegyezően - Sózás - balról jobbra, jobbra halad. Ha a horogkereszt felső végét jobbra fordítjuk, akkor az élet mozgása visszamegy - Osolon, "óramutató járásával ellentétes", az istenek világából - Rule, a fekete Naviba, Csernobog, Seduni és Dyya lakhelyére. Ilyen szimbólum a Sötétség erőinek "címere". A jóból a rossz felé haladó ember egyre keserűbbé válik, lelke elfeketedik. Nem hiába, és napjainkban háromszor köpünk át bal váll, ami mögött egy gonosz erő rejlik, és a jó cselekedetről azt mondjuk, hogy helyes, vagyis helyes.

Veles ezt a helyes mozgás törvényét adta a világnak. A szent "Veles könyvében" ("Veles könyve") van feljegyezve. És a mágusok, a nagy (ez a szó Veles nevében alakult) isten szolgái emlékeztettek rá és értelmezték az embereket. Így Veles nemcsak a gyakorlati élet asszisztense volt, hanem az eredeti, örökké élő bölcs, valamint a Törvénytanító is.

Hatalmas, gazdagon díszített Veles templomok az orosz földön számos helyen voltak: Novgorod közelében, Oroszország északi részén, Rosztovban és Kijevben. A keresztény korszakban Veles kultuszát felváltotta a szarvasmarha védőszentjének, Szent Balázsnak a tisztelete. Novgorodban, az egykori templom helyén fektették le a Volosovaya utcát. Rosztovban emelték fel a Szent Balázs-templomot. Ukrajnában a téli karácsonykor és Maszlenicában találkozhatunk mamákkal – „szőrös”, kint szőrös, báránybőrkabátos és szarvas maszkos emberekkel. Ennyi maradt a Veles-ünnepekből.

Orosz krónikák Oleg és Szvjatoszlav görögökkel kötött egyezményei szerint: 6415 nyarán (911): "Leon császár és Sándor békét kötött Olgmmal, imisesya adóból és társaságból jött közéjük, keresztet csókolva, Olga pedig az orosz törvények szerint vezette a társaságot és férjét, és esküdve a fegyvereivel és a világgal, Isten és Volosm, hogy a tiéd a világ. 6479 nyarán (971).
"... Igen, van eskünk Istentől, de hiszünk benne mind Peruntól, mind Volostól, Isten jószágától.

Valószínűleg Veles és a vagyonadó (a szarvasmarha révén, a nomád törzsek fő gazdagsága - a "marha istene" ("Vlagyimir bálványairól"), később pedig egyszerűen a gazdagság istene, amelyet egész életen át munkával szereznek. Minden okunk van azt hinni, hogy Veles az, aki felügyeli a törvények és szerződések végrehajtását, ő az igazság atyja és becsülete.

Nem véletlen, hogy a szerződésben Perun, a herceg és az osztag patrónusa mellett Veles szerepel. A németek a Merkúrt is megidézték a harcias Marssal együtt. És a szent pár itt nem véletlen – bölcs, idős, a „marhaisten” szó keresztény értelmében nem egészen pozitív és erős, fiatal harcos-uralkodó. A feketeség nyilvánvaló tulajdonságai ellenére Veles, akárcsak Odin, Merkúr és Hermész, a tudomány és a bölcsesség istene.

Az "Igor hadjáratának meséjében" találjuk: "Akár énekelték, prófétai Boyane, Velesov unokája ...". Neve a macedón bolgárok későn feljegyzett rituális szövegében is megtalálható, az úgynevezett "szlávok védájában" a szerk. Verkovich (IV, 5,5-13). És a balti mitológiában a fekete istent Vielonának, Wellnsnek vagy Velsnek hívják, ami valójában "ördög", "ördög" - ez a mennydörgő és a tulajdonos állandó ellenfele. halottak világa, bolond és csaló. Ennek a névnek az azonossága és ennek a képnek a hasonlósága a szláv Velessel meglehetősen észrevehető. A keresztény apokrifben "A Szűz séta a gyötrelmeken" Velest közvetlenül démonnak nevezik, de "gonosz istennek" is nevezik, majdnem úgy, mint Helmold Csernobogját a "Szláv Krónikában" (érthető, hogy voltak jó istenek, figyelj többes szám): pogányok "ezek azok, akik isteneknek nevezték; a nap és a hold, a föld és a víz, az állatok és a hüllők, akik szívük keménységében nevet adtak az isteneknek, mint az emberek, és akik tisztelték Utriust, Troyant, Khorokat, Velest, istenekké változtatva a démonokat. És az emberek hittek ezekben a gonosz istenekben."

Isten le Vlas le
Élve ma Yuda tanított
Igen, ez egy tiszta könyv,
igen, ülj le és írj.
Tanította anyát, Istenem, tanított.
És te, Istenem, igen, tanítasz
Igen, igaz, kusher-ta.
Igen, adsz nekem háromszáz ökröt,
Háromszáz ökör, háromszáz vér

Szó szerint egy másik listáról:
"hinni, tőlünk délre Isten teremtett egy lényt, hogy működjön, aztán az összes istenek a napnak és a hónapnak a földnek és a víznek, az állatoknak és a hüllőknek hívták, majd a hálózat és a trójai chrsa veles peroun oatria embere az istenek felé változtatta a gonosz démont hívővé, aki eddig a gonoszság megszállottja volt a gonoszság megszállottsága miatt,".

Mellette Veles szerepel a listán Troyan, a szerb legendák szerint a napfénytől félő, kecskefülű óriás, valamint Khorok. Az „Igor hadjáratának meséje” Khors egy bizonyos éjszakai ösvényéről tanúskodik, mert Vseslav éjszaka farkas alakban kószált:
"Vseslav fejedelem az emberek alapján ítélve, a város fejedelme mellett áll, s ő maga úgy kószál, mint a farkas az éjszakában; Kijev doriskashétől a Tmutorokan csirkékig, a nagy Khorsovhoz és a farkashoz vezető út".
A csehek a kereszténység felvétele után is az egyik leghatalmasabb „démonként” emlékeztek Velesre, fekete csirkéket és galambokat áldoztak neki. A "Szent Gergely szava" a szlávok imádatáról szól "a marhaistennek, társnak és erdőistennek". Vagyis Veles - a szarvasmarha istene, az utazók védőszentje, az erdők istene.

Veles
a bölcsesség és a szerencse istene

Veles
Andrej Klimenko

Veles A bölcsesség és a szerencse Istene bármilyen álcát ölthet. Velest leggyakrabban bölcs öregemberként, a növények és állatok védelmezőjeként ábrázolták. Veles feketeségét bizonyítja oszlopának hiánya Vlagyimir herceg panteonjában, Veles oszlopa külön állt, nem egy dombon, hanem Podilban. Közben Vlagyimir alatt Kijevben foglalkoznak Velesszel, a folyó mentén a túlvilágra küldik őket, vagyis nem elcsúfítják, hanem eltemetik az öregistent. Vlagyimir élete ezt írja:
"És a bálvány Haja ... Pochainába vezette a folyót"
Ezzel állítólag Vlagyimir Velest, mint eddig Perunt, útra küldte a holtak birodalmába. Ezért a két leghíresebb szláv isten pihent. Rostovban azonban jóval később Veles kőbálványa megsemmisült. Rosztovi Avraamy életében ezt mondják: Chud vége a kőbálványt, Velest imádta."

Figyelünk a bálvány szent helyére - a Chudsky végére. Veles-szel egy démont közvetlenül hasonlítanak össze, akinek ismeretei vannak a rejtett kincsekről.

És Ábrahám, aki elpusztította Volos "bálványkövét" Rosztovban, "majdnem egy démon áldozata lett", átváltozott ellentéte - "egy harcos képévé, aki rágalmazott Vlagyimir "cárra" ...". A démon "varázslással vádolta Ábrahámot, hogy elrejtett a fejedelem elől egy rézbográcsot pénzzel, amit a földben talált". Ez valóban egy ördögi gúny, amely méltó Loki csalóhoz és a Navi istenhez - Odinhoz. És Ábrahám, aki elpusztította Volos "bálványkövét" Rosztovban, "majdnem egy démon áldozata lett", átváltozott ellentéte - "egy harcos képévé, aki rágalmazott Vlagyimir "cárra" ...". A démon "varázslással vádolta Ábrahámot, hogy elrejtett a fejedelem elől egy rézbográcsot pénzzel, amit a földben talált". Ez valóban egy ördögi gúny, amely méltó Loki csalóhoz és a Navi istenhez - Odinhoz. A "Jaroszlavl város építésének meséje", egy 18. századi forrás, amely egy ősi feljegyzésre nyúlik vissza, "amelyet később frissítettek ugyan, de megfelelően tükrözték az események valódi menetét", egyenesen kijelenti, hogy a mágusok a "marhaisten" papjai voltak: kezükben egy jávorszarvast és füsttel kínálták. A pap a tűz füstje alapján sejtett, és ha rosszul tippelt, és a tűz kialudt, akkor a papot kivégezték. És ezek az emberek Volosban esküvel megígérték a hercegnek, hogy harmóniában élnek és fizetnek neki, de csak nem akartak megkeresztelkedni... A szárazság idején a pogányok sírva imádkoztak Volosukhoz, hogy hozzanak esőt a földre... A helyen, ahol egykor Volos állt, sípok vannak, és egy hárfa is látható, és sokszor hallatszott, énekelt. A szarvasmarhák, amikor ezen a helyen jártak, szokatlan soványságnak és betegségeknek voltak kitéve. Azt mondták, hogy ez a szerencsétlenség Volos haragja volt, amivé változott gonosz szellem hogy összezúzzák az embereket, ahogy ők is összetörték őt és kermet.

Nyikolaj Karamzin (forráshivatkozás nélkül, de valójában ez a „Nagy-Lengyelországi Krónika” egyik változata) a „kíváncsi” „mesét” meséli újra, melyben az egyikben ezt találjuk: „A szlovén-orosz fejedelmek egy ilyen (Nagy Sándortól származó) levéltől elragadtatva akasztották fel templomukban, a Görögország jobb oldalán, Velek városa, a föld jobb oldalán mentek. a tenger közelében Lachern herceg letette a fejét (ahol a Blachernae kolostort ... után hozták létre) ".

Nagy valószínűséggel azt mondhatjuk, hogy Veles vodka és halottak pásztora, akárcsak balti társai, mint Szent Miklós.
"Folyik a tüzes folyó, a tüzes folyón át a viburnum híd, azon a viburnum hídon van egy öreg mater ember; arany csészealjat, ezüst tollat ​​hord a kezében ... hetven betegséget szabadít meg Isten szolgájától".
A vérfarkas isten, a mágia és a titok mestere, a válaszút uralkodója, a Navi isten, ahogy azt előző könyvünkben is bemutattuk, ahol Thoth, Hermész, Merkúr, Odin, Veles képeinek funkcionális elemzését végezték el. Egyik neve Mokos - Mokosh, a sorsistennő férje (legalább négy megemlékezést ismerünk Mokosh-Mokosról férfias) - így Veles maga a mesékben beszél, mint egy vezérlabdás öregember - a szerencse istene. Vegyük észre, hogy az indoeurópai hagyományban a hasonló nevű istenek is hasonló funkciót töltöttek be. Például római Lares, orosz mavkák, sellők, római faunok és faunok, indiai adityák stb.

A priilmenszkij szlovének közül valószínűleg Volos-Veles is Gyík vagy Volhov néven tevékenykedett. A tisztelet december 19-re esett - Vízi Volkh Nikola, Volhov, Volhovets - egyben a gyík fia, a vérfarkas isten, a vadászat és a zsákmány istene, Veleshez hasonló, valószínűleg a vizek tulajdonosa és valószínűleg a harcosok védőszentje, utalások vannak rá a V. Saslavcsko Campaigh és Volgorn első szavaiban. Novgorodi krónikák, ahogy Vuk, a Tűzkígyó leírása szerint a szerbek. Ős - Szürke prófétai farkas az orosz tündérmesékből. Veles hiposztázisa. Napját Közép-Oroszországban október 2-án ünneplik, ez a vadászati ​​szezon kezdete. A voloszinok Velesz feleségei, a Plejádok csillagkép I. I. Szreznyevszkij (ők Vlasozheliscsi, Baba) Afanasy Nikitin „Utazás három tengeren túl” című művére hivatkozva: „Haj és karó hajnalba szállt, a jávorszarvas pedig kelet felé tartva áll”. Volosozhary - Tejút - "Veles megvakarta és szétszórta a haját." Az ősi elképzelések szerint (egyiptomiak, germánok, szlávok) az Univerzum egy mennyei tehénből jelent meg. A Tejút az ő teje. Veles az Univerzum Tehén fia. Elk - Ursa Major csillagkép - Velesov palotái.

Szóval Veles:

1. "Marha isten" - a Vadon tulajdonosa.
2. Vodchiy minden úton, az utak ura, minden vándor pártfogója.
3. Navi tulajdonosa, az Ismeretlen uralkodója, a Fekete Isten.
4. Posztumusz bíró és élethosszig tartó tesztelő.
5. Hatalmas varázsló és a mágia ura, vérfarkas.
6. A kereskedelem mecénása, közvetítő a szerződésekben és a törvények értelmezője.
7. Vagyonadó.
8. Tudók pártfogója, művészetek, ezen belül a skaldikusok tanára.
9. A szerencse istene.

Veles nap - szerda, kő - opál vagy obszidián, fém - ólom vagy higany, fa - lucfenyő, fenyő, dió vagy kőris (tiszafa), ezekből kell amuletteket, rúdokat, bálványokat és más, Veles kultuszához kapcsolódó tárgyakat készíteni. Az északi varázsló-isten mítosza természetesen némileg eltér a déli hagyományétól. Sűrűek a Veles áldozatainak eszközei és a neki szóló dedikációk tűlevelű erdők. A csúnya fákkal és holtfákkal gyakran átjárhatatlan Veles volohat, szereti a mohákat és zuzmókat, valamint a gombákat, talán bálványt állítottak neki, vagy három erdei út elágazásánál és kereszteződésénél raktak le. Három örökzöld fa (gyakran fenyők - innen az "elvessz három fenyőben") és a hangyaboly is Velesov jele. Ha sík terepen - akkor ugyanazok a kereszteződések, de egy magányos fa vagy kő van rajtuk.

Veles templomain nemcsak betűket lehetett felakasztani, mint a legendában, hanem szarvasmarha-koponyákat vagy szarvakat is. Valószínűleg magát a bálványt, Velest is szarvak koronázták meg – innen azonosították a Sátánnal, vagy egy görbe bottal. Velest rézzel áldozták fel, mert ő a jólét és a jólét, a gyapjú és a szőr istene, és sört és kvaszt is öntöttek - az italokat, amelyeket az egyik legenda szerint elkészíteni tanított. A Veles bálványképei tartalmazhatnak ugyanannak a szarvnak (vagy szarvasnak) a képeit, valamint egy isten kezében lévő halott emberi fejet. A Veles bálványait D. Gromov rekonstrukciója szerint nem a dombok tetején, hanem egy lejtőn vagy egy alföldön helyezték el, közelebb a vizekhez. Napjait, Velesovot különösen ünnepélyesen ünnepelték december 22-24-én, december 31-én, január 2-án és 6-án - Téli Szent Miklós napjaiban február 24-én kérték a "marhaistent", hogy verje le a szarvát Télről. És tisztelték őt Szent Miklós Veshny tiszteletének napjain is - május 22-én (Yarilin Day, Semik). Július 12. - amikor felrakják az első kévét, és elkezdenek kaszálni, szénát takarítani az állatok számára. Augusztus 18. és 20. között Veles egy betakarított táblán „szakállon” – Nikolina szakállán – fürtben tekeredt.

.
Vissza a szláv istenek panteonjához >>>
.

Veles, Volos, Vlas, Vlas - "marhaisten" a szláv mitológiában - (Rod fia, Khors testvére) Az állatállomány és a gazdagság védőszentje, az arany megtestesítője, a kereskedők, szarvasmarha-tenyésztők, vadászok és földművelők megbízottja. A Veles név sok kutató szerint a "szőrös" szóból származik - szőrös, ami egyértelműen jelzi az istenség kapcsolatát a szarvasmarhával, akinek védelme volt. (Az is lehetséges, hogy a "varázsló" szó ennek az istennek a nevéből származik, és papjainak szokásából, hogy "szőrös" bundába öltöztek, amiből szőrmét festettek, hogy utánozzák istenségüket.)
Minden alacsonyabb szellem engedelmeskedett neki. Veles férjhez ment Azovushka(szellem Azovi-tenger(Svarog és Földanya lányai) Buyan szigete Veles és Azovushka varázslatos lakhelye lett. Alapvetően Veles földi ügyekkel foglalkozott, mert az erdők, az állatok uraként, a költészet és a jólét isteneként tisztelték. Ő volt a holdisten, a Nap testvére és az Uralkodás Nagy Őre. A védikus tanítások szerint a halál után az emberi fülek a holdsugár mentén felmásztak a kapukig Navi . Itt találkozik a lélek Velessel. Az igazak tiszta lelkei visszatükröződnek a Holdról, és a napsugár mentén már a Nap felé, a Magasságbeli lakhelyére mennek. Más lelkek vagy Velesnél maradnak a Holdon, és megtisztulnak, vagy emberként vagy alacsonyabb rendű szellemként reinkarnálódnak a Földön. Veles gyám és őrző is ribizli folyók , Ra-folyó és Fekete kő.
Bikákat és juhokat áldoztak fel Velesnek. Megtestesítette az arany erejét. Ez magyarázza Szvjatoszlav esküjének jelentését: „ha elárulják Perunt, sárguljanak, mint az arany.” Perun és Veles nemcsak esküben éltek együtt, hanem szembe is álltak egymással: az első az osztag istene volt, a második pedig a többi (nem katonai) Rusz istene. Míg Perun képe Kijev felső, fejedelmi részén volt, Veles szobra alatta, Podil-on, a kereskedelmi mólók közelében állt. A pogány Veles egyes tulajdonságai és jelei később hatással voltak a keresztény Blaise-re.
A legenda szerint a Volos (Veles) kígyó megjelenésében valahogy egyesíti a szőrzetet és a pikkelyeket, hártyás szárnyakon repül, tudja, hogyan kell kilélegezni a tüzet (bár ő maga a tűztől fél, elsősorban a villámlástól), és nagyon szereti a rántottát és a tejet. Ezért Veles másik neve Smok, Tsmol Okkal feltételezhető, hogy a megszelídített, a börtönbe taszított Veles "felelőssé" vált a földi termékenységért és gazdagságért. Részben elvesztette szörnyű megjelenését, inkább férfiassá vált. Nem csoda, hogy az utolsó fülcsokor a "Szőr a szakállon" mezőben maradt.
Velesnek mágikus tárgyai voltak, nevezetesen Velesnek volt egy varázshárfája, és amikor elkezdett játszani rajtuk, mindenki megfeledkezett mindenről. És egy csodálatos játék varázshárfa Veles magával Zhivával tanult.
Veles szentélyeit rendszerint alföldeken, szakadékokban vagy ligetekben helyezték el.
Veles nap - Komoyeditsy, március 23. Ezen a napon a medve kijön az odúból. Kezdődik az új év.
A kéthetes újévi mulatság vígjátékokkal a végéhez közeledik, a visszaszámlálás március 9-től van... Temetik a telet hóviharaival és fagyos félelemmel, tüzes kerekek gurulnak a hegyről... Ezen a napon világítanak új tűz minden házban az új élet tiszta tüze...

Veles isten neve változik a krónikák és a pogányság elleni tanítások listáiban - Veles, Volos, Vlas, Vlasy, Vlas - "marha isten", "marha", i.e. vad, heves, állatias. Ezt megerősíti az a tény, hogy Velest Panhoz - az istenhez - hasonlítják Vadvilág(Mater Verborum – „Veles: Veles – Pan, ymago hircina”). A Sátán és a kecskék közötti összefüggés a középkorban nem szorul bizonyításra.
Orosz krónikák Oleg és Szvjatoszlav görögökkel kötött szerződéseiről:
Nyáron 6415 (911): „Leon császár és Sándor békét kötött Olgmmal, tisztelgést és társaságot imitálva egymás között, megcsókolva magukat keresztre feszítve, Olga pedig az orosz törvények szerint elvitte a férjét és a társaságát, és megesküdött a fegyverére és Perunmra, Istenre és Hajra Isten marháira, és megerősítette a világot.”
6479 nyarán (971). "... Igen, van eskünk Istentől, de hiszünk bennünk mind Perunból, mind Volosból, Isten vadállatából."
Valószínűleg Veles és a vagyonadó (a szarvasmarha révén a nomád törzsek fő vagyona a "marha istene" ("Vlagyimir bálványairól"), később pedig egyszerűen a gazdagság istene, amelyet egész életen át tartó munkával keresnek.
Minden okunk megvan azt hinni, hogy Veles az, aki felügyeli a törvények és szerződések végrehajtását, ő az igazság atyja és bírája, akárcsak Hermész és Odin. Ezért "a második (bálvány) Volos, Scott isten, velük (a pogányokkal) nagy tiszteletben volt" ("Gustin Chronicle").
Nem véletlen, hogy a szerződésben Perun, a herceg és az osztag patrónusa mellett Veles szerepel. A németek a Merkúrt is megidézték a harcias Marssal együtt. És a szent pár itt nem véletlen – bölcs, idős, a „marhaisten” szó keresztény értelmében nem egészen pozitív és erős, fiatal harcos-uralkodó.
A feketeség nyilvánvaló tulajdonságai ellenére Veles, akárcsak Odin, Merkúr és Hermész, a tudomány és a bölcsesség istene. BAN BEN " Néhány szó Igor kampányáról "Akár énekelték, prófétai Boyane, Velesov unokája ...". Neve megtalálható a macedón bolgár-pomákok későn feljegyzett rituális szövegében is, az úgynevezett "szlávok védájában" a szerk. Verkovich (lásd pl. IV, 5. 5-13).

Isten, le Vlas, le Alive, ma Yuda tanította Igen, a Könyv világos, igen, és igen, írj. Tanította anyát, Istenem, tanított. És te, Istenem, igen ma tanítasz Igen, si igaz kusher-ta. Igen, adsz nekem háromszáz ökröt, háromszáz ökröt, háromszáz vért Az apokrif „A Szűz átvonulása a gyötrelemben” Velest közvetlenül démonnak, de „gonosz istennek” is nevezik, majdnem úgy, mint Helmold Csernobogját a „Szláv Krónikában” (érthető, hogy voltak jó istenek, a többes számra figyelünk): pogányok „ezek azok, akiket isteneknek neveztek, a nap és a víz adták istennek, a napnak és a víznek, a földnek és a holdnak istenek, mint az emberek, és azok, akik tisztelték Utriust, Troyant, Khorokat, Velest, istenekké változtatva a démonokat. És az emberek hittek ezekben a gonosz istenekben."
Szó szerint egy másik listáról: "Isten teremtett egy lényedet, tőlünk délre, működött, aztán az összes isten a napnak és a hónapnak nevezték a földet és a vizet, az állatokat és a hüllőket, majd a hálózat és a trójai oatria embere chrsa veles peroun az isteneknek hívővé változtatta a gonosz démont, akit eddig a sötétség megszállottja volt a tea evésénél."
Mellette Beles szerepel a listán Troyan, a szerb legendák szerint a napfénytől félő, kecskefülű óriás, valamint Hora. Az „Igor hadjáratának meséje” Khors egy bizonyos éjszakai ösvényéről tanúskodik, mert Vseslav éjszaka farkas alakban kószált:
"Vseslav a fejedelem az emberek alapján ítélve, a város fejedelme egy sor, és ő maga is úgy vándorol, mint egy farkas az éjszakában; Kijev doriskashétől Tmutorokan csirkéiig, a nagy Khorsovhoz és a farkashoz vezető út vándorol."
A csehek a kereszténység felvétele után is az egyik leghatalmasabb „démonként” emlékeztek Velesre, fekete csirkéket és galambokat áldoztak neki. A "Szent Gergely szava" a szlávok imádatáról szól "a marhaistennek, társnak és erdőistennek". Azok. Veles - a szarvasmarha istene, az utazók védőszentje, az erdők istene.
Veles feketeségét bizonyítja oszlopának hiánya Vlagyimir herceg panteonjában, Veles oszlopa külön állt, nem egy dombon, hanem Podilban. Közben Vlagyimir alatt Kijevben foglalkoznak Velesszel, a folyó mentén küldik őket a túlvilágra, i.e. ne csonkítsd meg, hanem temesd el az öregistent. Vlagyimir élete ezt írja: "És a bálvány haja... vezesse a folyót Pochainába" Ezzel állítólag Vlagyimir Velest, mint eddig Perunt, útra küldte a holtak birodalmába. Ezért a két leghíresebb szláv isten pihent.
Rostovban azonban jóval később Veles kőbálványa megsemmisült. A rosztovi Avraamy életében ezt mondják: "Csud vége a kőbálványt, Velest imádta." Figyelünk a bálvány szent helyére - a Chudsky végére. Beles-szel egy démont közvetlenül hasonlítanak össze, akinek ismeretei vannak az elrejtett kincsekről. És Ábrahám, aki Rosztovban elpusztította Volos "bálványkövét", "majdnem egy démon áldozata lett", amely az ellenkezőjévé változott - "egy harcos képévé, aki rágalmazott Vlagyimir "cárra" ...". A démon "varázslással vádolta Ábrahámot, hogy elrejtett a fejedelem elől egy rézbográcsot pénzzel, amit a földben talált". Ez valóban egy ördögi gúny, amely méltó Loki csalóhoz és a Navi istenhez - Odinhoz.
A "Jaroszlavl város építésének meséje", egy 18. századi forrás, amely egy ősi feljegyzésre nyúlik vissza, "amelyet később frissítettek ugyan, de megfelelően tükrözték az események valódi menetét", egyenesen kijelenti, hogy a mágusok a "marhaisten" papjai voltak: "Ugyanahhoz a többszörösen végrehajtott bálványhoz és kermethez (templom) jött létre gyorsan és a Magi vdan, és ez az olthatatlan tűz Volos kezében és feláldozta neki a füstöt." A pap a tűz füstje alapján sejtett, és ha rosszul tippelt, és a tűz kialudt, akkor a papot kivégezték. „És ezek az emberek Volosban esküvel megígérték a hercegnek, hogy harmóniában élnek és fizetnek neki járulékot, de csak nem akartak megkeresztelkedni... A szárazság idején a pogányok könnyek között imádkoztak Volosukhoz, hogy vigye le az esőt a földre... A helyen, ahol egykor Volos állt, sípok vannak, láthatók és hárfák hallatszottak, és sokszor hallatszottak. ez az egész támadás Volos haragja volt, hogy gonosz lélekké változott, hogy összezúzza az embereket, ahogyan összetörték őt és
cermet.
N.M. Karamzin (a forráshivatkozás nélkül, de ez lényegében a "Nagy-Lengyelországi Krónika" egyik változata) "a kíváncsi" "meséket" meséli újra, amelyek közül az egyikben ezt találjuk: "A szlovén-orosz fejedelmek egy ilyen levéltől elragadtatva (Nagy Sándortól) felakasztották a templomukban a Lamokh, míg a VelMaakh, utána két hercegh... ) és Lachern fellázadt családjuktól, megharcolta a görög földet, és a leguralkodóbb város alá került: ott, a tenger közelében, Lachern herceg letette a fejét (ahol a Blachernae kolostort hozták létre ...) "
Nagy valószínűséggel azt mondhatjuk, hogy Veles vodka és halottak pásztora, akárcsak balti társai, mint St. Nicholas.
"Fulik a tüzes folyó, a tüzes folyón át a viburnum híd, azon a viburnum hídon van egy öreg mater ember, aki arany csészealjat, ezüst tollat ​​visz a kezében... hetven betegséget szabadít meg Isten szolgájától."
A vérfarkas isten, a mágia és a titok mestere, a válaszút uralkodója, a Navi isten, ahogy azt előző könyvünkben is bemutattuk, ahol Thoth, Hermész, Merkúr, Odin, Veles képeinek funkcionális elemzését végezték el.
Egyik neve Mokos - Mokosh, a sorsistennő férje (férfi nemben legalább négy említést ismerünk Mokosh-Mokosról) - így maga Veles, aki a mesékben vezérlabdás öregemberként - a szerencse isteneként - jelenik meg. Vegyük észre, hogy az indoeurópai hagyományban a hasonló nevű istenek is hasonló funkciót töltöttek be. Például római Lares, orosz mavkák, sellők, római faunok és faunok, indiai adityák stb.
Talán ő a szlávok csernobogja, bár ő is megtestesül a Regulában. Velest B. A. Rybakov egy háromarcú képpel azonosítja a Zbruch bálvány alsó szintjén, amely támogatja a világ alapítását.
A priilmenszkij szlovének közül valószínűleg Volos-Veles is Gyík vagy Volhov néven tevékenykedett. A tisztelet december 19-én esett - Nikol Vodyany
Volkh, Volkhov, Volhovets is a Gyík fia, egy vérfarkas isten, a vadászat és a zsákmány istene, Veleshez hasonló, valószínűleg a vizek tulajdonosa, és valószínűleg a harcosok patrónusa, utalások vannak rá az Igor hadjáratának meséjében, a Volkh Vseslavich-ról szóló eposzokban, a Volkh Vseslavich-ról, a Saslavicles-ről és a Saszlavkorodicsról. Ős - Szürke prófétai farkas az orosz tündérmesékből. Veles hiposztázisa. Napját Közép-Oroszországban október 2-án ünneplik, ez a vadászati ​​szezon kezdete.
A voloszinok Veles felesége, I. I. Szreznyevszkij szerint a Plejádok csillagkép (ők Vlasozhelishchi, Baba) Athanasius Nikitin „Utazás három tengeren túl” című művére hivatkozva: „A hajnal és a karók beszálltak a hajnalba, és a jávorszarvas kelet felé tart”. Volosozhary - Tejút - "Veles karcos és szétszórt haja." Az ősi elképzelések szerint (egyiptomiak, germánok, szlávok) az Univerzum egy mennyei tehénből jelent meg. A Tejút az ő teje. Veles az Univerzum Tehén fia. Elk - Ursa Major csillagkép - Velesov palotái.

1. "Marha Isten" - a Vadon tulajdonosa.
2. Vodchiy minden úton, az utak ura, minden utazó pártfogója
3. Navi mestere, az Ismeretlen uralkodója, Fekete Isten
4. Posztumusz bíró és élethosszig tartó tesztelő.
5. Hatalmas varázsló és a mágia ura, vérfarkas.
6. A kereskedelem mecénása, közvetítő a szerződésekben és a törvények értelmezője.
7. Vagyonadó.
8. Ismerők és keresők pártfogója, művészettanár, köztük
skaldikus
9. A szerencse istene.
Veles nap - szerda, kő - opál vagy obszidián, fém - ólom vagy higany, fa - lucfenyő, fenyő, dió vagy kőris (tiszafa), ezekből kell amuletteket, rúdokat, bálványokat és más, Veles kultuszához kapcsolódó tárgyakat készíteni.
Az északi varázsló-isten mítosza természetesen némileg eltér a déli hagyományétól. Sűrű tűlevelű erdők a Veles áldozatainak eszközei és a neki szentelt helyek. A csúnya fákkal és holtfákkal gyakran átjárhatatlan Veles volohat, és "szereti" a mohákat, zuzmókat, valamint a gombákat, talán bálványt állítottak neki, vagy három erdei út elágazásánál és kereszteződésénél raktak le. Három örökzöld fa (gyakran fenyők - innen az "elvessz három fenyőben") és a hangyaboly is Velesov jele. Ha sík terepen - akkor ugyanazok a kereszteződések, de egy magányos fa vagy kő van rajtuk.
Egy fekete holló vagy egy bagoly, egy macska, egy kígyó vagy már – ezek mind előhírnökei Veles pogány pillantásának a szertartás során.
Veles templomain nemcsak betűket lehetett felakasztani, mint a legendában, hanem szarvasmarha-koponyákat vagy szarvakat is. Valószínűleg magát a bálványt, Velest is szarvak koronázták meg – innen azonosították a Sátánnal, vagy egy görbe bottal.
Velest rézzel áldozták fel, mert ő a jólét és a jólét, a gyapjú és a szőr istene, és sört és kvaszt is öntöttek - azokat az italokat, amelyeket az egyik legenda szerint elkészíteni tanított az embereknek.
A Veles bálványairól készült képek tartalmazhatnak ugyanannak a szarvnak (vagy szarvasnak) szimbólumait, valamint egy isten kezében lévő halott emberi fejet. A Veles bálványait D. Gromov rekonstrukciója szerint nem a dombok tetején, hanem egy lejtőn vagy egy alföldön helyezték el, közelebb a vizekhez. Napjait, Velesovot különösen ünnepélyesen ünnepelték december 22-24-én, december 31-én, január 2-án és 6-án - Téli Szent Miklós napjaiban február 24-én kérték a "marhaistent", hogy verje le a szarvát Télről. És tisztelték őt Szent Miklós Veshny tiszteletének napjain is - május 22-én (Yarilin Day, Semik). Július 12. - amikor felrakják az első kévét, és elkezdenek kaszálni, szénát takarítani az állatok számára. Augusztus 18. és 20. között Veles egy betakarított táblán „szakállon” – Nikolina szakállán – fürtben tekeredt.
A hati - az isteni álnév - alatt a szlávok fekete istene pontosan a bölcs ősi Velest rejtheti, mert az északi hagyomány népeinek etikája nem a jó és a rossz etikája, hanem az igazságosság fogalmán alapul.
Minden koron át pogány hagyomány A Fekete és a Fehér Isten konfrontációja folytatódik és minden szinten megnyilvánul. Az első - Öreg - megnyugtatja a természetet, a második - Fiatal - feléleszti, s ezzel felemelkedik, tele erővel. Tavasszal a fiatal felváltja a régit, az Új pedig az Öreget. Aztán a ciklus megismétlődik, és így lesz örökké.
Veles a zodiákus Bakok patrónusa, akik makacsul kúsznak felfelé, és nincs olyan szakadék, ahonnan ne menekülnének, és nincs olyan csúcs, amelyet ne vennének fel.
Az elmúlt évek meséjében Volos neve (az északi orosz magánhangzóban - Beles) nem szerepel a Vlagyimir herceg által létrehozott panteon isteneinek neve között. Kétségtelen azonban, hogy Volos azon kevés pogány istenek egyike, akiket az óorosz állam egész területén imádtak. Beles kőbálványait jól ismerték az észak-orosz vidékeken. A legenda szerint Volos szentélye a folyón létezett. Kolochka, 16 vertra Vlagyimir városától. A kijevi és novgorodi Volos (Beles) bálványait Szentpétervár életében említik. Vladimir és Szentpétervár élete. Rosztovi Ábrahám.
Volos jelentőségét bizonyítja, hogy nevét Perun nevével együtt az állami szintű eskütételekben használták. Tehát a Laurentian Chronicle (971 alatt) szerint a görögökkel kötött békeszerződés megkötésekor a hercegi osztag fegyverekre és Perunra, a hadsereg többi tagja pedig „Volo-som scotem bgom” esküdött fel. A 10. századi óorosz állam osztálystruktúrája szerint Volost a nép patrónusaként és az „egész Rusz” isteneként tekintették, míg Perun a társadalom különleges részeként a fejedelmi osztag isteneként viselkedett. Talán a két isten ellentéte volt az oka annak, hogy Volos neve hiányzik a Vlagyimir istenek listájáról. Az is ismert, hogy a Vlagyimir által 980-ban létrehozott panteon bálványaival ellentétben a kijevi Volos bálványa nem egy dombon, hanem a podili folyóparton, vagyis a város alsó részén állt.
Mindkettő bálványai „dróttemetésének” hasonlósága minden más bálványtól eltérően Perun és Volos egyforma nagyságáról is tanúskodik. Ha a Vlagyimir panteon összes bálványát levágták és elégették, akkor Perunt Kijevben és Novgorodban is „kísérték” a földről (földről) a vízbe (a folyóba), ami az archaikus elképzelések szerint a másik világba való távozást jelentette. Ugyanígy Vlagyimir életének egyik legrégebbi listája (1492) szerint ugyanezt tették Volos bálványával is: visszatérve Kor-sunból, nagyherceg"Amikor bementél Kijevbe, megparancsolták, hogy javítsd meg és verd meg a bálványokat, egyed meg az ovákat, égesd el őket egy másikban, és a bálvány Hajja, a saját neve az isten marhája, Pocsainába vezette a folyót."
A Volos és a szarvasmarha közötti kapcsolatot bizonyítja például késő XIX- a 20. század eleje, egy ünnep, amelyet Vityebszk tartományban "Volosya"-nak, Grodno tartományban pedig "Volosya", "Volosya"-nak hívtak. A vitebszki régióban Szent Bazil napján (február 28-án) ünnepelték, és ennek megfelelően Szentpéterhez kötötték. Vaszilij Kapelnik. Grodno tartományban a húshagyó hetében csütörtökön ünnepelték a Volost, és néha a nagyböjt első hetének csütörtökére halasztották, így mobil ünnep volt. Volos napján a dolgozó marhákat elengedték a munkából, naplemente előtt pedig egy fiatal bikát vagy csikót hajtottak körbe. A nők ezen az ünnepen reggelente bőséges húsételeket készítettek, annak ellenére, hogy általában
A húshagyóhéten nem kellett húst enni, a paraszttulajdonosok vodkát töltöttek fel, rokonokat és szomszédokat hívtak látogatóba. Az asztalnál lezajlott mulatság után az ünneplő parasztok kóborolni kezdtek a falu utcáin, így a közhiedelem szerint a szarvasmarhát férfiak tartották, a rostos len pedig az asszonyoktól született.
A fehérorosz ünnep leírása jelzi a Hair képének korrelációját a mitológiai ábrázolásokban nemcsak a szarvasmarhával, hanem a női foglalkozások olyan területével is, mint a lenfeldolgozás. Ezt az összefüggést bizonyítja az is, hogy a keleti szlávok körében elterjedt tilalom a fonásra és a kézimunkával kapcsolatos egyéb női munkákra karácsonykor és különösen Szentpéterváron. Caesareai Basil, aki, mint fentebb megjegyeztük, részben átvette Volos funkcióit. A tilalom megszegése büntetéssel fenyegetett a szellemtől, amelyet "Volosen"-nak hívtak, és amely valószínűleg genetikailag kapcsolódik Voloshoz. A néphit szerint Volosen húsevő leple alatt lerágta a tilalom megszegőjének ujját, amiből egy tisztátalan csont esett ki. Azt is hitték, hogy ha karácsonykor varrunk és fonnak, akkor a házi kedvencek és a gyerekek vakon születnek, a bárányok íjjal, a tilalmat megszegőnek pedig gubanc lesz a haja.
Nyilvánvaló, hogy a haj kultuszát a cérnával, a hajjal és a gyapjúval társították, amelyeket a mitológiai ábrázolásokban azonos természetűnek és szimbolikus jelentéssel ruháztak fel. A hagyományos kultúrában a növényekből, állati szőrből és emberi szőrből származó rostokat/szálakat a gazdagság, a jólét, a potenciális erő, a termékenység gondolatával hozták összefüggésbe, ami a sokrétű szerkezetük jelével és az észrevehető növekedési és növekedési képességgel magyarázható. Így például a Vologda tartományban közvetlenül a születés után egy újszülöttet köldökkel kötöztek meg, amelynek durva szála volt az anya hajával csavart, aminek védelmet és sikeres fejlődést kellett volna biztosítania a babának. Moszkva tartományban egy vásárolt tehenet, hogy az új gazdaságban jó tejet adjon, ne legyen beteg, és jó utódokat hozzon, minden családtagtól elvett szőrcsomókkal füstölték ki. Vlagyimir régióban egy fiatal tyúk által lerakott első tojást háromszor hengerítették egy idősebb gyermek fejére, mondván: „Tyúk, tyúk, tegyél annyi herét, ahány N-nek (a gyermek neve) szőrszála van!” A vitebszki régióban pedig az idős parasztasszonyok speciálisan fésülködtek húsvétkor, hogy annyi unokájuk legyen, ahány haj a fejükön. Mindenki jól ismeri az oroszoknál mindenütt elterjedt szokást, miszerint a lakodalmi lakomán az ifjú házasokat gyapjúból kifordított bundában ültették az asztalhoz, és nászágyat is készítettek, szőrmeágyat fektettek le; mindezt azért tették, hogy a fiatal házastársak gazdagon éljenek és sok gyermeket szüljenek. Még sok ilyen példát lehetne felhozni. De ami számunkra fontos, az az, hogy ha a mitológiai ábrázolások rendszerében Voloshoz kapcsolódó növényeket / rostokat, gyapjút és hajat produktív értékkel ruházták fel, akkor maga a pogány istenség az élet, a gazdagság, a termékenység gondolatához kapcsolódott. Volosnak a mezőgazdasági kultuszokkal való kapcsolatát bizonyítja az a 19. századig fennmaradt szokás, hogy betakarítás után egy marék kukoricakalászt préseletlenül hagytak a táblán, amit „hajszakállnak” (és helyenként „Nikolinai szakállnak”, „Isten szakállának” stb.) neveztek. Itt van például a Novgorod tartományban az 1870-es években feljegyzett „szakállgöndörítési” rituálé leírása:
Amikor kipréselődnek, egy kis fülcsokrot hagynak a pályán, és azt mondják az egyik nőnek: "Ha fordítsd a szakálladat Volosra vagy Velesre, akkor mást mondanak." Háromszor megkerüli a bokrot, és sarlóval megragadva 30 füles tincset énekli:

"Áldj meg, Uram,
Igen, forgatom a szakállt:
És a szántó az erő,
És tehénmag,
És a ló feje
Mikule pedig szakállas.

Ez a leírás egyértelműen mutatja, hogy Volos és St. Nikola összekapcsolódik a betakarítás védnöki funkciójával. Maga a „szakáll” készítésének szertartása - a kukoricakalászok kötegbe csavarása vagy fonatba fonása és kővel a földre szorítása, vagy a szár felső részének eltemetése a gyökerek mellé - Istennek való áldozatként értelmezték, és hozzájárult az erő visszatéréséhez a földhöz, és ennek megfelelően a következő év jó betakarításához.
A 19. századi tradicionális kultúrában, annak rituális szférájában jelentős számú rítus őrződött meg, amelyek a jólét biztosítását, a termékenységet, a gazdagság növelését célozták.
E termékeny, nyilvánvalóan a mély ókorban gyökerező rítusok közül sokat a nagycsütörtökre (a nagyhét csütörtökére) időzítettek, amelyekről szóló elképzelések már a népi kultúra keresztény rétegéhez tartoznak. Figyelembe véve Volos gazdagság istenének, a szarvasmarhák patrónusának szerepét, valamint a produktív szimbólumokkal felruházott tárgyakkal való kapcsolatát, feltételezhető, hogy a nagycsütörtök rítusai, amelyek jelentése korrelál egy pogány istenség funkcióival, bizonyos mértékig tükrözhetik kultuszát. Így például azt hitték, hogy a nagycsütörtökön végrehajtott bármely tevékenység hozzájárult az ilyen típusú tevékenységekhez az egész év során. Ezért ezen a napon a gazdi, nap előtt kelve, megszámolta a pénzét, hogy a tanyán tartsák, majd kiment az istállóba, etette, itatta és megtisztította a lovakat, hogy szívósak és egészségesek legyenek. Aztán megkavarta a gabonát a hordókban, így mindig bőven volt; helyről-helyre mozgatta a mezőgazdasági eszközöket, hogy munka közben ne törjenek el, és hogy a gabona jobban betakarítható legyen. A horgászathoz való szerencsére a halászok aznap lyukat vágtak, a vadászok pedig háromszor elsütötték a fegyvert; A méhészek a kaptárakat a levegőnek tették ki, hogy a méhek jobban rajzanak és mézesek legyenek. Nagycsütörtökön a háziasszonyok kenyeret sütöttek, hogy egész évben bőven legyen belőle. Emellett a nők sok mindent igyekeztek újracsinálni, hogy mindennel lépést tudjanak tartani egész évben: takarították a kunyhót, fonták, szálakat tekercseltek, szőttek, varrtak. Oryol tartományban a nagycsütörtök előtti éjszakán megpörgetett cérna úrnője minden háztartástag csuklóját és hátának alsó részét bekötötte, hogy egész évben senki se legyen beteg. Ehhez a cérnát speciális módon sodorták, a szokásostól eltérő irányba csavarva. Ugyanazt a marhamentési szálat háromszor körbehordták a házban, a végeit egy csirke lábába gabalyították, amit a házban körbehordtak az asztalon, mondván: "Másnak a brownie, menjen haza, és a saját brownie menjen a jószág után, etesse meg a jószágot."
Általánosságban elmondható, hogy a nagycsütörtök rítusai közül sok pontosan az állatállomány jólétét célozta. Oroszország északi részén például a háziasszonyok a kéményen keresztül "kattintották" kedvenceiket, hogy ne haljanak meg a legeltetési időszakban. Hogy a szarvasmarhák ne betegedjenek meg és ne éhezzenek, és utódokat hozzanak, dozhin-kévével „etették” őket, vagyis azzal, amelyet utoljára tavaly szorítottak. Ugyanakkor egyes területeken erre a napra időzítették a marhavágást vagy a rituális csirkevágást, ami a tudósok szerint a voloszi archaikus rituális áldozathoz vezethet vissza.
A nagycsütörtök jellegzetes vonása volt, hogy embereknél szőrt, állatoknál gyapjút, baromfinál tollat ​​nyírtak. BAN BEN Közép-Oroszország ezen a napon vágták le először az egyéves gyerekek haját, hogy vastagabb legyen és jól nőjön. Ugyanebből a célból a lányok levágták a fonat hegyét. Xo3fleBa levágta a gyapjút a juhok homlokán, a tehenek, lovak és csirkék farkát, hogy ne betegedjenek meg és ne szaporodjanak el. Az ókorban a rituális haj/gyapjúvágást is áldozatként értelmezték.
A rituálék egybeesése, amelyek jelentése és tárgya összefüggésben van Volos funkcióival, nagycsütörtökkel, valamint bizonyíték arra a fehérorosz hagyományra, hogy egy különleges, elsősorban háziállatokhoz köthető ünnepet - „Volos” („Volosya”, „Volosya”) – csütörtökön húshagyókor vagy a nagyböjt első hetének csütörtökén, a miológiai nagyböjt hetének szentelt csütörtökén sugallják. .
Volos különféle funkciói mellett a kutatók szerint énekesek és mesemondók mecénása volt, kultusza pedig rituális dalokhoz és költészethez kapcsolódott, mivel az Igor hadjáratának meséjében Boyan epikus énekest "Veles unokájának" nevezik. Maga Boyan az óorosz írott forrásokban - Kijevi Szent Zsófia felirataiban és a novgorodi krónikásban - mitologizált szereplőként jelenik meg: prófétai énekes, vagyis tudja, mi az, ami a tudat számára elérhetetlen. hétköznapi ember, éneklése pedig olyan, mint egy boszorkányos mágikus rituálé, melynek során az összes világot – a felsőt, a középsőt és az alsót – átjárják: „Boyan prófétai, ha valaki dalt akar alkotni, akkor gondolattal terjed a fán, szürke farkas a földön, shizy [szürke] sas a felhők alatt.
Számos ókori és késői mitológiai ábrázolás összefüggése alapján a tudósok bizonyos következtetésekre jutottak kinézet haj. Tehát egyes orosz területeken, például a Trans-Volga régióban, feltehetően medve formájában ábrázolták, amelyet a hagyományos kultúrában az állatok tulajdonosának tekintettek, és emellett képét a gazdagság és a termékenység gondolatához kapcsolták. Ismeretes, hogy a medve fejéből és mancsából, valamint gyapjújából amuletteket gyakran felakasztottak egy istállóba, hogy megvédjék a szarvasmarhákat és biztosítsák a jó utódokat. Volos mackó megjelenésének közvetett bizonyítéka az egyik ikonon látható kép a Szentpétervár mellett. Vlasiy, aki a pogány isten funkcióját örökölte, mint a szarvasmarhák patrónusát, egy bizonyos medvefejű teremtményt.
Volos másik inkarnációja egy kígyó képe. Tehát az egyik ősi orosz krónika tartalmaz egy miniatűrt, amelyben Oleg herceg kísérete esküt tesz. A harcosok az istenekre esküsznek - Perun és Volos, amelyek közül az elsőt antropomorf bálványként ábrázolják, a másodikat pedig a harcosok lábainál fekvő kígyó formájában. Meg kell jegyezni, hogy a hagyományos orosz kultúrában a kígyó képe, amely a földhöz és az alvilághoz kapcsolódik, a gazdagságot és a termékenységet szimbolizálta, amely megfelel Volos funkcióinak. Így például a szmolenszki régióban a gazdag élet érdekében szokás volt arany amulettet viselni kígyó formájában - „szerpentin”. A Volos kígyószerű megjelenésével kapcsolatos ősi elképzelések folytatását a vízben élő mitikus féregről alkotott hiedelmek találták meg, amelyek megszemélyesítik a betegséget. Az oroszok sok helyen „szőrnek” („lószőrnek”) vagy „szőrnek” nevezik, valamint „kígyónak”, „szerpentinnek”.
BAN BEN Ortodox hagyomány A hajat más pogány istenekhez hasonlóan démonnak, tisztátalan szellemnek, pokolnak tekintették. Valószínűleg ezért léteznek az orosz nyelvjárásokban olyan nevek, mint a „haj”, „szőrös jávorszarvas”, „szőrös” és hasonló nevek az alacsonyabb démonológia képeihez, amelyek veszélyt és gonosz hajlamot testesítenek meg. Ez egyrészt az imént szóba került kígyószerű féregszőr, másrészt a fent említett szellemi "haj", amely Tambov hiedelmei szerint megbünteti az alatta forgókat. Újév. A „szőrös”, „szőrös-isten”, „szőrös”, „szőrös” szavakat a víz, és a kobold, és a tisztátalan szellem és az ördög jelölheti, amely a népi hiedelmek, nemcsak veszélyesek, de néha szerencsét is hozhatnak az embernek, ami összefügg a Volosszal kapcsolatos elképzelésekkel. Lehetséges, hogy a pogányság hivatalos betiltása utáni Volos imázsának hanyatlása összefügg a nagycsütörtökön, mint a keresztény kultúra jelentős napján végrehajtott számos tisztító szertartással, valamint a fentebb említett rítusokkal, amelyekben egyértelműen megőrződnek a „marhaisten” kultuszának visszhangjai, beleértve a mai napig tartó bezártságukat is.
A kereszténység létrejöttével Volost a szarvasmarha keresztény védőszentje, Szentpétervár váltotta fel. Vlasiy. Novgorodban, Kijevben és Jaroszlavlban már a 11. században felállították a Szt. Vlasia. A Volos-templom helyén, a Kolochka folyón megalapították a Volosov-Nikolajev kolostort. Ebben a kolostorban volt egy csodálatos Szent Miklós ikon, amely a legenda szerint többször is megjelent a haján lógó fán.
Nem St. Blaise volt az egyetlen helyettese Volosnak. Részben Volos funkcióit is St. Caesareai Bazil - a sertések védőszentje, vagy az emberek között - a "disznóisten", Sts. Flor és Laurus - a lótenyésztés pártfogói - "lóistenek", St. Miklós és St. Egoriy. Ezenkívül Volos kultusza folytatást talált az alacsonyabb démonológia egyes képviselőiről alkotott elképzelésekben: például a goblinról, a vízről és a brownie-ról szóló hiedelmekben.
A hipotézis a keleti szlávok "fő" mítoszáról
A keleti szláv mitológiáról a korai írott forrásokból és a késői hiedelmekből származó, a XX. század közepére felhalmozott információk lehetővé tették a híres tudósok, V. V. Ivanov és V. N. Toporov számára, hogy hipotézist állítsanak fel a „fő” mítoszról, amely az összehasonlító tipológiai módszeren és a rekonstrukciós módszeren alapul. Ezek a módszerek magukban foglalják a rendelkezésre álló szláv anyagok összehasonlítását más indoeurópai népek mitológiai reprezentációival, elsősorban a balto-szláv és az indoiráni mitológiák adataival, és ennek alapján a keleti szláv mítoszok cselekményeinek restaurálását. A „fő mítosz” hipotézist támogató kutatók szerint a keleti szlávok számos mitológiai cselekményt hoztak létre, amelyek egyesítették néhány pogány istent, elsősorban Perunt és Voloszt.
A „fő” mítosz rekonstrukciója során felhasználták a keleti szlávok és néhány más szláv hagyomány nyelvi adatait és folklóranyagait, különösen számos találós kérdést, mesét, eposzt, dalt és más mitopoétikai szöveget, amelyek a kutatók szerint a szláv mítoszok átalakult maradványait tartalmazták.
A mítosz alapja Perun párbaja az ellenséggel. A lovon vagy szekéren ülő lovas képén, amely Illés próféta későbbi ikonográfiájával korrelál, Perun fegyverével megüt egy kígyózó ellenséget. A mítosz eredeti változatában az ellenség egy kígyózó természetű mitológiai lény, amelynek Volos (fehér) felel meg. Az ellenség elbújik Perun elől egy fában, majd egy kőben, egy emberben, állatokban, vízben.
A rekonstrukcióhoz használt keleti szláv forrásokban a pogány isteneket mesebeli vagy keresztény szereplők váltják fel: Perun helyére általában Illés próféta vagy későbbi nevekkel rendelkező szereplők, Volos helyére pedig az ördög, a kígyó vagy Zmiulan király lép. Így a „fő mítosz” cselekményének nyomai nyomon követhetők a Perun (Mennydörgés, Ilja) kígyóval (ördögök, Sátán) vívott harcáról szóló fehérorosz mesékben, a Tűz cárról (Mennydörgés), Malanicja királynőről és Zmiulanról szóló orosz tündérmesében (Tűz cár és Malanicja királynő feleségében égetik el ezt a malanytszar istent, mint a malanyja nyájat, mint a malanyja nyájat. alatt), Jaroszlavban egy legenda Illés és Volos vitájáról és más szövegek. Figyelembe véve, hogy Volos egyes funkcióinak címzettjei St. Miklós és St. Egory, a kutatók úgy vélik, hogy a Mennydörgő és ellenfele kapcsolatát a Malanya és Nikola vagy Jurij nevét összekötő közmondások tükröződhettek: „Málánia mulatott Nikolin napján”, „Málánia ítélkezett Szent György napján”, ahol a Malanya név nyilvánvalóan a villámhoz kötődik (orosz nyelvjárásokban) - „mennydörgésben, a fegyver fordulatában”
A helyreállított mítosz szerint Perunnak a kígyózó ellenség (Volos) felett aratott győzelme után víz szabadul fel és esik az eső. Az indoeurópai párhuzamok anyaga szerint a mítosz egyes átalakításaiban a párbaj a marhák vagy a Perun ellenfele által elrabolt nő elengedésével végződik. A „fő” mítosz női karakterével a tudósok Mokosh, egy női pogány istenség képét társítják, amelyet az alábbiakban tárgyalunk.
A rekonstruált mítosz etiológiásnak minősíthető - a mennydörgés, zivatar, termékeny eső eredetéről. Egyes kutatók szerint ez a mítosz korrelál a szokásos szláv mezőgazdasági esőzési rituálékkal, amelyek olyan elemet tartalmaznak, mint a víz öntése egy nőre.
Meg kell jegyezni, hogy nem minden tudós osztja a "fő" mítosz hipotézisét, amelyet V. V. Ivanov és V. N. Toporov mutatott be. Fontos érv, amely megkérdőjelezi a megalkotott rekonstrukciót, az ellenzők a nem szláv mitológiai források jelentős bevonását tartják a mítosz újraalkotásában.

Isten Veles/Volos

A mennydörgés istene, aki a mennyben, egy hegy tetején él, a földön üldözi kígyózó ellenségét, Velest, aki lent él. Viselkedésük oka az, hogy Veles marhákat, embereket, és bizonyos esetekben a Mennydörgő feleségét vagy lányát is elrabolta. Az üldözött Veles egymás után elbújik egy fa, egy kő alatt, emberré, lóvá, tehénné, más állatokká, végül pedig kígyóvá változik, megbújva egy tölgy mélyedésében. A Veles-szel vívott párbaj során Perun fát hasít, követ hasít, nyilakat dob. A győzelem a szarvasmarha és az asszony felszabadításával ér véget, kezdődik az eső, termékenységet hozva. 40 napig tart, amíg el nem temetik a kígyó testét. A kakas földet hord a temetéshez. A világ nagy Triglavja- Isten, a Teremtő Ra-M-Ha, Isten Rod, Isten Magasság, amelyek megadják az embereknek a Nagy Fajt - a Teremtés Erőit (Ramha); A szaporodási erők (God Rod); Lakóhelyek (God Vyshen).
Nagyszerű Triglav Mira Navi - Veles, Dazhdbog és Svyatovit, amelyek megadják az embereknek a Nagy Verseny - Szorgalom (Veles); Ősi bölcsesség (Dazhdbog Tarkh Perunovich); Spiritualitás (szent).
A világ nagyszerű Triglavja- Svarog, Perun és Sventovit, amelyek megadják az embereknek a Nagy Race - Lelkiismeretet (Svarog); Szabadság (Perun); Őszinteség (Sventovit).

Az új istenek közül az első Mara volt – a betegségek és a halál, majd az alvilág istennője, és Rod – a kézművesség, az építkezés istene és az emberi sors, majd mindennek megalkotója. látható világ. Makoshi, Sort of Mary templomaiból egy templomegyüttes keletkezett, ahol belső rész Mokosh temploma volt, a külső Rod temploma, a föld alatti pedig Mária temploma.
Ekkor megjelenik Veles isten, aki a Hold kultuszához kapcsolódik, és Svarog isten, aki a Nap kultuszához kapcsolódik.

Az ősi elképzelések szerint az Univerzum egy mennyei tehénből jelent meg. A Tejút az ő teje. Veles - az Univerzum Tehén fia. Elk - Ursa Major csillagkép - Velesov palotái.
Szőrös - Veles feleségei, a Plejádok csillagkép. Volosozhary – Tejút.

Az egyik neve Mokos- Mokosh, a sors istennője férje és maga Veles - a szerencse istene.

Veles, akárcsak Shiva, az isten – az Univerzum Pusztítója. Egy másik inkarnációban ő a bölcsesség istene.

Veles nap - szerda, kő - opál vagy obszidián, fém - ólom vagy higany, fa - lucfenyő, fenyő, dió vagy kőris (tiszafa), ezekből kell amuletteket, rúdokat, bálványokat és más, Veles kultuszához kapcsolódó tárgyakat készíteni.

Sűrű tűlevelű erdők a Veles áldozatainak eszközei és a neki szentelt helyek. A csúnya fákkal és holtfákkal gyakran átjárhatatlan Veles szereti a mohákat és zuzmókat, valamint a gombákat, jó bálványt állítani, vagy három erdei út elágazásánál és kereszteződésénél trebeket rakni. Három örökzöld fa (gyakran fenyők) és hangyaboly is Velesov jele. Ha sík terepen - akkor ugyanazok a kereszteződések, de egy magányos fa vagy kő van rajtuk.
Veles a másik világ istene. Az ókori indoeurópaiak szemében a túlvilág a lelkek legelője.

Fekete holló vagy bagoly, macska, kígyó vagy már – mindez Veles tekintetének hírnöke a szertartás során. Levelek betűkkel, valamint szarvasmarha-koponyák vagy szarvak gyakran lógtak Veles templomain. Gyakran magát a bálványt, Velest is szarvakkal koronázták meg.
Velest rézzel, gyapjúval és szőrmével áldozták fel, sörrel és kvasszal is leöntötték.

"A kutatók Varuna nevét hasonlították össze a hettita tengeri istenséggel, Arunával, az ókori görög ég istenével, Uranusszal, végül a szláv Volosszal (Veles), a litván Velnyasszal stb.
Velesnek van egy másik szent neve is - Ramna (vagy Rama). A "római" szó szanszkritul azt jelenti, hogy "szőr a testen", i.e. ugyanaz, mint a "gyapjú". A "rúna" és a "haj" szó Volos - Ramna isten nevéhez nyúlik vissza, aki ezeket a rúnákat adta. titkos jelekárja szlávok. Veles - Volos, a bölcsesség istene, akit a rúnák alkotójaként tisztelnek.
A védikus hagyomány szerint a rúnákat Szvjatovit lányaitól hozták a szlávokhoz. Szvjatovit rúnákat kapott Velestől.
Velesnek sok gyereke volt (metakultúrák). A szláv Védák szerint Ariy Oseden (Jason) és testvére, Troyan Veles leszármazottjaként tisztelik. Ariusnak és Troyannak volt egy apja, Dvoyan és egy nagyapja, Odin. Odint (szláv Odinets) a hagyomány Veles inkarnációjaként tisztelte.

Veles. A. Klemenko művész

Medve

A keleti szlávok Velest medve formájában képviselték. A medve mancsa mágikus amulettnek számított. A hétfőt neki szentelték.

Amulett medvemancs formájában

A medve minden indoeurópai nép szent állata volt. Azt hitték, hogy ha megeszel egy darabot a húsából, erőre kapsz. A szlávok azt hitték, hogy a medve mancsa megvédi az állatállományt ragadozó vadállat, ezért a szlávok, akiknek szarvasmarha van, „medve” amulettekre törekedtek.
Az "Arg" vagy "Ark" sok indoárja nyelven "medvét" jelent, ez Veles isten szent neve. Veles megépítette az "Argo" hajót az argonauták első navigátoraként, akik az aranygyapjú keresésére indultak.
A kelták vallási hagyományában két kezdet volt: az egyiket egy vaddisznó, a másikat egy medve személyesítette meg. MEDVE - a Hold szimbóluma, kegyetlen, primitív erő. A medve a harcosok jele Dél-Európában és Ázsiában. Az Artemisz-templom (Görögország) szűz papnői medvejelmezt viseltek. Az észak-amerikai indiánok és az ainuk körében a medvét törzsi alaknak tekintették.

Kr.e. 4480-2320 e. Bika/Ökör kora

A Veles jel szimbolikája

Szláv Veles Egy bikaisten képében ábrázolták, mint a kecskeember Pan. A Zemun (a világegyetem tehene) tehén fiaként bikafejjel ábrázolták. Innen származik a személyes horogkereszt Veles szláv szimbóluma - ez a Veles-Ox-Taurus jele - a Hold (egy háromszög tetejével lefelé; női szimbólum Mária istennő) és rajta egy sarló (szintén Mária jelképe). Ezért a szimbóluma a "latin" "V" betű, in általánosságban bikafejre emlékeztető.

Bull-Veles megfelel.

hatágú csillag- Veles csillaga (Dávid csillaga). Veles csillagát "Dauda", "Magen-David", "hexagram" néven hívják.

Hexad- hexagram - hatágú csillag. A neoplatonikus hagyományban a hexad vagy hexagram a világegyetem egyensúlyának elvét tükrözi. Felső és alsó, férfias és női egyensúlyban tartja egymást, amit sematikusan tükröz a hatágú csillag. A mikro- és makrokozmosz közötti harmónia a hármasság (3) kialakulásával érhető el egyetlen (1) diáddal (2) osztva.

Veles/Volos a közös indoeurópai közösség idejére nyúlik vissza. Hasonlítsd össze az azonos gyökerű istenek teonímáit és jelzőit Veles-szel: lit. Velnias, Vielona; ltsh. Velns; egyéb ind. Vrtra, Vala, Varuna és Vols is "szőrös" - a német Odin isten beceneve. Számos jel szerint (a víz közelsége, a költészet pártfogása) minden ok megvan az indiai Varuna és a szláv Veles azonosítására. Mivel a Rigvédában Varunát és Indrát (Perun indiai neve) mindenhatónak nevezik, arra lehet következtetni, hogy Veles volt a káosz legfőbb istene, i.e. egy rendezett világ – a kozmosz – megteremtése előtt. Később, az űr mitológiai korszakában, az Atyaisten - Svarog - kultusza váltotta fel, akit viszont Perun váltott fel. A Rigvédában ennek az istenségnek a neve Varuna Asura. A szláv Velesnek két szótagos neve is van - Veles. A második rész Asura, valamint a régi kelta isten, Esus és a régi skandináv Asir felel meg.

Veles istent a krónikák "marhaistennek" nevezik, akinek totemje egy bika (túra vagy taurus). Sőt, ez a kultusz az asztrálkultuszokkal is összekapcsolódott, nem ok nélkül Veles a bölcsesség istene.
A korai árja eszmékhez kötődő kozmikus kultusz az akkori panteizmus (a természet istenítése) és a politeizmus (kultuszok sokfélesége és egyenlősége) szellemében új értelmezést kapott, magába foglalva a tripolyai pásztorok kereskedelmi kultuszát - az akkori időszak fő termelőerejét.
A fekete-tengeri indoeurópaiak zászlója egy bika (Veles) volt, az állati erő, a szenvedély és a kegyetlenség megszemélyesítője. Lásd Uram állam.

VELES/Csernobog

Csernobog- Navi, „gonosz” isten Helmold „szláv krónikája” szerint. A szerb-luzát panteonban A. Frenzel (1696) Czernebogot nevezte el, és ebben a panteonban az első a Fekete Isten ellensége - Sventovit.

SVETOVIT/Belobog

Svantevit - Yavy ("jó") isten, a termékenység istene a "Mater Verborum" cseh középkori szótár szerint - "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem", ahol szintén a háború istenéhez, Areshez hasonlítják. Ugyanebben a forrásban: "Belboh: Belbog - beel, baal".

Május 22. - TAVASZI MAKOSHIE - a Föld napja. Szent nap, amikor a téli álom után felébresztett Sajtföld Anyát „születésnapi lányként” tisztelik. Úgy tartják, ezen a napon a Föld „pihen”, ezért nem lehet szántani, ásni, boronálni, karókat nem lehet beleszúrni és kést dobni. Ezen a napon különösen nagy tisztelet övezi Velest és Makosht – földi közbenjárókat. A mágusok kimennek a mezőre, lefekszenek a fűre – hallgass a Földre.
Május 22. - VELES NAP. /Nikola Veshny/.

Május 22-29 (1 fürdő) - Semik Svyatoyarov. Veles-Semargl Svarozhich és Diva. A csillagok először Ras Alhag, majd Betelgeuse mellett haladnak el. (II, 3. ének).

június 9. (19. fürdő). Veles nyár. Veles Surevics találkozik Diva-Dodolával, a Svetloyarova-tó jelenségével. Asgast és Duleba. Olvassuk a „Kolyada könyvét” (VI, 6). A Sirius csillag elhalad.

Július 12. - VELES JUHÁK NAPJA. A betakarítás kezdete. Ezen a napon tisztelték az utolsó megkötözött Kévét, amelybe – ahogy az aratók hitték – a mező szelleme, tehát Veles szelleme is átment az aratás során. Veles Sheaf napját Péter és Pál napja váltja fel.

Július 18. - A HÓNAP NÉVNAPJA és védnökei: Szarvas Veles és Holdarcú Mária. /Athoszi Atanáz/.

December 6-án (hideg idő) van Veles Frost (téli Veles) találkozása - egy szent nap, amikor Veles-szel találkoznak téli köntösében - a Mikulás képében. A fagy, a tél, a hó és a hideg ünnepe.
December 30. - január 11. (10 - 22 ének) - az a nap, amikor Veles, a tél (Morozko) és lánya, Snegurochka tisztelik (Tales V, 3). Frost the Red Nose-t január 31-én is tisztelik.

Bár a Farkas Csarnok harciasságot, éberséget, a rend bármi áron történő helyreállításának vágyát ad, ennek ellenére a Farkasteremben született emberek természetüknél fogva keresők. Szeretnek kísérletezni magukon, és mindenben értelmet keresnek. A teremben született emberekben a kíváncsiság érzése erősebb, mint az ismeretlentől való félelem, és érdekli őket, hogy lássák az egész világot körülöttük. A karakter típusa szerint az ilyen embereket "életrendezőknek" nevezhetjük.

A farkas terme

VELES- a Svarog-körben a Farkas Mennyei Csarnokának védőistene és uralkodója, amely a Fény és Sötétség Világát elválasztó Mennyei Határ mellett található, a Legfelsőbb Istenek Velest bízták meg, hogy az intervilág mennyei kapuinak legfőbb őrzője legyen. Ez a Mennyország Kapuja az Arany ösvényen van Lelki fejlődés, amely a Mennyei Asgardba, valamint a Mennyei Vyryba és a Volhalla fénycsarnokaiba vezet. Isten Veles mindig megszemélyesíti a mindenre kiterjedő gondoskodást, a gondos alkotó szorgalmat, az őszinteséget és az elszántságot, a kitartást, az állandóságot és a mester bölcsességét, a felelősséget minden tetteiért, kimondott szavaiért és tökéletes tetteiért. Veles Isten, aki őrzi az Interworld Mennyei Kapukat, csak azokat engedi meg, akik a Lelkiismeret szerint és az Anyatermészettel összhangban élnek, hogy Svargát a Legtisztább Lelket őrzik. Veles, a mennyei tehén Zimun fia. A bölcsesség pártfogója, Bölcs Isten-Mentornak is nevezik. Szarvasmarhaistennek is nevezik, a szarvas sisakot viselő skótok (kelták) patrónusa, tisztelték a gabonatermesztők és szarvasmarhatenyésztők, valamint a kézművesek, i. Mindenkinek odaadta bölcsességét, mennyei farkassá változott, megengedve, szétszórta anyja mennyei csordáját. Amiért az anya - Zimun istennő utasította Perunt, hogy küldje el Midgard-Earth-be, hogy letelepedjen, Istennek is hívják, aki pártfogolta a papokat, akik tudták, hogyan kell reinkarnálódni. És ahhoz, hogy farkassá vagy sólyommá változzon (amit Veles tett), át kell borulnia egy nyárfa tuskón.

A dolgok valódi természetének kérdése sok embert kínoz, de a Farkas Csarnokának tulajdonítható egyének számára gyakran ez a keresés válik a lét fő értelmévé. Mert mindenben értelmet keresnek, és arra törekednek, hogy a dolgok mélyére jussanak, megtalálják az igazi igazságot, a végső igazságot. Ez a lét jelentésére vonatkozó kérdés kísért, innen ered a kíváncsiság, amely újjászületik kíváncsisággá. Egyszóval a Farkas Csarnok önmagában is egy érdeklődő elme szimbóluma, Veles, és az UMA szerkezet prototípusa - ez a határ a világok között. Ez egyfajta gát, amely visszatartja az Isteni Fény áramlását, ha így lehet kifejezni: - Végtelen feszültségű Fény, amely végső formává alakítja, egyfajta transzformátor, amely kiterjedtségének megfelelően mindenkinek szétosztja az Isteni Jót a Reveal és a Navi világába. A Yav-ban természetesen jó a Nav-pályákon az élet tanulságainak megfelelő asszimilációja érdekében. Mint tudják, Veles a másik világ kulcsainak őrzője. Mit jelent a túlvilági, próbáld kitalálni magad, anélkül, hogy a kialakult mintákra hagyatkozna - túlvilági, ez azt jelenti, hogy Navi, sötét, mindennek pont az ellenkezője lehet. Ki tudja, talán egy szemmel is oda tud majd nézni? ...
A "farkasok" nem szoktak elfogadni valaki más parancsát. Ellenkezőleg, arra törekszenek, hogy életet vigyenek a nevezőjébe, amit egyedülinek tartanak igaznak! Az ár egyáltalán nem számít.
Ez alapján nem meglepő, hogy a Farkas Csarnok képviselői nagyon sok problémával találkoznak útközben, de nem számítanak arra, hogy valakihez rohannak segítségért. Nem, mindent kizárólag maguk döntenek el, persze próbálkozás és hiba útján, a Wolves sokszor léphet gereblyére, de egyedül! És ez az ő erejük és magabiztosságuk!

A Farkas Csarnok harciasságot, éberséget, a rend bármi áron történő helyreállításának vágyát ad. A karakter típusa szerint az ilyen embereket "életrendeknek" nevezhetjük.

A farkas termének szent fája - nyárfa.
Segítette a reinkarnációt és oldotta a feszültséget, ha az embernek túlfeszültsége van - a nyárfa enyhíti, ami elveszi a felesleget, és harmonizálja az energiát. A nyárfát ősidők óta használják, mint jogorvoslat. Egy férfi megsérült az ujja, tályogja van. Nyárfa deszkát alkalmaz, és az mindent kihúz a testnek, ami felesleges. A terem alatt született embernek bölcsességet kell tanulnia, és másokat is tanítania kell rá, ahogy Beles tette.

Copyright © 2015 Feltétlen szerelem

Veles

Vérfarkasisten, a mágia és a titok mestere, a kereszteződések uralkodója, Navi isten. Egyik neve Mokos - Mokosh, a sorsistennő férje (férfi nemben legalább négy említést ismerünk Mokosh-Mokosról) - így maga Veles, aki a mesékben vezérlabdás öregemberként - a szerencse isteneként - jelenik meg. Vegyük észre, hogy az indoeurópai hagyományban a hasonló nevű istenek is hasonló funkciót töltöttek be. Például római Lares, orosz mavkák, sellők, római faunok és faunok, indiai adityák stb.

Az Ilmen közelében élő szlávok között valószínűleg Volos-Veles is Gyík vagy Volhov néven tevékenykedett. A tisztelet december 19-re esett - Vízi Volkh Nikola, Volhov, Volhovets - egyben a gyík fia, a vérfarkas isten, a vadászat és a zsákmány istene, Veleshez hasonló, valószínűleg a vizek tulajdonosa és valószínűleg a harcosok védőszentje, utalások vannak rá a V. Saslavcsko Campaigh és Volgorn első szavaiban. Novgorodi krónikák, ahogy Vuk, a Tűzkígyó leírása szerint a szerbek. Ős - Szürke prófétai farkas az orosz tündérmesékből. Veles hiposztázisa. Napját Közép-Oroszországban október 2-án ünneplik, ez a vadászati ​​szezon kezdete.

A voloszinok Velesz feleségei, a Plejádok csillagkép I. I. Szreznyevszkij (ők Vlasozheliscsi, Baba) Afanasy Nikitin „Utazás három tengeren túl” című művére hivatkozva: „A hajnal és a karó hajnalba szállt, a jávorszarvas pedig kelet felé tart.” Volosozhary - Tejút - "Veles megvakarta és szétszórta a haját." Az ősi elképzelések szerint (egyiptomiak, germánok, szlávok) az Univerzum egy mennyei tehénből jelent meg. A Tejút az ő teje. Veles az Univerzum Tehén fia. Elk - Ursa Major csillagkép - Velesov palotái.

Veles nap - szerda, kő - opál vagy obszidián, fém - ólom vagy higany, fa - lucfenyő, fenyő, dió vagy kőris (tiszafa), ezekből kell amuletteket, rúdokat, bálványokat és más, Veles kultuszához kapcsolódó tárgyakat készíteni. Az északi varázsló-isten mítosza természetesen némileg eltér a déli hagyományétól. Sűrű tűlevelű erdők a Veles áldozatainak eszközei és a neki szentelt helyek. A gyakran átkozott fákkal és holtfákkal átjárhatatlan Veles nagyon szereti a mohákat és zuzmókat, valamint a gombákat, talán bálványt állítottak neki, vagy három erdei út elágazásához és kereszteződéséhez fektettek tövéket. Három örökzöld fa (gyakran fenyők - innen az „elvessz három fenyőben”) és a hangyaboly is Velesov jele. Ha sík terepen - akkor ugyanazok a kereszteződések, de egy magányos fa vagy kő van rajtuk.

Veles hatalmának elfogadásának rítusa

A szertartás helyszíne a kíváncsi szemek elől rejtett, vízközeli síkság.

Idő – a Növekvő Hold első napja, éjfél.

Szükséges tulajdonságok - búzaszem, sziklakő, tej és tömjén a boróka és a fenyő aromájával.

Jelöljön egy kört a kő körül, amelynek átmérője legfeljebb 2 méter. A kört gabona jelöli, amikor körbe öntjük a gabonát, ki kell mondani az Őrző Szellem hívását, sokszor ismételve: „Maradj távol ettől a helytől!” Gyújts meg egy borókaillatú tömjént, és olvass fel egy tagadó vallomást.

„Ó, minden bölcs! Háromarcú Velese! Előtted állok, a Royal (a folyók neve) unokái!

Nem okoztam szenvedést az embereknek, csak úgy éltem, ahogy tudtam.

Nem vétkeztem az Igazság Helyén, csak a tőlem telhető legjobban éltem

Nem tettem aljasságot az istenek színe előtt, csak éltem, ahogy tudtam.

Nem öltem, nem parancsoltam, hogy öljek, csak éltem, ahogy tudtam.

Nem okoztam könnyeket, csak a tőlem telhető legjobban éltem.

Nem vettem ki a tejet a babák szájából, csak éltem a lehető legjobban.

Megtisztultam, és egy olvasással szeretnék belépni Veles királyságába.

És amikor eljön az én órám, újjászületni akarok minden Élőlény javára.

Halld Velese, szállj le a mennyből templomomba, remegésemre!

Legyen a dicsőség neked! Hadd adjam vissza!”

Öntsön tejet a kőre.

„Fogadd el Velesét, ezt a Csillagos tejet!

Add ide Silushkát az ércben - egy lakást!

Most, az óramutató járásával megegyező irányban megkerülve a követ, ismételje meg, hogy egy fenyőillatú meggyújtott füstölőt tart a kezében.

„Goy ese, Velese! Velese, igen, goy!

A szertartás második változata

Ehhez a boszorkánysághoz szüksége van 5 fehér gyertyára, borjúvérre, szárított kakukkfűfűre, egy nagy, fa nyelű késre, egy merőkanálra elecampane-főzelékkel, krétával és egy darab szarvas állat bőréből.

A szertartást éjfélkor a szabad ég alatt tartják. Boszorkányság végrehajtása előtt háromnapos böjt. Lisztből készült termékeket, kvaszt vagy vizet fogyaszthat.

Ha minden készen van, rajzolj egy kört a földre, akkora, hogy szabadon mozoghass benne. Gyújts tüzet a körön belül, az egész eljárás alatt a tüzet benne kell tartani, míg a körben tartózkodsz, a tűznek nem szabad kialudnia.

Gyújts fel egy csokor kakukkfüvet a tűzről, és körbejárod vele, az óramutató járásával megegyező irányba haladva, és füstölve a fő pontokat. Beszél:

„E gyógynövény szent füstjével megtisztítom az egész teret körülöttem. Menj el, mocsári féreg, földalatti kártevő, szállj ki! Az erdő szellemei védelmezőim és pártfogóim, de neked nincs itt helyed. Szavam erős, és nem neked kell megszegned.

Dobj a tűzbe egy parázsló kakukkfüvet. Ezután terítse el az állat bőrét a körön belül, rajzoljon rá krétával ötágú csillag, a csillag minden sarkához helyezzen egy fehér gyertyát és gyújtsa meg. Vegye le az összes ruháját, vegyen fel egy merőkanál elecampane főzetet, emelje a fejére, és öntse magára az összes tartalmát. Itt óvatosan kell eljárnunk, hogy a folyadék ne oltassa el a tűz és a gyertyák tüzét.

Az zuhanyozás befejezése után olvassa el:

„Ó, bölcs Veles, légy a mentorom a varázslatok és a varázslat útján, légy a tanárom és a segédem. Hűségesen foglak szolgálni ősi isten, csak az előrelátás, a sötét erő, a fényerő ajándékát add meg, ruházz fel ésszel, hogy sokat megértsek. Őszintén hiszek benned, mindent a szabályaid szerint csinálj, nem szegem meg az akaratodat. Csak add meg nekem a varázserőt."

Ujjait mártsuk borjúvérbe, és húzzuk végig az arcunkon és a mellkasunkon, a maradék vért öntsük a tűz köré. Adjon hozzá tűzifát, és üljön egy állat bőrére. Amíg a gyertyák ki nem égnek, mentálisan meg kell kérnie az ősi erőket, hogy ruházzanak fel a varázslás képességével. A fenti összeesküvést annyiszor ismételheted magadban, ahányszor jónak látod, csak őszintén gondolkozz és kívánj.

Amikor a gyertyák kialszanak, tegyünk még fát a tűzre, és hajnal előtt feküdjünk le. Hogy mit fogsz látni vagy hallani ezen az éjszakán a körben, azt senkinek nem mondhatod el.

Reggelente, ha van víztömeg a közelben, lehet fürödni, öltözni. Tekerje fel az állat bőrét és temesse el a legközelebbi fa alá, majd távozzon anélkül, hogy visszanézne erről a helyről.

A következő 3 napon belül érezni fogod azt az erőt, amit kértél. Használja rendeltetésszerűen, de mindig kövesse azokat az utasításokat, amelyeket éjszaka közölt veled a varázskörben.

Veles, Volos, Vlas, Vlas - "marha isten" a szláv mitológiában- (Rúd fia, Ló testvére) az állattenyésztés védőszentjeÉs jólét, az arany megtestesítője, a kereskedők, szarvasmarhatenyésztők, vadászok és földművelők megbízottja. A Veles név sok kutató szerint a "szőrös" szóból származik - szőrös, ami egyértelműen jelzi az istenség kapcsolatát a szarvasmarhával, akinek védelme volt. (Az is lehetséges, hogy a "varázsló" szó ennek az istennek a nevéből származik, és papjainak szokásából, hogy "szőrös" bundába öltöztek, amiből szőrmét festettek, hogy utánozzák istenségüket.)

Minden alacsonyabb szellem engedelmeskedett neki. Veles feleségül vette Azovushkát (az Azovi-tenger szelleme (Svarog és a Földanya lánya)) Buyan szigete Veles és Azovushka varázslatos lakhelye lett.

Veles - posztumusz bíró és élethosszig tartó tesztelő

Alapvetően Veles földi ügyekkel foglalkozott, mert az erdők, az állatok uraként, a költészet és a jólét isteneként tisztelték. Ő volt a holdisten, a Nap testvére és az Uralkodás Nagy Őre. A védikus tanítások szerint a halál után az emberi lelkek a holdsugár mentén felemelkedtek Navi kapujáig. Itt találkozik a lélek Velessel. Tiszta lelkek az igazak visszatükröződnek a holdról, és már a napsugár mentén a Nap felé mennek - a Magasságbeli lakhelyére. Más lelkek vagy Velesnél maradnak a Holdon, és megtisztulnak, vagy emberként vagy alacsonyabb rendű szellemként reinkarnálódnak a Földön. Veles a Ribizli folyó, a Ra folyó és a Fekete Kő őre és őrzője is.

Bikákat áldoztak fel Velesnek,. Megtestesítette az arany erejét. Ez magyarázza Szvjatoszlav esküjének jelentését: "ha elárulják Perunt, sárguljanak, mint az arany" Perun és Veles nemcsak esküben éltek együtt, hanem egymással is szembehelyezkedtek: az első az osztag istene volt, a második pedig a többi (nem katonai) Rusz istene. Míg Perun képe Kijev felső, fejedelmi részén volt, Veles szobra alatta, Podil-on, a kereskedelmi mólók közelében állt. A pogány Veles egyes tulajdonságai és jelei később hatással voltak a keresztény Blaise-re.

Veles a földi termékenység és gazdagság istene

A legenda szerint a Volos (Veles) kígyó megjelenésében valahogy egyesíti a szőrzetet és a pikkelyeket, hártyás szárnyakon repül, tudja, hogyan kell kilélegezni a tüzet (bár ő maga fél a tűztől, elsősorban a villámlástól), és nagyon szereti a rántottát és a tejet. Ezért Veles másik neve Smok, Tsmol Okkal feltételezhető, hogy a megszelídített, a börtönbe taszított Veles "felelőssé" vált a földi termékenységért és gazdagságért. Részben elvesztette szörnyű megjelenését, inkább férfiassá vált. Nem csoda, hogy az utolsó fülcsokor a "Szőr a szakállon" mezőben maradt.

Velesnek mágikus tárgyai voltak, nevezetesen Velesnek volt egy varázshárfája, és amikor elkezdett játszani rajtuk, mindenki megfeledkezett mindenről. Veles pedig magától Zsivától tanulta meg a csodálatos játékot a varázshárfán.

Veles isten neve változik a krónikák és a pogányság elleni tanítások listáiban- Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - „marhaisten”, „marha”, azaz. vad, heves, állatias. Ezt megerősíti az a tény, hogy Velest Pan-hoz - a Vadonok istenéhez - hasonlítják (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). A Sátán és a kecskék közötti összefüggés a középkorban nem szorul bizonyításra.

Orosz krónikák Oleg és Szvjatoszláv görögökkel kötött szerződései szerint: 6415 nyarán (911): "Leon császár és Sándor békét kötött Olgmmal, adót és társaságot fizettek, egymás közt mentek, keresztre feszítve megcsókolták magukat, Olga pedig az orosz törvények szerint vezette társaságát és férjét, és megesküdött a saját világával, fegyvereivel és marháival. 6479 nyarán (971). "... Igen, van eskünk Istentől, de hiszünk bennünk mind Perunból, mind Volosból, Isten vadállatából." Valószínűleg Veles és a vagyonadó (a szarvasmarha révén a nomád törzsek fő vagyona a "marha istene" ("Vlagyimir bálványairól"), később pedig egyszerűen a gazdagság istene, amelyet egész életen át tartó munkával keresnek.

Veles - az igazság atyja és bírája

Minden okunk megvan azt hinni, hogy Veles az, aki felügyeli a törvények és szerződések végrehajtását, ő az igazság atyja és bírája, akárcsak Hermész és Odin. Ezért "a második (bálvány) Volos, Scott isten, velük (a pogányokkal) nagy tiszteletben volt" ("Gustin Chronicle").

Nem véletlen, hogy a szerződésben Perun, a herceg és az osztag patrónusa mellett Veles szerepel. A németek a Merkúrt is megidézték a harcias Marssal együtt. És a szent pár itt nem véletlen – bölcs, idős, a „marhaisten” szó keresztény értelmében nem egészen pozitív és erős, fiatal harcos-uralkodó. A feketeség nyilvánvaló tulajdonságai ellenére Veles, akárcsak Odin, Merkúr és Hermész, a tudomány és a bölcsesség istene. Az "Igor hadjáratának meséjében" találjuk: "Akár énekelték, prófétai Boyane, Velesov unokája ...". Neve megtalálható a macedón bolgár-pomákok későn feljegyzett rituális szövegében is, az úgynevezett "szlávok védájában" a szerk. Verkovich (lásd pl. IV, 5. 5-13).

Veles - Fekete Isten

Az apokrif „A Szűz átvonulása a gyötrelemben” Velest közvetlenül démonnak, de „gonosz istennek” is nevezik, majdnem úgy, mint Helmold Csernobogját a „Szláv Krónikában” (érthető, hogy voltak jó istenek, a többes számra figyelünk): pogányok „ezek azok, akiket isteneknek neveztek, a nap és a víz adták istennek, a napnak és a víznek, a földnek és a holdnak istenek, mint az emberek, és azok, akik tisztelték Utriust, Troyant, Khorokat, Velest, istenekké változtatva a démonokat. És az emberek hittek ezekben a gonosz istenekben." Szó szerint, egy másik lista szerint: "Isten teremtette a hit teremtményét, tőlünk délre, teremtette, aztán az összes istenek a napnak, a hónapnak a földnek és a víznek, az állatoknak és a hüllőknek nevezték, majd ez inkább net és a trójai chrsa veles peroun dokumentumfilm tagja az isteneknek, a gonosz démont hitté változtatva, hitté változtatva, eddig körülbelül a mouchyaatkeessed".

Mellette Beles szerepel a listán Troyan, a szerb legendák szerint a napfénytől félő, kecskefülű óriás, valamint Hora. Az "Igor hadjárata" Khors bizonyos éjszakai utazásáról tanúskodik, ugyanis Vseslav pontosan éjszaka farkas alakban mászkált: "Vseslav herceg a nép megítélése szerint a város fejedelme, és ő maga is úgy vándorol, mint a farkas az éjszakában; Kijevtől dorisszkehtől a roamófok tyúkáig, a Tmuolhorokszov ösvényéig."

A csehek a kereszténység felvétele után is az egyik leghatalmasabb „démonként” emlékeztek Velesre, fekete csirkéket és galambokat áldoztak neki. A "Szent Gergely szava" a szlávok imádatáról szól "a marhaistennek, társnak és erdőistennek". Azok. Veles - a szarvasmarha istene, az utazók védőszentje, az erdők istene.

Veles feketeségét bizonyítja oszlopának hiánya Vlagyimir herceg panteonjában, Veles oszlopa külön állt, nem egy dombon, hanem Podilban. Közben Vlagyimir alatt Kijevben foglalkoznak Velesszel, a folyó mentén küldik őket a túlvilágra, i.e. ne csonkítsd meg, hanem temesd el az öregistent. A "Vlagyimir élete" ezt írja: "És a bálvány haja... a Pochaina folyót a folyóba vezette." Ezzel állítólag Vlagyimir Velest, mint eddig Perunt, útra küldte a holtak birodalmába. Ezért a két leghíresebb szláv isten pihent.

Rostovban azonban jóval később Veles kőbálványa megsemmisült. A rosztovi Avraamy életében ezt mondják: "Csud vége a kőbálványt, Velest imádta." Figyelünk a bálvány szent helyére - a Chudsky végére. Beles-szel egy démont közvetlenül hasonlítanak össze, akinek ismeretei vannak az elrejtett kincsekről. És Ábrahám, aki Rosztovban elpusztította Volos "bálványkövét", "majdnem egy démon áldozata lett", amely az ellenkezőjévé változott - "egy harcos képévé, aki rágalmazott Vlagyimir "cárra"...". A démon "varázslással vádolta Ábrahámot, hogy elrejtett a fejedelem elől egy rézbográcsot pénzzel, amit a földben talált". Ez valóban egy ördögi gúny, amely méltó Loki csalóhoz és a Navi istenhez - Odinhoz.

A "Jaroszlavl város építésének meséje" egy 18. századi forrás, amely egy ősi feljegyzésre nyúlik vissza, "amelyet később frissítettek ugyan, de megfelelően tükrözték az események valódi menetét", egyenesen kijelenti, hogy a mágusok a "marhaisten" papjai voltak: a hajat fogták, és neki áldozatot mutattak be. A pap a tűz füstje alapján sejtett, és ha rosszul tippelt, és a tűz kialudt, akkor a papot kivégezték. „És ezek az emberek Volosban esküvel megígérték a hercegnek, hogy harmóniában élnek és fizetnek neki járulékot, de csak nem akartak megkeresztelkedni... A szárazság idején a pogányok sírva imádkoztak Volosukhoz, hogy vigyék le az esőt a földre... A helyen, ahol egykor Volos állt, sípok vannak, láthatóak a hárfák, és sokszor hallatszott, és hallatszott a hárfa. hogy ez az egész támadás Volos haragja volt, hogy gonosz szellemmé változott, hogy összezúzza az embereket, ahogy ők is összetörték őt és Kermetet.

N.M. Karamzin (a forráshivatkozás nélkül, de ez lényegében a "Nagy-Lengyelországi Krónika" egyik változata) "a kíváncsi" "meséket" meséli újra, amelyek közül az egyikben ezt találjuk: "A szlovén-orosz fejedelmek egy ilyen levéltől elragadtatva (Nagy Sándortól) felakasztották a templomukban a Lamokh, míg a VelMaakh, utána két hercegh... ) és Lachern fellázadt családjuktól, megharcolta a görög földet, és a leguralkodóbb város alá került: ott, a tenger közelében, Lachern herceg letette a fejét (ahol a Blachernae kolostort hozták létre ...) "

Nagy valószínűséggel azt mondhatjuk, hogy Veles vodka és halottak pásztora, akárcsak balti társai, mint St. Nikolay. "Fulik a tüzes folyó, a tüzes folyón át a viburnum híd, azon a viburnum hídon van egy öreg mater ember, aki arany csészealjat, ezüst tollat ​​visz a kezében... hetven betegséget szabadít meg Isten szolgájától." A vérfarkas isten, a mágia és a titok mestere, a válaszút uralkodója, a Navi isten, ahogy azt előző könyvünkben is bemutattuk, ahol Thoth, Hermész, Merkúr, Odin, Veles képeinek funkcionális elemzését végezték el.

Egyik neve Mokos - Mokosh, a sorsistennő férje (Mokosh-Mokosnak legalább négy említését ismerjük férfi nemben) - tehát ő maga Veles, úgy beszél a mesékben, mint egy öreg ember a vezérlabdával - a szerencse istene. Vegyük észre, hogy az indoeurópai hagyományban a hasonló nevű istenek is hasonló funkciót töltöttek be. Például római Lares, orosz mavkák, sellők, római faunok és faunok, indiai adityák stb.

Talán ő a szlávok csernobogja, bár ő is megtestesül a Regulában. Velest B. A. Rybakov egy háromarcú képpel azonosítja a Zbruch bálvány alsó szintjén, amely támogatja a világ alapítását.

A priilmenszkij szlovének közül valószínűleg Volos-Veles is Gyík vagy Volhov néven tevékenykedett. A tisztelet december 19-re esett - Nikol Vodyany.

Volkh, Volkhov, Volhovets is a Gyík fia, egy vérfarkas isten, a vadászat és a zsákmány istene, Veleshez hasonló, valószínűleg a vizek tulajdonosa, és valószínűleg a harcosok patrónusa, utalnak rá az Igor hadjáratának meséjében, az első Chhvkorodich-ról szóló eposzokban, a Volkh Vseslavich, the Noslavicles-ről. Ős - Szürke prófétai farkas az orosz tündérmesékből. Veles hiposztázisa. Napját Közép-Oroszországban október 2-án ünneplik, ez a vadászati ​​szezon kezdete.

A voloszinok Veles felesége, I. I. Szreznyevszkij szerint a Plejádok csillagkép (ők Vlasozhelishchi, Baba) Athanasius Nikitin „Utazás három tengeren túl” című művére hivatkozva: „A hajnal és a karók beszálltak a hajnalba, és a jávorszarvas kelet felé tart”. Volosozhary - Tejút - "Veles karcos és szétszórt haja." Az ősi elképzelések szerint (egyiptomiak, germánok, szlávok) az Univerzum egy mennyei tehénből jelent meg. A Tejút az ő teje. Veles az Univerzum Tehén fia. Elk - Ursa Major csillagkép - Velesov palotái.

1. "Marha Isten" - a Vadon tulajdonosa.

2. Vodchiy minden úton, Mr. Ways, minden utazó pártfogója.

3. Navi tulajdonosa, az Ismeretlen uralkodója, a Fekete Isten.

4. Posztumusz bíró és élethosszig tartó tesztelő.

5. Hatalmas varázsló és a mágia ura, vérfarkas.

6. A kereskedelem mecénása, közvetítő a szerződésekben és a törvények értelmezője.

7. Vagyonadó.

8. A tudók és keresők pártfogója, a művészetek – köztük a skaldikus – tanára a Mindenható tudását közvetíti az emberek felé.

9. A szerencse istene.

Veles nap - szerda, kő - opál vagy obszidián, fém - ólom vagy higany, fa - lucfenyő, fenyő, dió vagy kőris (tiszafa), ezekből kell amuletteket, rúdokat, bálványokat és más, Veles kultuszához kapcsolódó tárgyakat készíteni.

Az északi varázsló-isten mítosza természetesen némileg eltér a déli hagyományétól. Sűrű tűlevelű erdők a Veles áldozatainak eszközei és a neki szentelt helyek. A csúnya fákkal és holtfákkal gyakran átjárhatatlan Veles volohat, és "szereti" a mohákat, zuzmókat, valamint a gombákat, talán bálványt állítottak neki, vagy három erdei út elágazásánál és kereszteződésénél raktak le. Három örökzöld fa (gyakran fenyők - innen az "elvessz három fenyőben") és a hangyaboly is Velesov jele. Ha sík terepen - akkor ugyanazok a kereszteződések, de egy magányos fa vagy kő van rajtuk. Egy fekete holló vagy egy bagoly, egy macska, egy kígyó vagy már – ezek mind előhírnökei Veles pogány pillantásának a szertartás során.

Veles templomain nemcsak betűket lehetett felakasztani, mint a legendában, hanem szarvasmarha-koponyákat vagy szarvakat is. Valószínűleg magát a bálványt, Velest is szarvak koronázták meg – innen azonosították a Sátánnal, vagy egy görbe bottal.

Velest rézzel áldozták fel, mert ő a jólét és a jólét, a gyapjú és a szőr istene, és sört és kvaszt is öntöttek - azokat az italokat, amelyeket az egyik legenda szerint elkészíteni tanított az embereknek. A Veles bálványairól készült képek tartalmazhatnak ugyanannak a szarvnak (vagy szarvasnak) szimbólumait, valamint egy isten kezében lévő halott emberi fejet. A Veles bálványait D. Gromov rekonstrukciója szerint nem a dombok tetején, hanem egy lejtőn vagy egy alföldön helyezték el, közelebb a vizekhez. Napjait, Velesovot különösen ünnepélyesen ünnepelték december 22-24-én, december 31-én, január 2-án és 6-án - Téli Szent Miklós napjaiban február 24-én kérték a "marhaistent", hogy verje le a szarvát Télről. És tisztelték őt Szent Miklós Veshny tiszteletének napjain is - május 22-én (Yarilin Day, Semik). Július 12. - amikor felrakják az első kévét, és elkezdenek kaszálni, szénát takarítani az állatok számára. Augusztus 18. és 20. között Veles egy betakarított táblán „szakállon” – Nikolina szakállán – fürtben tekeredt.

A hati - isteni álnév - alatt a szlávok fekete istene pontosan a bölcs ősi Velest rejtheti, mert az északi hagyomány népeinek etikája nem a jó és a rossz etikája, hanem az igazságosság fogalmán alapul.

Az évszázadok során a Fekete és a Fehér Isten konfrontációjának pogány hagyománya folytatódik és minden szinten megnyilvánul. Az első - Öreg - megnyugtatja a természetet, a második - Fiatal - feléleszti, s ezzel felemelkedik, tele erővel. Tavasszal a fiatal felváltja a régit, az Új pedig az Öreget. Aztán a ciklus megismétlődik, és így lesz örökké.

Veles a zodiákus Bakok patrónusa, akik makacsul másznak felfelé, és nincs olyan szakadék, ahonnan ne menekülnének, és nincs olyan csúcs, amelyet ne vennének fel.

Az elmúlt évek meséjében Volos neve (az északi orosz magánhangzóban - Beles) nem szerepel a Vlagyimir herceg által létrehozott panteon isteneinek neve között. Kétségtelen azonban, hogy Volos azon kevés pogány istenek egyike, akiket az óorosz állam egész területén imádtak. Beles kőbálványait jól ismerték az észak-orosz vidékeken. A legenda szerint Volos szentélye a folyón létezett. Kolochka, 16 vertra Vlagyimir városától. A kijevi és novgorodi Volos (Beles) bálványait Szentpétervár életében említik. Vladimir és Szentpétervár élete. Rosztovi Ábrahám. Volos jelentőségét bizonyítja, hogy nevét Perun nevével együtt az állami szintű eskütételekben használták. Tehát a Laurentian Chronicle (971 alatt) szerint, amikor békeszerződést kötöttek a görögökkel, a hercegi osztag fegyverekre és Perunra, a hadsereg többi tagja pedig a „volos marha bgom”-ra esküdött fel. A 10. századi óorosz állam osztálystruktúrája szerint Volost a nép patrónusaként és az „egész Rusz” isteneként tekintették, míg Perun a társadalom különleges részeként a fejedelmi osztag isteneként viselkedett. Talán a két isten ellentéte volt az oka annak, hogy Volos neve hiányzik a Vlagyimir istenek listájáról. Az is ismert, hogy a Vlagyimir által 980-ban létrehozott panteon bálványaival ellentétben a kijevi Volos bálványa nem egy dombon, hanem a podili folyóparton, vagyis a város alsó részén állt. Mindkettő bálványai „dróttemetésének” hasonlósága minden más bálványtól eltérően Perun és Volos egyforma nagyságáról is tanúskodik. Ha a Vlagyimir panteon összes bálványát levágták és elégették, akkor Perunt Kijevben és Novgorodban is „kísérték” a földről (földről) a vízbe (a folyóba), ami az archaikus elképzelések szerint a másik világba való távozást jelentette. Vlagyimir életének egyik legrégebbi listája (1492) szerint pontosan ugyanígy jártak el Volos bálványával is: Kor-sunból visszatérve a nagyherceg „bement Kijevbe, megparancsolta, hogy javítsa ki és verje meg a bálványokat, ostromolja meg az ovsokat, más módon, és Volos, a bálvány, a saját neve a jószág Pocha istenhez vezette a folyót.

RÓL RŐL Volos kapcsolatai az állattenyésztéssel bizonyítja például a 19. század végén és a 20. század elején feljegyzett ünnep, amely Vitebszk tartományban „Volosya”, Grodno tartományban pedig „Volosja” nevet viselte. A vitebszki régióban Szent Bazil napján (február 28-án) ünnepelték, és ennek megfelelően Szentpéterhez kötötték. Vaszilij Kapelnik. Grodno tartományban a húshagyó hetében csütörtökön ünnepelték a Volost, és néha a nagyböjt első hetének csütörtökére halasztották, így mobil ünnep volt. Volos napján a dolgozó marhákat elengedték a munkából, naplemente előtt pedig egy fiatal bikát vagy csikót hajtottak körbe. Ezen az ünnepen az asszonyok reggelente bőséges húsfalatokat készítettek, annak ellenére, hogy húshagyóhéten általában nem volt szabad húst enni, a paraszti tulajdonosok pedig vodkával készleteztek, rokonokat, szomszédokat hívtak látogatóba. Az asztalnál lezajlott mulatság után az ünneplő parasztok kóborolni kezdtek a falu utcáin, így a közhiedelem szerint a szarvasmarhát férfiak tartották, a rostos len pedig az asszonyoktól született. A fehérorosz ünnep leírása jelzi a Hair képének korrelációját a mitológiai ábrázolásokban nemcsak a szarvasmarhával, hanem a női foglalkozások olyan területével is, mint a lenfeldolgozás. Ezt az összefüggést bizonyítja az is, hogy a keleti szlávok körében elterjedt tilalom a fonásra és a kézimunkával kapcsolatos egyéb női munkákra karácsonykor és különösen Szentpéterváron. Caesareai Basil, aki, mint fentebb megjegyeztük, részben átvette Volos funkcióit. A tilalom megszegése büntetéssel fenyegetett a szellemtől, amelyet "Volosen"-nak hívtak, és amely valószínűleg genetikailag kapcsolódik Voloshoz. A néphit szerint Volosen húsevő leple alatt lerágta a tilalom megszegőjének ujját, amiből egy tisztátalan csont esett ki. Azt is hitték, hogy ha karácsonykor varrunk és fonnak, akkor a házi kedvencek és a gyerekek vakon születnek, a bárányok íjjal, a tilalmat megszegőnek pedig gubanc lesz a haja.

Nyilvánvaló, hogy a haj kultuszát a cérnával, a hajjal és a gyapjúval társították, amelyeket a mitológiai ábrázolásokban azonos természetűnek és szimbolikus jelentéssel ruháztak fel. A hagyományos kultúrában a növényekből, állati szőrből és emberi szőrből származó rostokat/szálakat a gazdagság, a jólét, a potenciális erő, a termékenység gondolatával hozták összefüggésbe, ami a sokrétű szerkezetük jelével és az észrevehető növekedési és növekedési képességgel magyarázható. Így például a Vologda tartományban közvetlenül a születés után egy újszülöttet köldökkel kötöztek meg, amelynek durva szála volt az anya hajával csavart, aminek védelmet és sikeres fejlődést kellett volna biztosítania a babának. Moszkva tartományban egy vásárolt tehenet, hogy az új gazdaságban jó tejet adjon, ne legyen beteg, és jó utódokat hozzon, minden családtagtól elvett szőrcsomókkal füstölték ki. Vlagyimir régióban egy fiatal tyúk által lerakott első tojást háromszor hengerítették egy idősebb gyermek fejére, mondván: „Tyúk, tyúk, tegyél annyi herét, ahány N-nek (a gyermek neve) szőrszála van!” A vitebszki régióban pedig az idős parasztasszonyok speciálisan fésülködtek húsvétkor, hogy annyi unokájuk legyen, ahány haj a fejükön. Mindenki jól ismeri az oroszoknál mindenütt elterjedt szokást, miszerint a lakodalmi lakomán az ifjú házasokat gyapjúból kifordított bundában ültették az asztalhoz, és nászágyat is készítettek, szőrmeágyat fektettek le; mindezt azért tették, hogy a fiatal házastársak gazdagon éljenek és sok gyermeket szüljenek. Még sok ilyen példát lehetne felhozni. De ami számunkra fontos, az az, hogy ha a mitológiai ábrázolások rendszerében Voloshoz kapcsolódó növényeket / rostokat, gyapjút és hajat produktív értékkel ruházták fel, akkor maga a pogány istenség az élet, a gazdagság, a termékenység gondolatához kapcsolódott.

Volosnak a mezőgazdasági kultuszokkal való kapcsolatát bizonyítja az a 19. századig fennmaradt szokás, hogy betakarítás után egy marék kukoricakalászt préseletlenül hagytak a táblán, amit „hajszakállnak” (és néhol „Nikolinai szakállnak”, „Isten szakállának” stb.) neveztek. Itt van például az 1870-es években a Novgorod tartományban feljegyzett „szakállgöndörítés” rítusának leírása: Amikor kipréselik, egy kis kalászcsokrot hagynak a mezőn, és azt mondják az egyik aratónak: „Ha Volosra vagy Velesre csavarod a szakállad, akkor mást mondanak.” Háromszor megkerüli a bokrot, és sarlóval megragadva 30 füles tincset énekli:

"Áldj meg, Uram,
Igen, forgatom a szakállt:
És a szántó az erő,
És tehénmag,
És a ló feje
Mikule pedig szakállas."

Ez a leírás egyértelműen mutatja, hogy Volos és St. Nikola összekapcsolódik a betakarítás védnöki funkciójával. Magát a „szakáll” készítésének rítusát – a kukoricakalászok kötegbe csavarását vagy fonatba fonását és kővel a földhöz szorítását, vagy a szárak felső részének eltemetését a gyökerek mellé – Istennek való áldozatként értelmezték, és hozzájárult a föld erejének visszatéréséhez, és ennek megfelelően a következő év jó betakarításához.

A 19. századi tradicionális kultúrában, annak rituális szférájában jelentős számú rítus őrződött meg, amelyek a jólét biztosítását, a termékenységet, a gazdagság növelését célozták. E termékeny, nyilvánvalóan a mély ókorban gyökerező rítusok közül sokat a nagycsütörtökre (a nagyhét csütörtökére) időzítettek, amelyekről szóló elképzelések már a népi kultúra keresztény rétegéhez tartoznak. Figyelembe véve Volos gazdagság istenének, a szarvasmarhák patrónusának szerepét, valamint a produktív szimbólumokkal felruházott tárgyakkal való kapcsolatát, feltételezhető, hogy a nagycsütörtök rítusai, amelyek jelentése korrelál egy pogány istenség funkcióival, bizonyos mértékig tükrözhetik kultuszát. Így például azt hitték, hogy a nagycsütörtökön végrehajtott bármely tevékenység hozzájárult az ilyen típusú tevékenységekhez az egész év során. Ezért ezen a napon a gazdi, nap előtt kelve, megszámolta a pénzét, hogy a tanyán tartsák, majd kiment az istállóba, etette, itatta és megtisztította a lovakat, hogy szívósak és egészségesek legyenek. Aztán megkavarta a gabonát a hordókban, így mindig bőven volt; helyről-helyre mozgatta a mezőgazdasági eszközöket, hogy munka közben ne törjenek el, és hogy a gabona jobban betakarítható legyen. A horgászathoz való szerencsére a halászok aznap lyukat vágtak, a vadászok pedig háromszor elsütötték a fegyvert; A méhészek a kaptárakat a levegőnek tették ki, hogy a méhek jobban rajzanak és mézesek legyenek. Nagycsütörtökön a háziasszonyok kenyeret sütöttek, hogy egész évben bőven legyen belőle. Emellett a nők sok mindent igyekeztek újracsinálni, hogy mindennel lépést tudjanak tartani egész évben: takarították a kunyhót, fonták, szálakat tekercseltek, szőttek, varrtak. Oryol tartományban a nagycsütörtök előtti éjszakán megpörgetett cérna úrnője minden háztartástag csuklóját és hátának alsó részét bekötötte, hogy egész évben senki se legyen beteg. Ehhez a cérnát speciális módon sodorták, a szokásostól eltérő irányba csavarva. Ugyanazt a marhamentési szálat háromszor körbehordták a házban, a végeit egy csirke lábába gabalyították, amit a házban körbehordtak az asztalon, mondván: "Másnak a brownie, menjen haza, és a saját brownie menjen a jószág után, etesse meg a jószágot."

Általánosságban elmondható, hogy a nagycsütörtök rítusai közül sok pontosan az állatállomány jólétét célozta. Oroszország északi részén például a háziasszonyok a kéményen keresztül "kattintották" kedvenceiket, hogy ne haljanak meg a legeltetési időszakban. Hogy a szarvasmarhák ne betegedjenek meg és ne éhezzenek, és utódokat hozzanak, dozhin-kévével „etették” őket, vagyis azzal, amelyet utoljára tavaly szorítottak. Ugyanakkor egyes területeken erre a napra időzítették a marhavágást vagy a rituális csirkevágást, ami a tudósok szerint a voloszi archaikus rituális áldozathoz vezethet vissza.

A nagycsütörtök jellegzetes vonása volt, hogy embereknél szőrt, állatoknál gyapjút, baromfinál tollat ​​nyírtak. Közép-Oroszországban ezen a napon először vágták le az egyéves gyermekek haját, hogy vastagabbak legyenek és jól nőjenek. Ugyanebből a célból a lányok levágták a fonat hegyét. A gazdik nyírták a gyapjút a juhok homlokán, a tehenek, lovak és csirkék farkát, hogy ne betegedjenek meg és ne szaporodjanak. Az ókorban a rituális haj/gyapjúvágást is áldozatként értelmezték.

A rítusok egybeesése, amelyek jelentése és tárgya összefügg Volos funkcióival, a nagycsütörtökkel, valamint bizonyíték arra a fehérorosz hagyományra, miszerint az elsősorban háziállatokhoz kötődő különleges ünnepet – „Volos” („Volosya”, „Volosya”) – csütörtökön a húshagyóhéten vagy a nagyböjt első hetének csütörtökén, a miológiai nagyböjt hetének szentelt csütörtökön, a perchauni hagyomány szerint sugallják. .

Volos különféle funkciói mellett a kutatók szerint énekesek és mesemondók mecénása volt, kultusza pedig rituális dalokhoz és költészethez kapcsolódott, mivel az Igor hadjáratának meséjében Boyan epikus énekest "Veles unokájának" nevezik. Maga Boyan az óorosz írott forrásokban - Kijevi Szent Zsófia felirataiban és a novgorodi krónikásban - mitologizált szereplőként jelenik meg: prófétai énekes, vagyis tudja, mi az, ami egy hétköznapi ember tudata számára elérhetetlen, éneklése pedig olyan, mint egy boszorkányvarázslatos rituálé, amely során végiggondolják a középső fát, az alsó világot, a volánt: a föld mentén, egy sápadt [szürke] sas a felhők alatt.

Számos ókori és késői mitológiai elképzelés összefüggése alapján a tudósok következtetésekre jutottak Volos megjelenésével kapcsolatban. Tehát egyes orosz területeken, például a Trans-Volga régióban, feltehetően medve formájában ábrázolták, amelyet a hagyományos kultúrában az állatok tulajdonosának tekintettek, és emellett képét a gazdagság és a termékenység gondolatához kapcsolták. Ismeretes, hogy a medve fejéből és mancsából, valamint gyapjújából amuletteket gyakran felakasztottak egy istállóba, hogy megvédjék a szarvasmarhákat és biztosítsák a jó utódokat. Volos mackó megjelenésének közvetett bizonyítéka az egyik ikonon látható kép a Szentpétervár mellett. Vlasiy, aki a pogány isten funkcióját örökölte, mint a szarvasmarhák patrónusát, egy bizonyos medvefejű teremtményt.

Volos másik inkarnációja egy kígyó képe. Tehát az egyik ősi orosz krónika tartalmaz egy miniatűrt, amelyben Oleg herceg kísérete esküt tesz. A harcosok az istenekre esküsznek - Perun és Volos, amelyek közül az elsőt antropomorf bálványként ábrázolják, a másodikat pedig a harcosok lábainál fekvő kígyó formájában. Meg kell jegyezni, hogy a hagyományos orosz kultúrában a kígyó képe, amely a földhöz és az alvilághoz kapcsolódik, a gazdagságot és a termékenységet szimbolizálta, amely megfelel Volos funkcióinak. Így például a szmolenszki régióban a gazdag élet érdekében szokás volt arany amulettet viselni kígyó formájában - „szerpentin”. A Volos kígyószerű megjelenésével kapcsolatos ősi elképzelések folytatását a vízben élő mitikus féregről alkotott hiedelmek találták meg, amelyek megszemélyesítik a betegséget. Az oroszok sok helyen „szőrnek” („lószőrnek”) vagy „szőrnek” nevezik, valamint „kígyónak”, „szerpentinnek”.

Az ortodox hagyományban Volost más pogány istenekhez hasonlóan démonnak, tisztátalan szellemnek, ördögnek tekintették. Valószínűleg ezért léteznek az orosz nyelvjárásokban olyan nevek, mint a „haj”, „haj”, „szőrös” és hasonló nevek az alacsonyabb démonológia képeihez, amelyek veszélyt és gonosz hajlamot testesítenek meg. Ez egyrészt az imént szóba került kígyószerű féregszőr, másrészt a fent említett szellemi "haj", amely Tambov hiedelmei szerint szilveszterkor bünteti a fonókat. A „szőrös”, „szőrös isten”, „szőrös”, „szőrös” szavak egyaránt jelölhetnek vizet és goblint, tisztátalan szellemet és ördögöt, ami a közhiedelem szerint nemcsak veszélyes, de néha szerencsét is hozhat az embernek, ami összefüggésben áll a Volosszal kapcsolatos elképzelésekkel. Lehetséges, hogy a pogányság hivatalos betiltása utáni Volos imázsának hanyatlása összefügg a nagycsütörtökön, mint a keresztény kultúra jelentős napján végrehajtott számos tisztító szertartással, valamint a fentebb említett rítusokkal, amelyekben egyértelműen megőrződnek a „marhaisten” kultuszának visszhangjai, beleértve a mai napig tartó bezártságukat is. A kereszténység létrejöttével Volost a szarvasmarha keresztény védőszentje, Szentpétervár váltotta fel. Vlasiy. Novgorodban, Kijevben és Jaroszlavlban már a 11. században felállították a Szt. Vlasia. A Volos-templom helyén, a Kolochka folyón megalapították a Volosov-Nikolajev kolostort. Ebben a kolostorban volt egy csodálatos Szent Miklós ikon, amely a legenda szerint többször is megjelent a haján lógó fán.

Nem St. Blaise volt az egyetlen helyettese Volosnak. Részben Volos funkcióit is St. Caesareai Bazil - a sertések védőszentje, vagy az emberekben - a "disznóisten", Sts. Flor és Laurus - a lótenyésztés pártfogói - "lóistenek", St. Miklós és St. Egoriy. Ezenkívül Volos kultusza folytatást talált az alacsonyabb démonológia egyes képviselőiről alkotott elképzelésekben: például a goblinról, a vízről és a brownie-ról szóló hiedelmekben.

A hipotézis a keleti szlávok "fő" mítoszáról

A keleti szláv mitológiáról a korai írott forrásokból és a késői hiedelmekből származó, a XX. század közepére felhalmozott információk lehetővé tették a híres tudósok, V. V. Ivanov és V. N. Toporov számára, hogy hipotézist állítsanak fel a „fő” mítoszról, amely az összehasonlító tipológiai módszeren és a rekonstrukciós módszeren alapul. Ezek a módszerek magukban foglalják a rendelkezésre álló szláv anyagok összehasonlítását más indoeurópai népek mitológiai reprezentációival, elsősorban a balto-szláv és az indoiráni mitológiák adataival, és ennek alapján a keleti szláv mítoszok cselekményeinek restaurálását. A „fő mítosz” hipotézist támogató kutatók szerint a keleti szlávok számos mitológiai cselekményt hoztak létre, amelyek egyesítették néhány pogány istent, elsősorban Perunt és Voloszt.

A „fő” mítosz rekonstrukciója során felhasználták a keleti szlávok és néhány más szláv hagyomány nyelvi adatait és folklóranyagait, különösen számos találós kérdést, mesét, eposzt, dalt és más mitopoétikai szöveget, amelyek a kutatók szerint a szláv mítoszok átalakult maradványait tartalmazták.

A mítosz alapja Perun párbaja az ellenséggel. A lovon vagy szekéren ülő lovas képén, amely Illés próféta későbbi ikonográfiájával korrelál, Perun fegyverével megüt egy kígyózó ellenséget. A mítosz eredeti változatában az ellenség egy kígyózó természetű mitológiai lény, amelynek Volos (fehér) felel meg. Az ellenség elbújik Perun elől egy fában, majd egy kőben, egy emberben, állatokban, vízben.

A rekonstrukcióhoz használt keleti szláv forrásokban a pogány isteneket mesebeli vagy keresztény szereplők váltják fel: Perun helyére általában Illés próféta vagy későbbi nevekkel rendelkező szereplők, Volos helyére pedig az ördög, a kígyó vagy Zmiulan király lép. Tehát a „fő mítosz” cselekményének nyomai nyomon követhetők a Perun (Mennydörgés, Ilja) kígyóval (ördögök, Sátán) vívott harcáról szóló fehérorosz tündérmesékben, a Tűz cárról (Mennydörgés), Malanicja királynőről és Zmiulanról szóló orosz mesében (Tűz cár és Malanicja királynő feleségében égetik el ezt a Malanicja királynőt, mint a Malanicja nyájait, mint a Malanicja nyája. Mennydörgés), Jaroszlávban egy legenda Illés és Volos vitájáról és más szövegek. Figyelembe véve, hogy Volos egyes funkcióinak címzettjei St. Miklós és St. Egory, a kutatók úgy vélik, hogy a Mennydörgő és ellenfele kapcsolatát a Malanya és Nikola vagy Jurij nevét összekötő közmondások tükröződhettek: „Málánia jól érezte magát Nikolin napján”, „Málánia ítélkezett Szent György napján”, ahol a Malanya név nyilvánvalóan a villámhoz kötődik (orosz nyelvjárásokban - az istenek alatt a „villámlás”).

A helyreállított mítosz szerint Perunnak a kígyózó ellenség (Volos) felett aratott győzelme után víz szabadul fel és esik az eső. Az indoeurópai párhuzamok anyaga szerint a mítosz egyes átalakításaiban a párbaj a marhák vagy a Perun ellenfele által elrabolt nő elengedésével végződik. A „fő” mítosz női karakterével a tudósok Mokosh, egy női pogány istenség képét társítják, amelyet az alábbiakban tárgyalunk.

A rekonstruált mítosz etiológiásnak minősíthető - a mennydörgés, zivatar, termékeny eső eredetéről. Egyes kutatók szerint ez a mítosz korrelál a szokásos szláv mezőgazdasági esőzési rituálékkal, amelyek olyan elemet tartalmaznak, mint a víz öntése egy nőre.

Meg kell jegyezni, hogy nem minden tudós osztja a "fő" mítosz hipotézisét, amelyet V. V. Ivanov és V. N. Toporov mutatott be. Fontos érv, amely megkérdőjelezi a megalkotott rekonstrukciót, az ellenzők a nem szláv mitológiai források jelentős bevonását tartják a mítosz újraalkotásában.