Veles

Vérfarkasisten, a mágia és a titok mestere, a kereszteződések uralkodója, Navi isten. Egyik neve Mokos Mokoshnak, a sorsistennőnek a férje (Mokosh-Mokosról legalább négy említést tudunk férfias) - így Veles maga a mesékben beszél, mint egy vezérlabdás öregember - a szerencse istene. Figyeljük meg, hogy az indoeurópai hagyományban az istenek rendelkeznek hasonló nevek, hasonló funkciókkal rendelkeznek. Például római Lares, orosz mavkák, sellők, római faunok és faunok, indiai adityák stb.

Az Ilmen közelében élő szlávok közül valószínűleg Volos-Veles is Gyík vagy Volhov néven tevékenykedett. A tisztelet december 19-re esett - Nikola the Water Volkh, Volkhov, Volkhovets - egyben a gyík fia, a vérfarkas isten, a vadászat és a prédák Veleshez hasonló istene, valószínűleg a vizek tulajdonosa és valószínűleg a védőszentje. A harcosokról van rá utalás az "Igor ezred szava", Volkh Vszeslavich és Sadko eposzaiban, az Első novgorodi krónikákban, ahogyan Vuk, a Tűzkígyó a szerbek leírása szerint. Ős - Szürke prófétai farkas az orosz tündérmesékből. Veles hiposztázisa. napját ünneplik középső sáv Oroszország Október 2., ez a vadászati ​​szezon kezdete.

A Volosinok Velesz feleségei, I. I. Szreznyevszkij szerint a Plejádok csillagkép (ők Vlasozheliscsi, Baba) Afanasy Nikitin „Utazás három tengeren túl” című művére hivatkozva: „Hajjal és karóval hajnalba szálltak, és a jávorszarvas áll vele. a feje keletre van." Volosozhary - Tejút - "Veles megvakarta és szétszórta a haját." Által ősi eszmék(egyiptomiak, germánok, szlávok), az Univerzum egy mennyei tehénből jelent meg. Tejút- a teje. Veles az Univerzum Tehén fia. Elk - Ursa Major csillagkép - Velesov palotái.

Veles napja szerda, a kő opál vagy obszidián, a fém ólom vagy higany, a fa lucfenyő, fenyő, dió vagy kőris (tiszafa), tőlük kell az amuletteknek, botoknak, bálványoknak és a Veles kultuszához kapcsolódó egyéb tárgyaknak. tenni. Az északi varázsló-isten mítosza természetesen némileg eltér a déli hagyományétól. Sűrűek a Veles áldozatainak eszközei és a neki szóló dedikációk tűlevelű erdők. A gyakran átkozott fákkal és holtfákkal átjárhatatlan Veles nagyon szereti a mohákat és zuzmókat, valamint a gombákat, talán bálványt állítottak neki, vagy három erdei út elágazásához és kereszteződéséhez fektettek tövéket. Három örökzöld fa (gyakran fenyők - innen az „elvessz három fenyőben”) és a hangyaboly is Velesov jele. Ha sík terepen - akkor ugyanazok a kereszteződések, de egy magányos fa vagy kő van rajtuk.

Veles hatalmának elfogadásának rítusa

A szertartás helyszíne a kíváncsi szemek elől rejtett, vízközeli síkság.

Idő – a Növekvő Hold első napja, éjfél.

Szükséges tulajdonságok - búzaszem, sziklakő, tej és tömjén a boróka és a fenyő aromájával.

Jelöljön egy kört a kő körül, amelynek átmérője legfeljebb 2 méter. A kört gabona jelöli, amikor körbe öntjük a gabonát, ki kell mondani az Őrző Szellem hívását, sokszor ismételve: „Maradj távol ettől a helytől!” Gyújts meg egy borókaillatú tömjént, és olvass fel egy tagadó vallomást.

„Ó, minden bölcs! Háromarcú Velese! Előtted állok, a Royal (a folyók neve) unokái!

Nem okoztam szenvedést az embereknek, csak úgy éltem, ahogy tudtam.

Nem vétkeztem az Igazság Helyén, csak a tőlem telhető legjobban éltem

Nem tettem aljasságot az istenek színe előtt, csak éltem, ahogy tudtam.

Nem öltem, nem parancsoltam, hogy öljek, csak éltem, ahogy tudtam.

Nem okoztam könnyeket, csak a tőlem telhető legjobban éltem.

Nem vettem ki a tejet a babák szájából, csak éltem a lehető legjobban.

Megtisztultam, és egy olvasással szeretnék belépni Veles királyságába.

És amikor eljön az én órám, újjászületni akarok minden Élőlény javára.

Halld Velese, szállj le a mennyből templomomba, remegésemre!

Legyen a dicsőség neked! Hadd adjam vissza!”

Öntsön tejet a kőre.

„Fogadd el Velesét, ezt a Csillagos tejet!

Add ide Silushkát az ércben - egy lakást!

Most, az óramutató járásával megegyező irányban megkerülve a követ, ismételje meg, hogy egy fenyőillatú meggyújtott füstölőt tart a kezében.

„Goy ese, Velese! Velese, igen, goy!

A szertartás második változata

Ehhez a boszorkánysághoz kell 5 fehér gyertya, borjúvér, szárított kakukkfű, nagy kést fa nyéllel, merőkanál elecampane főzetével, krétával és bármilyen szarvas állat bőrének darabjával.

A szertartást éjfélkor a szabad ég alatt tartják. Boszorkányság végrehajtása előtt háromnapos böjt. Lisztből készült termékeket, kvaszt vagy vizet fogyaszthat.

Ha minden készen van, rajzolj egy kört a földre, akkora, hogy szabadon mozoghass benne. Gyújts tüzet a körön belül, az egész eljárás alatt a tüzet benne kell tartani, míg a körben tartózkodsz, a tűznek nem szabad kialudnia.

Gyújts fel egy csokor kakukkfüvet a tűzről, és körbejárod vele, az óramutató járásával megegyező irányba haladva, és füstölve a fő pontokat. Beszél:

„E gyógynövény szent füstjével megtisztítom az egész teret körülöttem. Menj el, mocsári féreg, földalatti kártevő, szállj ki! Az erdő szellemei védelmezőim és pártfogóim, de neked nincs itt helyed. Szavam erős, és nem neked kell megszegned.

Dobj a tűzbe egy parázsló kakukkfüvet. Ezután terítse el az állat bőrét a körön belül, rajzoljon rá krétával ötágú csillag, a csillag minden sarkához helyezzen egy fehér gyertyát és gyújtsa meg. Vegye le az összes ruháját, vegyen fel egy merőkanál elecampane főzetet, emelje a feje fölé, és öntse magára az összes tartalmát. Itt óvatosan kell eljárnunk, hogy a folyadék ne oltassa el a tűz és a gyertyák tüzét.

Az zuhanyozás befejezése után olvassa el:

„Ó, bölcs Veles, légy a mentorom a varázslatok és a varázslat útján, légy a tanárom és a segédem. Hűségesen foglak szolgálni, ősi isten, csak adj ajándékot az előrelátásnak, a sötét erőnek, a fényerőnek, ruházz fel ésszel, hogy sokat megértsek. Őszintén hiszek benned, mindent a szabályaid szerint csinálj, nem szegem meg az akaratodat. Csak add meg nekem a varázserőt."

Ujjait mártsuk borjúvérbe, és húzzuk végig az arcunkon és a mellkasunkon, a maradék vért öntsük a tűz köré. Adjon hozzá tűzifát, és üljön egy állat bőrére. Amíg a gyertyák ki nem égnek, mentálisan meg kell kérnie az ősi erőket, hogy ruházzanak fel a varázslás képességével. A fenti összeesküvést annyiszor ismételheted magadban, ahányszor jónak látod, csak őszintén gondolkozz és kívánj.

Amikor a gyertyák kialszanak, tegyünk még fát a tűzre, és hajnal előtt feküdjünk le. Hogy mit fogsz látni vagy hallani ezen az éjszakán a körben, azt senkinek nem mondhatod el.

Reggelente, ha van víztömeg a közelben, lehet fürödni, öltözni. Tekerje fel az állat bőrét és temesse el a legközelebbi fa alá, majd távozzon anélkül, hogy visszanézne erről a helyről.

A következő 3 napon belül érezni fogod azt az erőt, amit kértél. Használja rendeltetésszerűen, de mindig kövesse azokat az utasításokat, amelyeket éjszaka közölt veled a varázskörben.

HOGYAN KAPCSOLNAK A VELES, PLEIADS ÉS RÉSZTVEVŐK

Valódi adatok!

G.F.Kovalev - A Plejádok csillagkép szláv nevének jelentéséről.

A hat jól látható és egy gyengén látható csillagból álló Plejádok csillagképet leggyakrabban Stozhara anyanyelvének nevezik oroszul. Az orosz természet, különösen a csernozjom régió nagy ismerője határozta meg megjelenés Plejádok: október 5. ... Csillagozott. A verandám utolsó lépcsőjén álltam - velem szemben volt (a kert felett) Jupiter, bal vállán a Bika Aldebaran szikrájával, a Bika fölött magasan egy gyémántfészek – a Plejádok” (Bunin 1990, 43. o.) ). Érdekesség, hogy az orosz nyelvjárásokban ott van a Plejádok név a Fészek, Kacsafészek stb. változatokban.

A csillagászat népszerűsítője M.M. Dagaev úgy véli, hogy a Stozhary név "sok tüzet" jelent "(száz - sok; hő - tűz)" (Dagaev 1983, 39. o.). Természetesen ez a legjellemzőbb példa az úgynevezett népetimológiára. V.V. Ivanov és V.N. A Toporovot, forráshivatkozás nélkül, Sztozsári állítja elő Volostozsáriból (Ivanov, Toporov 1973, 52. o.). Ennek a névnek a helyes értelmezése V.I. szótárában található. Dahl, amely szerint a szénakazal körül (vagy belsejében) lévő oszlopokat jelöli, amelyeket megerősítés vagy kerítés céljából ragasztottak (Dal 1903, 539. o.). K. Moshinsky lengyel nyelvész és néprajzkutató úgy próbálta megmagyarázni Volostozsári nevét, hogy ezt a nevet a Sarkcsillag nevéből vette át: „Tekintettel arra, hogy Oroszországban egyes helyeken még mindig ... sarkcsillag- G.K.) stozhar, ha úgy értelmezi, mint egy póznát, amely körül egy ökör járkál, felmerül a kérdés: viselte-e valaha a volostožarъ „ökörkötöző rúd” nevet, és vajon ez a név a szemantikát megváltoztatva számos változatot eredményezett-e a Plejádok ősi nevei (orosz volosozhar, stozhary, bolgár sztozsári stb.)” (Moszyński 1934, 20-21. s.). Ez a csillagkép jelentős szerepet játszott az éjszakai idő meghatározásában. Egyes tudósok még azt is hiszik, hogy ez a fő konstelláció a szláv népi csillagászati ​​rendszerben (Moszyński 1934, 29. o.; Ruth 1974, 51. o.).

M. E. Ruth ezt a nevet Veles pogány isten nevével kapcsolja össze (Ruth 1971, 154-155. o.). Úgy véli, hogy „az eredeti forma a következő volt: * hajégetők = * bicikliégetők = * vlast-égetők, i.e. "Volosov Stozhary", "Volos Stozhary", majd a VOLOSOZHARY, VOSOZHARY stb. egyszerűsítése. (Ruth 1987, 41. o.). Ezt az álláspontot támogatja N. Yankovich (Volos unokái Volosban) és A.P. Kritenko (Volosyn ’istennő, Volos lánya’) (Ruth 1987, 40. o.).

Az orosz nyelv népi dialektusaiban ennek a csillagképnek körülbelül 40 neve található. A voronyezsi dialektusokban a Stozharyt másképpen hívják: néha Sztozsári (I du "zha love" e " that sazve" zdiya - Tapasztalat "ry, Krasnoye falu, Talovsky kerület), de sokkal gyakrabban Visozh" ry, Vosozh "ry, Vysozha" "ry és Volosozha" ry. Tehát az Osztrogozsszkij járásbeli Kopanishche faluban a Visozhary nevet használják. Ott ez a csillagkép határozta meg az éjszakai időt: Ush Visazha "ry látható (ugyanez Yablochny faluban, Liskinsky kerület). Be. Alsó-Turovo, Nyizsnyedevicki járás, már Vosozharynak hívják: Vasazha "ry különböző helyeken" x buva "yut. Be. Rostoshi, Ertilsky kerület, különböző adatközlők adtak különböző példák: Visozhary (Visazha "ry - ani vysako" égő "th) és Vosozhary (Sok "ha csillag hajnalban - em Vasazha" ry) Russkaya Builovka faluban, Pavlovsky kerületben a név eltérése csak a kategóriát érinti számból - Visozhar és Visozhary: Visazha "r - sazve" zdiya in vi "di a" lipsa, és rajta sok "ha" csillag van; Ahogy a Visazha „ry come" az estéről, úgy a „vtra bu" ya I „snaya pago" kötvény igen. És Verkhnyaya Khava faluban ez a név olyan népszerűvé vált, hogy így hívják. magas ember: Nos, a fia - lomha "hoz, mint Vasazha" r.

A régió ukrán régióinak lakói szinte soha nem használnak ukrán nyelvet beszédükben. zіrka (vö. Zіrki "üvöltött" a hma "rami, elsötétült" lo mögött - Polubyanka közelében, Ostrogozsszkij kerület), gyakrabban orosz. csillag. A régió azon körzeteiben, ahol az orosz nyelvet az ukrán nyelvvel tarkítják, a Volosozsary név általában megtalálható: Próbaidős "ry fej" tza van Valasazha "rami (Blizsnyaya Polubyanka, Ostrogozhsky kerület). Selyavnoye faluban, Liskinsky kerületben, ez a név már úgy hangzik, mint a Volosozhar: Volosozha "r - ku" cha csillagok, usho "de vі" fekete, és Petrovka faluban, Pavlovsky kerületben a következő magyarázatot adták: Hét csillag ku "chі - hogy i Volosozha" r. Ugyanez a név elfogadott a Plejádok/Stozhar és Ukrajnában (ukrán narodoznavstvo 1994, 174. o.) Azonban, ahogy G. A. Bulasev, az ukrán néprajz szakértője úgy vélte, a Volosozhar név nem Plejádokként értelmezhető, hanem Veronica hajaként (Veronica haja) (Bulašev 1993, 250. o.).

A Volosozhary név így magyarázható: amikor a szénát kivesszük a szénakazalból, a megmaradt dúcok – különösen távolról – hajhoz hasonlítanak. Sőt, az orosz nyelvjárásokban van egy sajátos jelentése a haj szónak - "nap haj" (Orosz népi dialektusok szótára 1970, 57. o.), azaz "a nap sugarai". Ezért úgy tűnik, Afanasy Nikitin a Plejádok csillagképét szőrösnek nevezte az „Utazás a három tengeren túl” című művében: Az indiai Besermenszkájában, a nagy csípőben a Nagy Napon a Nagy Éjszakát nézted - a hajszálak és a karó behatolt a hajnalba, és a jávorszarvas fejjel áll... Keleten" (Nikitin 1958, 23. o.). Volosynya nevét a lengyel tudósok által kiadott 16. századi kézirat is rögzíti. „Thomas Schrove orosz-német szótár" woloßmý formában magyarázattal: das Siebengestirn, azaz hét csillag (Ein Russisch Buch 1992, S. 68. I. I. Sreznevsky szótárában megtalálható ennek a névnek a XII. században létező óorosz (vagy inkább egyházi szláv) megfelelője. : vëövlasozhelec (Sreznevsky 1893, p. 270).

NEKEM. Ruth ezt a nevet Veles pogány isten nevével kapcsolja össze (Ruth 1971, 154-155. o.). A szláv mitológia népszerű szótárának ukrán szerzői a Plejádok nevet is összefüggésbe hozzák Veles / Volosszal: „A szlávok mitológiájában a hajszálak a Plejádok csillagkép képe. Későbbi neve: Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. ... Volos isten feleségének, a szarvasmarha-tenyésztés patrónusának haja” (Kononenko 1993, 41. o.). Még korábban D.O. Szvjatszkij ezt a nevet a következőképpen magyarázta: „Volosozhary”, azaz Volos forró (fényes) csillagai vagy „Volosa-fényes”, azaz. yarki (birka) Volosból, ahová minden hónapban meglátogatja, és néha „lefedi” őket” (Szvjatszkij 1961, 88. o.). A továbbiakban ezt írja: „Montenegróban a Plejádok ugyanazt a „vlashichi” juhász nevet viselik, Veles csillagok, amelyek a nyugati szlávok népköltészetében a mi pontosabb Volosozhary nevünknek felelnek meg. Így a csillagos égbolt elsődleges megfigyelései fényében a szláv folklór egész költői oldala kerül kifejtésre, egyúttal még egy érdekesség bemutatásával. a kultusz történetébe - a pogány Oroszország és valószínűleg az összes szláv holdistene: Vlashichi, Volosyni vagy Volosozsary Veles kedvenc sztárjainak bizonyulnak" (Szvjatszkij 1961, 88-89. o.). Ezt a következtetést készítette D.O. Szvjatszkij azon a tényen alapul, hogy „a Plejádokkal együtt a Hold minden hónapban megtörténik, és néha lefedi ezt a csoportot vagy néhány csillagát; Ez a borítás jelensége különösen megláncolhatja a „veles unokák” képzeletét, és költészetükben megénekelhető” (Szvjatszkij 1961, 88. o.).

T. Maretich jugoszláv nyelvész azonban, miután megvizsgálta a Vlašići / Vlasići nevet Szerbia különböző dialektusaiban, és összevetette a szlovén és a losat nevekkel, arra a következtetésre jutott, hogy ez a név egyformán származhat vlahból és vlasiból, de nem Velesből. / Haj (Mageis 1882, 170-172.).

Ugyanígy, Volos kultuszára alapozva, a nemzetséggel való korrelációja révén, hajlamos vagyok a Volosya csillagász és B.A. Uszpenszkij. Ezzel az összefüggéssel magyarázza: „a középkori orosz asztrológiai emlékművekben miért neveznek hét bolygót, amelyek befolyásolják az emberek sorsát, vajúdó nőknek. Ezt a nevet össze kell hasonlítani más oroszokkal. haj mint a Plejádok neve (Afanasy Nikitin és T. Fenne szótárában 1607), vö. bolgár Vlasita „Orion”, Vlascite „Orion, Plejádok” stb. (Uspensky 1982, 148. o.). Azonban anélkül, hogy levonnák D.O. gyönyörű hipotézisének érdemeit. Szvjatszkij és érdekes összehasonlítások B.A. Uszpenszkij, továbbra sem tekinthetjük teljes mértékben bizonyítottnak a Volosozhary / Volosynya név és a szláv pogány isten, Veles neve közötti kapcsolatot. A valóságból kell kiindulnunk: vizuálisan a Plejádok csillaghalmaza egyértelműen egy ragyogó hajú kalapra emlékeztet.

A kereszténység szlávok általi átvételével a Volosynia, Volosozhary név elsődleges jelentése tabutémává vált, majd végül elhomályosították és etimologizálták.

Irodalom:

1. Bulashev G.O. Az ukrán nép legendáiban, vallási nézeteiben és hiedelmeiben: A kozmogonista ukrán nép ezt a hitet nézi. Kijev, 1993.
2. Bunin I.A. Átkozott napok. Emlékek. Cikkek. M., 1990.
3. Dagaev M.M. A csillagos égbolt megfigyelései. M., 1983.
4. Dal V.I. Az élő nagyorosz nyelv magyarázó szótára. M., 1903, 1. v.
5. Ivanov V.V., Toporov V.N. A késői másodlagos források megbízhatóságának problémájáról a mitológia területén végzett kutatások kapcsán (Velesi adatok Észak-Oroszország hagyományaiban és az írott szövegek kritikájának kérdései) // Uch. kb. Tartui Egyetem, 1973, 1. sz. 308.
6. Nikitin A. Utazás három tengeren túl Athanasius Nikitin 1466-1472. M.-L., 1958.
7. Ruth M.E. A Volosozhary (Plejádok) orosz név eredetéről // Uch. kb. Uráli Állami Egyetem, 1971, 114. sz.
8. Ruth M.E. Orosz népi csillagászat. Szverdlovszk, 1987.
9. Szvjatszkij D.O. Esszék a csillagászat történetéről in Ókori Oroszország. 1. rész // Történeti és csillagászati ​​kutatás. M., 1961, 1. sz. VII.
10. Orosz népi dialektusok szótára. L., 1970, szám. 5.
11. Szreznyevszkij I.I. Anyagok a régi orosz nyelv szótárához írott emlékek szerint. SPb., 1893, 1. kötet.
12. Ukrán folklór. Lviv, 1994.
13. Uspensky B.A. Filológiai kutatások a szláv régiségek területén. M., 1982.
14. "Ein Russisch Buch", Thomas Schrouego. Słownik i rozmówki rosyjsko-niemieckie z XVI c. Część 1. Wstęp. Fotokopie. Krakkó, 1992 (a Fotokopie része).
15. Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zágráb, 1882, knj. 60.
16. Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. Krakkó, 1934, cz. II, z. egy.
17. Kutatás szláv nyelvek az összehasonlító történeti és összehasonlító nyelvtudomány hagyományaihoz igazodva 2001.10.30., p. 53-57

Veles az egyik legnagyobb isten ókori világ, a szabály nagy őre. nagy uralkodó, a hit alapja, a szláv védikus háromság harmadik arca. Veles Yavi és Navi határán áll.
Fő tette az volt, hogy Veles mozgásba hozta a Rod és Svarog által teremtett világot. A nappal kezdte felváltani az éjszakát; a telet elkerülhetetlenül tavasz, nyár és ősz követte; kilégzés után - belégzés, szomorúság után - öröm.
Nem ugyanazon ciklusok monoton ismétlése volt, hanem az élet alapjainak megtanulása.
Az emberek megtanulták leküzdeni a nehézségeket és értékelni a boldogságot. A forgás a Nap égbolton való mozgását követő Szabály legmagasabb törvénye szerint történik – a sózás.
A vezető erő az Nagy szerelem hogy segítsen a tesztelésben.
Erről az erőről írt Dante olasz költő Isteni vígjáték": "Szerelem, amely megmozgatja a Napot és a világítótesteket." Ennek a sötétségtől a fényig, a Navitól a Yavon át a szabályig terjedő mozgás szimbóluma a napforduló jele. Ugyanakkor az is számít, hogy a napforduló íves sugarai hova irányulnak: ha a felső sugár balra néz, akkor a mozgás az óramutató járásával megegyezően - Sózás - balról jobbra, jobbra halad.
Veles ezt a helyes mozgás törvényét adta a világnak.
Be van jegyezve a szent "Veles könyvébe". És a mágusok, a nagy (ez a szó Veles nevében alakult) isten szolgái emlékeztettek rá és értelmezték az embereket.

Veles nemcsak a gyakorlati élet asszisztense volt, hanem az eredeti, örökké élő bölcs, valamint a Törvénytanító is.
- "Marha Isten" - a tulajdonos Vadvilág, erdők és állatok ura.
- Gazdagító, jólétet és termékenységet hoz, a férfias princípium hordozója.
- A kereskedelem pártfogója, a szerződések közvetítője és a törvények értelmezője, az igazság atyja és bírája, mint Hermész és Odin.
- Posztumusz bíró és élethosszig tartó tesztelő.
- Vodchiy minden úton, Mr. Ways, minden utazó védőszentje
- Navi mestere, az Ismeretlen uralkodója, Fekete Isten
- Az ismerők és keresők pártfogója, a művészetek tanára, beleértve a skaldikust is, a Mindenható tudását közvetíti az embereknek.
- Isten és az ősi bölcsesség őrzője, a költők és mesemondók pártfogója. Veles inspirálja a költőket, megvilágítja őket a Holdról visszaverődő isteni fénnyel, amelynek Isten forrása - a Nap. Mert Veles a költészet istene.

Egy hatalmas varázsló és a mágia ura, egy vérfarkas. A mágusok, mágusok és prófétai mesemondók védnöke és mentora. Ereje nem a fegyverekben és az erőben van, hanem a kreativitásban – a varázslatban. Varázslattal védi Iriyt, amelyben őseink világa van tárolva. Velesnek mágikus tárgyai voltak – Velesnél volt a varázshárfa. Amikor elkezdett játszani velük, mindenki megfeledkezett mindenről. Veles pedig a csodálatos játékot a varázshárfán tanulta Usama Zhiva-val – az élet istennőjével.

Veles bármilyen álcát ölthet. Sok neve van, sok hiposztázisa van. Leggyakrabban bölcs öregemberként, a növények és állatok védelmezőjeként ábrázolták. Halhatatlan, újjászületik más néven, megmutatja új tulajdonságait, újra és újra visszatér a Földre, elhagyja Svargát a Legfelsőbbtől, mert szimpatizál az emberekkel. Ezért mindig elhozza az embereknek a védikus hitet, lerombolja Csernobog varázsát. Perup és Veles is, a "Veles könyve" által megőrzött legősibb tanítás szerint, az Egy Isten különböző arcai, akit Triglavnak (Did - Oak - Sheaf, azaz Svarog - Perun - Veles) hívnak.
A vérfarkas isten, a mágia és a titok mestere, a kereszteződések uralkodója, a navi isten, Veles, aki a mesékben öregemberként, irányító labdával jelenik meg - a szerencse istene.Ős - Szürke prófétai farkas az orosz tündérmesékből.Egyik születésében ő volt Don isten - a Don folyó szelleme és Yasuni Svyatogorovna házastársa, majd megszületett a sellő Ros, akinek a fia Dazhbog volt, aki orosz embereket szült.Mert az oroszok Dazhbog unokái és Veles dédunokái - szlávok - Dazhbog unokái

« Mert mi Dazhbog leszármazottai vagyunk,
aki a tehénen keresztül szült minket Zemun, .
és ezért kravének vagyunk: szkíták,
Antes, Russ, Borusins ​​és Surozhs
és a szlávok úgy születtek.
Egy bizonyos férj - "Rus atya"
kért Dazhbog utódokat.
És Dazhbog megadta neki, amiért imádkozott.
És vetett egy tiszta felhőt.
És akkor Veles isten elhozta a fiút.

Veles az Ursa Major csillagkép fia is volt, az orosz tündérmesékben - Ivan Medvedka, Mihail Potapych, a balladákban Mihajló herceg, az orosz ortodox kereszténység legendáiban pedig Szent Mikola, Mikola Vodny, ő a Mikulás is. , Frost atya ..
Veles - a Hold istene, valamint a Napisten, a napisten fia, "Veles könyve" kiengedi a Nap lovait az égre - Surya (Kryn)
Veles éjszaka a Svargában sétál a mennyei tejben, a Tejút mentén, és ez a tej a mennyei Ra esszenciája - a folyó, amely a földi Ra fölött folyik - a folyó, amely a vonal Yavu és Navu, Oroszország és Oroszország között. a másik világ, nem tudni, hová távoztak az oroszok ősei.
Szintén Veles egyik inkarnációja - Volosyn - Veles felesége, a Plejádok csillagkép.

„A haj és a karó beszállt a hajnalba, a jávorszarvas pedig kelet felé tartva fejét” .Volosozhary, ez a Tejút... "Veles megvakarta és szétszórta a haját."

Az ősi elképzelések szerint az Univerzum egy mennyei tehénből jelent meg. A Tejút az ő teje. Veles az Univerzum Tehén fia. Elk - Ursa Major csillagkép - Velesov palotái
A hajszimbólumok a hosszú fonatok (haj), a szakáll és a szarv.
A haj bölcsességének szimbóluma egy kígyó, amely megragadja a saját farkát.
Szent állatok - jávorszarvas, szarvas, medve, ökör (túra), tehén, krokodil és gyík (gyík).
Volos fegyvere egy pásztorpipa, vagy egy duda
A szent számok a "3" és az "5".
Veles napja szerda, a kő opál vagy obszidián, a fém ólom vagy higany, a fa lucfenyő, fenyő, dió vagy kőris (tiszafa), tőlük származnak az amulettek, a dongák, a bálványok és a Veles kultuszához kapcsolódó egyéb tárgyak. készült.
Veles kiindulási helyei sűrű tűlevelű erdők, fákkal és holtfákkal gyakran átjárhatatlan, Veles volohat és szereti a mohákat és zuzmókat, valamint a gombákat, talán bálványt állítottak belőle, ill. három erdei út elágazásánál és kereszteződésénél fektették le a rácsokat. Három örökzöld fa (gyakran fenyő) ennélfogva „elvessz három fenyőben”) és a hangyaboly is Velesov jele. Ha sík terepen - akkor ugyanazok a kereszteződések, de egy magányos fa vagy kő van rajtuk.

Néphagyományok : Velest rézzel áldozták fel, mert ő a jólét és a jólét, a gyapjú és a szőr istene, és sört és kvaszt is öntöttek - azokat az italokat, amelyeket az egyik legenda szerint elkészíteni tanított az embereknek.
A Veles-bálványok képei ugyanannak a kürtnek a képeit is tartalmazhatják.

Veles bálványait nem a dombok tetején helyezték el, hanem egy lejtőn vagy egy alföldön, közelebb a vizekhez.
Napjait, Velesovot különösen ünnepélyesen ünnepelték december 22-24-én, december 31-én, január 2-án és 6-án - Téli Szent Miklós napján, február 24-én kérték a "marhaistent", hogy verje le a szarvát Télről.

És tisztelték őt Szent Miklós Veshny tiszteletének napjain is - május 22-én (Yarilin Day, Semik). Július 2. - amikor felrakják az első kévét, és elkezdenek kaszálni, szénát szedni az állatállomány számára.
Augusztus 18. és 20. között Veles egy betakarított táblán „szakállon” – Nikolina szakállán – fürtben tekeredt.

Minden koron át pogány hagyomány A Fekete és a Fehér Isten konfrontációja folytatódik és minden szinten megnyilvánul. Az első - Öreg - megnyugtatja a természetet, a második - Fiatal - feléleszti, és vele együtt felemelkedik, tele erővel. Tavasszal a fiatal felváltja a régit, és az Új megváltoztatja az Előbbit. Aztán a ciklus megismétlődik, és így örökké az lesz.

Veles és Azovushka mítosza Kezdetben Velest a Mennyei Tehén Zemun született Rod istentől, aki a Fehér-hegyből ömlött a Solar Surya, Ra - folyóval.
Veles a Magasságos előtt jelent meg a világban, és a Magasságos alászállásaként jelent meg.
Vyshen ezután eljött a néphez, és Svarog fiaként és Sva anyaként inkarnálódott.
Mint a Fiú, aki az Atyát teremtette.
Veles pedig a Legfelsőbb Leszállása volt az egész élővilág számára (az emberek, a mágikus törzsek és az állatok számára), és a Mennyei Tehén és a család fiaként inkarnálódott.
Ezért Veles a Magasságos elé lépett, és utat nyitott neki, felkészítette a világot és az embereket a Magasságos eljövetelére.
A megszületett Velest Pan isten, Viy fia, az alvilág királya elrabolta.
Felemelte bölcsőjét, és átvitte az óceánon.
De aztán Veles növekedni kezdett és elnehezedett.
Pan nem tudta visszatartani a babát, és a bölcsővel együtt leejtette.
Veles bölcsőben hajózott a partokhoz nagy sziget, amelyet ennek az eseménynek az emlékére Tavrida-nak hívtak (a "taurus" jelentése "bika", és Veles Bykovich).
Itt Veles a sárkányral harcolt, és megmentette a Hattyú hercegnőt, az Azovi-tenger szellemét, akinek Azovushka volt a neve.
Azovushka Svarog és Sva anya lánya volt.
Veles és Azovushka egymásba szerettek, hamarosan összeházasodtak és együtt éltek.
Az Azovi- és Fekete-tengeren fekvő Buyan-sziget varázslatos otthonuk lett.
A szigeten van egy palota, a palota előtt varázstölgy és lucfenyő.

Azon a tölgyen aranylánc lóg.
Bayun, a macska fontos lépésekkel halad végig a láncon.
Jobbra fog menni - énekli a dal,
És balra - kezdődik a mese.

Veles születésének mítosza

Máskor Veles volt született lánya Zimun, Amelfa tehén nővérével, Altynkával együtt. Apja Surya napisten volt – Ra.
Amikor Veles és Altynka kicsik voltak, Amelfa elengedte őket, hogy megtanuljanak írni és olvasni, és azt olvasták a Védákban, hogy az ókorban Svarozhichi és Dyevichi felhőket engedtek el - teheneket Viy fogságából, majd Svarozhichi magához vette őket. De ezek a tehenek anyjuk, Amelfa nővérei, ezért Veles és Altynka úgy döntöttek, hogy visszaadják őket. Felhőket hajtottak – teheneket Iriytől Azovig – hegyre. Svarog és Svarozhich nem tűrte az ilyen önakaratot. Dazhbog üldözőbe vett, és el akarta vinni a teheneket Velesből.
De amikor meghallotta a dalát és a varázshárfát, mindenről megfeledkezett a világon, és elcserélte azokat a teheneket Veles isten hárfájára. Veles hárfázni és énekelni tanult a Vyshnya and Alive-tól. És az emberek csodálkoztak a művészetén, és azt mondták:

Nincs jobb énekes a világon!
Istenünk, Veles!
A Legmagasabbnál tanult
Zsivánál tanultam és Yasna Kniga-t énekelt!

A mítosz arról, hogyan ment Veles Azov-Gorába

Amikor Dyi túl súlyos adót rótt ki az emberekre, abbahagyták az áldozatok átadását.
Aztán Dyy elkezdte büntetni a hitehagyókat, és az emberek Veleshez fordultak segítségért.
Veles isten válaszolt és legyőzte Dyt, lerombolta a sasszárnyakból épített mennyei palotáját.

Veles kidobta Dyt az égből Viy királyságába.
És a nép örült:
Istenem Veles! Te vagy a mi napunk
Világító mezők!
Te és a Hold és a csillagöv!
Te vagy a mi virágzó Földünk!
Mennyei seregek állnak mögötted!
Bölcs és erős isten vagy!
Te Orla gyorsabb és szárnyas!
Híresen Dyya legyőzted!

De aztán Dyy, Viy segítségével, ismét felszállt a Földre, és lakomát rendezett, amelyre magát Velest is meghívták, mintha megbékélés céljából.
Amikor Veles eljött erre a lakomára, Dyy megkínálta egy tál méreggel.
Veles megitta, és elment Viy királyságába, és a legtávolabbi barlangba zárták.
Aztán Azovushka a segítségére sietett, lement Viyhez, és könyörgött neki, hogy engedje el Velest. Aztán Veles és Azovushka átment a földalatti csarnokokon és palotákon a kijárathoz. Ám a barlangok kijáratánál a Mindenható Isten hangja hallatszott, aki azt mondta, hogy Azovushka kijöhet ide, de Velesnek, aki elvesztette korábbi testét, egy másik kapun kell átmennie, vagyis sok után. generációk újjászületni. De Azovushka nem akarta elhagyni Velest. És miután Azov - a hegy - bezárt, Velesszel maradt, hogy máskor várjon.
Aztán Veles sokszor megszületett, ő volt Don, Danu fia, Ramna, Ra és Taurus fia, valamint As és Asila, Aster.
Feleségének, Azovushkának is sok arca volt.

A mítosz arról, hogyan tanította Veles az embereket

Aztán Veles megkérte Svarogot, hogy kovácsoljon neki egy ekét, valamint egy hozzá illő vas lovat.
Svarog teljesítette kérését.
Veles pedig elkezdte tanítani az embereket a szántóföldi gazdálkodásra, a vetésre és aratásra, a búzasör főzésére.
Aztán Veles hitre és bölcsességre (tudásra) tanította az embereket.
Megtanította helyesen áldozni, csillagbölcsességet, műveltséget tanított, megadta az első naptárat.
És akik nem hallgattak rá, nem akartak tanulni és dolgozni, Veles megbüntette azokat.
Az emberek panaszkodni kezdtek Amelfének. Amelfa pedig szidni kezdte. Velesnek nem tetszett az a zhurba.
Összegyűjtötte a harcosokat, és megjelent a lakomán - testvériség a legközelebbi faluban. Az osztag sétálni kezdett, majd, mint egy lakomában, elkezdtek versenyezni az erővel. Eleinte - viccből, de ahogy elváltak, mészárlást rendeztek.
Veles szét akarta választani a harcot, nem hallgatott rá, Veles megharagudott! Hívta osztagát - öszvéreket, farkasokat és más erdőlakókat -, és mindenkit megver, aki csak kézre került. A férfiak ismét Amelfához futottak védelmet kérni, ő pedig elküldte legkisebb lányát, Altynkát, hogy nyugtassa meg Velest. Altynushka Veleshez szaladt, és az anyjához hurcolta őt tárgyalásra, fiát pedig a pincébe zárta.
Az osztaga pedig vezér nélkül maradt. És az emberek szorították az erdei embereket, verni kezdték őket. És Altynka látta ezt, amikor a vízen sétált, és úgy döntött, hogy elengedi Velest.
Rohant, és kinyitotta a pincét. Veles kiugrott egy széles udvarra, kitépett egy százéves szilfát, és az osztag segítségére futott. Elkezdte hadonászni a bodzával, és az emberek engedelmeskedtek neki. Velesnek aranyat és ezüstöt hoztak.

És szívesen adunk ajándékokat
Igen, minden évben Veles napon!
Kenyeret viszünk a pékektől,
És kalachnikovból - kalachik,
Fiatal nőktől esküvőt adunk,
És fiatal lányoktól - pince,
Vigyünk kézműves ajándékokat.
Vegyél - ka, Veles, ajándékokat

Aztán Veles elment a parasztokkal a világbékébe, ivott velük egy körkörös bűbájt, és elfogadta a felajánlásokat.
Tehát Veles isten tiszteletét Oroszországban alapították.

Veles és Yasun mítosza

Veles és Perun elválaszthatatlan barátok voltak.
Perun tisztelte Veles istent, mert Velesnek köszönhetően elnyerte a szabadságot, újjáéledt és le tudta győzni Skipperének ádáz ellenségét - a fenevadat.
De ahogy az lenni szokott, a férfibarátságot a nő tönkretette.
És mindez azért, mert Perun és Veles is beleszeretett a gyönyörű Diva - Dodolába.
De Diva jobban szerette Perunt, Veles pedig elutasította.
De aztán kiszorult, amerre a szeme nézett, és a Smorodina folyóhoz ért.
Aztán találkozott az óriásokkal - Dubynya, Gorynya és Usynya.
Dubynya tölgyeket csavart ki, Gorynya hegyeket mozgatott meg, Usynya pedig tokhalakat fogott a bajuszával Smorodinában.
Veles összebarátkozott az óriásokkal, együtt mentek.
Át akartak kelni a Ribizlin.
De hogyan kell csinálni? Megmentette Usyn barátait.
Átterítette a bajuszát a folyón, majd a bajusz mentén, mintha egy hídon ment volna át, mindenki átment a túlpartra.
És láttak egy kunyhót csirkecombokon a folyó mellett.
És Veles azt mondta, hogy ez Buri-Yaga háza, aki korábban a felesége, Yasunya Svyatogorovna volt egy másik életében (amikor ő volt Don isten).
De aztán meghalt, és a bánatból viharrá változott - Yaga.
Az istenek bementek a házba, és ott éjszakáztak.
Reggel az erdőbe mentek vadászni, és csak Gorynya maradt a házban.
Aztán a kék ég elsötétült, poros forgószelek kavarogtak, a tölgyerdők meghajoltak - és tüzes mozsárban, eltakarva a mögötte lévő ösvényt, elrepült a Vihar - Yaga, az Aranyláb.
Megverte Gorynyát, és megette az egész vacsorát.
Másnap Dubynyáról hagyták a házat, a harmadikon Usynyát.
Velük is ugyanez a történet történt.
Végül Veles a házban maradt.
Yaga berepült, és harcolni kezdett Velesszel.
De aztán kibékültek, felismerték egymást, és férj és feleség lett.
Amelfának, Veles anyjának azonban ez nem nagyon tetszett.
– Hogyan vettél feleségül, Veles, egy zöld bőrű boszorkányt?– tűnődött a nő.
És úgy döntött, elmondja Yagának.
Veles feleségét bezárta egy fürdőházba, majd bebörtönözte Yaga testét egy rönkbe, és hagyta, hogy a Khvalyn-tengerben lebegjen.
Veles a mennyei istenek segítségével kiszabadította és újjáélesztette Yagát.
De anyja parancsára és a Legmagasabb törvényére, amely megtiltja a szülői áldás nélküli házasságot, kénytelen volt elhagyni őt, és nagyon szomorú volt, hogy szülei nem ismerték fel Yasunya Svyatogorovnát Yagában.
És Yaga - Yasunya visszatért kunyhójába a Smorodina folyó mellett.
De aztán ismét Velesbe jött, és más arcokat mutatott.

Veles mítosza, a szerelmes emberrabló

Benne is időtlen idők, mielőtt „marhaisten” lett volna a földön, Veles a mennyben pásztorkodott. Felhőcsordákat hajtott át a kék boltozaton, furulyázott és dalokat énekelt az isteneknek és embereknek adott nagy tettekről.
És a mennydörgő Perunnak, a mennyei uralkodónak volt felesége - a jóság és szépség istennője, Lada. Veles már régóta nézte, és most, mivel nem tudott megbirkózni önmagával, megragadta a pillanatot, amikor Perun elfordult, és elrabolta a gyönyörű Ladát.
Lada, aki nemcsak a szerelem és a szépség, hanem a boldog házasság istennője volt, nagyon szomorú volt a fogságban. Szerette félelmetes férjét, szerette a gyerekeit, és csak arról álmodott, hogyan menekülhet meg az emberrabló elől. De el tudsz-e futni, ha Veles megéri a varázsfuvoláján játszani, ahogy a szelek akadályozzák!
Lada pedig úgy döntött, hogy ellopja a varázsfuvolát.
Egyszer Veles elaludt, elkényeztetett, Lada pedig megragadta a furulyát, és olyan erővel elhajította, hogy a fuvola a földre repült és több ezer darabra omlott. Nád és nád nőtt ki belőlük, azóta az emberek pipákat kezdtek készíteni.
A Mennydörgő betört Veles házába, és villámával átvágott a szemtelen emberrablón, és hevesen szétszórta testét a föld kebelén.
Látva, hogy Velest milyen kegyetlenül megbüntették, a jószívű Lada keservesen elsírta magát, és meleg esőként ömlött a könnye a földre. A szigorú Perun megsajnálta gyönyörű feleségét, és szót adott neki, hogy adja vissza Velest. De nem azonnal, hanem néhány hónap múlva, amikor a Mennydörgő haragja alábbhagy, és amikor eljön az ideje, hogy télre hóba burkoljuk a földet.
De Perun mégsem akarta, hogy felesége egész idő alatt lenézzen a földre, és csodálja a jóképű Velest, ezért medvévé változtatta.
Azóta ez így megy. Veles a nyarat a földön, az erdőben tölti, medve alakjában, lopva segít az embereknek legeltetni a csordáikat, és megvédi a teheneket a vadon élő állatoktól: nem véletlenül hívják „marhaistennek”, a védőszentnek. pásztorok.
Ősszel, amikor a madarak elrepülnek a meleg Iriy kertbe, magukkal viszik Velest, aki ismét felvette szokásos megjelenését. Ilyenkor az igazi medvék odúkban hevernek hibernálni.
A mennyben Veles hűségesküt tesz Perunnak, és összegyűjti vad nyájait. De tavasszal minden kezdődik elölről! Megint tombol a vér Veles ereiben, ismét elrabolja Ladát, a félelmetes Perun pedig villámcsapással megvágja és az égből a földre dobja. Így változnak az évszakok.

Vila, Domna, Asa és Sidna mítosza

Aztán Surya megparancsolta fiainak, Velesnek és testvérének, Khorsnak, hogy keressenek házastársat. Khors és Veles nyilakat bocsátott ki a mezőre - ahol a nyíl esik, ott keresik a menyasszonyt.
Tehát Ló megtalálta Hajnal-Zarenicát, Veles nyila pedig messze túlrepült a hegyeken, és egy mocsárba esett, és közvetlenül a Béka hercegnő elé esett. Veles hazahozta a Békát.
És akkor Surya és Amelfa elkezdték próbára tenni őt és Dawn-Zarenitsa-t - milyen szeretők ezek? Kenyeret sütnek, szőnyeget varrtak. A szőnyeg- és békakenyér bizonyult a legjobbnak. Aztán a Békát és a Hajnal-Zarenicát meghívták egy lakomára, hogy megnézzék, hogyan táncol. A Béka pedig ledobta magáról a békabőrét, átváltozott a Bölcs Villává, és eljött a lakomára.
Aztán Veles úgy döntött, hogy elégeti a békabőrt. Hazajött, és a tűzbe dobta. És így megtörte a régi varázslatot. Mert Vila Navhoz ment. Maga Veles pedig Miracle Yudová változott. Velesnek azt jósolták, hogy a varázslat csak akkor csillapodik, ha benne lesz szörnyű módon szeretek egy gyönyörű lányt. Veles sok lánynak udvarolt, de mindenki félt tőle és kerülte. Domnának, Ra-réka lányának is udvarolt. De Domna megölte magát rémületében, és folyóvá vált. Ennek ellenére Velesnek, mint a szerelem istenének, ebben a szörnyű köntösben sikerült beleszeretnie egy férfi lányába, Asya Zvezdinkába. A gyönyörű Asya eltávolította róla a varázslatot, és boldogan éltek, míg meg nem haltak Buyan-szigeten és a Szent-hegységben.
De halandó volt, eljött az idő, és Asya elment Navhoz. Veles követte őt. Navba érkezve Nav Vila Sidában találkozott az Út őrzőjével. És megtudta, hogy minden felesége arc, leereszkedett Sida földi világába. És Azovushka, és Golden Mother, és Yasunya Svyatogorovna, és Storm-Yaga, és Diva Dyevna, és Domna és Asya Zvezdinka.
Ez azonban nem akadályozta meg, hogy az arca külön életet éljen, és még Veles is féltékeny legyen egymásra. Azóta Veles nem vált el Sidától. És amikor Koschei elrabolta Sidát, barátai segítségével legyőzte Koscheit és az egész hadseregét.
Ebben a nagy csatában a Szvjatibor és Veles vezette faszellemek és állatok váltak híressé. És azóta Velest az erdők, a vadon élő állatok, a gazdagság, a költészet uraként, a Holdfény isteneként, a Nap testvéreként, a Magasság alászállójaként és az Uralma Nagy Őreként tisztelik.

Egy másik mítosz Velesről ...

" Az idők kezdetén, amikor a Föld még nem jött létre, a Mindenható Tiszta Sólyom formájában szárnyalt az őskáosz szakadéka – a feneketlen Okian-tenger – felett. A Falcon pedig le akart szállni valahol és megpihenni, körülnézett, de nem látott mást, csak a határtalan Okián-tengert. És akkor Sokol-Rod parancsolta a magáét. Erős szóval kelj fel az Okian-tenger mélyéről a fehér Buyan-szigetre. És így történt; és a Mindenható szava szerint a Buyan-sziget közepén felemelkedett a fehér Mer-Gora, minden hegy anyja, csúcsa magasabbra emelkedett, mint maguk a mennyek, és gyökerei létrehozták a börtönöket. az alsó világból. Ennek a hegynek a tetején a Mindenható Család Szava szerint egy nyirkos, terebélyes tölgy nőtt, minden fák atyja. Ennek a hatalmas tölgynek a teteje eléri a Világos Mennyei Iriyt, és ahogy a Buyan-sziget az Okyan-tenger hullámai fölé emelkedik, úgy a Tölgy koronája is Mennyei Szigetként emelkedik a Fény Iriy-Garden közepén. A Nap és a Hold megkerüli a tölgyet, és a Fényes Sólyom két árnyéka - a Mindenható család, fehér és fekete - Belobog és Csernobog köröz velük, és ez így lesz az idők végezetéig. Maga a Sólyom a Tölgy tetején ült, és az erős Dumára gondolt, amelyet az egész világ – a Mennyország, a Föld és a Földalatti – takar. Ebből a Dumából születtek az ókori világ hatalmas istenei: a Gyík, a Földalatti Alsóvilág ura; Erős szárnyú Stratim Bird, aki a Mennyei Iry bejáratát őrzi, és Sedun, a kecske, amely a Föld méhéből bukkant elő. És az Ősi istenek három sora ment ki belőlük... A világot a Mindenható fajtájában teremteni akaró vágy ereje akkora volt, hogy megszülte Zemunt, az ég tehenét, aki tejével szoptatta az isteneket. a Világ Hajnalán. Miután felvette a Bika formáját, a Mindenható Rúd egyesült Zemunnal, és megszülte egyetlen fiát - a Bikafejű Velest. Nincs Velesnél idősebb és bölcsebb Isten, nincs olyan erő, amely legyőzné az erejét, nincs olyan látszat, amelyet Veles ne tudna elviselni ... "

Veles-apa, egy távoli ős,
Őrző a világok peremén,
taníts meg rejtett tudásra
és érintse meg az alapok varázsát.
életed útján megyek
minden titkot szavak nélkül ismerve,
dicsőséget adva a családnak,
emlékezve minden ősi istenedre.
Fenséges arcod sokoldalú:
Ön vadász, költő, szarvasmarha-tenyésztő,
mennyei varázsló, varázsló, varázsló
- Az emberek emlékeznek rád.
Dede Velese támogassa
megvilágítom választott utam,
mutasd meg azt a dédelgetett utat
És ne felejts el tüzet adni a szívednek.
Yu.Kupaev

Viktor Korolkov

Az elmúlt évek meséjében Nestor krónikás Velest "marhaistennek", a háziállatok védőszentjének nevezi. Talán ez a szerzetes nem ismerte jól Oroszország kereszténység előtti mitológiáját, vagy megpróbálta lekicsinyelni Rod fiának, Svarog testvérének fontosságát.

Veles az ókori világ egyik legnagyobb istene. Fő cselekedete az volt, hogy mozgásba hozta a Rod és Svarog által teremtett világot. A nappal kezdte felváltani az éjszakát; a telet elkerülhetetlenül tavasz, nyár és ősz követte; kilégzés után - belégzés, szomorúság után - öröm. Nem ugyanazon ciklusok monoton ismétlése volt, hanem az élet alapjainak megtanulása. Az emberek megtanulták leküzdeni a nehézségeket és értékelni a boldogságot. A forgás a Napnak az égbolton való mozgását követő legmagasabb szabály szerint történik – a sózás. A vezérlő erő a Nagy Szeretet, amely segít a megpróbáltatásokban. Erről az erőről írt Dante olasz költő Az isteni színjátékban: "Szerelem, amely megmozgatja a napot és a világítótesteket."

Mihail Vrubel, 1898

Ennek a sötétségtől a fényig, a Navitól a Yav-on át a szabályig tartó mozgás szimbóluma a napforduló, vagy szanszkrit nyelven a horogkereszt jele. Ugyanakkor nagyon fontos tudni, hogy a napforduló íves sugarai hova irányulnak: ha a felső sugár balra néz, akkor a mozgás az óramutató járásával megegyezően - Sózás - balról jobbra, jobbra halad. Ha a horogkereszt felső végét jobbra fordítjuk, akkor az élet mozgása visszamegy - Osolon, "óramutató járásával ellentétes", az istenek világából - Rule, a fekete Naviba, Csernobog, Seduni és Dyya lakhelyére. . Ilyen szimbólum a Sötétség erőinek "címere". A jóból a rossz felé haladó ember egyre keserűbbé válik, lelke elfeketedik. Nem hiába, és napjainkban háromszor köpünk át bal váll, ami mögött egy gonosz erő rejlik, és a jó cselekedetről azt mondjuk, hogy helyes, vagyis helyes.

Veles ezt a helyes mozgás törvényét adta a világnak. A szent "Veles könyvében" ("Veles könyve") van feljegyezve. És a mágusok, a nagy (ez a szó Veles nevében alakult) isten szolgái emlékeztettek rá és értelmezték az embereket. Így Veles nemcsak a gyakorlati élet asszisztense volt, hanem az eredeti, örökké élő bölcs, valamint a Törvénytanító is.

Hatalmas, gazdagon díszített Veles templomok az orosz földön számos helyen voltak: Novgorod közelében, Oroszország északi részén, Rosztovban és Kijevben. A keresztény korszakban Veles kultuszát felváltotta a szarvasmarha védőszentjének, Szent Balázsnak a tisztelete. Novgorodban, az egykori templom helyén fektették le a Volosovaya utcát. Rosztovban emelték fel a Szent Balázs-templomot. Ukrajnában a téli karácsonykor és Maszlenicában találkozhatunk mamákkal – „szőrös”, kint szőrös, báránybőrkabátos és szarvas maszkos emberekkel. Ennyi maradt a Veles-ünnepekből.

Orosz krónikák Oleg és Szvjatoszlav görögökkel kötött szerződései szerint: 6415 nyarán (911): "Leon császár és Sándor békét kötött Olgmmal, imisesya adóból és társaságból egymás között ment, keresztet csókolva, Olga pedig a társaság és férje az orosz törvények mentén, és esküsznek a fegyvereikre és Perunm, Isten a sajátjukra és a voloszi marhaistenre, és megerősítik a világot. 6479 nyarán (971).
"... Igen, van eskünk Istentől, de hiszünk benne mind Peruntól, mind Volostól, Isten jószágától.

Valószínűleg Veles és a vagyonadó (a szarvasmarha révén a nomád törzsek fő vagyona a "marha istene" ("Vlagyimir bálványairól"), később pedig egyszerűen a gazdagság istene, amelyet egész életen át munkával szereznek. Minden okunk megvan azt hinni, hogy Veles figyeli a törvények és szerződések végrehajtását, ő az igazság atyja és bírája, hasonlóan Hermészhez és Odinhoz. Ezért "a második (bálvány) Volos, a szarvasmarha istene vele volt. őket (a pogányokat) nagy tiszteletben” („Gustin Chronicle”).

Nem véletlen, hogy a szerződésben Perun, a herceg és az osztag patrónusa mellett Veles szerepel. A németek a Merkúrt is megidézték a harcias Marssal együtt. És a szent pár itt nem véletlen – bölcs, idős, a „marhaisten” szó keresztény értelmében nem egészen pozitív és erős, fiatal harcos-uralkodó. A feketeség nyilvánvaló tulajdonságai ellenére Veles, akárcsak Odin, Merkúr és Hermész, a tudomány és a bölcsesség istene.

Az "Igor hadjáratának meséjében" találjuk: "Akár énekelték, prófétai Boyane, Velesov unokája ...". Neve a macedón bolgárok későn feljegyzett rituális szövegében is megtalálható, az úgynevezett "szlávok védájában" a szerk. Verkovich (IV, 5,5-13). És a balti mitológiában a fekete istent Vielonának, Wellnsnek vagy Velsnek hívják, ami valójában "ördög", "ördög" - ez a Mennydörgő állandó ellensége és a halottak világának tulajdonosa, egy bolond és egy csaló. Ennek a névnek az azonossága és ennek a képnek a hasonlósága a szláv Velessel meglehetősen észrevehető. A keresztény apokrif „A Szűz séta a kínok között” Velest közvetlenül démonnak, de „gonosz istennek” is nevezik, majdnem úgy, mint Helmold Csernobogját a „Szláv Krónikában” (érthető, hogy voltak jó istenek is , figyelj a többes számra): pogányok "ezek azok, akik isteneknek nevezték; a napot és a holdat, a földet és a vizet, az állatokat és a hüllőket, akik kemény szívükben olyan neveket adtak az isteneknek, mint az emberek, és akik tisztelték Utriust , Troyan, Khors, Veles, a démonokat istenekké alakítva. És az emberek hittek ezekben a gonosz istenekben."

Isten le Vlas le
Élve ma Yuda tanított
Igen, ez egy tiszta könyv,
igen, ülj le és írj.
Anya tanított, Istenem, tanított.
És te, Istenem, igen, tanítasz
Igen, igaz, kusher-ta.
Igen, adsz nekem háromszáz ökröt,
Háromszáz ökör, háromszáz vér

Szó szerint egy másik listáról:
"délen hívő Isten teremtett egy teremtményt, hogy működjön, majd az összes isten a napnak és a hónapnak a földnek és a víznek, az állatoknak és a hüllőknek, majd a hálózat és a trójai chrsa veles peroun embere az istenekhez fordult. gonosz démon a hitbe, aki eddig a gonosz sötétségének megszállottja volt, a sde tacos kedvéért".

Mellette Veles a listán Troyan, aki a szerb legendák szerint fél napfényés egy kecskefülű óriás, valamint Ló. Az „Igor hadjáratának meséje” Khors egy bizonyos éjszakai ösvényéről tanúskodik, mert Vseslav éjszaka farkas alakban kószált:
"Vseslav fejedelem az emberek alapján ítélve, a város fejedelme mellett áll, s ő maga úgy kószál, mint a farkas az éjszakában; Kijev doriskashétől a Tmutorokan csirkékig, a nagy Khorsovhoz és a farkashoz vezető út".
A csehek a kereszténység felvétele után is az egyik leghatalmasabb „démonként” emlékeztek Velesre, fekete csirkéket és galambokat áldoztak neki. A "Szent Gergely szava" a szlávok imádatáról szól "a marhaistennek, társnak és erdőistennek". Vagyis Veles - a szarvasmarha istene, az utazók védőszentje, az erdők istene.

Veles
a bölcsesség és a szerencse istene

Veles
Andrej Klimenko

Veles A bölcsesség és a szerencse Istene bármilyen álcát ölthet. Velest leggyakrabban bölcs öregemberként, a növények és állatok védelmezőjeként ábrázolták. Veles feketeségét bizonyítja oszlopának hiánya Vlagyimir herceg panteonjában, Veles oszlopa külön állt, nem egy dombon, hanem Podilban. Eközben Kijevben Vlagyimir vezetésével foglalkoznak Velesszel, akit oda küldenek túlvilág a folyó mentén, vagyis nem megcsonkítják, hanem eltemetik az öregistent. Vlagyimir élete ezt írja:
"És a bálvány Haja ... Pochainába vezette a folyót"
Ezzel állítólag Vlagyimir Velest, mint eddig Perunt, útra küldte a holtak birodalmába. Ezért a két leghíresebb szláv istent nyugalomba helyezte. Rostovban azonban jóval később Veles kőbálványa megsemmisült. Rosztovi Avraamy életében ezt mondják: Chud vége a kőbálványt, Velest imádta."

Figyelünk a bálvány szent helyére - a Chudsky végére. Veles-szel egy démont közvetlenül hasonlítanak össze, akinek ismeretei vannak a rejtett kincsekről.

És Ábrahám, aki elpusztította Volos "bálványkövét" Rosztovban, "majdnem egy démon áldozata lett", átváltozott annak ellentéte - "egy harcos képévé, aki rágalmazott Vlagyimir "cárra" ...". A démon "varázslással vádolta Ábrahámot, hogy elrejtett a fejedelem elől egy rézbográcsot pénzzel, amit a földben talált". Ez valóban egy ördögi gúny, amely méltó Loki csalóhoz és a Navi istenhez - Odinhoz. És Ábrahám, aki elpusztította Volos "bálványkövét" Rosztovban, "majdnem egy démon áldozata lett", átváltozott annak ellentéte - "egy harcos képévé, aki rágalmazott Vlagyimir "cárra" ...". A démon "varázslással vádolta Ábrahámot, hogy elrejtett a fejedelem elől egy rézbográcsot pénzzel, amit a földben talált". Ez valóban egy ördögi gúny, amely méltó Loki csalóhoz és a Navi istenhez - Odinhoz. A "Jaroszlavl város építésének meséje", egy 18. századi forrás, amely egy ősi feljegyzésre nyúlik vissza, "amelyet később frissítettek ugyan, de megfelelően tükrözték az események valódi menetét", egyenesen kijelenti, hogy a mágusok a "marhaisten" papjai voltak: "Ugyanannak a többszörösen kivégzett bálványnak és kermetnek (templomnak) teremtették az életet és Volhov vdan-t, és ezt az olthatatlan tüzet tartotta Volosnak és áldozati füstöt neki." A pap a tűz füstje alapján sejtett, és ha rosszul tippelt, és a tűz kialudt, akkor a papot kivégezték. És ezek az emberek Volosban esküvel megígérték a hercegnek, hogy harmóniában élnek és fizetnek neki járulékot, de egyszerűen nem akartak megkeresztelkedni... A szárazság idején a pogányok könnyek között imádkoztak Volosukhoz, hogy hozzanak esőt az országba. föld... Azon a helyen, ahol egykor Volos állt, mind a sípok, mind a hárfa vannak, és sokszor hallatszott az éneklés és a tánc is. A szarvasmarhák, amikor ezen a helyen jártak, szokatlan soványságnak és betegségeknek voltak kitéve. Azt mondták, hogy ez a szerencsétlenség Volos haragja volt, hogy gonosz szellemmé változott, hogy összezúzza az embereket, ahogy összetörték őt és Kermetet.

Nikolai Karamzin (a forráshivatkozás nélkül, de ez lényegében a "Nagy-Lengyelországi Krónika" egyik változata) "a kíváncsiskodó" "meséket" meséli újra, amelyek közül az egyikben ezt találjuk: "Szlovén-orosz fejedelmek, elragadtatva egy ilyen levelet (Nagy Sándortól), felakasztották a templomukban, Veles bálványának jobb oldalára ... Egy idő után két herceg, Lyakh (Mamokh, Lalokh) és Lachern fellázadt családjukból, harcoltak a görögökkel. földre szállt, és a leguralkodóbb város alá ment: oda, a tenger közelében, a herceg letette a fejét Lachernre (ahol a Blachernae-kolostort hozták létre azután...)".

Nagy valószínűséggel azt mondhatjuk, hogy Veles vodka és halottak pásztora, akárcsak balti társai, mint Szent Miklós.
"Folyik a tüzes folyó, a tüzes folyón át a viburnum híd, azon a viburnum hídon van egy öreg mater ember; arany csészealjat, ezüst tollat ​​hord a kezében ... hetven betegséget szabadít meg Isten szolgájától".
A vérfarkas isten, a mágia és a titok mestere, a válaszút uralkodója, a Navi isten, ahogy azt előző könyvünkben is bemutattuk, ahol Thoth, Hermész, Merkúr, Odin, Veles képeinek funkcionális elemzését végezték el. . Egyik neve Mokos - Mokosh, a sorsistennő férje (Mokosh-Mokosról legalább négy említést ismerünk férfinemben) - így maga Veles, aki a mesékben vezérlabdás öregemberként jelenik meg. - a szerencse istene. Vegyük észre, hogy az indoeurópai hagyományban a hasonló nevű istenek is hasonló funkciót töltöttek be. Például római Lares, orosz mavkák, sellők, római faunok és faunok, indiai adityák stb.

A Priilmenszkij szlovénjai közül Volos-Veles valószínűleg Gyík vagy Volhov néven is tevékenykedett. A tisztelet december 19-re esett - Nikola the Water Volkh, Volkhov, Volkhovets - egyben a gyík fia, a vérfarkas isten, a vadászat és a prédák Veleshez hasonló istene, valószínűleg a vizek tulajdonosa és valószínűleg a védőszentje. A harcosokról van rá utalás az "Igor ezred szava", Volkh Vszeslavich és Sadko eposzaiban, az Első novgorodi krónikákban, ahogyan Vuk, a Tűzkígyó a szerbek leírása szerint. Ős - Szürke prófétai farkas az orosz tündérmesékből. Veles hiposztázisa. Napját Közép-Oroszországban október 2-án ünneplik, ez a vadászati ​​szezon kezdete. A voloszinok Velesz feleségei, a Plejádok csillagkép I. I. Szreznyevszkij (ők Vlasozheliscsi, Baba) Afanasy Nikitin „Utazás három tengeren túl” című művére hivatkozva: „Haj és karó szállt a hajnalba, és a jávorszarvas áll vele. irány kelet". Volosozhary - Tejút - "Veles megvakarta és szétszórta a haját." Az ősi elképzelések szerint (egyiptomiak, germánok, szlávok) az Univerzum egy mennyei tehénből jelent meg. A Tejút az ő teje. Veles az Univerzum Tehén fia. Elk - Ursa Major csillagkép - Velesov palotái.

Szóval Veles:

1. "Marha isten" - a Vadon tulajdonosa.
2. Vodchiy minden úton, az utak ura, minden vándor pártfogója.
3. Navi tulajdonosa, az Ismeretlen uralkodója, a Fekete Isten.
4. Posztumusz bíró és élethosszig tartó tesztelő.
5. Hatalmas varázsló és a mágia ura, vérfarkas.
6. A kereskedelem mecénása, közvetítő a szerződésekben és a törvények értelmezője.
7. Vagyonadó.
8. Tudók pártfogója, művészetek, ezen belül a skaldikusok tanára.
9. A szerencse istene.

Veles-nap - szerda, kő - opál vagy obszidián, fém - ólom vagy higany, fa - lucfenyő, fenyő, dió vagy kőris (tiszafa), ezekből származnak az amulettek, botok, bálványok és más, Veles kultuszához kapcsolódó tárgyak tenni. Az északi varázsló-isten mítosza természetesen némileg eltér a déli hagyományétól. Sűrű tűlevelű erdők a Veles áldozatainak eszközei és a neki szentelt helyek. A csúnya fákkal és holtfákkal gyakran átjárhatatlan Veles volohat, szereti a mohákat és zuzmókat, valamint a gombákat, talán bálványt állítottak neki, vagy három erdei út elágazásánál és kereszteződésénél róttak. Három örökzöld fa (gyakran fenyők - innen az "elvessz három fenyőben") és a hangyaboly is Velesov jele. Ha sík terepen - akkor ugyanazok a kereszteződések, de egy magányos fa vagy kő van rajtuk.

Veles templomain nemcsak betűket lehetett felakasztani, mint a legendában, hanem szarvasmarha-koponyákat vagy szarvakat is. Valószínűleg magát a bálványt, Velest is szarvak koronázták meg – innen azonosították a Sátánnal, vagy egy görbe bottal. Velest rézzel áldozták fel, mert ő a jólét és a jólét, a gyapjú és a szőr istene, és sört és kvaszt is öntöttek - azokat az italokat, amelyeket az egyik legenda szerint elkészíteni tanított az embereknek. A Veles bálványképei tartalmazhatnak ugyanannak a szarvnak (vagy szarvasnak) a képeit, valamint egy halott emberi fejet egy isten kezében. A Veles bálványait D. Gromov rekonstrukciója szerint nem a dombok tetején, hanem egy lejtőn vagy egy alföldön helyezték el, közelebb a vizekhez. Napjait, Velesovot különösen ünnepélyesen ünnepelték december 22-24-én, december 31-én, január 2-án és 6-án - Téli Szent Miklós napjaiban február 24-én kérték a "marhaistent", hogy verje le a szarvát Télről. És tisztelték őt Szent Miklós Veshny tiszteletének napjain is - május 22-én (Yarilin Day, Semik). Július 12. - amikor felrakják az első kévét, és elkezdenek kaszálni, szénát takarítani az állatok számára. Augusztus 18. és 20. között Veles egy betakarított táblán „szakállon” – Nikolina szakállán – fürtben tekeredt.

VELES (Volos) - a gazdagság szláv istene.

VELES (Volos), az ősi orosz pogány mitológiában, az állatállomány, az állatok és a gazdagság istene, Perun után a második legfontosabb isten. Az elmúlt évek meséjében Velest az arannyal, Perunt pedig fegyverekkel társították. Kijevben Perun bálványa egy hegyen állt, Veles bálványa pedig Podilban, a város alsó részén.

Az ősi hiedelmek szerint Veles medve formáját öltötte, és a jó vadászat védőszentjének tartották.

Veles napjain, amelyeket télen Koljadával (Krisztus karácsonyi és húshagyó) együtt ünnepeltek, a résztvevők állatmaszkokba és báránybőr kabátba öltöztek, és a komoeditsyt, a medve ébredésének ünnepét ünnepelték.

Oroszország megkeresztelkedése után Veles képét kiszorította Szent Péter. Vlasiy. Bár nem azonnal történt. Nagy Rosztovban például Veles bálványát legyűrte Szent Péter. Rosztovi Ábrahám a XI. Veles kultuszának nyomai Szent István tiszteletének leple alatt. Vlasia sok helyen fennmaradt Oroszországban, és különösen északon. Visszatérve n. 20. század Az orosz parasztok megfigyelték ősi szokás ajándékba hagyni Velesnek tömörítetlenül több gabonaszárat - ökröket, amelyeket „hajszakállnak” neveznek.

Veles vagy Volos - szláv isten gazdagság, "marhaisten", a csordák patrónusa. A szlávok Velest az arannyal, Perunt pedig a fegyverekkel korrelálják. Veles a medve, az erdő tulajdonosának tiszteletéhez kötődik. Veles rituális dalokhoz is kapcsolódik. Ajándékként Velesnek a parasztok tömörítetlen gabonaszárakat hagynak - voloteit, amelyet „hajszakállnak” neveznek. A szlávok Velest a vadászok védőszentjeként tisztelik. A Veles a vadászat közben elejtett állat szellemének elnevezése. Az erdők és mezők növényzetét a szlávok a "föld hajának" nevezik. A szlávok ősidők óta a gazdagság elsődleges jeleként tisztelték a szarvasmarha birtoklását. És nem véletlen, hogy a Volos és a „volodyat” szavak mássalhangzók. Veles tiszteletét március 20-tól március 25-ig, a húshagyó hét, december 25-től január 6-ig a karácsonyi ünnepek alkalmából tartják. És január 6 - Veles nap. A szlávok a Plejádok csillagképet Veles istennel társítják.

[Veles, a Mennydörgő Perun ellenfele, alapelvében közel áll Vala védikus démonhoz, a marhatolvajhoz, a Mennydörgő Indra ellenfeléhez. Boyant az "Igor hadjáratának meséjében" "Veles unokájának" hívják. Az ókori Oroszországban a Plejádok csillagképet Volosini-nek, a bolgároknál Vlascyte-nak, a szerb-horvátoknál Vlashi-nek hívják. A kereszténység oroszországi elfogadásával Veles elkezdett megfelelni Szentpétervárnak. Vlasy, akinek az ünnepe február 11-re esik. St. Blaise is pártfogolja az állatállományokat. Veles Isten az évszázadok során kezdett kapcsolatba kerülni a goblinnal, egy tisztátalan szellemmel. A csehek a XVI-XVII. századi szövegekben. Veles- gonosz szellem, démon. A litvánoknál welis halott, welci a holtak lelke. Fiatal férfi nyílvesszővel és kecskével a lábánál – ilyen Veyovis isten, akinek egy szobra van rányomva a neki szentelt templomban, amelyet Romulus alapított egy menedékül szolgáló ligetben. Veiovis imádatát Albából hozták Rómába. Veiovis szemben áll a menny fényistenével, Dionüszoszszal.]

Volos vagy Veles egy ősi szláv istenség, még mindig kevéssé tanulmányozták. Afanasjev a felhők, a felhők, az égi csordák, majd a földi csordák, a szarvasmarha-tenyésztés istenségének tartja. Ezenkívül V. valószínűleg a termékenység istene is volt, amint azt a dél-oroszországi aratók szokása bizonyítja, hogy a betakarítás kezdetén vagy végén egy csomó nyíratlan kalászt kötöttek, amit "hajszakáll kötözésének" neveznek; ugyanakkor különféle rituális énekeket énekelnek. Az "Igor hadjáratának meséjében" Boyant Veles unokájának nevezik, ami mintegy a szláv Apollóként való jelentőségét is jelzi. A kereszténység felvétele nem akadályozta meg az embereket abban, hogy megtartsák a különleges patrónus fogalmát marha, de a nevét immár Jézus Krisztus, Illés, Nikola és végül Blasius neve váltotta fel; ez utóbbi csak a hangok véletlen egybeesése miatt következett be. Buslaev az "Esszékben" azt mondja, hogy a közös szláv korszak a Svarog korszaka volt, amelyet keleti szlávok Dazhbog, majd az utolsó, tisztán orosz korszak, Perun és V. következik. Vannak azonban tények, amelyek ellentmondanak ennek a kijelentésnek a kategorikus jellegének: például Afanasjev arra hivatkozik, hogy Boszniában a Veles-hegy létezik; a csehek ismerik a közmondást: "zaletet" nekarn za more k Velesu ", és az egyik Szaharov által lejegyzett szlovák énekben (I. 24.) a veles szót pásztor jelentésében használják, nevezetesen:" Veles legeltette a juhokat a betlemi salák.

Velesov nap. pogány ünnepek

Veles nap - a tél közepe. Az egész természet jeges álomban van. És csak a magányos Veles Korovin, aki varázspipáján játszik, sétál a városokban és falvakban, nem hagyja, hogy az emberek szomorúak legyenek. Marena-winter haragszik Velesre, súlyos fagyot enged rá, és „tehénhalált” a szarvasmarhára, de nem tudja legyőzni. Ezen a napon a falusiak vízzel meglocsolják a jószágot, mondván:

„Veles, marhaisten!
Adj boldogságot a sima üszőknek
Kövér bikákon
Hogy elmenjenek az udvarról - játssz
És elmentek a mezőről - vágtattak"

Ezen a napon a fiatal nők erős mézet isznak, hogy „a tehenek ragaszkodjanak”, majd megverik férjüket az aljával (a lenfonó deszkával), hogy „az ökrök engedelmesek legyenek”. Ezen a napon tehénvajat visznek be. A fogantatás után a nők szántási szertartást végeznek, hogy elűzzék a „tehénhalált”. Ehhez egy fogast választanak, amely minden háznak hirdeti: "Itt az idő, hogy lecsillapítsuk a tehén rohanását!". A nők vízzel mossák meg a kezüket, és egy fogason viselt törölközővel töröljék le. Aztán a fogas megparancsolja a férfi nemnek, hogy "ne hagyja el a kunyhót egy nagy szerencsétlenség kedvéért". Fogas kiáltással: „Ai! Ai! ráüt a serpenyőre, és elhagyja a falut. Mögötte nők állnak fogóval, seprűvel, sarlóval és ütővel. A hóhér, ledobva ingét, dühösen esküdött a „tehénhalálra”. Az akasztót gallérra teszik, ekét felhoznak és befogják. Ezután égő fáklyákkal háromszor felszántják a falut (templomot) „vízközi” barázdával. A nők seprűnyélen követik a vállfát, csak laza hajú inget viselnek.

Jaj annak, aki menet közben szembejön, legyen az állat vagy ember. Kegyelem nélkül botokkal verik, ami arra utal, hogy képében "tehénhalál" rejtőzik. Valamikor régen halálra ölték azokat, akik szembejöttek. A többi, rosszindulatú szándékkal gyanúsított nőt egy zsákba kötöttek egy macskával és egy kakassal, majd a földbe temették vagy megfulladtak.

A körmenet végén - Veles és Marena rituális csata. A közönség biztató kiáltására: „Veles, verd le a szarvát a télről!”, a Veles (Turya-maszk, bőr, lándzsa) ruhás Mummers leüti a „Marena kürtjét”. Ezután kezdődik a lakoma (marhahús fogyasztása tilos) és a játékok.

A Veles-napra már előre elkezdik a felkészülést: előző nap estétől. A tejet szentelt kancsókba öntik, a ház körül bőröket terítenek, amelyekre meghámozott és szárított tehénszarvat helyeznek. A szentélyben oltárt kezdenek felszerelni, előre elkészítik a bőröket, és égő bikaszőr füstjével fertőtlenítik a helyet. Néha a szentély szent kerítése mentén álló oszlopokon bika- és tehénkoponyákat állítanak ki - erős amulettek.

Éjszaka a mágusok a templomba mennek, ahol különleges szent szertartásokat hajtanak végre magányosan, hogy kiderítsék az Állatisten akaratát. A lányok eközben találgatnak, fésűvel fésülgetik a bikaszőrt. Azok az álmok, amelyeket Isten adott ezen az éjszakán, prófétainak tekintik, és a legenda szerint mindig valóra válnak.