Vakar Dubrovičių Dievo Motinos Ženklo bažnyčioje ant Dievo Motinos ikonos aptiktas Mėnulis man sukėlė nemažai klausimų, ėmiau ieškoti informacijos.

Mėnulis tikrai gražus retas įvykis ant piktogramų.
Nors Jonas Teologas turi tokius žodžius: „Moteris, apsirengusi saule, po kojomis mėnulis, o ant galvos dvylikos žvaigždžių vainikas“ (Ap 12, 1).

Radau tik tris Dievo Motinos ikonas, turinčias Jono Teologo aprašytus požymius:

1. Žinduolių šėrykla Graikija, 1750 16x12,4 cm.

2. Ostrobramskos piktograma Dievo Motina(Kijevo ir Krokuvos šventyklose)

3. Ir tikroji Dievo Motinos ikona Dubrovičių Dievo Motinos ženklo bažnyčioje.

Jau padariau analogiją su trečiuoju Taro laso – imperatoriene. Tikėtina, kad Mėnulis imperatorienės žemėlapyje simbolizuoja moteriškąjį pradą, į kurį ji (imperatorienė) remiasi kaire (moteriška) koja.

Štai klasikinis Taro III laso vaizdas – kaire koja Mėnulį trypiančios imperatorienės (iš ankstesnio įrašo).

Tęsiant mėnulio temą, man kilo dar vienas logiškas klausimas Bet ką reiškia Mėnulis (pusmėnulis) ant stačiatikių kryžiaus?

Tinkle radau kelias versijas:

1) musulmonas. Mėnulis po kryžiumi kaip stačiatikybės pergalės prieš islamą simbolis per totorių ir mongolų invazijas.

Ši parinktis neatlaiko patikrinimo. Pirma, totoriai-mongolai neatstovavo vienai tautai, jie taip pat neturėjo vienos religijos. Pavyzdžiui, Čingischanas tikėjo Aukščiausiąja Dangaus Esybe, o islamas išpopuliarėjo tik valdant uzbekų chanui. Be to, totoriai-mongolai pasižymėjo didele religine tolerancija, nes religijos klausimai nebuvo pagrindiniai.

Be to, kryžius su pusmėnuliu pasirodė gerokai prieš mongolų-totorių invaziją. Toks kryžius stovi, pavyzdžiui, ant Vladimiro Dmitrijevskio katedros kupolo (XII a.).

2) Pagoniškas. Mėnulis su kryžiumi kaip tradicinė saulės ir mėnulio simbolika, kur kryžius yra saulės simbolis (prisiminkite svastiką), vyriškosios giminės simbolis, o pusmėnulis yra atitinkamai Mėnulio simbolis, simbolis. Moteriška. Jų derinys. Tik ką jie daro ant stačiatikių bažnyčių kupolo? Į šį klausimą atsako trečioji versija.

3) krikščionis. Labai daug krikščionių bažnyčios simbolių ir ritualų nėra naujai įvedami (bažnyčios sugalvoti), o tik „bažnytiniai“ ankstesnių „tikėjimų“ simboliai, apdovanoti naujomis reikšmėmis ir reikšmėmis. Tokią situaciją turime Kryžiaus su pusmėnuliu kontekste, kur Kryžius tampa Kristaus simboliu, o mėnuo – Dievo Motinos simboliu.

Šiuo atžvilgiu įdomu, kodėl bažnyčios kupolus vainikuoja Kristaus ir Dievo Motinos simbolis, o ne, pavyzdžiui, Trejybės simbolis (Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Šventoji Dvasia) ? Ar nebūtų logiškiau?

Gal yra ir kitokių versijų?

Pilniausias ir įdomus straipsnisšia tema buvo straipsnis B.A. Uspenskis „Saulės ir mėnulio simbolika Rusijos šventyklos pavidalu“.

Mums atrodo, kad apie savo šalies istoriją žinome gana daug, net nuo pat Rusijos įkūrimo IX amžiuje. Tačiau taip nėra. Ne ta senovės istorija, kuri yra gana vėlyvų laikų fikcija, bet net penkių šimtų metų senumo istorija mums yra visiškai nežinoma. Daugybė faktų prieštarauja praeities paveikslui, kuris mums primestas iš mokyklinių vadovėlių. Paimkime, pavyzdžiui, faktus, kad mūsų kultūroje yra tradiciškai rytietiškų, nerusiškų ir net – neduok Dieve – islamo elementų, ypač ten, kur jų jokiu būdu negali būti. Tai visiškai kita istorija, kita Rusija.

Pusmėnuliai ant stačiatikių bažnyčių kupolų

Daugelio stačiatikių bažnyčių kupoluose yra ne tik kryžius, bet ir kryžius su pusmėnuliu. Keista, kad krikščionių bažnyčių viršūnę vainikuoja kito tikėjimo simbolis. Kokie to paaiškinimai?

Pasirodo, yra daugybė po kryžiumi padėto pusmėnulio interpretacijų. Dažniausias iš jų yra tas, kad pusmėnulis yra:
- šriftas, kuriuo buvo pakrikštyta Bažnyčia;
- Betliejaus lopšys, kuriame buvo kūdikis Kristus;
- Eucharistinė taurė, kurioje yra Kristaus kūnas;
- Gralis, į kurį įtekėjo nukryžiuoto Kristaus kraujas;
- bažnytinis laivas, vairuojamas vairininko Kristaus;
- kartu su kryžiumi suformuotas inkaras, laikantis laivą-šventyklą Dangaus karalystėje;
- vilties inkaras, Kristaus kryžiaus dovana;
- senovės gyvatė, Dievo priešas, trypta po kryžiumi ir Kristaus kojomis;
- laikas, virš kurio pakyla kryžius – amžinybės simbolis;
– nugalėjo islamą, karinės krikščionių pergalės prieš musulmonus atminimą.

Ką mes čia matome? Pirma, nėra vienareikšmio atsakymo, kas yra pusmėnulis po kryžiumi. Antra, jie yra neįtikėtini. Akivaizdu, kad visi šie lopšiai ir šriftai kartu su inkarais yra poetiškas paties fakto atspindys, gražūs žodžiai, šlovinantys Dieviškumą. Gyvenimas visada paprastesnis, o patvarios simbolikos atsiradimas visada proziškesnis.

Kalbant apie likusius dalykus, pusmėnulis negali pavaizduoti nei krikščionybės sutryptų priešų, nei, be to, paties pusmėnulio - islamo simbolio. Manoma, kad jis tariamai pasirodė Stačiatikių kupolai Ivanui Rūsčiajam užkariavus Kazanę. Tačiau net ir tokiu aiškinimu neįmanoma įsivaizduoti, kad pagrindiniai priešo simboliai buvo iškelti į patį viršų. Ar tarp valstybės simbolių gali būti, pavyzdžiui, fašistinė svastika Sovietų Sąjunga, nors ir po žvaigžde? Žinoma ne! Netgi įvaizdis, neturintis nieko bendro su šia svastika ir tik iš tolo primenantis, valdžios nepaisomas, nes kelia asociacijas su fašizmu.

Trečia, daugumą aukščiau išvardintų stačiatikių pusmėnulio paaiškinimų pateikia pati stačiatikių bažnyčia. Ir pats jų skaičius rodo, kad ji, kuriai šis klausimas turėtų būti suprastas geriau nei bet kas kitas, iš tikrųjų nieko nežino. Taigi iš kur atsirado pusmėnulis?

Pusmėnulis ant pagrindinės šalies krikščionių katedros – Kristaus Išganytojo katedros Maskvoje.

pastebėti, kad Mes kalbame tik apie ortodoksų bažnyčias. Katalikų ir protestantų bažnyčiose pusmėnulis netinka jokia forma (todėl visi šie lopšiai yra aiškiai sugalvoti). Ir tai daug ką paaiškina.

Gerai žinoma, kad stačiatikybė daugeliu savo aspektų yra artimesnė islamui nei likusiai krikščionybės daliai. Tai net liudija tik šioms religijoms būdingas pavadinimų panašumas – stačiatikybė ir stačiatikybė. Šis artumas dar labiau pastebimas tarp sentikių, tai yra, senovės stačiatikybė turėjo daug bendrų bruožų su islamu. Tai gali reikšti, kad tai buvo anksčiau, o ne taip seniai viena religija. Gali būti, kad pagrindinis jo simbolis buvo pusmėnulis su žvaigžde arba saule. Vėliau, skilimo metu, pasikeitė religinė simbolika: musulmonai turėjo pusmėnulį, o stačiatikių – su kryžiumi. Juk žinoma, kad kryžius yra ir supaprastintas saulės simbolis.

Kažką panašaus galima rasti istoriniuose šaltiniuose. Jie mini, kad pusmėnulis buvo simbolis, priimtas krikščionių Konstantinopolyje. Turkai, užėmę jį XV amžiuje, šį ženklą perėmė iš bizantiečių, tariamai pridėdami prie jo žvaigždę. Kiti šaltiniai teigia, kad pusmėnulis su žvaigžde jau buvo senovės Bizantijos simbolis. Akivaizdu, kad čia yra tam tikra chronologinė painiava, tačiau tuo pat metu aišku, kad pusmėnulis nėra vien musulmoniškas ženklas, o iš pradžių egzistavo Konstantinopolyje.

Tačiau ar turkai musulmonai, kare nugalėję krikščionis graikus, iš jų galėtų perimti pusmėnulio ženklą? Vargu ar laimėtojai neturėjo savo religinių simbolių, be to, jie nesugalvojo nieko geresnio, kaip tai paimti iš nugalėtųjų. Greičiausiai musulmonai ir stačiatikiai tuomet nelabai skyrėsi ir turėjo bendrą religinį simbolį, į kurį įeina ir pusmėnulio atvaizdas. Ši ortodoksinės krikščionybės forma kartu su pusmėnuliu tuomet buvo ir Rusijoje.

Daugelio miestų herbai Rusijos imperija apėmė ne tik pusmėnulį, bet ir pusmėnulį su kryžiumi, be to, išsidėsčiusį lygiai taip pat, kaip ir ant bažnyčių kupolų. Iš ko aišku, kad kryžius, iš apačios dengtas pusmėnuliu, buvo tvirtas ir plačiai paplitęs simbolis. Daugelis herbų išliko iki šių dienų.

Herbų, kuriuose yra kryžiaus ir pusmėnulio atvaizdas, pavyzdžiai. Iš kairės į dešinę: Konotopo herbas, Belozersko herbas ir Zenkovo ​​herbas.

Tęsinys...

Kryžiai ant bažnyčios

Žmonija visada nori aiškių ir nedviprasmiškų atsakymų į toli gražu ne vienareikšmius klausimus. Ir, ko gero, viena sunkiausių pažinimo sričių, kurioje sunku pasiekti besąlygiškų konkrečių atsakymų, yra religija ir religinė simbolika.

Ką mes žinome apie kupolinį kryžių su pusmėnuliu? Ką reiškia šis simbolis ir ar jis skiriasi nuo tradicinio kryžiaus su kupolu? Pabandykime tai išsiaiškinti.

Kryžius kaip simbolis buvo daugelyje kultūrų prieš krikščionybės atsiradimą. Pavyzdžiui, tarp pagonių kryžius buvo Saulės simbolis, artimas krikščioniškam kryžiaus kaip tiesos saulės aiškinimui (be Išganymo personifikacijos po Jėzaus Kristaus nukryžiavimo). Todėl galima interpretuoti kryžius su pusmėnuliu, kaip Saulės pergalė prieš Mėnulį, t.y. Šviesa virš tamsos arba diena virš nakties. Kai kurie mokslininkai mano, kad pusmėnulis simbolizuoja drakoną (gyvatę), kurį nugalėjo Tiesos saulė.

Yra versija, kad pusmėnulis kupolinio kryžiaus papėdėje yra valtis, valtis, kur laivas-Kryžius yra burė. Pats laivas simbolizuoja Bažnyčią, kuri plaukia Išganymo link. Šiuo atveju yra tarsi dviguba simbolika – juk išeina, kad tik būdamas šioje valtyje po Šventosios Bažnyčios burės baldakimu galima rasti Išganymą Dievo karalystėje.

Taip pat sakoma, kad pusmėnulis yra krikščionybės lopšys, krikšto šaltinis. Čia aiškus palyginimas su Betliejaus lopšio ėdžiomis, kuriose buvo rastas kūdikėlis Jėzus. Taigi, Kryžius ilsisi ir kartu išauga iš Jėzaus lopšio. Ši versija rezonuoja su versija apie „Tikėjimo inkarą“, nes sunkiais gyvenimo momentais atsigręžiant ir pasitikint Viešpačiu ir institucija Bažnyčios, kaip savotiškas tiltas tarp žmonių ir Dievo, yra vienintelis trapios žmogaus gyvybės valties Vilties inkaras.

Tiesą sakant, pusmėnulis, vadinamasis tsata, nuo Bizantijos laikų simbolizavo karališkąją valdžią, o kryžius su tsata, vainikuojantis šventyklos kupolą, primena, kad šie namai priklauso Karalių karaliui. Šį simbolį taip pat galima rasti ant šventųjų ikonų – Nikolajaus Stebukladario, Šventosios Trejybės, Švenčiausiosios Teotokos ir kitų.

Yra nuomonė, kad kryžius su pusmėnuliu prie pagrindo simbolizuoja krikščionybės iškilimas prieš islamą, toks pusmėnulio kryžiaus trypimas. Tiesą sakant, taip nėra. Pusmėnulis musulmonų religijos simboliu tapo tik praėjusio tūkstantmečio viduryje, o kryžiaus atvaizdas su pusmėnuliu ant garsiojo Sinajaus Šv.Kotrynos vienuolyno sienos datuojamas VI a. Taigi nėra jokios kalbos apie krikščionybės iškilimą prieš musulmonų religiją.

Saulės ir mėnulio simbolika Rusijos bažnyčios pavidalu

Uspensky B.A. Kryžius ir apskritimas: iš krikščioniškosios simbolizmo istorijos. -

M.: Slavų kultūrų kalbos, 2006, p. 225-258.

§ 1. Rusiško kupolinio kryžiaus simbolika.
Kryžius ir pusmėnulis rusų bažnyčios tradicijoje

Rusų bažnyčių kupolus puošia kryžius su pusmėnuliu – arba, tiksliau, kryžiumi, kurio apačioje padėtas pusmėnulis. Kokia šios tradicijos kilmė?

Kryžiaus simbolika natūraliai įsilieja į krikščioniškas idėjas – ji atitinka pačią krikščioniškosios šventyklos funkciją ir, aišku, nereikia aiškinti. Bet ką reiškia pusmėnulis? Kodėl šis derinys toks stabilus? Šis klausimas nerimavo net Maksimą Graiką, kuris jam skyrė ypatingą samprotavimą „Legenda, kad po kryžiumi bažnyčioje apsuptas kaip jaunas mėnuo“. Ir galiausiai kyla kitas klausimas: ar ši kompozicija yra grynai rusiškas reiškinys?

Paprastai manoma, kad tokio tipo kryžiai atsiranda po išsivadavimo iš totorių-mongolų viešpatavimo, minint stačiatikybės pergalę prieš islamą. Ši nuomonė neatlaiko patikrinimo. Be jokios abejonės, mus dominantis reiškinys atsirado ikimongoliškuoju laikotarpiu. Tai ypač iškalbingai liudija kryžius su pusmėnuliu ant Vladimiro Dmitrijevskio katedros (1194–1197) kupolo; šis kryžius išlaiko savo pirminę formą. Šiuo atžvilgiu būtų galima paminėti kitas senovės šventyklas, tačiau ne visada galime būti tikri, kad ant jų esantys kryžiai išlaiko savo senovinę formą.

226
Tokio tipo kryžius randamas senovėje, vaizduojant bažnyčią ant miniatiūrų ir ikonų skiriamųjų ženklų. Taigi, pavyzdžiui, sutinkame jį vadinamojo Antano Romos mišiolo miniatiūrose pradžios XIV c.. 1321-1327 m. Fiodorovo evangelija, XIV amžiaus antrojo ketvirčio Simonovskajos psalmė, XIV amžiaus vidurio Jurgio Amartolio kronika. , XIV amžiaus Silvestrovo kolekcija, Kirillo-Belozersky vienuolyno 1423 m. valandų knyga, Kirillo-Belozersky vienuolyno 1424 m. psalmė, Kirillo-Belozerskio vienuolyno kolekcija iki 1426 m., pabaigos kopėčios XV a.; pradžios Kijevo šv. Nikolajaus Zaraiskiečio ikonos skiriamųjų ženklų. (Tretjakovo galerija), Novgorodo Šv. Mikalojaus ikona su gyvenimu iš XIV–XV a. Boriso ir Glebo bažnyčios. (Novgorodo muziejus-rezervatas) ir ant Nikolos Mozhaiskio ikonos iš Trejybės-Sergijaus vienuolyno XV a. pradžios. (Tretjakovo galerija). Kai kuriais atvejais po kryžiumi randame ne pusmėnulio formos pusmėnulį, o omegos ar lelijos formos formą. Toks derinys gali būti interpretuojamas kaip klestintis arba kaip inkarinis kryžius (kryžiaus ir inkaro derinys). Apsigyvensime ties inkaro ir suklestėjusio kryžiaus santykio su kryžiumi su pusmėnuliu apačioje (žr. § 3, p. 249-252 dabartinis leidimas); Pažymėtina, kad paprasčiausias klestinčio kryžiaus ir inkarinio kryžiaus formas gali būti sunku atskirti, todėl jas reikia vertinti kartu.

Kryžių su pusmėnuliu galima rasti ir ant raižytų akmeninių kryžių – XIV amžiaus Peryno kryžiaus, XIV amžiaus Molotkovo Mergelės Gimimo bažnyčios kryžiaus. ir kiti; bronzinis XII-XIII amžių kryžius savo forma artimas Peryno kryžiui. nuo Vasiliovo. Panašiai šį vaizdą matome ant grafičių ir surinkimo antspaudų. Panašią konfigūraciją taip pat pastebime apaštalo Petro lazdoje, kurios atvaizdas pateiktas Didžiojoje Sione XII amžiuje. iš Novgorodo Sofijos katedros, taip pat ant Jono Krikštytojo lazdos ant XIV amžiaus Simonovo psalmės miniatiūros.

Tokios formos kryžiai paplitę ir Lietuvoje, ypač juos galima pamatyti ant koplytėlių, tačiau ypač būdingi pakelės, atminimo, garbinimo ir kt. Kaip žinia, Lietuvos Didžioji Kunigaikštystė susiformavo Rytų slavų žemes prijungus prie istorinės (etninės) Lietuvos teritorijos. Per XIII-XIV a. Pietų Rusijos ir Vakarų Rusijos kunigaikštystės (išskyrus Galicijos-Voluinės kunigaikštystę, Bukoviną ir Karpatų Rusiją) tapo Lietuvos Didžiosios Kunigaikštystės dalimi. Iki XIV a. didelis skaičius Lietuviai buvo pagonys, o rusų (rytų slavų) gyventojai išpažino stačiatikybę; atitinkamai pirmosios krikščionių bažnyčios Lietuvos valstybės teritorijoje buvo stačiatikių bažnyčios. Po oficialaus Lietuvos krikšto XIV amžiaus pabaigoje. (kuri buvo 1385 m. Lietuvos Didžiosios Kunigaikštystės ir Lenkijos Krėvo unijos rezultatas), stačiatikybę išstumia katalikybė. Senovės rusų įtakos pėdsakų aptinkama ir lietuviškoje krikščioniškoje terminijoje, ir, galbūt, lietuviškų kryžių pavidalu. Taigi rusiški ir lietuviški pusmėnulio kryžiai gali turėti bendrą kilmę.

Taigi, tikrai neteisinga mus dominantį įvaizdį (jei turėsime omenyje jo kilmę) aiškinti kaip krikščionybės triumfo prieš islamą simbolį. Lygiai taip pat nepateisinamas, matyt, bandymas čia įžvelgti simbolinį krikščionybės triumfo prieš pagonybę įvaizdį – ypač kai kurie tyrinėtojai čia mato gyvatės, simbolizuojančios pagonybę, sutryptą kryžiumi. Kai kurie kiti aiškinimai bus aptarti toliau (žr. § 3, p. 249 šio leidimo).

Bet kaip interpretuoti šią kompoziciją? Kryžius mums pirmiausia turi krikščioniškų asociacijų; tuo tarpu pusmėnulis, aišku, vaizduoja mėnulį, tai yra neabejotinai pagoniškos kilmės simbolis. Užtenka prisiminti bent jau lunnitsa, tai yra pusmėnulio formos pakabučius, kuriuos nešiojo pagoniški slavai; Tai, kad ant jų pavaizduotas mėnulis, buvo gerai suprastas, kaip matyti iš mokymų prieš pagonybę. Taigi kaip paaiškinti šį krikščioniškų ir pagoniškų simbolių derinį? Ar tai kalba apie dvigubą tikėjimą, tai yra apie krikščioniškojo ir pagoniškojo pradų funkcinį suvienijimą? Bet kodėl tada šis derinys įteisintas šventyklos dekore? Kodėl ji taip plačiai paplitusi?

Reikėtų nepamiršti, kad kryžius su pusmėnuliu yra viena iš seniausių Rusijos bažnyčių kryžiaus formų. Kita paplitusi rusiško kupolinio kryžiaus forma yra vadinamasis aštuonių smailių kryžius, tai yra kryžius, kuo artimesnis Nukryžiuotojo atvaizdui (su viršutiniu skersiniu, simboliškai vaizduojančiu stalą su užrašu virš galvos Kristus ir įstrižas apatinis skersinis, nurodantis pėdą). Abi formos yra kanoninės, tačiau kupolinis pusmėnulio kryžius yra senesnė, o aštuonkampis kryžius yra santykinai naujesnė forma.

Dėl kupolo formos kryžiaus 1551 m. buvo priimtas specialus Stoglavų katedros nutarimas, dėl kurio buvo iškeltas klausimas: „Ant šventų bažnyčių kryžiai statomi pagal senovės įstatymą. Dabar ant jos garbingos ir šlovingos Ėmimo į dangų Švenčiausiosios Dievo Motinos katedros bažnyčios uždėtas gyvybę suteikiantis kryžius ant naujai paauksuoto varianto, tarsi bažnyčiose būtų išaukštintas kryžius, ir jie jį laimina. O apie tą teisėją ir paguldymą ant šventosios katedros, kokiu keliu į priekį deda kryžius ant bažnyčių, o apie tuos kryžius, kurie stovi ant bažnyčių, verta pamąstyti“ (41 skyrius, 8 klausimas). Nutarta ir toliau dėti kryžius ant kryžiaus maketo prie Maskvos Ėmimo į dangų katedros. Šis kryžius, savo forma panašus į „išaukštinimo“ kryžių, naudojamą pamaldose Matinuose

229
Išaukštinimai, - aštuonkampiai; reikia manyti, kad „išaukštinimo“ kryžius savo forma atitiko kryžių, pavaizduotą ant Išaukštinimo ikonų (kur dažniausiai vaizduojamas aštuoniakampis kryžius). Kaip matote, aštuonkampis kryžius ant Maskvos Kremliaus Ėmimo į dangų bažnyčios kupolo, pastatytas tiesiai priešais Stoglavų katedrą (1550 m.), tuo metu buvo naujas reiškinys; kartu buvo pažymėta, kad anksčiau kryžiai buvo dedami „pagal senovės dėsnį“, gana tikėtina, kad galėjo būti galvoje kryžiai su pusmėnuliu (nors, ko gero, ne tik jie).

Nusprendęs ir toliau ant bažnyčių dėti aštuoniakampius kryžius. Stoglavų katedra nepriėmė sprendimo pakeisti senuosius kryžius, pastatytus „pagal senovinį įstatymą“; be jokios abejonės, kad kryžiai su pusmėnuliu egzistavo ir po katedros, t. y. abu mus dominančių kupolinių kryžių tipai – aštuoniakampiai ir su pusmėnuliu – egzistavo vienas su kitu. vidurio rusų bažnyčia: kaip žinoma, vienas iš sentikių ir naujatikių ginčo momentų apskritai buvo kryžiaus formos klausimas, o būtent sentikiai galėjo tik atpažinti aštuonkampį kryžių, atsisakęs perskaityti keturkampį kryžių. Vadinasi, aštuonkampis kryžius buvo pradėtas suvokti kaip tipiškas sentikis; dėl to naujatikių bažnyčiose plinta kupolinis kryžius su pusmėnuliu, o sentikių bažnyčiose dažniausiai sutinkame aštuoniakampį kryžių. Tai savo ruožtu prisideda prie požiūrio, kad pusmėnulio kryžius yra palyginti naujas reiškinys.

§ 2. Kryžius ir pusmėnulis krikščioniška ir pagoniška interpretacija

Taigi kaip interpretuoti kryžiaus ir pusmėnulio derinį? o kaip paaiškinti tokios iš pažiūros skirtingos simbolių semantikos derinį ant stačiatikių bažnyčios kupolo? Norint atsakyti į šį klausimą, reikėtų atsižvelgti į tai, kad ne tik pusmėnulis, bet ir kryžius koreliuoja su astraliniu – arba, tiksliau, su saulės – mėnulio – simbolika.

Gerai žinoma, kad kryžiaus simbolika yra prieš krikščionybę: kryžius yra saulės simbolis, saulės atvaizdas. Ši simbolika yra beveik visuotinė ir bet kuriuo atveju labai paplitusi. Taigi, pavyzdžiui, kryžius randamas budistų šventyklos ir paprastai yra plačiai atstovaujama Rytuose (Kinijoje, Japonijoje, Indijoje, Nepale, Tibete). Serapio šventykloje Aleksandrijoje kažkada buvo vaizduojami kryžiai ir, pasak Sokrato Scholastiko („Bažnyčios istorija“, V knyga, 17 sk.), tiek krikščionys, tiek pagonys siejo šiuos vaizdus su savo religinėmis idėjomis: „Per sunaikinimą. ir apsivalymas Serapio šventykla, praneša Sokratas, joje rado vadinamuosius hieroglifinius raštus, iškaltus ant akmenų, tarp kurių buvo kryžių pavidalo ženklai. Matydami tokius ženklus, krikščionys ir pagonys priėmė savo religiją. Kryžius ant pagonių šventyklos matomas ant 311 m. Naromano monetos, nukaldintos Maksencijaus, kryžiai taip pat yra ant Mitros atvaizdų. Kryžiaus ženklas buvo aptiktas vienu metu ir ant senovės Amerikos paminklų,

231
prieš europiečių pasirodymą Amerikoje (ypač Meksikoje, Jukatano pusiasalyje), o senovės istorikai, norėdami paaiškinti šį reiškinį, buvo priversti manyti, kad apaštalas Tomas ir jo mokiniai pamokslavo Amerikoje dar gerokai prieš Kolumbą; tarp indėnų galima atsekti kryžiaus kultą Šiaurės Amerika, ir jie galėjo susieti kryžių su saule; XVII amžiuje Kvebeko vyskupas pranešė apie indėnų gentį, kuri nuo neatmenamų laikų save vadina kryžiuočiais („cruciantaux“). Galiausiai, matyt, kryžių galėjo nešioti ir pagonys slavai. Būdingu būdu serbai kažkada skyrė krikščioniškąjį kryžių („chasni krst“) ir pagonišką kryžių („paganski krst“); reikia manyti, kad pagoniškas kryžius reiškia pagoniškos kilmės kryžių, priimtą liaudies apeigose.

Visa tai nesunkiai paaiškinama, jei turėsime omenyje, kad kryžius visais šiais atvejais veikia kaip saulės simbolis. Saulės simbolika ypač ryškiai ir išraiškingai pavaizduota svastikoje. Iš tiesų, svastika yra tipiškas saulės ženklas, per kurį perduodamas žiedinis saulės judėjimas. Tuo pačiu metu svastika, be abejo, yra savotiškas kryžius: šis ženklas iš tikrųjų vadinamas kryžiumi - toks kryžius, nes jis žinomas heraldikoje ir krikščioniškajame mene, vadinamas „crux gammata“, arba „kablio formos kryžius“ (Hakenkreuz). Kaip saulės simbolis, svastika yra plačiai paplitusi įvairiose kultūros tradicijose. Jis, be kita ko, randamas tarp slavų, pavyzdžiui, liaudies siuvinėjime, ant velykinių kiaušinių ir kt.; teko matyti Tatruose (netoli Lenkijos Goralų) ant trobelės išdegusią svastiką.

Taigi kryžiaus ir pusmėnulio derinys visiškai įsilieja į kosmologinę simboliką, kuri yra pagoniškos kilmės: kryžius ir pusmėnulis simbolizuoja saulę ir mėnulį. Visiškai natūralu, kad kryžiaus ir pusmėnulio derinys randamas Rusijos mėnulyje.

232
Tačiau tuo pačiu metu abu simboliai turi kitą, krikščionišką reikšmę: kryžius akivaizdžiai veikia kaip Kristaus simbolis, o mėnulis krikščioniška tradicija simbolizuoja Mergelę.

Toks aiškinimas tiesiogiai atitinka kanoninius tekstus – ir juos palaiko – tekstus, kuriuose Kristus vadinamas „Tiesos saule“ arba „Teisiąja saule“ („sol justitiae“ – Mal. IV, 2), o Motina Dievas gali būti siejamas su apokaliptiniu „žmonos, apsirengusios saulėje; mėnulis po jos kojomis, o ant galvos – dvylikos žvaigždžių vainikas“ (Apr. XII, 1).

Šio paskutinio atvaizdo iliustracija gali būti bent jau Vilniaus Ostrobramos Dievo Motinos ikona, kurioje sujungtas Dievo Motinos paveikslas
su pusmėnuliu (po ikona didelis metalinis pusmėnulis, ant kurio stovi Dievo Motina) ir jį supa 12 žvaigždžių. Tuo paaiškinamas ir Vakarų tradicijoje (vadinamosios „Dievo Motinos – Dangaus Karalienės“ ikonografija) esantis Dievo Motinos, stovinčios ant mėnulio, atvaizdas.

Tas pats vaizdas gali būti siejamas su Kristaus bažnyčia. Viena kitai neprieštarauja, nes Dievo Motina, per kurią įsikūnijo Kristus, paprastai suprantama kaip Viešpaties šventykla.

Taigi mėnulio simbolika yra tiesiogiai susijusi su Dievo Motina, kaip saulės simbolika yra susijusi su Kristumi. Tokį ryšį pajuto, pavyzdžiui, Stefanas Javorskis, „Žodyje apie pergalę... prie Poltavos“ (1709) sakydamas: didžiuojasi tuo [t.y. e. Karolis XII]“. Tačiau ši simbolika ryškiausiai ir įtikinamai išreikšta giesme – jau turėjome ją cituoti aukščiau (žr. šio leidimo II skyriaus 7 §. 155–156 p.) – giedama per Didžiąją savaitę, per rytines pamaldas. Didįjį šeštadienį: „Eik po žeme, Gelbėtojau, tiesos saule; tas pats mėnulis, kuris pagimdė tave, nuskurdęs liūdesio,

233
atimta iš tavo“. Kaip jau minėta, prieš šią giesmę skamba toks tekstas, kuris giedamas prieš dieną – per Didįjį penktadienį Compline: „Saulė nenusileidžia, Amžinasis Dieve ir visų kūrinių Kūrėju, Viešpatie, kaip tu ištveri aistra ant kryžiaus, grynas verksmo veiksmažodis“. Taigi, šioje paskutinėje giesmėje Dievo Motina Kristų vadina „neleidžiančia saule“. Šie žodžiai pakartoja aukščiau pateiktą giesmę ir lemia jos suvokimą; tačiau joje Kristus pasirodo kaip saulė, besileidžianti po žeme, o Dievo Motina – kaip mėnulis, pagimdęs jį, kuris nuskursta iš sielvarto, prarasdamas galimybę jį pamatyti. Matome, kad Kristaus vardas „saulė“ natūraliai koreliuoja su Dievo Motinos vardu „mėnulis“. Savo ruožtu, Origenui saulės ir mėnulio derinys simbolizuoja Kristaus sąjungą su Bažnyčia: „Kristus yra Tiesos Saulė ..., mėnulis, tai yra jo Bažnyčia, pripildyta jo šviesos . ..“ (In Numeros homilia, XXIII, 5).

Kaip matote, kryžiaus ir pusmėnulio derinys skaitomas, taip sakant, dviem kodais, t.y., galima interpretuoti dviejose sąvokų sistemose – pagoniškoje ir krikščioniškoje. Vienu atveju šis derinys pasirodo kaip saulės ir mėnulio simbolika, kitu – simbolizuoja Kristaus ir Mergelės sąjungą. Kadangi, savo ruožtu, Kristus yra susijęs su saule, o Dievo Motina su mėnuliu, šis derinys pasirodo labai stabilus.

Kryžiaus ir pusmėnulio derinys geriausiai atitinka žvaigždės ir pusmėnulio derinį, plačiai paplitusį Rytuose: šis paskutinis derinys, kuris kadaise buvo Sasanijos Irano valstybės herbas, vėliau tapo islamo simboliu. Pažymėtina, kad ši simbolika aptinkama ir Vakaruose, o kai kuriais atvejais abi mus dominančios kompozicijos – kryžius su pusmėnuliu ir žvaigždė su pusmėnuliu – rodo ryškų paraleliškumą (žr. toliau, § 3, p. 248, 250-251 dabartinis leidimas). Galima daryti prielaidą, kad tai, kas paprastai suprantama kaip žvaigždės atvaizdas, savo kilme yra saulės simbolis, t. y. abiejų kompozicijų pradinė semantika sutampa.

234
Labai tikėtina, kad Rytuose kartu su žvaigždės ir pusmėnulio deriniu vienu metu buvo galimas ir kryžiaus bei pusmėnulio derinys, o jo išnykimas paaiškinamas tuo, kad kryžius buvo siejamas su krikščionybe; panašiai Vakaruose žvaigždės ir pusmėnulio derinys buvo siejamas su islamu. Šis epizodas yra orientacinis šiuo atžvilgiu. Krymo karo metu (1853-1856) Turkijos kariuomenėje buvo kazokų būrys (sentikiai - Nekrasovo kazokai), sėkmingai kovojęs su Rusijos kariuomene. Sultonas Abdulmedžidas kazokams padovanojo vėliavą su kryžiaus ir pusmėnulio atvaizdu - kaip simbolį, vienijantį musulmonus ir
stačiatikių. Kaip matote, kartu su pusmėnuliu, kryžių ir žvaigždę galima natūraliai atpažinti.

§2.1. saulė ir kryžius

Kryžiaus ir saulės asociacija atsispindėjo Konstantino Didžiojo vizijoje, kuri, pasak jo biografijos, jam pasirodė prieš mūšį ant Milvijo tilto (312 m.). Eusebijus Pamphilus („Konstantino gyvenimas“, I knyga, sk. 28), cituodamas paties Konstantino žodžius, praneša, kad matė virš saulės gulintį kryžiaus ženklą; panašiai ir anoniminiame bizantiškame Konstantino gyvenime. Žodžiai „nugalėk tai“ (τουτω νίκα), kurie, pasak Eusebijaus, lydėjo kryžiaus regėjimą (anoniminis gyvenimas rodo, kad žodžiai εν τουτω νίκα buvo parašyti „ su lotyniškomis raidėmis“), atitinka saulės kaip „nenugalimos“ dievybės (Deus Sol Invictus) supratimą. Reikia manyti, kad Konstantinas taip saulės garbinimą susiejo su kryžiaus garbinimu. Pagal

235
nemažai tyrinėtojų Konstantinas tapatino save su saule, kaip ir jo pirmtakai, pagonių imperatoriai; bet kuriuo atveju Kristaus garbinimas, be jokios abejonės, jame buvo sujungtas su saulės kultu. Kiti tyrinėtojai čia mato daugiau ar mažiau sąmoningą pagoniškų vaizdų pritaikymo krikščioniškam turiniui procesą.

Saulės ir pergalės sąjunga Konstantino vizijoje, bendrai kalbant, atitinka ne tik Nenugalimos saulės kultą – Romos imperijos valstybinį kultą nuo imperatoriaus Aureliano laikų – bet ir Saulės suvokimą bei Pergalė kaip dieviškieji imperatoriaus palydovai-globėjai (komitai), plg. dedikacijos ir „Nenugalimai saulei“ („Sol Invicto“), ir „Nekintamai grakščiai lyderio pergalei“ („Victoriae laetae principis perpetuae“), paplitusioms ant Konstantino monetų. Santykis tarp pagonių imperatoriaus ir jo dieviškojo globėjo (ateina) dar labiau apibrėžia krikščionių monarcho ir Dievo santykius. Ypač reikšmingas yra monarcho asimiliacija prie saulės, kuri tampa stabilia tradicija: pagonių imperatoriaus siejimas su saule atsispindi krikščionių imperatoriaus ar karaliaus asimiliacijoje su saule.

Būdingu būdu Konstantino monetose esančios dedikacijos Nenugalimai saulei ir Pergalei gali būti derinamos su kryžiaus atvaizdu, kuris atitinka kryžiaus kaip saulės simbolio suvokimą. Savo ruožtu krikščioniškoje tradicijoje tai lemia kryžiaus derinys su užrašu νίκα.

Taigi ant 314–317 m. nukaldintų monetų pavaizduotas graikiškas kryžius su legenda „Soli invicto comiti“; tos pačios monetos buvo kaldinamos vėliau 324-326 m. Tačiau palyginkite 317 monetas su raidėmis CR P, t. y. „Crux perpetua“, kryžiaus atvaizdu ir legenda „ Victoriae laetae principis perpetuae» 89; epitetas perpetuus jungia Saulę ir Pergalę, kaip jas vienija epitetas invictus. Tuo tarpu ant 320-324 monetos. ta pati legenda derinama su Kristaus monograma.

236
Ant 317-320 monetų. susiduriame su altoriaus su apskritimu, žvaigžde ar kryžiumi atvaizdais; atrodo, kad jie visi simbolizuoja saulę. Tokiu atveju kryžius gali būti pavaizduotas kaip įrašytas (įtrauktas) į apskritimą ir taip sujungiami abu saulės simboliai. Kryžiaus ir apskritimo derinys, kaip matysime, gerai žinomas krikščioniškoje tradicijoje.

Vienu atveju monetoje (324) pavaizduotas pusmėnulis, virš kurio yra mažas vadinamasis padėtas, arba Šv. Andriejaus kryžius (crux decussata), o virš jo, savo ruožtu, yra kažkoks taškas. Kitu atveju (ant 324-326 monetos) virš pusmėnulio pavaizduoti trys tokie kryžiai (išdėlioti horizontaliai, vienoje eilėje). Tuo tarpu ant 315-316 monetų. pusmėnulis sujungtas su žvaigžde, kuri, galima pamanyti, yra saulės simbolis, galiausiai ant 324-326 monetų. virš pusmėnulio randame Kristaus monogramą.

Kryžiaus asociacija ir. Šv. bazilikos apsidėje aiškiai pavaizduota saulė. Apolinarija uoste (Sant "Apollinare in Classe) prie Ravenos, kur žvaigždėto dangaus fone pavaizduotas kryžius; palyginkite tą patį vaizdą Ravenos arkivyskupo koplyčios apsidėje; tuo tarpu Ravenos Šv. Vitalijaus, Avinėlis vaizduojamas žvaigždėto dangaus fone (visi šie vaizdai priklauso VI a.) Krikščioniškam menui apskritai būdingas kryžiaus ir saulės derinys akivaizdžiai grįžta prie vaizdavimo kryžius kaip saulės simbolis.

Tą patį derinį galima pamatyti ir tradiciniuose keltų kryžiuose, kur kryžius įrašytas apskritime, t.y. iškyla saulės fone. Tokių kryžių yra ne tik tarp keltų; vienu metu jie buvo žinomi Rusijoje. Pasak Peacock of Nolan († 431), apskritimas aplink kryžių žymi dangaus sferą. Galiausiai pastebime, kad Rusijos bažnyčių kupoliniai kryžiai dažnai derinami su saulės spinduliais, sklindančiais iš vidurinio kryžiaus.

237
Pirminis abiejų mus dominančių simbolių – kryžiaus ir saulės – ryšys atsispindi ir liturginiame veiksme. Būdingu būdu, pavyzdžiui, vaikščiojimas sūdyme, kurį savo laiku tvirtino ir metropolito Geroncijaus priešininkai, ir patriarcho Nikono priešininkai, gali būti suprantamas kaip kryžiaus atvaizdas. Taigi Simeonas Denisovas, kalbėdamas „Rusiškose vynuogėse“ (1730 m.) apie sūdymą, apibūdina tai tiksliai taip. kryžiaus formos judėjimas.

Tuo pačiu mus dominančią asociaciją galima atsekti ir kitais atvejais.

Taigi, sentikiai-bespriestai skiriasi savo smilkalų praktika; jie smilko kacea, laikomu už rankenos, o ne smilkytuvu, kabančiu ant grandinių. Vieni sentikiai smilko kryžiumi (tai yra kryžminiu būdu, vaizduojančiu kryžių), kiti – „pernešimu“, tai yra, sūdymą apgaubia kacea. Dėl to kyla ypatingas ginčas, tačiau mums svarbu tai, kad abu veiksmai yra funkciškai lygiaverčiai – saulė ir kryžius pasirodo kaip lygiaverčiai simboliai.

Tačiau įprastoje – ne sentikių – ortodoksų tarnyboje galime pastebėti tą patį lygiavertiškumą. Taigi tam tikru liturginio veiksmo momentu (prieš Trisagiono giedojimą) kunigas, stovėdamas pro karališkąsias duris – kur įeina šlovės karalius, tai yra Kristus – laimina maldininkus kryžiaus ženklu. (uždengia juos kryžiumi); tada jį pakeičia diakonas, kuris, laikydamas rankoje orarioną, juo apvedžioja sūdymą. Ir šiuo atveju kryžius ir saulė vėl pasirodo kaip koreliuojantys reiškiniai.

Kryžiaus ir saulės asociacija vienu metu, kaip atrodo, galėjo atsispindėti ir kryžiaus ženkle: matyt, buvo tradicija daryti kryžiaus ženklą, kai kryžius buvo vaizduojamas forma. apskritimo arba puslankio. To įrodymas (nors ir netiesioginis), matyt, randamas Nafpaktos metropolito Damasko studijoje († 1577), kurio darbą jau turėjome cituoti aukščiau (žr. I skyrių, § 4, p. 44-45 esamas red. ..); šio kūrinio vertimas į slavų kalbą (priklauso Arsenijui Graikui) buvo paskelbtas 1656 m. Lentelėje. 104 Čia skaitome: .Kai uždedate ranką pirmiausia ant kaktos, net ant dantenų rėmo, arba į kairę, o tada padėkite jį ant pilvo, kurį tada sukūrėte kryžių, nes nėra kryžiaus, bet labiausiai nėra gėdos. Panašiai straipsnyje „Ant kur dantenų pirštai vaizduoja kryžių“, publikuotame toje pačioje 1656 m. „Tabletėje“, aprašęs, kaip reikia krikštytis, anoniminis autorius teigia (atpasakodamas, aišku, Damasko studiją ): , net ir ne pagal mums pateiktą vaizdą, naudokite kryžių, bet nuo jų pirmasis ant kaktos, antrasis ant rėmo ant dantenų arba kairėje, net ir po to, kai jie uždėjo ranką ant pilvo, ir beprotiškai daryk savo kryžių... Mano akys, priešai, kai dedate ranką pirmiausia ant kaktos, net ant dantenų rėmo ar į kairę, o po to ant pilvo, kurį kryžių tada darote, jei ne išniekink tai, nedaryk kryžiaus, "dėl kokios išpažinties ir po žodžio Dievo nusileidimo žemėje jis buvo paimtas į dangų, nesukūręs jo prieš nusileisdamas į žemę". supranti, galbūt", Katedros instrukcija "(Admonitio Synodalis"), kartais priskiriama popiežiui Leonui IV (847-855), kuri sako, kad kryžius negali būti pavaizduotas apskritimo pavidalu: "Pažymėkite taurę ir duoną dešinysis kryžius, t.y., ne apvaliai ir kaitaliojant pirštus, kaip daugelis daro, o ištiesdami

239
du pirštai ir nykštys įkišti viduje, per kuriuos reiškiama Trejybė; teisingai pabandykite pavaizduoti kryžiaus ženklą, nes kitaip nieko negalite laiminti “; arba kita formuluote: „Pamaldų metu taurę ir duoną nustelbkite ne apskritimu ir ne pirštų judesiu [liet.: mojuodami], kaip kai kas daro, o vaizduojant kryžių sujungtu ir ištiestu [ištiestu] pirštai; ir taip palaimink“. Ši instrukcija labai primena sentikių ginčą dėl kryžiaus ir žiedinio cenzavimo, apie kurį kalbėjome aukščiau.

§ 2.2. Kristus ir saulė

Taigi, Kristus yra susijęs su saule, todėl kryžius yra ir Kristaus, ir saulės simbolis. Taip galima suprasti kryžiaus atvaizdą ant krikščionių bažnyčios kupolo; tuo tarpu pusmėnulis, kaip mėnulio ženklas, čia žymi Dievo Motiną. Beje, gaidžio atvaizdas ant šventyklos kupolo Vakarų krikščioniškoje tradicijoje (katalikų ir protestantų) gali būti interpretuojamas lygiai taip pat: iš tikrųjų gaidys yra ir tipiškas saulės simbolis. Taigi ir kryžius, ir gaidys ant krikščionių bažnyčios kupolo reprezentuoja saulę, o per ją – Kristų, tai yra Tiesos saulę: tai skirtingos tos pačios idėjos realizacijos.

Aukščiau jau minėjome Kristaus ryšį su saule; ypač kalbėjome apie Kristaus vadinimą „saule“ („Tiesos saule“, „neleidžiančia saule“ ir kt.) (žr. II skyrių, §1, 7, p. 119, 155–156). dabartinis leidimas). Panašiai Kristus gali būti vadinamas „šviesa“ (Jonas I, 5-9, VIII, 12, IX, 5, XII, 36; I Jonas I, 5; plg.: Is.LX, 19-20)112. Čia dera pridurti, kad ši asociacija atsispindi bažnytiniame mene.

Taigi ant seniausios iki mūsų atkeliavusios krikščioniškos mozaikos (apie 240 m.), esančioje Vatikano nekropolyje po Šv. Petro (vadinamasis „Julievo mauzoliejus“ arba „M mauzoliejus“), Kristus vaizduojamas kaip saulė, kylanti į dangų kvadriga, su aureole už galvos, nuo kurios išsiskiria septyni T formos spinduliai. Gana orientacinė yra ir IX a. pradžios deesio kompozicija. Romos bažnyčioje Šv. Prasedi (Šv. Zenono koplyčioje), kur Kristaus vietoje matome langą, pro kurį prasiskverbia saulės šviesa; taigi šviesa kaip tokia pasirodo esąs simbolinis Kristaus atvaizdas. Panašu, kad Vakarų viduramžių bažnyčių saulės rožinių langų formos langai gali būti interpretuojami taip pat. Kaip Kristus gali būti pavaizduotas kaip kryžius, jis taip pat gali būti vaizduojamas kaip saulė. Tokia simbolika ypač ryškiai vaizduojama katalikiškos monstrancijos pavidalu (lot. ostensorium, angl. monstrance, vok. Monstranz), kuri skirta adoruoti Šv. Dovanos: tai auksinis arba sidabrinis diskas su skirtingais spinduliais, kurio centre yra šeimininkas, tai yra Kristaus kūnas; būdingai ją galima pavadinti „saule“.

Kristaus susiejimas su saule atsispindi ir liturginėje praktikoje. Tai aiškiai pasireiškia pasisukimu į rytus maldos metu, kurį galima atsekti nuo krikščioniškosios tradicijos pradžios. Visa tai atitinka Kristaus vardą „Rytai“ (gr. Ανατολή), lat. Oriens), kuris yra krikščioniškos Biblijos Senojo Testamento teksto egzegezės rezultatas, žr., pavyzdžiui, Tertulijoną (apie 160–225): „Šventosios Dvasios paveikslas myli Rytus, Kristaus atvaizdas“ ( Adversus Valentinianios, 3); arba Origene (apie 185-apie 254 m.): „Iš rytų tau ateina gailestingumas; nes iš ten kilo žmogus, vardu Rytai [Zech. VI, 12], kuris tapo tarpininku tarp Dievo ir žmonių. Ir todėl jūs esate pašaukti visada [pagarbiai] žiūrėti į rytus, iš kur jums kyla Tiesos Saulė [Mal. IV, 2] ir iš kur tau visada pasirodo šviesa“ (In Leviticum homilia, IX,

241
10); „Kas prisiima Kristaus vardą [t.y. e. tampa krikščioniu] vadinamas Rytų sūnumi“ (In libirum Judicum homilia, VIII, 1); „Kai Judas, paėmęs gabalėlį, išėjo [nuo Kristaus], išėjusiajam užklupo naktis [plg. Į. XIII, 30], nes žmogaus, kurio vardas Rytų, nebuvo su juo: išeidamas jis paliko Tiesos Saulę“ (Komentaras in Evangelium Ioannis, XXXII sk., § 316); ir tt. Būtent prie šio įvaizdžio, matyt, grįžta populiarus posakis „Ex Oriente lux“; šio posakio kilmė, kiek mums žinoma, nežinoma, bet galime manyti, kad jis grįžta į liturginę formulę, išreiškiančią tą pačią reikšmę kaip ir Ortodoksų pamaldos(liturgijoje išankstinės dovanos) šauksmas „Kristaus šviesa apšviečia visus“, plg. Lotyniškas himnas: „O Rytai iš viršaus, apšviesk mus ...“, taip pat antifona, atliekama Kristaus gimimo išvakarėse: „O Rytai, amžinosios šviesos spindesys ir tiesos saulė ...“ ). Taip pat pažymime, kad žodis Adventus kaip Advento pavadinimas gali turėti tas pačias asociacijas, plg. adventus licis kaip aušros pavadinimas.

Tas pats Tertulijonas (Ad Nationes, I knyga, sk. 13; Apologeticum, XVI, 9-10) ir Origenas (De oratione, 32) mini maldos į Rytus tradiciją, o Tertulianas praneša, kad tuo remdamiesi pagonys gali svarstyti. , kad krikščionių Dievas yra saulė. Tertulianas apie tai rašo du kartus panašiai, ir stebėtina, kad vieną kartą jis mano, kad būtina pridurti, jog nuomonė nėra toli nuo tiesos. Tuo tarpu Klemensas Aleksandrietis (apie 150 m. – apie 215 m.), kalbėdamas apie tai, kad meldžiamasi veidu į rytus, tekančios saulės link, pažymi: „Dėl šios priežasties seniausios šventyklos buvo atsuktos į įėjimas į vakarus, kad žmonės, stovintys priešais atvaizdus, ​​įprato atsisukti į rytus “(“ Stromata “,

242
knyga. VII, sk. 7, 43 punktas). Kiti bažnyčios tėvai, ypač Jonas Damaskietis, kalba apie pasisukimą į rytus melsdamiesi („An Exact Exposition of Ortodoksų tikėjimas", knyga. IV, sk. 12)131. Senovės rusų chronografuose yra specialus straipsnis pavadinimu: „Dėl dekreto nusilenkiame į rytus“.

Maldos į rytus tradicija atsispindi krikščionių bažnyčios orientacijoje. Kaip žinia, altoriaus apsidė krikščionių bažnyčiose, kaip taisyklė, yra rytuose ir tai yra specialiai reglamentuota IV antrosios pusės vadinamuosiuose „apaštališkuose dekretuose“ (II knyga, sk. 57). amžiaus. 133 Atkreipkite dėmesį, kad šiuo atveju galima išsaugoti tiesioginį ryšį su saulėtekiu: klojant šventyklą dažniausiai aktuali ne tiek orientacija į pagrindinius taškus, kiek orientacija būtent į saulėtekį, kuris, kaip ir jūs. žinok, nesutampa su rytais tolstant nuo pusiaujo (kitaip sakant, bažnyčios ašis nukreipta į tą horizonto tašką, kur klojimo dieną buvo matomas saulėtekis).

Išimtis yra seniausios Vakarų bažnyčios - daugiausia romėnų ir Šiaurės Afrikos - orientuotos, priešingai, į vakarus (ty turinčios apsidę vakaruose ir įėjimą rytuose). Ši kryptis ypač pavaizduota Romos Šv. Jonas Laterane ir Šv. Petro Vatikane (šiuolaikinė Šv. Petro katedra, pastatyta 1506–1614 m., išlaiko senovės Šv. Petro bazilikos, sukurtos valdant imperatoriui Konstantinui, orientaciją). Pabrėžtina, kad šiose šventyklose atsispindi ir maldos į rytus tradicija: vyskupo kėdė jose buvo apsidėje už sosto, o vyskupas, vadinasi, buvo pasuktas būtent į rytus. Tokios šventyklos Vakaruose vyrauja iki V amžiaus vidurio, o rytuose, atvirkščiai, įprasta vieta yra apsidė rytinėje šventyklos dalyje, o fasadas – vakarinėje dalyje. Į Vakarus orientuotų bažnyčių būta ir Rytuose, bet, matyt, gana retai.

243
5 amžiaus viduryje Popiežius Leonas I (Didysis) su smerkimu pažymėjo, kad romėnai, įžengę į Šv. Petra, pasuko į rytus, kad pasveikintų tekančią saulę, taip atsukdami nugaras sostui. Kalbėdamas apie saulę garbinančius pagonis, popiežius atkreipia dėmesį, kad taip elgiasi ir kai kurie krikščionys, kurie „įsivaizduodami, kad elgiasi pamaldžiai, kai prieš įeidami į Šv. apaštalo Petro, pasišventusio vieninteliam gyvam ir tikram Dievui, užlipę laiptais, vedančiais į viršutinę platformą [į atriumą], jie visu kūnu atsisuka į tekančią saulę ir, sulenkę kaklą, nusilenkia. ordinas švytinčiam šviesuoliui pagerbti“ (Sermo XXVII: In Nativitate, VII, § 4). Popiežiaus perspėjimas, matyt, savo tikslo nepasiekė, žmonės ir toliau sukiojosi prie įėjimo į baziliką prie šventyklos durų; todėl 1300 metais Giotto buvo užsakytas rytinėje bazilikos sienoje padaryti mozaiką, vaizduojančią Kristų, Šv. Petrą ir kitus apaštalus, kad tikinčiųjų malda būtų nukreipta į juos. Kaip matote, saulės garbinimo tradicija yra neįprastai stabili: ji išliko beveik tūkstantį metų.

Belieka pridurti, kad saulės kultas gali nulemti ir pasisukimą į rytus maldos metu, ir tiesioginį posūkį į saulę, kad ir kokia kryptimi tai būtų. Vienu atveju orientacija į pagrindinius taškus pasirodo reikšminga, nepaisant maldos laiko (šiuo atveju rytai laikomi vieta, iš kurios kyla saulė ir atitinkamai Kristus), kitu atveju. , saulės padėtis būtent maldos metu. Pirmuoju atveju rytų ir vakarų sąvokos įgyja absoliučią (aksiologinę) reikšmę, kaip ir dešinės ir kairės sąvokos gali turėti absoliučią reikšmę (plg. Uspenskis B. A. Kryžiaus ženklas ir sakralinė erdvė. §1, c. 9-15). Taigi, pasak Kirilo Jeruzaliečio (apie 315-387) („Paslaptingi žodžiai“, I, § 4, 9), prieš krikštą reikia pasukti į vakarus, kad išsižadėtume Sa-

244
Tany, visiškai nutraukdamas bet kokį susitarimą su juo ir senovės sandoras su pragaru, po kurio tampa įmanoma atsigręžti į Kristų ir vėl susijungti su rytais, kur Dievas pasodino rojų [Pr. II, 8]: todėl vakarai atrodo kaip šėtono sritis, o rytai - kaip Kristaus sritis; ši apeiga stačiatikių krikšto tvarka priimama iki šiol, plg.: „... pasuka jį [paskelbtą] kunigą į vakarus, rankų ir turto kalną, ir sako: „Ar tu neigia šėtoną...? “, po to „kunigas pakreipia jį į rytus, dalį turto ir sako jam...:“ Ar susijungei su Kristumi? Palladijus „Lavsaik“ (XLVIII sk.) pasakoja apie Kapadokijos asketą (Elpidia), kuris niekada nepasisuko į Vakarus ir nežiūrėjo į saulę po šeštos valandos, kai ji pradėjo nykti („Lavsaik“ parašyta apie 419 m. ). Iš Konstantino Kirilo Filosofo gyvenimo (XI sk.) sužinome, kad chazarai, įtikinti krikščioniškojo pamokslavimo, mirties skausme draudžia lenktis į vakarus (Konstantino gyvenimas buvo sudarytas 869–880 m.). Panašiai ir Josifas Volotskis XVI amžiaus pradžios „Apšvietime“. (7-as žodis); aptardamas paprotį meldžiantis pasisukti į rytus, jis užsimena, kad kai kurie negarbina ikonų ir bažnyčių, esančių vakaruose. Šia prasme būdingas Novgorodo arkivyskupo Genadijaus (Gonzovo) veikimo būdas eretikais 1490 m.: kaip liudija tas pats Josifas Volotskis, Genadijus įsakė sodinti juos ant žirgo atbulomis, „tarsi žiūrėdamas į vakarus, į jiems paruošta ugnis“; Vakarai čia atrodo kaip absoliutūs, o ne santykinė sąvoka ir todėl iš esmės nepriklauso nuo arklio, ant kurio sėdi eretikas, vietos. Apskritai pasukimas į rytus yra analogiškas posūkiui į dangų, taigi rytų ir vakarų priešprieša atitinka dangaus ir pragaro priešpriešą.

Tuo pačiu metu orientaciją maldos metu galima tiksliai nustatyti pagal saulės padėtį, kaip ir saulės padėtis lemia maldos laiką. Taigi Vladimiro Monomacho mokymuose (XII a. pradžia) sakoma, kad matydami tekančią saulę reikia šlovinti Dievą: į baziliką Šv. Petras. Daug kur rusams įprasta melstis ir tekančiajai, ir besileidžiančiai saulei - anot etnografo, „matydami tekančią, taip pat ir besileidžiančią saulę... kai kurie valstiečiai pagarbiai priima nuimti kepures ir nuoširdžiai kirsti save „į saulę“. Be jokios priežasties ji čia matė pagoniškų idėjų pasireiškimą ir kovojo su šiuo papročiu, tuo tarpu malda į rytus ne tik nesukėlė prieštaravimų, bet ir buvo bažnyčios sankcionuota. .Kažkada Eusebijus Aleksandrietis (apie saulę, mėnulį ir žvaigždes garbina. Pažįstu daug kas saulę garbina ir jai meldžiasi. Saulei tekant meldžiasi žodžiais "Pasigailėk mūsų"). ir tai daro ne tik saulės garbintojai ir eretikai – ir krikščionys, nukrypdami nuo tikėjimo, maišosi su eretikais“. Lygiai taip pat ir senojoje rusų „Dvasinio tėvo instrukcijoje dvasiniams vaikams“ smerkiamas „kas ... lenkia saulę ar mėnulį, ar žvaigždes ar dar ką nors, tai yra nešvarus įstatymas“. Galiausiai jau minėtame pasakojime apie Šventyklų pašventinimo ordiną (1481 m.) sutinkame protestą prieš tuos, kurie Kristų tapatina su saule ir meldžiasi saulei, mėnuliui ir žvaigždėms; čia smerkiami ir tie, kurie ypatingą reikšmę teikia sūdymo judėjimui: „Ir daugelyje keiksmų parašyta:“ Aš keikiu net Kristų, kuris sakosi būti saule ir meldžiasi saulei, mėnuliui, žvaigždėms ir visiems, kurie klauso kaip Dievas ir šviesiausi dievai, kurie šaukiasi ir kiti į rytus prie tikrojo Dievo tų, kurie meldžiasi, bet į saulės judėjimą tų, kurie klauso.

Antroje XVII amžiaus pusėje. Diakonas Fiodoras Ivanovas liudija, kad daugelis kaimo žmonių, taip pat kunigų ir diakonų, „gyvendami savo kaimuose, lenkia saulę, kur su jais nešviečia Kristaus atvaizdas, ikona ir jo kryžius“ (Peticija carui Aleksejui Michailovičiui, 1666); Taigi saulė aiškiai koreliuoja ir su Kristaus ikona, ir su kryžiumi, t. y. simboliniu Kristaus atvaizdu. Esame girdėję atvejį, kai sentikis Vasilijus Želtovskis (1680 m.), kuris nėjo į Nikonių (naujatikių) bažnyčią, pasakė: „Mūsų Dievas yra danguje, bet nėra Dievo žemėje“ ir „buvo pakrikštytas. , žiūri į saulę“. Natūralu, kad tarp sentikių, kuriems atimta galimybė eiti į bažnyčią, atitinkamos idėjos – kilusios iš seniausių laikų – pasirodo itin aktualios. Kai kuriais atvejais toks elgesys gali būti paremtas kanoniniais tekstais. Taigi, pavyzdžiui, šventasis kvailys Ivanas Bolšojus Kolpakas, gyvenęs valdant carui Fiodorui Ivanovičiui, mėgo ilgai žiūrėti į saulę, galvodamas apie „teisiąją saulę“, tai yra apie Kristų kaip tiesos saulę: „ stovėti ir žiūrėti tiesiai į šią regimą saulę, nepalenkiamai, mes negalime jos pamatyti savo akimis, bet uoliai prieš patį spindulį veltui, ir tai darome dar prieš Dieviškąją liturgiją ... pamatyti jį.

Krikščioniškų ir pagoniškų idėjų apie saulę užterštumas siekia senovės laikus. Jei krikščionys kažkada siejo Kristaus gimimą su „naujos saulės“ gimimu – tai liudija Maksimas iš Turino (V a. pradžia) ir Leonas Didysis († 461), tai pagonys galėjo vadinti saulę. „teisusis“ (teisus), kuris atsako į Kristaus suvokimą kaip „tiesos saulę“ („teisiųjų saulę“). Čia nebūtina matyti abipusės įtakos: bendrieji raiškos būdai, paprastai kalbant, gali būti nepriklausomai nulemti panašių reprezentacijų.

§ 3. Kryžius ir pusmėnulis už rusų tradicijos ribų

Kalbėdami apie kryžiaus ir pusmėnulio derinį, kol kas pateikėme tik rusiškus pavyzdžius. Tuo pačiu metu kryžiaus ir pusmėnulio derinį galima rasti – nors ir ne taip dažnai – Bizantijos mene. Jis randamas čia ir ant šventyklų atvaizdų, ir kaip atskira kompozicija. Taigi, kai kuriais atvejais miniatiūrose aptinkame šventyklos atvaizdą su kryžiumi ir pusmėnuliu ant kupolo. iš Vatikano biblioteka; reikia manyti, kad Menologijos iliustratoriai – o tai, matyt, buvo rūmų menininkai – rėmėsi tipiška Bizantijos šventyklos forma. Tas pats vaizdas ne kartą pateikiamas XII amžiaus Skylitzės kronikoje (vadinamojoje „Skylitzes Matritensis“). iš Madrido nacionalinės bibliotekos. Jį galima pamatyti ir XI amžiaus Evangelijos miniatiūrose. iš Paryžiaus nacionalinės bibliotekos, 1072 m. apaštalas iš Maskvos universiteto bibliotekos, Grigaliaus Teologo homilijos iš Šv. Atono vienuolyno. Panteleimon ir daugeliu kitų atvejų. Atitinkamas Bizantijos ar Bulgarijos šventyklos vaizdas taip pat pateiktas bulgarų iliuminuotoje Konstantino Manaso kronikos kopijoje iš Vatikano bibliotekos (XIV a.). Žinoma, įprasti šventyklų atvaizdai su kryžiumi ir pusmėnuliu ant seniausių rusų rankraščių miniatiūrų, kuriuos minėjome aukščiau (žr. šio leidimo § 1, p. 226), paprastai kalbant, gali grįžti prie Bizantijos modelių. .

Mus dominanti kompozicija randama Bizantijoje arba šalia jos esančiose vietovėse ir nepriklausomai nuo šventyklos dekoro. Visų pirma, jis pavaizduotas ant Sinajaus vienuolyno sienos akmens reljefo Šv. Kotryna (VI a.); ant akmeninio sosto, žinomo kaip „Šv. Markas“ iš Venecijos Šv. Markas (VI a.), atvežtas į Veneciją kartu su Šv. Pažymėti 828 m.; ant akmeninio vyskupo Teodoro sarkofago (688) reljefo iš bazilikos Šv. Apolinarija uoste netoli Ravenos; žinomi Palaiologų epochos bareljefai su tokio pobūdžio kompozicija. Kryžiaus ir pusmėnulio atvaizdas yra skyde Šv. Jurgio Kipro bažnyčios freskoje Šv. Jurgis (XII a. pabaiga – XIII a. pradžia); kitais atvejais graikiškose freskose, panašiose ikonografijoje ant skydo Šv. Jurgiai, mes turime žvaigždės ir pusmėnulio atvaizdą, artimiausiu būdu, kaip jau minėjome, atitinkantį pusmėnulio ir kryžiaus derinį (žr. aukščiau, § 2, p. 233-234 dabartinis leidimas). Kryžius su pusmėnuliu pavaizduotas toliau, ant laivo vėliavos Šv. katedros mozaikoje. Markas Venecijoje (XII-XIII a.); pusmėnulis in Ši byla pateikiama vertikalioje padėtyje ir yra ne po kryžiumi, o į kairę (žiūrovui) nuo jo. Kryžiaus su pusmėnuliu atvaizdas ant bronzinių benediktinų abatijos Šv. Klemensas Peskaros provincijos Kazaurijoje; čia sutinkame ir simetrišką žvaigždės su pusmėnuliu atvaizdą (abatija įkurta 872 m., durys darytos apie 1190 m.).

Galiausiai kryžiaus ir pusmėnulio atvaizdą – daugeliu atvejų – randame ant Bizantijos monetų; panašiai ir ant Bizantijos monetų dažnai vaizduojamas žvaigždės ir pusmėnulio atvaizdas. Kryžius su pusmėnuliu kartais vaizduojamas ant imperatoriaus karūnos, kaip, pavyzdžiui, ant Heraklijaus monetos (610–641), kartais ant jo skeptro, kaip, pavyzdžiui, ant Androniko P Palaiologo monetos. 1282-1328), ir, galiausiai, ištisoje serijoje atvejų - kaip atskira kompozicija. Kryžius su pusmėnuliu yra ant kryžiuočių monetos, kuri, kaip manoma, datuojama Jeruzalės karalystės sukūrimo laikais.

Būdinga, kad Maksimas Grekas, turėdamas omenyje tokio pobūdžio kryžius jau minėtoje „Legendoje, kad po kryžiumi ant bažnyčios supa jaunas mėnuo“, visai neinterpretuoja jų kaip vietinio rusų reiškinio ir neabejoja jų. graikų kilmės, darant prielaidą, kad po kryžiumi yra Graikiškas laiškasυ (upsilonas).

Todėl galime daryti prielaidą, kad kupoliniai kryžiai su pusmėnuliu į Rusiją atkeliavo iš Bizantijos. Reikia pridurti, kad atitinkamas derinys randamas jau ankstyvojoje krikščioniškoje simbolikoje: jis gali būti pavaizduotas kryžiaus atvaizduose Romos katakombose, taip pat ant krikščioniškos kilmės amuletų. Tuo pačiu metu, kadangi Saulės ir Mėnulio simbolika apskritai yra visuotinai paplitusi tiek Bizantijoje, tiek Rusijoje – nepriklausomai, galima būtų įgyvendinti dvigubą atitinkamos kompozicijos skaitymą: ir kaip tinkamą krikščionišką, ir kaip saulės. mėnulio simboliai.

Kalbant apie Vakarų krikščioniškąją tradiciją, mus dominanti kompozicija, matyt, jai nebūdinga. Tuo pačiu metu čia, kaip ir Bizantijoje, gana plačiai atstovaujamos klestėjo, taip pat ir inkaro kryžiaus formos. Šių formų ir pusmėnulio formos kryžiaus formos panašumas nekelia abejonių, todėl natūralu manyti, kad jie turi bendrą kilmę. Nemažai tyrinėtojų mano, kad kryžius su pusmėnuliu grįžta į žydinčio ar inkarinio kryžiaus formas.

Tačiau atrodo, kad situacija buvo visiškai priešinga: tai kryžius su pusmėnuliu – arba, jei norite, su pusmėnulio forma, atitinkančia pusmėnulio atvaizdą – tai, matyt, santykinai senesnė forma, o kitos, ornamentuotos kryžiaus formos pasirodo jo vėlesnės raidos rezultatas.

250
Tiesą sakant, kryžių su pusmėnuliu galima pamatyti jau senoviniuose kulto vaizduose. Pavyzdžiui, gana atskleidžiami panašūs Dioskurių atvaizdai iš Tegėjos (Arkadijos), helenizmo epochos: ant vieno iš jų viršuje (kur pavaizduotas dangus) randame kryžių su pusmėnuliu, o kitame – apskritimą. yra pavaizduotas virš pusmėnulio; kryžiai su pusmėnuliu pavaizduoti ant Dioskurijų kepurėlių Sabaziaus (Frygijos dangaus dievo) lentoje iš Kopenhagos muziejaus. Taip pat atkreipiame dėmesį į Antonino Pijaus (138-161) monetą, kurioje ant kiekvieno dioskurio galvų pavaizduotas kryžius, o tarp jų galvų padėtas pusmėnulis. Kitais atvejais panašioje kompozicijoje ant Dioskurių galvų yra žvaigždė arba kartais apskritimas, kuris akivaizdžiai turi tą pačią reikšmę kaip ir kryžius, būtent saulės simbolio reikšmę.

Ypač vertas dėmesio kryžius su pusmėnuliu ant kokio nors gyvūno galvos ant marmurinės stelos III amžiuje prieš Kristų. n. e. su tariama Atiso (taip pat frigų dievo) simbolika iš Senovės Ostijos muziejaus netoli Romos. Mus dominančią kompoziciją senovės mene galima derinti su jaučio atvaizdu: kryžius yra ant jaučio galvos, padėtas tarp ragų, žr., pavyzdžiui, bronzinę figūrėlę iš Dižono dailės muziejaus. (Romos imperijos era; arba sostinės reljefas Siono bažnyčios krikštykloje Bolnisyje, Džordžijos valstijoje (478–4 93); nors paskutinis vaizdas yra palyginti vėlyvas ir kilęs iš krikščionių bažnyčios, neabejotina kad jis archajiškas.Ši pastaba tinka ir atvaizdui – jautis su kryžiumi ant akmeninio sosto pranašo Elijo bažnyčioje Suceavoje, Rumunijoje (1438) Kitais atvejais tarp ragų nededamas nė mėnesio. bulius, o žvaigždė arba apskritimas, kurie yra saulės simboliai.

Be abejonės, jaučio ragai simbolizuoja mėnesį; būdinga, kad tarp skirtingų tautų mėnuo vaizduojamas kaip raguotas gyvūnas, plg. taigi ir išraiška mėnesio ragai. Šiuo atžvilgiu pažymime, kad senovės mene jaučio atvaizdas gali būti derinamas su pusmėnulio atvaizdu virš ragų, kurių forma atkartoja ragų formą; matyt, tai mėnulio personifikacija. Tuo pat metu Iberijos monetoje iš Asido miesto (dabar Medina Sidonia), II a. pr. Kr e., virš jaučio atvaizdo yra kryžius su pusmėnuliu.

Tarp ragų padėto kryžiaus simbolika suvaidinta Eustatijaus Plakidos gyvenime: medžioklės metu priešais pagonį (Plakidą) pasirodo elnias su kryžiumi tarp ragų, šviečiantis. šviesesnė už saulę, ir virsta krikščioniškas tikėjimas. Panašus vaizdas aptinkamas ir lotynų šventųjų gyvenime (ypač šv. Huberto gyvenime). Šio siužeto esmė, matyt, slypi aplinkybėje, kad kryžius yra ir krikščioniškas, ir pagoniškas simbolis. Legenda apie elnią, nešantį kryžių ant ragų, žinoma bulgarų liaudies tikėjimuose; kartu čia sutinkame ir elnio su saule ant kaktos ir mėnuo ant krūtinės atvaizdą (plg. dar slavų tautosakoje elnio su aukso ragais atvaizdą).

Būdinga šiuo atžvilgiu yra bronzinė figūrėlė (svarstyklės svarstyklėms), vaizduojanti imperatorių Konstantiną, kurio skyde yra kryžius su Kristaus monograma, o po juo - ragai.

Todėl klestinčiame, kaip ir inkariniame kryžiuje, yra pagrindo įžvelgti krikščionybės ir kryžiaus su pusmėnuliu papuošimo rezultatą. Atitinkamai galima daryti prielaidą, kad iš religinės simbolikos Vakaruose klestinčio, taip pat inkarinio kryžiaus atvaizdai kryžių pakeitė pusmėnuliu. Kitaip tariant: jei manytume, kad kryžiaus figūra su pusmėnuliu ir žydinčio kryžiaus bei inkaro figūros, iš kitos pusės, turi bendrą kilmę, kuri atrodo labai tikėtina, tada turėtume galvoti. kad pastarieji skaičiai grįžta į pirmąjį, o ne atvirkščiai.

Belieka pasakyti, kad po Lepanto mūšio (1571 m.) Vakaruose vėl pasirodo kryžius su pusmėnuliu, tačiau visai kita prasme: jis simbolizuoja krikščionybės pergalę prieš islamą. Ši reikšmė plinta ir Rusijoje, kur tokia simbolika, kaip matėme, siejama su išsivadavimu iš totorių-mongolų jungo (žr. aukščiau, § 1, p. 225 dabartinis leidimas); panašu, kad atitinkama nuomonė turi vakarietiškas šaknis.

§ 4. Kai kurios išvados

Bet kodėl bažnyčia, iš pradžių Bizantijoje, o paskui Rusijoje, naudoja tokią dviprasmišką simboliką – simboliką, kuri iš esmės leidžia interpretuoti dvejopą? Ar čia galima įžvelgti savotišką dvigubo tikėjimo apraišką? Atrodo, kad ne.

Reikia priminti, kad visa eilė krikščionių bažnyčios apeigų ir simbolių atskleidžia neabejotiną pagonišką kilmę. Taip yra dėl gana sąmoningos bažnyčios praktikos, kuri turi labai seną tradiciją ir kurią sąlyginai būtų galima apibrėžti kaip savotišką „pagonybės bažnyčią“: kalbame apie ankstesnių, ikikrikščioniškų vaizdų asimiliacijos tradiciją, permąsčius juos, užpildant pagoniškas formas nauju krikščionišku turiniu. Iš tiesų, plintant krikščionybei – įvairiais istoriniais laikotarpiais – bažnyčia neabejotinai ir tikslingai prisitaikė prie pagonybės, ypač prie pagoniškų švenčių ir tam tikru mastu net prie pagoniškų apeigų. Kitaip tariant, ji sąmoningai prisitaikė prie esamų formų, stengėsi jas suteikti nauja prasmė, permąstykite juos nauju semantiniu būdu.

Šiuolaikinio bažnyčios istoriko žodžiais tariant, „krikščionybė priėmė ir padarė savo daugybę pagoniškos religijos „formų“, nes... visa krikščionybės idėja nėra pakeisti visų „formų“ šiame pasaulyje naujomis. bet užpildyti juos naujais.“ ir tikrąjį turinį. Krikštas vandeniu, religinis valgis, patepimas aliejumi – visa tai esminiai dalykai

254
religinių aktų Bažnyčia nesugalvojo, nesukūrė, visi jie jau egzistavo religinėje žmonijos kasdienybėje. Ir dar vienas dalykas: „... kovodama su pagonybe,... užkariaujant pasaulį, Bažnyčia nedvejodama pavertė krikščionybės tarnyste daugelį „natūralių“ religijos formų, būdingų pagonybei. Gruodžio 25 dieną pagonys šventė Nenugalimos saulės gimimą, krikščionys šiuo metu švenčia Kristaus gimimo šventę, kuri mokė žmones „garbinti Tiesos Saulę, pažinti ją iš rytų aukštumos“ [plg. Troparionas į Kristaus gimimą], pagonys sausio 6 d. turėjo „teofanijos" šventę: ta pati data tapo ir krikščionių Epifanijos data. Bažnytinis „nesamdinių" kultas turi daug bendro su pagonišku Dievo Motinos kultu. Dioskuris, krikščioniškojo „gyvenimo“ forma – su pagoniškų „didvyrių šlovinimo“ pavyzdžiais ir, galiausiai, krikščioniškųjų sakramentų paaiškinimu katechumenams – su „mistine pagoniškų iniciacijų terminija“.

Ypač svarbi mūsų temai yra Kristaus gimimo dienos koreliacija su Nenugalimos Saulės gimtadieniu, kuri užfiksuota 354 m. Romėnų chronografe, datuojamame 336 m.; ir viena, ir kita šventė čia datuojama gruodžio 25-ąją (aštuntą dieną prieš sausio kalendorius), o Kristaus gimimo diena žymi pradžią. bažnytiniai metai atidaro liturginį kalendorių. Anksčiau Kristaus gimimas – bent jau krikščioniškuose Rytuose – buvo minimas sausio 6 d., Teofanijos (τα επιφανια) dieną, kuri kartais, kaip manoma, pakeitė pagonišką Teofanijos šventę, taip pat skirtą gimimui ir papildymui. šviesos (Rytuose krikščionių Epifanijos šventė gali būti vadinama τα φωτα „žiburiai“; šio pavadinimo daugiskaita atitinka daugiskaita vardai τα επιφανια . Pabrėžtina, kad skirtingai nuo gruodžio 25-osios šventės, matyt, nustatytos Romoje, sausio 6-oji nebuvo ypatinga šventė.

255
Kristaus gimimas: Kristaus gimimas šią dieną buvo švenčiamas kartu su Teofanija ir Krikštu (kaip ir dabar armėnų bažnyčia); tą pačią dieną išminčių garbinimas, susijęs su Kristaus gimimu (Mt. II, 1-12; plg. Lk. II, 8-18), taip pat pirmasis Kristaus stebuklas: vandens pavertimas vynas Galilėjos Kanoje (Jn. II, 1-11). XII amžiaus Sirijos vyskupas Dionisijus baras Salibis, kurį jau minėjome šioje knygoje, pažymi, kad Kristaus Gimimo šventę iš sausio 6 d. buvo nuspręsta nukelti į gruodžio 25 d. kaip tik todėl, kad gruodžio 25 d. pagonys šventė Šv. saulės pasirodymą, o per šią šventę dalyvavo ir krikščionys.

Taip pat pažymime, kad kažkada Kristaus gimimas galėjo būti datuojamas kovo 28 d. (V diena prieš balandžio kalendorius), nes šią dieną – ketvirtą sukūrimo dieną – Dievas sukūrė saulę (Pr. I, 16); pirmoji kūrimo diena šiuo atveju yra kovo 25-oji (VIII diena prieš balandžio kalendorius) – pavasario lygiadienio diena. Kovo 25-ąją būtų galima laikyti ir Viešpaties kančios diena, o kartu ir įsikūnijimo (Kristaus prasidėjimo iš Mergelės Marijos) diena, kuri švenčiama Apreiškimo (Apreiškimo) dieną. pati šventė fiksuojama palyginti vėlai: Rytuose VI amžiuje, Vakaruose – UP-USh amžiais). Turint šį supratimą, Kristaus Gimimo turėjo būti laukiama praėjus 9 mėnesiams po pastojimo ir vėl įvyko gruodžio 25 d.

Pastebėtina, kad abi pagrindinės krikščionių šventės – Kalėdos ir Velykos – pasirodo, yra siejamos su saulės ir mėnulio simbolika: Kalėdų šventė siejama su saulės gimimu, o Velykų šventė koreliuoja ir su saulės, ir su mėnulio ciklais. (pavasario lygiadienis ir pilnatis). Tuo pat metu kalendorinį Kristaus gimimo ryšį su saulės gimimu tam tikru mastu galėtų palengvinti, matyt, tai, kad Kristus prisikėlė pirmąją savaitės dieną (Mt. XXVIII, 1; Mk. XVI, 2; Lk. XXIV, 1) -

256
saulei skirtą dieną (tai atsispindi pačiame sekmadienio pavadinime, plg. lot. dies solis, gr. ημέρηλίου, anglų kalba. sekmadienis, vokiečių kalba Sonntag), ir tuo pačiu tą dieną, kai buvo sukurtas pasaulis ir šviesa buvo atskirta nuo tamsos (Pr. I, 3-5). II amžiaus viduryje. Šv. Justinas rašė imperatoriui Antoninui Pijui (First Apologia, § 67): „Saulės dieną mes [krikščionys] susirenkame kartu, nes tai pirmoji diena, kai Dievas, pakeitęs tamsą ir materiją, sukūrė pasaulį [Pr. . Aš, 3-5] ir Jėzus Kristus, mūsų Gelbėtojas, prisikėlėme iš numirusių tą pačią dieną.“ Kaip krikščionis ir pagonis suvienijo malda į rytus, taip juos sujungė ir saulės dienos minėjimas. .

Jei žiemos saulėgrįža (VIII diena prieš sausio kalendorius) krikščionių bažnyčioje buvo koreliuojama su Kristaus Gimimu, tada vasaros saulėgrįža(VIII diena prieš liepos kalendorius) buvo koreliuojama su Jono Krikštytojo gimimu (birželio 24 d.), o tai, pasak Augustino, atitinka pažodinę Pirmtakio žodžių reikšmę: „Jam dera augti, bet kad susitraukčiau“ (Jonas III, 30).

Kalbant apie krikščioniškų švenčių pritaikymą pagoniškoms, galima paminėti ir tai, kad manoma, kad Jono Krikštytojo Galvos nukirtimo šventę (rugpjūčio 29 d.) Aleksandrijos bažnyčia įsteigė prieštaraudama Aleksandrijos Naujųjų metų šventėms. ; Mergelės Gimimo (rugsėjo 8 d.) ir Mergelės prasidėjimo (sausio 12 d.) šventės, matyt, buvo nustatytos Azijoje, prieštaraudamos olimpinėms žaidynėms; Viešpaties Atsimainymo šventė (rugpjūčio 6 d.) – galimai armėnų-kapadokiečių kilmės ir įsteigta Armėnijoje kaip atsvara pagoniškai Rožių šventei; arkangelo Mykolo diena (lapkričio 8 d.) – kaip ir tikėtasi, Aleksandrijos kilmės ir pakeitė senovinę Viešpaties Krikšto šventę, kurią Egipto bažnyčia įsteigė kaip atsvarą krokai ir Usirio garbei skirtoms šventėms; Dievo Motinos Ėmimo į dangų šventė

257
su pagoniška Demetros švente Atėnuose; ir tt Taigi bažnyčia tarsi suteikė krikščionišką pašventinimą liaudies šventėms; Natūralu, kad kartu turėjo būti išsaugotos ir tam tikros pagoniškos apeigos, kurios vis dėlto įgavo naują turinį, permąstomos krikščioniškomis idėjomis.

Panašiai krikščionių šventyklos buvo statomos, kaip taisyklė, pagoniškų šventyklų vietoje; iš pradžių pagoniškos šventyklos dažniausiai buvo sunaikintos iš anksto, tačiau nuo V a. pradeda jų pavertimo procesą krikščionių bažnyčios, o kai kuriais atvejais matomas tiesioginis ryšys tarp krikščioniškos ir pagoniškos šventyklos pašventinimo. Ir lygiai taip pat, galiausiai, krikščionių šventieji pasirodo esantys pagoniškų dievų pakaitalai, atitinkamai sugeriantys tam tikrus pagoniškos kilmės bruožus.

„Bažnytinės pagonybės“ praktika, kilusi, kaip matėme, pirmaisiais krikščionybės amžiais, buvo išsaugota Bizantijos, o vėliau ir Rusijos bažnyčioje. Ši praktika kilusi iš senų laikų; kartu jis gali būti periodiškai atnaujinamas – cikliškai kartojamas – plintant krikščioniškajai doktrinai.

Atitinkamai, visa eilė apeigų, tiek bendrųjų, tiek vietinių, ir apskritai visa eilė kultinio elgesio momentų, atskleidžia neabejotiną pagonišką kilmę. Tai apima, pavyzdžiui, paprotį nešioti krūtinės kryžių, kuris pakeitė pagoniškus lankus, kultinį kiaušinių vaidmenį, taip pat vaškines žvakes ir kt.; tai neabejotinai atsispindėjo šventųjų atvaizdų garbinime (dėl to vėliau atsirado ikonoklastų). Taip, manome, paaiškinama ir mus dominanti simbolinė kompozicija - kryžiaus ir pusmėnulio derinys, krikščioniškame kulte įgaunantis iš esmės naują turinį.

Kryžius su pusmėnuliu – ką tai reiškia stačiatikybėje

Kryžius su pusmėnuliu primena kitą gerai žinomą religinį simbolį – islamo pusmėnulį su žvaigžde viduje. Sužinokite apie pusmėnulio kryžiaus istoriją ir kur jis naudojamas

Kryžius su pusmėnuliu stačiatikybėje

Gyvybę teikiantis Viešpaties kryžius yra garsiausias krikščionybės simbolis. Tačiau jis gali būti pavaizduotas labai skirtingai. Tai nenuostabu, nes Kristaus mokymas turi daugiau nei du tūkstančius metų. Pasikeitė kultūra ir pasaulio suvokimas. Įvairūs simboliai prie kryžiaus buvo dedami pagal naują pasaulėžiūrą, Bažnyčios norą nurodyti tam tikrus gyvenimo aspektus. Tik Dievo žodis liko nepakitęs.

Kryžius su pusmėnuliu yra bene prieštaringiausias iš kryžiaus atvaizdų, nes jis primena kitą gerai žinomą religinį simbolį – islamo pusmėnulį su žvaigžde viduje.

Kryžiaus garbinimo istorija

Kryžius yra svarbus simbolis kiekvienam Ortodoksų krikščionis. Tai Dievo galia, matomai pasiliekanti su mumis, ant mūsų kūno nuo pat Krikšto akimirkos. Todėl ypač svarbu namuose turėti stačiatikių kryžių, teisingai pavaizduotą ant bažnyčioje pašventintos ir įsigytos ikonos arba pagamintos iš metalo.

Viešpats Jėzus Kristus mirė ant kryžiaus už žmonių išgelbėjimą. Todėl anksčiau buvęs simbolis gėdinga egzekucija, kryžius tapo Kristaus pergalės prieš mirtį vėliava. Pirmieji krikščionys ir apaštalai pradėjo jį gerbti, garbindami Kristų Nukryžiuotąjį. Yra žinoma, kad, pavyzdžiui, apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas turėjo lazdą su kryžiaus formos plaktuku.

Dar IV amžiuje įvyko vienas didžiausių stebuklų istorijoje: Bizantijos imperatorius Konstantinas sužinojo apie krikščionybę ir, skirtingai nei jo karališkieji pirmtakai, nepradėjo persekioti Kristaus mokinių, o savo širdyje atsigręžė į Viešpatį Jėzų. . Ir prieš vieną iš baisių mūšių, po šventos maldos, imperatorius pamatė danguje virš mūšio lauko spindintį Kryžių ir išgirdo Dievo balsą: „Užgalėk! – tai yra „šio ženklo pagalba tu įveiksi“. Taigi kryžius tapo visos imperijos karine vėliava, o po kryžiaus ženklu Bizantija klestėjo daugelį amžių. Tačiau Konstantinas ilgainiui priėmė krikščionybę ir buvo vadinamas Didžiuoju, o po mirties paskelbtas šventuoju karaliumi, lygiu apaštalams – už savo darbus ir tikėjimą.

Tuo pat metu, 326 m., Konstantino Didžiojo motina, karalienė Elena, ant Kalvarijos kalno, kur Viešpats, rado Kristaus kryžių, kuris kartu su kunigais ir vyskupais jo ieškojo, tarp kitų kryžių – egzekucijos įrankių. Ji buvo pakrikštyta, išklausiusi Kristaus mokinių pamokslą, pakrikštyta imperatoriaus Konstantino Pirmojo motina imperatorienė Elena. Ji užaugino savo karališkąjį sūnų sąžiningu ir doru vyru. Po krikšto Elena norėjo rasti kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Viešpats Jėzus Kristus ir kuris buvo palaidotas ant Golgotos kalno. Ji suprato, kad kryžius suvienys krikščionis ir taps pirmąja didele krikščionybės šventove.

Vos pakėlus kryžių iš po žemių, prisikeldavo velionis, nešamas pro šalį laidotuvių procesijoje: todėl Kristaus kryžius iš karto pradėtas vadinti Gyvybę teikiančiu. Nuo to laiko krūtinės kryžiai įvairių formų ir iš įvairios medžiagos dėvi visi krikščionys.

Apsaugok mane, Viešpatie, savo garbingojo ir gyvybę teikiančio kryžiaus galia ir išgelbėk mane nuo blogio. Išgelbėk, Viešpatie, savo tautą ir laimink savo bažnyčią, suteikdama pergalę stačiatikiams prieš priešus ir savo kryžiumi globodama tikinčiuosius.

Kryžiaus formos stačiatikybėje

Kryžiai ant bažnyčių kupolų skiriasi nuo tų, kuriuos mes įpratę nešioti. Kryžius yra svarbus simbolis kiekvienam stačiatikiui. Tai Dievo galia, matomai pasiliekanti su mumis, ant mūsų kūno nuo pat Krikšto akimirkos. Todėl ypač svarbu turėti namuose ir ant krūtinės nešioti stačiatikių kryžių, teisingai pavaizduotą ant bažnyčioje pašventintos ir įsigytos arba iš metalo pagamintos ikonos.

Pagrindiniai kryžių tipai:

• Lotynų kalba (su dviem skersiniais). Tai pati pirmoji kryžiaus forma, atsiradusi Romos katakombose. Nepaisant pavadinimo, visi stačiatikių Rytai šią kryžiaus formą gerbia kaip lygiavertę kitoms, palaimintoms.


• Graikiškas (su keturiais skersiniais, t. y. su planšete viršuje ir nuožulniu skersiniu-pakopu Kristui).


• Apverstas kryžius (apaštalas Petras).


• Kalvarijos kryžius, su daugybe simbolinių užrašų ir papildomų atvaizdų.


• Sentikių kryžiai, kryžių atvaizdas, kaip juos nešiojo dauguma mūsų protėvių iki XVII a. Juose išlikę visi Kalvarijos kryžiaus užrašų ir piešinių bruožai. Kryžius tradiciškai vaizduojamas aštuonkampis, su papildomais apatiniais ir viršutiniais skersiniais, bet užrašytas patogesne forma. keturkampis kryžius. Tai garsaus ir tikro istoriškai egzistuojančio Jėzaus Kristaus kryžiaus reprodukcija.

Be to, kupoliniai kryžiai papildo šias formas, naudojamas krūtinės kryžiams,

• Kryžius su tsata – pusmėnulis po koja.


• Kryžius su dvylika žvaigždžių spinduliais, sklindančiais iš centro tarp skersinių sijų ir su pusmėnuliu apačioje

Pusmėnulio istorija ant šventyklos, ant kupolo kryžiaus

Kryžius su tsata pasirodė Bizantijoje. Įdomu tai, kad pusmėnulis buvo šios konkrečios šalies valstybinis ženklas, tačiau po 1453 m., kai Konstantinopolį užėmė turkai ir pervadino Stambulą, šis krikščionių simbolis tapo Osmanų imperijos ženklu.
Iš pradžių pusmėnulis reiškė karališkąjį orumą ir galią. Senovės Rusijoje jis buvo naudojamas rečiau, tačiau jis buvo dedamas, pavyzdžiui, ant kunigaikščių atvaizdų.

Tsatu galima rasti nupieštą ant ikonų, tačiau daug dažniau jis buvo naudojamas vaizdų atlyginimams, kaip papildoma puošmena. Dažniausiai tsatai buvo kabinami ant Šventosios Trejybės ir Švenčiausiosios Dievo Motinos (tai yra Viešpaties kaip Visagalio ir Dievo Motinos - Dangaus karalienės) ikonų, tačiau tsatų taip pat galima rasti ant daugelio ypač gerbiamų ikonų. Ortodoksų žmonėsŠventasis Nikolajus Stebuklų kūrėjas. Tsata XVII amžiuje, kai jis buvo labiausiai paplitęs Rusijoje, buvo ne pusmėnulio formos, o apverstas kokoshnikas. taurusis metalas su akmenimis ir pritvirtinta prie atlyginimo ant metalinių aureolių.

Kryžiai su tsatais dažnai buvo dedami ant šventyklų, kurias reguliariai lankydavo kunigaikščiai ir valdovai. Bažnyčios, kurios dabar vainikuotos kryžiumi su tsata:

• Kremliaus katedros,


• Kunigaikščio Šv. Demetrijaus katedra Vladimire,


• Daugelis naujų bažnyčių yra senosios rusų stiliaus.

Įdomus kryžius su dvylika žvaigždžių ant spindulių, sklindančių iš centro tarp skersinių ir su pusmėnuliu apačioje, turi kiek kitokią reikšmę. Toks kryžius atsirado per teologinius ginčus XVII a. Tada prasidėjo simbolizmo, matomumo ikonų tapyboje laikotarpis – vaizdinėmis priemonėmis stengtasi pavaizduoti Šventojo Rašto dogmas ir žodžius – ir toks kryžius tapo Jono Teologo Apreiškimo knygos žodžių atvaizdu: „Ir a. danguje pasirodė didelis ženklas: moteris, apsirengusi saule, po jos kojomis mėnulis, o ant galvos – 12 žvaigždžių vainikas. Toks kryžius šiandien montuojamas ant kupolų, pavyzdžiui,

• Sofijos katedra Vologdoje,


• Šventosios Trejybės katedra Verkhoturye mieste Urale,


• Palaimintojo Kosmo šventykla Kostylevo mieste.

Pusmėnulio reikšmė ant kryžiaus

Be žemiškosios galios ženklo, teologinė pusmėnulio-tsata reikšmė yra įvairi.

• Kryžius su tsata ant šventyklos kupolo primena, kad tai Dievo Namai – šventykla karalių Karaliui, Visagaliam Dievui.


• Pusmėnulis primena Betliejaus ėdžias, iš kurių tarsi išauga kryžius.


• Pusmėnulio forma taip pat primena Eucharistinę taurę – Komunijos taurę, kurios sakramentą per Paskutinę vakarienę įsteigė pats Kristus.


• Pusmėnulis taip pat yra nuoroda į vieną iš ankstyvųjų krikščionių simbolių – laivą ir inkarą. Netgi apaštalas Paulius laiške hebrajams palygino Bažnyčią su laivu, prašydamas „suimti mums duotą viltį, tai yra kryžių, kuris yra tarsi sielos inkaras, saugus ir stiprus“. Pusmėnulis suteikia kryžiui inkaro formą, primenančią inkarą ir kaip išganymo vilties simbolį. Nebaigto puslankio forma taip pat byloja, kad tik bažnytinis laivas gali nuplukdyti tikinčiuosius per gyvenimo jūrą į ramų amžinojo gyvenimo uostą Dangaus karalystėje.


• Kryžius su 12 žvaigždžių ir pusmėnuliu matomas kaip visuma ir reiškia, kad Senajame Testamente Bažnyčia buvo surinkta iš 12 Izraelio genčių, o vėliau jai vadovavo 12 apaštalų ir Kristus.

Ir, žinoma, pusmėnulis neturi nieko bendra nei su tariama krikščionybės pergale prieš islamą, nei su karu.

Tegul Viešpaties kryžiaus galia saugo jus!